白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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此為經典開頭的「證信序」，通常譯為「如是我聞」。
在《佛說阿難同學經》所屬的阿含部類語境中，代表持誦者阿難親自聽聞佛陀說法，以確證經文內容的真實傳承。
此語法結構體現了早期漢譯經文的原始風格。

此為佛經典型的「證信序」開頭，交代說法的時間與地點。
「一時」指感應道交、師徒集會的時機；地點則是舍衛城的著名精舍，由祇陀太子與給孤獨長者共同成就。

本句描述阿含經中常見的「退轉」情境。
掘多比丘雖與阿難尊者有深厚的同修情誼與人格修養（未曾恚怒），但在內在修行動力（樂修梵行）上出現障礙。
這反映了早期僧團中，出家人的情感聯結與個人解脫志向之間的差異，也為後文阿難對其進行教誡伏下了因緣。

此句描述阿含經中標準的見佛禮儀。
「頭面禮足」是佛教最尊崇的接足禮，展現對佛陀無上的敬意。
禮拜後「在一面立」而非隨意坐下，體現了早期僧團威儀與請法前的恭敬。
在阿含系語境中，這種記述強調弟子與佛陀之間真切的依止關係。

此段描述阿難為同修向佛陀求助。
反映出初期佛教僧團中，部分比丘因道心不堅或不耐修行艱辛而產生退轉、還俗的心理狀態。
阿難作為隨侍，不僅關注自身修持，亦關懷同道者的法身慧命。

此句體現原始佛教對「現法」（此生）解脫的重視。
信眾或同修代為請求佛陀說法，目的在於讓修行者依循教法，在當下的生命階段中，斷除煩惱垢染，完成神聖、清淨的修行目標。

此為經文中發起教化的轉折，由佛陀主動呼喚阿難。
在阿含部類中，佛陀與弟子間的對話通常代表即將宣說重要的修道法要或指引。
這種特定的呼喚方式，體現了原始佛教中師徒間親近且嚴肅的傳承語境。

此句為教誡前的行動指引，強調親自面見與直接溝通的重要性。
在阿含教法中，對於退轉或生起退心的比丘，同修間的相互勸諫、親自教授是維持僧團清淨與堅定道心的重要實踐方式。

此為阿含經中常見的對答語，表示弟子對佛陀或尊者所觀察、詢問之事實的肯定與印證，體現了原始佛教教法中對於「如實」觀照的認可。

此為阿難對佛陀的尊稱，用於對答或請示的結尾，表達至高無上的敬意。
在阿含經語境中，此稱呼彰顯了弟子對覺者佛陀在道德與智慧上圓滿成就的認可。

此處展現阿含經中弟子對佛陀教誡的絕對隨順與實踐速度。
佛陀指示阿難去探視或與其他比丘交流，阿難不做延遲，體現了原始僧團中「依教奉行」的修行態度。

此句為弟子接獲轉告後，向傳話者確認是否為佛陀親自召見的語句。
在阿含經語境中，展現了比丘對佛陀教令的謹慎與恭敬。

此為弟子對佛陀問話的肯定答覆。
「如是」在此語境下代表完全認同佛陀所開示的觀察或事實，體現了初期佛教教法中，師徒間透過問答建立的正見確認。

本句描述原始佛教時期弟子間相互引導與對佛陀的禮敬儀軌。
掘多比丘展現了對上座阿難教誡的尊重，並遵循标准的見佛禮節（頭面禮足、在一面坐），體現了早期僧團嚴謹的師承與親近佛陀求法的態度。

此句描述佛陀對生起退轉心的僧侶進行直接詢問。
在阿含語境中，「不樂修梵行」是修行者面臨貪愛或厭倦時的心理狀態。
佛陀以此詢問引導比丘直視內心的動搖，為後續的教誡與心理疏導作鋪墊。
這體現了早期僧團中，佛陀對弟子修行狀態的嚴謹觀察與及時指引。

此處為掘多比丘對佛陀詢問的誠實回應。
「審然」表達了對自身處境或佛陀觀察的完全確認。
在阿含語境中，這種直白對話反映了弟子在佛陀面前無所隱藏、直面自身修持困境的態度。

此為經典中常見的反詰語句，用於啟發聽眾思考，隨後引出對前文所述義理或現象的因緣、理由之解釋。
在阿含語境中，常用於揭示法與法之間的因果關係。

此句描述修行者因受五欲、煩惱侵擾，導致身心狀態動盪不安（熾盛）。
在阿含經語境中，「熾盛」多指貪欲、瞋恚如火焚燒，使人失去定力與正念。
此種狀態下，比丘自覺「不堪任」，即缺乏足夠的內在力量與清淨心去實踐以斷欲、解脫為核心的梵行生活。

此為佛陀對求助者或對話者（掘多比丘）的正式呼喚。
在阿含經中，「告曰」通常開啟一段具備針對性的教誡或訓勉，體現導師對弟子迷茫狀態的慈悲介入。

此處屬於阿含部類中佛陀對特定根器者的教誡，指出當時社會語境下女性在修行或道德上易犯的五種過失，旨在警示修道者遠離貪染與垢穢，建立清淨行。
此處的「五」為定數分類，是原始經典中常見的條目式教法。

此為經典中佛陀欲開示特定法數時的徵問語。
在阿含經體系中，佛陀常將教法歸納為數字（如五蘊、五力、五欲等）以利弟子憶持與觀照。
此處緊接前文關於身心熾盛之教誡，旨在引導學習者深入思維障礙修行的具體因緣。

此為佛陀對出家弟子的呼喚。
在阿含經語境中，佛陀常以此呼喚語引發聽眾注意，隨後開示苦、集、滅、道等解脫因緣。

此句承接前文「五穢行」，描述特定負面習性。
在《阿含》語境中，此类教法多針對比丘所設，藉由描述女色或世俗習氣的不淨與險惡，促使修道者斷除貪愛。
其中「無反復心」指不思回報、忘恩負義，為早期經典中對德行虧損的指涉。

此處佛陀針對欲染對修行的障礙進行開示。
在阿含經語境中，魔（Māra）象徵障礙清淨梵行的五欲、煩惱及死亡。
此句強調執著色欲會助長煩惱魔軍，使修行者陷入束縛（鉤鎖）而無法證得寂滅。

此句屬阿含部原始教法，旨在誡勉修道者斷除欲貪。
以「雜毒」為喻，說明親近女色會腐蝕修行者的梵行清淨，障礙解脫，正如食毒損害性命，故應修遠離行。

此句延續《阿含經》中誡勉比丘遠離女色的教法，以「金剛」之堅硬能破萬物為喻，說明女色欲望對修行者法身慧命的極強破壞力。
在原始佛教語境中，強調愛欲是解脫的障礙，「不可消」意指凡夫難以負荷或消解愛欲帶來的負面因緣。

此處為佛陀再次呼喚掘多比丘，用以提起對方的注意，準備宣說接下來的核心教誡或譬喻。
在《阿含經》對話體中，這種重複呼喚具有攝心、策勵受教者的功用。

此句以熾熱的火焰比喻愛欲或苦難的劇烈，並以阿鼻地獄作為極致苦境的象徵。
在《阿含》語境中，多用以警示眾生五欲如火，能燒毀善根並導向極苦處。

此為佛陀說法時對聽眾的正式稱呼。
在《阿含經》語境中，佛陀常以此呼喚語引發大眾注意，隨後宣說重要的法義或誡規。
這也標誌著教誡對象的核心是出家僧團。

本句屬於阿含經系中針對比丘制定的「不淨觀」教法。
透過將貪愛對象比擬為臭糞，旨在破除修行者對色欲的執著，斷除愛結，是原始佛教修持遠離欲染的典型對治法。

此為佛陀對出家弟子的稱呼語，用以提點聽眾專注受法。
在阿含經語境中，此稱呼象徵佛陀與弟子間傳遞解脫教法的直接對話。

此句屬於阿含經中針對比丘修習「厭離心」的教誡。
將女聲比喻為「死嚮」（死屍的迴響），旨在破除修道者對音聲色塵的愛染與幻想，藉由不淨觀與厭離觀來守護根門，避免生起欲貪。

此處為佛陀對在場僧眾的稱呼語，用以提起受教者的注意，準備宣說核心教法。
在《阿難同學經》所屬的阿含語境中，展現了佛陀與弟子間直接、誠摯的教誡關係。

此句以阿修羅王被天帝俘虜、身繫五種束縛的典故，比喻色欲對修行者的困縛。
在阿含經系中，這強調欲染會禁錮心靈，使其失去解脫的自由，如同進入難以逃脫的牢獄。

此為佛陀或說法者對出家弟子的呼喚詞，用以提起受教者的注意，隨後即將宣說法義。
在阿含經語境中，展現了原始佛教師徒間直接且莊重的教導關係。

本句屬於《阿含經》體系中針對男眾比丘修行的教誡。
早期佛教強調透過遠離貪欲對象（愛欲境）來斷除束縛。
將特定對象比喻為怨家或毒蛇，是為了警示修道者防範內心生起貪愛執著，避免障礙梵行。
此處的「惡知識」指會引導修行者走向錯誤道路、增長煩惱的人。

此處為佛陀對出家弟子的呼喚詞。
在阿含經語境中，這種呼喚通常標示著佛陀即將宣說核心法義或重要的誡勉，要求聽者攝心聆聽。

此句承襲阿含經系對修行者（多指男性比丘）防護根門的教誡。
將「女人」比喻為「賊村」，意指美色誘惑會劫奪修行的功德法財，使心神不安、失守戒律。
在原始佛教語境中，這是為了對治貪欲、遠離染著的厭離修行法。

此為佛陀對弟子們的稱呼語，用以喚起聽眾的注意。
在阿含經中，這是開示法義前常見的呼喚，體現原始佛教中佛陀與弟子間平實且專注的傳道氣氛。

本句體現阿含經系中「人身難得」的解脫論基礎。
在原始佛教教義中，唯有人類環境苦樂參半，最利於修行。
以「優曇鉢花」比喻人身出現的機率極低，旨在警示修行者應珍惜當下道緣，切勿虛度。
此比喻在早期聖典中常用於形容佛陀出世或獲得人身的希有性。

此為佛陀對出家弟子的稱呼語。
在阿含經中，此呼喚通常作為開示法義、誡勉防護諸根的起首，用以提醒聽者攝心專注。

此處運用著名的「盲龜浮木」喻，說明在生死輪迴中，墮入三惡道的時間極長，而重新獲得人身的機率微乎其微。
這屬於《阿含經》中強調「人身難得」的教法，意在誡勉弟子應珍惜現有的人身與修學機會，莫在放逸中虛度時光。

此為佛陀對出家弟子的稱呼，用以提醒聽眾留心隨後即將宣說的法義。
在《阿含經》語境中，這種呼喚體現了原始佛教中佛陀教導的直接性與莊重感。

此處強調「人身難得，佛法難聞」的時機性。
在阿含語境中，修行需要避開「八難」（即八無暇），因為在那些狀態下，眾生因痛苦、愚癡或環境限制而無法見佛聞法。
此句旨在勸誡修行者應把握當下具足因緣的時刻，莫於無暇中虛度。

此句體現《阿含經》中核心的業感緣起觀。
強調現世人身並非偶然，而是過去世修行與善業積累的結果。
在原始佛教語境中，人身是修道（本行）的道器，以此策勵比丘應珍惜現有的身分繼續精進修行。

此為佛陀對出家弟子的呼喚。
在阿含語境中，此呼喚通常用於引起聽眾注意，隨即開示有關因緣、五陰、苦集滅道等解脫法要。

此句延續「人身難得」的語境，強調「佛世難遇」。
《阿含經》中常用極端罕見的現象（如盲龜浮木、石女求子）來比喻解脫法緣的稀有，藉此誡勉修道者應珍惜佛陀住世或遺法尚存的時機，把握現有身分求證正法。

此為佛陀對出家弟子的稱呼語，用以喚起聽眾注意，隨後通常接示重要的法義或教誡。
在阿含語境中，這展現了佛陀與弟子間直接且嚴謹的教化關係。

本句以優曇鉢花之稀有比喻佛陀出世之難得。
在阿含經系語境中，強調佛陀作為覺者，需經漫長劫數與殊勝因緣方能示現於世，旨在策勵修行者應生難遭之想，精進聽法修行，莫失解脫良機。

此為佛陀對出家弟子的呼喚。
在《阿含經》語境中，這種單獨的呼號通常標示著佛陀即將宣說重要法義、戒律或警示，用以攝受聽眾注意力，使其心神專注。

本句強調修行者具備「人身、具戒、入眾」等利於修行的因緣，並以國王轉向佛法為喻，說明依循如來所教導的止觀法門，能導向煩惱息滅的涅槃境界。
這體現了阿含經中重視現身修證、次第修行的特徵。

此句為阿含經系常見的教誡，強調修行之目的與手段。
比丘應透過「淨修梵行」——即清淨、離欲的聖賢行為，達成「盡苦原」的目標。
在原始佛教語境中，苦的根源（原）指渴愛與無明，斷除這些根源即是究竟解脫。

描述比丘聞法後隨即證果。
在阿含語境中，「得法眼淨」指證得初果（須陀洹果），見到四諦、緣起之理，斷除見惑，轉凡成聖。

此句描述阿含經中常見的佛門禮儀與行法。
比丘在聽法或請示完畢後，必先起座，行最崇高的「頭面接足禮」以表至誠敬意，隨後才依禮退出。
這體現了原始佛教僧團中嚴謹的師徒威儀與尊卑秩序。

此句描述比丘依教奉行，在遠離喧囂的「閑靜處」修習，達成身心平靜。
阿含經中常用「娛樂」或「自娛」描述聖者或修行者在禪定與正法中獲得的法喜安樂，並非世俗的感官享受。

此句描述阿羅漢果的成滿語境。
在阿含經體系中，修行者透過遠離喧鬧（閑靜處）攝心，達到解脫生死的目標。
「梵行已立，所作已辦，不受後有」是經典中標準的證果判言，強調斷除輪迴的必然性與覺悟的完成感。

本句描述比丘在聽聞教法或修行後，當下斷盡煩惱，證得聲聞乘的最高果位。
在《阿含》語境中，強調因緣具足時的即時證果，體現了原始佛教對於解脫實證的重視。

此句描述佛弟子見佛的標準禮儀。
在阿含經中，前往佛所（至世尊所）、頂禮佛足（頭面禮足）與退坐一旁（在一面坐）是請法前的必要程序，體現了弟子對導師的恭敬心與受教的準備狀態。

此句描述佛陀弟子尊者掘多向佛陀請示教法的開端。
在阿含經語境中，展現了弟子對導師的恭敬與依止，是啟發後續法義對話的儀軌性敘述。

此句描述修行者在完成解脫道後，向佛陀稟報已達成「所作已辦」的修證狀態，並依當時律制傳統，請求佛陀許可其捨壽入滅。
阿含經中，「還覺」指對教法的反觀實證；「聽」為准許、認可之意。

在《阿含經》中，「默然」通常代表佛陀的幾種態度：一、對正確行為的默許（許可）；二、對無益於解脫的戲論或執見不予置評；三、聖沈默。
此處語境為佛陀對比丘行止的反應，以沈默示之，是原始經典中常見的教化或應對方式。

此句描述弟子向佛陀請法的禮儀。
在阿含經中，「再三白」顯示請法者的誠懇與事態的重要性。
掘多比丘（古印度僧名）以尊者身份向佛陀（世尊）致敬並準備進言。

此句展現阿含經中弟子證果後向佛陀辭世的典型場景。
弟子表達已達成佛陀所授教法的目標（即斷惑證真），並依循律制與尊師之禮，在捨壽入滅前請求佛陀許可，體現了修行的圓滿與對佛陀的尊重。

此句為經典中常見的啟說語式。
世尊感應時節因緣具足，主動呼喚在場比丘，準備宣說核心教法或針對當前情境給予開示。
在阿含經系中，此呼喚通常標誌著正報與依報因緣的交會。

此句為阿含經中弟子請法或佛陀開示前的標準用語，表示因緣成熟，懇請佛陀宣說法要，或佛陀示意當下即是聽受真理的最佳時機。
在原始佛教語境中，強調時機的契合與當下的警覺。

此句描述原始佛教時期典型的禮佛儀軌與弟子受教後的行止。
比丘在聽受教法或領受訓誡後，以「頭面禮足」與「右繞三匝」展現最尊崇的敬意與對法教的信受，隨後「還詣己房」則隱喻將所學付諸獨處思惟或禪修實踐。

此段描述佛陀或大弟子展現「神足通」的境界。
在阿含經語境中，神通是修習禪定（四神足）所引發的副產品，主要用於折伏剛強眾生或顯發法威，其核心在於對物質與空間的自在主宰能力。

此句描述證得神足通（神境智證通）後的境界。
在阿含經系中，神足通是修行者依於四神足、入定後所發起的六神通之一。
此處強調「質礙性」的消失，即修行者能色身自在，不受物質實體的侷限，體現了定力對物質界限的超越。

此句描述阿羅漢入般涅槃前顯現的神通變化。
在阿含語境中，聖者入滅前常顯現「十八變」等神通以堅固大眾信心，展現解脫者斷除煩惱後對色身與四大物理性質的自在主宰。

此段描述阿羅漢或佛陀證得神通後所顯現的「神足通」與「火界定」等威力。
在阿含經中，此類神通多用於攝受眾生，展示修行者對四大（色法）的自在掌握，特別是水火二界的交替變換（雙神變語境）。

描述阿羅漢捨壽前的禪定程序。
阿含經中聖者入滅必依禪定次第，先收攝神通（神足），回歸調身（結跏）、調息與調心（繫念），展現阿含系修行中「戒定慧」三學的定學實踐，而非僅依憑神通。

此段描述「九次第定」的正順成就過程。
阿含經系強調依止禪定力作為觀照基礎，由色界四禪依次升進，歷經四無色定，最終達到滅盡受與想的寂靜狀態（想知滅），展現心意識止息的次第深度。

此段描述佛陀（或修行者）由最高層次的「想知滅三昧」（想受滅盡定）起定後，進行「逆次定」的過程。
在《阿含經》體系中，這是展現定力的自在轉化，從寂滅狀態回歸世間覺知，依序經過無色界四定與色界四禪。

此句描述禪定的進修次第。
修行者在修習色界定時，須依序由初禪的「有尋有伺」過渡到第二禪的「無尋無伺」，再進而捨棄喜受進入第三禪的「離喜妙樂」，展現阿含經中典型的四禪修學進程。

本句描述尊者掘多（Gupta）捨壽入滅的過程。
在阿含語境中，聖者多依止禪定（特別是第四禪）作為捨壽的依據，因第四禪捨念清淨，最為穩固。
其入滅歸向「無餘涅槃界」，意指五蘊火滅，不再受後有，是原始佛教修行最終的解脫目標。

本句描述原始佛教僧團中，同修間的情誼與對佛陀的恭敬。
阿難在處理完同修掘多的後事（舍利供養）後，依循僧團儀軌向佛陀請益。
此處體現了阿含經中典型的禮佛儀式與僧團生活的紀實風格。

此段描述阿含經系中典型的「解脫果位」成就。
掘多比丘透過如來的教誡與閑靜處的禪觀，達成了阿羅漢果的境界。
文中的「梵行已立，所作已辦，更不受母胎」是原始佛教對漏盡者（阿羅漢）的標準定義，象徵其已徹底斷除煩惱，不再有導致未來受生的業力因緣。

此為對佛陀的尊稱。
在阿含教法中，弟子以「世尊」呼喚佛陀，表達對佛陀具備出世間功德、為世間所尊重之聖者地位的最高禮敬，常用於請法或對話之始。

此句描述一位名為掘多（Gupta）的僧伽成員已完成其生命最後的解脫過程。
在阿含經語境中，「般涅槃」指阿羅漢捨報捨壽，斷盡煩惱，永不受後有，入於無餘涅槃界。

此句為佛陀對弟子（阿難）所觀察或述說之法義表示高度讚嘆。
在阿含經中，「甚奇甚特」常用於形容佛法之希有難得，或弟子契入正法、心得清淨時的殊勝狀態。

此為佛陀呼喚弟子阿難尊者之名，用以引起聽者注意，預示後續將有重要的教法或印證。
在《阿含部》語境中，這種呼喚體現了師徒間直接、質樸的教導關係。

此句讚嘆佛陀圓滿的自覺與覺他能力。
在阿含經語境中，「智慧」指斷除煩惱、徹照四諦之明，「生死淵」比喻輪迴之苦極其深廣。
佛陀憑藉自身成就的解脫智慧，能施予教法教化，令弟子如實修行，從而解脫輪迴、證得涅槃。

此為佛陀對阿難尊者的特定指引或強調。
在阿含經語境中，「此」通常指向當下的教法、現前的法性，或特定修持的情境，用以引導弟子回歸當下的覺察與法義之觀察。

此句體現阿含經中如來「自利利他」的圓滿成就。
如來已完成了解脫的修行（所作已辦），卻不僅限於自度，更展現了大悲心，救濟廣大眾生脫離輪迴，並預示未來持續的拔苦救難。

此句為承上啟下的連接語。
在《阿難同學經》（屬阿含部類）的語境中，佛陀在開示因緣、五陰或修行的因果邏輯後，以此詞引出結論，強調修行者應當依據前述的法理來觀察或實踐。

此句屬阿含部類，強調對「三寶」建立堅固的不壞淨（信心）。
「發茲意」指生起特定的心念或意志，在原始佛教語境中，這是趨向解脫、受持戒律與成就道果的根本前提。

此為佛陀對阿難所陳述見解或體悟的印可之詞。
在阿含語境中，「如是」代表對法性、因緣法則或修行觀察之真實性的絕對確認，表示阿難所說與法相應。

此為佛經中常見的囑咐語，要求弟子將前述教法落實於實踐。
在《阿含經》語境中，「學」特指增上戒、定、慧三學的修持，強調依循正確的法義進行觀察與鍛鍊。

此句為經典結尾常見的「信受奉行」通式。
阿含部經典強調聽法者對佛陀教法的現前感悟，透過「歡喜」展現對法義的信解，並以「奉行」表達將所學落實於日常戒定慧的修持中。