白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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此為佛經開卷之首語，亦即「如是我聞」。
在阿含語境中，這是阿難尊者於結集經典時，自陳親自聽聞佛陀說法的證明，用以建立經文的真實性與權威性。

此為佛經典型的「通序」或「證信序」之一。
阿含經系以此交代說法時間、主語與地點。
舍衛國為憍薩羅國都城，祇樹給孤獨園則是佛陀在北印度最主要的弘法據點。
此處語境強調法會發起的時空真實性，符合原始佛教教法流布的史實背景。

此句體現阿含經典型的『三善』教法與實踐核心。
佛陀強調其教法不論在序分、正宗分或流通分（即初、中、後）皆具足清淨、圓滿的特質。
法義深遠旨在引導大眾趨向解脫（度世），且特別指出修行必須建立在『正心』（正確的意圖與定心）的基礎上。

此句體現佛陀對教法傳承與實踐的重視。
在阿含經語境中，『聽』不只是聽聞，更包含領受與憶持；『傳行』則強調了佛法的生命力在於代代相傳（傳）與個人的實際修證（行）。

此句描述佛陀說法前或說法時，聽眾展現恭敬隨順的儀態。
「叉手」與「受教」體現了原始佛教中弟子對導師教法的至誠渴求與依教奉行的態度，符合阿含經系重視威儀與聞法心態的特質。

此處「五賊」在阿含語境中通常比喻「五欲」或「五蘊」對感官的劫奪。
這五種內在因緣若不加防守，會蒙蔽智慧、劫掠功德，使人隨業力流轉於地獄、餓鬼、畜生等負面生命境界。
此教法強調修行應內省身心，警惕內在感官欲望的驅使。

本句為發問啟請，旨在引出對障礙修行的五種煩惱（通常指五欲或五蓋）之探討。
阿含語境中將煩惱比喻為「賊」，因其能劫奪眾生內心的善法與功德財，使人長劫輪迴。

本句描述「五蘊」的早期譯名。
阿含經系強調觀察這五種構成身心的要素皆是遷流無常、苦、空、無我的。
眾生因不實了知五蘊本質，故於日常生活中產生渴愛與繫縛（常念），導致輪迴不斷。
修行即是透過正思惟這五者，斷除貪愛。

本句體現阿含經系對「五根」與「五欲」關係的警示。
眾生執著於感官知覺，誤認根塵相對所生之虛妄識覺為真實，進而產生貪愛與煩惱，故稱「為根所欺」。

此句依阿含經系「根塵識」因緣生滅的教法，強調五根職能相互獨立且各有所侷限。
眼根僅能攀緣色塵產生見受，不具備耳根聽聞聲塵的功能。
以此說明感官經驗的片面性與虛妄性，破除眾生認為感官能全面認知真實或存在一主宰靈魂的執念。

此句體現阿含經中關於「根律儀」與「諸根各司其職」的教法。
在原始佛教語境下，強調眼、耳、鼻、舌、身、意六根各有其特定的對象（境界），彼此不相混淆，以此說明身心運作的因緣性與無我性。

此句屬阿含經系對「五根」功能的辨析。
佛陀強調各個感官（根）僅能對應各自的對象（塵），鼻根只對香塵起作用，不具備跨感官的功能。
這是在破除眾生認為存在一個「能見能聞能知」的單一主宰主體（我）的邪見，強調根塵識的因緣局限性。

本句描述六根（感官）與六塵（對象）的對應關係。
依阿含經因緣法，各個感官各司其職，舌根（口）的識知範圍僅限於味塵，香塵則屬於鼻根的境界，體現了諸法各守其自性的特點。

此句說明五根（眼耳鼻舌身）各司其職，界限分明。
身根的觸覺對象是「觸塵」（如寒、溫、滑、澀等），而味道屬於「味塵」，是舌根的感官對象。
阿含經強調觀察五根對五塵的界限，旨在破除「有一統合的主宰（我）」在操作感官的錯覺，理解感官知覺皆是緣起且分立的。

此處承接上文所論之五事（通常指五蘊或相關心理活動），強調一切心理現象與造作皆依止於心。
在阿含經體系中，這反映了「心為法本」的原始教義，說明眾生的苦樂與行為皆由心念導引。

此為經典開示的標準啟動語。
佛陀在說法前呼喚聽眾，用意在於提醒大眾攝心聆聽，進入正式的法義傳授。

本句體現阿含經教法之核心：解脫首重「正心」（遠離邪見、確立正念），並指出生死輪迴的根源在於「無明」（癡）。
若不能端正心念，便會隨無明陷入十二支因緣的連鎖反應，導致永無止盡的生滅苦難。
此處強調「心」的導向作用與「緣起」的流轉機制。

此為佛典中常見的發問式句型，用以引出後續條列式的法義。
在《阿含正行經》語境下，此「十二」通常指向內六處與外六處（十二處），或十二因緣等原始佛教核心教法，旨在分析生命經驗的構成。

本句列舉「十二因緣」（十二緣起），是阿含經系的核心教理，用以說明眾生流轉生死的連鎖關係。
文中採用較早期的譯名：『癡』指無明；『字』指名色（Nama-rupa）；『栽』指觸（Phassa），意為種植或接觸；『痛』指受（Vedana）；『受』在此脈絡下對應十二支的『取』（Upadana），即執取。

此句闡述阿含經中基本的「業果法則」與「五趣輪迴」。
在原始佛教教法中，以此勸誡大眾透過持戒與布施來避免墮入三惡道，強調行為決定受生處的因果必然性。

此句體現阿含經核心的「緣起」思想，特別是十二因緣中的「無明緣行」。
佛陀透過禪觀思惟，覺知生死的根本原因在於「癡」（無明）。
因不解四聖諦、不明五蘊皆無我，故生起渴愛與造業，導致在六道中受生與死亡的循環。

此句為自問自答的提問，旨在定義生死輪迴的根本原因——「癡」（無明）。
在阿含經語境中，這是對十二因緣之首進行法義辨析的開端。

此句描述眾生於輪迴中的無明狀態。
依阿含語境，眾生因過去世的「無明」（癡）而感得今生果報，若現世不修智慧，仍舊執迷不悟，則無法預知或掌控未來的投生去處，持續受業力牽引。

本句描述「不善行」或「放逸」的具體表現。
從阿含經系的角度看，這是對三寶、父母及因果缺乏正見的表現。
修行者若不觀察世間苦與惡趣（泥犁）的果報，便會失去精進動力。
其中「道德」在早期漢譯佛經中常指稱「道」的理法或「戒律因果」。

本句總結「癡」（無明）與「生死」的因果關係。
在阿含語境中，無明是生死流轉的首要條件，因不識苦、集、滅、道之真諦，心生執著造作，故無法解脫生死輪迴。

此句體現阿含經典型的「無常」觀，特別是針對「命根」的觀察。
說明生命就在呼吸之間，極其短暫且脆弱，藉此警惕修行者應當精進，莫放逸。
生死流轉（不止）是苦的根源，而其無常性（如呼吸間）是觀察苦、空、無我的切入點。

本句描述有情命終時的心理結構運作。
在阿含經語境中，心、意、識（citta, manas, vijñāna）雖常通用，但在探討生命流轉時，強調這三種心理功能隨壽命與暖氣盡時而止息，並脫離肉體。
此處「去」指心理相續不再依附於當前肉體。

此處承接前文，強調心（citta）、意（manas）、識（vijñāna）在生命流轉中的相依性。
在阿含語境中，雖然功能描述各有側重，但三者皆屬名法（精神現象），在生死輪迴的過程中如影隨形，共同構成了有情眾生的心理相續與受報主體。

本句體現阿含經系「善惡業報」與「五道輪迴」的原始教義。
說明眾生依據生前造作的惡業力，命終後將隨業受生於地獄等苦難境界。
阿含經強調因果不爽，此處列舉惡趣以警示修行者應斷惡行，守護清淨業。
其法義核心在於業果的必然性，而非後世圓教的唯心轉化。

本句總結心、意、識（三事）與業力的關係。
在阿含語境中，有情眾生隨善惡業力在五道（天、人、畜生、餓鬼、地獄）中流轉，其核心驅動力在於「心」。
若心不端正（受無明、渴愛驅使），則無法出離輪迴。
此處強調「心」為業果受生的主導者。

本句體現阿含經系之「守護六根」與「身心異質」教法。
佛陀教導修行者應攝持六根（目耳鼻口身）與意根，使其處於端正不亂之狀態。
文中提到身體終將回歸四大（土），強調色身的無常與毀壞性；而透過修行攝心，使神識（魂神）解脫於三惡道及鬼神趣的輪迴，展現原始佛教對於修持六度攝心以斷除惡趣業報的重視。

本句體現阿含經中「業果由心」的原始教義。
強調外在的受難（被吏所取）源於內在的意業不正（心不端）。
修行應從守護自心、端正意念開始，以避免惡業牽引的報應。

本句採用阿含經系常見的「車」譬喻，說明「身無自性，唯是假合」。
將人身比作車輛，旨在引導修行者破除「我執」，理解身體僅是因緣和合的零件堆疊。
若不觀修身念處（思惟身中事）而放任貪嗔執著，將隨業力墮入苦處。

本句展現原始佛教中佛陀的出家本懷：捨離世俗最高權位（轉輪王），其核心目標在於解決「生死」這一根本苦難。
這反映了阿含經系中以苦、集、滅、道為核心的解脫論，修行宗旨在於引導眾生趨向涅槃（泥洹）。

此句強調精進（vīrya）在阿含修行中的決定性作用。
阿羅漢為聲聞乘之極果，斷盡煩惱，不再受生。
依據阿含經「四正勤」教法，修行者若能發起最強大的意志與努力，現法即可證入究竟解脫。

本句描述阿含經系中修行階次的成果。
精進為四正勤之核心，依據修行深淺定有不同果位。
阿那含為四沙門果中的第三果，意為「不還」，指已斷除欲界煩惱，命終後生於色界淨居天，在那裡取證涅槃，不再返還欲界受生。

此句承接上文，列舉修行精進程度所對應的聲聞聖果。
斯陀含為四沙門果中的第二果，意為「一來」。
處於此果位的修行者，已斷除欲界前六品修惑，尚餘後三品，故需在人間與欲界天之間往返受生一次，即可徹底斷盡煩惱而入涅槃。

本句屬於阿含經中對修行果位的次第說明。
精進為三十七道品的核心，透過不懈的修行（四正勤），斷除三結（我見、疑、戒禁取見），即可證得聲聞四果中的第一果「須陀洹」。

本句體現阿含經系中「在家正行」的基石。
對於無法全心投入出離修行或深禪定的信眾，佛陀開示以五戒作為攝心守德、不墮惡道的最低門檻，強調修行的次第性與因人而異的適應性。

此句強調修行應落實於日常生活（坐起）之中，不間斷地正思惟前文所述之四種法要（四事），展現阿含經強調現法見、不離日常的實踐特性。

此句為阿含經中常見的發問與徵起語。
佛陀在宣說法義（如四正勤、四聖諦或某種分類法）前，先以提問方式引發聽眾注意，隨後再逐一條列說明。
本經屬於阿含部，強調修行位次與具體的正行準則。

此為阿含經系「四念處」中「身念處」的基礎修法。
修行者透過對內（自身）與對外（他身）的觀察，覺知身體的本質，以破除對色身的執著。
此處強調「自、他」雙向觀察，是為了建立對「身」之普遍性無常與不淨的正知。

此為四念處中「受念處」的實踐。
透過觀察自身與他人感官接觸後產生的苦、樂、不苦不樂受，體證感受的生滅無常，進而斷除對感受的執著。

本句屬於阿含經系中有關「正行」或「三十七道品」中四念處（心念處）的實踐。
修行者透過內觀（自觀意）與外觀（觀他人意）來覺知心念的無常與生滅，不被貪瞋癡等念頭所繫縛，進而達成自律與自省。

本句屬於阿含經系關於「四念處」中「觀法念處」的具體修持方法。
在原始佛教語境下，「觀法」是指觀察五蘊、十二處、十八界等生滅變異的法則。
此處強調「自觀」與「觀他人」，意指修行者不僅要內觀自身法性，也要外觀他法，從而體證諸法無我、因緣所生之共相，不生執著。

本句描述阿含經體系中的「身念處」修行。
當內心受欲念干擾時，修持者應收攝散亂心（心小），轉而對身體的生理感受（飢、飽、寒、熱）與四威儀（行、住、坐、臥）進行如實觀察。
透過觀察苦受或身體機能的極限，來消解對欲樂的執著。

此句描述阿含經中對治「惛沈睡眠」的修持方法。
透過威儀的變換（坐、立、行）來破除昏沈，最終回歸到心念的覺知與端正。
這體現了原始佛教強調在日常行住坐臥中，隨時攝心守意、不令墮入五蓋的實修教誡。

此喻出自《阿含正行經》，以戰陣比喻修行。
修行者若缺乏正進猛利之心，初期雖發心如「健者在前」，但遇煩惱或艱難時，心生退轉恐畏，便如懦弱士兵欲退居後位。
此經強調阿含經系中「精進」與「不退轉」的實踐，警告修行不應外強中乾、半途畏縮。

本句體現阿含經系中「出家」的實踐義。
沙門透過斷除世俗感官執著（家、妻、子）與外相標誌（鬚髮），將生命專注於梵行。
雖然修道過程需克制欲望、面對物質簡陋（一世苦），但其果報是徹底斷除生死輪迴的繫縛（長得解脫）。

本句體現《阿含經》中證果者（如阿羅漢）的處世態度與慈悲觀。
證道者斷除欲界貪愛，故對眷屬由私情轉為清淨的法親關係。
其慈悲心（四無量心）廣被六道，不僅限於人類，更及於微細生命。
此慈悲建立在「知生（了知生命真相）」的智慧之上，而非世俗的情感執著，旨在引領眾生最終止息苦難，成就涅槃。

本句以「感念父母」與「囚遇賢者」為喻，闡述修行者對佛陀應具備的至誠恭敬與感恩心。
在《阿含經》語境中，佛為導師，指引眾生脫離生死苦牢。
修行者若能體認自身處於煩惱生死獄中，而佛如賢者救拔，則能生起堅固的信根與精進心，這是成就正行的情感動力與意向基礎。

本句強調阿含經系中「隨念」的實踐。
修行者證果後仍不廢覺知，以「念佛」與「念法（經）」為資養慧命的根本。
將經典比喻為「飯食」，意指正法是維繫出世間生命、增長法身慧命的必要營養，應如飢渴者渴求食物般，具備迫切且持續的覺照力。

此為經典開示的發端，佛陀喚醒大眾注意力，準備宣說正法。
在阿含語境中，這是師徒間直接的教導對話。

本句體現《阿含經》中僧團共同生活的「六和敬」精神。
強調同修之間應建立尊卑有序且平等互助的關係，特別是在法義學習上，應透過詢問與教導來消除愚痴，達成集體提昇。

此處以燈火比喻智慧能破除無明之黑暗。
在阿含正行語境中，強調修行者應內外如一，止息身口意惡業。
‘無得陰搆’強調戒律中的不暗昧行事，‘無得諍訟’則指遠離無謂的言語紛爭，以維持心靈的寂靜與僧團的清淨。

本句歸屬於《阿含經》中修行者的正行規範。
前段論及對財物的遠離貪著，後段則詳述口業的清淨：不妄語（妄證）、不惡口（惡言）、不兩舌（傳人惡言、轉相鬪語言）。
這是建立在早期佛教對在家或出家弟子基本戒律與正命生活的教導之上。

此句立足於阿含經系之『正語』與『不妄語戒』。
在原始佛教教法中，強調實語、真語，要求修行者對感官經驗（聞、見）保持絕對誠實，不作偽證或虛妄陳述，是清淨語業的基礎要求。

此句體現《阿含經》中「不殺生」戒於日常行住坐臥中的具體實踐。
修行者透過保持正念與對微小生命的護念，防止無意間的造業，是原始佛教律儀中攝律儀戒與守護感官的表現。

此句屬阿含經系之居家戒法。
前半句指內心生起貪著欲求，後半句指外在顯露於色相、姿態上的戲謔與誘引。
強調正行應攝受身心，嚴守不邪淫戒，從念頭與外相上斷除對他人眷屬的侵擾。

本句體現阿含經系重視「獨處思惟」與「斷欲」的修學次第。
修行者透過禪坐靜慮，審視內心染著，唯有徹底捨離對世俗五欲的貪求與執著，才能真正契入佛法的覺悟路徑。
這屬於三十七道品中攝心與斷惑的基礎工夫。

本段描述安那般那（入出息念）的初步修法。
強調『知息短長』的自覺觀察，並警示修行者不可走向極端。
阿含經系強調循序漸進，若呼吸與形體失調（不報）或過度控制（閉氣），將導致生理負擔，違背中道修行。

本句屬於阿含經中「無我」與「因緣觀」的修持。
修行者透過分析觀察身心的組成，推究生命主體（形體）的來源，藉此破除對「自我」的實體執著。
這是一種觀察色身本質、尋找第一因的止觀過程，旨在體認諸法由因緣生，並無不變的主宰者（作者）。

本句描述《阿含經》中『內外觀』的修持與離欲。
透過對六處外境與五蘊內在的觀察（四念處之基礎），修行者能產生超越世俗欲染的『法喜』。
當內心獲得禪悅或法喜時，自然對世間物質財富（珍寶）生起離欲心，體現原始佛教『離欲深正受』的修行次第。

本句說明禪修過程中「攝心」的實踐功夫。
在修行阿含正行時，心雖初步契入正道，但微細的散亂（意欲小動）仍會隨時生起。
修行者需具備正知，在念頭剛動之際即行制止，使心念不隨外境遷轉，重新回到專注的狀態（還守）。
這體現了《阿含經》中關於止觀、守意與根律儀的修持要領。

本句以「鏡」喻心，以「垢」喻貪愛煩惱。
在阿含經語境中，強調修行即是「去垢」的過程。
眾生因被貪瞋癡等煩惱遮蔽，無法如實觀察生命的真相（無我、因緣）；透過修行磨除內心垢穢，智慧之光便能顯現，從而洞察色身的虛幻與實相。
此處側重於實修的漸修與清除障礙。

本句以「磨鏡」喻指修行者斷除三毒及欲貪的過程。
阿含經教法強調透過正行與止觀，有系統地平息導致生死輪迴的根本煩惱。
當心垢（貪瞋癡）被磨除後，本有的覺知與對四諦的如實知見便能顯現，如同鏡子磨去塵垢後能清晰映照萬物。

此句體現阿含經系的核心教法「無常」。
透過對世間（天下）的觀察，體證諸行無常的本質，破除對色身與世間法的永恆執著。
這是修習正見、生起厭離心並邁向解脫的基礎思惟。

本句以「四方石」喻指阿含經修行中「心不動搖」的定力。
四方石象徵心念的穩固與正直。
雨、日、風代表世間的各種順逆境界（如苦樂、毀譽、利衰等八風）。
修行者若能如實持心，則對外境的侵擾與誘惑皆能保持平靜，不生起染著或動搖，展現原始佛教中根律儀與禪定的修持效果。

本句承接前文「四方石」之喻，總結攝心的要領。
在阿含經的修持語境中，修行者面對外在色聲香味觸五欲、以及內在憂喜苦樂之變遷，應修習「心如大石」的定力，使覺性不因外境侵擾而傾動毀壞。
這強調了四念處修習中，對於受與心的律儀與安定。

本句以流水與草木比喻心念與萬物的無常與孤立。
在阿含經語境中，此喻揭示「諸行無常」與「因緣散聚」的實相。
心念如流水般生滅不停，而世間的人事（草木）僅是依附於此流動中的暫時現象。
彼此之間並無實質的恆常連結或主宰，每個人、每個念頭都隨業力與因緣漂流，呈現出一種互不相屬、無從把握的生滅景觀。

此處描述心念的「無常」與「剎那生滅」特質。
在阿含經教法中，心被視為因緣生滅的過程，而非永恆不變的實體。
一念生、一念滅，其本質是獨立且迅速更迭的，如同草木榮枯，前一刻與後一刻並無實質的內在聯繫。
修行者應觀察這種生滅規律，以此破除對「我」的執著，體悟五蘊皆空、無我之理。

本句體現《阿含經》中「厭、離欲、滅、向涅槃」的解脫精神。
描述修行者證得阿羅漢果後，對三界（天界與人間）的貪愛已斷除，雖肉身尚在（有餘涅槃），但心境視肉身如寄居，待因緣盡時（無餘涅槃），永斷生死輪迴。

本句闡述原始佛教中「事師」與「慈心」的次第。
修行者透過遵循師教獲得解脫利益，故生起如子憶父的恭敬心。
心念因定力（意定、一心）而不再散亂後，方能生起對一切生命的平等哀憫，即四無量心中的「慈悲」修習，其對象涵蓋了人類與所有微小的生命（蜎飛蠕動）。

本句描述修行者達成解脫後的自覺與法喜。
在阿含經語境中，解脫意指斷除煩惱、不再受制於五趣輪迴。
此處列舉「五道」而非後來大乘通用的「六道」，符合早期佛教不將「阿修羅」獨立設道、或將其歸併於天、鬼、人道之慣例。

本句描述阿羅漢證果後的六神通與解脫功德。
阿羅漢意為「應供、殺賊、不生」，在阿含經中，證果者具備神足通（飛行變化）、水火三昧（身出水火）及無礙的空間穿透力。
最終的核心功德在於永斷生死輪迴，趣向滅盡煩惱的涅槃境界。

本句強調「行解並重」的原始佛教修學原則。
在阿含經語境中，「道」指邁向解脫的八正道，必須透過實際的戒定慧修持（作）來斷除煩惱；「經」則是佛陀所宣說的法義教誡，是修行的指導準則，故需勤加研讀以建立正知見。

此句描述佛陀說法圓滿後的證果成效。
在《阿含經》語境中，聽聞正法（聞法趣證）是解脫的重要因緣，五百沙門因聞法而漏盡意解，徹底斷除煩惱，成就原始佛教最高解脫果位。

此句描述原始佛教時期，僧團弟子見佛時最恭敬的儀軌。
沙門起身前行表示恭敬主動，『頭面著地』即接足禮，象徵放下我慢，將全身最尊貴的頭部觸及最卑下的地面，以表達對佛陀教法的至誠崇敬。