六度集經
六度集經卷第一
吳康居國沙門康僧會譯
布施度無極章第一
「聞如是」為佛教經典開頭的固定用語，表示此經內容是由弟
子親自聽聞佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。
- 聞如是：佛經開頭語，表明經文內容為親聞佛說，具權威性。
聞如是：
企及，若能成就高尚行持，便能迅速成佛。何謂為六？一曰布施，二曰持戒，三曰忍辱，四曰精進，五曰禪定，六曰智慧無極高行。
靜專注地聆聽，內心平靜無雜念，心思完全放在經法上。大家要明白，我為你們說：菩薩修行六度，這是極難達到
的高尚行持，但若能做到，就能很快成佛。什麼叫做六種？第一是布施，第二是持戒，第三是忍辱，第四是精進，第
五是禪定，第六是智慧通達無上高行。
本句交代說法時地，標誌佛陀於特定時機在王舍國鷂山弘法，
為經文開端常見格式，顯示法會因緣已具足。本句描述佛陀與五百位應儀（阿羅漢）及千位菩薩同處一會，
顯示僧團中聲聞與菩薩共聚，體現大乘經典中二乘與菩薩並重的教團結構。本句描述阿泥察菩薩於佛前聽法時，展現出專注、寂靜、無雜
念的修行態度，體現菩薩聞法應有的恭敬與定心，強調聽聞佛法時應以清淨心專注於法義。本句強調菩薩道的六度修行極為深廣且難以圓滿，唯有發大心
、行高德，才能迅速成就佛果，顯示修行的艱難與成佛的因緣。本句為提問，旨在引出下文對「六」的具體說明，常見於佛典
中作為分科或分類的起始語，提示將有六項法義或分類被闡述。本句列舉六種修行法門，分別為布施、持戒、忍辱、精進、禪
定與智慧通達無上高行，強調修行者應依次第圓滿這六種德行，作為成就聖道的基礎。
- 一時：佛經開頭常用語，表明說法的特定時機，非單指某一次。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教創教者。
- 王舍國：古印度摩揭陀國首都，佛陀時代重要弘法地。
- 鷂山：王舍國附近著名山地，佛陀多次於此說法。
- 應儀：即阿羅漢，意為應受人天供養者，聲聞乘修行圓滿者。
- 菩薩：發菩提心、行菩薩道者，追求成佛利益眾生。
- 阿泥察：菩薩名，為本經所載聖者。
- 經道：佛所說之教法、經典。
- 眾祐：指大眾、諸善男子等聽法者。
- 六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，為菩薩修行的六種波羅蜜。
- 無極：無窮無盡，形容六度修行之廣大難行。
- 高行：高尚的行持，指菩薩超越凡夫的德行。
- 疾得為佛：迅速成就佛果。
- 六：指下文將要解釋的六種法、事、義等，需依上下文判定具體所指。
- 布施：捨己財物、利益眾生的行為。
- 持戒：守護身口意行為的清淨規範。
- 忍辱：面對逆境或侮辱時能安忍不動。
- 精進：不懈怠地努力修行。
- 禪定：專注於內心，令心安住不散亂。
- 明度無極高行：智慧通達，超越一切界限的殊勝修行。
一時佛在王舍國鷂山中。時，與五 百應儀、菩薩千人共坐。中有菩薩名阿泥 察，佛說經道，常靖心惻聽，寂然無念，意 定在經。眾祐知之，為說：「菩薩六度無極難 逮高行，疾得為佛。何謂為六？一曰布施， 二曰持戒，三曰忍辱，四曰精進，五曰禪定， 六曰明度無極高行。
喜，護持救濟一切眾生，跨越天地，恩澤廣布如江河大海。布施給眾生，飢餓的給食物，口渴的給水，
寒冷給衣服，炎熱給涼爽，有病給藥，車馬船輿、各種珍寶名貴物品、妻子國土，索求就施與。如同太子須大拏，施捨貧困之人，如同撫養子女，父王將其驅逐，憐憫而無怨。
到歡喜，保護並救助眾生，超越天地，恩德像江河大海般廣大。對一切眾生行布施，遇到飢餓的就給食物，口渴的給水，天冷給衣服，天熱給涼爽，有病的給藥，甚至
車馬、船輿、各種珍寶、妻子兒女、國土，只要有人來求，都能慷慨施與。就像太子須大拏一樣，對貧苦的人施以布施，像對待親生
子女般照顧，即使被父王驅逐，仍然憐憫眾生而毫無怨恨。
本句詢問布施波羅蜜能達到無邊無際的境界，其義在於探討布
施的究竟圓滿與無限功德，為後文解釋布施無極之理鋪墊。本句描述聖者以四無量心（慈、悲、喜、捨）利益眾生，無論
善惡皆予以教化與救濟，恩德無遠弗屆，體現佛教普度眾生、無所障礙的精神。本句強調菩薩修行布施波羅蜜，對眾生無所吝惜，隨其所需給
予資生、醫藥、財物乃至親屬國土，展現無我利他的精神，體現大乘菩薩的廣大慈悲與捨離執著。本句以太子須大拏為例，強調菩薩行者對眾生的慈悲與布施，
即使遭遇親人排斥或逆境，仍以無怨無悔的心懷憐憫，展現大悲精神與無私奉獻。
- 度：波羅蜜，意為到彼岸，圓滿成就。
- 慈：以善意教化、利益眾生之心。
- 悲：對受苦或迷失者生起憐憫，願拔其苦。
- 群邪：指迷失正道、行於邪見者。
- 賢：指具德修行者。
- 成度：成就解脫、度脫生死。
- 護濟：保護並救助眾生。
- 潤弘河海：比喻恩德廣大無邊。
- 眾生：一切有情生命，佛教救度對象。
- 車馬舟輿：交通工具，象徵世間財物。
- 眾寶名珍：各種名貴珍寶，指世間一切財富。
- 妻子國土：指最親近的家屬與國家領土，象徵一切所愛執著之物。
- 太子須大拏：佛教故事中的布施典範，以大悲心施捨財物救濟貧苦，甚至不惜犧牲自身利益。
- 屏逐：驅逐、排斥之意。
「布施度無極者，厥則云何？慈育人物，悲愍 群邪，喜賢成度，護濟眾生，跨天踰地 潤弘河海。布施眾生，飢者食之，渴者飲之， 寒衣熱涼，疾濟以藥，車馬舟輿、眾寶名 珍、妻子國土，索即惠之。猶太子須大拏， 布施貧乏，若親育子，父王屏逐，愍而不 怨。」
（一）
曰：『布施濟眾者，命終魂靈當入太山地獄，受萬毒燒煮。』施予卻遭受傷害，這樣的恩惠有何意義？菩薩回答說：『哪有行布施善德卻進入太山地獄的人？』釋尊說：『你如果不相信，可以去問那些有罪的人。』菩薩問道：『你是因何因緣而身處地獄？』罪人說：「我過去在人世時，家境貧困，仍濟助窮人，救
拔眾生於苦厄，如今卻在太山地獄受重罪。」菩薩問曰：『若仁慈與施惠會遭遇災禍，接受布施的人也會如此嗎？』釋義：受恩惠的人，死後升天。菩薩回答：「我的救助，只為眾生；假如您說，這正是我的願望。若有人因慈悲而願意代受罪業，我必定為其承擔。甘冒危難以救濟眾生，是菩薩的最高志向。釋問：『你有何志向，追求如此高尚的行為？』答曰：「我欲成佛，拔濟眾生，令其得涅槃，不復生死。」釋聞聖趣，於是退後叩頭說：『確實沒有因行布施慈濟眾
生而遠離福報、遭受災禍、進入太山地獄的人。』你的德行能撼動天地，讓我擔心失去王位，所以顯現地獄來迷惑你的心志耳。愚人欺騙聖人，根本是大錯。已經懺悔完畢，叩首後退。菩薩以慈悲恩惠救度無極，行布施就是如此。
華和生命都難以長久保有，因此將所有財物都布施出去。天帝釋看到菩薩慈悲地照顧眾生、廣行布施救濟，功德非
常偉大，聲望遍及十方，擔心自己的地位被取代，就變現出地獄，出現在菩薩面前說：「你這樣布施救人，死
後靈魂會被打入太山地獄，受萬種毒火煎熬。」。如果布施卻反而受到傷害，這樣的恩惠還有什麼意義呢？菩薩回應道：「怎麼會有人因為行布施善事，卻還墮入太山地獄呢？」。釋尊說：『你如果不相信，可以去問那些犯過罪的人。』。菩薩問：『你是因為什麼原因才會在地獄裡？』。那個罪人說：「我以前活著的時候，雖然家境清貧，還是
盡力幫助窮人，救助受苦的人，現在卻在太山地獄受重罰。」。菩薩問：「如果行仁慈和施惠會遭遇災禍，那接受布施的人也會有同樣的結果嗎？」。意思是說：接受恩惠的人，命終之後會升到天界。菩薩說：「我之所以救度，只是為了眾生；如果真像孩子你說的這樣，那確實是我的心願。如果有人因慈悲而願意代受罪業，那我必定會替他承擔。即使犧牲自己來幫助眾生，這就是菩薩最崇高的志向。佛陀問：『你有什麼願望，為什麼要追求這麼高尚的修行？』。他回答說：「我想成就佛果，拔救一切眾生，使他們證得涅槃，從此不再受生死輪迴之苦。」。釋聽聞聖者的境界後，便退後叩頭說：『確實沒有不行布
施、慈悲救濟眾生，因遠離福報而受災禍、墮入太山地獄的人。」。你的德行已經感動天地，我怕你會奪走我的王位，所以才顯現地獄來動搖你的意志。愚蠢的人如果欺騙聖者，這本身就是極大的過失。懺悔結束後，頂禮一拜便退下。菩薩以無盡的慈悲和恩惠來救度眾生，實踐布施就是這個樣子。
本句描述菩薩因深刻體悟世間無常與榮華生命皆難久存，故能
捨離執著，發心將一切財物布施，實踐無我與大悲精神。本句描述天帝釋因嫉妒菩薩的德行與布施，為保護自身地位而以幻化地獄相威脅，顯示世間權位之心與
菩薩無私利他的對比，並警示修行者勿為名利所動。
地獄景象為權巧示現，非真實果報。本句質疑若行布施卻因此受害，則布施本身的價值與意義將受
到挑戰，提醒修行者應審慎觀察布施的因緣與果報。本句強調布施為善德，依佛教因果法則，行善不應招致墮入地
獄的果報，反映對因果報應的正確認知。本句為釋尊針對對方疑惑，建議可向有罪之人求證，強調事理
自可驗證，並非僅憑信仰接受，體現佛法重視實證與因果自明的精神。本句為菩薩詢問眾生墮入地獄的因緣，強調因果法則，指出一
切苦果皆由自身所造之因緣所致，提醒修行者觀察自身行為與果報的關聯。本句描述罪人在地獄中自述過去雖貧仍行善，卻仍墮太山地獄受苦，反映因果業報非僅以表面善行判斷
，或有更深層因緣未明。
強調業力複雜，善惡報應需依全體因緣觀察。本句為菩薩提出疑問，探討行善（仁慈、施惠）若反而遭遇不善果報，則受施者是否也會有同樣的果報
。
此問旨在釐清善惡因果的細微差別，並非否定布施功德，而是追問因果報應的普遍性與例外。本句說明，接受他人恩惠或福德資糧者，於命終時能感得升天
的果報，強調因果報應與福德的重要性。本句強調菩薩行動的唯一動機是利益與救度一切眾生，體現菩
薩以大悲心為本，無私無我，專為眾生而行菩薩道。此處語境出自《六度集經》之布施度故事，展現菩薩行者對於成就殊勝善行、圓滿本願的堅定心志。
在阿含與本生經系的脈絡下，這反映了「願」對於累積布施資糧、趨向成佛的重要性，強調行者面對捨施時的法喜與不退轉心。本句表達大悲心的實踐，強調菩薩或聖者願意以慈悲心承擔眾生的苦難與罪業，展現無私救度的精神。
此處『吾必為之』，顯示主體自願承擔，體現大乘佛教強調的自他不二與代眾生受苦的菩薩行。本句強調菩薩為了利益眾生，願意承擔自身的危難，體現無私
利他的精神，這是菩薩道的最高理想。本句為佛陀詢問弟子內心志向及其追求高尚修行的動機，強調
修行者應自省其發心與目標，並檢視所行是否契合正道。本句表達發心求佛，志在拔濟眾生，令其究竟離苦得樂，證入
涅槃，永脫生死流轉。
強調自利利他、究竟解脫的菩薩大願。本句強調布施與慈悲濟眾的重要，指出若能行善積德，便不會
因缺乏福報而遭受災禍、墮入地獄。
意在勸勉修行者應以布施與慈悲為本，遠離惡業。本句揭示因德行卓越而引發他人嫉妒與障礙，地獄景象僅為迷
惑修行者心志的權宜之計，提醒修行人應堅定志向，不為外境所動。本句強調愚癡之人若對聖者起欺誑之心，所造之業極為嚴重，
屬於重大過失，提醒修行者應以誠敬心對待聖賢，不可輕慢欺瞞。本句描述修行者完成懺悔後，以頂禮表達恭敬，然後退下，體現懺悔與恭敬的修行次第。
本句說明菩薩以無限的慈悲心與恩惠，廣大救度眾生，並以布
施作為實踐慈悲的具體行動，展現菩薩道的精神。
- 通真：心與真理（諦理）相應，無妄執。
- 無常：一切法變化不住，非恆常不變。
- 財布施：以財物布施眾生，為布施三種之一。
- 天帝釋：即忉利天主，世間護法天王。
- 十方：東南西北、東南西北四維及上下，指一切世界。
- 太山地獄：中國傳說中地獄主宰，佛經中借指地獄處。
- 萬毒：指地獄中種種劇苦刑罰。
- 施：指布施，為佛教六度之一，強調無私給予。
- 受害：指因布施而遭受損害或傷害。
- 施德：指布施等善行所積聚的功德。
- 釋曰：即釋尊（佛陀）所說。
- 辜者：指有罪、犯過錯的人，於此語境下為可作證明之人。
- 地獄：六道之一，眾生因惡業感召而受極苦之處。
- 因緣：指導致某一果報的原因與條件，為佛教核心教義。
- 太山獄：即太山地獄，為中國地獄觀念中主掌罪人審判與刑罰之處。
- 空家：指家境貧困、無財物。
- 拯拔眾厄：救助眾生脫離苦難。
- 重辜：重大罪業、重罪。
- 仁惠：仁慈與施惠，指行善布施。
- 受施者：接受他人布施、恩惠的人。
- 命終：指生命結束、死亡之時。
- 昇天：指往生天界，獲得較高善趣的果報。
- 拯濟：救度、拔苦與給予安樂，為菩薩行的核心內容。
- 子：此處指說話者對後輩或對方的稱呼。
- 誠：確實、的確。
- 願：指修行者的志願或本誓心願。
- 慈惠：慈悲與恩惠，指以慈悲心利益眾生。
- 受罪：承受罪業或苦報，佛教語境下常指代眾生承擔苦難。
- 濟眾：救度、利益一切眾生。
- 上志：最崇高的志向。
- 釋：即釋迦牟尼佛，佛教創始者。
- 求佛：發願成就佛果，修行圓滿佛道。
- 擢濟：拔出、救度，意指救拔眾生離苦。
- 泥洹：即涅槃，究竟解脫之境。
- 生死：指輪迴生死，眾生流轉之苦。
- 慈濟：以慈悲心救濟、幫助眾生。
- 德：指修行者的道德功德與內在修養。
- 乾坤：天地，象徵宇宙萬有。
- 聖人：指已證聖果、具足智慧與德行的修行者或覺悟者。
- 悔過：指對過失生起懺悔心，發願改過。
- 稽首：雙手合掌至地，表示至誠恭敬的禮拜。
- 度無極：度，救度；無極，無有窮盡，指救度眾生無有邊際。
「昔者菩薩，其心通真，覩世無常，榮命難 保，盡財布施。天帝釋覩菩薩慈育群生布 施濟眾，功勳巍巍，德重十方，懼奪己位， 因化為地獄，現于其前曰：『布施濟眾，命 終魂靈入于太山地獄，燒煮萬毒。為施受害 也，爾惠為乎？』菩薩報曰：『豈有施德而入 太山地獄者乎？』釋曰：『爾其不信，可問辜 者。』菩薩問曰：『爾以何緣處地獄乎？』罪人 曰：『吾昔處世，空家濟窮，拯拔眾厄，今受 重辜處太山獄。』菩薩問曰：『仁惠獲殃，受 施者如之乎？』釋曰：『受惠者，命終昇天。』菩薩 報曰：『吾之拯濟，唯為眾生；假如子云，誠吾 願矣。慈惠受罪，吾必為之。危己濟眾，菩薩 上志也。』釋曰：『爾何志願，尚斯高行？』答曰： 『吾欲求佛，擢濟眾生，令得泥洹不復生 死。』釋聞聖趣，因却叩頭曰：『實無布施慈 濟眾生，遠福受禍入太山獄者也。子德 動乾坤，懼奪吾位，故示地獄以惑子志 耳。愚欺聖人，原其重尤。』既悔過畢，稽首 而退。菩薩慈惠度無極行布施如是。」
（二）
、行為高尚、慈悲惠施、福報深厚者，命盡神遷，則成為天帝。』害怕被奪去自己的地位，想要前去試探他，以辨別真假。帝命令邊王說：『現在那位人王，慈愛恩澤如大雨普潤，
福德極其高大，我擔心他有志圖奪取我的帝位。』你化作鴿子，
急奔國王那裡，假裝驚恐，向那國王求救。那位國王仁慈寬厚，一定會接納你歸順；我應當隨後向國王索取那些東西。國王終究不會回來，必須買肉來取代原本的位置。我詐稱不停止，國王心意誠摯，答應終不違背，將親自割下身肉以承擔其重任。如果他秤肉時隨著肉的重量而自增，肉用盡後身體疼痛，他必定會後悔。心中有悔意，志向難以實現。
予布施，滿足他們一切的請求，時時憐憫並救助遭遇困難的人，內心常懷悲憫。天帝釋見到國王的慈悲和恩德遍及十方，於是天神、鬼神
、龍族都說：『天帝的地位本來就不是一般人能擔任，只有戒律圓滿、行為高尚、慈悲惠施、福報深厚的人，
壽命終結後，神識遷移，才能成為天帝。』。因為擔心自己的地位會被奪走，所以想親自去試探對方，看看是真是假。帝王對邊王說：「現在那位國王，仁慈恩澤像大雨一樣普
遍，福德非常高，我擔心他有意圖要奪走我的帝位。」。那時你變成一隻鴿子，
迅速飛到國王身邊，裝作害怕，向國王求救。那個國王心地仁慈，一定會接受你回來投靠；我應該接著去向國王請求這些東西。國王最後不會再回來了，只好去買肉來填補這個缺口。我假裝說自己不會停下來，國王的心意非常真誠，答應絕
不反悔，最後會親自割下自己的肉來承擔這個重擔。如果他在秤肉時，秤的重量會隨著肉而增加，等到肉都用
完了，身體感到疼痛，他一定會感到後悔。如果心裡有後悔，那麼想做的事情就很難成功。
本句敘述菩薩過去生為國王時，廣行布施，無條件滿足眾生所
需，並以悲憫心救濟苦難，展現大悲與無我利他的精神，是菩薩行的重要實踐。本句說明天帝釋因覩王的慈惠德行感動諸天，並闡明天帝之位
需具備戒行、德行與福報，非凡人可得，強調因德感召、因果遷變的佛教觀念。本句描述因自我地位受到威脅而生起疑慮，進而產生試探他人
、分辨真偽的動機，反映出對權位的執著與內心不安，亦顯示修行中應觀察自心起惑之因。本句描述帝王因見人王德行廣大、福德深厚，心生忌憚，擔憂
其有奪位之志，反映世間權位競逐與因德感召的因果觀。此句描述主角以神通變化為鴿，並以驚恐之態投奔國王，尋求
庇護，展現眾生遇難時依靠有德者的心理與行動，亦隱含因緣聚合、善巧方便之義。本句描述國王具備仁慈與寬厚的德行，對於歸順者必定予以接
納，體現佛教重視慈悲與包容的治國理念。本句表達說話者將在之後向國王請求所需之物，顯示行動的次
第與對王者的依賴，反映出當時僧團或修行者與國王之間的互動關係。本句描述國王離去後，眾人認定其不再歸返，遂以購買肉品來
取代原本國王的位置，反映世間事物無常與人事更替的現象，亦隱含對因緣變遷的認知。本句描述說話者以權巧方便試探國王，國王則以至誠之心發願
，願以自身割肉來承擔重責，體現大悲與自我犧牲的精神，強調誠信與自我奉獻的重要性。本句以秤肉為喻，說明貪求物質、隨欲增長，最終耗盡資源，
反受其害，終將生悔。
強調因果自受，警示人應知節制，莫因一時貪欲而自招苦惱。本句強調修行或立志時，若心生悔意或猶豫，則所追求的目標
難以達成。
佛教教導行者應堅定信念，避免反覆懊悔，以成就善法或修行目標。
- 薩波達：國王名，為本經敘事主體。
- 悲愴：深切悲憫眾生苦難之心。
- 覩王：指國王，原文未明確指稱，應為當時故事主角。
- 天神鬼龍：泛指諸天、鬼神、龍族等眾生類。
- 戒具行高：戒律圓滿、行為高尚。
- 命盡神遷：壽命終結後，神識遷移。
- 己位：指自身所處的地位或職位。
- 照真偽：意為分辨事情的真實與虛假。
- 帝：指天帝，為統治諸天的主。
- 邊王：指邊境的諸王，為帝王所屬下層王者。
- 人王：指人間的國王，具備世間最高權力者。
- 霶霈：形容恩澤如大雨普降，廣被眾生。
- 化：指變化、化身，佛教常用以表現神通或示現。
- 王：指國王，經中常為權威、庇護象徵。
- 受爾歸：接納你歸順，指接受他人投誠或回歸。
- 尋後：指隨後、接著。
- 索爾：索取、請求所需之物。
- 市肉：指購買肉類，於本句中象徵以外物取代原有角色。
- 其處：指原本國王所處的位置或角色。
- 割身肉：佛教經典中常見的自我犧牲行為，象徵大悲與布施。
- 清真：此處指心意純淨誠摯，非伊斯蘭用語。
- 秤肉：以秤量肉，比喻世人貪求物質或利益。
- 自重：指秤的重量隨著肉而增加，象徵貪欲隨境增長。
- 悔：懊悔，指因貪欲導致苦果後的自責。
- 意：指內心、心念。
- 所志：所立之志向、目標。
「昔者菩薩為大國王，號薩波達，布施眾 生恣其所索，愍濟厄難常有悲愴。天帝釋 覩王慈惠德被十方，天神鬼龍僉然而曰：『天 帝尊位初無常人，戒具行高慈惠福隆，命盡 神遷則為天帝。』懼奪己位，欲往試之，以 照真偽。帝命邊王曰：『今彼人王，慈潤霶霈 福德巍巍，恐于志求奪吾帝位。爾化為鴿， 疾之王所，佯恐怖，求哀彼王。彼王仁惠，必 受爾歸；吾當尋後從王索爾。王終不還， 必當市肉，以當其處。吾詭不止，王意清 真，許終不違，會自割身肉以當其重也。 若其秤肉隨而自重，肉盡身痛其必悔矣。 意有悔者，所志不成。』
。雖有諸多邪惡擾亂，也如微風，豈能動搖泰山？
答應保護牠，就一定會信守承諾，從頭到尾都不會違背。」。你只要得到肉，我就會滿足你的要求，甚至讓重量增加百倍。』。鷹說：「我只要這隻鴿子，其他的肉我都不要，希望國王能答應我。」。你是要把我的食物搶走嗎？國王說：「既然已經接受了他們的歸附，並且誠心信仰、
敬重天地，怎麼還會有違背的念頭呢？」。要用什麼東西，才能讓你願意放下鴿子，高興地離開呢？鷹說：「如果大王真有慈悲心，決意要救度眾生，那就請
割下您的肉給鴿子等，我會樂意接受。」。國王說：「太好了！」。他就親自割下自己大腿的肉來秤，讓它和鴿子的重量相等；鴿子因為珍惜自己的生命，親自割下自己的肉到這種程度
，身上的肉都割光了還沒達到秤上的重量，身上的傷痛真是無法計量。國王懷著慈悲和忍耐，希望鴿子能活下來，於是對身邊的
大臣說：『你快點殺了我，把我的骨髓秤出來，讓它和鴿子的重量一樣。』。我恭敬奉事諸佛，受持真正殊勝的重戒，救助眾生脫離危
難。即使有種種邪惡的擾亂，也如微風一般，怎可能動搖泰山呢？
本句描述帝釋與邊王各自示現變化，象徵權變與慈悲的對應，為後續故事鋪陳因緣。
此處強調諸天與國
王皆能隨緣示現不同形象，展現佛教中眾生平等與因緣變化的思想。此句描述鴿子在極度恐懼中尋求國王庇護，體現眾生遇難時依
靠有德者的心態，亦顯示國王作為保護者的角色。此句表達說話者自覺壽命將盡，反映對生命無常的體認，提醒眾生應珍惜當下，修習正法。
此句為國王安慰對方，表達安撫與鼓勵，消除恐懼，展現王者
慈悲與穩定人心的作用，並無深層佛理，屬於敘事語境。此句表達說法者（或佛、尊者）於當下施以救助，強調即時拔
苦予樂，展現慈悲與救度眾生的精神。本句描述鷹以自身生存需求為由，向國王要求歸還鴿子，體現
眾生因食存活、相互依存的因緣關係，並為後續討論慈悲與正義的抉擇鋪墊。本句展現國王重視信諾與護生的精神，強調一旦承擔護持眾生
的責任，便應始終如一地守信，不可違背初衷，體現慈悲與誠信的德行。此句出自《六度集經》中尸毘王割肉貿鴿的本生故事。
經文中尸毘王為救護生命，表現出無畏的布施精神。
此處「令重百倍」體現了菩薩為救度眾生，不惜犧牲自身、超脫世俗權衡的布施波羅蜜，展現大乘菩薩道的慈悲與願力。本句展現鷹對自身需求的堅持，象徵眾生執著於特定欲望，並向有權力者（王）祈求滿足。
此處鷹的請
求也反映出因緣條件下的選擇與取捨，對應原始佛教中對欲望與因果的觀察。本句表達對方質疑或擔憂自己的食物會被奪走，反映出對資源
的執著與自我保護心態，提示修行者觀照貪著與分別心。本句表達國王對於已經接受他人歸順後，應當誠信守約，不可
違背承諾，強調信義與尊重天地的道德觀念，體現古代王者重視誠信與天命的思想。本句為詢問對方願以何物交換，願意捨離所執之鴿，顯示對眾
生執著的關懷與慈悲，並以善巧方便引導其放下執著。本句展現鷹對國王慈悲行為的考驗，強調菩薩為救護眾生，甚
至願意犧牲自身。
此處突顯大悲精神與自我捨身的修行實踐，體現菩薩道的利他無畏。此句為國王對所聞法義或善行的讚歎，表達高度認同與稱許，顯示聽法者的歡喜與隨喜心。
此句描述主角為救鴿子，毫不猶豫地割下自身大腿的肉，以平
衡鴿子的重量，展現極致的捨身慈悲與無我精神，體現菩薩為眾生捨身的實踐。本句描述鴿子為了實踐慈悲與捨身精神，甘願割下自身所有的肉，雖然肉已割盡仍未達到所需重量，身
體所受的痛苦極其巨大，彰顯菩薩捨己為他、忍受極苦的精神。本句描述國王以極大的慈悲與忍辱，願以自身骨髓救護鴿命，
體現捨身救生、慈悲利他的精神，是佛教強調自我犧牲與眾生平等的實踐。本句表達修行者以至誠心奉事諸佛，受持最正確且重要的戒律，發願救濟眾生於苦難。
即使遭遇諸多邪
惡障礙，亦如微風難以撼動泰山，顯示堅定不動的修行意志與護戒精神。
- 哀我：意為憐憫、救助，表現求救心情。
- 命窮：指壽命終結，佛教常用語，強調生命有限與無常。
- 活：此處作『救活、拯救』義，非單指生理生命延續。
- 汝：古漢語第二人稱，指被救度者。
- 鷹：此處為猛禽，象徵強者或有力者。
- 鴿：象徵弱小、被保護者。
- 歸：此處指眾生將自身性命託付於有德者，為佛典常見護生語境。
- 守信：指堅守承諾，為君子德行之一。
- 爾：你。
- 苟：若、如果。
- 足：滿足、補足。
- 百倍：形容數量或程度極多，此指菩薩捨身的誠意與願力遠超索求。
- 食：此處指日常所需之食物，亦可引申為資源、受用。
- 信重天地：信仰並尊重天地，象徵誠信與敬畏自然、天命。
- 置鴿：指放下、捨棄所執之鴿，為本經情節核心行為。
- 割王肌肉：象徵菩薩捨身救生的極致行為。
- 大善：古漢語中表示極為稱許、極好，常用於佛典中讚歎善行或正法。
- 髀肉：指大腿上的肉，佛典中常用以表現捨身行。
- 秤：以秤衡量重量，象徵公平與等量交換。
- 割肉：佛教故事中常見的捨身行為，象徵極致的布施與慈悲。
- 無量：不可計量，形容痛苦極大。
- 慈忍心：慈悲與忍辱之心，佛教修行的重要德目。
- 秤髓：以秤衡量骨髓，象徵捨身救生的極致行為。
- 諸佛：多尊佛陀，指一切覺者。
- 正真之重戒：最正確、真實且重要的戒律，強調戒法的根本性與嚴重性。
- 危厄：危難、困厄之境。
- 眾邪：各種邪惡、外道或煩惱障礙。
- 太山：即泰山，喻堅固不可動搖。
「釋即化為鷹，邊王化 為鴿。鴿疾飛趣于王足下，恐怖而云：『大王 哀我！吾命窮矣！』王曰：『莫恐莫恐！吾今活 汝。』鷹尋後至，向王說曰：『吾鴿爾來，鴿是吾 食，願王相還。』王曰：『鴿來以命相歸，已受 其歸，吾言守信，終始無違。爾苟得肉，吾 自足爾，令重百倍。』鷹曰：『吾唯欲鴿，不用 餘肉，希王當相惠。而奪吾食乎？』王曰：『已 受彼歸，信重天地，何心違之乎？當以何 物令汝置鴿歡喜去矣？』鷹曰：『若王慈惠 必濟眾生者，割王肌肉令與鴿等，吾欣 而受之。』王曰：『大善！』即自割髀肉秤之 令與鴿重等；鴿踰自重，自割如斯，身肉都 盡未與重等，身瘡之痛其為無量。王以慈 忍心願鴿活，又命近臣曰：『爾疾殺我，秤髓 令與鴿重等。吾奉諸佛，受正真之重戒， 濟眾生之危厄，雖有眾邪之惱，猶若微風， 焉能動太山乎？』
眾生沉沒於盲冥之中，不見三尊，不聞佛教，恣心於凶禍之行，投身於無擇之獄。'。見到這些愚昧迷惑，為他們感到悲傷。發誓願求成佛，救拔眾生脫離困苦，讓他們證得涅槃。天帝驚訝地說：『我愚昧地以為大王想奪我的王位，所以才彼此生出這些擾亂。』要怎麼教誡？王說：『讓我的身體傷口痊癒恢復如初，使我的志向更加致力於布施濟眾，行為比現在更高尚。』天帝，即使天醫神藥，傳至身上，傷瘡痊癒，氣色體力超越從前，傷瘡片刻間豁然全愈。天帝釋稽首後，繞國王三圈，歡喜離去。自此之後，布施更加超越以往。菩薩以慈悲恩惠救度無邊無盡的眾生，所行布施正是如此。
佛法，任由內心造作惡業，最終墮入無法選擇的地獄。」。看到這些人愚蠢迷惑，內心為他們感到哀傷。發下誓願要成佛，幫助眾生脫離苦難，讓大家都能證得涅槃。天帝驚訝地說：「我還以為大王是想搶我的王位，所以才彼此有這些紛擾。」。要怎麼指導、教導他們呢？國王說：「願我的傷口能痊癒如往常，也願我的心志更加
堅定於布施救助眾生，行持比現在更為高尚。」。天帝啊，就算是天界最神奇的藥，只要塗抹在身上的傷口
，傷勢立刻痊癒，氣色和體力甚至比以前更好，傷口瞬間完全復原。帝釋天向國王頂禮後，繞著國王走了三圈，心生歡喜地離開了。從那時起，布施比以前更加卓越。菩薩以慈悲和恩惠無盡地救度眾生，這就是他們實踐布施的方法。」
本句描述鷹照王堅持修行正道，心志堅定不移，並以無上的慈
悲與恩惠利益眾生，最終眾人各自恢復本來的身體，顯示修道與德行感召的結果。本句描述帝釋與邊王以最恭敬的禮儀（稽首於地）向大王致敬
，顯示對大王的尊重與禮敬，體現佛教中對尊長、聖者的禮儀規範。此句探問對方內心的志向與欲求，指出因執著於某種目標或欲
望而導致身心的煩惱與痛苦，強調苦的根源在於內心的執著與追求。本句表達人王不追求世間最高權位，而是悲憫眾生因無明而遠
離佛法，造作惡業，最終墮入無選擇的地獄，顯示出菩薩以眾生解脫為志向的精神。本句表達見眾生因愚癡無明而迷惑，生起悲憫之心，體現佛教對眾生苦難的同情與悲心。
本句表達發大願求成佛，目的是為了救度一切眾生離苦得樂，
最終令眾生證入涅槃安樂。
強調菩薩行的利他精神與究竟目標。本句描述天帝因誤會而產生恐懼與防備，反映眾生因執著自我
與地位而生煩惱與對立，提醒修行者應觀察內心的妄想與分別，避免因誤解而起爭端。此句詢問應該如何給予教誡或指導，強調教法內容與方式的選
擇，反映出對正確傳達佛法的重視。本句表達國王在身體受苦時，仍以發願自勉，期望身體康復後
能更加精進於布施濟眾，提升自身德行，體現菩薩行的利他精神與自我超越。本句以天帝與天醫神藥為喻，強調神藥能迅速治癒身體創傷，且恢復後狀態更勝以往，顯示不可思議的
療癒力。
此處重點在於比喻法力或法藥的迅速與徹底，並非單純醫療層面。本句描述帝釋天以頂禮和繞行三匝表達對國王的尊敬與感恩，
並以歡喜心離去，體現佛教中恭敬、感恩與隨喜的修行態度。本句說明在某個關鍵事件或因緣之後，行者的布施行為比過去
更加精進與超越，強調修行過程中功德與善行的增長。本句說明菩薩以無限的慈悲與恩惠，普遍救度一切眾生，並以
無盡的布施行為實踐利他精神，展現菩薩道的核心精神。
- 鷹照王：本經中出現的王名，象徵堅守正道與慈悲德行。
- 守道：指堅持佛法或正道修行。
- 本身：指本來的身體或原有形態。
- 帝釋：即天帝釋，為三十三天之主，佛教護法天王之一。
- 稽首於地：佛教禮儀，指五體投地頂禮，表示極高敬意。
- 志尚：指內心所嚮往、追求的目標或理想。
- 惱苦：指因煩惱而生的痛苦。
- 飛行皇帝：指能飛行自在的天界帝王，象徵更高層次的天界主宰。
- 三尊：佛、法、僧三寶。
- 佛教：指佛陀所說的教法。
- 無擇之獄：指因惡業所感，無法選擇、不得自由的地獄。
- 愚惑：指愚癡與迷惑，缺乏智慧，無法明辨真理。
- 惻愴：內心悲傷、憐憫之情。
- 誓願：指發下堅定的願望，常為菩薩修行的重要動力。
- 拔濟：拔除、救濟，意指救度眾生脫離苦難。
- 天帝：指忉利天主，為欲界天王之一，常見於佛典中象徵世間權勢。
- 大王：此處指與天帝對話的另一位尊貴者，具高位者之意。
- 勅誨：指正式的教導、訓誡，常用於佛陀或尊者對弟子的教誡。
- 天醫神藥：天界醫師所用的神奇藥物，象徵極為殊勝的療癒力量。
- 釋却（帝釋天）：即天帝釋，為三十三天之主，佛教護法天王之一。
- 遶王三匝：繞行國王三圈，為古印度表達尊敬與祝福的禮儀。
「鷹照王懷守道不移，慈 惠難齊，各復本身。帝釋、邊王稽首于地 曰：『大王！欲何志尚，惱苦若茲？』人王曰：『吾 不志天帝釋及飛行皇帝之位，吾覩眾生 沒于盲冥，不覩三尊、不聞佛教，恣心于 凶禍之行，投身于無擇之獄。覩斯愚惑，為 之惻愴。誓願求佛，拔濟眾生之困厄，令得 泥洹。』天帝驚曰：『愚謂大王欲奪吾位，故 相擾耳。將何勅誨？』王曰：『使吾身瘡愈復 如舊，令吾志尚布施濟眾行高踰今。』天帝 即使天醫神藥，傳身瘡愈、色力踰前，身瘡 斯須豁然都愈。釋却稽首，遶王三匝歡喜 而去。自是之後，布施踰前。菩薩慈惠度無 極行布施如是。」
（三）
中魚類，大小互相吞食，心中感到悲傷。我應以自身代替那些弱小者，使他們得以延續片刻的生命。便自投身入海。大魚吃飽，小魚得以生存。魂靈化為鱣魚之王，身體長達數里。
些人都懷有信仰佛法的心，樂於布施幫助貧苦，救濟眾生。大家都說：「大家都很慈悲善良，你還能布施什麼呢？」。回答說：人的身體本來就是暫時借用的，最終都會被捨棄
。我看到大海裡的魚，不論大小都彼此吞食，內心感到非常悲傷。我應該用自己的身體去替代那些弱小的人，讓他們能多活一會兒。就自己跳進大海裡。海裡的大魚吃飽了，小魚們就能夠保全性命。靈魂轉世成為巨大的鱣魚王，牠的身體長達好幾里。
本句描述菩薩雖處於極度貧困，仍與志同道合者同行，展現堅
定信佛與實踐布施、濟度眾生的精神，強調菩薩行不因貧困而退失，並以實際行動利益他人。此句描述眾人見彼此皆具慈悲心，疑問對方還能有何布施之舉
，突顯布施在群體中已成普遍德行，亦反映修行者於善法中求進的心態。本句指出身體乃因緣和合、暫時假借之物，終將捨離。
觀察世間眾生（如海魚）為生存互相吞食，生起
無常與悲憫之心，體會生命本質的脆弱與苦惱，進而生起出離心。本句表現出菩薩以自我犧牲精神，願意承擔苦難，救護弱小眾
生，使其暫時免於死亡，體現大悲救護的實踐。此句描述行者主動投身大海，象徵放下身心、勇於面對困難或
障礙，展現決斷與無畏的精神，符合佛教修行中自我犧牲與超越的意涵。此句出自《六度集經》，以自然界的生物關係比喻布施與慈悲。
在大海的生態中，當強大者獲得滿足後，弱小者便能免於被捕食的威脅而獲得生存空間。
此處用意在於說明菩薩行布施時，若能廣利眾生、平息紛爭，則弱小者自然能得到庇護與安寧，體現「布施度」中無私救拔的精神。此句出自《六度集經》，描述菩薩本生譚中隨業受報、不斷輪迴的過程。
在早期漢譯佛典語境下，「魂靈」即指投生輪迴的主體（識）。
此處菩薩示現為巨大魚王，展現其在畜生道中依願力或業緣所感得的龐大色身，為後續捨身布施或救度眾生的情節鋪墊。
- 濟度：救助、引導眾生離苦得樂。
- 身假借：指身體為五蘊和合，非真實我，暫時借用。
- 棄捐：捨棄、拋棄之意，指終將死亡、離散。
- 愴愴：形容內心悲傷、憐憫。
- 須臾：極短的時間，片刻。
- 以身代：以自身承擔他人苦難，屬菩薩行的自我犧牲精神。
- 海：此處象徵廣大、深不可測的境界，亦可指修行過程中的障礙或煩惱之海。
- 海大魚：比喻強大者或具備勢力者。
- 小者：比喻弱小、貧窮或受苦難的眾生。
- 得活：指獲得生存的保障、免於死亡恐懼。
- 魂靈：早期漢譯佛典術語，指輪迴轉世的主體，相當於「神識」。
- 鱣魚：古代指大魚，此處指菩薩所投生的魚類色身。
- 里數：形容身長極大，以「里」為單位計量。
「昔者菩薩貧窶尤困，與諸商人俱之他 國，其眾皆有信佛之志，布施窮乏濟度眾 生。等人僉曰：『眾皆慈惠，爾將何施？』答曰：『夫 身假借之類靡不棄捐，吾覩海魚，巨細相 吞，心為愴愴。吾當以身代其小者，令得 須臾之命也。』即自投海。海大魚飽，小者 得活。魂靈化為鱣魚之王，身有里數。
以維持生命，搬運他的肉數月，那條魚仍然活著。天神下來說：『你忍受痛苦，這能承受嗎？為何不捨棄對壽命的執著，便可遠離這痛苦呢？魚說：「我自己斷絕生命，神識離開、身體腐壞，百姓將
來飢荒又會互相殘食，我不忍心見到。」心因此而感動，天說：『菩薩懷有慈悲之心，難以匹敵。』天感傷地說：「你必定成佛，度化我的眾生。」
持生命，大家搬運他的肉好幾個月，那條魚還是活著。天神下來問：「你這樣忍受痛苦，真的受得了嗎？」。你為什麼不捨棄對壽命的執著，這樣就能擺脫這種痛苦了呢？魚說：「我自己結束生命，神識離開、身體腐壞，將來百
姓又會因飢荒互相殘食，我實在不忍心目睹這一切。」。內心因此受到感動，天人說：『菩薩心懷慈悲，沒有人能與之相比。』。天人感傷地說：「你將來一定會成佛，並且會度化我這裡的眾生。」
本句描述因自然災害導致國家乾旱，百姓陷入極度飢餓，甚至
出現互相殘害的慘況，突顯世間無常與苦難，提醒修行者觀察因緣果報，生起慈悲心。本句以魚流淚自述，表現對眾生在世間煩惱、奔波、受苦的悲
憫。
強調眾生因無明與煩惱而陷於痛苦，呼應佛教對眾生苦難的關懷。此句表達菩薩以自身肉體布施，救濟眾生飢餓，展現無我利他
的精神與大悲心，強調自我犧牲以成就眾生。此句描述菩薩以大悲心自願犧牲，化身為魚，救濟一國人民於
飢荒，雖身肉被分食、搬運數月，仍以願力不死，展現無我利他的精神與不可思議的慈悲力。本句描述天神對修行者忍受苦難的關懷與詢問，反映出修行過程中對苦行的考驗與外界的觀察。
此處強
調忍苦為修行者的重要德行，也顯示天神對人間修行者的關注。本句探問對方為何不捨離對壽命的執著，指出執著於生命本身
即是痛苦的根源，若能放下對壽命的貪著，即可超脫現有的苦惱。本句表現魚自願犧牲，雖知自身死亡後仍無法根本解決眾生飢
苦，流露慈悲與無奈，強調對眾生苦難的悲憫與不忍。此句描述因菩薩的慈悲心而感動眾生，連天人也讚歎菩薩的慈
悲無人能及，強調菩薩慈心的殊勝與難得。本句描述天人因預知對方將來成佛並能救度自己所屬的眾生而
感到悲傷與感動，體現眾生對佛果與救度的殷切期盼。
- 黎庶：指一般百姓、平民。
- 吞噉：此處指極端飢餓下的互相殘害行為。
- 黎民：指一般百姓、眾生。
- 旬月：指十天至一個月，泛指一段較長的時間。
- 舉國：指整個國家、全體國民。
- 噉：食用、吃。
- 輦肉：搬運身體的肉。
- 猶生：仍然活著，未死。
- 天神：指居於天界的神祇，常在佛經中出現，象徵護法或觀察人間善惡。
- 忍苦：指修行者忍受身心痛苦，為佛教修行的重要德目。
- 放壽：捨棄對壽命的執著，非單指自殺或終結生命，而是指超越對生死長短的貪戀。
- 斯痛：此處指現前的身心痛苦。
- 絕命：自斷生命，主動犧牲。
- 神逝：神識離體，指死亡。
- 飢饉：大規模飢荒。
- 相噉：互相殘食。
- 天：指天界的眾生或天人，為六道之一。
- 得佛：成就佛果，證得無上正等正覺。
- 度眾生：引導、救度眾生離苦得樂，證入解脫。
「海 邊有國，其國枯旱，黎庶飢饉更相吞噉。魚 為流淚曰：『眾生擾擾，其苦痛哉？吾身有 里數之肉，可供黎民旬月之乏。』即自盪 身上于國渚，舉國噉之以存生命，輦肉數 月而魚猶生。天神下曰：『爾為忍苦，其可堪 哉？何不放壽，可離斯痛也？』魚曰：『吾自絕 命神逝身腐，民後飢饉將復相噉，吾不忍 覩。』心為其感矣，天曰：『菩薩懷慈難齊。』天為 傷心曰：『爾必得佛，度吾眾生矣。』
並斷絕供品，叩首懺悔說：『百姓的不善，責任在我，願以我的性命換取甘霖，惠及百姓。』天天悲傷痛哭，像極孝的孩子遇到聖賢父親去世一樣。真誠之心能達至遙遠，於是有五百位佛來到其國界。
和供奉，叩頭懺悔說：『百姓有過失，責任在我，願以我的生命換取降雨，讓百姓受惠。』。每天都在悲傷痛哭，就像最孝順的孩子失去了聖德的父親那樣。只要真誠，感應就能傳到很遠的地方，於是有五百位佛陀來到那個國土。
本句以直觀比喻說明生命終結的直接因緣，強調因果迅速、果
報明顯，對應修行中對生死無常的認識。此句描述魂靈（識神）因業感而投生，成為國王或太子，強調
因緣果報與生命流轉的自然法則，未涉他力主導，屬原始佛教對生命輪迴的因果觀。本句讚歎眾生本具上聖智慧，能以廣大慈悲心報答父母、師長
、國家、眾生四恩，並以此德行滋潤、平等護持天地萬物，體現佛教重視報恩與慈悲的精神。本句描述對眾生疾苦的深切悲憫，因感於民眾困窮而情感激動
，致使言語哽咽。
體現佛教慈悲心懷，強調對眾生苦難的同理與悲憫。本句描述國君以自責與懺悔的心，斷食絕獻，願以自身性命為
百姓祈雨，體現領袖以身作則、代眾懺悔、捨己為民的精神，強調因果自負與慈悲利他的教義。此句以至孝子喪父為喻，形容悲痛至極，強調對失去至親或至
聖者的哀慟，表現出深切的情感與敬仰，並非單純世俗親情，而是對聖者德行的追思與敬重。此句強調至誠心能感召殊勝因緣，遠方諸佛亦能因此而現身於
國界，展現佛法感應道交的力量。
- 斧：古代常用的砍伐工具，此處作為取命之器。
- 首：指魚的頭部，為生命要害。
- 感：感應、感得，指因業力而受生。
- 王、太子：世間尊貴身分，於此為業報所感之果。
- 上聖：指最上等的聖者，具足智慧與德行。
- 四恩：佛教常說的父母恩、眾生恩、國王恩、三寶恩，或有不同分法，皆指應當報答的重大恩德 。
- 二儀：指天地，古代以天地為萬物之本。
- 愍：悲憫、憐憫之意，為佛教經典常用表達慈悲心的術語。
- 靖心：安定內心，專注自省。
- 齊肅：整齊肅穆，表現莊重態度。
- 退食：停止進食，屬苦行或懺悔行為。
- 絕獻：斷絕供品，表示自責與懺悔。
- 頓首：叩頭禮佛或表達懺悔。
- 雨澤：指天降甘霖，惠及百姓。
- 至孝：極為孝順，佛典中常用以比喻至誠至敬之心。
- 聖父：指具備聖德的父親，亦可引申為具德之師長或聖者。
- 精誠：至誠、純淨的心意，佛教中常指修行者的真誠發心。
- 國界：佛國、淨土或特定世界的疆域。
「有人 以斧斫取其首，魚時死矣。魂靈即感為王 太子。生有上聖之明，四恩弘慈，潤齊二儀。 愍民困窮，言之哽咽。然國尚旱，靖心 齊肅，退食絕獻，頓首悔過曰：『民之不善，咎 在我身，願喪吾命惠民雨澤。』日日哀慟， 猶至孝之子遭聖父之喪矣。精誠達遠，即 有各佛五百人來之其國界。
地，稽首叩頭，涕泣而曰：『我心穢行濁，不合三尊四恩之教，苦酷人民，罪當伐己。』河流因下劣因素而枯竭，長年乾旱，百姓飢荒哀怨，痛苦傷心。願消除百姓災難，把禍害和罪過歸在我身上。諸佛各自說：『你作為仁君，慈悲憐憫，仁愛惠施，德行與帝釋相等，諸佛皆普遍知曉。現在賜予你福報，切勿憂慮。立即命令百姓，都去種植穀物。國王立即遵從命令，男女各自從事本分工作，家家戶戶都
勤於農事，稻穀成熟結實，農臣上報此事。國王說：「要等熟。」瓜果覆蓋全國，皆內含稻穀與麥子，其中可容數斛，其味芳香，香氣遍聞於一國。全國歡欣鼓舞，讚歎歌頌國王的德行。四方敵國皆來稱臣妾，百姓如雲聚集，國界一天比一天長。統治天下者持守戒律，皈依三寶，國王與臣民，壽命終結後，皆能生於天界。
不淨，不符合三尊和四恩的教導，讓百姓受苦，這罪應該由我自己承擔。』。河流因為受到低劣因素影響而乾涸，長年乾旱，老百姓飢餓困苦，心中充滿怨恨與悲傷。我願意消除百姓的災難，讓所有的禍害和罪責都由我來承擔。諸佛都說：『你是一位仁慈的君主，充滿慈悲與仁愛，德
行和帝釋天一樣高尚，這一切諸佛都知道。』。現在給你福德，要小心不要憂愁。於是立刻吩咐所有百姓去種田種穀。國王馬上照著命令去做，男女都各自從事本分工作，每家
每戶都很努力，稻子變成果實，農業官員把這件事稟報上來。國王說：「還要等它熟。」。整個國土都長滿了瓜果，這些瓜果裡面都含有稻穀和麥子
，每個瓜果能裝下好幾斛，味道非常香甜，香氣能飄散到整個國家。那個時候，整個國家的人都感到非常歡喜，大家都在稱讚國王的德行。四周的敵國都來歸順稱臣，百姓像雲一樣聚集，國土一天比一天廣大。全國上下如果都能持守戒律，歸依佛、法、僧三尊，不論
是國王還是百姓，壽命結束後都會生到天界去。
本句描述國王聽聞佛語後，內心生起極大歡喜，身心輕安無礙
，表現出至誠恭敬之心，親自迎接並頂禮請佛回到正殿，體現對佛法的尊重與信受。本段描述皇后與太子對佛法的恭敬與懺悔，表現出對三尊（佛
、法、僧）及四恩（父母、眾生、國王、三寶）教誨的自省與愧疚，並以五體投地、流淚懺悔，展現深刻的懺
悔心與責任感，強調自我反省與承擔過失的重要性。本句描述因外在惡劣條件導致河流枯竭，連年乾旱，百姓因此
陷入飢荒與苦難，反映世間因緣不調和所生的苦果，強調眾生受環境所制，苦惱難免。此句表達發願者以大悲心自願承擔眾生苦難，願以己身代受災
禍與罪責，顯示無私利他的精神，體現菩薩行中捨己為眾的德行。本句讚歎對象具備仁君之德，慈悲與仁愛兼備，德行堪比帝釋
天，並強調諸佛對其德行的共同認可，顯示德行與佛知見的高度一致。此句表達佛陀或尊者將福德賜予對方，並勸誡對方安住於善法
，不要因未來或現狀而生憂愁。
強調信受與安心，顯示修行中應以正念安住，不為外緣所動。本句描述迅速下令百姓從事農作，體現領導者應隨時因應時機
、照顧民生，展現善巧方便與責任感。本句描述國王依教奉行，百姓各安其業，社會和諧，五穀豐收
，象徵政教合一、民生安樂，為理想治世的展現。本句為國王回應，表示某事尚未成熟或時機未到，需耐心等待
。
此語常見於比喻修行或因緣尚未具足，需待條件成熟方可進行下一步。此句描述國土莊嚴，瓜果不僅遍佈全國，且內含稻穀麥子，象徵資糧豐足、自然成就，香氣普薰一國，
顯示福德圓滿、眾生安樂。
此為理想國土的瑞相，展現佛土莊嚴與眾生受用無缺。此句描述國內百姓因國王德行高尚而普遍生起歡喜與讚歎，顯示善政感召人心，社會和樂。
強調領袖德
行對國家安樂的重要性，亦為佛教教化中常見的因德得福、以德感人之義。此句描述國王德行感召，連敵對國家也願意歸順，百姓安居樂
業，國土隨之擴展，體現因德感召、政通人和的理想治世景象。本句強調持戒與歸依三尊的重要性，指出無論地位高低，只要奉行戒律並歸命三寶，命終後皆得生天，
顯示修行功德普及於一切眾生，並非僅限於統治者或特定階層。
- 奉迎：以恭敬心親自迎接尊貴者。
- 正殿：主要殿堂，象徵莊嚴與尊貴。
- 五體投地：以雙手、雙膝及額頭著地，表示最深的恭敬與懺悔。
- 流：指河流、水流，象徵資源與生機。
- 下劣：指惡劣、低下的條件或勢力，可能指自然或人為因素。
- 民灾：指百姓所遭受的各種災難。
- 禍罪：禍害與罪責，泛指一切不善果報。
- 仁君：具備仁德的君主，強調以仁愛治世。
- 慈惻仁惠：慈悲憐憫、仁愛施惠，為佛教重要德目。
- 福：指福德、善業所感之吉祥果報，為佛教重要修行資糧。
- 慎無慼：『慎』為謹慎、『無慼』即不要憂愁、悲傷，屬佛教安慰與勸誡語。
- 勅：指下達命令，為古代君主或上位者對下的正式指示。
- 種穀：指播種五穀，為維持民生的基本農事。
- 如命：依照命令行事，指國王順從上級或佛陀教誨。
- 就業：各自從事本分工作，強調社會分工。
- 稻化為蓏：稻穀成熟結實，象徵農業豐收。
- 農臣：主管農事的官員。
- 須熟：意指需等待成熟，常用於比喻因緣、修行或事物尚未圓滿。
- 蓏實：指瓜類果實，為古代經典常見的莊嚴國土象徵。
- 稻穬：稻為稻米，穬為麥類，皆為主要糧食作物。
- 斛：古代容量單位，一斛約等於十斗，表示容量極大。
- 王德：指國王的德行、仁政與品德，為古代佛典中常見讚頌賢王的用語。
- 四境：指國家的四方邊境。
- 讎國：敵對的國家。
- 稱臣妾：古代表示歸順、臣服之意。
- 雲集：形容人數眾多，如雲聚集。
- 國界日長：國土疆域逐日擴大。
- 生天上：指命終後生於諸天界，為善業成熟的果報。
「王聞心喜，悅 若無身，奉迎稽首，請歸正殿。皇后、太子 靡不肅虔，最味法服供足所乏，五體投地 稽首叩頭，涕泣而曰：『吾心穢行濁，不合 三尊四恩之教，苦酷人民，罪當伐己。流 被下劣，枯旱累載，黎庶飢饉怨痛傷情。願 除民灾，以禍罪我。』諸各佛曰：『爾為仁 君，慈惻仁惠，德齊帝釋，諸佛普知。今授汝 福，慎無慼也。便疾勅民，皆令種穀。』王即 如命，男女就業，家無不修，稻化為蓏，農 臣以聞。王曰：『須熟。』蓏實覆國，皆含稻穬，中 容數斛，其味苾芬，香聞一國；舉國欣懌， 歎詠王德。四境讎國皆稱臣妾，黎民雲集， 國界日長。率土持戒，歸命三尊，王及臣民 壽終之後，皆生天上。」
，如今終於成佛，名號天中天，是三界中最尊貴者。菩薩以慈悲惠施，度化無窮無盡，行布施便是如此。
終於成佛，名叫天中天，是三界裡最傑出的存在。菩薩以慈悲心廣大救度眾生，布施就是這樣實踐的。
佛陀以自身為譬喻，指出故事中的貧人實際上象徵佛陀自己，
藉此啟發眾生認識佛陀與眾生本質上的關聯，並強調佛陀示現種種身分以度化眾生。此句讚歎佛陀歷經多劫以仁慈救濟眾生，所積功德終得成佛，
並獲得『天中天』之尊號，顯示佛陀超越三界、德行無上，是眾生的究竟依止。本句說明菩薩以無限慈悲心，廣行布施，救度無量眾生，展現
菩薩道的實踐精神。
布施不僅是物質給予，更是以慈惠心普及一切，無有窮盡。
- 佛言：佛陀親自開示的語句開頭。
- 吾身：指佛陀自身，強調自我指涉。
- 累劫：經歷無數劫數，指極長久的時間。
- 拯濟眾生：救度一切有情，使其離苦得樂。
- 天中天：佛陀的尊號，意指在諸天之中最為尊貴者。
- 三界：欲界、色界、無色界，眾生輪迴之處。
佛言：「時貧人者，吾身是 也。累劫仁惠拯濟眾生，功不徒朽，今果得 佛，號天中天，為三界雄。菩薩慈惠度無極 行布施如是。」
（四）
因眾生愚癡而自感衰損，每見有人陷於危難、命在旦夕時，便加以救濟。尋找果實，路遇幼虎。喝了虎乳之後，身體疲憊又缺乏食物，
飢餓心神渙散，想回去找孩子餵食。菩薩見此情景，內心愴然悲傷，憐憫眾生處於世間的憂愁與痛苦無量，母子相殘，其痛難以言表，哽咽流淚。轉身四處張望，尋找能餵虎的東西，用來救孩子性命。什麼都沒看到，心裡想：
『老虎是吃肉的動物。』深切思惟：『我立志修學佛道，只是為了眾生沉沒於深重
苦惱，願以救濟，使其遠離災禍，身命得以永安罷了。』我將來老死，身體終究捨棄，不如用慈悲恩惠救助眾生成就德行。就是自己把頭投入虎口之中。以頭擊打他人，是想讓對方迅速死亡而不感覺痛苦罷了。虎母，孩子們都完整無缺。諸佛讚歎德行，上聖功德齊等，天龍善神，有道志者，無不動容。前進或證得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、緣覺，以及已發起無上正等正覺心志者。以這堅定猛烈的志願，於諸菩薩九劫之前，發誓在五濁惡
世中作天人師，度化一切逆惡之人，使其僅能表面順從正道。菩薩以慈心惠施，救度無有窮盡，行布施正是如此。
生因愚癡而自苦；即使自己身體衰弱，每當看到有人陷入危難、生命垂危時，也會出手救助。在路上找果實時，遇到了一隻小老虎。喝完虎奶後，身體又累又沒東西吃，
肚子餓得心神不寧，想回去餵孩子吃東西。菩薩看到這一幕，心中非常悲傷，哀憫眾生在世間受無量
的憂愁與痛苦，甚至母子互相傷害，這種痛苦難以言喻，忍不住哽咽流淚。他轉過身來四處張望，想找些能餵老虎的東西，好拯救孩子的性命。什麼都沒看到，心裡自忖：『老虎本來就是吃肉的。』。我深深思考：『我之所以發心學佛修道，只是因為眾生陷
在種種苦難裡，想要幫助他們脫離災禍，讓大家的生命能夠長久安穩。』。我以後終究會老去死亡，身體也會被捨棄，倒不如以慈悲
和恩惠去幫助眾生，這樣才能成就德行。就像自己把頭送進老虎嘴裡一樣。用頭去撞擊對方，是想讓他趕快死去，不會感受到痛苦而已。老虎媽媽，她的孩子們都很完整無缺。諸佛都讚歎其德行，諸位聖者功德等同，天龍與善神，以
及有修行志向的人，沒有一個不為之動容。指那些正在修行或已證得溝港、斯陀含、不還、阿羅漢、
緣覺，以及已發起成就無上正等正覺心志的人。憑著這股強烈的志願，在諸菩薩九劫之前就發誓，要在五
濁惡世成為天人導師，度化各種叛逆惡人，讓他們表面上順從正道。菩薩以慈悲心施予眾生，救度無量無邊，這就是菩薩行布施的方法。
本句描述菩薩於過去世時，心志遠離世間雜染，長期居於山林
澤野，專心修習正道，嚴守戒律，不造諸惡，展現出出離心與精進修行的精神。本句描述修行者以極簡生活自持，不積存物資，展現對眾生的
慈悲，即使自身困頓，仍不捨救護危難者，體現無我利他的精神。本句描述修行者在追求資糧（果蓏）途中，遭遇潛在危險（乳
虎），象徵修行過程中雖有善求，亦難免遭遇障礙與考驗，需具備警覺與智慧以應對。本句描述飲用虎乳後，身體因疲勞與缺乏食物而感到極度飢餓
與心神不安，進而生起想回去照顧、餵養孩子的念頭，顯示出母愛與困境中的慈悲心。本句描述菩薩見眾生於世間受無量苦惱，悲憫之情油然而生，
甚至因眾生間親情反目而深感痛心，體現菩薩大悲心與對眾生苦難的深切同感。此句描述主角為了救助孩子，積極尋找能餵養猛虎的食物，展
現慈悲與智慧並用，體現捨己救人的精神。此句描述修行者在面對危險時，內心自省，認知外境如虎本性
，提醒自己如實觀察，不生妄想，體現面對境界時的如實知見。本句表達發心學道的根本動機，是為了救度眾生離苦得安，強
調菩薩以大悲為本，將個人修行與眾生安樂緊密相連，體現利他精神。本句強調人生無常，身體終將衰老死亡，與其執著於身體，不如以慈悲心利益眾生，從而累積真正的德
行。
此處展現出捨身利他的精神，體現佛教重視慈悲與利他行的核心教義。此句比喻自取滅亡或陷入極大危險，強調行為的嚴重後果，警
示修行人應慎重抉擇，不可自陷險境。本句說明以頭撞擊他人，其動機僅為使對方迅速死亡，不令其
感受痛苦，反映出行為者的動機與對苦痛的態度，並未涉及慈悲或救度意涵。此句以虎母為喻，強調其子女皆無缺損，象徵眾生或弟子在某種因緣下皆得保全、圓滿，未有損失。
此
處重點在於『俱全』，即全部具足、無所缺漏，呼應佛法中對圓滿、無缺的重視。本句描述諸佛、聖者、天龍善神及有修行志向者，皆因某種殊
勝德行或事蹟而感動、讚歎，顯示佛德感召群賢共鳴，並強調修行德行的普遍感動力。本句列舉修行者的不同階位，包括聲聞乘的四果（溝港、頻來、不還、應真）、緣覺，以及已發菩提心
者，顯示修行層次與目標的多元，涵蓋從初學至發心成佛的各類行者。本句強調發大願力，於諸菩薩尚未經歷九劫前即立志，在五濁惡世中承擔導師角色，願度最難調伏的逆
惡眾生，即使他們僅能表面順從，也不捨救度。
展現菩薩不畏惡世、悲願深重的精神。本句說明菩薩以慈心施惠，救度眾生無有窮盡，展現菩薩布施
的廣大與無限精神，強調布施應以慈悲為本，利益一切眾生。
- 逝心：指遠離、出離之心，心志已離世俗。
- 山澤：山林與澤地，象徵遠離塵囂、適合修行之處。
- 食果飲水：指僅以自然所得果實與水維生，表現出清淨自足的修行生活。
- 不畜微餘：絲毫不積存剩餘物，強調無貪無著。
- 慈念：以慈心憐憫眾生。
- 危厄沒命：指遭遇危難、生命垂危之境。
- 濟之：施以救助，救濟苦難。
- 果蓏：泛指果實、蔬果，於經典中常象徵修行所需資糧或善法。
- 乳虎：幼虎，象徵尚未成熟但具潛在威脅的障礙或煩惱。
- 虎乳：指老虎的乳汁，經典中常作為極難獲得、極具功德或象徵勇猛的譬喻。
- 食子：指餵養自己的孩子。
- 愴然心悲：形容極度悲傷、哀痛之情。
- 母子相吞：比喻至親間亦因煩惱而互相傷害。
- 食虎：指餵養老虎，非單純餵食，含有安撫猛獸、化解危機之意。
- 濟子命：意為拯救孩子的生命，『濟』有救助、援助之義。
- 虎：此處象徵外在威脅或逆境，亦可理解為修行中遇到的障礙。
- 志學道：發願修學佛道，立志求道。
- 重苦：深重的痛苦，指世間種種苦惱。
- 濟：救度、幫助。
- 禍：災難、禍害。
- 身命永安：身心與生命皆得長久安穩。
- 成德：成就德行，積聚善業功德。
- 虎口：比喻極度危險之處。
- 疾死：迅速死亡，強調死亡過程短暫。
- 虎母：比喻用語，原指老虎的母親，經文中常用以象徵威猛而能護持子女的存在。
- 俱全：全部具足，無缺損，強調圓滿無遺。
- 天龍善神：天界、龍族及護法善神的統稱。
- 有道志者：指有志於修道、追求解脫的人。
- 溝港：即須陀洹（Sotāpanna），聲聞四果之初果，意為入流。
- 頻來：即斯陀含（Sakadāgāmin），聲聞四果之二果，意為一來。
- 不還：即阿那含（Anāgāmin），聲聞四果之三果，意為不再來欲界。
- 應真：即阿羅漢（Arhat），聲聞四果之四果，意為應受供養、已斷煩惱。
- 緣一覺：即緣覺（Pratyekabuddha），獨自覺悟十二因緣者。
- 無上正真道意：即發起無上正等正覺之心，指發菩提心，志在成佛。
- 猛志：堅定猛烈的志願，指菩薩發心無畏艱難。
- 九劫：佛教計算長遠時間的單位，表示極長久的修行階段。
- 五濁：指劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，形容世間極端混濁惡劣。
- 天人師：天與人的導師，佛陀常被尊稱為天人師。
- 逆惡：指極難調伏、違逆正道的惡人。
- 偽順道：表面上順從正道，實則未必真心歸依。
「昔者菩薩，時為逝心，恒處山澤，專精念 道不犯諸惡。食果飲水不畜微餘，慈念 眾生愚癡自衰，每覩危厄沒命濟之。行 索果蓏，道逢乳虎。虎乳之後，疲困乏食， 飢饉心荒，欲還食子。菩薩覩之愴然心 悲，哀念眾生處世憂苦其為無量，母子相 吞其痛難言，哽咽流淚。迴身四顧，索可 以食虎，以濟子命。都無所見，內自惟曰： 『夫虎肉食之類也。』深重思惟：『吾建志學道， 但為眾生沒在重苦欲以濟之，令得去 禍身命永安耳。吾後老死，身會棄捐，不 如慈惠濟眾成德。』即自以首投虎口中。 以頭與者，欲令疾死不覺其痛耳。虎母 子俱全。諸佛歎德，上聖齊功，天龍善神 有道志者，靡不愴然。進行或得溝港、頻 來、不還、應真、緣一覺、有發無上正真道意 者。以斯猛志，跨諸菩薩九劫之前，誓於五 濁為天人師，度諸逆惡令偽順道。菩薩慈 惠度無極行布施如是。」
（五）
心聰明，待人仁慈，長相和善端正，治理公平，百姓都願意接受他的教化，國內沒有囚犯。當百姓貧困時，可
以隨意向國王請求幫助，他的慈悲和恩惠像春雨般滋潤人心，恩德就像天帝釋一樣廣大。
本句描述菩薩過去世行菩薩道時，作為國王以智慧、仁德治理國家，百姓安樂，社會和諧，展現菩薩以
慈悲與智慧利益眾生的德行。
強調菩薩以身作則，感化人民，實踐無私施與與平等教化。
- 乾夷：國名，具體地理未詳，為經文設定之國度。
- 偏悅：國王名號，象徵喜悅、和樂之德。
「昔者菩薩為大國王，國名乾夷，王號偏 悅，內明外仁，顏和正平，民從其化，獄無繫 囚，黎民貧乏恣所求索，慈惠和潤，恩如帝 釋。
，前往宮門上奏說：『我聽聞聖明的國王救濟百姓的困苦，如同天降甘霖普遍覆蓋。』告訴衛士說：『你可聽見嗎？』近臣稟告，國王立刻現身。
謗真相，跑到宮門前說：『我聽說這位明智的國王救助百姓的困苦，就像天降甘霖滋潤萬物一樣。』。對衛士說：『你聽到了嗎？』。大臣們一稟報，國王馬上就出現了。
本句描述仁德國王以慈悲施政，令他國人民心悅誠服，卻遭小
人嫉妒誹謗。
強調善政如天雨普潤，利益眾生，亦警示修行者應防妒嫉與虛偽之心。此句為佛陀或尊者對守衛者的直接詢問，確認對方是否聽見所
說之語，展現教法傳遞時的慎重與確認。本句描述王者對臣下稟報的迅速回應，體現領導者的敏捷與對
政務的重視，亦可見佛典敘事中對因果、主從關係的強調。
- 仁施：仁慈施予，指國王以仁德惠及百姓。
- 明王：聖明的國王，具備智慧與德行。
- 濟黎民：救濟百姓，黎民即眾生、平民。
- 天潤：天降甘霖，象徵普遍恩澤。
- 衛士：指守衛、護衛者，於經中常為護持道場或維持秩序之人。
- 近臣：指親近的臣子或高級官員，常見於佛典敘事中作為傳遞訊息者。
「他國逝心服王仁施從眾所欲，群邪妬 嫉以偽毀真，詣宮門曰：『吾聞明王濟黎 民之困乏，猶天潤之普覆。』告衛士曰：『爾 可聞乎？』近臣以聞，王即現矣。
又令工匠製作七寶首飾，各數百件，欲贈與逝心。逝心說：「我只想要成為國王的首領罷了。」
生都讚歎不已，我冒昧把自己的願望呈上。」。國王說：「這真是太好了！」。逝心說：「天王現在還在布施，有所請求就不會被拒絕。」。現在正需要用人的頭顱來辦事，懇請國王賜下您的頭顱，以成全我們的願望。國王說：「我的頭有什麼特別，為什麼你想要呢？」。我擁有許多寶物，這些都是要給你的。那顆已經離去的心並不接受，
又叫工匠打造數百件七寶首飾，想要送給那逝去的心。逝心說：「我只想要當國王的首領罷了。」
本句描述逝心現對明王德行的讚歎，強調其仁澤普及四方，感
動有識眾生，並表達將個人願望恭敬陳述於上位者，體現對德者的敬仰與自我願望的慎重表達。本句為國王對所聞法義或善行的讚歎，表達高度認同與歡喜，顯示聽法者的善根與隨喜心。
本句強調天王（指天界之主）持續行布施，眾生若有所求，皆
能如願獲得，不會遭到違逆或拒絕，體現布施無礙、隨順眾生之德。本句描述當時情境下，對國王提出以人首作為祭祀或重大儀式的請求，反映古代某些宗教或禮儀中以人
首為供養的觀念，並表現出請求者對國王的直接要求與期望。本句展現國王對於他人欲求自己頭顱的疑惑，反映出對生命價
值與布施動機的探問，為後續布施行為鋪墊因緣。此句表達施主以自身所擁有的眾多珍寶，作為布施、饒益對方
之意，強調布施的動機與對受者的關懷，體現佛教重視布施、利他的精神。本句描述對象心意已決、不再接受外在供養，即使以珍寶首飾
相贈也無法動搖其志，體現出對世間財寶的超脫與不執著。本句表達逝心的單一願望，僅求成為國王的首領，顯示其心志
專一，未涉其他欲求。
此處反映出對世間權位的執著，亦可作為觀察眾生心念的例證。
- 逝心現：人名，為本經中發言者。
- 仁澤：仁愛與恩澤，指德行所及之恩惠。
- 四國：泛指四方各國，象徵普及無遺。
- 有識之類：有智慧、能分辨善惡的眾生。
- 咨嗟：讚歎、感嘆。
- 所願：個人心中所希望達成之事。
- 上聞：向上級或尊者陳述、稟報。
- 天王：指天界之主，具大福德、行布施者。
- 人首：指人的頭顱，古代某些宗教儀式中作為祭品或供養物。
- 副望：滿足、實現期望。
- 眾寶：指各種珍貴寶物，經典中常用以象徵福德、資糧。
- 惠：布施、饒益、恩惠之意。
- 七寶首：以七種寶物製成的首飾，佛典常用以象徵世間極珍貴之物。
- 王首：指國王的首領或領袖，於本句為世俗權位之意。
「逝心現曰：『明 王仁澤被于四國，有識之類靡不咨嗟，敢 執所願欲以上聞。』王曰：『大善！』逝心曰：『天 王尚施，求則無違。時宜應用人首為事， 願乞王首以副望矣。』王曰：『吾首何好而欲 得之乎？吾有眾寶益以惠子。』逝心不受， 又使工匠作七寶首，各數百枚，以與逝心。 逝心曰：『唯欲王首耳。』
身體立刻扭曲，臉轉向後方，手中刀掉落。國王得到平康，百姓祝壽，悲喜交織，諸天讚歎德行，這可說是真正的內在布施！四大天王守護，眾多毒害消散，
境界安康無病，五穀豐收，牢獄崩毀，君臣百姓皆欣喜。
樹上，說道：『我將我的頭顱布施給你。』。他下定決心拔刀快步衝上去，樹神看到後因他無禮而憤怒
，用手打了他臉，結果他身體馬上扭曲，臉轉到後面，手裡的刀也掉了下來。國王獲得安樂與太平，百姓為他祝壽，悲喜之情交融，諸
天也讚歎他的德行，這可以說是真正的內心布施了！四大天王守護著，所有毒害都消除了，
各地都沒有疾病
，五穀豐收，監獄也都崩壞消失，國君和百姓都非常歡喜。
本句描述國王以極大慈悲與決心，親自下殿，準備以自身頭顱布施，展現無我利他的菩薩精神與捨身求
法的決斷。
此舉體現大乘菩薩行中，為眾生不惜捨身的精神。本句描述行者因起惡念而遭樹神懲罰，顯示不敬與無道會立即
招致果報，強調因果現世可見，警示修行者應守戒慎行。本句描述國王因德政而使國家安樂，百姓感恩祝壽，悲喜交集，連諸天也讚歎其德行，強調內在德行與
布施的殊勝，顯示內施（內心的布施與德行）比外在財施更為重要。此句描述因善法或佛力加持，四大天王守護世間，災害與毒害
消除，社會安定無病，農作豐收，刑獄消解，君主與人民皆得安樂，展現佛法利益現世的吉祥徵兆。
- 纏樹：以髮纏繞樹，為自我約束、表決心之舉。
- 樹神：樹木的守護神靈，印度古代信仰中常見。
- 無道：違背正道、無禮無德之意。
- 平康：安樂、太平。
- 稱壽：祝壽、祝願長壽。
- 內施：指內心的布施，如慈悲、德行等，與外在財物布施相對。
- 四王：指四大天王，為護持世間的護法神祇。
- 眾毒：泛指各種災害、疾病或有害之事。
- 境界：指國土、世間環境。
- 五穀：稻、黍、稷、麥、菽等主要糧食作物。
- 牢獄：指監獄、囚禁之處。
- 君民：國君與百姓。
「王未甞逆人，即自 下殿以髮纏樹曰：『吾以首惠子。』逝心拔 刀疾步而進，樹神覩之忿其無道，以手 搏其頰，身即繚戾，面為反向，手垂刀 隕。王得平康，臣民稱壽，悲喜交集，諸天 歎德，可謂內施乎！四王擁護，眾毒消歇， 境界無病，五穀豐熟，牢獄裂毀，君民欣欣。」
本句佛陀自述過去世因緣，指出過去的乾夷國王即為自身前身
，強調因果相續與自證歷程，為後文教義鋪陳基礎。本句明確指出『逝心』即是指調達，屬於名詞釋義，未涉及深
層義理。
此處重在界定術語，說明『逝心』這一詞在本經中專指調達這個人。本句強調菩薩以慈悲心普遍救度一切眾生，布施的行為無有窮
盡，展現菩薩無量的慈惠與利他精神。
- 沙門：出家修行者，泛指佛弟子。
- 乾夷國王：特定國度的國王，為佛陀過去世身份。
- 調達：人名，佛教經典中常指提婆達多（Devadatta），但本經未明確指涉，僅作名詞解釋。
佛告諸沙門：「時乾夷國王者，即吾身也。逝 心者，調達是。菩薩慈惠度無極行布施如 是。」
（六）
脫他人，每月巡視貧困者，救濟孤寡，為病人施藥與供應稀粥。每次出外巡視，便命令後車裝載各種珍寶、衣物、被褥與醫藥，對死者則埋葬之。每次見到貧苦百姓，便自我責備：『君主德行不足，百姓才會困苦；君主德行豐厚，百姓家家富足。如今百姓貧困，那便是我貧困。王慈如此，名聲傳遍十方。
既寬容自己也幫助他人，每個月都親自巡視貧苦的人，救助孤苦無依者，為病人提供藥物和稀飯。每當外出巡察時，就吩咐隨行的車輛準備好各種寶物、衣
服、被褥和藥品，遇到有人去世則予以安葬。每當看到貧困的百姓，就會自我反省：『是我德行不夠，才讓百姓受苦；國君德行充實，人民家家都很富足。現在百姓生活困苦，這就像是我自己也陷入貧困一樣。王慈就是這樣，他的名聲傳播到十方世界。
本句描述菩薩過去生為國王時，以慈悲為本，親自關懷百姓疾
苦，實踐自利利他的菩薩行，強調恕己度人、普濟貧弱的精神。本句描述出巡時對眾生的照顧與慈悲，隨行攜帶財寶、衣物、
醫藥以救濟所需，對亡者則給予妥善安葬，體現慈悲與利益眾生的精神。本句強調領導者應以自身德行為本，百姓的困苦被視為自身修
養不足的反映，體現自責與慈憫的精神，符合佛教重視自省與因果的思想。此句強調君主若具備深厚德行，則能感召百姓安居樂業，社會
自然豐足安定，體現德治的重要性。此句體現《六度集經》中菩薩「布施度」與「慈悲觀」的核心精神。
修行者將眾生的苦難視同己受，展現了「自他一體」的菩薩人格。
在經文背景中，這通常是王者或長者對大眾疾苦的高度同理心，也是發起大布施心、濟拔眾生的動力來源。本句描述『王慈』的德行或名號已廣為十方世界所知，強調其影響力與德行的普及。
此處『十方』指東
南西北、四維、上下，象徵無所不在，顯示王慈的名聲遍及一切處。
- 理民以慈：以慈悲心治理人民，重視仁政。
- 恕己度彼：寬恕自己之過，並以同理心度化他人。
- 鰥寡：指失去配偶的男子（鰥）與女子（寡），泛指孤苦無依者。
- 糜粥：稀飯、粥，古時常用以救濟病人或貧困者。
- 巡狩：古代帝王或尊者出外巡視、考察政事或民情。
- 後車：隨行的車輛，常用於運載物資。
- 寶、衣、被、醫藥：指救濟所需的財物、衣物、被褥與醫療用品。
- 貧民：指生活困苦的百姓。
- 君：此處泛指領導者或統治者，強調德行對眾生福祉的影響。
- 富德：指德行充實、圓滿，為治國安民的根本。
- 民家足：指百姓生活充裕，物質無缺。
- 民：指一般的百姓、民眾。
- 貧：貧困、匱乏，不僅指物質上的短缺，在佛法語境中亦可延伸為缺乏福德資糧。
- 王慈：人名或尊稱，具體身份需依經文上下文判斷。
「昔者菩薩為大國王，理民以慈，恕己度 彼，月月巡行貧乏，拔濟鰥寡、疾藥糜粥。每 出巡狩，則命後車具載眾寶衣被醫藥，死 者葬之。每覩貧民輙自咎責：『君貧德，民窮 矣；君富德，民家足。今民貧，則吾貧矣。』王慈 若斯，名被十方。
「他的德行這麼高，肯定會搶走我的位置。」。我已經打擊了他的志氣，這件事就算結束了吧！他馬上變化成一位年老的婆羅門，向國王請求一千銀錢，國王立刻答應給他。他說：「我要去西方，怕有人會把這東西偷走。」。我願意把這件事託付給國王。國王說：「我們國家沒有小偷。」。又說：『依靠國王。』。那時國王就接受了。
本句描述第二帝釋因感受到他人德行的強大而心生恐懼，擔心
自己的地位不保，反映出對權位的執著與因德行感召而生的內心動搖。本句表達說話者已經動搖對方的志向，認為自己的行動已經圓
滿。
此處強調志向對修行或行動成敗的關鍵作用，亦顯示破壞他人善志為不善之舉。此句描述主角以神通變化為老年梵志，向國王乞求財物，國王
則慷慨施予，展現神通自在與國王布施的因緣。
此處強調變化自在與布施善行的因果關係。本句為敘述人物因前往西方而擔心所留之物被他人竊取，反映
出對財物或物品的執著與防範心理，亦可見世間人情常態，未涉深層佛理。此句表達將某事或責任託付給國王，顯示對國王的信任與依賴
，亦反映當時社會中對王者的尊重與權威認可。本句表達國王自信其國治安良好，人民安分守法，社會無盜賊
之患，反映出理想國度的和諧與安定，亦顯示國王治理有方。本句強調再次表達將某事或某人託付、依賴於國王，顯示對王
者的信任或依賴，反映當時社會或修行團體與王權的關係。本句描述國王對所奉獻之物或所說之法的接受，顯示國王對佛
法或供養的恭敬與承認，體現信受奉行的態度。
- 志：指志向、意志，為修行或行動的內在動力。
- 梵志：即婆羅門，古印度四姓之一，為宗教祭祀階層。
- 銀錢：古代以銀為貨幣，指財物。
- 西𥥧：指向西方移動或前往西方，非特指西方極樂世界，應依上下文判斷。
- 盜：指偷竊、竊取，屬世俗語義。
- 寄王：指將事物或責任託付給國王，含有依賴、信任之意。
「第二帝釋坐為其熱，釋心 即懼曰：『彼德巍巍，必奪吾位。吾壞其志，行 即畢乎！』便自變化為老梵志，從王乞銀 錢一千，王即惠之。曰：『吾西𥥧，恐人盜 之。願以寄王。』王曰：『吾國無盜。』重曰：『寄 王。』王即受之。
嚮往尊貴榮耀，所以想請求得到這個國家。」。國王說：「太好了！」。於是就帶著妻子，輕裝簡行地離開了。
本句描述天人以變化之力化現為梵志，前往王宮門口，並由近臣稟報國王，國王隨即召見。
此處展現天
人示現、因緣成熟時眾生得以接觸殊勝法緣的情境，強調因緣與權巧方便的運用。本句為梵志對國王的讚歎，強調國王的功業與德行廣為流傳且
難得，體現世間善法與領袖德行的推崇，並未涉及深層佛理，屬於經文敘事性讚語。此句體現《六度集經》中布施波羅蜜的實踐情境。
在布施度（Dāna-pāramitā）的教法中，受施者被視為成就行者功德的「福田」。
此處乞者遠來，為菩薩提供了捨心修行的契機，展現出早期大乘經中強調布施不逆人意、無所吝惜的精神。本句為國王對所聞法義或所見行為表示高度讚許，展現聽法者
的隨喜與肯定，亦體現善知識對正法的認可。此句表達說話者自知過去世福德不足，今生身處凡庶，內心渴
望尊貴榮耀，因而生起想獲得國土的願望，反映因果觀與世間榮辱之心。此句為國王對所聞法義或善行的讚歎，表達高度認同與歡喜，顯示聽法者的善根與隨喜心。
本句描述主角與妻子一同輕便啟程離去，展現出行動果斷、無
牽無礙的態度，符合原始佛教重視出離、簡樸的精神。
- 宮門：王宮的大門，象徵世間權力中心。
- 現：此處作『召見』解，即國王親自接見。
- 八極：指八方極遠之地，象徵遍及天下。
- 乞：乞求、索取。在布施度的語境下，指受施者對行者的請求。
- 欲：想要、意欲。
- 宿薄祐：指過去世福德因緣淺薄。
- 凡庶：泛指平民、非貴族階層。
- 尊榮：尊貴與榮耀，世間地位與名聲。
- 斯國：此國，指當下所欲求的國土。
- 妻子：指配偶與子女，經中常用以表現世間家庭關係。
- 輕乘：指輕便的交通工具或輕裝出行，象徵無多餘負擔。
「天又化為梵志詣宮門， 近臣以聞，王即現之。梵志歎曰：『大王功名 流布八極，德行希有。今故遠來，欲有所乞。』 王曰：『甚善！』曰：『吾宿薄祐生在凡庶，欣慕尊 榮，欲乞斯國。』王曰：『大善！』即與妻子，輙輕 乘而去。
道士與國王為友，常憶念國王德行，仰望
其過去功業，
見其失國，安定心神修習禪定，又見天帝釋因貪嫉奪國，身心困頓疲憊。道士以神足忽然至王面前，說：『你將要追求什麼，為何如此勞心？』說：「我心中所想，你全都知道。」道士便化作一輛車，送國王返回，清晨各自離去。
有位道士和國王是好友，他經常懷念國王的德行，敬仰他過去的成就。
當他看到國王
失去國家時，便安定心神修習禪定，又見到天帝釋因貪婪與嫉妒而奪取國家，導致身心疲憊困頓。道士運用神通一下子來到國王面前，問道：『你到底想追求什麼，為什麼這麼費心勞神？』。他說：「我心裡的想法，你都很清楚。」。那位道士立刻變成一輛車，載著國王回去，天亮時大家就各自分開了。
本句描述天帝以變化之力，化身為梵志（婆羅門），向國王乞
求車子，展現天帝善巧方便、示現不同身份以達成特定目的，體現佛教中權巧方便的教化手段。本句強調以車馬等財物資源布施，展現對眾生的關懷與利益，
屬於外財布施的實踐，體現菩薩行中資生利他的精神。本句描述主角與妻子同行，途中選擇依山而宿，展現修行者或
在家人於旅途中隨緣安住的情境，體現順應環境、安於當下的態度。本段描述具五通的道士，與國王交好，因憶念國王德行而觀察其過去與現狀，見國王失國後以禪定安住
，並觀見天帝釋因貪嫉而奪國，最終身心疲憊。
強調禪定能安靖心神，並揭示貪嫉導致敗亡的因果。本句描述道士以神通力迅速現身於國王前，直接詢問國王內心所求及其煩惱根源，點出修行人觀察世間
人執著追求、心勞意亂的現象，暗示應反觀自心、明辨所求。本句表達師徒間心意相通，強調內心志向與意願的坦誠與理解
，體現修行中師徒間的信任與默契。本句描述道士以神通變化為車，協助國王返回，並於清晨時分
彼此分別，展現修行者的自在神力與助人無住之心。
- 乞車：向國王請求車輛，為古印度社會常見的請求方式。
- 車馬：古代重要的交通與財產資源，常用以象徵財物布施。
- 止宿：暫時停留過夜，常見於古代行旅或修行者途中安歇之意。
- 五通：指五種神通，包括天眼、天耳、他心、宿命、神足。
- 道士：此處指修行有成、具神通者。
- 神足：佛教術語，指神通力之一，能自由往來、迅速移動。
- 王所：指國王所在之處。
- 吾志：指內心的志向、願望。
- 化為：指以神通變化形體。
- 一轅之車：古代單軸車輛，象徵方便法門。
「天帝復化為梵志，從王乞車；以車 馬惠之。與妻子進路，依山止宿。有五通 道士與王為友，侻憶王德仰視其宿， 覩之失國，靖心禪息，覩天帝釋，貪嫉奪 國委頓疲疵。道士以神足忽然之王所， 曰：『將欲何求，勞志若茲？』曰：『吾志所存，子具 知之。』道士即化為一轅之車，以送王還，晨 各離矣。
掛在架上，天界神祇化為鷹將衣物與寶物叼走。女子說：「我是婢女，偷竊（的人）！」記錄此事，拘禁於牢獄。他的孩子與寄養家庭的孩子一起睡，夜裡天前去殺了寄養家庭的孩子。死者家屬將孩子交給官府，母子一同被囚禁，因飢餓困苦
而形體枯槁，呼喊哀嘆無人救援，終日哭泣，罪名成立後被棄置於市集受刑。
下掛在架子上，結果天神變成鷹把她的衣服和寶物都叼走了。那女子說：「我是婢女，偷了東西！」。把這件事記下來，然後關進監獄。他的孩子和寄養家庭的孩子一起睡覺，夜裡有天神前來殺死了寄養家庭的孩子。死者的家人把孩子交給官府，母親和孩子都被關進牢裡，
因飢餓而身形枯槁，呼喊哀求卻無人救助，整天哭泣，最後罪名成立，被棄置於市集。
此句描述天人化現為梵志，重複向施主乞求車輛，施主則再次
布施，展現布施無悔、慷慨無私的精神，強調修行者應具備不吝於施予的德行。此句描述主角尚未抵達目的地，途中天神再次化現為先前的婆
羅門，向其索取銀錢，顯示修行路上考驗重重，需以智慧與布施心應對外境變化。本句描述國王以國家恩德施惠於人，展現慈悲與寬恕，象徵統
治者以德化民、以恩惠解決糾紛，體現佛教重視慈悲與饒益眾生的精神。本句為梵志（婆羅門）對還款期限的明確要求，反映世間財物
往來的約定與責任，並未涉及深層佛理，僅為敘事鋪陳。本句描述國王為了償還婆羅門的債務，不惜將自己的妻子與子女分別抵押給各戶人家，顯示出極端困境
下的抉擇與因果業報的展現，亦反映世間財物與親情的取捨。本句描述一位質家女子在沐浴時，將身上珍寶暫時放置，卻被
天神化為鷹奪走，寓意世間財寶無常、易失，提醒修行者莫執著於外在財物。本句描述女子自承為婢女並坦白偷竊行為，反映出懺悔或認罪
的情境，與經中因果、誠實自白的教義相關。本句描述將某人或某事記錄在案，並加以監禁，反映僧團或社
會對違規者的處置方式，強調紀律與規範的重要性。本句描述兩個孩子同床共寢，夜間有天神前來將寄養家庭的孩
子殺害，顯示因緣果報或外力介入的情節，反映原始佛教敘事中對因果、業力與外緣的重視。本句描述因業報或世間因緣，母子同受苦難，身心俱受煎熬，
最終遭受社會遺棄，體現輪迴中苦難無助的境遇，警示眾生慎防惡業，珍惜親情與善緣。
- 索銀錢：指向人索取財物，經中常作為考驗布施或慳貪心的情節。
- 國惠：指國王以國家之恩德施惠於人民，為古代治政德目。
- 侻忘：意為寬恕、赦免。
- 子錢：指對方所欠的錢債。
- 質家：古代指以質（抵押、典當）為業或地位的家庭。
- 珠璣眾寶：泛指各種珍貴的珠寶。
- 婢：指地位較低的女僕或侍女，於古代社會階層中屬於僕役。
- 繫獄：指拘禁於牢獄，為古代懲戒或懲罰違規者的手段。
- 質家兒：指寄養家庭的孩子，『質』有寄託、寄養之意。
- 付獄：交付官府監禁。
- 棄市：古代刑罰，將罪人棄置於市集示眾或處死。
「天化為梵志復乞其車，即復 惠之。轉進未至彼國數十里，天復化為 前梵志來索銀錢。王曰：『吾以國惠人，侻 忘子錢。』梵志曰：『三日必還吾錢。』王即以 妻子各質一家，得銀錢一千以還梵志。妻 侍質家女，女浴脫身珠璣眾寶以懸著架， 天化為鷹撮衣寶去。女云：『婢盜！』錄之繫 獄。其兒與質家兒俱臥，天夜往殺質家 兒矣。死家取兒付獄，母子俱繫，飢饉 毀形，呼嗟無救，吟泣終日，罪成棄市。
越慈母，所有含血氣的眾生無不蒙受庇佑。你是否因未造惡緣，才得以成為帝釋天呢？』毒惡深重的罪孽成熟，死後墮入太山地獄；天人、龍、鬼無不稱讚善行。
見到她們，心裡想著十方諸佛，懺悔地說：『原來是我過去造的惡業才會有今天這樣的遭遇！』。讓心安靜下來進入禪定，以神通的智慧能夠觀察到天界的行為。這時空中傳來聲音說：「怎麼還不快點殺了他？」。國王說：「我聽說帝釋天普遍救助眾生，內心真誠憐憫，恩德勝過母親，所有有血氣的生命都受到他的
庇護。你是不是因為沒有造作惡緣，才得以成為帝釋天呢？」。當人所造的毒惡重罪成熟時，死後就會進入太山地獄。天人、龍、鬼等眾生，沒有一個不稱讚這善行。
本句描述國王因過去惡業而遭遇困境，於見到親人時生起懺悔
心，並憶念十方諸佛，體現因果報應與懺悔修行的重要性。本句強調修行者通過安定其心而入於禪定，進而以神通智慧觀
察、明見天界諸天的行為與狀況，顯示禪定與神通的密切關聯及其觀照境界的能力。此句描述在特殊情境下，空中出現聲音催促行動，顯示外力或
異常因緣介入，常見於經典中作為警示或考驗的象徵。本句描述國王對帝釋天德行的讚歎，強調帝釋天以無私慈悲普
濟眾生，恩德超越世間母親，並質疑其得位是否因無惡業。
反映因果觀念與對善德的重視。本句說明造作嚴重惡業，當其果報成熟時，命終後必受墮入太
山地獄之苦，強調因果報應與惡業不可逃避。此句強調無論是天界、世間或鬼道的眾生，皆共同讚歎善行，
顯示善行具有普遍價值，能感動三界眾生。
- 十方諸佛：指東南西北、東南、西南、東北、西北、上、下等十方世界的一切佛陀。
- 宿命：指過去世的生命與所造之業。
- 入禪：進入禪定，專注於內心的修行狀態。
- 神通：修行所得的超常能力，能知見凡夫所不能見。
- 覩：觀察、見到。
- 空中：指非人間、或天界、或神祇等超自然力量的顯現。
- 含血之類：指一切有血氣的眾生，泛指有情生命。
- 無惡緣：指未造作惡業、惡因緣。
- 毒惡：指極為嚴重、劇烈的惡行惡業。
- 熟罪成：指惡業因緣成熟，果報現前。
- 天人：指居於天界的眾生，福報殊勝。
- 龍：佛教中屬於八部護法之一，具大神通力。
- 鬼：指鬼道眾生，屬於六道之一。
「王賃得銀錢一千，行贖妻、子，歷市覩之，即 存念十方諸佛，自悔過曰：『吾宿命惡乃致茲 乎！』靖心入禪，神通之明覩天所為。空中有 聲曰：『何不急殺之乎？』王曰：『吾聞，帝釋普 濟眾生，赤心惻愴，育過慈母，含血之類莫 不蒙祐，爾為無惡緣獲帝位乎？』釋懷重 毒惡熟罪成，生入太山；天人龍鬼莫不 稱善。
程，國內無論大事小事，大家都忍不住流下眼淚。國土的國王們各自劃分領地來統治；因此全國的臣民都在尋找國王的下落，大家一起迎接國王歸來。兩國的國王和人民，一邊感到哀傷，一邊感到高興。
本句描述地主之王（即當地國王）對釋迦族的妻子與兒子所犯
之罪給予赦免，體現王者權威與慈悲，並反映當時社會對王權與家族關係的重視。本句描述兩位國王會面，彼此探問並坦誠陳述事件的起因與經
過，國中無論大小事，眾人皆因悲傷而流淚，展現人情悲憫與因緣牽動的深刻情感。本句描述國土的統治者依據疆界分割領地，各自治理，強調世
間政權分治的現象，為後文佛法義理鋪陳對比背景。本句描述國家臣民對國王的思念與歸依，象徵眾生渴望正法、
歸向導師，體現集體的恭敬與迎請之心。此句描述兩國因緣際會下，國君與百姓分別產生悲喜不同的情
感，反映世間因果、無常與眾生立場差異，強調同一事件對不同眾生有不同果報與感受。
- 地主之王：指統治該地的國王，具赦罪權。
- 二王：指兩位國王，為本段主角。
- 尋問其原：探問事情的起因、根本。
- 具陳所由：詳細陳述事情的來由、經過。
- 國無巨細：國內無論大事小事。
- 靡不墮淚：無不流下眼淚，形容普遍悲傷。
- 臣民：指國家的官員與百姓，佛典中常用以比喻眾生。
- 率土：全國、全境，表示普遍性。
「地主之王，即釋妻、子之罪。二王相 見，尋問其原，具陳所由，國無巨細靡不 墮淚。地主之王分國而治；故國臣民尋 王所在，率土奉迎。二國君民，一哀一喜。
此句表明佛陀自述過去世的身分，強調因緣流轉與自證經歷，為後文教義鋪陳基礎。
本句釐清「妻」的定義，強調在此語境下，妻子指的是與自己
同族、同種的人，反映古代社會對婚姻與族群的界定，並非泛指所有女性或配偶。本句明確指出『子』這個稱呼所指的人是羅云，屬於人物指涉
的釐清，避免誤會經文中稱謂的對象。本句明確指出「天帝」即是「調達」，屬於名詞對應或同一人
物的異名說明，無深層法義，僅作人物辨識。本句指出「山中梵志」即是佛弟子舍利弗，明確標示其身份，
顯示舍利弗過去曾為梵志，後來歸依佛法，成為重要弟子。本句明確指出國王的真實身份即是彌勒，強調彌勒的現身或化
現於王者身分，顯示其在特定因緣下的示現與教化功能。本句強調菩薩以無限慈悲與恩惠，普遍救度一切眾生，並以同
樣無盡的精神實踐布施，展現菩薩道的廣大與無礙。
- 時王：指當時的國王，為過去世佛陀自身的化現。
- 妻：在本句中指與自己同族之女性。
- 俱夷：意為同族、同種之人。
- 羅云：人名，為經中重要人物。
- 舍利弗：佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。
- 彌勒：未來佛，現為菩薩，將於未來成佛，常象徵慈悲與未來救度。
「時王 者，吾身是。妻者，俱夷是。子者，羅云是。天帝 者，調達是。山中梵志，舍利弗是。彼國王者， 彌勒是。菩薩慈惠度無極行布施如是。」
（七）
銀裝飾，穿著也都很華麗，大家都說：『我們的國家真是富裕啊！』。心裡感到非常高興和愉快。回到宮裡回想這件事，說：『這些講理的人，對國家有什麼幫助呢？』。下令把他的財產登記起來，作為軍隊的儲備物資。
本句敘述菩薩過去生為大國國王時，能以正法治理人民，心地
公正無私，並能自制，不沉溺於遊樂，展現菩薩修行的清淨與自律。本句描述國相向國王請求外出，屬於敘事性內容，未涉及深層佛理，僅為事件鋪陳。
本句為國王對所聞法義或善行的讚歎，表達高度認同與隨喜，顯示聽法者的正面回應與善根。
此句在《六度集經》的本生故事脈絡中，描述菩薩或故事主角果斷的行動力。
在「布施波羅蜜」或相關修持中，體現了「精進」與「及時行善」的精神，不拖延因緣，展現出修法者的決斷與對承諾的履行。本句描述人民安樂、社會和諧、物質充足，展現理想國土的莊嚴與安樂，反映佛教經典中對淨土或理想
社會的描繪，強調眾生因緣和合、各得其所，社會自然安樂。此句描述修行者或聽法者因善法、正法現前而生起極大的歡喜
與安樂，顯示法義感通、信受奉行時的內心狀態。本句描述主角回宮後反思，質疑理學家（或理論家）對國家治理的實際貢獻，反映出對空談理論與實際
利益之間關係的思考，並未涉及佛法修行或教義，屬於世俗層面的省思。本句描述權力者下令將某人的財物徵用，作為軍隊的物資儲備
，反映出當時社會背景下財產徵調的情形，並未涉及深層佛理，屬於敘事性內容。
- 大國王：統治大國的君主，象徵世間權力與責任。
- 理民以正：以正道、公義治理百姓，強調依法治國。
- 心無偏頗：內心公正無私，無偏向或私心。
- 不遊觀：不沉溺於遊樂、觀賞，表現自制與修行精神。
- 國相：指輔佐國王、治理國政的重要大臣。
- 啟曰：古代臣子對君主的稟告用語，表恭敬。
- 明日：次日。
- 即：立刻、隨即。
- 出：出發、啟程或走出（特定場域）。
- 悅豫：內心歡喜安樂。
- 普得其所：眾生各安其分，無有乏少。
- 國富：國家物質充盈。
- 姓居舍：百姓的住所。
- 妙雅：精美雅致。
- 瓦以金銀：屋瓦以金銀裝飾，象徵富貴。
- 服飾光道：衣著光彩照人。
- 欣豫：指內心極為歡喜、愉悅，常用於形容聽聞佛法或修行得益時的心情。
- 理家：指專門談論義理、理論的人，未必專指佛教義理。
- 宮：指王宮、宮殿，為統治者居所。
- 軍儲：軍隊的儲備物資。
「昔者菩薩為大國王，理民以正，心無偏 頗，然不遊觀。國相啟曰：『願一出遊。』王曰：『大 善！』明日即出。人民悅豫，普得其所，覩 國富姓居舍妙雅，瓦以金銀，服飾光道， 曰：『吾國豐哉！』心甚欣豫。還宮憶之，曰：『斯 諸理家，何益於國乎？』勅錄其財為軍儲 矣。
有德僧眾，供養其衣食，慈悲撫育各類飛行、蠕動、爬行的眾生；若心不安，不應強行加諸其上，如此所得福德將隨我而行，如影隨形，這稱為私財。五種財物的去向：一是被水沖走，二是被火焚毀，三是被賊偷盜，四是被官府沒收，五是因命終而失去。身體雖得家中寶物，卻將其捨棄留於世間，終將獨自離去
，禍福的歸處未可知，見世間如幻，因此不敢擁有。計算五家所分可能有十億，這正是禍患的根源，常常擔心危及自身，怎敢擁有這些財物呢。願大眾推動車輛，以解除我的憂愁。
都已經分給五家了，這些財物都不再屬於我。」。請問，什麼叫做個人的財產？他回答：我心裡常常思念佛陀的事業，嘴裡宣講佛法，身體力行佛事，捐出五家的財產來興建佛寺，恭
敬侍奉有德的僧眾，供養他們衣食，也慈悲照顧各種飛行、蠕動、爬行的眾生。如果內心不安穩，就不要勉強自己。這樣累積的福德會一
直跟隨著我，就像影子跟著身體一樣，這就叫做個人的財富。財產有五種可能的下場：一是被水災沖走，二是被火燒毀
，三是被小偷盜走，四是被官府沒收，五是因人去世而失去。即使得到了家裡的寶物，也只是把它們留在世間，自己終
究要獨自離開，禍福的歸宿未可知，看這世間如同幻影，因此不敢執著擁有。如果算一算，五家分得的財物可能有十億，這正是災禍的
根本，常常擔心會帶來危險，怎麼敢去擁有這些呢？希望大家一起推動這輛車，好讓我能消除心中的憂愁。
本句描述大乘菩薩道修行者的世俗身份。
在《六度集經》的語境中，菩薩常化身為財力雄厚的「理家」，這不僅象徵其福德資糧圓滿，也為後文進行廣大布施、履行布施波羅蜜提供物質基礎。
呈報國王之舉反映了當時社會的法律規範與菩薩自律的行持。本句描述國王因覺察有人當面欺瞞而發怒，突顯世間權威對誠
信的重視，亦反映人我關係中誠實的重要性。本句說明世間財物終究無法長久擁有，隨因緣變化終歸分散，
強調對財產不應執著，呼應佛教無常與無我觀念。本句為問答形式，詢問『私財』的定義，旨在釐清財物歸屬與
分別，為後續討論財物性質或持用規範鋪墊基礎。本句描述修行者以三業（身、口、意）奉行佛道，並以布施、
供養、護生等實際行動弘揚佛法、護持僧團，展現大乘菩薩行的慈悲與利他精神。本句強調修行時應順應內心狀態，不可勉強壓抑。
由自然而生
的福德，會如影隨形地伴隨修行者，這是真正屬於自己的功德資糧。本句說明世間財物終究無法長久保有，無論是天災、人禍或生
命終結，財產都會有失去的時候，提醒修行者勿執著於財物，應觀無常，培養出離心。本句強調世間財寶終究無法帶走，人生無常，禍福難測，世間
如幻，應當放下執著，不貪著財物，以免因貪生憂患。本句強調財富多寡易成禍患之源，過度積聚財物會引來災難與
不安，修行者應警惕貪著財富所帶來的危險，遠離貪欲以保安穩。此句表達請求大眾協力推動車輛，以解除自身的煩惱或困苦，
反映出依賴僧團和合共修、互助的精神，並以外在行動象徵內心煩惱的解除。
- 疏：指呈給國王的文書、奏章。
- 五家：佛教術語，指財物最終會被五種對象分散，包括王者、盜賊、水火、惡子、債主，象徵財 產終將流失。
- 治生：謂謀生、經營生活。
- 私財：指個人所有、非公用的財物。
- 佛業：指佛陀所行之事業，包括教化眾生、弘法利生等。
- 佛事：實踐佛法的行為，如修行、供養、建寺等。
- 五家分：指五家財產，古代分財制，意指全部家產。
- 佛宗廟：佛教寺院、道場。
- 賢眾：有德行的僧眾或修行者。
- 蜎飛蠕動蚑行之類：泛指各種小動物，強調慈悲護生。
- 心所：指心的作用或心理狀態。
- 福德：修善所感得的善果、功德。
- 影隨形：比喻福德如影子般緊隨不離。
- 命盡：指生命終結，暗示死亡時財物無法帶走。
- 家寶：指世間珍貴財物。
- 殃福之門：禍福的來源或歸處，暗指因果未卜。
- 世如幻：形容世間無常、虛幻不實。
- 窠藪：比喻災禍、禍患的根源或藏身之處。
- 士眾：指隨侍或隨行的大眾、僧團成員。
- 輦：古代用於載人的車輛，亦可象徵承載煩惱或困難。
「有一理家，其私財有三千萬，以疏現王。 王怒曰：『何敢面欺乎？』對曰：『少來治生，凡 有私財宅中之寶，五家之分，非吾有也。』曰： 『何謂私財？』對曰：『心念佛業，口宣佛教，身 行佛事，捐五家分興佛宗廟，敬事賢眾 供其衣食，慈養蜎飛蠕動蚑行之類；心所 不安不以加之，斯之福德隨我所之，猶 影隨形，所謂私財也。五家分者：一水，二 火，三賊，四官，五為命盡。身逮家寶捐之 於世，已當獨逝，殃福之門未知所之，覩 世如幻，故不敢有之也。計五家分可有 十億，斯為禍之窠藪，常恐危己，豈敢有之 也。願士眾輦之，以除吾憂。』
即刻覺悟道：『自身尚
且難以保全，何況國土、妻子、眾人，
豈能長久存在？』即編輯佛經誦文與釋義，
照見並清除心垢，舉薦正直大
臣，納受忠誠諫言，赦免全國罪責，歸還百姓財物，整頓群臣秩序，討論寬容與公正。對群臣說：『那些未見佛經深義且不重視戒律的人，實在如同聾子與瞎子！那位理家富有，只有我貧窮！於是命令全國分發財寶，救濟貧困，隨民所需，建立佛寺
，懸掛彩幔、燒香供養，施食僧眾，並親自持守每月六齋日。如此三年，四方邊境安寧平靜，盜賊全然止息，五穀豐收成熟，百姓無有飢餓寒冷。王后壽命盡時，便往生第二天。
馬上領悟道：「連
自己的身體都難以保全，更何況國家、妻子和眾人，
怎麼可能長久呢？」。也就是編輯佛經誦文與義理說明，
淨化內心煩惱，舉薦
正直大臣、聽取忠誠諫言，赦免全國罪責，歸還百姓財物，整頓群臣秩序，討論寬容與公正。他對群臣說：「如果有人不了解佛經的深奧義理，也不重視戒律，那就像是又聾又瞎一樣！」。那治家理財的人很富裕，只有我是貧窮的。於是下令全國分送財物，救助貧苦，讓百姓隨心所需，興
建佛寺，掛上彩布、燒香供養，供養僧人飲食，自己也親身持守六齋日。這樣過了三年，四方邊境都很安定，盜賊完全消失，五穀都成熟了，大家都不再挨餓受凍。王后壽命結束時，就升到第二層天界去了。
本句表現國王對所聽佛法或賢者之語的認同與肯定，顯示其信
受與敬重，為經文中常見的應和語句，強調法義的真實不虛。此句銜接前文敘事，展現菩薩或相關人物在完成特定因緣或化導後，不加執著，隨即令其離去。
在《六度集經》的本生故事中，這種果斷的行動常反映出菩薩於布施或持戒中，對因緣生滅的隨順與無所貪戀。
在阿含語境下，這也體現了行為的當下完成與不拖泥帶水的禪思特質。本句描述修行者返齋靜思，體悟到世間身命無常，連自身都難
以保護，更遑論國土、親屬與眾生皆無法長久依靠，強調無常觀與出離心的生起。本句描述修持佛法與治國理政的結合：透過編輯佛經與釋義，淨化自心煩惱，並以正直、忠誠、寬大、
公正的態度治理國家，體現佛法教化與世間善治的相輔相成。本句強調理解佛經深義與持守戒律的重要性，若未能領會經義
並重視戒律，則如同失去聽覺與視覺，無法正確修行與領受佛法利益。此句出於《六度集經》卷一，描述菩薩於因地修行布施時，視眾生之福為己福，視己之守財為真貧的崇高境界。
在經文脈絡中，這反映了菩薩「捨己為人」的慈悲觀：若天下人皆得飽暖、家給人足，則名為真正的富；若唯己獨厚而民眾匱乏，則是精神上的赤貧。
這也符合本經強調「布施度」以對治貪婪的核心教法。本句描述國王以政令推動布施、救濟與佛教弘揚，不僅普施財
寶、救助貧民，並興建佛寺、供養僧眾，且自身以身作則持守六齋，展現護法與修行並重的精神。此句描述三年之內，因善政或福德感召，國土安寧，盜賊止息
，五穀豐收，百姓安樂無憂，體現世間和樂、安穩的理想狀態，亦為修行或善行所感得的現世善果。本句敘述王后命終後，因其善業或因緣，得以上生於第二天，
顯示生命結束後依業受生的佛教觀念。
- 遣：遣送、令其出發。
- 去：離開、離去。
- 齋房：僧人用齋、靜修之處。
- 醒寤：覺悟、領悟無常之理。
- 佛經誦文：指佛教經典的誦讀文本。
- 釋義：對經文義理的解釋說明。
- 心垢：煩惱、內心的污染。
- 貞臣：正直的大臣。
- 忠諫：忠誠的諫言。
- 大赦：赦免全國罪責。
- 民寶：百姓的財物。
- 群僚：眾多官員。
- 寬正：寬容與公正。
- 佛經妙義：指佛經中深奧微妙的義理。
- 重戒：指重視並持守佛教戒律。
- 富：財物豐饒，此處亦指眾生獲得布施後的安樂狀態。
- 佛廟寺：佛教寺院，供僧眾修行與信眾禮拜之處。
- 繒：彩色布幔，常用於莊嚴佛寺或供養。
- 六齋：指每月六齋日，佛教徒持齋、修善、戒惡之日。
- 壽終：指壽命結束，命終。
- 上生：往生、升至更高的天界。
- 第二天：指欲界六天中的第二層天，依本經語境為天界次第。
「王曰：『誠哉斯 言也。』即遣之去。退入齋房，靖心精思， 即醒寤曰：『身尚不保，豈況國土妻子眾 諸，可得久長乎？』即撰錄佛經誦文釋義， 心垢照除，進貞臣納忠諫大赦其國，還 民寶，序群僚，議寬正。謂群臣曰：『夫不覩 佛經妙義重戒者，其為聾盲矣！彼理家富， 唯我貧矣！』即勅國界散出財寶，賑給貧 困恣民所欲，立佛廟寺懸繒燒香，飯 諸沙門，身自六齋。如斯三年，四境寧靖， 盜賊都息，五穀熟成，民無飢寒。王後壽 終，即上生第二天。」
此句佛陀自述過去世因緣，表明自己曾為國王，強調因果流轉與身分轉變，為後文教義鋪墊。
本句以秋鷺子作比喻，說明理家者如同秋鷺之子，強調其角色
或特質。
依本經語境，應理解為以動物行為譬喻人事，未必有深層佛理，重在敘述或比擬。本句指出阿難擔任勸諫國王、協助國政觀察的角色，顯示其智
慧與輔佐地位，強調僧團成員在世間事務中的積極參與與護持。本句說明菩薩以慈悲心廣大施予，救度眾生無有窮盡，布施的
實踐亦是無限無邊，體現菩薩無住、無限的利他精神。
- 秋鷺子：指秋天出生的鷺鳥幼雛，常用於比喻。
- 阿難：佛陀弟子，長於記憶佛語，常為佛陀侍者。
佛告諸沙門：「時王者， 吾身是。理家者，秋鷺子是。勸王觀國者， 阿難是。菩薩慈惠度無極行布施如是。」
（八）
以長久，財產也不是真正屬於自己，只有布施的功德能夠永存不滅。通知所有百姓：『如果有人貧困缺乏，可以隨意來取用。』。像這樣過了幾個月。那個時候，政治寬厚，人民都很富足，沒有人缺乏財物。仙人感嘆地說：「我只應該去買藥，來幫助大家治療各種病痛罷了。」。就像市集裡的好藥能救助大家的生命，慈悲的滋養普遍到每個人，恩德沒有一處不覆蓋。多年來的恩惠積累，德行如香氣遠遠散發，四方的病人都
趕來，大家前後都讚歎他的深厚恩德，認為他的德行足以與天相匹配。
本句敘述菩薩過去世的因緣，曾為名為仙歎的大理家，具備極
大財富，為後續修行布施等善行鋪墊因緣背景，顯示菩薩行的廣大基礎。本句強調透過佛典的啟發，覺察世間無常，榮華富貴與生命皆難長保，財物終非己有，唯有行布施所積
累的功德能超越生死、長存不朽，勉勵修行者重視布施實踐。本句強調對貧困者的慈悲與布施，展現佛教重視救濟眾生、平
等施予的精神，體現社會關懷與無私分享的教義。此句描述菩薩行者在特定修行或遭遇中的時間持續性。
在《六度集經》的敘事結構中，常以此類簡練詞彙交代行者長期堅持精進、布施或忍辱的時段，體現修行並非一時，而是經年累月的定力與恆心。此句描述當時社會安定、政治寬厚，人民生活富足，無貧困者
，展現理想治世的社會狀態，為佛法弘傳提供良好外緣。本句表現仙人慈悲心，專注於為眾生解除病苦，強調以實際行
動利益群生，體現護生濟世的精神。此句以良藥比喻佛法利益眾生，強調佛的慈悲與恩德無遠弗屆
，普及一切眾生，無有遺漏，展現佛法救護與滋養的普遍性與無私性。本句讚歎主角長年累積的恩惠與德行，猶如香氣遠播，感召四方有病苦者前來求助，眾人一致稱頌其德
澤深厚，認為其德行已達與天同等的崇高境界，體現佛教重視德行感化與利益眾生的精神。
- 大理家：指地位顯赫、財富豐厚的家族或族長。
- 仙歎：人名，為菩薩過去世的名號。
- 佛明典：指佛陀所說的光明經典，象徵智慧與覺悟的法語。
- 布施功德：指施捨財物、法義等善行所積聚的福德功德。
- 恣願取之：隨心所欲地取用，無設限。
- 如斯：如此、像這樣。
- 數月：幾個月。
- 政寬：政治寬厚、仁政，指統治者施政寬和。
- 民富：人民富足，生活無虞。
- 仙：指具備神通或修行成就者，非凡夫。
- 市藥：指購買藥物以治療疾病。
- 眾疾：眾多的疾病，泛指一切眾生的身心苦患。
- 良藥：比喻佛法能治眾生煩惱病。
- 濟眾生命：指佛法救度眾生，使其離苦得樂。
- 慈育：以慈悲心滋養、教化眾生。
- 恩無不周：佛恩普及一切，無所不覆。
- 德香：比喻德行如香氣般能遠遠感化他人。
- 以德配天：形容德行高尚，足以與天道相應。
「昔者菩薩為大理家，名曰仙歎，財富無 數。覩佛明典，覺世無常，榮命難保，財非 己有，唯有布施功德不朽。令告黎民：『若 有貧乏，恣願取之。』如斯數月。時，政寬民 富無財乏者。仙歎念曰：『惟當市藥，供護 眾疾耳。』即市良藥濟眾生命，慈育普至， 恩無不周。累年之惠，德香遠熏，四方病 者馳來，首尾歎其弘潤，以德配天。
一口井水，呼喚同行之人汲水，卻自己先取水飲用。商人見他得到白珠，光芒超群，貪心更重，毀壞聖德損仁義，一起排擠仙人，把他丟進井裡。菩薩仁德感動神祇，天神承接不讓損害。
百里，在一條河邊遇到幾輛載著重病人的車，就問他們：「你們要去哪裡？」。他回答說：「我要去那個仙人所稱讚的地方，希望能保住剩下的性命。」。仙人感嘆一番後就回去了，向國王借了五百兩金子，買藥來治療，所有病人都康復了。他自己和商人一起下海尋找寶物，收穫的寶物非常豐富。回國時把船停好後改用步行，路上沒有水，仙人感嘆終於
找到一口井，叫大家來打水，卻自己先去取水喝了。那些商人看到他得到白珠，光芒勝過所有人，心生更大貪
念，甚至做出損害聖德和仁義的事，大家聯手排擠那位仙人，最後把他推進井裡。菩薩的仁慈德行感動了諸天神明，天神們因此守護，不讓任何損害發生。
本句描述主角因財物耗盡，親自遠行採寶，途中遇見載有重病者的車隊，展現世間人為求財寶而辛勞奔
波，並於困境中與他人相遇，隱含因緣聚散與苦樂交集的佛法觀點。此句表達求生本能，選擇前往被聖者所推崇之處，以期獲得庇
護與延續生命，反映對善地與福德的嚮往。本句描述仙人見眾生疾苦，感慨後積極行動，借金購藥救治，
使病者皆得痊癒，體現慈悲與救濟精神。此句以譬喻說明修行者與善知識同行，深入法海，能獲得豐厚
的法寶，強調團體共修與善緣的重要性。本句描述仙人與眾人返國途中遇到缺水困境，仙人雖發現井水並呼喚眾人汲水，卻先自取飲，暗示修行
中對資源分配與自利利他的抉擇，亦可作為觀照自我行為的省思。本句描述眾商人因見白珠殊勝，貪念加劇，導致違背聖賢之德
與仁義，最終合力排擠並加害於仙人，顯示貪欲能使人喪失善根，甚至作出傷害賢者的惡行。此句說明菩薩以其仁慈德行感召諸天神明，獲得護持，使其免
於災害損傷，體現菩薩德行感應與護法力量。
- 財賄：指財物、資財。
- 採寶：親自尋找、採集珍寶。
- 水上：指河流、渡口等水邊地點。
- 重病者：身患重病之人，常用以顯示人生苦難。
- 歎所：被讚歎、推崇之處，暗示該地具備殊勝功德。
- 瘳：痊癒、病癒之意。
- 商人：此處比喻同行善友或修行同伴。
- 入海採寶：譬喻深入佛法、追求智慧與功德。
- 井水：古代重要水源，象徵資源或法益。
- 白珠：象徵稀有珍寶，亦可喻內在德行或智慧。
- 聖：指具備聖德之人，或有高尚德行者。
- 仁：仁義，指慈悲與道德。
- 仁德：慈悲與德行，菩薩修行的核心品質。
- 神祇：泛指諸天、護法神明。
「財賄 都盡身行採寶，去家百餘里，於一水上逢 數乘車載重病者，曰：『爾所之乎？』答曰：『之 仙歎所，庶全餘命。』仙歎即還，從王貸金五 百兩，市藥以療，病者悉瘳。自與商人入 海採寶，所獲弘多。還國置舟步行，道乏 無水，仙歎得一井水，呼等人汲之，却自 取飲。商人覩其所得白珠，光耀絕眾，貪 為尤惡，毀聖殘仁，共排仙歎投之于井。 菩薩仁德感神動祇，天神接承令不毀傷。
本句描述商人回國後，國王詢問他仙人所讚歎的內容，顯示國
王對修行者言行的重視與求知之心，為後續法義鋪陳。本句描述離開故土、與舊有環境分別時的迷茫與無所適從，反
映出眾生在面對變遷、失去依靠時的無助心情，亦可作為修行人離俗出家的心理寫照。本句為質疑或驚訝之語，反映對殺生行為的譴責或不解，強調
戒殺的重要性，符合佛教重視不殺生的根本戒律。此句為本生故事中的對話語，用於否定對方的前提或詢問。
在《六度集經》的語境中，這種簡潔的否定通常出現在菩薩面對世俗誘惑、邪見詢問或對於布施意圖的質詢時，展現其心志堅定、不為所動的特質。
- 去國：離開自己的國家或故鄉，常用於表達遠離熟悉環境。
- 即別：即是分別、離別之意。
- 殺：指殺害生命，為佛教五戒之一，嚴重違犯戒律。
- 曰：說、回答。
- 不也：不、不是、不對。
「商人還國，王曰：『仙歎何之？』對曰：『去國即 別，不知所之。』曰：『爾乃殺之乎！』曰：『不也。』
家的井口出來，約行七日，得以返回本國。國王說：「是什麼原因讓你空著回來呢？」回答說：『沒遇到。』王靖思說：「這必然有原因吧！」商人問：『你若誠實為首則可活，欺騙者必死。』全都抓去，交給牢獄定罪。仙人感嘆流淚，奔赴宮門叩頭請罪。國王說：『這是違背政令的。』又再次請問：愚人顛倒見解，尚不足以嚴正責備。追溯其無知之本。王嘉讚歎仙人仁慈，赦免商人的重罪，命令歸還財物。商人們齊聲說：「仙人被稱讚卻不信奉佛，哪裡會有這樣仁慈的人呢？」各自選擇名貴寶物並歸還給對方。承蒙保佑得以保全性命，願將全部奉上。在此接受後，將金子歸還給國王，
又進行大布施。國王與臣民一同受戒，子女孝順，臣子忠誠，天神護佑，
國家富足，百姓安康，四方敬服德行，無不稱善。
最後從那戶人家的井口出來，花了大約七天才回到自己的國家。國王問：「你怎麼會什麼都沒帶就回來了？」。他回答說：『我沒有遇到。』。王靖思說：「這一定有什麼緣由吧！」。商人說：「你如果誠實承認是主謀就能活命，若是欺騙就會被處死。」。於是全部逮捕，送交監獄判罪。仙人感慨落淚，急忙趕到宮門前磕頭認錯。國王說：「這樣做是違反國家法令的。」。又再請問：那些愚癡的人因為見解顛倒，其實還不值得嚴厲責備。要追究他為什麼會無知。國王讚美仙人的仁慈，寬恕了商人的重罪，並下令歸還財物。商人們齊聲說：「仙人雖被稱讚，卻不信奉佛，怎麼會有這樣仁慈的人呢？」。大家各自挑選了珍寶，然後把它們還給了對方。仙人感慨地各自拿了一半，商人磕頭說：『多虧您的庇護才保住性命，我願意全部交出來。』。在這裡接受了財物後，把金子還給國王，
並且又做了很大的布施。那時國王帶領所有臣民一起受持戒律，子女都很孝順，臣子也很忠誠，天神守護著國家，國家富庶、人
民健康安樂，四方都敬仰這份德行，大家都稱讚這種善行。
本句描述仙人因見井旁空穴而起探究之心，循洞而行，最終歷經七日返回本國。
此處展現修行者遇境觀
察、隨緣應變與不畏艱難的精神，亦隱含因緣果報、空間遷移等原始佛教教義。本句為國王詢問對方為何未有所獲而返回，反映出世間人對於
行動結果的關注，亦可見修行過程中常遭遇外在質疑或考驗，需以正見回應。此句出自《六度集經》中關於布施與誠信的故事對話。
在經典語境中，菩薩行者即便面臨利害考驗，仍需如實回應。
此處的「不遇」雖是簡單的否定回答，但在佛典敘事中常作為情節轉折點，用以對比後續的因緣發展或考驗行者的真實心行。本句表達對於現象或事件背後必有因緣的推測，符合佛教強調
因果、緣起的觀念，指出一切事物皆有其成因，不會無緣無故發生。本句描述商人對涉事者的審問，強調誠實與欺騙的因果報應，
體現因果分明、誠信為本的佛教倫理觀。
此處未涉深層佛理，屬世間法層面的因果教誨。本句描述將所有人逮捕並交由司法機關審判定罪，強調因果報
應與法律制裁的必然性，體現佛教對因果與正義的重視。本句描述仙人因內心感觸而流淚，並以急切懺悔之心前往宮門
叩頭請罪，展現對過失的深刻懺悔與自責，體現佛教重視懺悔、改過的精神。本句為國王對於某行為的判斷，指出該行為違反了國家政令，
反映出世俗權力與佛法行持間的張力，提醒修行者需審慎面對世間法與出世間法的關係。本句指出，對於愚癡而產生顛倒見解的人，尚無需嚴厲責難，
強調以慈悲心對待無明者，並非一味責備。本句強調探究無知（無明）產生的根本原因，意在指出修行者
應從根本上理解煩惱的起源，才能徹底斷除無明，達到解脫。本句描述國王因仙人的仁慈感化，赦免了商人的重罪，並命令
將財物歸還，體現仁慈與寬恕的德行，強調善行能感動他人，促成善果。本句表達商人們質疑，認為真正的仁慈應當與信奉佛法相應，
若僅受稱讚卻不奉佛，則其仁德值得懷疑，反映出佛教重視信仰與德行的結合。此句描述眾人各自選取名貴寶物後，將其歸還，體現了不貪著
財物、重視信義與清淨布施的精神，符合佛教教義中對財物無執著、重德行的教誨。本句描述仙人與商人分配所得，商人因獲救而感恩，主動奉獻
所有財物，體現感恩與布施的精神。此句描述在接受財物後，將金子歸還國王，並再次廣行布施，
展現不貪著財物、重視布施功德的精神，體現出修行者清淨無染、樂於利益眾生的德行。本句描述國王以身作則，帶領臣民共同受戒，展現出上下和諧、倫理圓滿，並因德行感得天神護佑、國
泰民安，四境歸服，善行廣被。
強調戒德感召現世安樂與社會和諧，是佛教倫理與因果觀的體現。
- 本國：指仙人原本所屬的國度，具地理與歸屬意涵。
- 對：答對、回答。
- 遇：碰見、遭逢。
- 欺：指欺騙、虛偽不實。
- 首之：逮捕、拘捕之意，指將人捉拿歸案。
- 付獄定罪：交付監獄，由司法機關判定罪行。
- 仙人：指具備神通或修行成就的聖者，非凡夫。
- 叩頭：以頭觸地，表達至誠懺悔或敬意的禮儀。
- 政：指政令、國家法令。
- 愚者：指缺乏智慧、無明之人。
- 倒見：顛倒錯誤的見解，與正見相對。
- 無知：即無明，指對真理的不了解，是煩惱與輪迴的根本原因。
- 仁覆：仁慈庇護，指以慈悲心包容、保護他人。
- 凶罪：重大罪行，指商人所犯的嚴重過錯。
- 勅令：國王的正式命令。
- 奉佛：指信仰、恭敬並實踐佛法。
- 名寶：指有名貴、珍稀之寶物，常見於佛典中象徵世間財寶或福德資糧。
- 祐：庇護、保佑之意。
- 受戒：指受持佛教戒律，為修行與社會倫理的基礎。
- 服德：敬服德行，表示因德行而獲得他人敬仰。
「仙 歎於井覩空傍穴，尋之而進出彼家井， 准七日行得其本國。王曰：『何緣空還乎？』 對曰：『不遇。』王靖思曰：『其必有以乎！』召 商人問：『爾誠首之即活，欺者死矣。』即皆 首之，付獄定罪。仙歎涕泣，馳詣宮門 叩頭請罪。王曰：『違政也。』又重請曰：『愚者 倒見，未足明責。原其無知也。』王嘉仙歎 之仁覆，原商人之凶罪，勅令還物。商人僉 曰：『仙歎不奉佛者，豈有斯仁乎？』各擇名 寶以還之矣。仙歎各受其半，商人叩頭曰： 『蒙祐命全，願盡納焉。』於斯受之，以還王金， 又大布施。王逮臣民，相率受戒，子孝臣忠， 天神榮衛，國豐民康，四境服德，靡不稱 善。」
本句揭示佛陀過去世因緣，說明過去所現的仙人即是佛自身，
強調因果相續與自證聖道的歷程。本句強調菩薩以慈悲心普度眾生，布施行為無有窮盡，展現大乘菩薩無量利他的精神與實踐。
- 仙歎者：指過去世中以仙人身形出現並讚歎佛法者，為佛陀前身。
佛言：「時仙歎者，是我身也。菩薩慈惠度 無極行布施如是。」
（九）
聾，使其得以見聞無上正真，這正是眾聖之王、光明典範的根本。布施能引導人前進，然而有人卻不願順從教導。九親驚訝說：「自古以來沒聽過小孩能這樣，難道是天龍鬼神的靈異嗎！」占卜於此。便回答親人說：『我是被至高聖者教化，懷有普遍光明的
自性，並非那些妖邪，千萬不可懷疑。』說完話就安靜下來。父親說：『孩子有天地廣大滋潤的志向，難道不是非凡之人嗎！』名叫普施。
耳目，去除無明與障礙，讓他們得以親見親聞無上的正覺，這正是諸聖之王、光明典範的根源。布施本來是引導人向善，但有時人們卻不願意順從教導。九位親人驚訝地說：「從古到今都沒聽過小孩能這樣，難道是天龍鬼神顯靈了嗎？」。就在這裡占卜吧。他立刻對親人說：『我是被最尊貴的聖者所教化，內心本
具普遍光明的本性，並不是那些妖怪，你千萬不要懷疑。』。說完話後就沉默不語。父親說：「你有像天地一樣廣大、滋養萬物的志向，難道還是普通人嗎？」。這個孩子的名字叫做普施。
本句敘述菩薩示現人間，出生於四姓，象徵平等無分別，並於
誕生時即發大悲願，誓度一切受苦眾生，展現菩薩救苦救難的本懷。本句強調佛陀以大悲心，為未見佛、未聞法者開啟智慧與感官
，拔除無明障礙，使其得以親證無上正覺，顯示佛為諸聖之王與光明典範的根本意義。本句指出，雖然布施能激勵眾生向善、前進於正道，但仍有人
不願意依教奉行，顯示修行需自發心，僅靠外在善行未必能令眾生真正受益。本句描述親族對幼孩異常行為感到驚訝，認為超越常理，或許
是天龍鬼神等護法靈異的顯現，反映古人對不可思議現象的宗教詮釋。本句指在當下此處進行占卜，強調行動的即時性與地點的確定
，反映出古代修行或儀式中對時地選擇的重視。本句表明說話者自述其由至高聖者教化，具備普遍光明的本性
，與妖邪截然不同，勸親人無需懷疑其清淨本質，強調正法與邪見的分別。本句描述說法或討論結束後，隨即止語，體現佛教重視適時止語、以寂靜為德的修行態度。
本句表達父親對兒子志向的讚歎，認為其志向如天地般廣大且
能滋潤眾生，已超越凡夫心量，具備聖賢或菩薩的胸懷與願力。本句說明此子被命名為「普施」，強調其名義蘊含廣泛布施、
利益眾生之德行，體現佛教重視布施、利他的精神。
- 四姓：古印度社會的四種主要階級（婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅），此處象徵菩薩平等示現 於各階層。
- 墮地：指嬰兒出生落地。
- 萬禍：指眾生所遭遇的無量災難與苦惱。
- 佛儀：指佛陀的威儀、身相與德行。
- 明法：指清淨正法，佛所說的真理。
- 無上正真：即無上正等正覺，佛果的圓滿智慧。
- 眾聖之王：佛為一切聖者之最尊。
- 明範之原：光明典範的根本，指佛陀為一切聖者的典範與根源。
- 誘進：引導、勸進他人向善或修行。
- 九親：指九位至親，常見於古代家族稱謂。
- 天龍：佛教護法神祇，常與鬼神並列，象徵護持正法的神靈。
- 鬼神：泛指各類靈異存在，含有超自然力量。
- 卜：古代用以預測吉凶的儀式或方法，常見於佛教經典中描述修行人或國王決策時的行為。
- 普明之自然：指本具普遍光明、清淨無染的自性。
- 眾妖：泛指一切邪惡、迷惑眾生的存在。
- 默：止語、安靜不語，為修行中重要的身語行持。
- 弘潤：廣大滋潤，喻發心利益眾生。
- 凡夫：未證聖果的普通人。
- 普施：人名，意指廣泛布施、普遍利益眾生。
「昔者菩薩從四姓生，墮地即曰：『眾生萬 禍，吾當濟焉。不覩佛儀，不聞明法，吾 當開其耳目，除其盲聾，令之覩聞無上 正真，眾聖之王、明範之原也。』布施誘進靡 不服從矣。九親驚曰：『古世之來未聞幼 孩而為斯云，將是天龍鬼神之靈乎！當卜 之焉。』即答親曰：『吾為上聖之所化，懷普 明之自然，非彼眾妖，慎無疑矣。』言畢即默。 親曰：『兒有乾坤弘潤之志，將非凡夫乎！』名 兒曰普施。
技藝，離開親人去幫助大眾，並且布施給貧困的人。父親說：「我有最吉祥的名號，你可以盡情地布施給所有貧苦的人。」。他回答說：『這些還不夠。』。我懇求能出家為沙門，請給我法衣、應器和手杖，讓我用
這些去幫助眾生，這就是我一生的願望。親人想起孩子出生時曾立下的誓言，沒有加以阻攔，就答應讓他依願出家成為沙門。
此句描述主角年幼即具備廣博的佛法與世間知識，展現出早慧
與慈悲，能捨離親情，積極濟助眾生，實踐布施精神，體現菩薩行的基礎德行。本句強調以尊貴、吉祥的名號作為布施的依據，鼓勵無所吝惜
地救濟貧困，體現布施的功德與福德增長。此句出現在《六度集經》的敘事對話中，通常用於菩薩在行布施波羅蜜時，受施者或考驗者對所施之物的回應。
在六度語境下，這種「不足」的反應往往是為了引發菩薩更深廣的布施心，或是考驗其是否能無礙地捨棄更珍貴的財產、乃至色身。
這體現了布施波羅蜜中「難捨能捨」與「圓滿施」的修行意涵。本句表達出家者發心求受沙門具足，請求法服、應器、策杖等
出家必需物，以此作為濟度眾生的工具，並將濟眾視為畢生志願，體現出家菩薩的利他精神。本句描述親人因憶及當初孩子出生時所發的誓願，遂不加阻擋
，順應其志願讓其出家修行，體現對出家志向的尊重與成就善根的意義。
- 佛諸典籍：指佛教的各類經典與教義。
- 流俗眾術：指世間流行的各種技藝、學問。
- 最福之上名：指極為吉祥、福德圓滿的名號，具有加持與庇佑之意。
- 對曰：對答、回答。
- 不足：不充足、不夠。
- 法服：出家人所穿的法定僧衣。
- 應器：出家人應持之器具，通常指缽等乞食用具。
- 策杖：僧人行腳時所持的手杖，有助於行道與象徵修行。
「年有十歲，佛諸典籍、流俗眾術靡 不貫綜，辭親濟眾布施貧乏。親曰：『吾有 最福之上名也，爾可恣意布施眾貧矣。』 對曰：『不足。』乞作沙門：『賜吾法服、應器、策 杖，以斯濟眾，即吾生願也。』親憶兒始生 之誓，無辭禦焉，即從其願聽為沙門。
施儀容莊嚴、光彩照人，本性安定無畏、清淨如天界黃金，具上聖風範，將成為世間傑出人物。普施說：『有事相告，願滿足聖人，我有一位粗陋的女兒，願意擔任掃帚的差事。』回答說：「非常好！」需要我回去。來到通往海邊的路口，搭船渡海，上岸進入山中，至無人
之處，遠望銀色城池與宮殿，光明莊嚴。當時，有毒蛇繞城七圈，身體粗大如百人合抱，見到普施來到，昂首仰望。普施念道：『這些含毒的眾生必定懷有害心，我應當生起無障礙的慈悲來消除他們的毒害。兇就是火，慈就是水，用水滅火，怎會不滅！即時入於慈悲禪定，發願令眾生早日離八難，內心遠離惡
念，得遇佛陀、見聞佛法，與沙門共會，得聞無上正真明道，心開朗垢滅，如我所親見。興起此慈悲禪定，蛇毒便消，垂首而眠。
莊嚴、光彩奪目，天性安定清淨如同天界黃金，具備聖者的風範，未來必成世間的傑出人物。普施說：「我有件事想請教您，希望能成就聖者您的心願
。我家有個相貌平凡的女兒，願意來做掃地等雜務。」。他回答：「這真是太好了！」。等我回來的時候。他來到通往海邊的路口，搭船渡過大海，上岸後進入山中
，到了人跡罕至的地方，遠遠看見銀色的城池和宮殿，光明莊嚴。那個時候，有一條毒蛇繞著城牆七圈，身軀粗壯如百人合
抱，看到普施走來，就高高抬起頭來仰望。普施心裡想：「這些帶有毒性的眾生一定心懷傷害，我要
生起沒有障礙的慈悲心，來化解他們的毒害。」。兇惡就像火，慈悲就像水，用水來滅火，火怎麼可能不被滅呢！當下入慈悲的禪定，發願讓眾生早日脫離八種困難，內心遠離惡念，能遇見佛陀、聽聞佛法，與出家人
共聚，得以聽聞無上的正真明道，內心煩惱消除，就像我所親見的一樣。當你生起這種慈悲的禪定時，蛇的毒性就會消除，牠會低下頭安然入睡。
本句描述普施遊歷教化至一大國，當地有顯赫家族成員見其儀容莊嚴、德性清淨，認為其具備聖者氣質
，預示將成為世間領袖。
強調德行、學識與外在莊嚴兼備，為教化眾生的典範。本句描述普施向聖者表達心願，願以家中女兒承擔雜役，顯示
供養與謙卑之心，體現在家信眾以自身資源護持聖者、修福積德的精神。此句為對他人所言或所行給予高度肯定與讚歎，表現出佛教中對善行、善念的推崇與鼓勵。
此句於《六度集經》中，體現菩薩（大醫王）於因地修行時，對病苦眾生的至誠承諾與守護心。
在經文脈絡中，這表達了菩薩不違誓願、不捨眾生的慈悲態度，即便暫時離開，其心亦繫念眾生，並以再次歸來照護作為約定，展現「布施度」中無畏施的精神延伸。本句描述修行者歷經艱難，離開人群，經過海與山的考驗，最
終在寂靜處遠觀莊嚴的銀城宮殿，象徵修行過程中需離塵脫俗，方能見到殊勝境界。本句描述毒蛇現身，圍繞城池七圈，象徵障礙或煩惱之強大與重重包圍。
普施的到來引起毒蛇注意，預
示接下來的因緣轉變。
此處強調外在困難與內在修行者的相遇，為後續法義鋪墊。本句強調面對懷有惡意或毒害的眾生時，應以無障礙、無分別
的慈悲心來對治與化解對方的毒害，展現大乘佛教以慈悲攝受一切的精神。本句以水滅火為譬喻，說明以慈悲對治兇惡，慈悲如水能息滅
一切兇暴之心，強調修習慈心能化解惡念與衝突。本句描述修行者入慈悲禪定時，發大願希望一切眾生能早日脫
離八難，遠離惡念，得遇佛法，與僧團共修，聽聞無上正道，內心煩惱得以清淨，與佛所證相同。
強調慈悲心
與普利眾生的願力，以及聞法、共修的重要性。本句說明修習慈悲禪定能感化眾生，連帶毒的蛇也能因此息怒
止害，顯示慈心的力量能化解怨害，令一切眾生安寧。
- 教化：以佛法教導、感化眾生。
- 堂堂光華韑曄：形容儀容莊嚴、光彩照人。
- 惔怕淨：安定無畏、清淨無染。
- 天金：天界黃金，比喻純淨無瑕。
- 箕帚：掃除用具，象徵雜役、勞務。
- 須：等待、等到。
- 還：歸還、回來。
- 銀城：指銀色莊嚴的城池，象徵清淨、殊勝的佛國或修行境界。
- 宮殿：佛教經典中常用以象徵殊勝、莊嚴的境界或佛土。
- 毒蛇：佛典中常象徵煩惱、障礙或惡緣。
- 七匝：繞行七圈，數字七在佛教中有圓滿、重重之意。
- 百圍：形容身體極為粗大，『圍』為周長單位。
- 無蓋之慈：指無障礙、無分別、遍及一切眾生的慈悲心。
- 含毒類：指心懷毒害、惡意的眾生。
- 兇：指兇惡、暴戾之心或行為。
- 慈定：慈悲禪定，修習慈心觀所入之定。
- 八難：指八種難以得聞佛法、修行的處境。
- 無上正真明道：無上的正等正覺之道，即佛道。
- 蛇毒：象徵怨害、毒害或外在的危險。
「周旋教化經一大國，國有豪姓，亦明眾 書，覩普施儀容堂堂光華韑曄，厥性惔 怕淨若天金，有上聖之表，將為世雄也。 謂普施曰：『有欲相告，願足聖人，吾有 陋女願給箕帚之使。』答曰：『大善！須吾還也。』 即進路之海邊，附載度海，上岸入山，到 無人處，遙覩銀城宮殿明好。時，有毒蛇遶 城七匝體大百圍，見普施來仰然舉首。普 施念曰：『斯含毒類必有害心，吾當興無 蓋之慈以消彼毒也。夫兇即火也，慈即水 矣，以水滅火，何嘗不滅！』即坐興慈定， 『願令眾生早離八難，心去惡念逢佛見法， 與沙門會，得聞無上正真明道，心開垢 滅，如吾所見也。』興斯慈定，蛇毒即滅垂 首而眠。
看見普施來，歡喜地說：「長久敬仰聖者德行，今天來到這裡，
正好實現我本來的心願。願停留一段時間，九十日。普遍施予，然而允許。天王便將政事託付親近大臣，親自準備飲食，朝夕肅然專
心，領受諸佛非常、苦、空、非身之高行，濟眾之明法。當時，日蝕結束後，廣行布施以助行路，
天王贈送一顆
明亮如月的珍珠，並說：『隨身攜帶此珠，
可以照亮四十里的路程。發願時說：眾寶圓滿具足。若將來成佛，願作弟子親近侍奉在聖者身邊。普遍施予說可以。
：「我長久以來敬仰聖者的德行，如今你親自來到這裡，正好讓我完成一直以來的心願。」。希望能在那個時候停留九十天。廣泛地給予，並且同意。天王就把政務交給親信大臣，自己親自準備飲食，早晚都
恭敬虔誠，領受諸佛所教導的非常、苦、空、非身等高尚修行，以及救度眾生的智慧法門。那個時候，日蝕剛結束，大家廣泛布施以助行路，
天王
送給他一顆明亮如月的珍珠，說：『你帶著這顆珠子，
可以照亮四十里的路程。」。發下願望時說：各種珍寶都已圓滿具足。如果將來成佛，希望能成為弟子，親自侍奉在聖者身旁。廣泛布施，佛說這是可以的。
本句描述普施進入城中，天神因長久敬仰其德而歡喜迎接，並
表達終於得以親近聖者、實現心願。
體現聖德感召眾生、善願得成的佛教因緣觀。此句表達請求佛陀或聖者在特定時期內停留九十日，通常為聽
法、修行或結夏安居等緣由，顯示對法會或教化的重視。本句強調對一切眾生無分別、平等地施予，並且表示允許或同
意的態度，體現大乘菩薩普施無礙、隨順眾生的精神。本句描述天王放下政務，親自修行，恭敬領受諸佛所示現的非常（無常）、苦、空、非身（非我）等高
尚行持，並以此智慧法門利益眾生，體現出以身作則、修德濟世的精神。本段描述在特殊天象（日蝕）後，眾人廣行布施，天王以明月真珠贈予，象徵以智慧光明護持修行者前
行，照破長遠黑暗。
此珠非僅物質寶物，更寓意智慧與福德的護持，助行者於修道路上無障礙。本句描述發願時所表達的內容，強調願望中包含一切珍寶皆已
圓滿具足，象徵福德資糧充足，為修行或供養的理想狀態。此句表達發願者於未來成佛時，願意成為弟子，親近並侍奉於
聖者左右，顯示對佛法與師長的尊敬與承事之心，強調修行者對善知識的依止與隨侍的重要性。本句強調布施應普及一切眾生，佛陀認可這種無分別、無障礙
的施捨精神，體現大乘菩薩行的平等利他。
- 聖德：指聖者所具備的高尚德行。
- 九十日：佛教僧團結夏安居的標準時長，象徵修行或教化的完整階段。
- 供饌：準備飲食，供養自己或他人。
- 非常、苦、空、非身：佛教四法印之一部分，強調世間無常、苦、空、非我（非身），為佛法根 本義理。
- 日食：天文現象，佛經中常作為重大事件的時機標誌。
- 明月真珠：比喻極為明亮、珍貴的寶珠，象徵智慧光明。
- 志願：指修行者內心所立的願望或誓願。
- 滿足：圓滿具足，無所欠缺。
- 弟子：學佛之人，於此指願意追隨佛陀修學者。
- 聖側：聖者身邊，指佛或具德大聖者之左右。
「普施登其首入城，城中有天神， 覩普施來，欣豫而曰：『久服聖德，今來翔茲， 成吾本心也。願留一時九十日。』普施然 許。天王即以正事委付近臣，身自供饌， 朝夕肅懷，稟受諸佛非常、苦、空、非身之高 行，濟眾之明法。時，日食畢，普施進路， 天王以明月真珠一枚送之曰：『以珠自隨， 明四十里。志願發云，眾寶滿足。若後得佛， 願為弟子親侍聖側。』普施曰可。
毒蛇環繞城牆十四圈，牠們的身軀比先前見到的更為龐大，昂首高舉數丈。廣泛布施並思維深厚慈悲的禪定，毒蛇便消除毒性垂首而眠。登上後進入城中，有天人，看見普施，歡喜地說：『長久蒙受靈耀庇護，在此飛翔非常美好，願停留兩
季共一百八十日，這段期間我願盡心供養，只希望能留下您的威神。』既然答應，留下來講說無上明行，說完便辭行離去。天人又以一顆神珠贈送給他，光明照耀八十里，他心中所願，眾多珍寶充滿其範圍。如果你證得正道，我願成為你的弟子，並成就無上的神足。
麗的城池，城外有十四圈巨大的毒蛇環繞，牠們的身形比之前見過的還要龐大，昂首高舉數丈。只要廣行布施，再加上修習充滿慈悲的禪定，毒蛇的毒性就會消失，牠會低下頭安然入睡。登上後進入城裡，有位天人看到普施，歡喜地說：「我長久蒙受靈光庇護，在這裡自在飛翔非常美好，
願意在這裡停留兩季共一百八十天，這段期間我願意盡心供養，只希望能留下您的威神。」。既然已經答應，就留下來為大家講解無上的明行，講完後便告辭離開。天人又送給他一顆神奇的寶珠，光芒照亮八十里，隨著他心中所想，珍寶就充滿了這片範圍。如果你能證得正道，我願成為你的弟子，並且神通無與倫比。
本句描述修行者在前行過程中，遇見更加莊嚴的黃金城與更為可怖的障難（毒蛇），象徵修行路上境界
提升時，所面對的誘惑與障礙也隨之增強，需以智慧與定力超越。本句強調以廣大布施與弘揚慈悲心的禪定力量，能化解外在的危害（如毒蛇），象徵修行者以慈悲與布
施攝受一切，連兇猛之物亦得安寧，顯示慈悲禪定的實際感召力。本句描述天人見到普施時的歡喜與恭敬，表達對靈耀庇護的感
恩，並主動請求停留一段時日以盡力供養，顯示天人對威神德行的尊重與希求親近。
此處強調供養與護持聖者
的重要性，以及天人對福德因緣的重視。本句描述應允請求後，為眾生講說最高明的修行法門，完成說
法後即離去，體現佛教教主應機說法、隨緣不住的精神。此句描述天人以神通力饋贈神珠，神珠能發出廣大光明，並隨
受者心願使珍寶充滿所及之地，顯示福德與願力感召殊勝果報，亦象徵善業成熟、資糧圓滿。本句表達說話者發願，若對方證得正道，自己願意成為其弟子，並期許能成就無上的神足（神通力）。
強調弟子對師長證道的尊重與依止，以及對神通成就的嚮往。
- 黃金城：象徵極致莊嚴、難得的境界或目標。
- 十四匝：指毒蛇環繞城牆十四圈，強調障礙層層包圍。
- 舉首數丈：形容毒蛇昂首高舉，威勢巨大。
- 弘慈之定：指以深厚慈悲心為基礎的禪定修持。
- 靈耀：指殊勝的光明庇護，象徵聖者德行或法力。
- 威神：指威德與神力，常用以形容聖者的感召力與加持力。
- 二時百八十日：古代以一時為一季，二時即兩季，合計一百八十日。
- 無上明行：指最殊勝、圓滿、光明的修行行持，為佛教中極高的修證境界。
- 神珠：具神異力量的寶珠，能滿足願望。
- 里：古代距離單位，此處指八十里範圍。
- 得道：證得佛法正道，達到解脫或覺悟的境界。
- 無上：最為殊勝，無有超越。
「即復前行， 覩黃金城，嚴飾踰銀，又有毒蛇圍城十四 匝，巨軀倍前舉首數丈。普施復思弘慈 之定，蛇毒即消垂首而眠。登之入城中，有 天人，覩普施歡喜曰：『久服靈耀，翔茲甚善， 願留二時百八十日，吾願盡養，惟留威神。』 即然許之，留為說法無上明行，訖即辭退。 天人復以神珠一枚送之，明耀八十里，志 之所願，眾寶滿其里數。『若子得道，願為弟 子，神足無上。』
城二十一圈，昂首怒目守在城門前。再次入於深思普慈之定，發誓要救度眾生，毒蛇便平息低下頭。登上去，進入城中。有天人歡喜致詞如前：『請停留三時，願供養您志向所需。』期滿後辭別，又奉上一枚神珠，光明照耀百六十里。珠所
所在，眾寶隨即充滿其光明之內，心之所欲，無有不得。若您能證得無上正真覺道，我願成為您的弟子，具備最清明的智慧。說：「一定能實現你的願望。」普施得珠說：『這足以救濟眾生的困乏。』回到原來住處。
城。這時有一條非常巨大的毒蛇，身體繞著城牆二十一圈，抬頭怒視守在城門口。他再次入定思惟普遍慈悲，
發願要救度一切眾生，毒蛇就安靜下來，低下了頭。他登上去，然後走進了城裡。有天人像先前那樣歡喜地說：『請您留下來一段時間，我願意供養您的志向所需。』。約定的時間結束後，他辭行離去，並再送上一顆神奇的寶珠，這顆珠子能發出照亮百六十里的光芒。只
要珠子在的地方，各種寶物都會自動聚集在它的光明裡，心裡想要什麼都能得到。如果你能成就無上的正等正覺，我願意成為你的弟子，並具備最清明的智慧。他說：「你的願望一定會實現。」。普施得珠說：「這就足夠幫助眾生脫離困苦和貧乏了。」。回到他原本的住處。
此段描述修行者獲得神珠（象徵智慧或功德）後，繼續精進，
遇見更殊勝的境界（琉璃城），但仍有強大障礙（毒蛇）守護其門。
修行者以普遍慈悲心入定，發願濟度眾生
，最終令障礙（毒蛇）平息，象徵以慈悲降伏煩惱與障難，進入更高修行境界。此句描述行者經過努力後，最終進入城中，象徵修行者克服障
礙，得以進入佛法所譬喻的安穩境界或證悟之地。此處語境描述天人感佩菩薩的精進與布施心，主動示現供養。
在《六度集經》中，天人的出現常具備印證菩薩德行與試煉修行的功能。
其「願供所志」體現了護法神眾對於發菩提心、行菩薩道者在物資與道業上的全力護持，是成就六度功德的增上緣。本句描述神珠的不可思議功德，象徵福德資糧圓滿，所求皆得
，亦顯示因緣具足時，善果自現。
此處強調外在資財隨心而至，反映修行者福德力與願力的成就。本句表達對證得無上正等正覺者的尊敬與歸依之心，並願意追
隨其學習佛法，希求獲得最圓滿明徹的智慧。
強調弟子對佛果的嚮往與求法的誠心。本句表達對修行者所發願望的肯定與成就保證，強調信願與因
緣具足時，所求必得，體現佛教因果法則與願力的重要性。本句強調以普施得來的寶珠，能夠充分救助眾生脫離貧困，體
現大乘菩薩以布施利益一切眾生的精神。此句描述行者或眾生結束外出或修行後，返回自己原本居住的
地方，強調回歸本位、安住本處的意涵，符合原始佛教重視現實生活與修行場所的因緣觀。
- 琉璃城：比喻清淨、莊嚴的修行境界。
- 普慈之定：普遍慈悲心的禪定，修習大悲心以濟度眾生。
- 城中：在佛典中常譬喻涅槃、安穩或究竟的境界。
- 三時：指一段特定的時間，佛典中一日可分三時（晨、日、夕）或一年分三時（寒、熱、雨），此處指短期停留。
- 明耀百六十里：形容神珠光明廣大，非凡俗之物。
- 在志所欲無求不獲：意指心中所願皆能實現，表福德圓滿。
- 無上正真覺：即無上正等正覺，佛果的圓滿覺悟。
- 最明之智：最清明、圓滿的智慧，佛果所具。
- 普施得珠：指因廣泛布施而獲得的寶珠，象徵福德資糧。
- 舊居：指原本居住的地方，常見於經典敘事中，表現行者生活的常態。
「受其神珠，即復進路，覩 琉璃城，光耀踰前，又有毒蛇巨軀甚大， 遶城二十一匝，仰首瞋目當彼城門，復坐 深思普慈之定，誓濟眾生，毒歇垂首。登之 而入城中。有天人喜辭猶前，『請留三時， 願供所志。』期竟辭退，又送神珠一枚，明耀 百六十里，珠之所在，眾寶尋從滿其明內， 在志所欲無求不獲。『子若得無上正真覺 道者，吾願為弟子，有最明之智。』曰：『必獲 爾願。』普施得珠曰：『斯足以濟眾生之困乏。』 返其舊居。
到了世間的寶物，可以讓我看看嗎？』。就這樣把這件事顯示給他們看。那位神明打了牠的頭，馬上就把牠的寶珠取走了。普施只是說：「我經歷了許多艱難，橫渡大海才得到這個
寶物，本想用來救助受苦的眾生，結果卻被這位神明奪走了嗎？」。他說：「你把我的寶珠還給我，不然我就把你的大海抽乾。」。海神說：「你為什麼說這種不實在的話？」。這片大海又深又廣，難以測量，有誰能完全窮盡它呢？天和太陽都可能隕落，強風也能平息，大海難以乾涸，而虛空更是無法毀壞，就是這個道理。
本句描述海中龍神共同認為，整個大海最珍貴、最能彰顯榮耀
的僅有三顆寶珠，突顯寶珠的稀有與殊勝，亦隱喻佛法中極難得的法寶。本句表達對於修道者皆已證得法益時，自己是否還有殊勝之處
的反思，顯示出對修行成果的謙遜與自省。本句強調「明珠」的重要性，遠勝於一切世間財寶，寓意修行
者應珍重佛法或內在的真正寶貴之處，即使失去外在一切，也不可失去最根本的法寶或覺悟。本句描述海神以凡人之身現前，恭敬請求觀賞仁者所得珍寶，
展現對寶物的重視與對仁者的尊敬，體現佛教中眾生平等、互相禮敬的精神。本句表明佛陀或聖者直接將所要傳達的內容或法義，當下展現
或指示給對方，強調教化的直接性與現前性。本句描述神以力量擊打對象的頭部，迅速取得其所藏的寶珠，象徵以智慧或神力破除障礙，獲得珍貴法
寶。
此處強調果斷、直接的行動與獲得，隱含修行中斷除煩惱、證得法義的譬喻。本句表現出菩薩為利益眾生而不惜艱辛，獲得法寶後欲施予眾
生，卻遭遇外力阻礙，突顯修行過程中利他心與外緣障難的對比。此句表現出強烈的威脅語氣，意在凸顯雙方爭奪寶珠的緊張情
勢。
寶珠常象徵無上法寶或佛法智慧，海則可喻為煩惱或世間資糧。
此處語境強調對法寶的執著與護持，並以
極端手段作為要脅，反映出修行過程中對法義的珍重與護持。本句為海神質疑對方所言不實，強調語言應與事實相符，反映佛教重視誠實與真實語的教義。
本句以大海為喻，強調其深廣無邊，難以測度，藉此顯示法義
或境界的不可思議與無盡，提醒修行者應以謙卑心面對佛法或真理的深奧。本句以天、日、風、大海、虛空為譬喻，說明某種法性或真理
堅不可壞，遠超世間萬物的變異與消滅，強調其恆常不滅的特質。
- 龍神：佛教中守護水域的神祇，常象徵護法與威德。
- 三珠：指三顆極為珍貴的寶珠，具象徵意義，或喻三寶、三德等。
- 諸寶：泛指各種世間珍寶。
- 斯珠：此處指最珍貴、無可取代的寶物，常用以比喻佛法、覺悟或心中至寶。
- 海神：掌管大海的神祇，於佛典中常作為護法或示現者。
- 仁者：對有德行或修行者的尊稱，表敬意。
- 示：指示、顯現，常用於佛陀開示或現證法義時的表達。
- 神：此處指具有神通或特殊能力的存在，非一般凡人。
- 珠：象徵珍貴法寶、智慧或難得之物。
- 寶：指珍貴法物或具大利益之物，象徵法財。
- 眾生困乏：指眾生於身心、福德、智慧等方面的貧乏。
- 寶珠：佛教中常用以象徵無上法寶、佛性或智慧。
- 巨海：比喻廣大無邊、難以窮盡的境界或法義。
- 天日：指天空與太陽，象徵世間自然界的巨大存在。
- 巨風：指猛烈的大風，象徵強大外力。
- 空：指虛空，佛教中常用以譬喻法性、真理的不可毀壞。
「海諸龍神僉會議曰：『吾等巨海， 唯斯三珠為吾榮華。道士悉得，吾等何榮？ 寧都亡諸寶，不失斯珠。』海神化為凡人，當 普施前立曰：『吾聞仁者獲世上寶，可得觀 乎？』即以示之。神搏其首即取其珠。普 施惟曰：『吾歷險阻經跨巨海乃獲斯寶， 欲以拯濟眾生困乏，反為斯神所見奪乎？』 曰：『爾還吾珠，不者吾竭爾海。』海神答曰：『爾 言何虛？斯之巨海，深廣難測，孰能盡之？ 天日可殞，巨風可却，海之難竭猶空難毀 也。』
動如大海般的眾生世界，以手指挑起須彌山，震動天地，並移動諸佛剎土。』佛隨順我的志向與願望，我如今已實現。如今你們這些鬼魅，細微如髮的邪惡力量，怎能阻擋我正真之勢？經中說：『我自無數劫以來，所飲母乳、所流啼哭之淚、
身死所流之血，其量之多，連大海也無法容納。'。恩愛難以斷絕，生死難以止息，我還想斷除恩愛根本，止息生死根源。今生舀不完，就生生世世舀下去。即住併兩足，如以瓢舀海水投於鐵圍山之外。
的力量，能翻動眾生如大海般的世界，以手指挑起須彌山，震撼天地，甚至移動所有佛剎。」。佛陀順應了我的心願和志向，現在我已經如願以償。現在你們這些鬼魅，像細絲一樣微弱的邪力，怎麼可能阻擋我正直真實的威勢呢？經上說：「我從無數劫以來，喝過的母乳、流過的哭泣之
淚、以及因身死流出的血，已多到連大海都裝不下。」。情愛很難斷除，生死也難以終止，但我仍希望能徹底斷絕情愛的根本，讓生死輪迴得以止息。這輩子如果舀不完，就生生世世繼續舀下去。就像站著把雙腳併攏，用瓢把海水舀起來往鐵圍山外倒一樣。
本句描述普施菩薩於錠光佛前發願，希求成就無上道力，能以大願力翻轉眾生世界、舉動須彌山、震動
天地，乃至移動諸佛剎土，顯示菩薩發心廣大與不可思議的願行力量。本句表達佛陀依照說話者的志向與願望而成就其所求，顯示信
願與佛力感應的關係，強調願力與實踐的重要性。本句強調正真之力遠勝於邪惡微力，表現出正法不可動搖、邪
不能勝正的佛教思想。
以鬼魅象徵外道或煩惱，正真之勢則指修行者或佛法的正念正見。本句以量化譬喻，強調眾生於無量生死輪迴中，所經歷的痛苦與流轉極為深重，遠超世間所能容納。
藉
由母乳、淚水與血的累積，警示修行者應深觀生死苦本，發起出離心。本句強調情愛是生死輪迴的根本因緣，唯有徹底斷除恩愛，才
能真正止息生死流轉，體現出修行斷惑證滅的核心思想。此句出自《六度集經》卷一，描述菩薩為救度眾生或達成誓願而展現的極致「精進波羅蜜」。
在大乘本生經的語境中，菩薩面對看似不可能完成的艱鉅任務（如舀乾海水以取寶或救生），展現出跨越輪迴、永不退轉的毅力。
這種「世世抒之」的宏願，象徵菩薩行者不以一時成敗為限，而是以無窮的時間觀來實踐自利利他的誓言。本句以譬喻說明某種行為的徒勞無功或難以實現，強調即使付
出努力，結果也難以達成，呼應佛法中對世間執著或妄想的無益性。
- 錠光佛：過去佛名，為諸佛之一。
- 道力：成就佛道的殊勝力量。
- 須彌：須彌山，佛教宇宙中心大山。
- 剎：佛剎，佛所教化的世界。
- 鬼魅：泛指鬼神、妖魅，佛典中常用以象徵外道、煩惱或障礙。
- 糸髮之邪力：比喻極其微弱的邪惡力量。
- 正真之勢：指正法、正念、正見或修行者的正直真實之力。
- 無數劫：極長久的時間單位，表示輪迴無盡。
- 母乳湩：母親哺育子女的乳汁，象徵生命的開始與依賴。
- 啼哭之淚：因苦惱、悲傷而流的眼淚，象徵眾生在輪迴中的痛苦。
- 身死血流：指生命終結時所流之血，象徵生死無常與苦難。
- 海所不受：大海無法容納，譬喻其量之巨大。
- 恩愛：指對親人、愛人等的情感執著，是生死輪迴的重要因緣。
- 絕恩愛之本：徹底斷除情愛執著的根本。
- 止生死之神：止息生死輪迴的主因、根本。
- 今世：現生，當下的這一輩子。
- 抒：舀取、排取、排除液體。
- 世世：生生世世，指無止盡的輪迴過程。
- 鐵圍山：佛教宇宙觀中圍繞須彌山的巨大鐵山，界定世界邊界。
- 瓢：舀水的器具，常用於譬喻有限力量。
「普施曰：『昔吾錠光佛前願得道力，反 覆眾海指擢須彌，震動天地又移諸剎。 佛從吾志與吾願，吾今得之。今爾鬼魅 糸髮之邪力，焉能遏吾正真之勢乎？』即說： 經曰：『吾自無數劫來，飲母乳湩、啼哭之淚、 身死血流，海所不受。恩愛難絕、生死難 止，吾尚欲絕恩愛之本、止生死之神。今 世抒之不盡，世世抒之。』即住併兩足，瓢 抒海水投鐵圍外。
道：『過去我在錠光佛前，聽說這位人已成就其志願，將來必定成為世尊，度脫我們眾生。』天便降下，幫助他排水，十分去掉八分。海神懊悔恐懼地說：『這是什麼人啊？而有無窮盡的靈性嗎！這水已經乾了，我住的地方要毀壞了。便取出眾多珍寶，清空所有寶藏，普遍施與眾人。廣泛布施而不接受，說：『只想要我的寶珠罷了。』諸神歸還寶珠，普遍布施其水。
以前我在錠光佛那裡，聽說這個人已經實現了他的願望，將來一定會成佛，來度我們這些眾生。』。天神立刻降臨人間，幫助他排乾池水，很快地排掉了十分之八。海神又悔又怕地說：「這到底是誰？」。那麼，是否存在沒有盡頭的靈性呢？這水快要枯竭了，我的家園即將毀滅。於是他將所有珍寶都拿出來，把寶藏清空，全部分送給大家。他廣泛地施捨卻不接受回報，並說：『我只想要我的寶珠而已。』。諸天神明把寶珠歸還，並將水普遍施予眾生。
本句描述天人遍淨因聽聞某人成就大願，深信其未來必成佛，
並將救度眾生，展現對佛果與度生大願的信受與期待。此處描述菩薩在行精進波羅蜜時，因其至誠與毅力感得天神現身相助。
在《六度集經》的本生故事語境中，這象徵修行者若能發大誓願、不惜生命精進不懈，必能感應諸天衛護，化解世俗眼光中不可能完成的困境。本句描述海神因某事感到懊悔與恐懼，並對眼前出現的人感到
驚疑，反映眾生面對不可思議境界時的無助與敬畏。本句探問是否有一種超越有限、無邊無際的靈性存在，涉及對
生命本質或精神層面的究極追問，反映出對「無極」的哲學思考，並未直接肯定或否定其存在。此句出自《六度集經》本生故事，描述眾生感於生存環境遷變之苦。
在佛學義理上，這體現了「壞苦」與「無常」的觀照。
環境（依報）的毀壞直接威脅有情的生存（正報），菩薩在此語境中觀察世間之危脆，生起大悲心，欲令眾生脫離苦難。
這反映了早期佛典中透過具體困境來闡述四聖諦中「苦諦」的敘事風格。本句描述行者毫無保留地將所有珍寶取出，將寶藏完全空出，
廣泛布施於一切眾生，體現無住著、無吝惜的布施精神，強調布施應徹底、平等、無分別。此句描述行者雖廣行布施，卻不貪著所施之物或他人回報，只一心希求內在真正的寶珠（喻指究竟法寶
或真實智慧）。
強調布施應離於取著，專注於求取究竟佛法。本句描述諸神將原本持有的寶珠歸還，並將水普遍施予，展現
布施與回饋的精神，強調資源共享與利益眾生的教義。
- 遍淨：天人名，意指清淨無染。
- 世尊：佛陀尊稱，意為受世間尊敬者。
- 抒水：排除、汲取池水。抒，通「紓」或「杼」，意為排除、取出。
- 十分去八：形容效能極高，池水已被排掉大半。
- 靈：此處指靈性、精神或心識的本體。
- 斯：此、這。
- 盡：枯竭、用盡。
- 居：居住之所、家園。
- 壞：毀壞、崩解。
- 空其諸藏：將所有寶藏清空，無所保留，表徹底布施。
- 吾珠：比喻最珍貴的法寶、智慧或內證。
- 諸神：泛指諸天、護法等神祇。
「有天名遍淨，遙聞之， 深自惟曰：『昔吾於錠光佛前，聞斯人獲其 志願，必為世尊度吾眾生。』天即下，助其 抒水，十分去八。海神悔怖曰：『斯何人哉？ 而有無極之靈乎！斯水盡矣，吾居壞也。』 即出眾寶空其諸藏以與普施。普施不受， 曰：『唯欲得吾珠耳。』諸神還其珠，普施 返其水。
國皆改行五戒十善為國政，開獄大赦，惠澤眾生，最終圓滿佛道。
善作為治國方針，開放監獄赦免罪人，讓眾生都得到利益，最後成就佛果。
本句描述修行者以布施為行，所到之處皆推動五戒十善，令國無貧困，社會和諧，並以慈悲心赦免罪人
，普潤眾生，最終圓滿佛道。
強調布施、持戒、慈悲與利益眾生為成佛之因行。
- 本土：指修行者自身的國土或出生地。
- 五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，為在家佛弟子基本戒律。
- 十善：身三、口四、意三，共十種善行。
- 開獄大赦：赦免罪人，象徵慈悲與寬恕。
「旋其本土，尋路布施，所過之國， 國無貧民，處處諸國無不改操五戒十 善以為國政，開獄大赦，潤逮眾生，遂 至得佛。」
本句強調佛以自身作為布施的圓滿典範，教導沙門應學習佛的無所不施，體現大悲與無我精神。
此處「
普施」不僅指財物，更涵蓋法施、無畏施等，顯示佛身即是布施的究竟表現。本句明確指出主角的父親為白淨王，強調家世背景，為後文鋪陳人物關係。
本句明確指出『母』即是佛陀的生母舍妙是，屬於人物身分的
直接說明，無隱含深層法義，僅作名詞釋義。本句說明過去的道士之女，今生即為現前的俱夷，強調因緣流
轉與眾生身份的變化，呼應阿含系經典常見的因果輪迴觀。此句指出過去銀城中的天人，今生轉世為阿難，強調因緣流轉
與眾生身份的變化，體現佛教輪迴與因果觀念。本句指出在金城中的天人實際上是目連尊者，強調目連以神通
力現身於天界，展現佛弟子在不同境界的示現與教化功能。本句指出琉璃城中的天人實為舍利弗，顯示舍利弗於此處示現
天人身分，或有特殊因緣、教化意義，需依本經脈絡理解其角色轉換。本句說明菩薩於無數劫中，精勤修行報答四恩，並發大願求證
佛果，目的是為了救度一切眾生，體現大乘菩薩的慈悲與利他精神。本句說明菩薩以無盡的慈悲心，廣大救度眾生，並以布施作為
實踐慈悲的具體行動，展現菩薩道的精神。
- 白淨王：人名，為主角之父，具王者身分。
- 舍妙是：佛陀的生母，梵語Māyā，常譯為摩耶夫人。
- 天者：指天界的眾生，具福德、壽命長。
- 金城：佛教經典中常指天界或特定的天宮城邑，具象徵意義。
- 目連：即目犍連，佛陀十大弟子之一，以神通第一著稱。
- 劫：佛教計算極長時間的單位。
佛告諸沙門：「普施者，我身是。父 者，白淨王是。母者，即吾母舍妙是。道士女 者，今俱夷是。時，銀城中天者，今現阿難是。 金城中天者，目連是。琉璃城中天者，舍利弗 是。菩薩累劫勤行四恩，誓願求佛，拯濟眾 生。菩薩慈惠度無極行布施如是。」
（一〇）
風雨合時，五穀豐收。鄰國的小國王性情暴虐，將貪婪殘酷作為治理原則，導致國家荒蕪、百姓貧困。他對群臣說：『我聽說
長壽國富庶，離此不遠，他們以仁愛為本，不殺生，沒有戰備。』我欲奪取，難道能獲得嗎？』群臣說：『可以。』戰士抵達大國邊界。
度大家的願心，並且持續精進不懈怠。不需要用刑罰，人民沒有怨恨；
風調雨順，五穀豐盛。鄰近國家的小國國王性格暴虐，把貪婪殘酷當作治理原則，導致國家荒廢、人民貧困。他對大臣們說：
「我聽說長壽國很富裕，離我們不遠，他們以仁愛為本，不殺生，也沒有戰爭的防備。」。我想強行奪取，難道真的能得到嗎？』。大臣們說：「好，可以這麼做。」。這時候，戰士們來到了大國的邊界。
本句敘述菩薩過去世的因緣，示現為大國國王，並有太子，為
後續教化或修行故事鋪陳背景，強調菩薩行願與世間因緣的結合。本句描述國王具備慈悲心，對眾生常懷悲憫，並發願救度一切
，且在修行與實踐中持續精進，展現菩薩行者的悲願與不懈精神。此句描述理想國土的安樂景象，社會無需以刑罰威嚇，人民自
然和樂無怨，氣候適時，農作豐收，象徵因德政與正法感得的安穩與富足。本句描述一個鄰國國王因為暴虐與貪殘導致國家衰敗，並對群
臣提及長壽國以仁愛不殺、無戰備而富庶，對比兩國治國之道，隱含因果與善惡報應的佛教思想。此句於《六度集經》中反映了對「強取」與「功德獲取」之間因果關係的質疑。
在布施度（Dāna）的背景下，強調如法修行與感召力，而非透過暴政或強制手段達成目的。
這也揭示了世間權力與佛法善根因緣的本質差異。本句描述群臣對某事表示同意，反映出集體決策或諮詢的過程
，體現佛典敘事中重視眾議與和合精神。本句描述戰士們行軍至大國疆界，象徵修行者面臨更高層次或
更大挑戰的關卡，強調進入新境界前的準備與警覺。
- 長壽：國王名，象徵壽命長遠，亦有福德圓滿之意。
- 長生：太子名，意指生命延續、世系不絕。
- 悲心：對眾生苦難生起同情與救拔之心，為菩薩修行核心。
- 刀杖：指刑罰、武力。
- 寶穀：珍貴的五穀，泛指農作物。
- 豐沃：豐收肥美。
- 長壽國：經中常見理想國度，象徵仁政與福報。
- 懷仁不殺：以仁愛為懷，不行殺戮，為佛教治國理想。
- 兵革：指兵器與戰爭，象徵武力與動亂。
- 吾：我，指說話者。
- 奪：強力獲取、強奪。
- 其：表示反詰或推測的副詞，相當於「難道」或「豈」。
- 獲：得到、獲得。
- 群臣：指朝廷中的大臣、官員，為古代政治體制中的重要角色。
- 大國界：指大國的疆界或領土邊界，經文中常用以比喻修行階段的分界或重要關卡。
「昔者菩薩為大國王，名曰長壽，太子名長生。其王仁惻，恒懷悲心，愍傷眾生，誓 願濟度，精進不惓。刀杖不行，臣民無怨， 風雨時節，寶穀豐沃。隣國小王執操暴虐，貪 殘為法，國荒民貧，謂群臣曰：『吾聞長壽， 其國豐富，去斯不遠，懷仁不殺，無兵革之 備。吾欲奪之，其可獲乎？』群臣曰：『可。』則興 戰士到大國界。
益而傷害人民，是貪婪又不仁慈的事，我不會這麼做。大臣們齊聲說：我們平時就熟悉軍事謀略和兵法，請讓我
們自己去剿滅敵人，不用讓陛下費心。國王說：「如果我們贏了，對方就會死；如果我們輸了，我們就會滅亡。無論是敵軍還是我方百姓，都
是天地所養育的，都珍惜自己的生命，誰不是這樣呢？」。只顧自己、傷害百姓，有智慧的人是不會這麼做的。眾大臣退出來說：『像這樣具備天人般慈悲與仁德的國王，絕不能失去。』。自己整頓隊伍，用兵力來防禦敵人。
本句描述邊疆守衛大臣因局勢緊急，迅速上奏朝廷，表達希望
能提前做好防備的心願，體現出對國土安危的責任感與警覺。本句描述長壽王面對外國國王來訪時，與群臣共同討論其動機，認為對方是因貪求本國的人力與財富而
來，反映世間王者對國土、民眾與財寶的重視與防備心理，亦顯示人心易生貪欲，需以正見觀照。本句強調領導者應以民為本，不應為私利而發動戰爭，否則既
損害百姓生命，又違背仁德，與佛教重視慈悲、捨己為人的精神相符。本句描述群臣自信於自身軍事才能，主動請纓承擔剿敵責任，
表現出對君主的忠誠與分憂精神。
此處未涉佛法義理，屬敘事性內容。本句強調眾生皆有愛命之心，無論敵我，皆為天地所生，應以
平等心看待生命，反思戰爭帶來的傷害與損失，體現慈悲與不殺的精神。本句強調賢者（有智慧者）不會為了自身利益而損害他人，體
現佛教重視利他與慈悲的倫理觀，警示修行者應遠離自私自利的行為。此句反映《六度集經》中菩薩轉世為國王行布施度時，因其深厚仁德感召臣民。
在早期大乘教法中，強調「仁」與「慈」結合，菩薩國王以正法治國（Dharma-rāja），其德行被群臣視為如同上天般的仁慈，是國家的依怙。
此處展現了菩薩德化眾生的世間成就。本句以軍事譬喻，說明修行者應自我檢點、約束，調整內心諸
煩惱（如軍隊整頓），以正念與智慧防禦煩惱、邪見等內賊，強調自律與防護的重要性。
- 蕃屏之臣：指守衛邊疆、保護國土安全的大臣。
- 馳表：迅速上奏奏章，報告情況。
- 備豫：指預先防備、做好準備。
- 長壽王：本經故事中的國王名，象徵壽命長久的君主。
- 民命：指百姓的生命。
- 不仁：缺乏仁愛之心，違背道德。
- 軍謀兵法：指軍事謀略與兵法知識。
- 聖思：指君主的憂慮與思慮。
- 天生育：指天地自然生養萬物，強調眾生平等。
- 重身惜命：珍惜自身生命，為眾生本能。
- 賢者：指具備智慧與德行的人，佛教中常用以稱呼修行有成、能分辨善惡的人。
- 天仁：天人的仁慈或如天之仁德，形容極高尚的道德修養。
- 失：失去、喪失，此指君主若因過度布施而離位或遭難，是國家的損失。
- 撿率：自我檢點、約束、整頓。
- 兵：譬喻正念、智慧等修行資糧。
- 賊：譬喻煩惱、邪見等障礙修行的內在敵人。
「蕃屏之臣，馳表其狀惟願 備豫。長壽則會群臣議曰：『彼王來者，惟貪 吾國民眾寶多。若與之戰，必傷民命，利 己殘民貪而不仁，吾不為也。』群臣僉曰： 『臣等舊習軍謀兵法，請自滅之，無勞聖 思。』王曰：『勝則彼死，弱則吾喪，彼兵、吾民 皆天生育，重身惜命，誰不然哉？全己害 民，賢者不為也。』群臣出曰：『斯天仁之君不 可失也。』自相撿率以兵拒賊。
本句描述長壽覺察到對方的動機，提醒太子對外來者的貪欲與
惡意保持警覺，體現世間因緣與人心變化，並非純粹佛理教誨，而是敘述事件發展。本句表達統治者自省，認為群臣為了保護自己一人，卻可能傷害到眾多百姓，反映出對眾生生命的重視
與慈悲，強調領導者應以民為本，不可因個人安危而損害大眾。本句表達捨棄世間權位，將一切交付，只為成就眾生安樂，體
現菩薩捨己為人的精神，強調以眾生利益為先。此句為詢問對方所說義理是否正確、是否可被接受，屬於討論
佛法義理時的確認語氣，強調對教義理解的審慎。本句為太子對他人請求或指示的應允，表現出恭敬與順從，符
合佛教經典中弟子對長者或尊者的應對禮儀。本句描述父子為避禍或逃避追尋，翻越城牆後，改變姓名與家族身分，選擇隱居於山林草野之中，體現
遠離世俗、避難自保的行動，亦隱含斷絕舊緣、重新開始的意涵。
- 太子：王位繼承人，佛典中常見尊稱。
- 委國：捨棄國政、放下王位。
- 全天民：指一切天下的百姓，強調普遍利益。
- 義：指佛法義理、教義。
- 諾：古漢語中表示應允、答應之意，為恭敬的回應用語。
- 踰城：指翻越城牆，象徵逃離原有生活圈。
- 改名族：改變姓名與家族，意指徹底隱藏身分。
- 山草：泛指山林草野，為隱居之地。
「長壽覺 之，謂太子曰：『彼貪吾國，懷毒而來。群臣 以吾一人之身，欲殘民命。今吾委國，庶 全天民。其義可乎？』太子曰：『諾。』父子踰城，即 改名族隱於山草。
本的君主，就像孝順的孩子失去父母一樣，大家悲痛哭泣、在地上翻滾，每個地方都是這種景象。那個貪心的國王募集了一千斤黃金和上萬錢幣。
本句描述國家遭逢外來貪婪君王入侵，原有君主被奪，群臣百姓如同失去至親般哀痛，強調政權更替帶
來的巨大苦難與無助，映現世間無常與眾生對安穩依止的渴望。本句描述國王因貪欲而大量募集財寶，顯示貪心導致無止境的
追求物質，為修行者警示貪欲之害。
- 貪王：指貪婪無度的國王，象徵煩惱或外來侵略者。
- 群臣黎庶：指朝中大臣與平民百姓。
- 舊君：原本的國君，象徵安穩依止。
- 孝子喪其親：比喻極度哀痛，佛典常用以形容失去最親近依靠。
- 躃踊：指因極度悲痛而在地上翻滾。
- 無門不然：意為沒有一處不是如此景象，強調普遍性。
- 黃金千斤、錢千萬：古代財寶單位，強調數量龐大。
「於是貪王遂入其國， 群臣黎庶失其舊君，猶孝子喪其親，哀慟 躃踊無門不然。貪王募之黃金千斤、錢千 萬。
，未見無常、苦、空、非我，被欲望所迷惑，受苦無數。遠國的梵志，聽聞國王好施，濟助眾生性命，遠道而來，貧困之下暫息於樹下。互相問候，各自陳述來龍去脈。婆羅門驚問：「天王為何如此？」流淚
自述：「我餘生無多，因此前來乞討，希望能保住殘存的性命。」大王國破，我命已盡。這就是悲哀與哀慟。王說：『你來歸依於我，卻正遇我國破家亡，無法濟助於你，這不是極為痛苦的事嗎！』拭淚說：「我聽說新王懸賞我很高，你拿我的頭去，可以得到重賞。」回答說：『不是這樣。遠方歸順天王仁德，救濟眾生，恩澤如天地，故而本地百姓都能自得救助。如今命令斬首，我不敢接受這命令。國王說：『身體是腐朽的器物，怎敢保證呢？人生必有死亡，誰能永遠存在？如果你不接受，終將化為灰土。梵志說：『天王施行天界仁慈的恩惠，若一定要犧牲性命
來救濟下等弱者，我只願放手，隨他而去罷了。』國王隨即前往，到舊城門，命人捆綁後稟報。
死輪迴中辛苦勞碌，因為看不到無常、苦、空、非我，被欲望迷惑，受苦無數。有位來自遠方的梵志，聽說國王樂於布施、救濟眾生，於
是長途跋涉而來，因貧困無依，只能在樹下歇息。大家彼此問候，然後各自說明事情的經過和原因。那位婆羅門驚訝地說：「天王，您怎麼會這樣呢？」。他流著淚自白：「我活的日子已經不多了，所以來這裡乞討，只希望能多活一段時間。」。大王的國家滅亡了，我的生命也走到盡頭了。這就是所謂的極度悲傷和痛苦。國王說：「你來依靠我，偏偏遇上我國破家亡，沒辦法幫你，這不是很令人痛心嗎？」。他擦著眼淚說：「我聽說新國王對捉拿我開出了很高的賞
金，你如果拿我的頭去，可以得到重賞。」。他回答：「不是這樣的。」。遠方的人都敬服天王的仁德，普遍救助眾生，恩澤像天地
一樣廣大，因此本地的百姓也都能自己得到救濟。現在您要我斬首，我不敢接受這個命令。國王說：「這個身體本來就是會壞掉的東西，我怎麼敢保證它呢？」。人生終將面對死亡，有誰能永遠不死呢？如果你不拿走，它最後只會變成灰塵。梵志說：「天王廣施天界的仁慈恩惠，若真的要犧牲性命
來救助下等的人，我只希望能放手，隨他而去罷了。」。國王馬上跟著去，到舊城門那裡，吩咐把人綁起來後向他報告。
本句描述長壽於樹下靜坐，觀察並悲憫眾生因無明與欲望所困，未能覺察無常、苦、空、非我等真理，
故在生死中受無量苦。
強調修行者應觀照四法印，離欲得解脫。本句描述一位遠方的梵志因聽聞國王以布施濟眾，發心前來投
靠，卻因貧困暫時棲身於樹下，體現求法或求助者的困境與國王慈悲布施的德行。此句描述眾人相見時，先行禮問候，隨後分別敘述事情的起因
與經過，展現僧團間的和合與誠信，並為後續法義交流鋪墊背景。本句描述梵志（婆羅門）對天王行為感到驚訝，提出疑問，顯
示對天王舉止的困惑與關注，為後續法義鋪陳情境。此句描述一位行者因生命將盡而流淚自述，表現出對生命無常的體認與求生本能，反映出眾生在困厄時
的真實情感與對延續生命的渴望，亦顯示佛教對苦難眾生的悲憫關懷。此句表達隨著國王國破，說話者自覺命運已盡，反映世間無常與個人命運與國運相繫的觀念。
本句指出前述情境或因緣所生起的情感即是『哀慟』，強調深
切的悲痛感受，屬於眾生面對苦難時自然生起的情緒反應，亦為佛教中對苦受的直接描述。本句表現國王因自身失國而無力救助來投靠者的悲痛，突顯世
間無常與人情無奈，亦隱含眾生因緣聚散、福報有限之義。此句描述主角面對生死威脅時的坦然與悲憫，並未表現出怨懟
，反而以自身性命成就他人利益，體現無我與捨身的精神。本句為對前述問題的否定回應，表明對方所問或所述內容並不
正確，為經典中常見的問答格式，強調正確法義需進一步闡明。本句讚歎天王仁德廣被，不僅遠方眾生歸順受益，連本地百姓
也因其德行而自得救濟，顯示仁德普及、利益眾生無遠弗屆。本句表達對上位者嚴厲命令的敬畏與拒絕，顯示行者對殺生等
重罪的畏懼與不願違犯戒律的堅持，體現佛教重視戒律與慈悲的精神。本句強調身體無常、易壞，提醒眾生不應執著於色身，應認知
生命本質終將敗壞，進而生起出離心。此句指出生命無常，生必有死，世間無有恆常不變之人，強調
眾生應觀察無常，生起出離心，進而修行正道。此句表達若不把握機會接受所賜，最終一切將歸於無有，象徵
法緣難得，應及時受持，不然善法亦將失去作用。本句表現梵志對天王慈悲行為的回應，認為若必須以犧牲自身
性命來成就救濟，他寧願選擇放手離開，反映出對自我保存與救濟他人之間的抉擇與無奈。本句描述國王迅速行動，親自前往舊城門，並下令將人捆綁後
稟報，顯示王者對事件的重視與果斷處置，反映世間權力運作與因果關聯。
- 好施：樂於布施，行布施波羅蜜。
- 濟眾生之命：救濟、護持眾生生命。
- 問訊：佛教僧團中常用的禮節性問候，表達尊重與關懷。
- 本末：指事情的起因與結果，強調因果次第。
- 乞匃：即乞討，佛教中常見於比丘、行者因修行或困厄而行乞。
- 餘命：指剩餘的生命時日，強調人生無常。
- 亡國：國家滅亡、政權覆滅。
- 哀慟：指極度的悲傷與痛苦，為佛教經典中描述眾生苦受的常用語。
- 失國：失去國家，象徵權勢、福報的喪失。
- 新王：指新即位的國王，經文語境下為權力更迭後的新統治者。
- 重賞：指高額的賞金，常見於古代懸賞捉拿要犯的情境。
- 不然：否定前述內容，表示與事實或正理不符。
- 濟眾生：普遍救助一切有情。
- 潤等天地：恩澤廣大，猶如天地覆蓋萬物。
- 斬首：指處死、殺生，於佛教語境中屬重罪。
- 承命：接受命令，常見於古文敬語。
- 朽器：比喻身體如同會腐壞的器物，強調其無常與不可靠。
- 灰土：象徵無用、消散，佛典中常用以比喻失去法益或善根消滅。
- 布天仁之惠：指廣施如天界般的仁慈恩德。
- 殞命：犧牲生命。
- 下劣者：指地位或能力較低下的人。
- 故城門：舊城的城門，可能為重要地點或事件發生處。
「長壽出，於道邊樹下坐精思，悲愍 眾生生死勤苦，不覩非常、苦、空、非身，為欲 所惑，其苦無數。遠國梵志，聞王好施，濟眾 生之命，遠來歸窮於樹下息。俱相問訊，各 陳本末。梵志驚曰：『天王何緣若茲乎？』流淚 自陳：『吾餘年無幾，故來乞匃，庶存餘命。大 王亡國，吾命窮矣。』即為哀慟。王曰：『子來 歸窮，而正值吾失國，無以濟子，不亦 痛乎！』抆淚而曰：『吾聞新王募吾甚重，子取 吾首，可獲重賞。』答曰：『不然。遙服天王仁 濟眾生，潤等天地，故委本土庶蒙自濟。 今勅斬首，不敢承命矣。』王曰：『身為朽器， 豈敢保哉？夫生有死，孰有常存？若子不 取，會為灰土矣。』梵志曰：『天王布天仁之惠， 必欲殞命以濟下劣者，惟願散手相尋去 耳。』王即尋從，之故城門，令縛以聞。
我追
尋此道，捨身濟眾，尚且擔憂未能做到孝道的細微之行，
更何況那些作惡報仇的人呢？不違背我說的話，可以說是孝順。兒子不忍心看著父親死去，返回深山。
充滿惡意和怨恨，積壓著深重的仇怨，讓災禍延續千年，這就不是孝順的孩子了。」。諸佛以平等與廣大慈悲滋潤世間，他們的德行包容天地。
我追隨這條道路，甚至願意犧牲自己來利益
眾生，還會擔心自己沒做到孝道的小事，
更何況那些作惡報仇的人呢？不違背我所說的，就可以稱得上是孝順了。兒子不忍心看著父親死去，於是回到深山裡。
此句描述國人見到國王時，因悲痛而哀號，情感激烈，連整個
國家都受到影響，突顯國王地位與國人情感的深厚聯繫。本句描述梵志因某種因緣或行為而獲得賞賜，顯示因果報應或
善行得福的教義，強調行善自有善果。本句以『貪王』比喻貪欲如同統治者，能在眾生心中主宰、驅
使，於人生交會處（四衢）發動命令，使人產生貪念，進而內心煎熬、甚至導致惡行如殺害。
強調貪欲的主導
性與危害性，警示修行者應警覺貪欲的驅使力。本句描述群臣面對舊君將終，依禮請求準備微薄飲食以奉獻亡靈，體現古代對亡者的追思與慎終追遠的
倫理觀，並未涉及佛教超度或供養義理，僅為世俗喪禮習俗的反映。本句為貪王對前述請求的簡短應允，展現其同意或默許，無深層法義，屬敘事性對話。
此句描述眾生因重大變故而極度悲痛，無論貴賤皆情感外露，
顯示世間苦迫與無常，眾生共感苦難，呼天無助，突顯人間苦集之相。本句描述太子長生以賣柴為偽裝，主動現身於父親面前，顯示
其以方便善巧接引父親，或有試探、度化之意，體現佛教中善巧方便的教化方式。本句強調違逆父教、懷有惡念與深怨，將導致長久的禍害，失
去作為孝子的根本。
此處以父親之語警示後人，重視倫理教化與因果報應。本句強調諸佛以平等與廣大慈悲普潤一切，其德行無所不包。
修行者即使捨身濟眾，仍自省是否已盡孝道細微之處，顯示修行應從孝道等基本道德做起。
對比之下，作惡報
仇者更遠離佛道，警示修行人應遠離惡行，重視德行根本。本句強調聽從長者或師長教誨，依教奉行即為孝順，體現佛教
重視順從正法與師長教導的倫理觀。此句描述本生故事中菩薩作為人子，面對生離死別的至情。
在《六度集經》的脈絡中，這體現了布施波羅蜜中「內捨」的慈悲與對世俗苦難的不忍。
同時，入深山代表了遠離塵囂、守志修行的決心，反映出早期菩薩行者在處理世間親情與出世間修行之間的取捨與情感張力。
- 哀號：因極度悲傷而大聲哭喊。
- 四衢：四條道路交會處，象徵人生多岔路、抉擇之地。
- 微饌：指簡單、微薄的飲食，常用於祭祀或供奉。
- 死靈：指亡者的靈魂，為古代對死者的尊稱。
- 百官：指朝廷各級官員。
- 躃踊宛轉：形容極度悲痛時的翻滾、匍匐等肢體動作。
- 呼天：仰天呼號，表達無助與極度哀痛。
- 太子長生：本經主角之一，具特定身份與象徵意義。
- 佯賣樵：『佯』為假裝，『賣樵』指賣柴，為權宜之舉。
- 遺誨：父親臨終或平日所留下的教誨。
- 孝子：指能夠遵從父母教導、行孝道的子女。
- 四等：指四無量心（慈、悲、喜、捨），為佛教修行重要法門。
- 弘慈：廣大無邊的慈心，普及一切眾生。
- 德韜天地：德行深厚，涵蓋天地萬物。
- 孝道：對父母長輩的孝順，為儒佛共重的倫理基礎。
- 孝：佛教中指對父母、師長的恭敬與順從，為修行者基本道德。
- 不忍視：內心慈悲，不忍目睹慘狀或痛苦。
- 父死：此指肉身之壞滅，亦為無常之體現。
- 深山：遠離聚落、適合修禪與守志的安靜場所。
「國人覩 王，哀號動國。梵志獲賞。貪王命於四衢 生燒殺之。群臣啟曰：『臣等舊君當就終沒， 乞為微饌以贈死靈。』貪王曰：『可。』百官黎民 哀慟塞路，躃踊宛轉靡不呼天。太子長生 亦佯賣樵，當父前立。父覩之，仰天曰：『違 父遺誨，含兇懷毒，蘊於重怨，連禍萬載 非孝子矣。諸佛四等弘慈之潤，德韜天地， 吾尋斯道殺身濟眾，猶懼不獲孝道微 行，而況為虐報讎者乎？不替吾言，可謂 孝矣。』子不忍視父死，還入深山。
有臨終時極盡仁慈的誡命，我必定違背，決心要處死下毒的人。』於是出去做工，替主人種菜。我偶然在園中行走，看到蔬菜長得很好，便詢問其情況。園監回答：『市集雇一人，擅長種園。』我現在請問：『全都能做到嗎？』說：『百工的技藝，我是其中的首領。』我請國王讓他做上等菜餚，超過御廚所做。王問：『這食物是誰做的？』臣以狀稟告。國王便將他帶走，指派他擔任廚房監督。每件事都能勝任，被提拔為親近的大臣，國王告訴他說：
『長壽王子是我最大的仇敵，現在任命你為我的護衛。』便說：『是。』國王問：「喜歡打獵嗎？」回答說：『臣下喜歡這樣。』國王出外打獵，騎馬追逐野獸時與隨從走散，只和長生一起在山中，三天後又餓又累，把劍交給長生，枕著他的膝蓋睡覺。長生說：『現在抓到你了嗎？』拔劍準備斬殺他，忽然想起父親的教誨，說：『違背父親的教導，就是不孝。』收劍停下。
雖然父王臨終時再三叮囑要仁慈，但我一定要違背這個遺命，決心要處死下毒的人。』。那個時候，他就去做雇工，幫主人種菜。我剛好經過園子，看到蔬菜長得很茂盛，就問了一下是怎麼回事。園監回應說：『在市集雇了一個人，他很會種園子。』。我現在請問：『你全部都能辦到嗎？』。他說：『各種工藝的巧妙，我是最擅長的那一位。』。我請求國王讓他來準備最好的菜餚，甚至勝過御廚所做的。國王問道：「這些食物是誰準備的？」。我把情況如實稟報。國王就把他帶走，指派他擔任廚房的負責人。他每件事都能勝任，因此被提拔為親信，並被告知：『長
壽王子是我最大的仇敵，現在我要讓你成為我的護衛。』。就回答說：『好的。』。國王問：「你喜歡打獵嗎？」。回應說：『我很喜歡這樣。』。國王馬上出門打獵，騎馬追野獸時和隨從走散，只剩他和
長生兩人在山裡待了三天，結果又餓又累，他把劍交給長生，枕著長生的膝蓋睡著了。長生問：「我現在抓到你了嗎？」。正要拔劍殺他時，忽然想起父親的叮囑，說：『違反父親的教誨，就是不孝順。』。把劍收回來，然後停下來。
本句描述太子因父王去世極度悲痛，情緒激動到口吐鮮血，並
表明即使父王臨終囑咐以仁慈為本，他仍決意違背遺命，打算嚴懲加害者。
此處展現人情與倫理抉擇的衝突，
並未直接涉及佛法教義，但反映出世間情感與報復心態。本句描述主角因緣際會下，選擇以勞力換取生活，展現出順應
因緣、安於本分的態度，體現佛教對因果與自力的重視。此句出自《六度集經》中關於忍辱或持戒相關的本生故事對話。
在經典語境中，透過臣子對園中異象（蔬菜異常繁茂）的觀察，引出後文關於耕作者行持或功德的敘述。
這類敘事結構常用來顯發菩薩在世俗生活中因具足戒行或禪定，而感得外在環境隨之改變的依正莊嚴道理。本句描述園監回應詢問時，說明園中有一位從市集雇來、精於
園藝的人，突顯園務管理的實際情況，未涉及深層佛理，屬敘事性內容。本句為臣子向上位者詢問是否具備全部能力，語帶尊敬，強調
對方是否能圓滿具足一切所需之德行或能力，屬於確認對方修證或德行圓滿的提問。本句強調說話者在眾多技藝中居於領先地位，表現出自信與卓
越，亦可作為譬喻，說明於諸法或眾行中有主導、統攝之義。本句描述臣子請求國王讓某人烹製佳餚，其品質超越宮廷御廚
，突顯對該人才能的推崇與信任，亦反映出供養的誠敬與重視。本句描述國王詢問食物的製作者，反映出對供養來源的關心，
亦顯示王者對僧團生活細節的關注，體現出世俗權力與僧團互動的日常面貌。本句表達臣子將所知情形如實向上級報告，強調誠實無隱、恭
敬陳述，符合佛教經典中重視如實語、誠信報告的精神。本句描述國王將某人收為己用，並任命其為廚房管理者，顯示
王者對人才的任用與安排，亦反映僧團或宮廷中職事分工的制度。本句描述國王因信任某人而將其提升為親近的大臣，並託付重任，要求其防範長壽王子這位大仇敵。
此
處展現世間王者用人與防衛的策略，並未涉及深層佛理，屬於敘事鋪陳。本句為弟子或聽眾對佛或尊者的應答，表示恭敬承諾、順從教
誨，為佛典中常見的應諾用語，展現修學者的謙卑與受教態度。本句為國王詢問對方是否喜好狩獵，屬世俗問答，未涉及佛法義理，僅為敘事鋪陳。
本句為臣下對上位者的回應，表達對所提之事的認同與歡喜，
顯示恭敬與順從之意，未涉及深層佛理，屬於敘事性語句。本句描述國王因打獵與眾人失散，僅與長生共處山中三日，身心俱疲，展現人間無常與困厄。
國王將劍
交予長生，枕膝而眠，顯示對長生的信任與依賴，亦為後續情節鋪墊。本句為長生對對方的直接詢問，語帶試探，反映出當下情境的
緊張與主體間的互動，並無深層佛理，屬敘事性語句。本句強調孝道的重要，即使在情緒激動時，仍應遵從父母的教
誨，不可因一時衝動違逆倫理。
此處展現佛教重視孝順、慎於殺業的倫理觀。此句描述動作的結束，表示將武器收回並停止行動，象徵一段
行為或修行階段的圓滿或暫歇，強調止息與收攝的重要性。
- 臨終：臨近死亡之時，佛典中常指臨終囑咐或遺言。
- 盡仁之誡：指極盡仁慈的誡命或遺命。
- 毒鴆：指下毒害人的人或毒藥，古代常用以指謀害者。
- 傭賃：以勞力受雇換取報酬的行為，古代常見於社會底層。
- 臣：此處指受雇於人的身份，非專指朝廷官員。
- 行：巡視、行走。
- 意狀：情況、詳情、事由。
- 園監：負責管理園林的官員或職事。
- 市賃：在市集雇用勞力。
- 悉：全部、所有。
- 所能：所具備的能力、德行。
- 百工：泛指各種工藝、技藝之人。
- 上饌：指最上等、精美的飲食。
- 太官：古代宮廷中負責飲食的御廚機構或廚師。
- 斯食：即此食，指當下所見之飲食供養。
- 狀：指事實、情形、經過。
- 厨監：古代職官，負責管理廚房事務。
- 長壽王子：人名，為國王所視之仇敵。
- 重讎：極大的仇敵。
- 蕃屏：指屏障、護衛，意為保護國王的角色。
- 唯然：古漢語中表示『是的』、『遵命』，為佛經中常見的恭敬應答語。
- 解劒：指解下所佩之劍，象徵卸下防備。
- 父命：指父親的教誨或命令，為古代倫理核心。
- 不孝：佛教與儒家皆重視孝道，視違逆父母為大罪。
- 劒：此處為武器，亦可象徵斷除煩惱的智慧工具。
「王命終 矣，太子哀呼，血流于口，曰：『吾君雖有臨 終盡仁之誡，吾必違之，當誅毒鴆。』遂 出傭賃，為臣種菜。臣偶行園，覩菜甚好， 問其意狀。園監對曰：『市賃一人，妙于園種。』 臣現問曰：『悉所能乎？』曰：『百工之巧，吾為 其首。』臣請其王令為上饌，有踰太官。王 曰：『斯食誰為之乎？』臣以狀對。王即取之，令 為厨監。每事可焉，擢為近臣，告之曰：『長壽 王子，吾之重讎，今以汝為蕃屏。』即曰：『唯 然。』王曰：『好獵乎？』對曰：『臣好之。』王即出獵， 馳馬逐獸與眾相失，唯與長生俱處山 三日，遂至飢困，解劒授長生，枕其膝眠。長 生曰：『今得汝不乎？』拔劒欲斬之，忽憶父 命，曰：『違父之教，為不孝矣。』復劒而止。
自會守護自己，還有什麼可懼怕的呢？』王又回去躺下，這三件事如此，於是放下劍說：「我是仁慈的父親，願意赦免你的性命。」王醒來說：『夢見長生的本源，我的命運已定。』太子說：「長生的，就是我自己。」思念父親，追討仇敵至今。我父親臨終時口授仁誡，命令我遵循諸佛的忍辱與遇惡以善應對之道。我本性極其愚癡，卻還想讓兩種毒素互相灌注。三次思考父親的教誨，三次放下劍矣。願大王快快誅除大患，身亡神離，惡念不再生。國王懊悔說：「我行事殘暴，不分善惡。您的先君，高尚品行純潔完備，國家雖滅，品行不失，
可稱得上是至高的聖者啊！你能讓父母的德行圓滿無缺，這才算是真正的孝順！我因為躲避豺狼的殘害而苟且求生，如今性命掌握在您手
中，若蒙赦免不被殺害，將來豈敢違背您的恩德？如今想要返回國家，應該走哪條路？回答說：「這條迷惑的路，是我造成的。」送國王出林，與眾臣會合。國王說：「諸位知道長生不死嗎？」眾人說：『不認識。』王說：『這就是長生了！如今歸還他的國家，我回到原來住處。從今以後，作為兄弟，禍福共享。立太子之日，天下百姓悲喜交集，無不稱頌祝壽。貪王回國，彼此互相進貢，於是天下太平。
會守護隨侍，還有什麼好害怕的呢？』。國王又回到床上，這三件事就是這樣，於是放下劍說：「我是慈愛的父親，願意饒你一命。」。國王醒來後說：「我夢見了長生的源頭，這表示我的命運已經註定了。」。太子說：「所謂長生的，就是我本人。」。因為思念父親，一直追討仇人直到現在。我父親臨終時叮囑我，要依照諸佛教導，學習忍辱，遇到惡事時用善心回應。我本來就很愚癡，卻還想讓兩種毒素互相增強。他三番思量父親的教誨，也三次把劍放下了。希望大王能儘速消滅這大禍，讓身體死亡、精神離散，從此不再生起惡念。國王懊悔地說：「我過去太殘暴，沒能分辨什麼是好是壞。」。您的先王品德高潔圓滿，即使國家滅亡，德行依然不失，
這可以說是真正的聖者吧！如果你能讓父母的品德圓滿無缺，這才是真正的孝順吧！我只是為了躲避豺狼的殘害才勉強求得溫飽，現在我的性
命掌握在你手中，如果你能饒我不殺，將來我怎會辜負你的恩德呢？「現在想要回到祖國，應該走哪一條路呢？」。他回答：「這條讓人迷惑的道路，是我自己造成的。」。把國王送出森林，和群臣們會合。國王問：「大家知道什麼是長生不死嗎？」。大家紛紛回答說：『我們不認識。』。國王說：「這就是能夠長生不老的方法了！」。現在把他的國家還給他，我要回到自己原本的住處。從現在起，我們就像親兄弟一樣，有福同享，有難同當。在立太子的那一天，舉國上下的人們既悲又喜，沒有一個不稱頌祝壽的。貪婪的國王回到自己的國家，兩國互相餽贈，最後達到了繁榮與和平。
本句描述國王因夢境感到不安，詢問對策，反映人對生死威脅
的本能恐懼與求解之心，亦顯示夢境在古代佛教敘事中的象徵意義。本句表現出面對外在威脅時，依靠自身守護與正念，無所畏懼
。
強鬼象徵外在逆境或煩惱，侍衛則指自我防護與正知正見，強調修行者應以堅定心志面對困難。本句描述國王在經歷三件事後，展現慈悲，主動放下殺念，赦
免對方性命，體現仁慈與寬恕的德行，符合佛教重視慈悲與不殺的教義。本句描述國王因夢見「長生原」而自覺命運已定，反映古代對
夢兆與生命終始的認知，亦隱含對無常與生命本源的思考，未見明顯佛教專有義理，屬敘事性質。本句表明太子自認為具備長生之德，強調自我與長生的同一性
，反映出對生命本質或自性不滅的理解，未必指肉體不死，而是指法義上生命的延續或本體的恆常。本句描述因懷念父親而持續追討仇敵，顯示情感執著與報復心
，於佛法中屬於煩惱因緣，提醒修行者應觀察情執對身心的影響。本句強調臨終囑咐的重要性，並以諸佛所行的忍辱與以善制惡
為修行準則，體現佛教重視忍辱與善行的教義。此句自述自身愚癡本性，卻妄圖以兩種煩惱（毒）互相作用，
反而加重過患，顯示對自性與煩惱的無明與執著。本句描述對父親教誨的反覆思索，並多次放下武器，顯示對教
誨的尊重與自我克制，體現修行中反省與止惡的精神。本句表達對國王的祝願，期望他能迅速解決重大災難，使禍患消除，惡念不再生起，身心皆得安寧。
此
處強調斷除惡因，遠離苦難，符合佛教對於斷惡修善、滅苦得安的基本教義。本句描述國王自省過失，認知到自己因暴虐而未能分辨善惡，
顯示懺悔與改過的心態，強調自覺與反省在修行中的重要性。本句讚歎先君雖遭國破，仍能守持高潔德行，顯示聖者之德不
隨外境毀滅而失，強調德行超越世俗成敗，為聖者之本質。本句強調孝順的最高境界，不僅是侍奉父母，更在於成就並護持父母的德行，使其無損圓滿。
此處『全
行』指德行具足，顯示孝道不僅止於物質供養，更重於品德的成就與護持。此句表達求生本能與對救命者的感恩，強調因緣果報與誠信的
重要，反映眾生在困境中對慈悲的渴望與承諾。此句出自《六度集經》本生故事之敘事對話。
在佛典文學中，國王或菩薩在經歷外在磨難或入山修道後「返國」，往往象徵回歸世間履行責任或導化眾生。
此處詢問路徑，在法義上可引申為尋求正確的修行方道或出離苦海的途徑，展現了早期佛典中透過尋路敘事來隱喻導向涅槃或世間安樂的教化特徵。本句表明迷惑之因並非外在，而是由自身所造，強調修行者應
自覺自省，認識煩惱與迷惑的根源在於自心的造作。本句描述將國王從林中迎出，與隨從大臣們會合，顯示王者與
臣屬的集會，為敘事性描寫，無特殊佛理義涵。本句為國王向眾人發問，探討『長生不』的意義，為引發對生
命無常與超越生死的思考，並非單指肉體不死，而是引導眾生思惟超越生死的智慧或境界。此句描述大眾對特定事物或人物的認知狀態。
在《六度集經》的敘事語境中，展現了眾生對佛德、菩薩行或特定善法因緣的初步無知，為後續法義的顯現或國王的教化做鋪墊。本句表達國王認為已得長生之法，反映世俗對長壽的追求，亦顯示對佛法中超越生死的誤解或期待。
於
佛教義理中，真正的『長生』並非肉體不死，而是超脫生死輪迴。本句描述主體完成使命，將國家歸還原主，自己則返回本來所
居之處，體現因緣聚散、各歸本位的佛法觀念。本句強調從此刻起，彼此視如兄弟，無論遭遇禍福都共同承擔，體現佛教中重視和合、共生、互助的精
神，並非僅指血緣關係，而是強調法義上的同體大悲與共業共報。本句描述立太子時，舉國百姓情感複雜，既有悲傷也有歡喜，
眾人皆表達祝福與稱頌，反映重大王室儀典對社會的深遠影響。此句描述《六度集經》中菩薩感化貪婪之王的結局。
在大乘本生經「布施度」的語境下，菩薩透過慈悲與不執著的捨心，轉化了敵對與貪婪的負面業力。
原本試圖侵奪的國王被感化後，轉為良性的互惠關係，體現了布施能平息戰爭、化怨敵為友，進而成就世間安定與繁榮的修持效益。
- 吾首：指國王自己的頭，象徵生命、尊嚴。
- 強鬼：指山中兇猛有力的鬼神，常見於佛典中象徵外在障礙或逆境。
- 灼熱：指造成身心痛苦的熱惱，亦可象徵煩惱或苦難。
- 侍衛：指守護、護持自身或他人，亦有自我防護之意。
- 仁父：指具備仁慈德行的父親，強調慈愛與寬恕。
- 赦命：赦免生命，指放過對方，不予殺害。
- 長生原：指長生不死的本源或根本，於本句為夢境象徵，非佛教專有術語。
- 念父：對父親的思念與情感執著。
- 追讎：追討仇敵，屬於報復行為。
- 臨沒：臨終、將逝之時。
- 惡來善往：遇惡以善應對，強調以德報怨的修行態度。
- 兩毒：指兩種煩惱或障礙，依本經語境，可能為貪、瞋、癡等根本煩惱中的兩種，或指內外障礙 。
- 父誡：父親的教誨或訓誡，於佛典中常指長輩或師長的諄諄教導。
- 釋劒：放下武器，象徵止息爭鬥、棄除暴力。
- 誅除重患：指徹底消滅嚴重的禍害或障礙，常見於佛典中比喻斷除煩惱或外在災難。
- 身死神遷：身體死亡，精神（神識）離開，為古代對死亡的描述。
- 惡意不生：惡念、惡心不再生起，強調斷除煩惱根本。
- 臧否：臧為善，否為惡，指善惡的分別。
- 先君：指已故的國君或父王，於本句為尊稱。
- 全行：指德行圓滿、品德無缺。
- 豺狼：象徵外在威脅或惡緣，常用以比喻危難。
- 赦：赦免、饒恕，佛典中常指慈悲不加害。
- 戮：殺害、處死，表現生死存亡的抉擇。
- 今：現在、此時。
- 返國：回到原本的國家、祖國。
- 由：經由、從。
- 道：路徑、道路，此指地理路徑。
- 惑路：指導致迷惑、煩惱的道路或因緣，為佛教中描述眾生流轉生死、無明煩惱的譬喻。
- 群寮：指眾多大臣、臣屬。
- 長生不：指超越生死、長久不滅，常用於討論生命本質與解脫之義。
- 僉：眾人、皆、全體。
- 識：辨認、知曉、認識。
- 本居：指原本所居住、安住之處，常見於佛典中表達回歸本源或本來狀態。
- 伯仲：泛指兄弟，亦可引申為同道、同修之人，強調平等與親近。
- 禍福同之：指無論遭遇禍患或福報，皆共同承擔，體現共業、共修的佛教觀念。
- 更相：互相、彼此。
- 貢獻：進獻財物以表誠信與友好。
- 隆平：興隆太平，指國家政治清明、百姓安居樂業的狀態。
「王 寤曰：『屬夢長生欲斬吾首，將何以也？』對 曰：『山有強鬼喜為灼熱，臣自侍衛，將何懼 矣？』王復還臥，如斯三者也，遂投劒曰：『吾 為仁父，原赦爾命。』王寤曰：『夢見長生原 吾命矣。』太子曰：『長生者，吾身是也。念父追 讎之于今矣。吾父臨沒口遺仁誡，令吾 遵諸佛忍辱、惡來善往之道。而吾含極愚 之性，欲以兩毒相注。三思父誡，三釋劒 矣。願大王疾相誅除重患也，身死神遷， 惡意不生。』王悔過曰：『吾為暴虐，不別臧 否。子之先君，高行純備，亡國不亡行， 可謂上聖乎！子存親全行，可謂孝乎！吾 為豺狼殘生苟飽，今命在子赦而不戮，後 豈違之乎！今欲返國，由何道也？』對曰：『斯 惑路者，吾之為也。』將王出林與群寮會。王 曰：『諸君識長生不乎？』僉曰：『不識。』王曰： 『斯即長生矣！今還其國，吾返本居。自今 為伯仲，禍福同之。』立太子之日，率土悲 喜交并莫不稱壽。貪王還其國，更相貢 獻，遂致隆平。」
實踐，所以今天才能成佛，成為三界的至尊。菩薩以無盡的慈悲與恩惠救度眾生，這就是他們行布施的方法。」
佛陀向弟子們揭示自己過去世的身份，說明過去的長壽王即是
自己的前身，強調因果相續與輪迴轉生的事實，並以自身經歷作為教化。本句明確指出「太子」即是阿難，強調阿難過去世的身分，為
後文鋪陳其因緣與德行。
此種指認常見於佛典，顯示人物前世今生的連貫性。本句指出『調達』是貪欲的代表或化身，強調其在貪欲煩惱中
的主導地位，屬於對煩惱根本的具體指認，利於修行者辨識煩惱根源。本句強調即使面對長期懷有惡意的對象，仍以慈悲心予以救濟
，展現佛教對怨親平等、無緣大慈的精神。此句強調因無怨恨，故無害意，體現佛教重視因緣與內心清淨
，指出外在衝突多由內心結怨所生，若本無怨則自然無害。此句強調修行者於無數生中，能忍受極難忍之境，並以自制其心、堅定實踐為因，最終證得佛果，成為
三界最尊貴者。
展現忍辱與持戒、精進實踐的重要性，是成佛的根本因緣。本句說明菩薩以無量慈悲心，廣大救度眾生，並以無盡的布施
行為實踐利他精神，展現菩薩道的核心修行。
- 忍不可忍：指能忍受極難忍受之境界。
- 制意立行：自我約束心意，堅定實踐善行。
佛告諸沙門：「時長壽王者，吾 身是也。太子者，阿難是。貪王者，調達是。調 達世世毒意向我，我輙濟之。阿難與調達 本自無怨，故不相害也。吾世世忍不可忍 者，制意立行，故今得佛為三界尊。菩薩慈 惠度無極行布施如是。」