六度集經
六度集經卷第二
吳康居國沙門康僧會譯
布施度無極章
（一一）波耶王經
，刑杖廢除，監獄毀壞，道路無人哀嘆，眾生各得其所，國家富庶，人民興盛，諸天讚歎其仁。王城寬廣長達四百里，周圍一千六百里，國王每日供養城中百姓，皆隨其所願。鄰國聽聞那個國家五穀豐收，災害消除，便與大臣商議說
：『那個國家五穀豐收，百姓富足安樂，我想要得到它，前去必定能夠攻取成功。』臣妾們齊聲說：『欣然遵從大王的願望。』這就是興師的仁愛之國。
嘆，大家都安居樂業，國家富足人民興旺，連天神都讚歎他的仁德。王城的長寬各有四百里，總周長一千六百里，國王每天供
養城裡的人，讓大家都能如願獲得所需。鄰近的國家聽說那裡五穀豐收、災難消除，就和大臣討論
說：「那個國家豐收、百姓富足快樂，我想佔領它，去攻打一定能成功。」。我們這些臣妾一起說：『很高興順從大王的心願。』。這就是興師所處的仁德之國。
本句描述波羅㮈國王波耶以仁德治國，致使社會安定、刑罰消
弭、百姓安樂，連諸天也讚歎其德行，體現以仁政感化人心、促進國泰民安的理想。本句描述王城的廣大與國王的慈悲，國王以大願心，日夜供養
城中眾人，使其所求皆得，體現菩薩行中隨順眾生、滿足眾願的精神。本句描述鄰國因見他國安樂富足，生起貪求之心，意圖以武力奪取，反映世間因貪欲而起的爭奪與動亂
，亦顯示外在安樂易招致他人覬覦，提醒修行者應觀察世間無常與貪欲之過患。本句表現出臣妾對國王意志的共同順從與歡喜，反映出集體意
志的和合與對主上願望的尊重，未涉及深層佛理，屬於敘事性語句。本句指出『興師』所依止或所在的國度，是以仁德為本的國家
，強調國土以仁義為治，與佛教重視慈悲、仁愛的治國理念相呼應。
- 波羅㮈國：古印度地名，為佛教經典常見國度。
- 波耶：波羅㮈國國王名。
- 仁：指仁愛、慈悲之德，為治國核心理念。
- 干戈：兵器，象徵戰爭。
- 杖楚：刑罰工具，泛指刑罰。
- 囹圄：監獄。
- 群生：眾生，指國內百姓。
- 諸天：天界眾神，佛教中常以諸天為善德的見證者。
- 王城：指國王所居之大城，為佛經常見象徵理想國土或淨土的譬喻。
- 飯：此處作『供養、給予飲食』解，為古漢語常用佛教術語。
- 願：指眾生各自的心願或需求，亦有隨順眾生之意。
- 豐熟：指五穀豐收，國家物產充足。
- 災害消滅：指災難消除，國泰民安。
- 兆民：指眾多百姓。
- 剋：古義為攻取、征服。
- 臣妾：古代自稱，表臣屬身份。
- 僉：全部、一起之意。
- 王願：國王的心願或意志。
- 興師：指發起軍隊或領導者，亦可指佛教中導師、善知識。
- 仁國：以仁德為本的國家，強調仁愛、慈悲的治國理念。
「昔者波羅㮈國王名波耶，治國以仁，干 戈廢，杖楚滅，囹圄毀，路無呼嗟，群生得 所，國豐民熾，諸天歎仁。王城廣長四百 里，圍千六百里，王日飯此中人，皆從其 願。鄰國聞其國豐熟，災害消滅，與臣謀 曰：『彼國豐熟兆民富樂，吾欲得之，往必剋 矣。』臣妾僉曰：『喜從王願。』即興師之仁國。
一人之命，斷送兆民之命，一口再食，一身數衣，與時有何爭執？而捨棄春天的德行，卻選擇豺狼的殘暴嗎？我寧可捨棄一生的性命，不捨棄遠大志向，寬恕自己安頓眾生，這是天的仁愛。權對臣說：『各自退下，明日再議。』夜間翻越城牆，迅速逃入山中，在一棵樹下靜坐。
個人吃兩頓飯、穿好幾件衣服，這樣和時代又有什麼爭論呢？」。怎麼會放棄像春天般的仁德，反而選擇像豺狼那樣的殘忍呢？我情願犧牲自己的一生，也不放棄崇高的志向；寬容自己
、安頓眾生，這正是順應天道的仁慈。權對大臣們說：「大家先退下，明天再討論。」。到了夜晚，他翻過城牆，逃進山裡，在一棵樹下坐下來。
本句描述仁國群臣得知消息後，將情況上報並產生抵抗之意，
反映世間國政中遇外來威脅時的應對態度，未涉深層佛理，屬敘事鋪陳。本句表達仁王自省，認知到若只顧自身安逸而損害眾生，則失去為王的根本意義。
強調領導者應以眾生
福祉為重，反思個人利益與大眾利益的取捨，體現佛教重視眾生平等與慈悲的精神。本句以春天象徵仁慈、恩德，豺狼象徵殘暴，譬喻修行人不應
捨棄善德而趨向惡行，強調取捨善惡的重要抉擇。本句強調菩薩或修行者以捨身成就大願，將個人安危置於度眾
生、實踐大志之下，體現順應天道、仁愛眾生的精神。本句描述權力者指示群臣暫時退下，將議事延至翌日，體現集
體討論、審慎決策的態度，並未涉及佛教核心教義，屬敘事性語句。本句描述主角在夜間為避世或修行，秘密離開城市，進入山林
，於樹下靜坐，展現出出離心與求道的決心，體現遠離塵囂、專注修行的精神。
- 群臣：指國家的大臣、官員。
- 距：抵抗、抗拒之意。
- 仁王：指仁德之王，強調以仁德治國。
- 春天之德：比喻仁慈、溫和、滋養萬物的德行。
- 豺狼之殘：比喻兇殘、無情的惡行。
- 大志：指遠大、超越個人利益的志向，常指度脫眾生、成就佛道的願心。
- 安群生：安頓、利益一切眾生，為大乘佛教重要實踐目標。
- 天之仁：順應天道的仁慈，強調慈悲為懷、普濟眾生。
- 權：此處指權力者或主事者，非佛教專有名詞。
- 臣：指臣屬、官員，屬世俗稱謂。
- 踰城：翻越城牆，象徵離開世俗或安全區域。
- 遁邁：迅速逃離，含有避世、遠離塵勞之意。
「仁國群臣以聞，欲距之矣。仁王慘然而曰： 『以吾一人之身，戮兆民身，愛吾一人命，杌 兆民之命，一口再食、一身數衣，與時何諍？而 去春天之德，取豺狼之殘乎？吾寧去一世 之命，不去大志，恕己安群生，蓋天之仁 也。』權謂臣曰：『各退，明日更議。』夜則踰城， 遁邁入山坐一樹下。
士說：「能取我國國王首級者，賞賜男女僕人各一千人，馬一千匹、牛一千頭，金銀各一千斤。」如今你取下我的頭顱，以金冠與劍作為明證，前往那位國王處，所獲賞賜豐厚，可作為傳世的資財。我心中感到欣喜。答：不仁違背正道，寧願死也不做。國王說：『這位老人依靠我才能活下去，怎能讓他陷入困境呢？我現在以自己的頭布施給你，使你無有罪過。起身頂禮十方，流淚發誓說：『凡是一切處於危難的眾生，我都要使他們安穩；背離真理趨向邪道者，我當令其歸依三尊。現在以我的頭來拔除你的困厄，使你不再有罪。引劍自毀，以救他人於困難。
僕人各一千人、馬一千匹、牛一千頭，還有金銀各一千斤。」。現在你帶著我的頭顱，並以金冠和寶劍作為證明，去見那
位國王，他會給你豐厚的賞賜，足以成為你世代相傳的財富。我的內心感到非常歡喜。回答說：「做出不仁或違背正道的事，我寧可死也不會去做。」。國王說：「這位老人是靠我生活的，怎麼能讓他受苦呢？」。我現在把我的頭給你，讓你不會有罪過。他起身向十方頂禮，流著眼淚發誓說：『凡是眾生有危難的，我都要讓他們得到安穩；那些背離正道、走向邪道的人，我會讓他們歸依三尊。現在我以自己的頭來幫你擺脫困境，使你不再有罪過。拿起劍自我犧牲，來幫助對方脫離困境。
本句描述一位年長的梵志（婆羅門）來訪，向國王問候他國國
王的安康，展現古印度社會中不同階層間的禮節與關懷，亦反映出人際間的尊重與問候。本句為對問者的直接回應，陳述國王已經死亡的事實，未涉及深層佛理，僅為敘述事件進展。
本句描述梵志聽聞消息後，情感激動至極，立即倒地哀慟，顯
示其對所聞內容的深切悲痛與無法承受，反映人對重大打擊時的自然反應。本句描述國王對對方深切悲傷的關懷與詢問，展現世間王者對
眾生苦惱的同理與慈憫，為後續佛法開示鋪陳因緣。本句表達對國王仁德的讚歎，認為其恩澤普及眾生，猶如天界
主神帝釋，因而生起歸依之心，體現對德行的尊重與信仰的動機。此句描述生命之無常（Anitya）與依恃喪失後的苦受（Duḥkha）。
在《六度集經》本生故事的脈絡下，這類對白往往用以呈現世間眾生在愛別離與老苦中的深層絕望，藉此襯托菩薩行者布施救濟、拔苦與樂的精神，並深化大眾對「五陰盛苦」與「世間無常」的認知。本句表明國王自指為經中所稱的仁王，強調自身與仁王身份的
對應，顯示敘事主體的自我認同與經義承接。本句描述鄰國國王因貪圖財寶，動用重賞鼓勵武士奪取我國國
王首級，顯示世間權力與財富引發的貪欲與殺伐，為後文因果或教誡鋪墊。本句描述捨身者自願犧牲，囑託他人帶著自身遺物（頭顱、金
冠、劍）作為證據，前往國王處領取賞賜。
此舉展現無私布施與捨身利他的精神，並以所獲資財作為後世資糧
，體現菩薩行中重視利益眾生與資生之道。此句出自《六度集經》，多用於菩薩在行布施波羅蜜或其他度生事業時，面對難捨能捨的考驗或眾生得救時，所展現的法喜（Priti）。
在六度語境下，這種「欣然」並非世俗的情緒波動，而是自覺解脫、遠離慳貪執著後的清淨心境。
這體現了菩薩以利他為樂、無畏捨身的修行特質，反映了早期大乘教法中「悲智雙運」的心理狀態。本句強調持守仁德與正道的重要性，寧可犧牲生命也不願違背
道德原則，體現佛教重視戒行與正見的精神。本句展現國王對於依賴自身庇護者的慈憫與責任感，強調護念
眾生、拔苦與樂的菩薩精神，體現佛教重視因緣與護持的教義。此句表達施主以自身頭部布施予對方，意在以極大犧牲成就對
方無罪，體現無我布施與大悲精神，強調自我犧牲以救護他人脫離罪咎。此句描述發大悲願者，向十方諸佛頂禮，並以淚水表達悲憫，
發誓救度一切處於危難中的眾生，使其安穩無憂，體現菩薩大悲救苦的精神。本句強調對於遠離正法、趨向邪見者，佛陀發願令其回歸正信
，歸依佛、法、僧三寶，顯示慈悲攝受一切眾生的精神。本句表達以自身犧牲來救助他人脫離苦難與罪責，體現無私捨
身、代受苦難的精神，強調慈悲與自我犧牲的德行。本句強調以自我犧牲的精神，為了救助他人而不惜損己，體現
菩薩利他、捨己為人的大悲行持，符合原始佛教重視自他因緣、救濟眾生的教義。
- 梵志：即婆羅門，古印度四姓之一，屬於宗教祭司階層。
- 萬福無恙：古代問安用語，意指一切安好、無病無災。
- 彼王：指前文所述的那位國王。
- 王：指國王，世間最高統治者，於經中常作提問或引導佛法開示之角色。
- 帝釋：即帝釋天，印度神話中的天帝，佛教中常作護法天王，象徵至高無上的恩德與權威。
- 歸命：即歸依，表示誠心依靠、信仰與敬仰。
- 凋喪：指死亡、凋零喪亡。
- 老窮：指年老且處境困頓、走投無路。
- 首：此處指國王的頭顱，象徵生命與政權。
- 男女之使：指男女僕役，為古代王侯賞賜隨從之制。
- 千疋：疋為馬的單位，一疋即一匹馬。
- 千頭：頭為牛的單位。
- 金銀各千斤：以重量計算的金銀財寶。
- 金冠：象徵王者或貴族身份的頭飾，具權威與尊貴意涵。
- 劍：象徵武力、權力或護法之具。
- 傳世之資：可供後代繼承的財富或資糧。
- 吾心：指修持者的內心神識。
- 欣然：愉悅、歡喜的樣子，此處指因契合法義或利他而產生的法樂。
- 不仁：缺乏仁愛、慈悲之心，違背倫理道德。
- 逆道：違反正道，背離應遵循的道德或修行準則。
- 恃吾以活：意指依賴國王而得以生存，強調因緣相依。
- 無罪：指解除對方因求頭而生的罪過。
- 十方：指東南西北、東南、西南、東北、西北、上、下，共十個方向，象徵遍一切處。
- 稽首：頂禮，最恭敬的禮拜方式。
- 安：使安穩、安樂，脫離危難。
- 三尊：即佛、法、僧三寶，為佛教修行者所依止的最高歸宿。
- 拔窮：意為拔除困厄、解救苦難。
- 引劒：指拔出劍，象徵決斷或自我犧牲的行動。
- 自毀：自我損傷或犧牲自身。
- 濟彼難：救助他人脫離困難。
「有梵志來，其年六 十，問王曰：『彼仁國王萬福無恙乎？』答曰：『彼 王已喪命矣。』梵志聞之頓地哀慟。王問之 曰：『汝哀何甚重乎？』答曰：『吾聞彼王，仁逮群 生潤如帝釋，故馳歸命；而彼凋喪，吾老窮 矣。』王曰：『彼仁王者，我則是也。隣國王聞吾 國豐熟，民熾寶多，命其武士曰：「得吾首者， 賞男女之使各千人，馬千疋、牛千頭，金銀各 千斤。」今子取吾首，金冠及劒為明證，之 彼王，所賞重多，可為傳世之資。吾心欣 然也。』答曰：『不仁逆道，寧死不為也。』王曰： 『斯翁恃吾以活，而令窮哉？吾今以首惠汝， 令汝無罪。』起稽首十方，流涕誓曰：『群生危 者，吾當安之；背真向邪者，吾當令歸命 三尊。今以首拔子之窮，令子無罪矣。』引 劒自毀，以濟彼難。
上，三十二年未立新王，之後才立其子為王。鄰國沒有不愛護他的。最後便生於天界。」
王的力量能敵千人，怎麼會被這孩子抓住呢？』。舊臣跪倒在地，痛哭哀傷，悲痛得說不出話來。又問道：梵志，請把你的來龍去脈說明一下。那個時候，百姓在街上驚慌奔逃，在巷子裡哭泣，有的甚至吐血，有的斷氣像屍體一樣。那個國王把大臣和武士都抓起來，無論大事小事，大家都在哀嚎呻吟。國王抬頭望天，長嘆道：「我實在是沒有道德啊！」。天仁的孩子啊。把仁王的遺體和頭顱用金箔連接，讓他的身體坐放在大殿
上，三十二年都以天子的身份存在，之後才讓他的兒子繼位成為國王。那個時候，連鄰近的國家都沒有不疼愛他。仁慈的國王壽終正寢後，立刻轉生到天界。」
本句描述梵志（婆羅門）帶劍謁見國王，國王對仁王被一名年
輕人制服感到驚訝，突顯仁王力量之大與事件的異常，為後續故事鋪墊因緣。本句描述舊臣因極度悲痛而叩首伏地，哀慟至極，無法作答，展現對重大變故的深切感受。
此處強調情
感的極致表現，反映人面對無常或重大失落時的自然反應，亦可見於佛典敘述弟子聞佛涅槃等情境。本句為對話中再次詢問梵志，請其自述自身的因緣經過。
此處
強調聽聞對方背景，以便後續教化或討論佛法。此句描述災難發生時，百姓因極度恐懼與痛苦而出現各種異常
反應，突顯世間無常與眾生苦惱，提醒修行者觀察苦諦，生起出離心。本句描述國王對大臣與武士施以拘捕，導致眾人無論身分或事
情大小，皆陷於痛苦哀號，顯示權力壓迫下眾生普遍的苦惱與無助。本句描述國王因自覺行為違背正道而深感懊悔，表現出對自身
德行不足的自省與懺悔，體現佛教重視自我反省與悔過的精神。本句為呼喚或感嘆語氣，指稱『天仁』之子，可能用於表達親
暱、悲憫或提醒，需結合上下文判斷其情感色彩。
此處未見明顯佛教術語，屬人名與親屬稱謂。本句描述仁王駕崩後，將其遺體以金箔連接並安置於殿堂，象
徵對王者的尊崇與不忘，三十二年未立新王，顯示對先王的追思與政權過渡的慎重，最終才由其子繼承王位，
體現古代王權傳承的儀式與倫理。此句描述主角德行感召，連鄰國都對其產生親愛與敬重，顯示
德化無遠弗屆，強調德行感人、影響廣泛。此句體現了《六度集經》中強調「布施」與「持戒」所得的現世與後世果報。
在菩薩道的早期教法中，修行者透過仁政與德行累積廣大福德，死後昇天是因果律的必然體現。
此語多用於經文中諸天或聖者對行善國王的授記或對其功德的讚嘆。
- 首冠劒：指頭戴寶劍，象徵身份或武力。
- 舊臣：指長年侍奉國王的老臣。
- 頓首：古代禮節，叩頭至地以示極度敬重或哀痛。
- 躃地：倒地、伏地，表示極度悲痛或敬畏。
- 路踊：在路上跳躍，形容驚恐奔逃。
- 巷哭：在巷子裡哭泣，表現極度悲傷。
- 息絕而尸視：停止呼吸如同屍體，形容死亡或極度虛脫。
- 逮：拘捕、捉拿之意，指國王以權力將臣子、武士收押。
- 巨細：指大小事務，強調無一例外。
- 噢咿：形容哀號呻吟的聲音，表現極度痛苦。
- 無道：指缺乏道德、正道，於佛教語境中常指違背正法或善行。
- 天仁：人名，經文中人物。
- 子：子嗣、子女，亦可作弟子、門徒義。
- 金薄：以極薄的黃金片作為連接或裝飾，象徵尊貴與莊嚴。
- 殿上：指宮殿正殿，為舉行重要儀式或安置尊體之處。
- 天子：古代對國王或皇帝的尊稱，意指受天命統治者。
- 隣國：指鄰近的國家，佛典中常用以顯示德行或教化的影響力。
- 子愛：古語，意為親愛、疼愛，強調情感上的親近與敬重。
- 壽終：生命期限屆滿。
- 生天上：指依善業果報，轉生於欲界或色界天，享受清淨福樂。
「梵志以首冠劒詣彼王 所，王問舊臣：『仁王力當千人，而為此子所 獲乎？』舊臣頓首躃地，哀慟痛莫能對。更問 梵志，梵志本末陳之。兆民路踊巷哭，或吐 血者，或息絕而尸視者。彼王逮臣武士，巨細 靡不噢咿。王仰天長嘆曰：『吾無道哉！殘 天仁子矣。』取仁王尸及首，連之以金薄， 其身坐著殿上，三十二年為天子，後乃立 其子為王。隣國靡不子愛之也。仁王壽 終即生天上。」
本句明示佛自稱為『仁王』，強調佛具備仁慈與王者的德性，
統攝眾生、教化群倫，顯示佛陀身分與德行的圓滿。本句指出鄰國的國王實際上是目連尊者，顯示目連以方便示現
不同身份，應機度眾，體現菩薩化現無礙的教化精神。此句指出過去世國家的群臣，於今生中即是現前的諸比丘，強
調因緣流轉與眾生身份的遷變，體現佛教輪迴與因果觀念。本句強調菩薩以慈悲心廣大救度眾生，布施的行為無有止境，展現菩薩道的無量利他精神。
- 佛：覺者，指釋迦牟尼佛。
- 比丘：出家修行者，受具足戒的男性僧侶。
- 目連：即目犍連，佛陀十大弟子之一，以神通第一著稱。
- 菩薩：發大心修行、以利他為本的覺有情。
- 慈惠：慈悲與恩惠，指菩薩對眾生的關愛與施予。
- 度無極：救度眾生無有窮盡。
- 布施：捨己財物、法義或無畏，利益眾生的行為。
佛告諸比丘：「仁王者，我身 是。隣國王者，目連是。其國群臣者，今諸比 丘是。菩薩慈惠度無極行布施如是。」
（一二）波羅㮈國王經
父王過世後，兩兄弟互相謙讓王位，沒有人願意繼承。哥哥把妻子安頓好後，自己隱居到山裡修行，住在江邊。那個時候，別的國家有犯罪的人，國家就砍斷他的手腳、
割掉鼻子和耳朵，還把他的船弄壞，把他流放出去。罪人不停地向天呼喊求救。那位道士聽到這件事後，感到非常悲傷，說道：「那是誰呢？」。他的痛苦特別深重。能夠發揚慈悲，即使自己身陷危難也能寬恕自己，並幫助
眾生脫離困境，這就是菩薩該做的事。跳進水裡，隨著水流漂動，攔住水勢，把船拉到岸邊，背
著他回到住處，細心照顧，傷口痊癒，性命也得以保住。已經過了四年，始終以慈愛撫養，從未懈怠。
本句敘述波羅㮈國王去世後，兩位太子互相推讓王位，展現出
謙讓與不爭的德行，為後續佛法教化鋪墊因緣背景。本句描述兄長為了修道，放下世俗家庭，選擇遠離塵囂，進入
山林專心修行，並在江水邊安住，體現出出家修道者斷捨離、專志求道的精神。本句描述異國對犯罪者的嚴酷刑罰與流放，突顯世間政法的嚴
苛與苦難，為後文佛法教化作對比鋪墊，提醒眾生觀察世間苦因。本句描述罪人遭受苦難時，無助地向天呼喊，表現出極度痛苦
與無依的狀態，突顯業報現前時的無力感，並未暗示有實際救援，僅顯示苦惱中的本能反應。本句描述道士聽聞某事後，內心產生強烈悲傷與感慨，並追問
對方的身份，顯示其對事件的關切與哀痛。此句描述眾生或特定對象所遭受的困苦極為嚴重，強調苦惱的
程度已超過一般，需引起重視。
於佛教語境中，苦為四聖諦之一，指出眾生於生死輪迴中所受諸苦。本句強調大士（菩薩）以廣大慈悲心，即使自身遭遇危難，仍
能自我寬恕、不執著於個人安危，並以救濟眾生苦厄為己任，體現無我利他的精神。本句描述救助者冒險涉水，設法將人救回並細心照料，最終使其傷口痊癒、性命無虞。
強調慈悲與救護
的實踐，以及持續關懷的重要性，體現佛教重視救苦救難與護生的精神。此句描述經過四年，對對方持續以慈悲心撫育，毫無懈怠，強
調長期不間斷的慈愛與照顧，體現佛教重視慈悲與恆常護念的精神。
- 迦蘭：太子名，為本故事主角之一。
- 學道：指修習佛法、追求解脫之道。
- 國政：指國家的政令、法律。
- 杌：斷絕、砍斷之意。
- 敗舡：毀壞船隻，使其無法返回。
- 罪人：指因造作惡業而受苦報者。
- 道士：古代修道之人，泛指修行者，非專指道教。
- 困：指身心受苦、困厄。
- 弘慈：發揚廣大慈悲心，普及一切眾生。
- 恕己危命：寬恕自己，即使身處危難也不自怨自艾。
- 大士：指菩薩，具大悲願行者。
- 勤心養護：指以專注、用心的態度照顧、護持對方，強調持續不懈的關懷。
- 瘡愈命全：瘡，指傷口；命全，指性命得以保全，強調救助成果。
- 慈育：以慈悲心撫養、教導。
「昔者波羅㮈國王太子名迦蘭，兄弟二人， 父王喪身，以國相讓，無適立者。兄將妻 遁邁入山學道，止臨江水。時，他國有犯 罪者，國政杌其手足、截其鼻耳，敗舡 流之。罪人呼天相屬。道士聞之愴然，悲楚 曰：『彼何人哉？厥困尤甚。夫弘慈恕己危命， 濟群生之厄者，斯大士之業矣。』投身于 水盪波截流，引舟著岸，負之還居，勤 心養護，瘡愈命全。積年有四，慈育無倦。
山坡高達四十里，三面如牆直立，看到的人都感到害怕。妻子說：『依術法，你面向太陽站立，我來進行祭祀。』女婿正對著太陽，妻子假裝繞他幾圈，把他推下山。山腰有樹，樹葉細密柔軟，道士攀著樹枝能站立，樹果甘甜美好，吃了能保命。樹旁有一隻龜，也每天吃果子，看到樹上有人，害怕而不敢過去。他餓了五天，冒險走向果子，雙方都沒有受傷，於是彼此更加接近。道士一躍而上騎在龜背上，龜受到驚嚇跳回地面。天神保佑他們，雙方皆無損害。
的丈夫，並說：『你把他殺了，我就和你一起生活。』。罪人說：「那位賢德的人，怎麼可以殺害他呢？」。妻子像之前一樣告辭，罪人說：『我沒有手腳，沒辦法殺人。』。妻子說：『你先坐下，我自然有辦法處理。』。她假裝頭痛，對女婿說：「這肯定是山神在作怪，我想要把這個病解掉。」。明天我會跟著您一起去祈求福德。女婿說：「這真是太好了！」。隔天便出發，所經山岸高有四十里，三面像牆壁般陡峭，見到的人都心生畏懼。妻子說：「你按照法術，面向太陽站好，我來進行祭祀。」。丈夫隨即面向著太陽，妻子假裝恭敬地繞著他走了幾圈，趁機把他推到山谷下。山腰長著樹木，樹葉又密又柔軟，道士可以抓著樹枝站在
上面，樹上的果實甜美可口，吃了能維持生命。樹旁邊有一隻烏龜，也天天來吃果子，牠看到樹上有人，就害怕不敢靠近。他已經餓了五天，冒著風險走向果子，雙方都沒有受傷，於是彼此更加接近。有位道士一躍而上騎到龜背上，結果烏龜受到驚嚇，立刻跳回地面。天神保護他們，兩邊都沒有受到損傷。
本句揭示邪淫與惡行帶來的嚴重果報，強調違背倫理、貪欲與
惡念會導致更深重的罪業，警示修行者應遠離邪淫與惡行，守持正道。本句表現出罪人對賢者的敬重與不忍，反映佛教重視善人、賢
者生命的價值，並強調不應隨意加害有德之人。本句描述罪人因身體殘缺，無法行兇，顯示因緣條件具足與否
對行為的限制，亦反映業報所感之身體狀態與行為能力的關聯。此句出自《六度集經》本生故事。
在經典語境中，展現了菩薩家屬（如賢妻）在面對困境時的智慧與定力，輔助菩薩行者成就度化之功，反映了早期佛教文學中世俗生活與布施度、智慧度相結合的特點。此句描述人物以假裝生病為由，藉口山神作祟，意圖引發後續
行動。
反映當時社會對自然神祇的信仰及以疾病為藉口的權宜之計，並非佛教正義理論述。本句表達請求者願意在明日隨同對方一同進行祈福之舉，顯示
對善願與福德的重視，並體現隨順善友、共修祈福的精神。此句表達女婿對所聞法義或所見善行的高度讚歎與認同，顯示
對善法的隨喜與肯定，亦反映佛教重視隨喜功德的精神。描述修行隊伍翌日啟程，途中遇到險峻高山，三面壁立如牆，
象徵修行路上的艱難與障礙，令人心生畏懼，需具足勇氣與信心前行。本句描述妻子指示丈夫依照術法儀軌，面向太陽站立，由她來
執行祭祀儀式，反映當時依術法行事的宗教習俗。此句出自《六度集經》卷二「布施波羅蜜」中的本生故事。
此處描述菩薩於往昔世受到的背叛與逆境。
在法義上，這類故事情節旨在凸顯「布施」不僅是財物的捨棄，更包含對怨親平等的忍辱與對身命執著的看破。
即便遭遇至親背叛投向惡道，菩薩仍不生瞋心，以此圓滿布施度中的內捨與忍辱資糧。本句描述山腰的樹木特徵及其果實的功用，強調環境的安適與
資糧的充足，為修行者提供生存所需，顯示修行過程中外在條件的護持與自然資源的恩惠。本句描述動物因恐懼而避開人類，體現眾生因分別心與恐懼而
遠離安樂之境，亦可作為觀察眾生心態的譬喻。此句描述在極度飢餓的情況下，主體冒險接近食物，最終雙方
和平共處，象徵在困境中以和合、無害的態度互動，展現慈悲與智慧的處世之道。本句描述道士因動作突兀，令龜受到驚嚇而逃離，寓意修行或
處世應順應眾生本性，避免強行干涉，否則易生反效果。
此處未見深層佛理，屬敘事鋪陳。此句描述天神出於護持，使得雙方都未遭受損害，體現天神護
法、維護和合安穩的意涵，強調善神護佑下的平安無事。
- 婿：此處指妻子的丈夫，為家庭倫理中的重要角色。
- 賢者：指具備德行、智慧的人，為佛教中對修行有成者的尊稱。
- 手足：泛指人的四肢，於佛典中常象徵行動能力。
- 計：策略、計謀、應對之道。
- 山神：指山嶽之神，古代民間信仰中常見，非佛教正統神祇。
- 解之：意為解除、消除病痛。
- 祈福：指祈求福德、善果，為佛教中常見的修福行為。
- 大善：佛典中常用以稱讚極為善妙、圓滿的行為、法義或境界。
- 山岸：指山的邊緣或山坡，經文語境下為地形險峻之處。
- 壁立：形容山勢如牆般陡峭，難以攀登。
- 術法：指依特定儀軌或法則進行的宗教或祈禱行為。
- 祭：指祭祀、供養、祈福等宗教儀式。
- 向日：面向太陽，此指故事中夫婿依照妻子欺瞞的提議進行祭拜或儀式。
- 佯：假裝、詐偽。
- 遶：同「繞」，指繞行，在佛教禮儀中通常代表恭敬。
- 自全：指自我保全、維持生命。
- 龜：此處指動物烏龜，經文常以動物行為譬喻眾生心態。
- 冒昧：指冒險、不顧危險地行動，經文語境下強調行動的謹慎與風險。
- 趣菓：趣，趨向、前往之意；菓，指果實或食物。
- 天神：指居於天界、具有護法能力的神祇，常見於佛教經典中為善法護持者。
- 祐：保佑、護持之意。
「妻淫無避與罪人通，謀殺其婿，曰：『子殺 之，吾與子居。』罪人曰：『彼賢者矣，奈何殺 之？』妻辭如前，罪人曰：『吾無手足，不能 殺也。』妻曰：『子坐，吾自有計矣。』詐為首疾， 告其婿曰：『斯必山神所為也，吾欲解之。 明日從君以求祈福。』婿曰：『大善！』明日遂行 山岸，高四十里，三面壁立，覩者皆懼。妻 曰：『術法，子向日立，吾自祭之。』婿即向日，妻 佯遶之數周，推落山下。山半有樹，樹葉 緻厚而柔軟也，道士攀枝得立，樹菓甘美 食之自全。樹側有龜，亦日食菓，覩 樹有人，懼不敢往。其飢五日冒昧趣菓， 兩俱無害，遂相摩近。道士超踊騎龜， 龜驚跳下地；天神祐之，兩俱無損。
是人、車、馬、各種寶物和食物，大家都能自由取用，四方的恩惠與教化也都是如此。國王的功德成就，聲名遠播，受到十方大眾的讚歎。
本句描述因緣成熟時，弟弟主動將國土歸還給哥哥，體現讓位
、無爭的德行，符合佛教重視和合、謙讓的精神，亦顯示因果循環、善緣成熟的自然流轉。本句強調以自我寬恕為起點，進一步發展廣大慈悲心，實踐救濟一切眾生的菩薩行。
此處『恕己』為修
行者自省自寬，『弘慈』則是將慈悲心推及一切有情，『拯濟群生』為實踐利他精神。本句描述國王以布施為治國之道，廣施財物與飲食，使四方百
姓皆能受惠，體現無私施捨與普遍教化的精神，展現佛教重視布施與平等利益眾生的理念。本句讚揚國王的德行與事業，不僅在本地廣為人知，更獲得十方世界的稱譽，顯示其德行圓滿、感召廣
大。
此處強調德行的普及與影響力，符合佛教重視德行感召的思想。
- 故國：指原本所屬的國家或故鄉，常見於佛典敘事中，象徵本源或歸屬之地。
- 恕己：自我寬恕，反省並原諒自身過失，為修行的重要基礎。
- 拯濟群生：救度一切有情眾生，實踐菩薩道的利他行。
- 惠育：恩惠與教化，指以慈悲與智慧利益、教導人民。
- 德：指道德、功德，佛教中強調修德以感召善果。
「因還 故國，弟以國讓兄。兄以恕己弘慈拯濟 群生。王治其國，日出布施，四百里內，人車 馬眾寶飯食自由，東西南北惠育如之。王功 名周著，十方歎德。
妻以來，遇到世道動盪，身心更加困頓，承蒙天王的慈悲恩惠，所以前來乞討。」。國民們讚賞他的行為，指點他說：『國王非常仁慈，愛護養育所有的生命，明天他應該會從東門出來進行布施。』。如果你違背這個道理，但仍珍惜自己的善行，得到的福報一定很多。
本句描述在動亂時代，夫妻因緣遭遇困厄，妻子為求生存，依
靠天王的慈悲施捨。
強調世間無常與眾生互助，展現佛教對苦難眾生的關懷與慈悲精神。此處展現「布施度」的敘事背景。
國王被尊稱為「天王」，象徵其德行感天，體現了菩薩道中「普慈」與「均平布施」的精神，即不分親疏地救濟眾生。
此舉在《六度集經》中是為了彰顯菩薩於生生世世中，以王身行大布施的功德。本句強調即使違逆正道，只要珍重並實踐善行，仍能獲得豐厚
的果報，顯示善業自有其果，不因人事而失。
此處重在善行本身的價值與果報，不論外在順逆。
- 結髮：指夫妻初結婚時，象徵長久夫妻之義。
- 天王：此處指當地國王，佛典中常以『天王』稱國王，象徵權威與慈悲。
- 乞匃：即乞討、請求施捨，佛教經典常見用語，表現貧困者求助情境。
- 嘉：讚美、賞識。
- 普慈：普遍、平等、無邊際的慈悲心。
- 育逮：養育並普及。逮，及也。
- 善行：指依佛法所行的善業、正行。
- 賜：此處指因善行而感得的福報或果報。
「妻以婿為死，國人無 識己者，負杌婿入國，自陳：『結髮室家遭 世衰亂，身更凋殘，服天王慈惠，故來乞 匃。』國人嘉其如斯，教之曰：『天王普慈，育 逮群生，明日當出東門布施。汝其逆之， 貴汝善行，賜汝必多。』
本句描述乞者次日向國王乞食，國王雖未當場表態，卻將此事
記在心中，並向群臣說明妻子的過往經歷，顯示國王的細心與對因緣的重視。本句描述朝臣對某事物提出處置建議，反映當時朝堂決策過程
，未涉及深層佛理，僅為敘事鋪陳。本句描述朝廷中有臣子建議以極刑處置某人，反映當時政治決
策的嚴厲與果斷，並未涉及佛教教義或修行法義，僅為敘事鋪陳。本句強調離棄正法、投入邪見是最嚴重的過失，屬於違逆正道
的行為，警示修行者應守持正見、遠離邪道。本句以『當釘』為喻，形容惡人加害於蠱女，使其長期受苦難
以脫離，強調惡業所帶來的持續痛苦與束縛。本句描述群臣一致讚歎、認同所聞之法或事，表現出集體的肯
定與和諧，反映出聽法或議事時的共識與善意。本句強調依眾生根性、愛好而引導，並堅持正知正見。
體現善
巧方便，隨順眾生而不失智慧本質，是教化眾生的重要原則。本句說明國王以十善法作為治理與教化的根本，因而使得人民
皆心生歡喜並擁戴其德政，體現以善法導正社會風氣的佛教治國理念。此句強調國王及其臣民因善行或福德，能於一生結束後生於天
界，顯示善政與集體福報的關聯。本句指出造作惡業的夫妻，命終後將感受地獄之苦，強調因果
報應與惡業所招感的果報，警示世人慎行身口意業。
- 本末：指事情的始末、前因後果。
- 斬：古代處決方式，意指斬首。
- 正：指正法、正道，佛教中代表正確的教義與修行方向。
- 邪：指邪見、邪道，偏離佛法的錯誤觀念與行為。
- 當釘：比喻如釘子般固定、難以脫離。
- 蠱女：指被蠱毒所害的女子，古代常用以比喻受害者。
- 長負：長久背負，象徵持續承受痛苦。
- 善哉：古漢語中表達稱許、讚歎之語，常見於佛經中表示對佛法或善行的肯定。
- 所好：指眾生的愛好、根性、傾向。
- 執持：堅定把持、守護不失。
- 明：指智慧、明智、正知見。
- 十善：指身、口、意三業中應修的十種善行，包括不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、 不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不癡。
- 天上：指天界，佛教六道之一，為福報成熟者所生之處。
- 地獄：六道之一，為極重惡業所感的苦報處。
「明日從王乞匃，王 默識之，具為群臣說妻本末。一臣曰：『當 燒之。』一臣曰：『斬之。』執法大臣曰：『夫罪莫 大于去正入邪，為悖逆之行者矣。當釘 兇人著蠱女之背使長負焉。』群臣僉曰： 『善哉。』『從其所好，執持之明矣。』王以十善 化，民靡不欣戴。王逮臣民，終生天上；罪人 夫妻，死入地獄。」
此句佛陀自述過去世因緣，表明自己曾為國王，強調因果流轉
與修行歷程的連貫性，啟發弟子認識佛陀成佛非偶然，而是累世修行所致。本句明確指出『罪人』指的是調達，此處為辨明人物身分，並
交代其妻為懷杅女子，屬於敘述事實、交代因緣背景，無深層法義。本句說明菩薩以無限的慈悲與恩惠，普遍救度眾生，並以此精
神實踐布施，展現菩薩道的利他行。
- 調達：即提婆達多，佛陀的堂弟，因造逆罪而被稱為罪人。
- 懷杅女子：調達之妻，為特定歷史人物。
佛告諸比丘：「時王者，我身 是。罪人者，調達是，妻者，懷杅女子是。菩薩 慈惠度無極行布施如是。」
（一三）薩和檀王經
「我在別國聽聞國王的功德，所以前來相見，現在想要乞討。」王說：『非常好！想要得到的，不要自己懷疑為難。現在我名為一切之施，還有什麼欲求呢？婆羅門說：「我不要別的，只想要國王做我的奴隸，還有王后做我的婢女。」如果能這樣，就跟我走。國王非常高興，回應說：『太好了！如今我的身體，確實可以給予，願意交付給修行人，任其差遣使用。他的夫人，是大國國王的女兒，應該去問她。
羅門，從別的國家來到王宮門口，對守門人說：『我從很遠的地方來，想見大王。』。那個時候，守門人就照這樣回報了。國王非常歡喜，馬上親自出來迎接，就像兒子見到父親一
樣，走到前面恭敬行禮，然後請他坐下。請問：這位修行人，你是從哪裡來的？你在泥濘的路上跋涉，真的一點都不覺得累嗎？逝心說：「我在其他國家聽聞國王的德行，因此特地來見您，現在想請求施捨。」。國王說：「這真是太好了！」。你想得到什麼，就不要自己懷疑或覺得困難。現在我被稱作一切布施，我還想追求什麼呢？婆羅門說：「我什麼都不要，只要國王來當我的奴隸，王后來當我的婢女。」。「如果你能做到這樣，就跟著我一起走吧。」。國王非常歡喜，說道：「這真是太好了！」。現在我的這個身體，確實可以給予，願意交給修行人，任其差遣使用。他的妻子是大國國王的女兒，應該去問她。
此段描述菩薩本生故事中的「布施波羅蜜」實踐。
薩和檀王（Sarvadāna）的行持體現了平等大施與無畏施的精神，不論對象與內容，皆以利他為先，是成就佛道資糧的示範。
在《六度集經》語境下，這強調了菩薩在因地修行時，如何透過捨棄吝嗇執著來圓滿布施度。本句強調國王以如此方式行布施，因而聲名遠播，廣為眾人所
知，顯示布施善行能感得名譽流傳，亦為眾生作榜樣。本句描述文殊師利以化現之力，示現為異國年輕婆羅門，親自
前往王宮，意在考察或啟發王者。
此舉展現菩薩善巧方便，隨類化身，應機度眾。本句描述守門人依照前述內容向上級或相關人物稟報，屬於敘事交代，無特殊佛理義涵。
本句描述國王對尊者的敬重與親切，將迎接尊者比喻為兒子見
父，強調恭敬與親近之情，體現佛教重視師長、尊賢的倫理精神。本句為對修行者的問候與詢問來處，體現僧團間的禮儀與關懷
，亦反映出修行人行腳、參訪的常態。此句以問句形式，探問修行者在艱難困苦的環境中是否能持續
精進而不感疲憊，強調修行過程中堅忍與毅力的重要性。本句描述逝心因聽聞國王的德行而前來求見，並表明其乞匃之
意，體現對德者的敬仰與依止，亦顯示乞者依因緣而行，符合原始佛教教義中因德而感召的因緣觀。本句為國王對所聞法義或善行的讚歎，表達高度認同與歡喜，
顯示聽法者的善根與隨喜心，是佛典中常見的正面回應。本句勸勉修行者對於所求法益或目標，應具信心，不應自生疑
慮或退縮，強調信心與精進的重要性。此句表達說話者自稱為『一切布施』，反問自己還有什麼欲求
，強調布施圓滿無所求的精神，體現無住施、離貪求的布施觀。本句顯示婆羅門對國王與王后的極端要求，突顯其傲慢與無理
，為後續經文展開因緣鋪墊，並反映當時社會階級與權力關係的張力。此句出自《六度集經》本生譚之敘事對話，體現了菩薩導引眾生或考驗隨行者的教化特質。
「能爾者」在法義上隱喻對清淨戒行或布施願力的承諾。
在早期大乘經系中，這代表進入菩薩行（六度）的一種因緣契合，唯有建立在相同志向與實踐能力的基礎上，方能隨順菩薩共同邁向解脫或救度之途。本句描述國王聽聞善法或善行後，心生歡喜並予以讚歎，展現
對正法或善行的肯定與鼓勵，體現佛教重視隨喜功德的精神。此句表達自願將自身奉獻給修行人，作為修行資糧，展現無我
與布施精神，強調身體可作為助道之用，隨順修行人的需求而服務。此句交代主角的夫人出身高貴，並指示應向她詢問，顯示其在事件中的重要性與權威性。
- 薩和檀：音譯自梵語 Sarvadāna，Sarva 意為一切，dāna 意為布施。
- 一切施：薩和檀的意譯，指能捨棄內外一切財物以濟拔眾生。
- 不逆：不違背、不拒絕，展現布施者的謙下與慈悲。
- 八方：東、西、南、北、東南、西南、東北、西北，象徵遍及一切處。
- 文殊師利：大乘佛教重要菩薩，象徵智慧。
- 化作：指菩薩以神通變化身形，示現不同身份。
- 婆羅門：古印度四姓之一，屬於祭司階級。
- 王宮：國王居住與處理政事之處。
- 守門者：指負責守衛門戶的人，常見於經典敘事中，非專指佛教術語。
- 奉迎：恭敬地出迎尊貴之人。
- 作禮：以合掌、頂禮等方式表達恭敬。
- 請令坐：請對方入座，表示尊重。
- 道人：泛指修行者，特指出家修道之人。
- 塗路：指泥濘難行之路，象徵修行路途的艱難困苦。
- 逝心：人名，經中角色。
- 功德：指國王所修善行與德行。
- 疑難：指自我懷疑、猶豫不決，為修行障礙之一。
- 一切之施：指圓滿無礙、無所不包的布施行，強調布施的究竟圓滿。
- 王身：指國王本人。
- 王夫人：即王后，國王的正妻。
- 爾：如此、這樣。
- 隨：跟隨、順從。
- 去：前往、離去。
- 夫人：指主角的妻子，於古代為尊稱。
- 大國王女：指大國國王的女兒，強調其貴族血統。
「昔者國王號薩和檀，解曰一切施也， 有所求索不逆人意。布施如是，其王名 字流聞八方，莫不聞知。時，文殊師利欲往 試之，化作年少婆羅門，從異國來詣王 宮門，語守門者：『我從遠來，欲見大王。』時守 門者即白如此。王甚歡喜，即出奉迎，如子 見父，前為作禮，便請令坐。問訊：『道人 所從來耶？冒涉塗路得無疲倦？』逝心言： 『我在他國聞王功德，故來相見，今欲乞匃。』 王言：『大善！所欲得者，莫自疑難。今我名為 一切之施，欲求何等？』婆羅門言：『我不用 餘，欲得王身與我作奴，及王夫人為我 作婢。若能爾者，便隨我去。』王甚歡悅，報 言：『大善！今我身者，定自可得，願屬道人 供給使令。其夫人者，大國王女，當往問之。』
道人，從遠方來，想請我把自己給他當奴僕，現在還想請妳當婢女，我們該怎麼辦？』。他的夫人問：「國王怎麼回答的？」。國王說：「我已經答應讓他做奴僕，還沒答應你呢。」。那個時候，夫人說：「國王把我丟下，只顧自己脫困，沒想到要救我。」。那個時候，夫人就跟著國王一起出來，對道人說：『我願意用自己的身體來供養並服侍您。』
本句描述國王將外來道人的請求轉告夫人，展現出國王對於出
家人請求的慎重態度，並徵詢夫人意見，體現家庭與個人抉擇的倫理情境。本句描述國王的夫人詢問國王對某事的回應，屬於敘事性對話
，未涉及深層佛理，僅為事件推進。本句為國王明確表態，只允許某人為奴，未同意他人請求，顯
示權柄在王，亦反映世間因緣、承諾與主體意志的分別，無涉深層佛理，屬敘事語境。本句表現夫人對國王自顧離去、不顧自己安危的失落與責難，
反映世間情感中的自利與利他的矛盾，亦可作為修行者觀照自他關係的省思。本句描述夫人主動隨王出面，向道人表達願以自身奉獻、供養
及承事修行者，體現對修行者的尊重與護持，並展現布施與供養的精神。
- 奴、婢：古代社會階層用語，分別指男性與女性僕役，於此為自我犧牲、奉獻之象徵。
- 卿：古代對臣下或親近者的稱呼，非佛教專有術語。
- 度：此處指救度、解脫困厄，為佛教常用術語，含有從苦難中解救之意。
- 以身供使：以自身作為供養、承事之用，表現極致的奉獻與護持。
「時，王即入語夫人言：『今有道人，年少端正， 從遠方來，欲乞我身持用作奴，今復并 欲索卿作婢，當如之何？』其夫人言：『王報 云何？』王言：『我已許之作奴，未許卿耳。』 時夫人言：『王為相棄，獨自得便，不念度 我。』是時夫人即隨王出，白道人言：『願得 以身供道人使。』
要像奴僕一樣遵守規矩，不可以違抗。」。國王和王后都回答：「好的，我們遵從。」。我聽從大家的教導，不敢違反你們的指示。那個時候，婆羅門就帶著他的僕人們踏上道路離開了。文殊師利就用變化出的人，暫時代替國王和夫人的身分，照常治理國家，讓一切如往常一樣。
本句描述婆羅門對國王的再次確認，強調對事實真偽的追問，
體現討論過程中的慎重與求實態度。此句出自《六度集經》菩薩本生故事之對話。
在六度語境中，菩薩行者的「去」往往蘊含辭別、捨離或趣向下一階段修行的意涵。
此處語氣平淡，展現出修行者對境不染、去留自在的定慧功夫，不為情愛或利祿所繫縛。本句表達國王因聽從道人（修行者）的教誨，終身行布施而無
悔意，強調依善知識指導修行布施的重要性，並顯示布施行為的堅定與清淨心態。本句描述逝心要求隨從者以徒跣（赤腳）方式跟隨，並遵守如
奴僕般的規矩，強調修行時需放下身分、恭敬順從，體現謙卑與服從的修行態度。本句描述國王與夫人對請求或指示的恭敬承諾，展現對佛法或
長者的尊重與順從，體現佛教中對善知識、正法的敬順態度。本句表達對僧團或大眾教誨的恭敬與服從，強調個人行為須依
眾議，不可違逆集體規範，體現僧團和合共住、重視共識的精神。本句描述婆羅門在特定時刻帶領奴婢離開現場，展現其行動決
斷，並未涉及深層佛理，僅為敘事交代。本句描述文殊師利以神通力化現人物，暫代國王與夫人之職，
維持國政運作如常，顯示菩薩應機示現、護持世間的自在力與方便善巧。
- 吾：我，說話者自稱。
- 今：現在。
- 徒跣：指赤腳行走，象徵放下世俗安逸與恭敬修行。
- 奴法：指奴僕的規矩，強調謙卑、順從與服從的行為規範。
- 唯諾：古漢語用語，表示應允、答應，常見於經典中表達恭敬承諾。
- 大家：指僧團或大眾，為佛教團體中具權威或集體決議者。
- 教：指教誨、指導。
- 命：指命令、指示，含有集體意志的意涵。
- 奴婢：指僕役、侍從，為婆羅門所役使。
- 化人：以神通力變化所現之人，非實體凡人。
「時婆羅門復語王言：『審實 爾不？吾今欲去。』王白道人：『我生布施，未曾 有悔，從道人耳。』逝心曰：『汝當隨我，皆悉 徒跣，不得著履，當如奴法，莫得不 掩。』王與夫人，皆言：『唯諾。從大家教，不 敢違命。』時，婆羅門便將奴婢涉道而去。 文殊師利即以化人，代其王處及夫人身， 領理國事令其如故。
細嫩柔軟，從小在深宮裡長大，沒有受過任何辛苦。又懷著身孕好幾個月，跟著大家一起走路，身體處處疼痛
，腳底也破損受傷，沒辦法再往前走，只能因為太累而落在隊伍後面。那時候，婆羅門回頭罵道：『你現在是婢女，就要照婢女的規矩行事，不能再像以前那樣。』。那位婦人長跪著回答說：『我不敢！』。只是有點累，所以暫時停下來歇息一下而已。大聲召喚說：『快過來，趕緊跟在我的後面。』。往前走到了國家的集市，將奴隸和婢女分別賣掉，讓他們各自歸屬於不同的主人，住處彼此相隔好幾里路。
本句交代王夫人的出身與成長背景，強調其貴族血統、相貌莊
嚴及未經世間勞苦，為後續經文鋪陳其因緣與修行轉折作鋪墊。此句描述懷孕婦女在長途行走中，因身體負擔與傷痛而極度疲
憊，象徵眾生於苦難中難以自拔，需體會眾生苦惱與無助，生起慈悲心。本句描述婆羅門以世俗階級觀念責罵婢女，強調身份轉變後應
遵守相應規範，反映當時社會階級與行為規範的嚴格界線，並未涉及深層佛理，僅為敘事鋪陳。本句描述婦人以恭敬長跪的姿態，向上位者表達自己不敢違逆
或冒犯，顯示出對佛法或長者的尊重與謙卑態度，體現佛教弟子應有的恭敬心。此句表達身心雖有疲憊，但僅是暫時止息，並非放棄修行或精
進。
強調修行過程中適時調攝身心，非屬怠惰或退轉。此句出自《六度集經》卷二之「布施波羅蜜」本生故事，描述菩薩在往昔世作為救度者，引導眾生脫離險境的急迫情形。
在大乘本生經語境下，這象徵菩薩不忍眾生陷於苦難（如險路、惡道），以大慈悲心發出救拔的號令，體現了布施度中「無畏施」的精神，即在恐懼與危險中給予眾生導引與庇護。此段敘述菩薩在本生故事中遭遇離散之苦，體現了世間八苦中的「愛別離苦」。
在《六度集經》的語境中，這種困境是用來考驗菩薩在極端痛苦與身分卑微時，是否仍能守持忍辱、慈悲與宿命通所見的因果定力，是修行忍辱度與精進度的具體情境。
- 重身懷妊：指再次懷孕，強調身體負擔。
- 舉身皆痛：全身疼痛，形容極度勞苦。
- 足底破傷：腳底受傷，難以行走。
- 婢：指地位低下的女僕或侍女。
- 婢法：指婢女應遵守的行為規範。
- 長跪：雙膝著地，身體挺直以示恭敬，為古代表達尊重的禮儀。
- 白言：向尊長或上位者稟告、陳述之詞。
- 止息：指暫時停止行動以調養身心，並非終止修行。
- 㖑：音『械』，大聲呼喚或警示之聲。
- 疾：快速、迅速。
- 促：緊迫、趕緊。
- 國市：國都的貿易集市。
- 別賣：分別出售，隱含使親人分離之意。
「王夫人者，本大國 王女，端正無雙，手足柔軟，生長深宮不更 寒苦。又復重身懷妊數月，步隨大家舉身 皆痛，足底破傷不能復前，疲極在後。時，婆 羅門還顧罵言：『汝今作婢，當如婢法，不可 以汝本時之態。』夫人長跪白言：『不敢！但小 疲極住止息耳。』㖑言：『疾來，促隨我後。』前到國 市別賣奴婢，各與一主相去數里。
不必停留在這裡。國王和夫人雖然能見面，不談辛勞，各自心中沒有怨恨。
子，凡是有人來埋藏東西，都要由他來收稅，不許隨便行動。那名婢女的主人家夫人非常嫉妒，不分早晚地強迫她工作，完全不讓她停下來休息。過了幾天，那位婢女生下了一個男孩，夫人憤怒地說：「你身為婢女，怎麼會有這個孩子？」。快點把他殺了。聽從大家的指示，就把自己的孩子殺了，然後把屍體帶去埋葬。到了那位婢女家，見了面，說：「生了一個兒子，今天就去世了。」。沒帶錢來，現在難道能隨便把他埋了嗎？那個僕人回答說：「主人現在非常著急！」。我已經完全聽清楚了，這件事對我來說罪過可不小。「你趕快拿著離開吧，到別的地方去尋找，不要留在這裡。」。國王和夫人雖然見了面，卻沒有互訴辛苦，彼此心裡也都沒有怨懟。
本句描述長者以奴僕看守屋舍，並負責對埋藏財物者徵收稅賦
，強調管理與規範，隱喻世間財物受制於權力與制度，亦顯示因緣條件下的分配與限制。此處描述菩薩在本生故事中遭遇的逆境或受施對象的苦難。
在《六度集經》的布施度與忍辱度框架下，這類對「妒」與「苦行勞作」的刻畫，旨在對比出世間貪嗔煩惱（如嫉妒）所造成的眾生苦迫，並以此引出菩薩發心救度、代受眾苦或圓滿施捨的因緣。
此句體現了世間八苦中的「怨憎會苦」。本句描述世俗家庭中階級分明，婢女產子引發主婦不滿，反映
人間情執與分別心，為後續因緣鋪墊。
此處未涉佛理教義，重在敘述因緣背景。本句為命令語氣，指示迅速將某人處死，反映當時情境下的嚴
峻或急迫決斷，未見慈悲或寬恕意涵，顯示經文敘事中對生命的直接處置態度。本句描述因順從眾人意見而做出極端行為，體現集體壓力下個
人失去自主判斷，反映佛教對因緣、業報與正見的重要提醒。此句描述主角前往婢女家，得知新生男嬰當日即亡，展現人生
無常、親情難留的現實，呼應佛教對生死無常的觀照。本句反映當時僧團或社會對於喪葬需資的現實情況，強調資具
（如錢財）在處理亡者後事時的重要性，並非單純慈悲即可隨意處理，體現戒律與僧團生活的規範。本句描述僕人回報主人的情況，突顯主人的急切心情，為後續
情節鋪陳因緣背景，無深層佛理義涵。此句表達說話者已經明白聽到相關內容，並自覺此事對自身而
言是嚴重的過失或責任，顯示對因果與自責的重視。此句出自《六度集經》本生故事之對話，體現菩薩在布施或引導眾生時，對施捨物毫不執著，並促使對方繼續尋求所需，不令其心生掛礙或留戀。
在六度波羅蜜的脈絡中，這展現了布施後的清淨心，即「三輪體空」的初步雛形：對施者、受者及所施物皆無所執，並以此果斷行為破除受施者的遲疑與染著。本句描述國王與夫人雖經歷分離與辛勞，重逢時並未互相訴苦
，也無怨懟之心，體現對境無怨、安忍自持的德行，強調內心的寬容與和合。
- 長者：古印度社會中地位尊貴、富有或有德行的長者。
- 奴：指被買賣役使的人，為當時社會階級之一。
- 稅：指對財物徵收的費用，象徵世間法的規範。
- 甚妒：極度嫉妒。在佛法中「嫉」為二十隨煩惱之一，是遮蔽本心的障礙。
- 懈息：懈怠與休息。
- 促取：迅速、趕快之意。
- 殺：指殺害、處死。
- 男兒：指男嬰，佛典中常以生死事例說明無常。
- 唐埋：指草率或隨便埋葬，非正式或莊重的葬禮。
- 備聞：完全聽聞、明白知曉。
- 罪我不小：對我而言罪過重大，強調自責與承擔。
- 持：拿、取。
- 更索：再尋找、再索求。
- 住：停留、待下。
「時，有 長者買得此奴，使守斯舍，諸有埋者 令收其稅不得妄動。是時婢者，所屬大家 夫人甚妒，晨夜令作初不懈息。其後數日 時婢娩娠所生男兒，夫人恚言：『汝為婢 使，那得此兒？』促取殺之。隨大家教，即殺 其兒，持行埋之。往到奴所，得共相見，言： 『生一男兒，今日已死。不持錢來，今寧可 得唐埋之不？』其奴報曰：『大家甚急！備聞 此者，罪我不小。卿促持去，更索餘處， 不須住此。』王與夫人雖得相見，不說勤 苦，各無怨心。
無上正真道意，王與夫人應時即得不起法忍。
臣和後宮婇女也都和以前一樣，連原本過世的太子也自然復活了。國王和王后心裡感到疑惑，不明白為什麼會發生這件事。那個時候，文殊師利菩薩在空中，坐在七寶蓮花上，顯現
莊嚴的身相，讚歎說：「真是殊勝！」。現在你這樣布施，心意就是這麼真誠。國王和王后非常歡喜，馬上走到前面頂禮。文殊師利菩薩為大家講說佛法時，三千世界都大地震動，
整個國家的人都發起追求無上正等正覺的心，國王和王后當下證得不退轉的法忍。
本句描述經歷神異事件後，一切如夢初醒，國王、王后及眾人皆回復原位，太子亦復活，顯示因緣變化
無常，世事如夢幻泡影，並強調不可執著於現象，應觀察諸法如幻。本句描述國王與夫人面對異常情境時，內心生起疑問，反映眾
生遇緣起變化時的自然反應。
此處強調因緣未明，心生疑惑，為後續佛法開示鋪墊。本句描述文殊師利菩薩於虛空中示現神通，端坐七寶蓮華，現
莊嚴法相，並以讚歎語肯定所見或所聞之法義，展現菩薩自在神力與隨喜功德。此句肯定對方當下布施的行為，強調其發心的真誠與純淨，表
現出布施時應具備的至誠心態，契合佛教重視動機與心念的教義。本句描述國王與夫人因聽聞佛法或善事而心生歡喜，立即以恭
敬心向前禮拜，展現對佛法或聖者的尊重與信受，是佛教經典中常見的恭敬供養表現。本句描述文殊師利菩薩說法時，感得三千大千世界震動，顯示法會殊勝，眾生普遍發起求證無上正等正
覺之心，國王與夫人更於當下證得『不起法忍』，即對諸法實相不再動搖，入於不退轉位。
- 須臾：極短的時間，片刻。
- 恍惚如夢：形容經歷如夢幻般不真實，佛典常用以譬喻世間無常。
- 中宮正殿：王宮的主要正殿，象徵國家中心。
- 婇女：宮廷中的女侍，屬後宮人員。
- 太子：國王之子，王位繼承人。
- 緣：佛教術語，指因緣、條件，萬法因緣和合而生。
- 虛空：指無障礙的空間，表現菩薩自在無礙的神通力。
- 七寶蓮華：以七種寶物所成的蓮花，象徵清淨莊嚴。
- 身色相：指菩薩所現的莊嚴身形與光色。
- 至誠：極為真誠、純淨無雜的心意，為修行重要基礎。
- 踊躍歡喜：形容內心極為歡欣、激動。
- 三千剎土：指三千大千世界，佛教宇宙觀中的廣大世界。
- 無上正真道意：即無上正等正覺之心，發菩提心求成佛道。
- 不起法忍：對諸法實相生起無動搖的忍力，證得不退轉位。
「如是言語須臾之頃，恍惚如 夢，王及夫人自然還在本國中宮正殿 上坐，如前不異，及諸群臣後宮婇女，皆 悉如故，所生太子亦自然活。王及夫人心 內自疑，何緣致此？文殊師利在虛空中， 坐七寶蓮華上，現身色相，讚言：『善哉！今 汝布施，至誠如是。』王與夫人踊躍歡喜，即 前作禮。文殊師利為說經法，三千剎土 為大震動，覆一國人，皆發無上正真道意， 王與夫人應時即得不起法忍。」
本句說明佛陀自述過去世因緣，指出當時的國王即是自己前生
，強調因果相續與過去修行的連貫性，為後文教義鋪陳基礎。本句指出過去所提及的『夫人』，即是現今名為『俱夷』的人
，強調人物身分的對應與延續，便於經文敘事的理解與追溯。本句指出過去世的太子與現世的羅雲為同一個人，強調因緣流
轉與生命連續性，體現佛教輪迴與因果觀念。
- 阿難：佛弟子，常侍佛側，聞法第一。
- 王者：指當時的國王，為佛陀過去世化身。
- 俱夷：人名，為本經敘事中的重要女性角色。
- 羅雲：指現世的羅雲，比丘名。
佛告阿難： 「是時王者，即我身是。時夫人者，今俱夷是。 時太子者今羅云是。」
惜自己的生命，經歷無數劫都沒有後悔，也不求榮耀，最終自己證得正覺。菩薩以慈悲心救度眾生，沒有窮盡，行布施也是這樣。
本句為佛陀直接呼喚弟子阿難，準備開示重要法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。
本句強調菩薩於過去世修行布施，為利益一切眾生，捨身命而
無悔，歷經無數劫不求名利，最終自證無上正覺，體現無我利他與堅定菩提心。本句強調菩薩以無盡的慈悲心，普遍救度一切眾生，布施的行
為亦無有邊際，展現菩薩道的廣大與無限利他精神。
- 宿命：指過去世、前生。
- 劫：佛教計算極長時間的單位。
- 正覺：即無上正等正覺，成佛之果。
佛言：「阿難！我宿 命時，布施如是，用一切人故不惜身命， 至無數劫無有恨悔，無所榮冀，自致正 覺。菩薩慈惠度無極行布施如是。」
（一四）須大拏經
儀容光彩照人，慈愛孝順無人能及，平等護持眾生，說話不傷人。國王有一個兒子，珍愛無比，太子侍奉雙親如同侍奉天神。有智慧的人來，常常希望布施救助眾生，讓我後世享受無盡福報。愚人看不見無常的變化，認為可以長久保有。有智慧的人觀察到世間有五家，因而推崇布施之士。十方諸佛、緣一覺、無所著尊，無不讚歎布施，視為世間寶物。太子於是廣行布施，恩惠普及眾生。凡欲得衣食者，應聲即施，金銀珍寶、車馬田宅，無所求而不與。光明馨香遠遠普及，四海之內皆感歎稱讚。父王有一頭白象，威猛雄壯能擊倒六十頭象，敵國來戰，白象總能取勝。
他的儀表端莊、
光彩照人，慈愛孝順沒有人能比，對眾生一視同仁地保護，說話從不傷害他人。國王有一個極為珍愛的兒子，這位太子對父母的孝敬就像對待天神一樣。有智慧的人來到時，總是希望能布施、救助一切眾生，讓自己未來世得到無窮的福報。愚蠢的人看不到世間無常的變化，誤以為一切都能永久擁有。有智慧的人明白世間有五種家庭的情況，因此特別推崇樂於布施的人。十方的諸佛、緣覺和無所執著的尊者，沒有一位不稱讚布施，把它看作世間最珍貴的寶物。太子就這樣大力廣泛地布施，把恩德惠及所有眾生。有人想要衣服或食物時，立刻就給他；金銀財寶、車馬田
地房屋，無論想要什麼，都會滿足他的需求。佛的光明與德行遠遠地普照，天下的人都感動讚歎。父王有一頭白象，非常威猛強壯，可以打倒六十頭大象，
每當敵國來攻打時，這頭白象總是能夠獲勝。
本句敘述葉波國王以正道治國，百姓安樂無怨，體現佛教重視
以正法治理、社會和諧的理想，為後文教法鋪陳背景。本句描述太子須大拏的德行與品格，強調其外貌莊嚴、慈孝難得，並以四等（即對一切眾生平等）之心
普遍護持，語言柔和不傷人，體現佛教重視慈悲、平等與善語的修養。本句以國王與太子的親情為喻，強調太子對父母的孝養極致，
將孝道比擬為對天神的尊敬，體現人倫至德與佛教重視孝親的精神。本句強調具智慧者發心行布施，救濟一切眾生，並以此善行祈
願未來世獲得無盡福德。
體現因果報應與利他精神，鼓勵眾生以布施為修行基礎，廣結善緣。本句指出愚癡之人因未能觀察到世間萬法無常的變化，錯誤地
執著於事物的恆常與可保性，從而生起貪著與妄想，違背佛法所教導的無常觀。本句指出具備智慧的人能洞察世間家庭的多樣與無常，因而重
視並推崇實踐布施的行者，強調布施能帶來福德與安穩。本句強調布施在佛法中的崇高地位，無論是諸佛、緣覺還是已離一切執著的聖者，皆一致讚歎布施，認
為布施是世間最珍貴的寶物，顯示布施為修行者所應重視的根本德行。本句描述太子發心廣大，積極實踐布施，將慈悲與利益普遍施
予一切眾生，體現菩薩行的利他精神。本句強調布施的無所吝惜，凡有人有所需求，皆應即時施予，
無論是衣食或世間財物，皆不吝於給予，體現大乘菩薩無住施捨、利益眾生的精神。此句讚歎佛陀的光明與德行能遍及四方，令一切眾生皆生敬仰
與感動，顯示佛德無遠弗屆、普被一切。本句描述父王擁有一頭極為強大的白象，象徵王者威德與國力
，白象能戰勝眾多敵象，顯示其非凡力量與守護國土的能力，亦隱含王者因福德感得瑞象護國之意。
- 葉波國：古印度地名，為本經故事發生地。
- 濕隨：國王的尊號，具象徵意義。
- 薩闍：國王本名。
- 須大拏：人名，為太子名，梵語音譯，具體義項依本經脈絡。
- 四等：指對一切眾生平等無差別，常見於佛教慈悲觀。
- 普護：普遍護持，對所有眾生皆施以保護。
- 事親：指侍奉父母，佛教經典中強調孝順為修行基礎。
- 有知：指具備智慧、覺知的人。
- 後世：未來生生世世。
- 福無窮：無盡的福德果報。
- 愚者：指缺乏智慧、未能如實觀察真理的人。
- 非常之變：即無常的變化，強調一切法皆在生滅變異中，無有常住。
- 可保：指能夠長久保有、不失。
- 有智之士：指具備智慧、能觀察世間實相的人。
- 五家：本經語境下指世間財富流轉的五種去處或家庭，為佛教經典常見譬喻。
- 十方諸佛：遍及十方世界的所有佛陀。
- 緣一覺：指緣覺，依緣起而覺悟的聖者。
- 無所著尊：已離一切執著的尊貴者，指證得無著境界的聖者。
- 眾生：一切有情生命，為佛教救度對象。
- 應聲：即時、立刻回應對方需求。
- 惠：施予、布施。
- 金銀眾珍：泛指各種貴重財寶。
- 車馬田宅：世間資產，包括交通工具、土地與房屋。
- 光馨：指佛陀的光明與德行，兼具照耀與芬芳之義。
- 四海：泛指天下、四方所有眾生。
- 白象：印度古代視為吉祥、尊貴與王權象徵的動物，常見於佛教經典中。
- 怨國：指與本國有仇怨、敵對的國家。
「昔者葉波國王號曰濕隨，其名薩闍，治國 以正，黎庶無怨。王有太子，名須大拏， 容儀光世，慈孝難齊，四等普護，言不傷 人。王有一子寶之無量，太子事親同之 於天。有知之來，『常願布施拯濟群生，令吾 後世受福無窮。愚者不覩非常之變，謂 之可保。有智之士照有五家，乃尚布施 之士。十方諸佛、緣一覺、無所著尊，靡不歎施 為世上寶。』太子遂隆普施，惠逮眾生。 欲得衣食者應聲惠之，金銀眾珍、車馬田 宅，無求不與。光馨遠被，四海咨嗟。父王 有一白象，威猛武勢躃六十象，怨國來戰， 象輙得勝。
，單腳翹起站立於宮門前，對守衛說：『我聽聞太子布施貧乏，恩澤眾生，故自遠涉，乞求我所缺。』衛士隨即進入，將事情如實稟報。太子聽聞此事後欣然奔赴迎接，如同兒子見到親人，俯首
至足，慰問道：『你從何處而來？身體是否辛苦安好？』想要有所求索，是憑藉單腳站立的姿態嗎？』回答說：『太子的德行光明遠播，聞於八方，上達蒼天，
下至黃泉，巍巍如太山，無人不歎仰。'。你是天人之子，說話必定誠信。審慎考量，布施時不違大眾意願，現在想要乞求一頭能在
蓮花上行走的白象，這頭象名叫羅闍惒大檀。太子說：「非常好！」你們只管隨心所欲地求取金銀珍寶，不要為難自己。即命令侍者，快牽來裝有金銀鞍勒的白象。左手持馴象繩索，右手持金甕，為婆羅門淨手後，慈愛歡喜地將大象施與婆羅門。梵志非常高興，隨即誦咒祈願完畢，一同騎象含笑離去。
著手杖長途跋涉，經過許多郡縣，走了一千多里，終於來到葉波國。兩人都拄著杖、單腳站在宮門前，對守衛
說：『我聽聞太子樂於布施貧苦，恩澤眾生，因此特地遠道而來，祈求給予我所缺乏的東西。』。衛士馬上進來，照實把事情報告上去。太子聽到消息後很高興地跑去迎接，就像孩子見到親人一
樣，恭敬地頂禮並問候說：『你是從哪裡來的？身體還好嗎？』。你想要向我求取什麼，為什麼只用一隻腳站著呢？』。回答說：「太子的德行光明遠播，傳遍八方，上達天界，
下及地府，高大如泰山，沒有人不讚歎仰望。」。你是天界之人的孩子，說出來的話一定值得信賴。經過仔細考慮，不違背大眾意願地布施的人，現在想要請
求一頭能在蓮花上行走的白象，這頭象叫做羅闍惒大檀。太子說：「這真是太好了！」。只希望各位賢達，對於金銀或各種寶物，都能隨心所欲地索取，不要為此感到為難或顧慮。於是便吩咐侍者，趕快把配有金銀鞍勒的白象牽過來。左手拿著馴象用的繩索，右手拿著金甕，為婆羅門洗手後，慈悲歡喜地把大象交給他。那位婆羅門非常歡喜，馬上唸完咒語祈願後，大家一起帶著微笑騎上大象離開了。
本句描述諸國王對太子的德行讚歎，認為太子具備賢德與聖性
，對眾生的請求皆能慈悲施予，展現菩薩無私利他的精神。本句描述派遣八位梵志（婆羅門）前往太子處，請求獲得白象
，顯示當時對白象的重視及其在事件中的特殊意義，亦反映古印度社會中梵志與王族間的互動。此句出現在《六度集經》的敘事對話中，體現世間欲求與報償的因果關係。
在菩薩道的語境下，這類世俗承諾往往作為情節鋪墊，用以對比菩薩在面對利益誘惑或艱難請求時，如何持守戒律、實行布施，最終轉化世間質素為出世間的修行功德。本段描述奉命行事者不辭辛勞，遠涉千里，展現求法或乞求所
需的堅定心志。
強調太子布施濟貧、利益眾生的德行，並以實際行動表現對布施功德的信仰與渴求。本句描述衛士聽命後立即進入，並將所見所聞如實稟報，體現
佛教重視誠實、如實不妄語的精神，亦顯示僧團或王宮中秩序分明、職責分明的運作方式。本句描述太子對來者表現出極大的歡喜與恭敬，並以禮敬與問
候展現慈悲與關懷，體現佛教重視親情與眾生間互相關懷的精神。此句出自《六度集經》卷二「布施波羅蜜」中的本生故事。
背景為帝釋天化身為窮苦之人，欲考驗菩薩之捨心。
菩薩見其形貌特異（或因極度饑渴、恭敬而表現出的姿態），故發此問。
在六度語境中，這代表菩薩對於受施者的高度關注與慈悲，即便是奇異或卑微的請求者，菩薩亦先行詢問其需求，展現不違眾生願的布施精神。本句讚歎太子德行廣大無邊，無論天上人間，皆能感受到其德
澤，象徵聖者德行之崇高與普及，令人敬仰。本句強調天人之子具備誠信的德行，所言必定真實可靠，體現
天界眾生的品格與信譽，亦為修行者應學習的誠信態度。本句描述布施時需審慎考量，不違大眾意願，並以乞求稀有白象為例，強調布施的動機與對象的殊勝。
蓮花上行走的白象象徵純淨與稀有，羅闍惒大檀為象名，顯示布施對象的尊貴。本句表現太子對所聞法義或行為的高度讚許，肯定對方所說或
所行完全契合正理，屬於佛典中常見的讚歎語。此句體現《六度集經》中「布施波羅蜜」的極致表現。
菩薩（此處為國王身）行布施時，不僅財物無吝，更主動勸勉受施者莫生難色或愧疚，旨在消除受者的自卑感與心理負擔，達成「三輪體空」中對施、受、施物皆無執著的修行境地。本句描述主尊即時指示侍者，迅速準備莊嚴的白象，顯示威儀
與供養的莊重，亦象徵法會儀軌的嚴謹與尊貴。此句描述布施時的莊嚴儀式，強調布施者以恭敬、慈悲之心，
親自為受者淨手，並以歡喜心將象施予，體現布施的清淨與尊重。本句描述梵志（婆羅門）在完成誦咒祈願後，心生歡喜，與眾
人一同騎象離去，展現修行人於善願圓滿時的歡悅與自在。
- 賢聖：兼具世間賢德與出世聖德之人。
- 若：如果、若是。
- 重謝：深厚、優渥的酬報。
- 鹿皮衣：古時修行者或苦行者常穿之衣物，象徵簡樸與出離。
- 履屣：草鞋，表現行者艱苦樸素。
- 執瓶：手持水瓶，為行腳僧常見隨身物。
- 𨱜杖：拐杖，助於長途跋涉。
- 如事：依事實、如實。
- 表聞：稟告、報告上級。
- 接足：以頭觸對方足部，表示極度恭敬。
- 慰勞：問候、安慰對方身心狀況。
- 求索：尋求、索取、請求布施。
- 一脚住：以單腳站立。在古代語境中，有時象徵極度困苦、卑微，或是某種苦行、敬法之姿。
- 蒼天：古代指高遠的天空，象徵至高處。
- 黃泉：古代指地下或冥界，象徵最下處。
- 太山：即泰山，中國名山，常用以比喻高大、崇高。
- 天人之子：指天界眾生的子嗣，或泛指具有天界德行者。
- 蓮華：象徵清淨、超然不染。
- 羅闍惒大檀：專有名詞，為此白象之名。
- 唯：表示期請、希望之詞。
- 上諸君：對尊貴或賢德人士的敬稱。
- 雜寶：多種珍貴的寶物。
- 恣心：隨順心意，不受限制。
- 自難：使自己感到為難或心中不安。
- 侍者：指在佛陀或尊者身旁負責服侍、執事的人員。
- 金銀鞍勒：指以金銀裝飾的馬鞍與韁繩，象徵莊嚴與尊貴。
- 象勒：馴象用的繩索或器具，用以控制大象。
- 金甕：金製的水器，常用於淨手等儀式場合。
- 呪願：誦持咒語並發願，為祈求吉祥或成就善法之儀式。
- 騎象：古印度貴族或尊貴者常用的交通工具，象徵尊榮。
「諸王議曰：『太子賢聖無求不 惠。遣梵志八人之太子所，令乞白象。若 能得之，吾重謝子。』受命即行，著鹿皮衣 履屣執瓶，𨱜杖遠涉，歷諸郡縣千有餘里， 到葉波國，俱柱杖翹一脚向宮門立，謂 衛士曰：『吾聞太子布施貧乏潤逮群生，故 自遠涉乞吾所乏。』衛士即入，如事表聞。太 子聞之欣然馳迎，猶子覩親，稽首接足 慰勞之曰：『所由來乎苦體如何？欲所求 索以一脚住乎？』對曰：『太子德光周聞八 方，上達蒼天下至黃泉，巍巍如太山，靡 不歎仰。卿為天人之子，吐言必信。審尚 布施不違眾願者，今欲乞匃行蓮華上白 象，象名羅闍惒大檀。』太子曰：『大善！唯上 諸君金銀雜寶恣心所求，無以自難。』即勅 侍者，疾被白象金銀鞍勒牽之來矣。左 持象勒，右持金甕，澡梵志手，慈歡授象。 梵志大喜，即呪願竟，俱升騎象含笑而 去。
施不止，數年間，我等擔心全國的妻子都將成為布施的對象。國王聽到這話，神情悲傷，沉默良久說：「太子喜愛佛道
，樂於救濟貧困、幫助困乏，慈悲撫育眾生，是修行的領袖。」即使能夠加以禁止，若以拘禁與懲罰來實施，這就是違背正道了。眾官員齊聲說：「切磋互勉的教化方法沒有錯誤，動用嚴
刑苛罰才是暴虐，請問這話的含義是什麼？」逐出國境安置於田野，十年間使其羞愧悔改，這是臣等的願望。國王便派遣使者前去告誡他說：『大象是國家的寶物，你為什麼要對牠懷有怨恨？』不忍心加以懲罰，急速離開國家。使者奉命告訴他如此。太子回答：『不敢違背天命。願能乞求布施，救濟貧困七日，離開國土時心中無怨恨。使者將此告知，國王說：『快走，不准你這樣做。』使者回報說：『國王命令未被遵從。』太子再次說：『不敢違背天命。我有私財，不敢侵占國家。使者又聽到，國王立刻答應。
壯有力，國家依靠牠才能安定，每當有敵人來犯，牠總能讓敵軍驚恐潰散。」。現在惠讎國，還能仰賴什麼呢？俱現陳說：「這頭白象的力量，可以打倒六十頭普通大象
，是這個國家用來抵禦外敵的寶貝。」。太子因為對仇人也很仁慈，心裡越來越覺得空虛，隨心所
欲地一直布施，這幾年下來，我們都擔心全國的妻子都會被拿去布施了。國王聽了這話，神情哀傷，沉默了很久才說：「太子非常
喜歡佛道，總是救助貧苦、幫助困難的人，慈愛地照顧眾生，是修行人的表率。」。就算能夠加以禁止，如果是用拘禁和懲罰的方式來執行，那就是違背正道了。眾官員一起說：「用切磋互勉的教化方式沒有錯，動用嚴
厲刑罰才是殘暴，請問這話是什麼意思？」。把他驅逐出國，安置在郊外田野，讓他在十年內因羞愧而自我反省，這就是我們的心願。國王立刻派人去勸告他說：『大象是國家的寶物，你為什麼要對牠懷有怨恨呢？』。因為不忍心懲罰他，就讓他趕快離開這個國家。使者依照指示這樣轉達了。太子回答說：「我不敢違背上天的旨意。」。希望能乞求大家布施，救濟貧困七天，然後離開這個國家時心中沒有怨恨。使者把這件事稟報後，國王說：『趕快離開，我不允許你這麼做。』。使者回來報告說：『國王的命令沒有被聽從。』。太子又說：「我不敢違背上天的旨意。」。我有自己的財產，但不敢侵犯國家的利益。使者再次聽聞後，國王馬上同意了。
本句描述朝廷重臣對猛象的依賴與敬畏，象徵國家安定與威懾外敵的力量。
此處以猛象比喻國家安危所
繫，反映出世間權力與護國之象徵意義，並未涉及深層佛理，屬於敘事性描寫。本句表達對當下惠讎國處境的疑問，強調國家失去依靠、面臨
危機的無助感，反映世間無常與依賴不可靠的佛法觀點。本句描述白象具備非凡力量，象徵國家強盛與守護之力，於經
文脈絡中多用以顯示稀有難得與護國安民的象徵意義。本句描述太子以慈悲心對待怨敵，並無止境地布施，致使臣下產生憂慮。
反映出極致布施與慈悲可能引
發的社會矛盾與人情壓力，亦顯示修行者在實踐大悲時需兼顧眾生現實需求。本句描述國王對太子行持佛道、慈悲濟世的讚歎與感慨，強調
太子以慈悲心救濟眾生，成為修行者的典範。
此處突顯佛道實踐重在悲願與利他。本句強調修行或教化他人時，若僅依靠強制手段如拘禁或懲罰，即使達到表面上的禁止，實則違背了佛
法所重視的正道與慈悲精神。
佛教重視以德化人、以理服人，而非單靠威壓與刑罰。本句強調以和善互勉的教化為正道，嚴苛刑罰則屬於暴虐，反
映出重視德化、輕刑罰的治世理念，與佛教重視善巧方便、以德感化眾生的精神相符。本句描述以放逐方式懲戒過失者，讓其遠離國土、居於田野，藉由長時間的反省與羞愧，期望其自我悔
改。
此處強調懲罰的目的是導向懺悔與自新，而非單純報復，體現教化與寬容的精神。本句描述國王重視大象，視其為國寶，並對加害大象者提出質
疑與勸誡，體現護生與珍惜國家資產的觀念。本句描述因慈悲不忍加以懲罰，選擇讓對方迅速離開國土，體
現佛教重視慈悲與寬恕的精神，強調以善巧方便處理人事糾紛。本句描述使者依照上級或佛陀的指示，將所需傳達的內容如實
告知對方，強調佛教教法的傳遞需忠於本意，不增減、不曲解。本句表達太子對於天命的恭敬與順從，顯示其自覺身負重任，
不敢違逆天意，體現古代對天命的尊重與順應。此句表達請求眾人布施以救濟貧困，限定七日，期望在獲得幫
助後離開國土時心無怨懟，體現佛教中布施濟貧、感恩無怨的精神。本句描述使者將所聞之事稟報國王，國王立即拒絕並命其離開
，顯示王者對事件的明確態度與權威決斷，反映出世間權力運作與因緣條件下的抉擇。本句描述使者將國王命令未被執行的情況回報，反映權力與命
令在現實中可能遭遇的阻礙，亦可見因緣條件未具足時，外在權威未必能強制推動事物發展。本句表現太子對於天命的恭敬與順從，強調個人意志須服從於
天命或因緣法則，展現出佛教對因果、命運的尊重與謙卑態度。本句強調個人雖有私有財產，仍應守法自律，不可因私利而損
害國家或大眾利益，體現佛教重視戒律與正當取財的精神。本句描述使者再次得知消息後，國王立即允許其所請，展現王
者對請求的迅速回應與決斷，體現經中敘事的因緣流轉與角色互動。
- 相國：古代高級官職，輔佐國君治理國政。
- 百揆：泛指眾多高級官員。
- 斯象：指特定的大象，為國家所倚重。
- 敵仇：指敵對勢力或仇敵。
- 震奔：形容因驚懼而奔逃。
- 惠讎國：古代國名，為經文所指涉的國家。
- 寶：此處指國家珍貴的守護資產。
- 惠重怨：以恩惠厚待仇敵，強調慈悲無敵對。
- 佛道：指修學佛法與實踐佛陀教導的道路。
- 賙窮濟乏：救濟貧困、幫助困苦之人，為佛教慈悲精神的體現。
- 行之元首：修行者中的領袖、表率。
- 切磋：互相砥礪、勉勵之教化方式。
- 教儀：教化的規範與方法。
- 拘罰：嚴厲刑罰。
- 虐臣：殘暴的臣子。
- 出國：離開本國，放逐之意。
- 田野：指國外的郊野地區，非城市或宮廷。
- 慙自悔：因羞愧而自我反省、悔過。
- 國寶：指國家極為珍貴的資產或生物，此處特指大象。
- 惠怨：施加恩惠或怨恨，此處指對大象懷有惡意。
- 不忍：指內心生起慈悲，無法下手懲罰。
- 加罰：施以懲罰。
- 國：指當時所處的國家或國土。
- 使者：受命傳達佛語或教法的人，常見於經典敘事中，象徵法的傳遞者。
- 天命：指天意、命運，古印度及佛典語境中常用以表現不可違逆的宇宙法則或因緣。
- 濟乏：救助貧困、缺乏資源者。
- 王命：國王的命令或指示。
- 私財：指個人所有的財物，與國家或公有財產相對。
「相國百揆靡不悵然，僉曰：『斯象猛力之 雄，國恃以寧，敵仇交戰，輙為震奔。而今 惠讎國，將何恃？』俱現陳曰：『夫白象者，勢 力能躃六十象，斯國却敵之寶。而太子以 惠重怨，中藏日虛，太子自恣布施不休，數 年之間，臣等懼舉國妻子必為施惠之物矣。』 王聞其言，慘然久而曰：『太子好喜佛道，以 賙窮濟乏慈育群生，為行之元首。縱得 禁止假使拘罰，斯為無道矣。』百揆僉曰：『切 磋之教儀無失矣，拘罰為虐臣敢聞之？逐 令出國置于田野，十年之間令慙自悔，臣 等之願也。』王即遣使者就誥之曰：『象是 國寶，惠怨胡為？不忍加罰，疾出國去。』使 者奉命誥之如斯。太子對曰：『不敢違天 命。願乞布施濟乏七日，出國無恨。』使者 以聞，王曰：『疾去，不聽汝也。』使者反曰： 『王命不從。』太子重曰：『不敢違天命。吾有私 財，不敢侵國。』使者又聞，王即聽之。
大象、戰車和寶物都施捨給了仇敵。'。國王追趕群臣，憤怒地驅逐，說：『我不想再聽你們的話。』妻子便發願：『願國家豐收，君臣百姓富足長壽無窮，惟
當堅立志向於彼山澤，成就佛道之弘大誓願。』
們趕快來，讓他們隨心所願，盡量滿足，不要加以限制。」。國家、官位、田產、房屋和財富，這些都像夢一樣，終究都會消失不見。全國上下不論身分高低的百姓都奔向宮門，太子將飲食、衣服被褥、各種金銀珠寶，完全順從百姓的願望施捨給他們，施與完成後，原本貧窮的人都變得富有了。他的妻子叫曼坻，是眾王的女兒，容貌華麗光彩奪目，舉
國無人能比，從頭到腳都佩戴著七寶做成的瓔珞。他對妻子說：「妳起來聽我說，大王把我遷到檀特山，要住滿十年。」。「你知道這件事嗎？」。太子的妻子驚醒起來，看見太子流著眼淚，便問道：「到
底犯了什麼錯，竟然被趕走，要離開國家的榮華富貴，住到深山裡去呢？」。他回答妻子說：「因為我布施，導致國內財物幾乎耗盡，
連名貴的大象、戰車和寶物都布施給了仇人。」。國王和大臣們憤怒地把我趕走。』。妻子當下發願說：「願這個國家五穀豐登，國王、大臣和
百姓都能富足長壽，最重要的是要立下志向，在那山林澤地實現成佛的大願。」
本句描述太子以慈悲心對待國內貧困百姓，主動命令侍者招呼貧者前來，並允許他們隨意請求所需，體
現菩薩行中對眾生無障礙的施與與平等心，強調無違逆、無限制的布施精神。本句指出世間一切權勢、財產等，皆如幻夢，終將消滅無常，
提醒修行者勿執著於世俗榮華，應觀無常、離貪著。此處展現菩薩行者圓滿「檀波羅蜜」（布施度）的極致境界。
在《六度集經》的語境中，強調「隨求給與」且「不逆人意」，旨在破除對財物的貪著與吝嗇。
這種大施不僅是物質的救濟，更象徵菩薩廣度眾生、拔除貧窮苦難的慈悲願力，是成佛之資糧。本句描述曼坻夫人尊貴的出身與無與倫比的美貌，以及她身上
佩戴的七寶瓔珞，突顯其福德、莊嚴與地位，為後文鋪陳因緣背景。本句描述主角被國王遷徙至檀特山，並限定十年，展現世間無
常與因緣變遷，亦隱含對家屬的交代與囑託。此句為《六度集經》本生故事中的徵詢語，用於轉折敘事或印證對方之覺受。
在六度語境下，這種詢問往往涉及對因果報應、世間無常或菩薩行願的認知。
透過提問，引導受教者或故事角色回歸對法義的思維，是早期漢譯經文中常見的啟發式對話風格。本句描述太子出家前夜，妻子因異狀驚醒，見太子流淚，疑惑其遭遇不測，反映出王族親屬對出家行舉
的難以理解與世俗榮辱觀念的糾結，突顯出家抉擇的艱難與超越。本句說明布施者為實踐布施，甚至不惜耗盡國內資財，連珍貴
資產亦能施予怨敵，體現無所吝惜、平等施予的菩薩精神。本句描述菩薩在修行過程中遭遇的世俗困境與違緣。
在《六度集經》的語境中，菩薩行者常因堅持戒律或特立獨行的悲心，引起不解佛法之國王與權臣的瞋恨。
此處的「逐」體現了修行者面對名譽損害與被放逐時的忍辱功課，展現世間法與出世間法在價值觀上的衝突。本句描述妻子發願，祈求國家安樂、人民富壽，並強調應立志
於山澤修行，成就佛道大願，體現以世間福祉為基礎，最終以成佛為究竟目標的修行觀。
- 黎庶：泛指平民百姓。
- 恣之無違：讓其隨意，無所違逆，強調布施時的無障礙與隨順。
- 國土：指國家疆域。
- 官爵：官位與爵位，象徵世間權勢。
- 田宅財寶：田地、房屋與財富，代表世間資產。
- 幻夢：比喻世間一切如夢幻不實。
- 磨滅：消失、滅盡。
- 飲食衣被：指資生的生活必需品。
- 七寶：佛經中常指金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、硨磲、瑪瑙等珍寶。
- 訖竟：完結、終了。
- 曼坻：人名，為主角之妻。
- 瓔珞：用珠寶串成的裝飾品，常見於佛教經典中象徵莊嚴。
- 檀特山：地名，為本經故事發生的特定山嶺。
- 大王：指當時的國王，具統治與決策權。
- 汝：你。
- 知：知曉、覺知、明白。
- 乎：疑問助詞。
- 捐國尊榮：捨棄國家地位與榮耀，指放下世俗權勢。
- 深山：象徵遠離塵囂、修行之地。
- 名象：指有名聲、珍貴的大象，古印度象徵王權與財富。
- 戰寶：指戰車、寶物等貴重軍事與財富資產。
- 怨家：指仇敵、怨對之人。
- 恚：瞋怒、怨恨。
- 逐：驅逐、排斥。
- 稱願：發願、祈願，佛教修行中常見的善願行為。
- 國豐熟：國家五穀豐收，象徵世間安樂。
- 王臣兆民：國王、大臣與廣大百姓，指整個國家社會。
- 富壽無極：富足長壽，無有窮盡，表現對世間福報的極致祈願。
- 建志：立下堅定志向，常指發菩提心。
- 山澤：山林澤地，佛教中常為修行之所。
- 成道弘誓：成就佛道的大願，弘指廣大，誓為堅定願力。
「太子欣 然勅侍者：『國中黎庶有窮乏者，勸之疾來， 從其所欲恣之無違。國土官爵、田宅財寶， 幻夢之類，靡不磨滅。』兆民巨細奔詣宮門， 太子以飲食衣被、七寶諸珍，恣民所欲布 施訖竟，貧者皆富。妻名曼坻，諸王之女， 顏華韑耀，一國無雙，自首至足皆以七寶 瓔珞。謂其妻曰：『起聽吾言，大王徙吾著檀 特山，十年為限。汝知之乎？』妻驚而起，視太 子淚出，且云：『將有何罪乃見迸逐，捐國 尊榮處深山乎？』答其妻曰：『以吾布施虛 耗國內，名象戰寶以施怨家。王逮群臣恚逐 我耳。』妻即稱願：『使國豐熟，王臣兆民富壽 無極，惟當建志於彼山澤成道弘誓矣。』
為依靠，我依靠太子如同孩童依靠父母，太子在國內向四方廣行布施，我總是隨之同發願。現應歷經艱險卻仍留守榮華，豈是仁道？若有人來乞求卻未見所願之物，內心感到絕望，必死無疑。太子說：「遠方的人來請求妻子，
我沒有違逆之心。你因情感執著，若違背仁愛之道，完全斷絕深厚恩澤，這便是毀壞我的重大使命。妻子說：『太子布施世間罕見，應當完成宏大的誓願，切勿懈怠。百千萬世，沒有人能像你一樣
承擔佛的重任，我不敢違背。太子說：『好！』於是帶著妻子前往母親處辭別，叩首於地，悲傷地說：願能捨去深重的思念，請母親保重玉體。國事繁
忙，願多加慈善規勸，切勿因個人自由而使天下百姓受屈。當忍受難以忍受時，
把忍耐當作珍寶。母親聽到訣別的話，回頭對侍從說：『我的身體如同磐石，內心堅如鋼鐵，如今唯一的兒子卻被驅逐，我還有什麼心情呢？未有子時結願求嗣，懷妊之日如樹含華，日日盼其結果，
天未奪我所願，使我得子，如今孩子養育成就卻要生離嗎？凡人家中的妻妾，若有因嫉妒而感到快意者，便不再彼此尊敬。
，睡覺有帳幔圍繞，耳邊總是充滿音樂娛樂，想要什麼都能隨心所欲。現在我們住在山林澤地，睡覺只能鋪草，吃的只有野果蔬
菜，這不是一般人能忍受的，怎麼能撐得下去呢？妻子說：「這些精緻的寶帳和美食，對自己有什麼實際好處呢？」。你是和太子分開住的嗎？大王出門時用旗子作標記，火用煙作標記，女人依靠丈夫
，我依靠太子就像小孩依靠父母一樣。太子在國內四處布施，我也總是跟著一起發願。現在應該去經歷艱苦危險，卻還留戀並守著榮華富貴，這哪裡是仁者該有的作為呢？如果有人來乞求卻看不到想要的東西，心裡完全絕望，那麼一定會死，毫無疑問。太子說：「有遠方的人來請求我的妻子，我心裡並沒有要違逆他們的意思。」。你因為情感執著，如果違背了仁愛的正道，讓深厚的恩澤
完全斷絕，就是破壞了我肩負的重要責任。妻子說：「太子的布施在這世上很少見，你應該完成你的大願，千萬不要懈怠。」。無數劫以來，沒有人能像你一樣擔負佛陀的重責大任，我不敢違抗你的請求。太子說：「很好！」。他帶著妻子去向母親辭行，跪地叩首，哀傷地說：希望能
放下對您的深切掛念，請務必保重身體。國政繁忙，請多多規勸，不要因為個人意願而讓百姓受苦。在遇到難以忍受的時候，也要努力忍耐，把忍耐視為最珍貴的寶物。母親聽到臨別的話，轉頭對侍者說：「我的身體像石頭一
樣堅硬，心也像鋼鐵那麼堅強，如今唯一的兒子卻被趕走，我還能有什麼心情呢？」。還沒有孩子時我曾發願求子，懷孕時像樹木含苞待放，每
天盼望孩子出生，老天成全了我的心願讓我得子，如今孩子長大卻要和我分離嗎？家中妻妾之間，若有人心生嫉妒，當她們因此感到滿足或高興時，就不再彼此尊重了。
本句描述太子對於險惡環境的認知，指出山林沼澤等地因猛獸
出沒而難以久留，反映出對現實困境的觀察與抉擇，並未涉及深層佛理，屬於敘事鋪陳。本句描述環境中各種可怖的災害與鬼神異類，強調修行者所處
境界的險惡與威脅，提醒眾生對外在惡緣的警覺與正念防護。此句描述外在環境的嚴酷與不適，強調修行者在逆境中難以尋
得安身之處，提醒對境界的認知與忍耐力的極限，並非人人皆能承受苦行或惡劣環境。本句描述王子自幼享受榮華富貴、安逸舒適的生活環境，強調
其物質條件優渥、欲望易得，為後文對比修行或人生無常作鋪墊，體現世間樂受的暫時與不究竟。此句描述修行者遠離塵囂，安住於山林澤野，生活極為簡樸艱
苦，強調修行需忍受外在困難與清苦，考驗其堅忍與出離心。本句表達對外在物質享受的質疑，強調即使擁有華美的寶帳與
美食，若無法帶來真正利益，終究無益於自身，呼應佛教對五欲享樂無常與無實義的觀點。本句詢問是否與太子分開居住，反映出人際間的親疏與分離，
亦可見於佛教經典中對親情、離別的現實描述，未涉深層法義。本句以比喻說明依靠與信賴的對象，強調說話者對太子的信任
與依止，並隨太子廣行布施、共同發願，展現隨順善行、同願同行的精神。此句出自《六度集經》卷二「布施度」中的本生故事。
菩薩（主角）正處於需要捨棄王位、權力或世俗安逸，去實踐自他交換或救拔眾生的關鍵時刻。
在六度集經的語境中，『仁道』即是菩薩行，強調『捨己為人』。
此處以反問語氣說明：若在眾生危難或求法需艱辛跋涉之際，修行者仍貪戀世俗榮寵而不願赴險，便違背了菩薩道的核心精神。本句強調對於有所求而不得時，內心若陷入極度絕望，將導致
生命終結。
此處以乞求未得為喻，說明心念與生死的密切關聯，警示修行者應調伏貪求與絕望之心。本句顯示太子以平等慈悲心對待眾生，對於遠方來求妻子者，
內心無違逆、無瞋恨，展現出捨己利他的精神，體現菩薩行的無我與大悲。本句強調情感執著會導致違背仁愛與恩澤的正道，進而損毀所
承擔的重要使命。
提醒修行者應超越私情，守持惠道，維護深厚的恩德與責任。本句表現出太子布施的稀有難得，並勉勵其堅持弘願，不可因
困難而退縮，體現菩薩行願堅固的精神。此句表達對對方德行與能力的極高肯定，認為在無數世中，唯有對方能承擔佛陀所託付的重要使命，並
表明自己對此無法違逆，顯示出對佛法重任的莊嚴與慎重態度。太子對所聽聞的內容表示認同與讚許，展現其善根與對法義的領受。
本句描述辭別母親時的孝思與對國家、百姓的責任感，強調放
下私情、以大眾安樂為重，展現菩薩行者捨己為人的精神。本句強調修行者在遭遇極難忍受的境遇時，仍應堅持忍耐，將
忍辱視為修行中最重要的資糧與寶藏。
忍耐不僅是對外境的調伏，也是內心修養的重要功夫。本句表現母親面對親子離別的堅忍與悲痛，雖自稱身心堅強，
卻因唯一的兒子被驅逐而感到極度哀傷，突顯人倫情感與無常苦的現實。本句表達母親對子女的深切期盼與養育之恩，並感嘆因緣無常，終須面對生離死別。
強調世間親情雖深
，終究難免別離，提醒眾生應觀緣起無常，莫執著於世間情愛。本句指出家庭中妻妾因嫉妒而生歡喜，導致失去相互尊敬，反
映人心因煩惱而失和，提醒修行者觀照自身情感，遠離嫉妒以維護和合。
- 虎狼害獸：指危險的猛獸，象徵外在威脅。
- 毒蟲：指有毒害的昆蟲或動物，象徵外在危害。
- 魍魎：古代傳說中的鬼怪，泛指各類精怪異靈。
- 斃鬼：能致人死亡的鬼神，意指奪命之鬼。
- 雷電霹靂：自然界猛烈的雷聲與閃電，象徵突發災變。
- 風雨雲霧：各種天氣異象，象徵環境變化與障礙。
- 寒暑：指四時氣候的冷熱變化。
- 蒺䔧：帶刺的野草，象徵環境險惡。
- 礫石：小石子，與蒺藜並列，表地面難行。
- 王者之子：指國王的兒子，常用以比喻世間尊貴者。
- 中宮：指王宮內部，象徵尊貴與安逸。
- 帷帳：指床帳、帳幔，用於遮蔽臥處，象徵舒適安樂。
- 草蓐：以草為臥具，表現修行者簡樸生活。
- 果蓏：泛指野果與蔬菜，為修行者主要食物。
- 細靡：精緻、細膩。
- 眾寶帷帳：以多種寶物裝飾的帳幔，象徵奢華享受。
- 甘美：美味佳餚。
- 幡：古代用作標誌或儀式的旗幟。
- 同願：與他人發同樣的善願，表隨順同行之意。
- 歷嶮：經歷艱險。常指為了求法或救眾生而進入危險、困頓的環境。
- 留守榮：留戀並守住世俗的榮華富貴或王位權力。
- 仁道：在此經語境下指慈悲的菩薩之道。
- 乞：指乞求、祈求，常見於佛典中表現眾生有所求之心。
- 感絕：指內心感受完全斷絕，極度失望。
- 必死無疑：強調結果的必然性，無可懷疑。
- 逆心：指違逆、反抗之心，於佛教語境中多指違背慈悲或正道的心念。
- 情戀：指對情感的執著與貪戀。
- 惠道：仁愛、恩惠之道，指慈悲與利益眾生的正道。
- 洪潤：深厚恩澤，形容恩德廣大而滋潤。
- 重任：重大使命或責任。
- 弘誓：廣大堅定的誓願，常指菩薩為利益眾生所發之願。
- 百千萬世：形容極長久的時間，強調稀有難得。
- 佛重任：指佛陀所託付的重要使命或責任。
- 玉體：對母親身體的敬稱，表尊重與關懷。
- 鞅掌：形容政務繁忙，手不釋卷。
- 天民：指天下百姓，古代對人民的尊稱。
- 忍：指忍辱，為佛教六度之一，強調對逆境、侮辱、痛苦等能夠安然承受而不生瞋恚。
- 訣辭：指臨別、告別的話語。
- 侍：指侍從、侍者，古代陪伴在側的僕人或助手。
- 結願：發願祈求，常見於佛教中向諸佛菩薩祈願。
- 嗣：子嗣，指後代子孫。
- 懷妊：懷孕。
- 含華：樹木含苞待放，比喻孕育新生命。
- 生離：生者之間的分離，與死別相對。
- 嬪妾：古代指正妻以外的女性配偶，常見於多妻制家庭。
- 嫉：指嫉妒、妒忌他人之心，是煩惱之一。
「太子曰：『惟彼山澤恐怖之處，虎狼害獸難 為止矣。又有毒蟲魍魎斃鬼、雷電霹靂風 雨雲霧，其甚可畏。寒暑過度，樹木難依， 蒺䔧礫石非卿所堪。爾王者之子，生於 榮樂、長於中宮，衣則細軟，飲食甘美，臥 則帷帳，眾樂聒耳，願則恣心。今處山澤， 臥則草蓐、食則果蓏，非人所忍，何以 堪之乎？』妻曰：『細靡眾寶帷帳甘美，何益 於己？而與太子生離居乎？大王出時以幡 為幟，火以煙為幟，婦人以夫為幟， 吾恃太子猶孩恃親，太子在國布施四 遠，吾輙同願。今當歷嶮而猶留守榮，豈 仁道哉？儻有來乞不覩所天，心之感絕， 必死無疑。』太子曰：『遠國之人來乞妻子， 吾無逆心。爾為情戀，儻違惠道都絕洪潤， 壞吾重任也。』妻曰：『太子布施覩世希有， 當卒弘誓慎無倦矣。百千萬世，無人如 卿逮佛重任，吾不敢違也。』太子曰：『善！』 即將妻子詣母辭別，稽首于地愍然辭曰： 『願捐重思，保寧玉體，國事鞅掌願數慈 諫，無以自由枉彼天民。當忍不可忍， 含忍為寶。』母聞訣辭顧謂侍曰：『吾身如 石、心猶剛鐵，今有一子而見迸逐，吾何 心哉？未有子時結願求嗣，懷妊之日如樹 含華，日須其成，天不奪願令吾有子， 今育成就而當生離乎？』夫人嬪妾，嫉者快 喜不復相敬。
私下議論：『太子是國家的聖靈、眾寶中的尊貴，父母怎能忍心將他驅逐呢？』太子坐在城外致謝，送行的人都遣返回去。百姓叩拜伏地，齊聲哀號，
有人匍匐跳躍呼喊上天，聲音震動全國。和妻子一起前行修道，自己知道離本國很遠，便坐在一棵樹下。有婆羅門從遠方前來乞求，他便解下自己身上的寶衣，以
及妻子與子女佩戴的珠寶，全部施捨給他，並讓妻子與子女登車執韁而去。剛開始想要修道，又遇到梵志前來乞求馬匹，便將馬匹施予他；自己在車轅中拉車，前進修道。又遇到梵志前來乞求他的車，於是他便讓妻子下車，將車施捨給他。太子的車馬、衣服、皮裘以及身上的寶物雜物，全都耗盡
無餘，讓妻子抱著小女兒，自己親自抱著兒子。在國中的時候，布施名貴的大象、珍寶、車馬，遭遇毀謗
驅逐，從未憤怒或懊悔，始終以和善之心相隨，歡喜進入山中。三七二十一日後，才到達檀特山中。
都忍不住哽咽，大家出來和官員百姓們悲傷道別，一起離開城裡，沒有人不私下說：『太子是國家的聖靈、眾
寶中的最尊貴，父母怎麼捨得把他趕走？』。太子在城外向前來送行的人致謝，然後讓他們都回家去了。那時候，所有百姓都跪拜在地，一起悲傷哀哭，
有的人
甚至匍匐、跳躍著向天呼喊，哭聲響徹整個國家。他和妻子一同上路修行，自己明白已經離故鄉很遠了，就在一棵樹下坐下來休息。有位婆羅門從很遠的地方來乞討，他就把自己身上的寶貴
衣服和妻子佩戴的珠寶全都給了他，還讓妻子帶著孩子上車離開。正準備走上修行之路時，又碰到一位婆羅門來向他討馬，他就把馬送給了對方。就像自己在車轅中拉著車一樣，親自努力向前修行。有一次又遇到一位婆羅門來向他乞求車子，他就讓妻子下車，把車子布施給那位婆羅門。太子的車馬、衣服、皮裘和身上的寶物雜物全都用光了，
他讓妻子抱著小女兒，自己則親自抱著兒子。在國內時，曾布施名貴的大象、珍寶、車馬，即使後來遭
人毀謗驅逐，也從未生氣或後悔，始終以和善之心相伴，歡喜地進入山林。經過二十一天，才抵達檀特山裡面。
本句描述太子被迫離宮時，家屬與宮中眾人悲痛不捨，並引發
百姓對太子德行與地位的高度敬仰，以及對父母決定的疑惑與不解，突顯太子人格與眾望所歸。本句描述太子離城時，於城外向送行者表達感謝，並勸他們返回原居。
此舉展現太子的禮敬與慈悲，亦
顯示出修行人對世俗親友的善巧安慰與分別，專注於自身修行道路。此句描述國人因重大變故而集體表現出極度悲痛，眾生情感激
烈，哀號動天地，反映人心對無常與苦的深刻感受，亦顯示群眾對事件的共同回應與悲憫。本句描述主角與妻子同行修道，遠離故土，於途中暫歇，體現
出修行者離俗求道、安住當下的精神。本句描述布施的極致，連最親近的家人與珍貴財物都能捨棄，
展現無所執著、徹底布施的精神，體現出修行者對於財物與親情的超越與無我。此句描述修行者剛發心修道，卻遇到婆羅門來乞求馬匹，於是
毫不吝惜地布施馬匹，展現修行初發心時即能實踐布施、捨離財物的精神。此句以自力拉車為喻，強調修行者需親自精進，不倚賴他人，主動推進自己的修道之路。
本句描述布施的實踐，強調即使是重要的財物，也能為了利益
他人而捨棄，展現無我與慈悲的精神。本句描述太子歷經財物耗盡，僅剩家人相依，展現世間無常與
捨離財物的境遇，強調親情與責任的承擔。本句描述修行者於世間行布施，無論遭遇毀謗或被驅逐，皆能
保持無瞋無悔、和善隨順之心，展現出超越外境順逆的平等慈悲與歡喜心，體現布施波羅蜜的精神。本句記述經過二十一天的行程後，方才抵達檀特山，顯示修行或弘法旅途的艱辛與持續精進。
- 大子：指太子，國王的繼承人。
- 聖靈：指具有聖德靈異之人，強調太子的德行與神聖地位。
- 眾寶之尊：比喻太子如眾寶中最尊貴者。
- 城外：指城市之外，象徵離開世俗生活的起點。
- 拜伏：跪拜伏地，表示極度敬畏或悲痛。
- 僉然：全部、齊聲。
- 舉哀：共同發出哀號。
- 躃踊：匍匐、跳躍，形容極度悲痛時的肢體動作。
- 呼天：向天呼喊，表達無助與悲傷。
- 振國：聲音震動全國，形容哀號之大。
- 進道：指前行於修行之道，含有實踐佛法、離俗修行之意。
- 本國：指自己的故鄉或原來的國度，象徵世俗依戀。
- 樹下：佛教經典中常見修行或休息之處，亦有安住、止息之義。
- 寶服：珍貴的衣服。
- 珠璣：珠寶、寶石飾品。
- 昇車執轡：上車並手持韁繩駕車，表示離去。
- 就道：指開始修行、走上修道之路。
- 轅：車輛前端用以駕馭、牽引的部分，喻修行的主體力量。
- 挽車：親自拉動車輛，比喻自力修行。
- 車馬衣裘身寶雜物：泛指世俗財物與享受，於此處表現徹底捨離。
- 嬰女：年幼的女兒。
- 抱男：親自懷抱兒子，強調親情。
- 毀逐：遭人毀謗、排斥、驅逐。
- 和心：和善、柔和之心，無瞋恚、無怨懟。
- 三七二十一日：指三個七天，共二十一天，為古印度常用計日方式。
「大子妻兒稽首拜退，宮內巨 細靡不哽噎，出與百揆吏民哀訣，俱出 城去，靡不竊云：『大子國之聖靈、眾寶之 尊，二親何心而逐之乎？』大子坐城外謝 諸送者，遣之還居。兆民拜伏，僉然舉哀， 或有躃踊呼天，音響振國。與妻進道，自 知去本國遠，坐一樹下。有梵志自遠來 乞，解身寶服、妻子珠璣，盡以惠之，令妻 子昇車執轡而去。始欲就道，又逢梵志 來從乞馬，以馬惠之；自於轅中挽車 進道。又逢梵志來匃其車，即下妻子，以車 惠之。太子車馬衣裘身寶雜物，都盡無餘， 令妻嬰女，己自抱男。處國之時，施彼名 象眾寶車馬，至見毀逐，未曾恚悔，和心 相隨，歡喜入山。三七二十一日乃到檀特 山中。
天，很少有折斷損傷，群鳥哀鳴，每處都有泉水，眾多果實可以作為飲食；唯有修道應當專心致力，不可違背所發誓願。山中的道士都堅守操守勤於學習，有一位道士名叫阿周陀，長年住在山中，有深奧高妙的德行。便與妻子前往拜見，退後交叉雙手站立，對道士說：『我將帶著妻子來此學道，願您施予大慈悲，教導成就我的志向。』道士教導他，太子聽從，用柴草搭屋，綁髮穿粗布衣，吃果子喝泉水。男孩名叫耶利，穿著簡單草衣，跟著父親進出；女子名為罽拏延，身穿鹿皮衣，隨母親出入。在山中住一夜，天增添泉水味道更加甘甜，藥樹和果樹茂盛。
鳥如野鴨、雁、鴛鴦在其中嬉戲，許多鳥兒一同鳴叫，聲音和諧又帶點哀傷。太子看到這情景，對妻子說：「你看這座山，樹木高大，
很少有折斷損傷，鳥兒在各處鳴叫，到處都有泉水，果實也很多，可以當作食物。」。我們只應專心修行，不可違背自己的誓願。山裡的道士們都很有操守又愛學習，其中有位叫阿周陀的
道士，長期住在山中，具備深奧奇妙的德性。他就帶著妻子一起前去拜見，退後站好，雙手交叉，對道
士說：『我帶著妻子來這裡學習修道，懇請您以大慈悲心教導，幫助我實現志願。』。道士教他，太子就照做，用柴草搭房子，束髮穿粗布衣，吃果子、喝泉水過生活。這個男孩叫耶利，穿著樸素的草編衣服，總是跟著父親一起行動。這位女子叫罽拏延，穿著鹿皮衣，跟著母親一起進出。在山裡住了一晚，天神讓泉水變得更加甘甜，藥用樹木和名貴果樹都長得很茂盛。
本句描繪太子觀察山林自然景色，展現環境的和諧與生機，同
時鳥鳴帶有哀音，隱含世間無常與眾生情感，為後續法義鋪陳背景。本句描述太子觀察山林環境，強調自然資源豐富、環境安穩，
為後續修行或棲居鋪陳因緣。
此處展現對大自然的覺察與珍惜，並隱含出家修行所需的外在條件。本句強調修行佛道為人生唯一要務，應全心投入，不可因其他
事物而違背自己所立下的修行誓願，展現對道業的堅持與誠信。本句描述山中道士普遍重視品德與學問，特別指出阿周陀長期
修行，具備非凡的德行，顯示其修持成果與人格特質，為後文鋪陳其重要性。本句描述求道者帶著家眷，恭敬拜見師長，表達願意全家學道
的誠意，並請求師長以慈悲心教導，使其志向得以成就，體現學道者的謙卑與求法心。本句描述太子在道士指導下，過著簡樸修行生活，遠離宮廷享
樂，專注於修道，體現出出家修行的基本生活方式與精神。本句描述耶利的身份、服飾與行為，突顯其質樸與對父親的依
隨，反映出家庭倫理與修行初學者的純樸狀態。本句描述一位名叫罽拏延的女子，其服飾與行動特徵，顯示其
身份及生活方式，為後文鋪陳人物背景。此句描述修行人在山中暫住一夜，因善業或天神護持，泉水變得更加甘美，藥樹與果樹繁茂，象徵修行
環境因福德增上而自然具足資糧，顯示外境隨內心清淨而轉。
- 鳧：水鳥類，常指野鴨。
- 鴛鴦：一種常見於佛經的水鳥，象徵和合、伴侶。
- 嚶嚶：形容鳥鳴聲和諧、連綿。
- 參天：形容樹木極高，直達天空。
- 泉：山中湧出的水源，常象徵清淨資糧。
- 道：指佛道、修行之道，為修證解脫的正道。
- 務：專心致力、以之為首要任務。
- 誓：指修行者所發的誓願或願力。
- 阿周陀：人名，為本段主角之一，具備高妙德行。
- 却叉手立：雙手交叉於胸前站立，為古代恭敬之姿。
- 洪慈：廣大慈悲，指師長的慈悲心。
- 誨成吾志：教導並成就我的志向，指修道成就。
- 結髮葌服：結束頭髮、穿著粗布衣，象徵出家修行的樸素生活。
- 食果飲泉：以野果和泉水為食，表現修行者遠離世俗、安於清苦。
- 耶利：人名，經中男孩主角。
- 草服：以草編織的衣服，象徵簡樸、遠離奢華。
- 罽拏延：人名，經中女性角色。
- 天：此處指天界眾生或天神，常見於佛典中護持修行者。
- 藥樹：指具有藥用價值的樹木，為修行者療疾之資。
- 名果：指名貴或優良的果樹，象徵資糧具足。
「太子覩山樹木茂盛，流泉美水甘果備 焉，鳧鴈鴛鴦遊戲其間，百鳥嚶嚶相和悲 鳴。太子覩之謂其妻曰：『爾觀斯山，樹木 參天尠有折傷，群鳥悲鳴，每處有泉， 眾果甚多以為飲食；唯道是務，無以違 誓。』山中道士皆守節好學，有一道士名 阿周陀，久處山間有玄妙之德。即與妻 子詣之稽首，却叉手立，向道士曰：『吾 將妻子來斯學道，願垂洪慈，誨成吾志 也。』道士誨之，太子則焉，柴草為屋，結髮 葌服，食果飲泉。男名耶利，衣小草服， 從父出入；女名罽拏延，著鹿皮衣，從母出 入。處山一宿，天為增泉其味重甘，生藥樹 木名果茂盛。
法自立，貪圖那老人的財物，好讓自己能夠安身嗎？那位長者學道時內心閉塞不通，雖有教化規範，卻難以成就一人。專注於愚昧與憂愁，你究竟在貪求什麼？容貌醜陋黝黑，鼻子扁平塌陷，身體扭曲不正，臉皺嘴歪，說話結巴，雙眼發青，樣子像鬼，全身沒有一處好，誰不厭惡憎恨？你作為家主，難道不覺得羞愧、厭煩嗎？妻子聽聞丈夫被調遣，流淚說道：『我見那老翁，鬢髮全白，如霜覆樹。早晚盼望，想讓他快點死。未能立即隨從願望，有何辦法？歸向其女婿，如同侍奉他人，詳細說明道：『你有奴僕服侍，我便不去打水。』若仍如現狀，我將離你而去。女婿說：『我貧困，怎麼可能有人供養我、讓我差遣呢？』妻子說：「我聽說布施的上士名叫須大拏，他以洪大的慈
悲救濟眾生，幾乎耗盡了自己的國家資源。」國王帶著群臣，遷居到山中。若有兩個孩子，乞討時便施捨給卿。
為家裡窮，沒辦法養活自己，所以想靠那位老人的財產來安身立命？』。那位長者學習佛道時，內心閉塞不明，雖然有教化規範，卻很難讓一個人有所成就。你一直沉溺在愚癡和憂愁裡，到底還想追求什麼呢？長相又黑又醜，鼻子扁平塌陷，身體歪斜扭曲，臉皺嘴歪
，說話結結巴巴，雙眼發青，看起來像鬼一樣，整個人沒有一處好，誰會不討厭憎惡呢？你身為一家之主，難道不會感到羞恥和厭倦嗎？妻子聽到丈夫被徵調，流著淚說：「我看到那位老人，頭
髮和鬍鬚全都白了，就像霜覆蓋在樹上一樣。」。日夜都在心裡期盼著，想要他快點死掉。如果還不能馬上如願，還能怎麼辦呢？她歸附自己的女婿，就像侍奉他人一樣，並進一步說明：
『你家裡有僕人服侍，所以我就不用去打水了。』。如果你還是像現在這樣，我就要離開你了。女婿說：「我這麼窮，怎麼可能有人供養我、讓我差遣呢？」。妻子說：「我聽說有位以布施著稱的上士，名叫須大拏，
他以廣大的慈悲心救助眾生，結果讓自己的國家資源幾乎耗盡。」。國王和大臣們一起搬到山裡住。如果有兩個孩子來乞討，就會施捨給你。
本句描述故事背景，交代主角身份與生活狀況，突顯貧困與家
庭角色，為後續佛法教化鋪墊因緣。本句描述行者於途中遭遇年輕人攔路索求，並以戲謔語調詢問
其動機，反映出對世間貪欲與貧困因緣的觀察，亦顯示對財物執著的警醒。本句指出長者雖學佛道，但內心閉塞、不通達法義，即使有教化規範，也難以真正引導他人成就。
強調
修行需內外貫通，僅有外在規範不足以達到佛法實踐的成果。此句質疑眾生執著於愚癡與憂愁，提醒應觀察自身所貪求之物
是否值得，進而反思煩惱根源，導向離苦得樂的正道。本句描述外貌極為醜陋的人，強調身心不莊嚴，容易引起他人
厭惡。
藉此警示眾生，外在形貌與內在業力息息相關，應重視身口意的清淨與端正。本句質疑在家生活是否讓人產生羞愧與厭離之心，反映出佛教
對於世俗家庭責任與出離心的對照，強調修行者應觀察世間生活的過患，生起出離之意。本句描述婦人因丈夫被徵調而悲傷，見到年老者白髮如霜，突
顯人生無常與老病苦的現實，呼應佛教對生老病死的觀照。此句描述眾生因貪、嗔、嫉妒等煩惱而生起的惡念。
在《六度集經》的本生故事語境中，常以此類極端的負面心態與菩薩的慈悲忍辱作對比，旨在揭示惡業的根源在於「心希惡事」，並以此作為戒惕。本句表達對於未能即時實現所願時的無奈與順受，強調因緣未
具時應安住現狀，無可奈何亦是修行中對因果與現實的接受。本句描述一女子因歸向女婿，依賴其家中奴僕而不再親自勞作
，反映依附與責任轉移的社會現象，亦可作為修行中對依賴與自立的省思。此語境多出現在《六度集經》本生故事中，描述菩薩行者因堅持布施、仁義等高尚德行，而與世俗利害關係人（如反對大施的親屬或大臣）產生分歧的決絕時刻。
在布施度（Dāna）的修持中，行者常需面對親情與世俗財物的考驗，此句反映了價值觀的衝突與行者不改其志的決心。本句表現出女婿自覺貧困，對於能否獲得資助與使喚他人的資
格產生疑問，反映出世間人對貧富與地位的執著與自我設限，亦為後文法義鋪墊。本句描述須大拏以無私布施、廣大慈悲濟助眾生，甚至不惜耗
盡國家資源，體現菩薩捨身利他的精神與大悲行願。本句描述國王與群臣因緣聚集，集體遷移至山中，顯示外在環
境變遷與集體行動，為後續修行或事件鋪陳背景。本句描述布施的情境，強調在遇到有需要的人時，應當隨緣施
予，不吝於分享自身所有。
此處以兩個孩子為例，展現布施的具體行為，體現慈悲與無私的精神。
- 鳩留縣：古印度地名，為故事發生地。
- 遮要：攔路索求，指阻攔他人以求取財物。
- 老財：指年長者的財產，亦可泛指他人財物。
- 教化：指以佛法教導、引導他人。
- 紀：此處作規範、紀律解。
- 愚：指無明、愚癡，缺乏智慧。
- 𢤱悷：指內心的憂愁與煩惱。
- 蹇吃：語言不流利，結巴。
- 舉身：全身、整體。
- 狀類若鬼：形容極為醜陋，近似鬼類。
- 室家：指家庭、家主，佛典中常用以對比出家與在家生活。
- 愧厭：愧為羞恥，厭為厭離，為佛教修行中對世間生起出離心的重要心理。
- 調婿：指徵調、派遣丈夫，常見於古代徭役或兵役背景。
- 鬢鬚：指兩鬢與鬍鬚，象徵年老。
- 猶霜著樹：比喻白髮如霜覆樹，形容年老色衰。
- 朝夕：早晚，意指日夜不停、時刻。
- 希心：心懷希冀、期盼。在此為負面意圖。
- 喪：死亡、失去性命。
- 從願：指隨順自身或他人所發之願，依願行事。
- 歸向：指歸附、依靠之意，非宗教意義上的歸依。
- 奴使：家中僕役、奴僕。
- 汲：汲水，指取水、打水的勞作。
- 若其：如果、若是。
- 如今：現今的情況、現在這般樣子。
- 給使：指供給資財與使喚僕役，為古代社會地位與資源的象徵。
- 上士：指修行高尚、德行卓越之人。
「後有鳩留縣老貧梵志，其妻 年豐，顏華端正，提瓶行汲。道逢年少遮 要，調曰：『爾居貧乎無以自全，貪彼老財 庶以歸居。彼翁學道內否不通，教化之 紀，希成一人。專愚𢤱悷，爾將所貪乎？ 顏狀醜黑，鼻正匾𠥶，身體繚戾，面皺脣䫂 ，言語蹇吃，兩目又青，狀類若鬼，舉 身無好，孰不僫憎？爾為室家，將無愧 厭乎？』婦聞調婿，流淚而云：『吾覩彼翁 鬢鬚正白，猶霜著樹。朝夕希心，欲其早 喪。未即從願，無如之何？』歸向其婿，如事 具云，曰：『子有奴使，妾不行汲。若其如今，吾 去子矣。』婿曰：『吾貧，緣獲給使乎？』妻曰： 『吾聞布施上士名須大拏，洪慈濟眾虛耗其 國。王逮群臣，徙著山中。其有兩兒，乞 則惠卿。』
過了一會兒說道：『太子被驅逐，全都是因為這些人；如今又回來了嗎？請您親自辛苦一趟，去詢問其中的原因。回答說：「太子德行溫潤芬芳，遠近皆稱頌，因此我遠道歸命，只希望能因此獲得安寧。」國王說：「太子把所有寶物都布施完了，現在身處深山，衣食不足，怎麼能給你恩惠？」回答說：『德行光輝巍巍，遠方之人竭誠仰慕，能夠見到您的光彩容顏，至死無憾。』國王派人指示他的道路。
到葉波國，在宮門前問道：「太子平安嗎？」。守衛的人向上級稟報。國王聽到這番話，心裡非常難過，眼淚不停流下，
過了
一會兒才說：「太子會被放逐，全都是因為這些人；」。「現在又再次回來了嗎？」。請您現在辛苦一趟，去問問他是什麼原因。他回答：「太子德行溫潤芬芳，遠近的人都在稱頌，因此
我從遠方來歸依，只盼能因此獲得安寧。」。國王說：「太子已經把所有的寶物都布施出去了，現在住
在深山裡，連衣食都不夠，怎麼還能給你什麼恩惠呢？」。他回答說：「您的德行如此高尚遠揚，我從遠方誠心仰慕
，今天能親眼見到您的尊容，這一生再無遺憾。」。國王派人給他指路。
本句描述因愛妻之情而順從其建議，前往葉波國探問太子安危
，體現人間親情與因緣推動行動的過程，並未涉及深層佛理，屬敘事鋪陳。本句描述守衛將所見所聞向上級或主事者稟報，屬於敘事性語
句，無特殊佛理義涵，僅為經文情節推進。本句描述國王因聽聞相關言語而內心悲痛，情感激動至流淚，並將太子被放逐的原因歸咎於特定人群，
反映出世俗情感與因緣關係的糾結，亦顯示王者對親情與政事的無力感。此句出現在《六度集經》本生故事的對話中，體現了敘事轉折。
在六度波羅蜜的脈絡下，人物的「復來」往往帶有重複考驗或因緣重逢的意涵。
菩薩在面對重複出現的請求或困境時，展現出恆常不變的慈悲與忍辱心。
這種反覆的敘事結構，旨在深化修持者在逆境中不生退轉、無有疲厭的精進精神。此句表達請對方親自前往詢問事情的緣由，強調親自勞動以求
明白事實，體現佛教重視因緣與實證的精神。本句表達對太子德行的讚歎，強調其仁厚溫潤之德已遠播四方
，感召眾人歸依，並寄望於太子的德行能帶來救護與安穩，體現因德感召、歸命求安的思想。本句描述國王質疑太子因布施已盡所有財寶，現居深山且生活困苦，無法再施予他人恩惠，突顯布施的
徹底與出家修行的清貧狀態，亦反映世俗對出家者資源匱乏的疑慮。本句表達對德者的極高敬仰，強調德行感召遠人，見到聖者本
身即為人生圓滿，反映佛教重視德行與親近善知識的價值觀。此句描述國王派遣使者為對方指明正確的道路，象徵善知識或
有德者引導修行者走向正道，強調外緣助力於修行過程中的重要性。
- 衛士：指負責守衛、警戒的侍從或士兵。
- 見逐：被驅逐、放逐之意，指遭受流放或排斥。
- 復：又、再次。
- 來：來到、回來。
- 所以：此處指事情的原因、緣由，屬於佛典常用語，非現代口語『所以』之意。
- 潤馨：形容德行溫潤如香氣般遠播。
- 遐邇：遠近，指四方之人。
- 穌息：得救、安寧。
- 德徽：德行的光輝與美名。
- 光顏：指聖者或德者的尊貴容貌。
- 沒齒：終身、至死之意。
- 徑路：指通往目的地的道路，亦可象徵修行的正道。
「妻數有言，愛婦難違，即用其 言，到葉波國，詣宮門曰：『太子安之乎？』衛 士上聞。王聞斯言，心結內塞，涕泣交流， 有頃而曰：『太子見逐，惟為斯輩；而今復來 乎？』請現勞倈，問其所以。對曰：『太子潤馨，遐 邇詠歌，故遠歸命，庶自穌息。』王曰：『太子眾寶 布施都盡，今處深山，衣食不充，何以惠 子？』對曰：『德徽巍巍，遠自竭慕，貴覩光 顏，沒齒無恨也。』王使人示其徑路。
你的頭，再去問太子到底是為了什麼？」婆羅門羞愧又害怕地說：「我一定會被你殺死！」掌握權力卻欺瞞罷了。說：「大王和群臣下令，召太子回國繼位。」回答說：『非常好！』歡喜地指示他的所在。
要砍下你的頭，再去問太子到底是為了什麼？」。那位婆羅門感到羞愧又害怕，說：「我一定會被你殺死！」。只是掌了權，卻用詭詐手段罷了。他說：「國王和大臣們下令，要請太子回國繼承王位。」。他回答說：「很好！」。高興地告訴他那個地方在哪裡。
此句描述有人在途中遇見獵人，詢問是否見過太子，反映尋找
太子的過程，展現對太子的關切與尋訪情境。本句描述獵人明知太子逃亡的緣由，卻因情緒激動而威脅他人
，反映世間人因無明與瞋恚而造作惡業，與佛教教義中對煩惱與因果的警示相應。本句描述梵志（婆羅門）因自覺理虧而生羞愧與恐懼，誤以為
自己將遭對方殺害，反映其內心不安與對因果報應的恐懼，亦顯示當事人對佛弟子威德的誤解。本句指出僅僅因掌握權力而行欺詐，並非真正具備德行或正當
理由，強調權力若無正道則易生欺誑之行。本句描述國王與群臣共同決議，命令召回太子，讓其繼承王位
，體現王位傳承的因緣與集體意志，反映世間政事的因果與權力交接。此句為對前述言論或行為的肯定與讚許，表現出對善行或正確
見解的高度認同，屬於經中常見的應答語，強調善法的重要性。此句描述以歡喜心為他人指明所求之處，體現佛教中助人無私、樂於饒益眾生的精神。
- 獵士：指以打獵為業的人，古時常見於山林間。
- 當權：指掌握權勢或主導地位。
- 詭：指欺詐、詭計。
- 喜：指內心的歡喜、悅樂，為佛教四無量心之一。
「道逢 獵士，曰：『子經歷諸山，寧覩太子不？』獵士 素知太子迸逐所由，勃然罵曰：『吾斬爾首， 問太子為乎？』梵志恧然而懼曰：『吾必為 子所殺矣！當權而詭之耳。』曰：『王逮群臣令 呼太子還國為王。』答曰：『大善！』喜示其處。
親還在布施，這個人又來了，家裡的財物都用光了，恐怕會把我們兄弟送給他。』。兩人手牽著手一起逃離現場。於是挖了一個可以藏人的坑，兩個孩子進去後用柴蓋好，
彼此提醒：「如果父親叫我們，不要回應。」
本句描述太子與他人相遇的情境，強調太子具備敏銳觀察力，
能及時覺察周遭動靜，展現修行者的覺照與警覺。本句描述兩兄弟因父親持續布施而產生恐懼，擔心家產耗盡，
甚至自身也會被捨出，反映出對布施極致的疑懼與對自我安危的執著，突顯修行中對捨離的考驗。此句描述兩人緊握雙手，共同離開危險或困境，強調彼此間的
互助與同心協力。
於佛典語境中，常用以比喻修行路上同伴互相扶持，共度難關。此段描述母親為保護孩子，設法讓他們藏匿，並叮囑他們在危
難時刻不可輕易現身，體現了母愛的智慧與護念，也反映出在困境中需審慎應對外緣的教誨。
- 覩：見、看見，為古漢語用字。
- 施：布施，佛教六度之一，指捨財、法、無畏以利益眾生。
- 惠與：施予、給予他人。
- 擕手：攜手，手牽手，象徵同心協力。
- 埳：指地上的坑洞，可供藏身。
- 誡：佛教語境中有警戒、提醒之意，強調慎重其事。
「遙見小屋，太子亦覩其來。兩兒覩之中心 怛懼，兄弟俱曰：『吾父尚施，而斯子來，財盡 無副，必以吾兄弟惠與之。』擕手俱逃。母 故掘蔭其埳容人，二兒入中以柴覆上， 自相誡曰：『父呼無應也。』
仍遠遠歸於貧困，只希望能稍微延續性命。太子感傷地說：『財物用盡也無需憐惜。』婆羅門說：「這兩個兒子可以供養我安度晚年。」回答說：
「你遠道而來尋找孩子，我心中沒有違背。」太子呼喚他們，兄弟們感到害怕。又互相說：『我父親呼喊，必定是為了布施給鬼道眾生。』違逆教命，無有感應。太子將他藏在坑中，移開柴草後看見他，孩子出來抱著父
親，顫抖流淚哭泣，大聲喊叫說：『那是鬼啊！』不是梵志！我多次見到婆羅門，他們的面貌從未像這樣，不能把我們當作鬼的食物。我母親採果回來為何這麼慢？今日注定死亡，將被鬼吞噬。母親尋找我，應如母牛尋找小牛，狂奔哀哭。父親一定會後悔。太子說：『自從開始行布施以來，從未有過絲毫悔意，我已決定如此，你們不要違背。』梵志說：『你以普遍慈悲相助，若兒子和母親回來，便會
毀壞我廣大恩澤，違背我的本願，不如早些離去。』太子說：「你想求子，所以遠道而來，我絕不違背，可以馬上出發。」
還是落得貧困，只盼能多活一點時間。太子感傷地說：「財產用盡也沒什麼可捨不得的。」。那位梵志說：「這兩個兒子可以照顧我，讓我安享晚年了。」。他回答：『你大老遠跑來向我討要孩子，我不會拒絕你的心願。』。那個時候，太子叫他們過來，兄弟們都很害怕。他們又彼此說：『我父親在呼喊，應該是要布施給鬼眾吧。』。違反了命令，完全沒有得到回應。太子把他藏在坑裡，掀開柴草後看到他，孩子跑出來抱住
父親，嚇得發抖哭泣，大聲喊著：『那是鬼啊！』。這不是梵志啊！我常常見到婆羅門，可他們的樣貌從沒像這樣，不能把我們當作鬼的食物。我母親去採水果，怎麼到現在還沒回來，為什麼這麼晚呢？今天一定會死，會被鬼吃掉。母親找我時，會像母牛找小牛那樣，瘋狂奔跑、悲傷哭泣。父親到時候一定會感到後悔。太子說：「我從一開始行布施，就從來沒有一點後悔，這是我自己的決定，你們不要違逆。」。梵志說：「你用普遍的慈悲來幫助他們，如果兒子和母親
回來，就會破壞我原本的大恩澤，也違背了我的本意，不如早點離開吧。」。太子說：「你因為想要孩子，特地從遠方來到這裡，我絕
對不會讓你失望，現在就可以啟程。」
本句描述太子以恭敬心詢問對方，並邀請其近前坐下，奉上果
漿以表禮遇，展現尊重與供養之意，體現佛教重視禮儀與和合的精神。此句出自《六度集經》卷二「布施度」中關於布施身命與無私救助的故事。
菩薩（主角）在面對路途勞頓的求索者或受難者時，先行供養飲食（財施），繼而以柔軟語、安慰語（無畏施）舒緩對方的身心痛苦。
這展現了布施度中「先施飲食、後與法利」的次第，以及慈悲平等對待一切眾生的心量。此句描述行者歷經艱辛，身心受苦，顯示修行或旅途中的困難
與忍耐，反映眾生於生死流轉中常遭受身心苦惱與飢渴，需以正法調御。本句描述太子具有非凡的德行與光明，其德行與威儀受到四方
大眾的讚歎，光輝遠播象徵其德澤普及，為眾生帶來利益與感召力。本句以泰山比喻堅固，說明即使受到天神地祇的護佑，仍難逃
貧困困厄，表現世間無常與因緣果報，並流露對延續生命的微弱希望。本句表現太子對財物的淡泊，強調修行人應超越對財物的執著
，即使財產耗盡也不生貪戀或憂惜，展現出出家修道者的無所罣礙與布施精神。本句表現出梵志對子嗣的依賴，認為子女能承擔養老責任，反
映古印度社會家庭倫理與長幼供養觀念，亦顯示世間法中對親情與責任的重視。此句出自《六度集經》，描述菩薩實踐「布施波羅蜜」的極致表現。
在六度經系的語境中，菩薩行者面對任何索求（甚至是不近人情的骨肉之求），皆以大悲心與定力予以滿足，不生退轉或怨恨。
此「無違心」不僅是外在的答應，更是內在斷除執著、圓滿捨心的成就。本句描述太子主動召喚兄弟，兄弟們因某種原因而心生畏懼，
顯示人際間因地位、因緣或過往行為而生的心理反應，為後續情節鋪墊。此句描述眾人推測父親呼喊的原因，認為是為了施予鬼道眾生
，體現對餓鬼的慈悲與布施精神，反映經中對超度、救濟鬼道的重視。此句描述違逆佛陀或聖者的教命時，將不會獲得任何感應或回應，強調順從正法的重要性。
本句描述太子將某人藏於坑中，當柴草被移開時，孩子因驚懼誤認父親為鬼，表現出強烈的情感反應。
此處突顯人對未知或恐懼事物的本能反應，也反映親情與驚懼交織的心理狀態。本句指出對象並非『梵志』（婆羅門修行者），強調其身份或
行為與梵志不同，可能用於辨明修行階位或宗教身份。本句描述說話者過去多次見到婆羅門，但這次所見的容貌異常
，並強調這種情況下自己等人無法成為鬼神的食物，反映出對異常現象的警覺與自保意識。此句出自《六度集經》本生故事，描述菩薩於過去生中示現為孝子，對長輩懷有深厚的憂慮與關懷。
在六度語境下，這類對話用以鋪陳「孝親」與「精進」的德行，體現菩薩在世俗倫理中實踐大乘慈悲的起點。此句表達當事人面臨死亡的命運，並將死後遭鬼吞噬視為必然
，反映對死亡與鬼神的恐懼與無力感，亦顯示生死無常、業報現前的佛教觀念。本句以母牛尋犢的強烈情感，比喻母親對子女的深切關愛與失
落時的痛苦，展現親情的自然本能與哀慟，強調親情難捨的情感力量。此句表達對父親未來行為結果的預見，強調因果關係，提醒行
為若不善終將自招懊悔，符合佛教因果自負的教義。本句表達太子自發行布施，內心從未生起悔意，強調布施的堅
定與無悔，並囑咐隨從尊重其決定，體現菩薩行的自願與堅持。本句表現梵志自認其慈惠有條件，若對象回歸則視為違逆自身
志願，顯示世間慈悲與佛教無緣大慈的差異，亦反映人我執著與本願之間的矛盾。本句描述太子體察對方求子的心願，表現出慈悲與隨順眾生意
願的德行，並立即應允對方的請求，展現菩薩行者應有的悲願與實踐力。
- 果漿：以水果榨汁，作為供養或待客之飲品。
- 食果飲：指提供果實食物與飲水作為基本供養。
- 歷遠：經歷長遠的路程。
- 惱痛：身心受苦，常見於佛典描述眾生苦相。
- 巍巍遠照：形容光輝高大且能遠遠照耀，象徵德行廣被。
- 天神地祇：天界與地界的神祇，象徵護佑與加持。
- 給養：指供給生活所需，特別是指子女對父母的奉養。
- 求兒：乞求孩子（指將孩子布施給他人）。
- 無違心：沒有違逆、拒絕或不悅之心。
- 兄弟：指與太子同輩的王族成員。
- 惠鬼：指施予、布施給鬼道眾生，屬於佛教中對餓鬼施食、救濟的行為。
- 應：感應、回應，指因順從而得的法益或靈驗。
- 鬼：佛教語境中指亡靈或非人類存在，常帶有恐懼色彩。
- 吾母：我的母親。
- 來歸：回來、歸家。
- 何遲：為何遲到、為何耽擱。
- 牛母：指母牛，佛典常用以比喻親情深厚。
- 犢子：指小牛，亦用以比喻子女。
- 悔：佛教語境中指對過去不善行為生起懊惱與自責，屬於心所法之一。
- 本願：指個人所立下的根本志願或誓願，佛教中常見於菩薩發願。
「太子仰問，請其前 坐，果漿置前。食果飲畢，慰勞之曰：『歷 遠疲倦矣！』對曰：『吾自彼來，舉身惱痛，又 大飢渴。太子光馨，八方歎懿，巍巍遠照。有 如太山，天神地祇，孰不甚善，今故遠歸 窮，庶延微命。』太子惻然曰：『財盡無惜矣。』 梵志曰：『可以二兒給養吾老矣。』答曰： 『子遠來求兒，吾無違心。』太子呼焉，兄弟懼 矣。又相謂曰：『吾父呼求，必以惠鬼也。』違 命無應。太子隱其在埳，發柴覩之，兒出 抱父戰慄涕泣，呼號且言：『彼是鬼也！非梵 志矣！吾數覩梵志，顏類未有若茲，無以 吾等為鬼作食。吾母採果來歸何遲？今日 定死，為鬼所噉。母歸索吾，當如牛母索 其犢子，狂走哀慟。父必悔矣。』太子曰：『自生 布施未甞微悔，吾以許焉，爾無違矣。』梵 志曰：『子以普慈相惠，兒母歸者即敗子洪 潤違吾本願，不如早去。』太子曰：『卿願 求兒，故自遠來，終不敢違，便可速邁。』
子的末端。兩個孩子在父親面前翻滾哀號，呼喚母親說：『天神、地祇、山林樹木的諸神啊，請憐憫，轉告我
們母親：「我們兩個孩子本性仁慈，應當趕快放下那果實，好讓我們能見上一面。」』。感動天地，山神悲傷，發出如雷般巨響。母親當時採摘果實，心中忐忑不安，抬頭仰望蒼天卻不見
雲雨，右眼跳動、左腋發癢，兩乳湩汁流出且彼此相連，母親自語道：『此事異常重大！』我用果來做什麼？趕緊回家看孩子，是不是發生什麼事？丟下果實匆忙返回，惶恐不安如同瘋狂。
經離開我去找他母親了，我還有機會再見到他嗎？」。太子弘惠被綁起來，然後交給對方。太子抱著孩子，讓梵志把他們綁起來，自己親手抓著繩子
的末端。兩個孩子在父親面前翻滾哀號，呼喚母親說：「天上的神、地上的神、山林樹木的神明啊，請憐憫我
們，幫忙轉告母親：『我們兩個孩子本性仁慈，請她快點放下那顆果子，好讓我們能見上一面。』」。悲傷感動了天地，山神也因此哀傷，發出像雷一樣的巨大聲響。那時母親在採果子，心裡很不安，抬頭望天卻沒看到雲或
下雨，右眼跳、左腋癢，兩邊乳汁流出且彼此相連，母親自言：『這現象太奇怪了！』。我拿果實來做什麼？趕快回家看看孩子，是不是出了什麼狀況？丟下採集的果實立刻趕回去，心裡慌亂得像發瘋一樣。
本句描述太子以恭敬、清淨之心，親自將孩子交付給梵志，體
現慈悲與莊重的態度，並強調儀式的清淨與慎重。本句表現出梵志因年老體衰，對親情的牽掛與無力感，反映人
生無常與親緣分離的現實。
此處未涉深層佛理，重在敘述人物情感與因緣聚散。本句描述太子弘惠被束縛並移交他人，顯示事件發展至太子失
去自由、進入他人掌控的情境，反映因緣果報與世間無常。本段描述太子親自參與孩子被縛的過程，兩子哀號呼求母親，並祈請諸神轉達心意，展現親情悲苦與對
母親的思念。
此處強調人倫情感與苦難中的祈願，並未涉及深層佛理，屬敘事性描寫。此句描述極大悲感動天地，連山神都為之動容而發出如雷的巨
響，顯示天地萬物皆能感應聖者悲心，強調悲心的普遍與感召力。本句描述母親在採果時，心生不安並出現異常身體徵兆，象徵
將有重大異事發生。
這些徵兆在佛典中常預示聖者或異人誕生，為後文鋪墊。此句是在詢問自己取用果實的目的，強調行為背後的動機與意
義，呼應修行中對因果、用心的自我省察。此句描述家長因擔心子女安危而急忙返家，反映世間親情牽掛
，亦顯示眾生於親屬間的情感執著與憂慮。此處描述《六度集經》中太子須大拿之妻曼邸（Madrī）在林中採果時，因與子女離散之預感或變故，內心產生極大焦慮。
在布施度本生情節中，這刻畫了至親情感與捨施願力間的劇烈拉扯。
惶惶如狂之態，具象化了眾生愛別離苦的深重，亦以此反襯菩薩行者捨離愛執、圓滿布施之難行能行。
- 太子弘惠：人名，指本經故事中的太子。
- 縛：以繩索等物捆綁，象徵失去自由。
- 惠人：此處指仁慈、善良之人。
- 菓：指某種果實，具象徵意義。
- 二儀：指天地，古代宇宙觀中天地為陰陽二儀。
- 雷震：比喻聲音極大，如同雷鳴。
- 忪忪：形容心神不定、驚惶不安。
- 湩：乳汁。
- 相屬：連續不斷、彼此相連。
- 他：異常、變故，古漢語用法，指意外或不尋常的事情。
- 委：捨棄、拋下。
- 旋：隨即、立刻。
- 惶惶：恐懼不安的樣子。
「太子右手沃澡，左手持兒，授彼梵志。梵 志曰：『吾老氣微，兒捨遁邁之其母所，吾 緣獲之乎？太子弘惠，縛以相付。』太子持兒 令梵志縛，自手執繩端，兩兒躃身宛轉 父前，哀號呼母曰：『天神地祇山樹諸神一 哀，告吾母意云：「兩兒以惠人，宜急捨彼 菓，可一相見。』」哀感二儀，山神愴然，為作 大響有若雷震。母時採果，心為忪忪，仰 看蒼天不覩雲雨，右目瞤左腋痒，兩乳 湩流出相屬，母惟之曰：『斯怪甚大！吾用 菓為？急歸視兒，將有他乎？』委菓旋歸，惶惶 如狂。
任，妻子的到來會破壞他崇高的志向。」化作獅子，蹲在路中。婦人說：『你是獸中之王，我也是人中王子，我們同住在這座山中，我有兩個孩子都還年幼，早上到現在還沒吃東西，必須等我回去。』師子避開，婦人得以前進。又回到前面，化作白狼，婦人辭令如前，白狼又退避。又變化為老虎，剛到梵志附近時，便立刻退去了。
願，若妻子來了，會動搖他堅定的心志。」。變成一隻獅子，蹲坐在路中央。那婦人說：「你是野獸中的王，我也是人間的王子，我們
都住在這座山上。我有兩個孩子還很小，從早上到現在都還沒吃東西，只能等我回去。」。師子讓開，婦人就能往前走了。又回到之前，變成白狼，婦人像先前一樣拒絕，白狼又退開了。又變成老虎，剛要靠近那位梵志時，就立刻退走了。
本句描述帝釋觀察菩薩發大心立下弘願，認為世間情愛（如妻子）可能成為修行路上的障礙，動搖其成
就菩薩道的堅定志向，強調出家修行需遠離情愛牽絆以成就大願。此句描述某存在以神通變化為獅子，並在道路中央蹲坐，象徵
威嚴與障礙，常用於顯示神力或考驗修行者的情境。本句描述婦人自述身份，強調人與獸同處一山，並表達母愛與
責任。
語境中突顯眾生平等、親情與生存困境，未涉深層佛理，屬敘事鋪陳。本句以師子讓路、婦人得以前進為喻，說明障礙消除後，修行
者能順利前行，強調因緣條件具足時，修行或證道之路自然開展。此句描述變化者再次化為白狼，婦人依舊拒絕，白狼則再次退
避，展現因緣未具足時，眾生行為的反覆與執著未解。此句描述主體以變化之力化為猛虎，意圖接近梵志，但在尚未
接近時即選擇退卻，展現變化與止息的自在，亦暗示對梵志無加害之意。
- 師子：即獅子，佛典中常象徵威德、無畏與尊貴。
- 獸中之王：指動物中的王者，常指獅子或虎等猛獸。
- 人中王子：指人類中的王子，具尊貴身份。
- 斯山：即此山，指雙方共同居住的山。
- 微細：形容年幼、體弱。
- 婦：指婦人，於本句中象徵一般眾生或修行者。
- 白狼：此處為變化者所化之形，象徵異類或障礙。
- 婦辭：婦人拒絕或推辭之意，表現堅持或防護。
- 化為虎：指以神通變化身形為老虎，為佛教經典中常見的示現手法。
「帝釋念曰：『菩薩志隆，欲成其弘誓 之重任，妻到壞其高志也。』化為師子，當 道而蹲。婦曰：『卿是獸中之王，吾亦人中 王子，俱止斯山，吾有兩兒皆尚微細，朝 來未食須望我耳。』師子避之，婦得進路。 迴復於前化作白狼，婦辭如前，狼又避焉。 又化為虎，適梵志遠，乃遂退矣。
品橫七豎八地散在地上，看到這些讓我心生感觸，幾乎要發狂，難道我會被虎狼、鬼魅、盜賊吞噬嗎？趕快解開這個結，我必死無疑！太子過了很久才說：「有一位婆羅門來要兩個孩子，說：『年歲將盡，生命微弱，想靠這兩個孩子自救。』我以恩惠賜予他。婦人聽聞此言，激動得跳起倒地，宛轉哀慟流淚，並說：
『若真如夢中所見，一夜之間夢見年老貧困的梵志，割下我的雙乳拿著急奔；正為當下。』哀傷痛哭呼喚上天，震動了一整個山間。說：「我的孩子，你該怎麼做，應該怎麼去實踐追求呢？」
說：「我的孩子怎麼現在自己坐著？他平常總是等著我帶水果回來，看到我就跑過來迎接，跌倒了又馬上爬起
來，開心地跳著笑著說：『媽媽回來了，肚子餓的孩子終於可以吃東西了。』」。現在看不到這個，是打算拿來利益他人嗎？我坐著，孩子們分別站在我左右，看到我身上有灰塵，就搶著幫我一起拂去。今天你沒來，也沒見到你，你這份恩惠要給誰呢？應該儘快互相說明清楚。誠心祭拜天地，內心的真摯難以用言語表達，最終感得優良的子嗣。現在孩子們的玩具，像是泥做的象、牛、馬、豬，還有各種巧妙的小東西，隨意散落在地上。我看到這
些，心裡感觸很深，幾乎要發瘋了，難道我會被虎狼、鬼怪、盜賊吞掉嗎？快點把這個結解開，不然我就要死了！太子沉默許久後才說：「有個婆羅門來請求要兩個孩子，
他說：『我年紀老邁，生命垂危，希望靠這兩個孩子來自救。』」。我把恩惠給了他。這婦人聽到這番話，激動得跳起來倒在地上，邊翻滾邊悲傷流淚，說道：『如果真的像夢裡那樣，我在
一夜之間夢見一位年老貧苦的梵志，把我的雙乳割下後拿著急忙奔走；這正是為了現在這個時刻。』。極度哀傷地對天哭喊，聲音震動了整座山谷。他說：「我的孩子，你認為應該怎麼做，該如何去實踐追求呢？」
本句描述母親歸來時，見太子異常安靜，心生悲懼，並追憶往常母子親情互動。
此處強調親情的自然流
露與母子間的依賴，為後續佛教教義中「離愛別苦」鋪墊情感基礎，展現世間情愛的無常與苦。本句質疑現下未見某事物，是否意在將其用於利益或教化他人
，反映對行為動機的探問，強調行事應以自利利他為本。此句描述長者安坐，子女侍立左右，見父身有塵垢，爭相為父拂拭，體現孝敬與親情，也象徵弟子見師
長或佛身有障礙時，發心淨除，表現修行中除垢離染的意涵。本句表達對方未出現，無法接受或施予恩惠，反映人際互動中
因緣聚散與布施對象的缺席，強調行善需有對機緣。此句在《六度集經》的敘事中，體現了菩薩或修行者在面對因緣轉折時，強調資訊傳遞的即時性與誠信。
在六度波羅蜜的背景下，這往往與「不妄語」或「精進」相關。
及早溝通能避免誤解，亦是解決眾生困苦、履行布施承諾時必要的果斷表現，反映了早期佛典中對現實行為規範的指導。本句描述以至誠之心祭祀天地，因誠意感通而得善果（良嗣）
，強調誠敬與因果感應的觀念，反映古代對天地神祇的敬仰與祈福求嗣的信仰。本句以兒童玩具散亂為喻，表現世間萬物雜亂無章，令人心生感慨與迷亂，進而產生恐懼與不安，象徵
眾生於五欲六塵中迷失自性，易為外境所困擾、恐懼種種災難。此句表達當事人因被束縛而瀕臨死亡，強調解除障礙或困境的
迫切性，隱喻修行中若不及時斷除煩惱、解脫束縛，將難以存活或得度。本句描述太子在沉思後，提及有婆羅門因年老體衰，向其請求
兩個孩子以求自救，展現出布施與慈悲的情境，並突顯因緣果報與眾生互助的教義。此句表達說法者以慈悲心將恩惠施與對方，強調布施與饒益眾
生的精神，體現佛教中利他之德。本句描述婦人聽聞消息後情緒激動，因夢境與現實相應而深感
哀痛。
夢中梵志割乳象徵重大犧牲或布施，反映出佛教經典中以身施捨、悲憫眾生的精神。
此處強調夢境與現
實的因緣呼應，展現人物內心的悲苦與無助。此句出自《六度集經》卷二，屬於「布施度」中的本生故事。
菩薩（主角）在面對索求者提出極端要求（如捨棄器官或性命）時，表達其長久以來修習布施與忍辱，目標正是為了在當下這一刻能夠圓滿捨心。
這體現了布施波羅蜜中「不失時」與「不退轉」的特徵，強調修行不是為了遙遠的未來，而是為了在因緣成熟的當下，完成對眾生的利他誓願。此處描述菩薩在本生故事中遭遇極大苦難時的至誠感通。
在《六度集經》的語境中，這種極致的哀慟往往與「至孝」或「大慈」相連，能感天動地、令諸天驚動，是用以鋪陳隨後天帝下凡試驗或救助的因緣，體現菩薩感應道交的威德。本句為長者或尊者對弟子的提問，探討修行或求法的正確態度
與方法，強調自我省思與實踐的重要性。
- 拂拭：指用手或器具將灰塵等污垢拂去，佛典中常象徵淨除煩惱或障礙。
- 可：應該、適宜。
- 早：及時、儘快。
- 相語：互相告知、說明。
- 乾坤：指天地，乾為天，坤為地，為宇宙萬物之本。
- 良嗣：優良的子嗣，指後代子孫。
- 虎狼：象徵兇猛危險的外在威脅。
- 鬼魅：指鬼神、妖魅，象徵無形的恐懼或煩惱。
- 盜賊：比喻奪取、損害自心清淨的惡緣。
- 結：指束縛、障礙，亦可象徵煩惱或生死的羈絆。
- 自濟：自我救濟，意指依靠外緣或他人幫助以解決自身困境。
- 割吾兩乳：佛教故事中常見的自我犧牲或布施身體部位以救濟他人的行為，象徵無私大悲。
- 為：為了、目標在於。
- 哀慟：極其悲哀痛苦。
- 一山間：整座山林空間。
- 吾子：對弟子的親切稱呼，表現出長者對後學的慈愛與教導。
「婦還，覩太 子獨坐，慘然怖曰：『吾兒如之而今獨坐，兒 常望覩吾以菓歸，奔走趣吾，躃地復起， 跳踉喜笑，曰：「母歸矣，飢兒飽矣。」今不覩 之，將以惠人乎？吾坐兒立各在左右，覩 身有塵，競共拂拭。今兒不來，又不覩 處，卿以惠誰？可早相語。禱祀乾坤，情實 難云，乃致良嗣。今兒戲具，泥象泥牛、泥馬 泥猪，雜巧諸物縱橫于地，覩之心感，吾且 發狂，將為虎狼鬼魅盜賊吞乎？疾釋斯 結，吾必死矣！』太子久而乃言：『有一梵志 來索兩兒云：「年盡命微欲以自濟。」吾以 惠之。』婦聞斯言，感踊躃地，宛轉哀慟流 淚且云：『審如所夢，一夜之中夢覩老𥥧 貧窶梵志，割吾兩乳執之疾馳；正為今也。』 哀慟呼天，動一山間。云：『吾子如之，當如行 求乎？』
，想要幫助一切眾生，不求回報地施予恩惠，這些話我都說得很清楚。』。現在你因為悲傷痛苦，來擾亂我的心嗎？妻子問：「太子你為了修行，怎麼會這麼辛苦呢？」。一般士人受到尊重，在家中與妻子相處時都能自在無礙，更何況是人中最尊貴的人呢？發願說：「我所追求的必定能夠成就，就像具足一切智慧一樣。」
本句描述太子面對妻子的悲痛，重申自己志向在於修行大道、濟度眾生，並強調自己無所求、廣施恩惠
的菩薩精神，且對過去的承諾與誓言十分明確，展現出堅定的修行志向與慈悲心。本句表達對方因哀傷而影響說話者的內心，反映情緒對心境的
干擾，提示修行者應觀照情緒起伏對心的影響，保持內心安定。本句描述太子的妻子對太子修行艱辛的關心與疑問，反映出家
屬對修道者苦行的難以理解，也突顯修道過程中需克服的世間情感與障礙。本句以士人在家庭中尚且能獲得尊重與自由為喻，進一步強調人中最尊貴者（如佛、聖者）更應無所拘
束、自在尊貴。
藉由比較，突顯尊者地位的超越與不可思議。此句表達發願者堅定的信心，期望所求之事必能圓滿實現，並
以『一切智』作為成就的標準，顯示對究竟智慧的嚮往與追求。
- 大道：指究竟的佛道或最高的修行目標。
- 濟眾生：意為救度一切有情，屬大乘佛教核心精神。
- 無求不惠：強調施予恩惠時不求回報，體現無住施捨的菩薩行。
- 亂我心：擾亂、動搖內心。
- 求道：指追求佛法、修行證道的過程。
- 士家尊：指受人尊敬的士人，古代社會中有學識或地位者。
- 人尊：指人中最尊貴者，依語境可指佛、聖者或德行高尚者。
- 一切智：指圓滿無礙、遍知一切法的智慧，為佛陀所具足的最高智慧。
「太子覩妻哀慟尤甚，而謂之曰：『吾 本盟爾隆孝奉遵，吾志大道，尚濟眾生， 無求不惠，言誓甚明。而今哀慟，以亂我 心？』妻曰：『太子求道，厥勞何甚？夫士家尊 在于妻子之間，靡不自由，豈況人尊乎？願 曰：「所索必獲，如一切智。』」
蔽，不妨以妻子作為考驗，觀察其心志如何。」釋尊化現為梵志，來到他面前，說：『我聽聞你懷有天地
般的仁德，普遍濟度眾生，布施從不違逆，因此我來歸投於你；你的妻子賢良貞潔，德行高遠遠近聞名，所以
我來乞求施捨，不知你是否願意施予？』回答說：「很好！」用右手持水為梵志洗手，左手拉著自己的妻子，正要將她交給梵志。諸天讚嘆長壽無不稱善，天地突然大震動，人與鬼都驚駭。婆羅門說：「停下！」我不接受。』回答說：「這女人有什麼過錯？」婦人的惡行因此全然沒有，婦人的禮儀因此成為首要。然而她的父王僅有這位女兒，竭盡禮節侍奉女婿，不避艱難困苦，衣食只求適宜，不追求細膩甘美，勤奮努力，精神飽滿，容貌光彩超越同輩。你讓我高興，消除災患最為妥當。梵志說：『妻子的賢慧爽快，誠如你所說，恭敬地答應並接受。我將這託付給你，不可轉贈給他人。又說：『我是天帝釋，不是世間凡人，所以來考驗你。你崇尚佛的智慧光輝，榜樣難以兼得，現在想要什麼願望，儘管祈求，必定應允。太子說：「願得大富，常樂布施，無貪，超越於今。」令我父王及國中臣民，皆生起希望能相見之念。天帝釋說：『好！』當時沒有出現。
留，不妨用他的妻子來試探，看看他的心會怎麼樣。」。釋尊變化成一位婆羅門，走到他面前說：『我聽說你心懷
像天地一樣的仁愛，廣泛救助眾生，布施從不拒絕，所以我來投靠你；你的妻子賢慧貞潔，德行遠近皆知，因
此我來向你們乞求，不知你是否願意給予幫助？』。他回答：「非常好！」。他用右手拿著水幫梵志洗手，左手拉著自己的妻子，正要把她交給梵志。諸天都讚嘆長壽，沒有人不覺得這是好事；天地突然劇烈震動，無論是人還是鬼都感到驚恐。那位婆羅門說：「停下來！」。我不會接受這個。」。他回答：「這位婦人有什麼錯呢？」。這樣一來，婦女的惡行就完全沒有了，婦女的禮儀也就成為最重要的了。她的父王只有這個女兒，對女婿非常恭敬，無論多辛苦都
不退縮，生活上只求基本溫飽，不講究美味，做事勤快有精神，氣色和容貌都比同齡人更出眾。你拿走我心愛的東西，能因此消除後患是最好的。』。婆羅門說：「我的妻子確實如你所言賢慧爽快，她恭敬地答應並接受了。」。我把這東西託付給你，不要拿去幫助別人。他又說：「我就是天帝釋，不是一般世間的人，所以特地來考驗你。」。你尊重佛的智慧光輝，榜樣難以兼得，現在有什麼願望，儘管提出，一定會滿足你。太子說：「我希望能得到很大的財富，並且一直喜歡布施，不會比現在更貪心；」。讓我的父王以及國家的臣民，都能興起想要重逢相見的心願。天帝釋說：「很好！」。那個時候沒有顯現出來。
本句描述帝釋與諸天共同討論，認為太子弘揚正法、布施無所
障礙，決定以妻子作為考驗，觀察太子的內心是否堅定無私，體現菩薩行的無住施捨與對法的堅持。本句描述釋尊以化現身分測試主角的布施與仁德，並讚歎其夫
妻德行，強調布施無逆與德馨遠聞，體現佛教重視布施與德行的教義。此句為對前述言論或行為的高度肯定，表達贊許與讚歎，常見
於經典中師長對弟子或聽眾的鼓勵。此句描述一位男子以禮儀將妻子交給梵志，象徵世俗人倫與禮法的實踐，並反映當時社會對於婚姻、禮
儀的重視。
經文強調行為的次第與恭敬，體現人際間的規範與因果關係。本句描述諸天對長壽的讚歎與肯定，並以天地震動、人鬼驚駭
，顯示此事非凡，具有重大因緣或感應，突顯佛法事件的殊勝與影響力。本句描述梵志（婆羅門）出聲制止，顯示其在當下情境中具有
主導或發言權，反映當時社會階層與對話氛圍。此句表明說話者對某事物或供養明確表示拒絕，強調不執取、
不受取的態度，體現出對外在事物不生貪著的修行精神。本句表達對婦人是否有過錯的質疑，強調應以公正心看待眾生
行為，不應妄加指責，體現佛教重視因緣與正見的態度。本句強調因為某種因緣或修持，婦女的惡行得以斷除，禮儀德
行則成為首要，顯示修德去惡的重要性，並以禮為德行之首，體現倫理教化的核心。本句描述父王對女兒及女婿的珍重與盡心，強調在困難中仍能
守禮盡責，不貪圖享樂，展現出修行中逆境不失本分、安於簡樸、精進自持的德行。此句出自《六度集經》，展現菩薩在實踐布施波羅蜜時，對於「捨」的深刻認知。
在經典語境中，菩薩將世俗所愛視為執著與憂患的根源。
他人前來索求（取吾喜），菩薩不僅不生瞋恨，反而視為幫自己斷除愛執、遠離禍患的逆增上緣，體現了「能施、所施、施物」三輪體空的先導觀照。本句描述梵志（婆羅門）認同對方對其妻子的評價，並說明妻
子已恭敬地接受建議，展現家庭和諧與尊重的態度，體現佛教重視誠信與恭敬的倫理觀。本句強調將某物託付給特定對象，囑咐對方不可轉贈或施予他
人，顯示託付的專屬性與責任。
此語境下，重點在於信任與交付的專一性，而非普遍布施。本句表明說話者自陳其為天帝釋，非凡夫，強調其身份尊貴，
並說明現身的目的是為了考驗對方，顯示天帝釋在經中常作為檢驗修行者德行的角色。本句表達對子弟崇尚佛陀智慧的肯定，指出成為典範並不容易
，並鼓勵其提出願望，承諾必定滿足，體現慈悲與隨順眾生願力的精神。本句表達太子發願求得大富，並以財富作為布施之資，強調即
使財富增長，仍保持無貪的心，不讓貪欲超越現狀，體現布施的清淨動機與持續修行的決心。此語境出自須大拿太子（菩薩因地）遭流放後，因其純孝與仁德感召，令原先驅逐或誤解他的父王與眾生轉化心念。
在《六度集經》布施度脈絡中，這體現了菩薩實踐極端布施後，其德行自然感化周遭，使「怨親平等」並生起渴仰正法與仁政之心，是功德圓滿、轉逆為順的相狀。本句為天帝釋對所聞法義或善行的肯定與讚歎，表現出對佛法
或善行的認同與隨喜，亦顯示聽法者應有的恭敬與隨順態度。此句表示在當下因緣時節，某事或某境尚未顯現或出現，強調
因緣未具足時法事不現，契合佛教緣起觀念。
- 弘道：推廣、弘揚佛法正道。
- 普施無蓋：布施時毫無遮蔽、保留，完全無私。
- 試之以妻：以妻子作為考驗對象，檢驗修行者的心志。
- 釋化：指釋尊（佛陀）以神通變化身形。
- 乾坤之仁：比喻仁德如天地般廣大。
- 布施無逆：布施時不分對象，無有違逆拒絕。
- 歸情：歸投、依靠之意。
- 澡：此處指以水淨手，為禮儀性動作，象徵潔淨與尊重。
- 稱壽：讚歎長壽，表現對壽命延長的肯定。
- 天地大動：天地劇烈震動，常為重大聖事或異象的象徵。
- 人鬼：指人類與鬼道眾生，涵蓋有情眾生的不同類型。
- 取：指執取、接受，佛教語境中常指對五蘊、外境等生起執著。
- 斯婦：指這位婦人，語帶尊重。
- 惡：指不善行為、道德上的過失。
- 禮：指合乎規範的行為、德行，為倫理修持的重點。
- 塗炭：比喻極大困苦、艱難。
- 盡禮：指依禮節行事，恭敬周到。
- 吾喜：指我所鍾愛的人或物。
- 除患：除去憂慮、災禍或煩惱的根源。
- 最善：最好、最圓滿的處理方式。
- 敬諾：恭敬地答應、承諾。
- 寄子：將物品託付給某人，表明信任與責任的轉移。
- 天帝釋：即忉利天主，為三十三天之主，印度神話中的帝釋天，佛教中常作護法天王出現。
- 世庸人：指一般世間凡夫，未證聖果者。
- 佛慧影：指佛陀智慧的光輝與影響力，象徵佛智的照耀。
- 範：榜樣、典範，指值得效法的行為或品德。
- 無貪：指心無貪著，為三善根之一。
- 父王：指太子的父親，當時的國王。
- 臣民：指國家的官吏與百姓。
- 思：思念、希望。
- 應時：指當下因緣成熟的時刻。
「帝釋諸天僉然議 曰：『太子弘道普施無蓋，試之以妻觀 心如何。』釋化為梵志來之其前，曰：『吾聞 子懷以乾坤之仁，普濟群生布施無逆，故 來歸情，子妻賢貞德馨遠聞，故來乞匃，儻 肯相惠乎？』答曰：『大善！』以右手持水澡梵 志手，左手提妻適欲授之。諸天稱壽莫不 歎善，天地卒然大動，人鬼靡不驚焉。梵志 曰：『止！吾不取也。』答曰：『斯婦豈有惡耶？ 婦人之惡斯都無有，婦人之禮斯為備首 矣。然其父王唯有斯女，盡禮事婿不避 塗炭，衣食趣可不求細甘，勤力精健顏華 踰輩。卿取吾喜，除患最善。』梵志曰：『婦之 賢快誠如子言，敬諾受之。吾以寄子，無 以惠人。』又曰：『吾是天帝釋，非世庸人也，故 來試子。子尚佛慧影，範難雙矣，今欲何願， 恣求必從。』太子曰：『願獲大富，常好布施無 貪踰今；令吾父王及國臣民思得相見。』天 帝釋曰：『善！』應時不現。
綁的地方都受傷，哭喊著叫母親，被鞭打驅趕。婆羅門白天午睡，兩個孩子逃跑，各自潛入池中，以荷葉覆身，水蟲纏繞其身。醒來行走尋找，又得到了孩子；棍棒亂打，鮮血流滿地。天神憐憫思念，雖解開束縛，傷勢反而更加嚴重，為其生出甘美果實，使大地柔軟。兄弟摘取果實，互相傳遞品嚐，說：『這果實的甘甜如同苑中的果實，這土地柔軟如同國王身邊的毯子。』兄弟互相扶持，仰天呼喚母親，眼淚流滿全身。梵志所行，其地高峻多巖石，滿是礫石與荊棘，身體與腳底皆因傷口而劇痛。若見樹上果實，或苦或辛
，梵志自己皮骨相連，兩個孩子卻肌膚光澤，顏色恢復如故。
累，還拉著兩個孩子，盼望能見到使者。國王的孫子，原本過得榮耀快樂又自由，離開父母後卻被
繩子綁住，身上被綁的地方都受傷了，他一邊哭喊著叫媽媽，一邊被鞭打驅趕。那個時候，婆羅門白天在睡覺，兩個孩子趁機逃跑，各自
潛入池塘，用荷葉蓋住自己，結果水裡的蟲子纏在他們身上。醒來後到處尋找，結果又找回了孩子。棍棒四處揮舞，鮮血流得滿地都是。天神因憐憫而思念，雖然解開了束縛，卻讓傷勢更加嚴重
，並為他生出甜美的果實，讓大地變得柔軟。兄弟們一起摘果子，彼此傳遞著吃，說：『這果子的甜味
就像御花園裡的果實，這地面柔軟得像國王身邊的毯子一樣。』。兄弟倆彼此扶持，對著天空大聲呼喊母親，哭得淚流滿面，全身都被淚水浸濕了。婆羅門所經之路，地勢險峻多岩石，滿布礫石與荊棘，身體和腳底都因傷口而劇痛。若見樹上的果實，
不是苦就是辣，婆羅門自己瘦得只剩皮包骨，兩個孩子卻皮膚細嫩有光澤，臉色也恢復正常。
本句描述梵志（婆羅門）因心願得以實現而生歡喜，精進不懈
，並帶著兩個孩子渴望與使者相見，展現求法或達成目標時的熱切與不懈精神。本句描述王孫從榮樂自由的狀態，因離開父母而遭受束縛與痛苦，象徵眾生離開正法、善知識後，易墮
於煩惱繫縛與苦惱，呼喚母親表現對慈悲庇護的渴望，鞭打驅趕則顯示苦果的逼迫。本句描述兩名孩子在父親午睡時逃離，為了躲避追尋而藏身池中，以荷葉遮蔽自身，卻被水中蟲類纏繞
。
此情節展現逃避困境時的無助與危險，並為後續佛法開示鋪墊因緣背景。本句描述覺醒後積極尋找，最終重新獲得失去的事物，象徵修
行者經歷迷失與覺悟後，終能復得本有的清淨自性或法寶。
強調覺醒與努力的重要性。此句描述嚴酷刑罰或暴力場景，顯示眾生於惡業或苦難中所受
的身心痛苦，強調因果報應與輪迴苦相，警示修行者遠離惡行。本句描述天神因憐憫而施予援助，雖解開束縛卻反致傷勢加重，並以神力生出甘果、令大地柔軟，展現
天神的慈悲與神通，亦隱含世間善意未必能即時解除眾生苦難，需具足智慧與方便。本句描述兄弟間和樂共享果實，並以王苑美果與王邊毯子作比喻，顯示所處環境的殊勝與安樂，體現佛
教經典中對理想國土或清淨境界的描繪，強調和合、安樂、資具具足的境界。此句於《六度集經》中展現「忍辱」與「至孝」的敘事基調。
在菩薩本生故事中，藉由親人離散與極度哀慟的場景，突顯眾生在生死流轉中的苦難，並以此反襯菩薩在逆境中不失其本心的堅韌，是積累成佛資糧的重要修行情境。本段描述梵志（婆羅門）為求法或修行，歷經險惡環境與身體苦痛，對比其子女因受庇護而安然無恙，
突顯修行者自甘艱苦、捨己利他的精神，並映現世間苦樂因緣差異。
- 使：指傳遞訊息或引導的人，經文語境下多為重要人物或使者。
- 兒王者：指國王的兒子或孫子，為王族後裔。
- 二親：父母，佛典常用語，指父母雙親。
- 荷蒻：荷葉，常用於遮蔽或包裹。
- 編身：指纏繞身體。
- 寤：指從迷夢中覺醒，象徵覺悟。
- 兒：此處比喻珍貴之物，或指本有的佛性、法寶。
- 丹地：指染滿鮮血的大地，『丹』為紅色，象徵血染之地。
- 解縛：解除束縛，原指解除身體上的繩索或枷鎖，亦可引申為解除困厄。
- 甘果：甘美的果實，象徵天神以神力所生之食物，常見於經典中作為救濟之物。
- 苑中果：苑，指王宮花園，苑中果象徵珍貴美味的果實。
- 王邊縕綖：縕綖為柔軟的毯子，王邊指國王身邊，意指極為柔軟舒適的毯具。
- 相扶：互相扶持、支撐。
- 流身：形容眼淚極多，流滿全身。
- 岑巖：高峻的山岩。
- 足蹠：腳底。
- 皮骨相連：形容極度瘦弱，僅剩皮包骨。
- 顏色復故：面色恢復原本的健康狀態。
「梵志喜獲其志， 行不覺疲，連牽兩兒欲得望使。兒王者 之孫，榮樂自由，去其二親為繩所縛，結 處皆傷，哀號呼母，鞭而走之。梵志晝寢， 二兒迸逃，自沈池中，荷蒻覆上，水蟲編 身。寤行尋求，又得兒矣；捶杖縱橫，血流 丹地。天神愍念，解縛愈傷，為生甘果，令 地柔軟。兄弟摘果，更相授噉，曰：『斯果之甘 猶苑中果，斯地柔軟如王邊縕綖矣。』兄 弟相扶仰天呼母，涕泣流身。梵志所行， 其地岑巖，礫石刺棘，身及足蹠，其瘡毒痛， 若覩樹果，或苦且辛，梵志皮骨相連，兩 兒肌膚光澤，顏色復故。
細嫩不適合做苦工，不如帶去販賣，再買一個可以使喚的。」又為妻子所役使，想要前往異國。天神使他迷失道路，因此只得返回本土。百姓認出來了，齊聲說：『這是太子的孩子！大王的孫子啊！哽咽著走到門前聽見。國王召喚梵志帶著孩子進入宮殿，宮中人無論老幼無不唏噓感嘆！國王叫他們來抱，兩個孩子都不靠近。國王問：「為什麼？」兒子說：『從前是王族子孫，現在卻成了奴婢。奴婢之所以卑賤，是因為坐在國王的膝蓋上嗎？問婆羅門說：『憑著什麼因緣得此孩子？』對待它如同處理事務。問：『賣兒要多少錢？』梵志尚未回答，男孫勦說：『男子值銀錢一千，特牛百頭；女真金錢二千，母牛二百頭。國王說：「男子年長卻卑賤，女子年幼卻尊貴。」是否有因緣？回答說：太子既聖且仁，恩澤平等遍及天地，天下人都樂
於歸附，如同孩童依靠父母，這樣本可獲得治理天下的良策，卻被遠遠放逐於山林澤地，與虎狼毒蟲為鄰，食
果衣草，雷雨驚人，財物如草芥般被棄置，因此可見男子遭遇輕賤。黎庶之女，若僅因美貌而居於深宮，睡時蓋著厚重的被褥
，上方覆以寶帳，身穿天下名貴的衣服，食用天下進貢的珍饈，因此這女子才顯得尊貴。國王說：「八歲的孩童尚且能有高士的見解，更何況是他的父親呢？」宮中侍女無論大小，聽到他的勸諫，沒有不悲傷哀嘆。梵志說：『僅僅銀錢一千，特牛與牸牛各一百頭。能領受就是善巧，不能領受就自行止息。王說：『好。』就像計算數字一樣，梵志退卻了。
嫩，不適合做粗活，不如帶去賣掉，再買一個可以使喚的。」。又被妻子差遣，想要去到別的國家。天神讓他迷失了方向，他只好回到自己的家鄉。大家都認出來了，一起說：『這就是太子的兒子！』。這是大王您的孫子啊！他喉嚨哽咽著來到門前向裡面稟報。國王叫梵志帶著孩子進宮，宮裡的人不論身份高低都感到十分唏噓！國王想叫兩個孩子過來抱一抱，但他們都不願意靠近。國王說：「為什麼呢？」。孩子說：「以前我是王族的後代，現在卻淪為僕人了。」。僕人之所以卑賤，是因為坐在國王的膝蓋上嗎？問那位婆羅門：『你是因為什麼原因得到這個孩子的？』。就像處理日常事務一樣去面對它。開口問說：『要把孩子賣掉的話，是多少錢呢？』。那時梵志還沒回應，男孫勦就說：「這個男子價值一千銀錢，還有一百頭特別的牛。」。這名女子值兩千金錢和兩百頭母牛。』。國王說：「男孩子雖然年紀大，地位卻低下；女孩子雖然年紀小，地位卻尊貴。」。那有因緣嗎？回答說：太子既聖且仁，恩澤普及天地，天下人都願意歸
順，就像小孩依靠父母一樣，這樣本可獲得治理天下的良策，卻被遠遠放逐到山林澤地，與虎狼毒蟲為鄰，只
能吃果子、穿草衣，還要忍受雷雨驚嚇，財物如同雜草般被拋棄，因此可見男子地位低賤。平民女子，如果因為容貌出眾而住進深宮，睡覺時蓋著厚實的被褥，上方有華麗的寶帳，穿著全國最有
名的衣服，吃著各地進貢的美食，所以這樣的女子就變得尊貴了。國王說：「連八歲的小孩都能有賢者的見解，更不用說他的父親了吧？」。宮裡的所有侍女，不論身分高低，聽到他的勸告，沒有一個不感到悲傷而哭泣。婆羅門說：「就只是一千銀錢，還有公牛和母牛各一百頭而已。」。能夠接受就是好事，不能接受就自己停止吧。國王回答說：「好的。」。就像數數一樣簡單，婆羅門便退下了。
本句描述主角歸家後，因獲得利益而歡喜，並將所得分享給家
人，體現世俗中因緣果報與家庭關係的互動，未涉及深層佛理，屬敘事鋪陳。本句描述妻子因孩子相貌端正、手足細嫩，不適合勞作，遂生販賣之意，反映世俗家庭中對兒女價值的
功利取向，亦顯示人情冷暖與因緣變化，未涉深層佛理，屬敘事鋪陳。此句描述因家庭牽絆，受妻子驅使，心生他鄉之念，顯示世間
人情與欲望的束縛，難以自主，為修行障礙之一。此句描述因天神（或天界力量）使其迷失方向，最終不得不返
回原本的地方，顯示外緣或業力影響行者去向，強調因緣與不可違逆的力量。本句描述眾人共同認出太子之子，顯示其身份公開且受到大眾
矚目，為後續經文鋪陳因緣背景。本句為對國王孫子的稱呼或指認，語氣帶有尊重與親切，未涉
及深層佛理，僅為敘述事實或人物關係。此句描述菩薩本生故事中角色因悲憫或至誠而引發的情緒與行動。
在《六度集經》的敘事語境下，「哽噎」體現了眾生苦難或菩薩行願所引發的強烈感通。
前往門口「聞」（稟告、使之聽聞）是古代社會階層間傳遞訊息的常見動作。
法義上，這類描述旨在引導讀者生起同情共感，進而理解菩薩不忍眾生苦的大悲心，是本生譚藉由文學化敘事來強化「慈悲」修行的典型手法。本句描述國王命令梵志攜子入宮，宮中所有人見此情景皆感動
而唏噓，顯示事件引發普遍共鳴，反映人情悲憫與世間無常。此句描述國王表現親情，主動召喚兩個孩子親近自己，但孩子
們卻沒有回應。
此情節反映人我之間的隔閡，亦可作為修行中對親情、執著與距離的省思。本句為國王發問，表現其對前述內容的疑惑或求知之心，為後續佛法開示鋪陳因緣。
本句表現世事無常、身分轉變，強調因緣變化下貴賤無定，提
醒眾生應觀察人生榮辱皆由因緣所生，無常迅速，不可執著於現有地位。本句以反問方式，指出奴婢的卑賤身份並非因為外在行為（如
坐在國王膝上），而是源於本質或社會地位，藉此引導對因果、身份本質的思考。本句為詢問梵志（婆羅門）得子之因緣，強調因果觀念，探討
子嗣的來由，符合原始佛教重視因緣法則的語境。本句強調對待某事（或法）應如同處理日常事務般平常心、無
分別、無增減，展現修行中對境無染、如實觀照的態度。此句出自《六度集經》卷二「布施波羅蜜」中的本生故事。
背景描述菩薩於往昔世修行時，面對極端貧窮與生存困境，或受考驗者提出買賣的要求。
在菩薩道的語境下，這類情節往往是為了鋪陳「內施」或「難捨能捨」的考驗。
此處的詢問展現了故事進入對親情、身外物徹底捨棄的關鍵轉折點，用以測試修行者是否能超越世俗恩愛執著，完成布施波羅蜜。本句描述在討論或交易過程中，男孫勦以具體財物（銀錢與牛
）衡量男子的價值，反映當時社會對人身價值的世俗觀點，亦為後文佛法義理鋪墊。此句出自《六度集經》中關於菩薩行者在世俗因緣中處理贖贖或布施的情境。
在早期大乘經敘事中，常以具體的世俗財物（如金錢、牲畜）來量化事物的價值，用以鋪陳後續菩薩不惜重資甚至犧牲自身利益來成就大願的對比。
此處呈現了當時古印度的社會經濟交易語境。本句反映當時社會或特定情境下，性別與年齡並非決定尊卑的
唯一標準，暗示世間價值觀的多元與無常，亦可能為後文法義鋪陳對比。此句詢問是否具備成就某事的因緣條件，強調因緣和合的重要
性，反映佛教對緣起法則的重視。本句描述太子雖具聖德仁心，恩澤普及，理應受天下歸附，卻因遭放逐而處於險惡環境，生活困苦，財
物無所依，藉此反映世間對男子地位的輕賤與無常，突顯人事榮辱無定，亦隱含對世間價值的省思。本句以世間女子因外在條件（美貌、宮廷生活、名服美食）而獲得尊貴，說明尊貴並非本質，而是依賴
外緣條件。
此旨在引導思考世間榮華皆因緣和合，非自性有，暗示無常與無我之理。本句強調智慧與見解不受年齡限制，甚至孩童亦能具備高士的見地，進一步肯定其父親的德行與智慧更
為卓越。
此處以孩童為喻，突顯佛法中重視本性與潛能的觀點。本句描述宮中所有侍女聽聞諷諫後，皆生悲哀，顯示諷諫之言
感人至深，能觸動人心，引發共鳴與省思，反映出佛教教誡對眾生心性的影響。本句描述梵志（婆羅門）所提及的財物數量，反映當時社會財
富觀念及布施、供養的物質基礎，未涉及深層佛理，僅為敘述性內容。本句強調修行或聽法時，若能領受即為善事，若無法領受則自
行止息，不強求。
體現佛法中隨順因緣、尊重個人根器的態度。本句為國王對佛陀或聖者的應允，表現出恭敬與接受教導的態
度，顯示聽法者的謙遜與順從，是經典中常見的應答語。本句以『如數』比喻事情明白易見，表現出梵志（婆羅門）在
理證面前無法辯駁，只能退卻，顯示佛法義理的明確與不可動搖。
- 衒賣：帶到市集販賣。
- 所使：指可供使喚的人。
- 妻使：指受妻子差遣、役使，強調家庭關係中的束縛。
- 異國：他鄉、外國，象徵遠離本處、心生他念。
- 本土：原本所屬的地方，亦可指本來的境地。
- 孫：指國王的子孫，表明家族血脈。
- 哽噎：因極度悲傷或激動而氣塞喉嚨，哭不出聲。
- 詣：前往、抵達。
- 門上：指家門或宮殿之門處。
- 聞：此處作使動用法，指向尊者或上位者稟報、令其聽聞。
- 噓唏：感嘆、悲傷的嘆息聲。
- 不就：即不靠近、不順從召喚。
- 王孫：王族的子孫，象徵高貴出身。
- 王膝：象徵國王的親近或恩寵。
- 因緣：指事物產生的條件與原因，為佛教核心教義之一。
- 曰：說、問、道。
- 幾錢：詢問價值、價錢，指交易的代價。
- 男孫勦：人名，經中角色。
- 特牛：特別優良的牛，為財富象徵。
- 直：通「值」，價值、抵償。
- 牸牛：母牛。
- 明圖：治理天下的良策或藍圖。
- 草芥：雜草，比喻財物微賤。
- 深宮：宮廷內部，象徵尊貴與隔離。
- 縕綖：厚重的被褥。
- 寶帳：華麗的帳幔。
- 名服：名貴的衣服。
- 貢獻：各地進貢的珍饈。
- 高士：指有高尚德行與見識之人，常用以稱賢者或修行有成者。
- 宮人：指宮中侍女或宮廷內的女性侍從。
- 諷諫：以委婉或間接方式勸誡、規勸他人。
- 惠爾：指能領受、接受佛法或善法。
- 善：此處指契合、得益、善巧。
- 自已：指自我止息、不再強求。
- 諾：古漢語中表示應允、答應之意，經典中常見於王臣對佛陀或尊者的回應。
- 如數：比喻明白、容易理解。
「歸到其家，喜笑 且云：『吾為爾得奴婢二人，自從所使。』妻 覩兒曰：『奴婢不爾，斯兒端正，手足悅澤不 任作勞，孚行衒賣，更買所使。』又為妻使， 欲之異國。天惑其路，乃之本土。兆民識 焉，僉曰：『斯太子兒也！大王孫矣！』哽噎詣 門上聞。王呼梵志將兒入宮，宮人巨細靡 不噓唏！王呼欲抱，兩兒不就。王曰：『何以？』兒 曰：『昔為王孫，今為奴婢。奴婢之賤，緣坐王 膝乎？』問梵志曰：『緣得斯兒？』對之如事。曰： 『賣兒幾錢？』梵志未答，男孫勦曰：『男直銀 錢一千，特牛百頭；女直金錢二千，牸牛 二百頭。』王曰：『男長而賤，女幼而貴。其有 緣乎？』對曰：『太子既聖且仁，潤齊二儀天 下喜附，猶孩依親，斯獲天下之明圖，而見 遠逐捐處山澤，虎狼毒蟲與之為隣，食 菓衣草，雷雨震人，夫財幣草芥之類耳， 坐見迸棄，故知男賤也。黎庶之女，苟以 華色處在深宮，臥即縕綖，蓋以寶帳，衣 天下之名服，食天下之貢獻，故女貴也。』王 曰：『年八孩童，有高士之論，豈況其父乎？』 宮人巨細聞其諷諫莫不舉哀。梵志曰：『直 銀錢一千，特牛、牸牛各百頭。惠爾者善， 不者自已。』王曰：『諾。』即雇如數，梵志退矣。
，諸神助慶，因此出現這吉祥的瑞相。」妻子因喪失兒子而臥地不起，使者到來才起身叩拜王命。使者說：「國王被拘禁，皇后因悲傷而捨棄飲食，含淚度
日，身體日漸衰弱，只盼望見到太子。」太子四處張望，依依不捨山中的樹木和流水，擦去眼淚，上車。
在行跪拜禮，百鳥發出悲鳴，哀傷的鳴聲令人動容。太子問道：「這是什麼吉祥的徵兆呢？」。妻子躺在地上說：「父親的心結已經解開，使者來迎接，
諸神也來助慶，所以才有這樣的吉祥徵兆。」。妻子因為失去了兒子，悲傷地躺在地上，直到使者來了才起身向國王叩拜。使者說：「國王被囚禁，皇后因悲傷而不肯進食，含淚度
日，身體日漸衰弱，只盼望能見到太子。」。太子向四周張望，心中非常捨不得山裡的樹木和流動的泉水，最後他忍住淚水登上了馬車。
本句描述國王對孫子的親情互動，反映人情常態，並未涉及深
層佛理，僅作為敘事鋪陳，為後續法義鋪路。此句描述身分的巨大轉變，強調因緣變化下，卑微者亦能轉為
尊貴，隱喻眾生本具成佛潛能，境遇可隨因緣而轉。此句為詢問修行者在山林中如何自給自足，反映出出家修行者
遠離世俗、依止自然的生活方式，並關注其生活資糧來源。本句描述兩位兒子生活清苦，僅以野菜與樹果維生，顯示其安
於簡樸、不求奢華的生活態度，呼應佛教重視知足、遠離貪欲的修行精神。此句描述菩薩在因地修行（如太子須大拿流放山林）時的心境。
在《六度集經》的布施度與忍辱度框架下，這體現了行者「隨遇而安」與「離欲寂靜」的成就。
即便失去王位財產、遠離人群，只要心中具備救度眾生的悲願，外在環境的艱辛便不足為患。
這種與自然和諧共處且內心清淨的狀態，是菩薩波羅蜜實踐中「心不退轉」的象徵。此句描述國王主動派遣使者迎接，顯示對來者的重視與禮遇，
體現世間王者對賢聖或尊貴賓客的恭敬態度，亦為後續法義鋪陳人事因緣。本句描述使者行進時，山中樹木與鳥類皆以異常舉動表現感應
，象徵自然界對聖者或重大事件的感動與敬仰，展現天地萬物與人事之間的感通與和諧。本句描述太子見到異象，詢問其意義，反映佛教經典中對於瑞
相（吉祥徵兆）的重視，常用以預示聖者出現或重大法義將現。本句描述因父親心結解除，感得使者迎接與諸神助慶，顯現吉
祥瑞相，體現因緣和合、善業感召吉兆的教義。本句描述妻子因喪子極度悲痛，連基本禮儀都無法顧及，直到
王命使者到來才勉強起身行禮，顯示人情至性與世間苦惱的深重。本句描述皇后因國王遭難而悲痛，情感至深，連飲食都無心，
身體因思念太子而日益衰弱，突顯親情與人間苦惱，並未涉及深層佛理，屬敘事鋪陳。此句描寫菩薩於本生故事中離開隱居之地的情景。
在《六度集經》中，太子捨棄王位入山修行，展現的是「布施」與「忍辱」中的捨離心。
此處的戀慕並非凡夫的貪執，而是對清淨自然修行環境的莊嚴懷念，收淚昇車則體現了隨順因緣、堅定踐行菩薩道的決心。
- 處山：指居住於山林之中，常見於佛教修行者遠離塵囂、專心修道的描述。
- 薇菜：一種野生可食植物，常見於佛經中，象徵簡樸飲食。
- 樹果：樹上結的果實，亦指自然所得的食物。
- 相娛：互相娛樂、相處愉快。
- 愁心：憂愁、煩惱的心念。
- 俯仰屈伸：形容樹木因感應而彎曲伸展，象徵恭敬禮拜。
- 跪起之禮：古代禮儀，表示極度恭敬。
- 百鳥悲鳴：眾鳥齊鳴，表現哀傷或感動。
- 瑞：佛教中指吉祥、殊勝的徵兆或異象。
- 神祇：泛指諸天、護法神明，於此處表現為助慶、增上吉祥的力量。
- 王逮：指國王被拘禁或困住。
- 戀慕：眷戀思慕，此處指對隱棲之地的深情。
- 流泉：流動的泉水。
- 昇車：登上車輛。
「王 抱兩孫坐之于膝，王曰：『屬不就抱，今來 何疾乎？』對曰：『屬是奴婢，今為王孫。』曰：『汝父 處山，何食自供？』兩兒俱曰：『薇菜樹果以自給 耳。日與禽獸百鳥相娛，亦無愁心。』王遣使 者迎焉。使者就道，山中樹木俯仰屈伸， 似有跪起之禮，百鳥悲鳴哀音感情。太子 曰：『斯者何瑞？』妻臥地曰：『父意解釋，使者 來迎，神祇助喜，故興此瑞。』妻自亡兒 臥地，使者到乃起拜王命矣。使者曰：『王逮 皇后捐食銜泣，身命日衰，思覩太子。』 太子左右顧望，戀慕山中樹木流泉，收淚 昇車。
灑花、奏樂樹立幢蓋，舉國奔走迎接，稱頌壽命無量。太子進入城中，叩首懺悔過失，退下慰問並安頓眾人起居。國王再次將國庫中的珍寶全部交給太子，勸導他施捨。鄰國困苦的百姓歸順於此，猶如眾多河川匯入大海。舊怨全都化解，叩頭上表稱臣，進貢接連不斷。盜賊尚且崇尚仁德，原本偷竊的人爭相布施，兵器都收起來藏好，監獄也因此毀壞。眾生長久安樂，十方都稱讚。積德不休，遂獲如來、無所著、正真道、最正覺、道法御
、天人師，獨步三界，為一切聖者之王。
路、張掛帳幔，焚香灑花、演奏音樂、樹立幢蓋，全國的人都熱情迎接，並稱頌壽命無量。太子進入城中，跪拜請罪，然後退下來慰問並安排大家的生活起居。國王又把國庫裡所有的寶物都交給太子，勸他拿去布施。鄰近國家的受苦百姓前後都來歸順，就像許多河流都流向大海一樣。過去的冤仇都完全消失了，對方恭敬地呈上奏表自稱為臣，送來的貢獻物更是絡繹不絕。連強盜都開始講求仁義，原本偷竊的人反而搶著布施，武
器都被收起來藏好，連監獄都沒用了。所有眾生都能長久安樂，十方世界的人們都稱讚這件事。長久不斷地積累善德，最終成就如來、無所執著、真正的
正道、最圓滿的覺悟、統御法門、成為天人導師，獨步三界，成為一切聖者之王。
本句描述使者出發時，舉國上下以隆重莊嚴的儀式迎接，象徵對聖者或重要人物的敬重與歡喜，並以稱
頌壽命無量表達祝福與禮敬。
此處強調集體的歡喜與恭敬，展現佛教社會對善法與福德的重視。本句描述太子以恭敬之禮進城懺悔過失，並在完成禮儀後，退
下慰問眾人，安頓起居，展現謙卑自省與關懷眾生的德行，體現佛教重視懺悔與慈悲的精神。本句描述國王將國家所有珍寶交付太子，並勸勉太子行布施，
體現出王者推動布施、資助善行的精神，強調布施為修行的重要實踐。此句以河川歸海為喻，說明鄰國受苦的人民紛紛歸順，顯示教
化感召力強大，眾生因苦而尋求安穩，最終歸向正法或安穩之處。此句出自《六度集經》，描述菩薩以大慈大悲與智慧化解世間紛爭的果報。
在「六度」修行語境下，菩薩展現慈心（Maitri）與忍辱，使原本敵對的勢力感佩其德，主動息滅「宿怨」。
這體現了佛法中「以德服人」而非「以力爭勝」的思想，說明慈悲願力能轉化惡緣為良緣，進而帶來世間的和平與安定。此句描述社會風氣因德行感化而徹底轉變，連原本作惡的人也
向善，社會無需武力與刑罰，顯現德化勝於刑罰的佛法觀點。此句表達眾生因佛法利益而得長久安樂，並獲得十方世界的普
遍稱讚，顯示佛德普及、教化圓滿，眾生皆蒙其惠。本句強調持續積累功德的重要，最終能圓滿成就佛果，具足如
來十號，超越三界，成為眾聖之尊。
此處彰顯修行不懈與德行圓滿，乃證得無上正等正覺之因。
- 帳幔：用於莊嚴場所或儀式的布幔。
- 燒香散華：焚香與灑花，為佛教常見的供養儀式。
- 幢蓋：佛教儀式中象徵尊貴與護持的法器。
- 稱壽無量：祝願對象壽命無量，為佛教常用的吉祥語。
- 謝過：認錯、懺悔過失。
- 起居：日常生活起居，亦指安頓眾人。
- 國藏：指國家的財寶、國庫。
- 歸化：指人民歸順、接受教化。
- 眾川歸海：比喻眾多個體最終匯聚於一處，常用於形容眾生歸向佛法或正道。
- 宿怨：過去世或往昔積累的仇恨。
- 都然：全然消散。此處「然」通「燃」，引申為消盡、燃盡之意。
- 拜表：向尊長或君主呈上書面奏章，表達臣服之意。
- 貢獻相銜：貢品一件接著一件，形容數量繁多且不中斷。
- 賊寇：指盜賊、作亂者。
- 稱善：稱讚其善德、善行。
- 如來：佛陀十號之一，指證得真如實相者。
- 無所著：無有執著，心無罣礙。
- 正真道：正確真實之道，指佛道。
- 最正覺：無上正等正覺，佛果之圓滿覺悟。
- 道法御：統御諸法之義，指能自在運用佛法。
- 天人師：天人之導師，佛陀十號之一。
- 三界：欲界、色界、無色界，眾生輪迴之處。
- 眾聖王：一切聖者之王，指佛陀地位尊崇。
「自使者發，舉國歡喜，治道掃除豫 施帳幔，燒香散華伎樂幢蓋，舉國趍蹌， 稱壽無量。大子入城頓首謝過，退勞起 居。王復以國藏珍寶都付太子，勸令布 施。隣國困民歸化首尾，猶眾川之歸海。 宿怨都然，拜表稱臣，貢獻相銜。賊寇 尚仁，偷賊競施，干戈戢藏，囹圄毀矣。群 生永康，十方稱善。積德不休，遂獲如來、無 所著、正真道、最正覺、道法御、天人師，獨步三界 為眾聖王矣。」
雖然遭受極大痛苦，如今已成為無蓋尊。」太子後來去世，生於兜率天；自天界下降，投生於白淨王家，如今這具身體即是。父王是阿難。妻子，就是同族人。男子是羅云，女子是羅漢朱遲的母親。天帝釋，其實就是彌勒。射獵的人，就是優陀耶。阿周陀者，大迦葉是。賣兒的梵志，就是調達。妻子，現在調達的妻子是旃遮。我過去生中勤奮受苦無數，終不畏懼而違背弘大的誓願。用布施的方法為弟子講解，
菩薩以慈悲恩惠無限地行布施就是這樣。
度所有眾生，雖然經歷極大的苦難，如今已成為無上尊貴的佛。」。太子後來圓寂，往生到兜率天；我是從天界降臨，投生於白淨王家，現在這具身體就是如此來的。這位父王就是阿難。所謂妻子，就是與自己同一族群的人。那個男孩是羅云，那個女孩是羅漢朱遲的母親。所謂的天帝釋，其實就是彌勒菩薩。那個打獵的人，就是優陀耶。所謂阿周陀，就是指大迦葉尊者。那個賣掉自己兒子的婆羅門，就是調達。所說的妻子，就是現在調達的妻子旃遮。我從過去無數世以來一直努力受苦，從未因恐懼而違背自己偉大的誓願。用布施的方法來教導弟子，
菩薩以無盡的慈悲和恩惠這樣實踐布施。
本句強調佛陀承繼諸佛的使命，發大願救度一切眾生，即使歷
經極苦，終究成就無上尊貴的佛果，展現大悲與堅毅的修行精神。本句敘述太子（指佛陀前身）在人間壽命終結後，因修福德與
善業，得以往生兜率天，為天界之一，常被視為菩薩修行與待下生成佛之處。此句敘述說話者的來歷，強調其身體是由天界下降，經白淨王
而生，表明其出生的殊勝因緣與身份來源。本句明確指出「父王」即是阿難，強調人物身分的對應，屬於
敘述因緣或前世關係的語境，常見於佛典中用以說明眾生因緣流轉或宿世因果。本句說明『妻』的定義，強調在此語境下，妻子指的是與自己
同屬一個族群的人，反映古代社會對婚姻與族群關係的重視。本句明確指出兩位人物的身分，分別為羅云（男）與羅漢朱遲
的母親（女），顯示人物關係，為後續敘事鋪陳背景。本句指出「天帝釋」與「彌勒」為同一尊，顯示此經典中對天界主尊與未來佛身分的特殊認定，需依本
經語境理解，不可直接套用他經常見的天帝釋與彌勒分屬不同尊的說法。本句明確指出射獵者的身份為優陀耶，屬於敘述人物與行為對
應的直述句，無深層法義，僅作人物辨識。本句明確指出「阿周陀」即是大迦葉尊者的別名或異譯，屬於
人名對應，無深層法義，僅作人物辨識。本句明確指出「賣兒的梵志」即為調達，強調人物身分的對應
，為敘事辨識關鍵。
此處未涉及深層法義，僅作人物指認。本句明確指出調達（提婆達多）的妻子名為旃遮，屬於人物關
係的交代，無深層法義，僅作歷史事實陳述。此句表達修行者於無數過去世中，雖經歷無量辛勞與苦難，仍
堅持不違背自己所發的廣大誓願，顯示堅定不移的菩薩精神與願力。本句說明佛陀以布施法門教導弟子，強調菩薩以無量慈悲心，
無有窮盡地實踐布施，展現菩薩道的利他精神與無邊願力。
- 諸比丘：佛陀弟子中受具足戒的男性出家人。
- 諸佛：過去、現在、未來一切成佛者。
- 無蓋尊：無上尊貴者，意指佛陀已成就無上正等正覺，無有覆蓋障礙。
- 兜術天：六欲天第四層，梵語Tushita，為菩薩住處，亦稱兜率陀天。
- 白淨王：人名，為說話者的父親，象徵清淨尊貴的王者。
- 妻：在本句中指婚姻關係中的女性伴侶，特別強調同族的身分。
- 羅云：人名，經中出現的男子。
- 羅漢朱遲：羅漢名，朱遲為其名，屬於佛弟子之一。
- 彌勒：未來下生成佛者，於本經與天帝釋同體。
- 優陀耶：人名，經中出現的特定人物。
- 大迦葉：佛陀十大弟子之一，以苦行著稱，為僧團重要領袖。
- 旃遮：調達（提婆達多）的妻子，佛典中出現的人物。
- 布施法：指以布施為主的修行法門，強調捨己利他。
佛告諸比丘：「吾受諸佛重任 誓濟群生，雖嬰極苦，今為無蓋尊矣。太 子後終，生兜術天；自天來下，由白淨王生， 今吾身是也。父王者，阿難是。妻者，俱夷 是。子男羅云是，女者羅漢朱遲母是。天 帝釋者，彌勒是。射獵者，優陀耶是。阿周陀 者，大迦葉是。賣兒梵志者，調達是。妻者，今 調達妻旃遮是。吾宿命來勤苦無數，終不恐 懼而違弘誓矣。以布施法為弟子說之， 菩薩慈惠度無極行布施如是。」