六度集經
六度集經卷第三
吳康居國沙門康僧會譯
布施度無極經
（一五）
「聞如是」為佛經開頭的傳統語句，表示這是由弟子親自聽聞
佛陀所說，強調經文的真實性與傳承的可靠性。
- 聞如是：佛經標準開頭語，表明經文為親聞佛說。
聞如是：
以及掌管政務的大臣，皆以正法教導下屬，各自負責管理所屬部門。國王常懷慈心憐念眾生，悲憫他們因愚癡迷惑、狂妄悖逆
而自墮，隨即思惟道法本源，歡喜無不施與，哀憐護持眾生如同天帝釋，殺、盜、淫泆、兩舌、惡口、妄言、
綺語、嫉妒、恚、癡，如此諸惡全然不存於心。孝順父母，敬愛九親，追隨賢者，尊戴聖人，信佛、信法
、信沙門之言，信善有福，為惡有殃，以斯忠政十善明法自身執行。再次命令后妃以下至地位卑賤的妾侍，皆應尊重奉行、互
相勉勵行善，並告知四方官員與百姓，不論尊卑，皆應隨身誦念經文、用心修行。
理國家，愛護百姓如同自己的孩子，用正法管理國政，人民都沒有怨言。」。那個國家非常廣大，行政區域很多，土地興盛富庶，五穀
充足成熟，國內沒有災害或疾病，人民壽命有八萬歲。那時，和默聖王下達明確命令，宮中的皇后、貴人、百官
侍從，以及掌管政務的大臣們，都以正法教導下屬，各自負責管理自己的部門。國王一直以慈悲心關懷眾生，憐憫他們因愚癡迷惑、狂妄
悖逆而自取墮落，時時思考正道根本，歡喜地將善行施予一切人，像天帝釋一樣哀憫守護眾生，對於殺生、偷
盜、邪淫、挑撥離間、惡口、妄語、花言巧語、嫉妒、憤怒、愚癡等種種惡行，心中絲毫不留。孝順父母，關愛親族，追隨有德之人，尊敬聖賢，相信佛、法、出家人所說的道理，相信行善有福報，
作惡會受報，並以這些忠誠正直和十善正法來自我實踐。又一次命令從后妃到地位低下的妾侍，都要尊重奉行、互
相帶動行善，並向四方所有官員和百姓，不論身份高低，都要隨身誦念經文、用心修行。
本段敘述佛陀以過去國王和默的仁政為例，強調以正法治國、仁愛百姓能使社會和諧無怨。
此為教導比
丘們理解正法與仁政的重要性，並引導修行者以慈悲、公正為治世與修身之本。本句描述彼國的殊勝環境，包括國土廣大、行政區劃眾多、物
產豐饒、無災無病，以及極長的壽命，展現理想國土的安樂與圓滿，為修行者嚮往之境。本句描述聖王以正法治理國政，要求宮廷內外的各級人員皆依
正法行事，體現以法治國、上下和諧的理想，強調領導者以法為本，推動社會秩序與正義。本句描述國王以大慈悲心憐念眾生，對眾生的愚癡與墮落深感悲憫，並以正道為依歸，廣施善行，護持
眾生如天帝釋般無所不至。
國王內心遠離十惡等諸惡法，展現出修行者應有的清淨與慈悲。本句強調修行者應以孝順父母、關愛親族、親近賢聖、信受三
寶及出家人教誨為基礎，深信善惡因果，並以忠誠正直與十善法自我實踐，體現佛法於日常行持。本句強調從宮廷到民間，無論尊卑貴賤，皆應共同尊重奉行佛
法、互相勉勵行善，並以誦經與修行作為日常實踐，體現佛法普及與平等精神。
- 一時：經典敘事常用語，表明事件發生的特定時刻。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教創始者。
- 舍衛國：古印度著名國度，佛陀常駐弘法之地。
- 祇樹給孤獨園：富翁給孤獨長者於祇陀太子園所建供佛及僧團居住的園林。
- 比丘：出家修行者，佛弟子。
- 正法：正確的法則、佛法或治國之道。
- 郡縣：古代行政區劃，指國內分設的地方政區。
- 五穀：泛指主要農作物，象徵物資充足。
- 災毒：指災難與疾病。
- 壽八萬歲：形容極長壽命，非現實人壽，表理想國土的殊勝。
- 和默聖王：指具備聖德、以正法治國的理想君主。
- 執綱維臣：掌管政務、維繫國家大政的重要大臣。
- 慈心：指對眾生無條件的慈愛與關懷。
- 道原：道法的根本、本源，指正法或修行的根本原則。
- 天帝釋：即帝釋天，印度神話中的天主，佛教中常以其作為護法天王的代表。
- 殺、盜、淫泆、兩舌、惡口、妄言、綺語、嫉妒、恚、癡：十惡，佛教中所說的十種重大的惡行 。
- 九親：泛指九等親屬，為古代親族分類法。
- 賢者：具德行之人，修習善法者。
- 聖人：已證聖果之人，佛教中指阿羅漢、辟支佛、佛等。
- 法：佛所說之教法、真理。
- 沙門：出家修行人，泛指比丘、比丘尼等。
- 十善：身、口、意三業中十種善行。
- 明法：正法、明確之法，指佛法正道。
- 重勅：再次嚴正命令。
- 后妃：皇帝的正妃與側室。
- 賤妾：地位低下的妾侍。
- 四鎮：四方重要地區或守將。
- 臣民：官員與百姓。
- 帶誦：隨身誦念經文。
- 修行：實踐佛法、修習善法。
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨 園，佛告諸比丘：「昔者有國王號和默，王 行仁平，愛民若子，正法治國，民無 怨心。其國廣大郡縣甚多，境界熾盛，五穀 豐熟，國無災毒，壽八萬歲。和默聖王明令 宮中，皇后貴人百官侍者，執綱維臣，教 以正法，各理所部。王常慈心愍念眾生， 悲其愚惑狂悖自墜，尋存道原喜無不 加，哀護眾生如天帝釋，殺、盜、淫泆、兩 舌、惡口、妄言、綺語、嫉妒、恚、癡，如此之凶無 餘在心。孝順父母敬愛九親，尋追賢者 尊戴聖人，信佛、信法、信沙門言，信善有福 為惡有殃，以斯忠政十善明法自身執行。 重勅后妃下逮賤妾，皆令尊奉相率為 善，布告四鎮臣民巨細，皆令帶誦心執修 行。
著違背聖者正法、如同踏入火坑般去偷東西。」。國王因此感到悲憫，稱讚他的真誠，自己也感到慚愧，長
嘆說：『百姓挨餓就像我自己挨餓，百姓受寒就像我自己受凍。』。再次說道：『憑我的權力與威勢，足以讓全國不再有貧窮的人，百姓的痛苦或快樂，全都在我的掌握之中。』。那個時候，國王赦免全國，拿出珍藏的寶物布施給貧困的
人，飢餓的人給他們吃喝，受寒的人給他們衣服，生病的人給他們藥物，田地、房屋、金銀珠寶、車馬牛錢都
讓人隨意索取，連飛鳥走獸和各種昆蟲，五穀和草料也都隨大家所需給予。
此句出自《六度集經》，旨在透過世俗因緣引發菩薩行者的慈悲抉擇。
在六度語境中，貧者因困苦而行盜，體現了世間「因貧而盜」的業感緣起；菩薩往往在此情境中，透過代受責罰或以財贖罪，實踐布施與持戒波羅蜜，將世俗律法問題轉化為自他交換的修行契機。本句描述國王直接詢問對方是否有偷竊行為，屬於審問過程的
一環，反映世間法律與因果觀念的交集，強調誠實與自省的重要性。本句記錄盜賊坦承自己行為，強調自認犯行，為後續教誨或懺
悔鋪墊。
此處重在誠實面對過失，符合佛教重視自省與懺悔的精神。本句為國王詢問對方行竊的原因，屬於敘事性對話，未涉及深
層佛理，僅呈現事件因緣的探問。本句表現出盜賊因生活困苦，不得已違背聖者所制定的清淨正
法，明知如同自投火坑，仍被現實所迫而行盜，突顯因果與戒律的重要性。本句展現王者以民為己、同體大悲的精神，強調領導者應將百
姓的苦難視為自身的責任與感受，體現佛教慈悲與平等的教義。此句出自《六度集經》卷三，屬於「持戒波羅蜜」或「布施波羅蜜」相關王事本生。
文中君主展現其自覺責任與大權，認為國家的貧富與百姓安危繫於統治者的作為。
法義上體現了「轉輪聖王」或菩薩化身為國主時，以「仁治」轉化世間苦難的擔當，強調福報與社會正義對消弭貧窮的關鍵作用。本句描述國王以極大慈悲，赦免全國並將一切珍寶、資財、飲食、衣藥、田宅等無私布施，滿足一切眾
生所需，體現無盡布施與平等濟世的精神，強調財施、法施與無礙大悲的實踐。
- 不任：不堪、無法承受。
- 失計：失去生計或計窮力竭。
- 得之：捉獲他（指捉到盜賊）。
- 啟聞：稟告、奏聞於上級或國王。
- 王：指國王，世俗政權的象徵。
- 盜者：指犯有偷盜行為之人，佛教戒律中五戒之一即為不偷盜。
- 聖明法：指聖者所制定、明確的正法與戒律。
- 蹈火：比喻明知危險、痛苦仍不得不為，強調違法行為的嚴重後果。
- 悵愍：悲憫、哀傷之意，表現對他人苦難的同情。
- 至誠：極為真誠，指內心無偽的誠意。
- 恧然：慚愧、羞愧的樣子。
- 長歎：深深嘆息，表內心感慨。
- 民：指百姓、人民，為王者所應關懷之對象。
- 重曰：再次說道。
- 吾勢：我的權力、地位或威勢。
- 無貧者：沒有貧窮的人，指資源分配均衡或國庫施與及時。
- 在我：由我決定或由我負擔責任。
- 大赦：赦免全國罪責，象徵慈悲與寬恕。
- 布施：將財物、飲食、衣藥等無私施與眾生，為六度之一。
- 金銀珠璣：指各類珍寶財物。
- 五穀蒭草：五穀為主要糧食，蒭草為牲畜飼料，象徵資生資具的廣施。
「國有貧者，不任窮困，失計行盜，財主 得之，將以啟聞。王曰：『爾盜乎？』盜者曰： 『實盜。』王曰：『爾何緣盜乎？』盜者曰：『實貧困無 以自活，違聖明法蹈火行盜。』王悵愍之， 嘉其至誠，恧然內愧，長歎而云：『民之飢 者即吾餓之，民之寒者即吾裸之。』重曰： 『吾勢能令國無貧者，民之苦樂在我而已。』 即大赦其國，出藏珍寶布施困乏，飢渴之 人即飲食之，寒者衣之，病者給藥，田園 舍宅、金銀珠璣、車馬牛錢恣意所索，飛鳥 走獸都及眾蟲，五穀蒭草亦從所好。
而行，人民中無有殺生者，盜取他人財物、侵犯他人妻女、兩舌、惡口、妄言、綺語、嫉妒、瞋恚、愚癡等兇
惡愚昧之心，皆已寂靜消滅，人人信佛、信法、信沙門，信為行善有福、作惡有殃。舉國和樂，鞭杖無所施行，仇敵皆來歸順，兵器閒置於庫
而腐朽，牢獄無人被囚，人民皆稱善，我能生逢此世，實為幸哉。天龍鬼神無不助喜，祐護其國，毒害消竭，五穀豐熟，家有餘財，王內獨喜，即得五福：一者長壽，二
者顏華日更好色，三者德行與功勳遍及八方上下，四者無病氣力日增，五者四境安隱心常歡喜。
也沒有人挑撥離間、說惡話、說謊、花言巧語、嫉妒、發脾氣或愚蠢。這些兇惡愚昧的心念都已平息消失，大
家都相信佛、相信佛法、相信出家人，也相信行善有福報、作惡會有災殃。全國上下都很和樂，刑罰不用施行，敵人都來歸順，兵器
在倉庫裡生鏽，監獄裡沒有人被關押，百姓都稱讚善政，我能生在這樣的時代啊。天龍鬼神都來幫忙並歡喜，守護這個國家，災害毒害都消失，五穀豐收，家家戶戶都有多餘的財物，國
王心中獨自歡喜，馬上得到五種福報：一是長壽，二是容貌一天比一天更好，三是德行和功勳傳遍四方上下，
四是沒有疾病、體力越來越好，五是四方國境安穩，內心常常歡喜。
本句描述國王布施後，國家與人民因善行而轉化，社會風氣向善，惡行與煩惱心息滅，眾生普遍生起正
信，信仰三寶，明瞭善惡因果，體現佛教重視布施、正信與因果報應的教義。本句描述理想國土的太平盛世，社會安定、無需刑罰、敵人歸順、兵器無用、監獄無囚、百姓稱善，表
現出因正法流行、德治感召而致的和樂景象，強調遇此善世的難得與慶幸。此句描述因善行或福德感召，天龍鬼神皆來護持，國家安泰、
災害消除、物產豐饒、人民富足，國王內心歡喜，並迅速獲得長壽、容顏增美、德行遠播、健康強壯、國境安
寧等五種福報，體現福德感應與世間安樂的因果關係。
- 兩舌：挑撥離間之語。
- 惡口：粗暴傷人的語言。
- 妄言：虛假不實之語。
- 綺語：浮華不實、無益之語。
- 嫉妬：對他人福德或成就心生不滿。
- 恚：瞋恚，憤怒之心。
- 癡：愚癡，無明不覺之心。
- 佛、法、沙門：分別指佛陀、佛法、出家修行者（僧伽）。
- 善有福、惡有殃：行善得福報，作惡受災殃，指因果報應。
- 鞭杖：古代刑罰工具，象徵刑罰與暴力。
- 仇敵稱臣：敵對者歸順，象徵無爭與和合。
- 戰器朽於藏：兵器因無戰事而閒置腐朽，象徵太平。
- 牢獄無繫囚：監獄無人被囚，象徵社會無罪惡。
- 人民稱善：百姓稱頌善政，顯示德治。
- 我生遇哉：自慶生逢盛世，表達難得與感恩。
- 天龍鬼神：佛教中護法的天眾、龍族及各類神祇，常象徵護持正法與善行的力量。
- 五福：指長壽、顏華、德勳、無病氣力、四境安隱等五種世間福報。
- 八方上下：指四方、四維及上下，象徵遍及一切處。
- 四境：指國土四方疆界，象徵國家全境。
「自王 布施之後，國豐民富相率以道，民無殺者， 盜人財物、婬人婦女、兩舌、惡口、妄言、綺 語、嫉妬、恚、癡，兇愚之心，寂而消滅，皆信 佛、信法、信沙門，信為善有福、作惡有 殃。舉國和樂，鞭杖不行，仇敵稱臣，戰器 朽于藏，牢獄無繫囚，人民稱善，我生遇 哉。天龍鬼神無不助喜，祐護其國，毒害消 竭，五穀豐熟，家有餘財，王內獨喜，即得 五福：一者長壽，二者顏華日更好色，三者德 勳八方上下，四者無病氣力日增，五者四 境安隱心常歡喜。
鬼或畜生道，壽命終結後靈魂都能升天。
本句描述王后命終後，因善業成熟，無痛苦地往生忉利天，猶
如健康之人安然入睡，強調善業感果的迅速與安樂，並以譬喻顯示生死轉換的自然與無礙。本句描述該國人民因奉行國王與十戒，得以避免墮入三惡道，
命終後皆能往生天界，強調持戒與善行帶來的善果。
- 忉利天：欲界六天之一，位於須彌山頂，為善業成熟者所生之天界。
- 十戒：指佛教中居士或出家人應持守的十條根本戒律。
- 地獄、餓鬼、畜生道：三惡道，為眾生因惡業所感的三種苦難境界。
- 上天：指往生天界，獲得較高善趣的生命狀態。
「王後壽終，如強健人，飽 食快臥，忽然上生忉利天上。其國人民奉王 十戒，無入地獄、餓鬼、畜生道中者，壽終魂 靈皆得上天。」
本句佛陀自述過去世曾為和默王，強調自身過去因緣與現世佛
果的連貫，顯示佛陀成佛非偶然，而是累世修行的結果，並藉此啟發弟子對因果與修行歷程的信心。
- 和默王：佛陀過去世名號，為本經敘述因緣的重要人物。
佛告諸沙門：「時和默王者， 吾身是也。」
此句為經典結尾常見的「信受奉行」公式。
在《六度集經》語境下，沙門聞法後的「大歡喜」不僅是感官喜悅，更是對菩薩六度萬行之理的甚深渴仰與領悟，展現了聽眾對教法的高度認同與歸依心。
- 聞經：聽聞佛陀宣說經法。
- 皆大歡喜：指眾人心中充滿法悅，對所聞之法產生極大信心。
- 作禮：行禮，通常指五體投地的最尊貴禮節。
諸沙門聞經皆大歡喜，為佛作 禮而去。
（一六）佛說四姓經
「聞如是」為佛經開頭的固定格式，表示這是聽聞佛陀所說的
內容，強調經文的真實傳承與信受可靠性。
聞如是：
接受違法之人的利益，心志行為清淨，諸多邪惡無法染污其心。早晨稟受經法，晚上講解，經典與戒律不離口，是世尊所讚歎、眾智所敬仰的行為。雖然衣食不足以供
養身口，仍以家中所有的菜羹草席奉養聖眾，每日不曾間斷。諸沙門說：「四姓貧困，常有飢色，我等不可常受其食。」經中說沙門專心守護真理，戒律完備行為高尚，志向如天上黃金，不珍視財物與美色，唯以經典為寶，
為斷除六種飢渴而發誓救濟饑荒，有何羞恥分食布施而不去實行呢？共同前往佛陀處，將事情的來龍去脈陳述。世尊沉默不語。
穿草做的衣服、睡草蓆，靠菜粥維生。即使再怎麼困苦，也絕不走進邪惡之人的家門，也不接受
不正當的好處，心志保持清淨，種種邪惡都無法動搖他的內心。每天早上學習經典，晚上講解佛法，經文和戒律時時掛在嘴邊，這是佛陀所讚歎、智者所尊敬的行為。
即使衣食不足，也會用家裡僅有的菜羹和草蓆來供養聖眾，從不間斷一天。這些出家人說：「四姓的人都很貧困，經常面帶飢餓之色
，我們不應該經常接受他們的供養。」。經上說，出家人專心守護真理，戒律齊全、行為高尚，志向堅定如天上的黃金，不把財物和美色當作寶
，只以經典為最珍貴，為了斷除六種飢渴而發願消除饑荒，分食布施又有什麼可羞恥而不去做的呢？大家一起去見佛，把事情的前因後果向佛說明。那時世尊安靜下來，沒有說話。
本句交代說法的時地人，標誌佛陀在世時於舍衛國祇樹給孤獨
園弘法，為經典常見開頭格式，強調教法的歷史真實性與傳承脈絡。本句描述四姓人家因宿世業力成熟，現世遭遇貧困困厄，生活
極為艱難，僅能以粗陋衣食自給，體現因果報應與眾生苦難。本句強調即使身處極端困境，修行者仍堅守正道，不因貧困而
行邪、不受誘惑而失志，能保持心志清淨，遠離一切邪惡染污，展現堅定的道德與清淨心行。本句強調恆常學習與弘揚佛法，持守經戒，並以有限資源恭敬供養聖眾，展現對法與僧的尊重與不懈怠
的修行精神。
即使生活困難，仍不忘護持三寶，體現堅定的信願與實踐。本句說明沙門（出家修行者）體恤四姓眾生生活困苦，不願長
期接受其飲食供養，體現慈悲與自持的修行態度。本句強調沙門（出家修行者）應專注於守護真理，持戒清淨，
志向堅定，不貪財色，以佛法經典為唯一珍寶。
為斷除內心六種飢渴（貪、瞋、癡等），發願救濟饑荒，分食
布施是修行應行之事，無需羞恥。此句描述眾人齊聚佛前，將所發生之事詳實稟報，展現對佛的
尊重與求法態度，並強調集體行動與誠實陳述的重要性。本句描述佛陀以默然表達默許、深思或以無言示教，常見於經
典中作為對提問或情境的回應，具有深意，提醒眾生體會無言中的法義。
- 四姓：古印度社會的四種種姓，分別為婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅。
- 宿命：過去世所造之業，今生所受之果報。
- 菜糜：以蔬菜為主的稀粥，指粗劣飲食。
- 無道：指違背正道、正法的行為或人。
- 清淨：指心志無染、遠離煩惱與邪惡。
- 眾邪：各種邪惡、外道或煩惱。
- 經戒：指佛教的經典與戒律，為修行依據。
- 世尊：佛陀的尊稱。
- 聖眾：指證得聖果的僧團成員。
- 草席：草編坐具，象徵簡樸供養。
- 守真：守護真理，堅持正道。
- 戒具行高：戒律完備，行為高尚。
- 天金：天上的黃金，比喻志向堅定純淨。
- 六飢：指六種內在的飢渴，常解為貪、瞋、癡、慢、疑、惡見。
- 分衛：分食布施，指僧人接受信眾供養。
- 經：佛教經典，修行依據。
- 佛所：指佛陀所在之處，為弟子請法、陳情的場所。
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 是時四姓家遭宿命殃，貧窶尤困，草衣草 席，菜糜自供；雖為極困，足不蹈無道之 宅，手不執無道之惠，志行清淨，眾邪不 能染其心。朝稟暮講，經戒不釋於口，世 尊所歎，眾智所敬，雖衣食不供於身口， 奉養聖眾，隨家所有菜糜草席，不忽一 日。諸沙門曰：「四姓貧困，常有飢色，吾等不 可受彼常食。經說沙門一心守真，戒具行 高，志如天金，不珍財色唯經是寶，絕滅 六飢故誓除饉，何耻分衛而不行乎？」共 詣佛所，本末陳之。世尊默然。
你們平常會以慈悲心布施、供養比丘嗎？」
本句描述四姓弟子於日後親自前往佛陀所住精舍，禮敬頂禮後
，恭敬地坐於一側，展現弟子對佛的尊重與恭敬，為聽法或請益的前置舉止。本句描述佛陀於眾沙門前，向四姓大眾發問，關注他們是否以
慈心布施、供養僧團，體現佛教重視布施與僧俗互助的教義。
- 精舍：僧團或佛陀居住、說法的場所。
- 稽首：頂禮，五體投地的禮拜方式。
- 慈施：以慈悲心行布施，供養僧眾。
後日四姓 身詣精舍，稽首畢一面坐。佛念諸沙門前 所啟事，問四姓曰：「寧日慈施供養比丘 不？」
和草蓆招待，讓聖賢默默地受這份委屈。
此句為對話中一方的應答，表達順從或承認對方所言，屬於經
典常見的應諾語，無特殊法義，僅為禮貌性回應。本句描述雖然全家每日虔誠供養聖賢，但因貧困只能以簡陋飲
食與用具款待，心中感到愧疚，體現出供養的誠心與對聖賢的敬重，即使物質有限，仍盡力而為。
- 唯然：古漢語中表示肯定、順從的答語，常見於佛典問答。
- 舉門：全家、全戶之意，指一家人。
- 日供：每日供養，指持續不斷的供養行為。
- 聖賢：指有德行或修行高深之人，於此為受供養的對象。
對曰：「唯然。舉門日供，但恨居貧，菜糜草 席，枉屈聖賢以為默默。」
香，口嘗美味，身著上等衣服，心中皆欣喜快樂，無所畏懼匱乏。若布施微薄，心中又不歡喜，後所得福，福亦微薄。官位和七寶，得到也不值得榮耀；身處貧困之中，內心又吝嗇節儉，不敢享用衣食，惶恐不安從未感到歡喜，腹中飢餓身體寒冷，如同乞丐一般，徒然生存徒然死去，沒有善行來庇佑自己。如果布施時外表做得好，內心卻不誠懇，態度傲慢自恃，
行為不恭敬，只追求虛華名聲，想讓自己的名氣遠播。後來僅有少量財物，世人卻虛妄稱說他為巨富；內心恐懼劫掠，衣服常常粗陋，食物未曾美味，也只是空活空死。比丘從未進入正法之門，遠離三寶，長時親近惡道。以美好之物布施，以四等平等心恭敬奉獻，親手斟酌，心
念三尊，誓願令眾生遇佛得升天，苦毒消滅，未來世所求皆得，遇佛升天必如所願。
對待他人，以悲心憐憫、關懷對方，看到對方有所成就時感到歡喜，並且守護、幫助一切眾生。」。即使布施很少，將來也能投生為天界的人，常住於中二道，所求都能自然實現，眼能見美景，耳能聽美
聲，鼻能聞香氣，口能嚐美味，身穿上好衣服，內心都很歡喜快樂，不會有缺乏或恐懼。如果布施很少，心裡又不歡喜，將來得到的福報也會很少。即使獲得高官厚祿和七種珍寶，也不值得感到榮耀。生活在貧困中，心裡又吝嗇捨不得用，連衣食都不敢享受，整天提心吊膽，從沒真正快樂過，肚子餓、
身體冷，像個乞丐一樣，白白活著又白白死去，沒有善行能保護自己。如果布施時只是做得好看，心裡卻不真誠，態度傲慢自大
，行為不恭敬，只想追求虛浮的名聲，想讓自己的名氣傳得更遠。後來只擁有一點財物，世人卻虛妄地說他是大富翁；內心一直害怕被搶奪，穿的衣服總是又粗又薄，吃的東西
從沒嚐過美味，這樣的生活其實只是白白地活著、白白地死去。這位比丘從未進入那個門戶，遠離三寶，總是靠近惡道。用美好的物品布施，懷著平等恭敬的心親自奉獻，心中憶念三尊，發誓讓眾生遇佛得以升天，痛苦災難
都能消除，未來世所生之處都能如願，遇佛升天必定實現自己的心願。
本句闡明布施修行的核心在於四種心意：慈、悲、喜、護。
強
調布施不僅是物質給予，更重視內心的善念與對眾生的關懷，體現佛教利他精神與修心並重的教義。本句說明即使布施不多，未來仍可得生天界，享有中二道的安樂，所願自成，五根所對皆為上妙，身心
安樂無憂。
強調布施功德雖小，果報殊勝，並顯示天界生活的自在與滿足。本句強調布施時不僅要物質充足，更要心懷歡喜。
若布施少且
心不悅，所得福報自然有限，說明福德與發心、行為皆有關聯。本句強調世間的官位與財寶，即使獲得，也不足以作為真正的
榮耀，提醒修行者莫執著於世俗名利，應以法義為貴。本句描述因貧困與慳吝而導致身心困苦，既無物質享受，亦無
內心安樂，終其一生無善業積累，難得自利與庇護，強調慳貪與不修善行的苦果。本句指出布施若僅重外表、缺乏誠心，並帶有傲慢、追名逐利之心，則失去布施的真正功德與意義。
佛
教強調布施應以清淨心、恭敬心為本，遠離虛榮與自我誇耀，才能成就真正的福德。本句指出，雖然實際財物很少，但世人卻妄加稱譽，誇大其財
富，反映世間對財富的錯誤認知與虛妄分別，提醒修行者應如實觀察，不被虛名所惑。本句描述眾生因內心恐懼與匱乏，生活困苦，無法得安樂，終
其一生僅是徒然受苦，未能獲得真正的解脫與意義。本句描述比丘未曾親近正法之門，遠離佛、法、僧三寶，反而
經常接近墮落惡趣之處，警示修行人應親近三寶、遠離惡道。本句描述以美好物品布施，懷平等恭敬心親自奉獻，心念三尊
，發願令眾生遇佛得升天、苦難消除，並祈願未來世所求皆得，遇佛升天必如所願。
強調布施與發願的功德，
及對三尊的恭敬與自利利他之心。
- 四意：即慈、悲、喜、護，為布施時應具備的四種心念。
- 悲心：見眾生苦而生憐憫、欲拔其苦之心。
- 喜彼成度：見他人成就、離苦得樂而生歡喜心。
- 護濟眾生：守護、救助一切眾生，使其離苦得樂。
- 天上人：指生於天界的眾生。
- 中二道：依本經語境，指天界與人界之間的中間善趣，或泛指善趣。
- 所願自然：所求皆能自然而然成就。
- 五根（眼、耳、鼻、口、身）：感官功能。
- 上衣：上等衣服。
- 欣懌：內心歡喜愉悅。
- 施葌薄：布施物資微少。
- 福：指因善行所感得的福報。
- 官位：指世間的官職與權勢。
- 七寶：佛教常用語，泛指金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙等七種珍貴寶物。
- 慳儉：慳為吝嗇，儉為節省，佛教中常指對財物不肯布施。
- 自祐：自我庇護，指以善行積德庇佑自身。
- 施：布施，指以財物、法義等利益他人。
- 憍慠：傲慢自大，心態高傲不謙。
- 供恪：恭敬謹慎，指身行恭敬。
- 綺求華名：追求虛華的名聲。
- 遠揚己：讓自己的名聲遠播。
- 巨億：形容極多的財富，為古代計算單位，泛指巨額財產。
- 劫奪：指外在的搶奪、災難，象徵世間不安與恐懼。
- 葌薄：形容衣物粗糙單薄，表現生活困苦。
- 空生空死：意指生命徒然，無實質意義，未得法益。
- 三尊：指佛、法、僧三寶，為佛教修行依止處。
- 惡道：指三惡趣，即地獄、餓鬼、畜生等苦難之處。
- 四等：指四無量心（慈、悲、喜、捨）或平等心，強調對一切眾生無分別的恭敬奉獻。
- 逢佛昇天：遇見佛陀並得以升天，象徵獲得殊勝果報。
- 苦毒：指各種痛苦與災難。
- 志願：內心所發的願望。
眾祐曰：「布施之行， 惟在四意，慈心向彼，悲心追愍，喜彼成 度，護濟眾生。雖施微薄，其後所生天上人 中二道為常，所願自然，眼色、耳聽、鼻香、口味， 身服上衣，心皆欣懌，不懼乏無也。若 施葌薄，心又不悅，後得其福，福中之薄。 官位七寶，得不足榮；處在薄中，心又慳 儉不敢衣食，惴惴恰恰未嘗歡喜，腹飢身寒 有似乞人，徒生徒死，無善以自祐也。若施 以好，心不懇誠，憍慠自恃，身不供恪，綺 求華名，欲遠揚己。後有少財，世人空稱，以 為巨億；內懼劫奪，衣常葌薄，食未甞甘，亦 為空生空死。比丘未甞履其門，遠離三尊， 恒近惡道。惠以好物，四等敬奉，手自斟酌， 存意三尊，誓令眾生逢佛昇天，苦毒消 滅，後世所生願無不得，值佛生天必如志 願也。」
（一七）
施：他的女兒容貌絕美，服飾光彩照人，經常施捨給他人；金缽盛銀粟，銀缽盛金粟，澡瓶盥盤由四寶交織鑲綴。金銀製成的食鼎，內含百種美味；秦地名為『水』的地方，牛皆披黃金牛衣，其中有一隻牛長一隻角，每天產四升牛奶。全都取自犢子的毛，織成寶衣，並以明珠綴飾；床榻幃帳，寶絡光照目；名為優良的馬，金銀做的馬鞍和韁繩，裝飾各種寶物；諸多車輛有華麗的車蓋，座位鋪設虎皮，雕刻紋飾，無美好不具備。從自名女到寶車，每一項物品各有一千八十四件，用來布施給他人。維藍慈惠，八方上下的天龍善神無不協助並生歡喜。
很喜歡布施。他的女兒長得非常漂亮，穿著也很華麗，經常把東西送給別人。金色的缽裡裝滿銀色的米粟，銀色的缽裡裝滿金色的米粟，洗手的澡瓶與承水的臉盆都用四種寶石交相點綴。用金銀打造的食器裡，盛滿了各種美味佳餚。在秦地名為『水』的地方，這裡的牛都披著黃金做的牛衣
，其中有一隻牛長著一隻角，每天能產出四升牛奶。這些都取自犢子的毛，織成珍貴的衣服，上面還鑲嵌著明亮的珍珠；床榻上掛著帷帳，寶飾的光芒照耀著眼睛；這匹馬被稱為上等好馬，配有金銀製成的馬鞍和韁繩，並用各種寶物裝飾著。各種車子都裝飾著華麗的車蓋，座位鋪著虎皮，雕刻的花紋樣樣精美，沒有一樣不美好。從自名女到寶車，每樣東西都有一千八十四件，都拿來布施給眾人。維藍慈悲與恩惠，十方上下的天龍與善神全都來協助並感到歡喜。
本句描述維藍梵志的尊貴身份、無量財富與樂於布施的德行，並強調其女兒的美貌與慷慨。
此舉顯示世
間福德與布施功德的殊勝，為後文鋪陳因果或修行意義作鋪墊。此處運用極盡奢華的珍寶物資，描述菩薩在本生故事中行大布施或受供養時的盛況。
在《六度集經》的語境中，這種高度對比的財寶色彩（金銀交錯）不僅象徵世間福報的極致，更旨在襯托菩薩能將世人最難割捨的「四寶」珍玩悉數施與眾生，以圓滿布施波羅蜜。
四寶交錯亦象徵功德莊嚴。此句描述以珍貴金銀製成的食器，內盛多種美味，象徵供養的
豐盛與殊勝，表現對佛及聖眾的恭敬與無上供養心。本句描述秦地特殊的牛，其外觀與產乳量皆異於常牛，展現異
域瑞應或福德資糧的象徵，並未涉及深層佛理，屬於經文中地理與物產的記載。本句描述以犢子的毛織成寶衣，並以明珠裝飾，象徵莊嚴法身
或供養三寶的殊勝資具，強調供養的純淨與珍貴。此句描述莊嚴的臥具與帳幔，並以寶飾裝點，光彩奪目，展現
佛土或聖境的殊勝莊嚴，象徵清淨安樂與福德圓滿的環境。本句描述一匹極為珍貴、莊嚴的良馬，象徵世間稀有難得之物
，或譬喻佛法難遇、具足莊嚴功德。
經文強調其外在莊嚴，為後文義理鋪墊。本句描述莊嚴車乘的外觀，象徵佛法莊嚴、福德圓滿，藉由華
蓋、虎皮座與精美雕飾，展現佛土莊嚴與供養殊勝，啟發修行者對佛法莊嚴境界的嚮往。本句描述從自名女到寶車等各種物品，皆有一千八十四件，並
全部用於布施，展現布施的廣大與無私，強調修行者應以平等心廣施一切財物，利益眾生。本句讚歎維藍的慈悲與恩德，感召十方上下的天龍與善神前來
護持並生歡喜心，顯示德行感召諸護法共助的意義。
- 梵志：古印度婆羅門階級，具宗教與社會地位。
- 維藍：人名，為本經故事主角。
- 飛行皇帝：具神通或王者尊號，表其非凡地位。
- 上色：形容容貌極美。
- 光世：服飾光彩照耀世間。
- 金鉢：金質的食器。
- 粟：穀物。此處與金、銀並列，象徵珍稀之食或財寶所化之物。
- 澡甕：洗滌用的瓶罐。
- 盥槃：承接洗手水的盤子。
- 四寶：佛典中常指金、銀、琉璃、水晶（或琥珀、瑪瑙等）。
- 金銀食鼎：以金銀製作的盛食器皿，為古代貴重供具，常用於莊嚴供佛。
- 百味：指各種美味佳餚，象徵供養的豐富圓滿。
- 秦水：此處指秦地的河流或地名，非單指一條河。
- 黃金韜衣：以黃金製成的牛衣，象徵珍貴與莊嚴。
- 湩：即牛奶，古漢語用字。
- 犢子：指小牛，佛典中常用以象徵純淨、柔軟或供養之物。
- 寶服：珍貴的衣服，常用於供佛或莊嚴法會。
- 明珠：光明的珍珠，象徵清淨、圓滿、智慧。
- 床榻：供休息或禪坐的臥具。
- 幃帳：懸掛於床榻四周的帳幕，用以遮蔽或裝飾。
- 寶絡：以珍寶串連成的裝飾物。
- 光目：形容寶飾發出的光芒照耀眼目。
- 良馬：指優秀、稀有的馬，常用以譬喻難得之法或人。
- 鞍勒：馬鞍與韁繩，為騎乘與駕馭馬匹之用。
- 眾寶：多種珍貴寶物，象徵莊嚴與稀有。
- 華蓋：古代車輛或佛像上方的傘蓋，象徵尊貴與庇護。
- 虎皮為座：以虎皮作為座墊，表威德與尊貴。
- 彫文刻鏤：指精細雕刻的紋飾，象徵莊嚴。
- 無好不有：一切美好無所不備，形容極致圓滿。
- 自名女：指自稱其名的女子，為經中所列布施對象或物品之一。
- 寶車：珍貴的車輛，為布施物品之一。
- 千八十四：數量詞，表極多，常見於佛典以顯示布施之廣大。
- 天龍：佛教護法神眾，泛指諸天與龍族，常象徵護持正法的力量。
- 善神：指護持正法、行善的神祇。
昔有梵志，名曰維藍，榮尊位高，為飛行 皇帝，財難籌算，體好布施：名女上色，服飾 光世，以施與人；金鉢盛銀粟，銀鉢盛金 粟，澡甕盥槃四寶交錯；金銀食鼎，中有百味； 秦水名牛皆以黃金韜衣，其角一牛者日 出四升湩；皆從犢子，織成寶服，明珠綻綴； 床榻幃帳，寶絡光目；名象良馬，金銀 鞍勒，絡以眾寶；諸車華蓋，虎皮為座，彫文 刻鏤無好不有。自名女以下至于寶車， 事事各有千八十四枚，以施與人。維藍慈 惠，八方上下天龍善神無不助喜。
尚不及一日供養一位清信持戒的女居士，其福德遠超前者，無法計算。又為先前的施主及一百位清信女供養，不如一位持戒的清信男供養一餐。一百位持戒男子，不如一位持戒女子施予一餐解除飢餓。救濟一百位婦女脫離飢餓，不如供養一位品行高尚的沙彌。一百位沙彌，不如一位沙門，具足戒行者，心無穢濁，內外清潔。凡人如同瓦石，具足戒律與高尚行為者，如明月寶珠也；瓦石遍滿四天下，也不如一顆真珠。
清淨信仰、持戒的女居士，後者的福德遠遠超過前者，無法計算。再說，供養過去的施主和一百位虔誠女信士，都不如一位持戒的男信士供養一頓飯來得殊勝。有一百位持戒的男子，也比不上有一位持戒的女子施捨一頓飯來解除飢餓。與其救濟一百位婦女，不如供養一位德行高尚的沙彌。一百位沙彌，也比不上只有一位沙門能夠持戒修行、內外都清淨無染。一般人就像瓦石，能持戒且品行高尚的人，就像明亮的月珠。就算瓦片與石頭多到裝滿整個世界，也比不上一顆真珠的價值。
本句強調供養具足信心與戒行的修行者，其福德遠勝於長久從
事世間善行。
佛教重視內在信仰與戒德，認為供養具戒者能獲無量福報，超越單純世俗布施。本句強調持戒的重要性，指出即使供養許多虔誠女信士或過去的施主，其功德仍不及供養一位持戒的男
信士一餐。
此處以持戒為修行根本，顯示戒德在信仰與供養中的殊勝地位。本句強調持戒女子布施的功德殊勝，指出即使有百位持戒男子，其功德仍不及一位持戒女子以一餐救濟
飢餓所獲功德，顯示布施與持戒並重，並肯定女性修行者的功德。本句強調供養具高德行的出家人（沙彌）所得福德，遠勝於單純救濟眾多婦女。
此處以數量與質量對比
，顯示修行者的功德力與供養對象的重要性，體現出家修行的殊勝。本句強調持戒與修行的質重於量，僅有形式出家（沙彌）不及
真正持戒、身心清淨的沙門。
佛法重視內外皆淨，戒行具足者才是真正的修行人。本句以瓦石與明月珠作比喻，說明凡夫與持戒高行者的差別。
凡夫缺乏修養，價值如瓦石；具足戒律與
高尚行為者，則如明月珠般珍貴光明，顯示修行德行的重要。此句採用鮮明的價值對比譬喻，常見於《六度集經》中對法義修持與世俗雜染、或是邪見與正見的比較。
在「持戒波羅蜜」或「精進波羅蜜」的語境下，瓦石代表數量雖多卻無價值的凡庸之物或有漏惡法，而「一真珠」象徵稀有、純淨且具足真實價值的佛法或菩薩行。
這體現了早期大乘經系中「重質不重量」的修行觀，強調單一純淨之法能勝過無量雜亂之法。
- 清信女：指具足信心、持守戒律的女居士。
- 飯：供養飲食。
- 清信男：指受持三皈五戒的在家男信士。
- 具戒：具足戒律，特指持守戒法者。
- 一飯：指供養一餐食物。
- 除饉一飯：指以一餐食物解除他人飢餓，屬於布施行為。
- 沙彌：佛教初學出家者，受十戒，為僧團中修行階段之一。
- 具戒行者：持守戒律並實踐修行之人。
- 高行：指品德高尚、行為端正。
- 明月珠：比喻珍貴、光明無瑕的寶珠，象徵修行者的德行。
- 瓦石：比喻凡俗、無價值或負面的事物。
- 四天下：即四洲（東勝神洲、南瞻部洲、西牛賀洲、北俱盧洲），指一佛國土的物質世界。
- 真珠：比喻佛法、聖果或清淨的修行心念。
「如維藍 惠，以濟凡庶，畢其壽命無日疲懈，不如 一日飯一清信具戒之女，其福倍彼不可 籌算。又為前施并清信女百，不如清信具 戒男一飯。具戒男百，不如具戒女除饉一飯。 女除饉百，不如高行沙彌一人飯。沙彌百， 不如沙門一人，具戒行者，心無穢濁內外 清潔。凡人猶瓦石，具戒高行者，若明月珠 也；瓦石滿四天下，猶不如真珠一矣。
淨的僧眾，而這些都不及在飯溝港的一次布施。挖上一百條水溝，都不如你常常親自來一次。即使來了一百次，也不如一次不再回來。供養一百位不還果聖者，都不如供養一位阿羅漢來得殊勝。
本句以譬喻說明，單純數量眾多的布施，不及對具足戒律僧眾的供養，而這些又不如在特定聖地（飯溝
港）的一次布施，強調布施的對象與場所皆有殊勝差別，非僅以數量論功德。本句以比喻說明，外在努力（如挖百條水渠）不及親自實踐或
親近（如頻繁來臨）來得有效，強調實際行動或親近善知識的重要性。本句強調『不還』的重要，意指反覆來往（生死輪迴）再多次
，都不及徹底不再回來（證得不還果、脫離輪迴）來得殊勝。
此處以數量對比，突顯解脫的價值。本句強調供養阿羅漢（應真）所得福德，遠超過供養多位不還果聖者，顯示聖果階位的差異與供養功德
的層次。
此處以數量與果位對比，突顯阿羅漢的究竟解脫與應受供養的尊貴。
- 具戒眾：指持守具足戒律的僧團。
- 飯溝港：佛教聖地，傳說佛陀曾於此地受供，故有殊勝功德。
- 溝港：指水渠、溝渠，為比喻外在努力或間接手段。
- 頻來：指經常親自來臨，象徵直接實踐或親近。
- 不還：指阿羅漢四果中的第三果『不還果』（Anāgāmin），證得者不再於欲界受生，徹底脫離生 死輪迴。
- 應真：即阿羅漢，意為應受供養、真正解脫者。
「又如 維藍布施之多，逮于具戒眾多之施，不如 飯溝港一。溝港百，不如頻來一。頻來 百，不如不還一。不還百，不如飯應真一人。
五戒，每月六齋日，這樣的福德高遠，超過用維藍布施萬種名物，及供養賢聖，實在難以計算。
他人妻子，誠信不欺騙，孝順父母不沉迷酒精，持守五戒，每月六齋日，這樣的福報極其殊勝，遠超用維藍布
施萬種財物，甚至勝過供養賢聖，福德難以計算。
本句強調孝順父母的功德，超越對賢聖的布施與供養，顯示家
庭倫理在修行中的根本地位，並非僅以外在供養為最上。本句強調孝順的本質在於內心的純淨與無私，行孝應當全心投
入，沒有任何自我或外在的私心雜念，體現對父母的至誠與無二心。本句強調供養辟支佛的功德，遠超過長久孝養父母。
此處並非
貶低孝道，而是彰顯供養聖者（辟支佛）所積聚的無量福德，體現佛教重視供養三寶與修福的教義。本句指出此處有一百位辟支佛，強調辟支佛的數量，顯示其在教法傳承或集會中的重要地位。
本句強調，與其做其他善行，不如直接供養一位佛陀，其功德
更為殊勝。
此處「飯」指以飲食供養佛，突顯親近佛陀、親自供養的重要性。本句強調，與其供養百位佛，不如建立一座佛塔並堅持三自歸
，顯示三寶歸依的重要性超越外在供養行為，強調內在信仰與修行的根本。本句強調持守五戒與六齋日的功德，遠勝於物質布施與供養賢
聖。
五戒與齋戒是在家佛弟子修行的根本，能積聚無量福德，超越世間財施。
此處以「維藍布施」與「飯賢聖
」作對比，突顯戒德的殊勝難量。
- 賢聖：指已證得聖果或具高德行的修行者。
- 孝事其親：指孝順、奉養父母，為佛教倫理的重要實踐。
- 孝：指對父母的恭敬與奉養，為儒佛共重的倫理德目。
- 盡其心：指全心全意，毫無保留。
- 無外私：意指心中沒有偏私或自利的念頭。
- 百世：指一百世，形容極長久的時間。
- 孝親：孝順父母，佛教亦重視孝道。
- 辟支佛：又稱緣覺，指自覺成道而不說法度眾的佛教聖者。
- 剎：佛塔、佛寺，為供奉佛陀舍利或象徵佛法的建築。
- 三自歸：即三歸依，指歸依佛、法、僧三寶，是佛教修行的根本誓願。
- 比丘僧：指受具足戒的僧團成員，為僧寶的代表。
- 五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，為在家佛弟子基本戒律。
- 六齋：指每月六天齋戒日，齋戒清淨，積聚福德。
「又如維藍前施及飯諸賢聖，不如孝事其 親。孝者盡其心無外私。百世孝親，不如 飯一辟支佛。辟支佛百。不如飯一佛。佛百， 不如立一剎、守三自歸，歸佛歸法歸比 丘僧。盡仁不殺，守清不盜，執貞不犯 他妻，奉信不欺，孝順不醉，持五戒，月 六齋，其福巍巍，勝維藍布施萬種名物，及 飯賢聖，甚為難算矣。
心懷四無量心，圓滿持守五戒，山和海都還能秤量，這樣的福德卻難以計算。
本句強調，雖然持戒重要，但若能以平等心與慈悲心對待並護
持眾生，所獲福德更為廣大無盡，顯示慈悲與平等心在修行中的殊勝地位。本句強調修行的功德不在於物質豐富，而在於內心的皈依、慈悲與戒行。
即使生活清苦，只要能真誠皈
依三寶、修習四無量心、持守五戒，其所獲福德超越世間可量之物，難以估量。
- 持戒：指遵守佛教戒律，約束身口意行為。
- 等心：即平等心，對一切眾生無分別、無偏私之心。
- 慈：慈悲心，願眾生得樂並拔除其苦。
- 育眾生：以慈悲心護持、教化、幫助一切眾生。
- 四等心：即四無量心，慈、悲、喜、捨。
- 斯福：此處指修行所得的福德。
「持戒不如等心慈 育眾生，其福無盡也。雖為菜糜草席，執三 自歸，懷四等心，具持五戒，山海可秤量， 斯福難籌算也。」
就是我。」
本句佛陀直接向四姓（婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅）宣示
「維藍」即自身，顯示佛陀以不同名號、形象應機示現，強調佛身無所不在、隨緣現身的教義。
此處「維藍」
為佛陀化現名號，旨在破除眾生執著於名相，體會佛性無分別、平等普遍。
- 我身：指佛陀自身，強調佛與「維藍」無二無別。
佛告四姓：「欲知維藍者， 我身是。」
本句描述四姓聽聞佛法後，生起極大歡喜心，並以恭敬心禮敬
佛陀，隨即離去，體現聞法得益、恭敬三寶的修行態度。
四姓聞經，心大歡喜，作禮而 去。
（一八）
我誓不打獵。
和鹿角都非常奇特美麗，數以千計的鹿群都順從跟隨他。國王出門打獵，這群鹿嚇得四處逃命，有的跳下山崖，有的跌進坑洞，有的撞上大樹或被荊棘刺穿，肢體殘破受傷或死亡的數量非常多。鹿王看到這一幕，哽咽地說：「我身為大家的領袖，應該
謹慎選擇棲息之地。如果只是為了好吃的草而留在這裡，害得族群受損，這都是我的責任。」。神鹿直接走進國境，國人看見後都說：『我們的國王非常仁慈，所以神鹿才會來到這裡。』。大家都把它當作國家的吉祥徵兆，沒有人敢去侵犯它。這時來到殿前，跪下說：「我這微小之人貪戀生命，只是暫時寄居在這國土裡。」。最後遇到獵人時，這些昆蟲四處逃竄，有的活著卻彼此失散，有的則死得橫七豎八。具備天人般的仁心來愛護眾生，這實在是讓人感到哀憐、不忍。我希望能自己挑選，每天供應宮廷膳食，請告訴我所需的數量，我絕對不敢欺騙國王。國王覺得很奇怪，說：「御廚每天用的東西就那麼一點，怎麼你們會死傷這麼多？」。如果事情真的像你說的那樣，
我發誓以後不再打獵。
本句敘述菩薩過去世化身為鹿王，具備非凡相貌與德行，能感
召眾多鹿群歸順，展現菩薩於生生世世中以種種身形利益眾生、示現領導與慈悲的德行。此句描繪「眾生苦」之相。
在《六度集經》的布施度或忍辱度背景下，藉由國王狩獵引發的慘狀，對比出菩薩（如鹿王）對生命平等的慈悲與無畏施。
此處慘烈的傷亡描述旨在激發讀者的悲心，並引出隨後菩薩為了救護群生而捨身或感化國王的本生情節。本句展現領袖自省與承擔，強調為眾生謀福利需審慎抉擇，不能因一己私欲而損害群體。
此處鹿王自責
，體現大乘菩薩精神中重視眾生安危、領導者應有的責任感。本句描述神鹿無畏進入國境，國人因見神鹿而讚歎國王仁德，
顯示仁德感召祥瑞，亦反映古代以動物來象徵德政的觀念。本句描述眾人將某物視為國家的吉祥象徵，因此無人敢加以侵
犯，體現對吉祥徵兆的尊重與護持，反映當時社會對瑞兆的重視。本句描述行者自陳身份卑微，對生命有所執著，認知自身僅暫
時依託於國界，展現對無常與自我渺小的體認，為後續請法或懺悔鋪墊語境。本句以昆蟲遇獵人四散奔逃、死傷狼藉為喻，說明眾生在外緣
逼迫下，生命無常、聚散離合，生死難以自主，強調世間苦迫與無常之理。此句出於《六度集經》本生故事，多描述菩薩行者（如轉世之國王或修行者）因慈悲心切，為救拔眾生而陷入危難或自我犧牲時，旁人對其「大慈大悲」精神的感嘆。
在布施度與忍辱度的語境下，「哀」並非指不幸，而是對菩薩「同體大悲、不顧自身」之德行的震動與憐惜，體現了菩薩悲願在世間法與出世間法間的強烈張力。本句描述請願者自願承擔每日供養宮廷膳食的責任，並請求明確知曉所需數量，表達誠信不欺的態度。
此處強調自發承擔、誠實無欺，體現佛教重視誠信與自願奉獻的精神。本句描述國王對於御廚耗用物資極少，卻造成眾多傷亡感到疑
惑，反映出事件背後有異常之處，為後續揭示因果或真相鋪墊。本句表達對事實真相的確認，並以發誓作為自我約束，顯示誠
信與自制的修行態度。
強調行為的轉變需建立在對真理的認可上，體現佛教重視因果與誓願的精神。
- 菩薩：發大菩提心，行六度萬行，利益眾生者。
- 鹿王：動物界的領袖，此處為菩薩示現之身。
- 五色：象徵莊嚴、福德圓滿。
- 伏從：眾生歸順、信服之意。
- 投巖：跳下山崖、投向巖石。
- 盪樹：猛烈撞擊樹木。
- 貫棘：身體被荊棘刺穿。
- 摧破：肢體毀損、破碎。
- 眾長：眾生之長，指群體的領導者。
- 至仁之德：極為仁慈的德行，指國王的仁愛與德政。
- 神鹿：在佛教與古代傳說中常為祥瑞動物，象徵聖德或吉兆。
- 國瑞：指國家出現的吉祥徵兆，象徵國運昌隆。
- 干：侵犯、冒犯之意。
- 小畜：自謙之詞，指自身微小、卑賤。
- 貪生：對生命有所執著，未能超脫生死。
- 寄命國界：指生命暫時依託於國土，強調人生無常、非久住。
- 獵者：指捕捉動物的人，經文中象徵外緣或災難。
- 狼籍：原指雜亂無序，佛典中常用以形容屍體橫陳、死傷遍地的景象。
- 天仁：如上天或天人般的高尚仁德。
- 愛物：慈悲愛護一切眾生及生命。
- 可哀：令人感到哀憐、憐憫，此處隱含感佩其犧牲之意。
- 太官：古代宮廷負責膳食的官署或廚房。
- 供：供養、提供飲食。
- 欺王：指對國王不誠實、欺瞞。
- 誓：在佛教語境中，誓願為修行者自我約束、發心的重要表現，常見於經典中表達堅定決心。
「昔者菩薩身為鹿王，厥體高大，身毛五 色，蹄角奇雅，眾鹿伏從數千為群。國王出 獵，群鹿分散，投巖墮坑，盪樹貫棘，摧 破死傷所殺不少。鹿王覩之，哽噎曰：『吾為 眾長，宜當明慮擇地而遊，苟為美草而翔 於斯，凋殘群小，罪在我也。』徑自入國， 國人覩之，僉曰：『吾王有至仁之德，神鹿來 翔。』以為國瑞，莫敢干之。乃到殿前，跪而 云曰：『小畜貪生，寄命國界。卒逢獵者，蟲類 奔迸，或生相失，或死狼籍。天仁愛物，實 為可哀。願自相選，日供太官，乞知其數， 不敢欺王。』王甚奇曰：『太官所用日不 過一，不知汝等傷死甚多。若實如云， 吾誓不獵。』
他說：「世間的人都會死，有誰能避免呢？」。要一心尋求正道並念佛，以仁慈教化、慈悲心對待眾生，
對那位國王要謹慎行事，千萬不可心生怨恨！每天都是這樣。有一位應當修行的人懷著重孕，說：「我寧願死也不敢逃避，只希望能順利生產。」。另外選取了次一等的物品，想要用它來做替代。那個人接著跪下磕頭，流著淚說：『我這一次一定是必死無疑了。』。即使只剩下一天一夜的生命，或僅僅片刻的壽命，等到命盡時也不會感到遺憾。
此句出自《六度集經》卷三「持戒度」中的九色鹿本生。
鹿王（菩薩化身）在與國王達成協議後，回歸群體履行領導者的責任。
在法義上，這體現了「持戒波羅蜜」中的誠信與慈悲。
鹿王不僅自己承擔風險，更召集眾生（群鹿）進行教化，說明因緣果報與行為的代價（禍福），展現了菩薩作為導師，引導眾生趨吉避凶、共修忍辱與持戒的精神。此句描寫眾鹿安靜伏地，專注聽法，並且自動依序排列，象徵
眾生恭敬受教、秩序井然，展現聽法時的恭敬與和合。本句描述修行者臨終前向國王辭別，國王悲傷並以世間無人能免於死亡的事實勸誡對方，強調生死無常
，眾生皆須面對死亡，提醒修行者與世人應正視無常，及早修行。本句勸勉修行者應以尋求正道、念佛為本，並以仁慈與慈悲心
教化他人，對待權勢者（如國王）亦應保持謹慎與無怨之心，展現佛法中慈悲與無瞋的精神。本句描述菩薩在修行過程中持之以恆的狀態。
在《六度集經》的語境下，強調的是『精進波羅蜜』，即菩薩在實踐布施、持戒等善行時，非一時興起，而是恆常不斷、無有疲厭。
這種長時修、無間修的特質，是大乘菩薩道能成就圓滿功德的關鍵。本句描述一位修行者即使身懷重孕，仍堅持不逃避修行責任，
展現對修行的堅定與勇氣，並祈求能順利分娩，體現修行人面對困難時的堅持與願力。此句出自《六度集經》本生故事之敘事，描述在布施或履行承諾時，因緣變動而產生的替代行為。
在六度語境下，這種「替代」往往涉及對財施、身施價值的權衡，或是考驗菩薩在面對受施者需求時，是否能保持平等心與精進心。
早期佛典常藉由物質價值的落差（優與次），來突顯菩薩行願中不計代價、唯求利他的精神特質。此句描述鹿王本生故事中，懷胎母鹿面臨被送往國王廚房受屠宰的恐懼與絕望。
在《六度集經》忍辱與布施的脈絡中，這類極端的生死困境是用來反襯菩薩「代眾生苦」的偉大願力，母鹿的哀告成為激發菩薩慈悲捨身的直接因緣。本句強調對生命長短無所執著，無論壽命僅剩多久，若能安住
於正法、無悔於行持，臨終時便無遺憾。
展現出對生死自在、隨順因緣的態度。
- 悉命：全部召集、命令。
- 斯意：此番意旨、這個道理。
- 禍福：指行為所帶來的損害與利益，此處引申為因果報應。
- 伏聽：指動物或眾生伏地專心聆聽，經典中常用以形容恭敬受法的態度。
- 先行者：指修行在前、率先實踐佛法的人。
- 覩世：觀察世間、見世間現象。
- 免：免除、逃避（死亡）。
- 念佛：指憶念佛陀，或稱誦佛名以淨化身心。
- 仁教：以仁愛之心教化他人，強調道德與慈悲。
- 人王：指國王，世間最高統治者。
- 若：如此、像。
- 茲：這、此。
- 應行者：指應當修行、實踐佛法的人。
- 重胎：指懷孕且胎兒已大，身體沉重。
- 娩娠：分娩、產子。
- 更：另外、再。
- 其次：次一等的物品或等級。
- 代：替代、替換。
- 頓首：叩頭，古代至敬之禮，此處表現哀求之切。
- 就死：走向死亡、受死。
- 一日一夜：佛典常用以表示極短的時間，亦有強調有限生命之意。
- 斯須：極短暫的片刻。
- 時至：指壽命終結、命終之時。
「鹿王退還，悉命群鹿，具以斯意 示其禍福。群鹿伏聽，自相差次。應先行者 每當就死，過辭其王，王為泣涕，誨喻之 曰：『覩世皆死，孰有免之？尋路念佛，仁教 慈心，向彼人王慎無怨矣！』日日若茲。中 有應行者而身重胎，曰：『死不敢避，乞須娩 娠。』更取其次，欲以代之。其次頓首泣涕 而曰：『必當就死。尚有一日一夜之生、斯 須之命，時至不恨。』
樣的仁愛，願意犧牲自己來救助大家，還能實踐古人那種弘揚慈悲的行為呢？」。我作為國王，每天殺害眾生來養肥自己的身體。難道我會喜歡殘暴，推崇像豺狼那樣的行徑嗎？野獸因為這樣有仁德的人，也能展現順應天意的德性了。國王讓鹿回到牠原本的棲息地，並命令全國：『如果有人傷害鹿，就和傷害人一樣處罰。』
本句描述鹿王慈悲自持，不願因自身而枉費生命，主動承擔，
體現捨己為眾的精神，展現領袖的悲願與責任感。本句描述廚房工作人員認出某人後，立即將情況稟報給上層，
顯示僧團內部分工明確、秩序井然，強調僧團紀律與報告制度。本句描述國王對事件起疑，詢問緣由，對方則依先前所述內容
作答，顯示問答有其因緣次第，並未新增新義，僅重申前文。本句描述國王因見到動物展現超越常情的慈悲與自我犧牲而深受感動，流淚感嘆。
強調即使是畜生亦能
具備廣大仁愛，並以身行踐行古聖的慈悲精神，顯示眾生皆有善根與潛能。此句自述身為國君，因貪圖自身享樂，每日殺害眾生以滿足自
身，顯示對殺業與自利行為的自省與懺悔，強調因果與慈悲的重要性。本句以反問方式，強調自己並不認同兇殘與野獸般的行為，意
在自明其行持與正法相應，與惡行相違，體現佛教對善惡分明的態度。本句強調仁德之人能感化萬物，連野獸也能因其德行而順應天
理，顯示仁德的普遍感召力與教化作用。本句描述國王展現慈悲，保護動物生命，將傷害鹿的行為與傷
害人等同處罰，體現平等與護生精神，強調眾生皆應受尊重與保護。
- 廚人：指負責僧團飲食事務的僧人或侍者。
- 以上：指上級、主管僧人，非世俗官職意義。
- 天地之仁：比喻極為廣大、無私的仁愛。
- 殺身濟眾：捨身救助眾生，強調自我犧牲的精神。
- 弘慈之行：推廣、實踐慈悲的行為。
- 人君：指國君、統治者。
- 眾生：一切有情生命，佛教常用語，強調平等與慈悲。
- 肥澤己體：指以殺生所得來滋養、壯大自身。
- 兇虐：指殘暴狠毒的行為。
- 犲狼之行：比喻兇殘、無道德的行為。
- 斯仁：指具有仁德的人，強調仁愛之德。
- 奉天之德：指順應天理、天命的德行，表現出與天地相應的道德力量。
- 本居：原本棲息之地。
- 一國界：全國境內。
- 犯鹿：傷害或侵犯鹿。
「鹿王不忍枉其生命， 明日遁眾，身詣太官。廚人識之，即以上 聞。王問其故，辭答如上。王愴然為之流 淚曰：『豈有畜獸懷天地之仁殺身濟眾， 履古人弘慈之行哉！吾為人君，日殺眾生 之命，肥澤己體。吾好兇虐，尚犲狼之行乎？ 獸為斯仁，有奉天之德矣。』王遣鹿去還 其本居，勅一國界：『若有犯鹿者與人同罰。』
殺生，連草木都受到恩澤，國家於是安定太平。菩薩在每一世都冒著生命危險去救度眾生，當功德圓滿、德行高尚時，就成為最尊貴的領袖。
本句描述因王與群臣率先奉行仁德、不殺生，帶動百姓效法，
仁愛之風普及，連草木亦蒙恩澤，最終導致國家安定、社會和諧。
強調上行下效與仁政不殺對國土安樂的直接
影響，體現佛教重視慈悲與護生的治國理念。本句強調菩薩於無數生中不惜犧牲自身安危，持續救濟眾生，
最終因功德圓滿、德行卓越而成為眾中最尊貴者，體現菩薩道的無私與成就。
- 率化：率先實踐並引導他人效法。
- 遵仁不殺：依循仁德，不殺害眾生，為佛教護生思想的體現。
- 危命：指冒險、捨身，為救眾生不惜生命。
- 濟物：救濟一切有情眾生。
- 尊雄：最尊貴、最傑出的領袖。
「自斯之後，王及群寮率化，黎民遵仁不殺， 潤逮草木，國遂太平。菩薩世世危命濟物， 功成德隆，遂為尊雄。」
本句為佛陀自述過去生事蹟，表明過去鹿王即為自身前世，強
調因緣流轉與自他不二，並以自身經歷啟發弟子修行慈悲與智慧。本句明確指出國王的身份即為舍利弗，顯示舍利弗在此段經文
中扮演國王的角色，可能為教義上的譬喻或示現，需依全經脈絡判讀其象徵意義。本句強調菩薩以慈惠為本，無有窮盡地度脫眾生，並以布施作
為實踐慈悲的具體行動，展現菩薩道的精神。
- 舍利弗：佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。
- 慈惠：慈愛與恩惠，菩薩對眾生的仁慈心。
- 度：救度、引導眾生離苦得樂。
- 無極：無窮無盡，無有邊際。
佛告諸比丘：「時鹿 王者，是吾身也。國王者，舍利弗是。菩薩慈惠 度無極行布施如是。」
（一九）
完全一樣，難道媽媽是用自己的肉來餵我們嗎？」。三個兒子當下都感到非常悲傷難過。他又說：「我寧願犧牲自己的生命，也絕不傷害母親的身體。」。那個時候，他就閉上嘴巴，不再進食。不要看到食物不吃，卻又再去索要更多。天神感慨地說：「母親的慈愛難以用言語表達，能孝順父母的子女實在很少。」。諸天護持他，所有願望都能如他心中所願地實現。佛對比丘們說：「所謂鵠母，就是指我的身體。」。這三位，就是舍利弗、目犍連和阿難。菩薩以慈悲心利益眾生，救度無量無邊，行布施也是這樣無有窮盡。
本句敘述菩薩於過去世示現為鵠鳥，並有三子，展現菩薩以種
種身形度眾生的方便善巧，為後文因緣鋪陳。本句描述在極端困苦時，為救眾生不惜自割己肉，體現大悲捨
身、無我利他的精神，強調菩薩行者於困厄中仍以身命濟眾。本句描述三個孩子因肉的氣味與母親相同而產生懷疑，體現出
親子間深厚的感情與自我犧牲的主題，並引發對母愛無私奉獻的省思。本句描述三位兒子因遭遇變故而生起強烈的悲傷情感，展現人
倫親情在面對苦難時的自然反應，亦為後續佛法開示的因緣鋪陳。本句強調孝順至上的精神，表現出對母親身體的極度尊重與保
護，寧願自己受苦也不願讓母親受損，體現佛教重視孝道與慈悲的教義。本句描述行者因某種因緣而選擇閉口不食，表現出斷絕飲食、
止語的修行狀態，可能象徵對世間欲望的斷除或特定苦行的實踐。本句教誡應知足，不應對已經不食用的東西再起貪求之心，強
調節制欲望、知足常樂的修行態度。本句強調母親慈愛的深廣難以言喻，並指出世間能夠真正孝順
父母的子女極為稀有，呼應佛教重視孝道與報恩的教義。此句表達諸天護佑行者，使其所發善願能順利圓滿，強調善業
感召天界護持，願力與因緣和合則易得成就。本句明示『鵠母』即是佛自身，強調佛以自身作為譬喻或教化
的主體，顯示佛陀與眾生間的親切關聯，並以自身示現法義。本句明確指出三位重要弟子的名字，強調他們在經文敘述中的
主體地位，為後續教法或事蹟鋪陳基礎。本句強調菩薩以慈悲心普遍利益眾生，救度無量無邊，並以無
盡的布施行為實踐慈惠，展現菩薩道的廣大與無礙。
- 鵠鳥：一種潔白的大鳥，常用以象徵清淨、慈悲。
- 裂腋下肉：指自割腋下的肉，為古代經典中常見的自我犧牲救濟行為，象徵大悲與無私。
- 濟其命：意為救助他人生命，屬於菩薩行中救苦救難的重要實踐。
- 飡：吃、食用之意，古漢語常用於經典中表達進食。
- 身肉：指自身的肉體，於佛典語境中常用以象徵極致的犧牲與慈悲。
- 愴然：形容極度悲傷、哀痛的樣子。
- 殞命：指犧牲生命，表示極端的決心。
- 母體：此處指母親的身體，強調對母親的尊重與愛護。
- 閉口：指止語或不再言語，有時亦表修行中止語的功夫。
- 不食：指停止進食，常見於苦行或特定修持階段。
- 覩：見、看見。
- 索：索取、要求。
- 天神：指居於天界的神祇，常作為見證或感歎人間善惡的角色。
- 諸天：指諸天界的天神，佛教中常見的護法神祇。
- 從心：即隨心所欲，指願望能如心所願地實現。
- 鵠母：本經脈絡中為譬喻用語，指佛自身，非一般鳥類之母。
- 吾身：佛自指其身，強調佛身的象徵意義。
- 目連（目犍連）：佛陀十大弟子之一，以神通第一著稱。
- 阿難：佛陀堂弟，侍者，以多聞第一著稱。
「昔者菩薩身為鵠鳥，生子有三。時，國大 旱，無以食之，裂腋下肉以濟其命。三子疑 曰：『斯肉氣味與母身氣相似無異，得無 吾母以身肉飡吾等乎？』三子愴然有悲 傷之情。又曰：『寧殞吾命，不損母體也。』於 是閉口不食。母覩不食而更索焉。天神 歎曰：『母慈惠難喻，子孝希有也。』諸天祐 之，願即從心。」佛告諸比丘：「鵠母者，吾身是 也。三子者，舍利弗、目連、阿難是也。菩薩慈惠 度無極行布施如是。」
（二〇）
此段為孔雀王本生故事的開端，在《六度集經》中用以說明眾生因愛欲而生執著，甚至連菩薩因地的孔雀王也曾示現受欲心牽引而遭遇危難。
此語境強調「愛欲為苦」的原始教義，藉由孔雀王因戀慕青雀而捨棄群眾、最終落入獵人陷阱的情節，警示行者應防護心念，避免因一時貪愛而毀掉長久累積的修行根基。此句出自《六度集經》卷三「持戒度」中的本生故事。
描述孔雀（菩薩前生）對妻子的呵護。
在法義上，這類情節常用於鋪陳世俗恩愛中的執著與辛勞，為後續遭遇患難或修持「捨」心作對比。
持戒度中亦強調居家修行者對眷屬的責任，但也隱含了因愛生憂、因愛生怖的輪迴本質，反映出菩薩在度化眾生前，於生死流轉中所經歷的種種因緣。本句描述國王夫人因病而夢見孔雀，並認為孔雀肉具有治病的
功效，反映古代以夢兆為治療依據的觀念，亦顯示動物在醫療與宗教中的象徵角色。本句描述有人醒來後將情況稟報國王，國王則即時派遣獵人迅
速尋找失蹤者，展現王者對事態的重視與果斷處置，體現世間因緣果報的迅速展現。本句描述夫人以重賞徵求能取得某物的人，體現世俗中以財物
與婚姻作為激勵的方式，反映人情世故與因緣條件的運作，並未涉及深層佛理，屬敘事性質。
- 昔者：過去、往昔，本生故事的常用開場語。
- 委：捨棄、拋棄。
- 舊匹：原本的配偶或同伴。
- 欲：貪欲、愛求。
- 青雀：故事中孔雀之妻。
- 甘露：此處指清甜的露水，比喻極其上等、純淨的食物。
- 好菓：優質的果實。
- 日行：每日奔波、往返。
- 孔雀：佛教中常見的瑞鳥，象徵吉祥與解毒，亦有以其肉入藥的古代信仰。
- 獵士：古代專職狩獵或尋人的武士。
- 季女：指排行最小的女兒。
- 金百斤：古代重量單位，表示大量財物。
「昔者菩薩為孔雀王，從妻五百，委其舊 匹，欲青雀妻。青雀唯食甘露好菓，孔雀為 妻日行取之。其國王夫人有疾，夢覩孔 雀，云其肉可為藥。寤以啟聞，王命獵士 疾行索之。夫人曰：『誰能得之，娉以季 女，賜金百斤。』
你卻想要我的命。有人說：「大王賞我一百斤黃金，
把小女兒嫁給我；怎能相信你的話呢？就是用來獻給國王。
覓食的地方，於是就在每棵樹上塗上蜂蜜，孔雀就會取蜜來給牠的妻子吃。獵人用塗有氣味的屍體當誘餌，等孔雀來啄食時，人就能抓到牠。孔雀說：「你這麼辛苦，一定是有什麼目的或想得到什麼好處吧？」。我給你指出金山，這可以成為取之不盡的寶藏，
但你卻想要我的命。有人說：「大王賞了我一百斤黃金，還把他的小女兒嫁給我。」。怎麼會相信你說的話呢？』。就是拿來供養國王。
本句描述獵人設計誘捕孔雀王的情境，展現動物間的情感與人
為設計的因緣。
孔雀王取蜜供妻，顯示慈愛與責任，亦隱含因緣果報的佛理。本句以射師設誘餌捕捉孔雀為喻，說明因設置外在條件，眾生
易被欲望所誘，最終難以自拔，強調警覺外境誘惑的重要性。本句為孔雀對對方行為動機的質疑，認為對方的辛勞必有其目
的，反映世間眾生多以利害得失為行動依據，未必出於純粹善意或無私。此句表達施者本欲饒益對方，指示無盡寶藏，卻遭對方反害，
顯示貪欲與顛倒心會導致恩將仇報，提醒修行者應以正知正見對待善緣，不可為利失本心。本句描述有人自述獲得國王厚賜，包括大量黃金與娶得國王的小女兒，反映世間榮寵與財富的得失，為
後文法義鋪墊。
此處重在展現世間福報的表象，為佛法中對世俗價值的觀照作鋪陳。此句出自《六度集經》中關於忍辱與持戒的對話背景。
在菩薩行者實踐六度的過程中，常遭遇世俗的質疑、誤解或毀謗。
此處的反問句體現了世人對菩薩超凡行徑（如大布施、無相持戒等）的難信與考驗，是修行忍辱波羅蜜時必須面對的逆緣，用以彰顯菩薩心志的堅定。本句描述將某物奉獻給國王，體現供養尊貴者的行為，於佛教
語境中常見於供養佛、法、僧或世間尊者，強調恭敬與布施之意。
- 孔雀王：指群鳥之主的孔雀，常見於佛典寓言中象徵尊貴或德行。
- 常食處：指平時覓食的固定地點。
- 射師：指善於射獵的人，亦可泛指設計陷阱者。
- 塗身尸踞：以屍體塗抹氣味作為誘餌，為古印度常見狩獵法。
- 利：指利益、好處，於佛典語境中常指世間或個人之得失。
- 金山：象徵無盡財寶或法財，亦可指具大福德之處。
- 無盡之寶：比喻無窮盡的福德、資糧或法義。
- 大王：指國王，世間最高統治者。
- 豈：何、怎麼，表示反詰。
- 汝：你。
- 乎：助詞，表示疑問或反詰口氣。
- 獻：指恭敬奉上、供養。
「國之獵士分布行索，覩孔雀 王從一青雀在常食處，即以蜜每處塗 樹，孔雀輙取以供其妻。射師以塗身尸 踞，孔雀取，人應獲焉。孔雀曰：『子之勤身， 必為利也。吾示子金山，可為無盡之寶， 子原吾命矣。』人曰：『大王賜吾金百斤， 妻以季女；豈信汝言乎？』即以獻王。
小小的建議，能否給我一點水？我會用慈悲的咒語加持，喝下去病就會好。」。如果沒有成效，馬上就會受報。國王依照她的意思去做，王后服用了之後，大家的病都好
了，臉色紅潤明亮，宮裡的侍女們也都變得健康有光彩。全國的人都讚歎國王的慈悲，因為他保護了孔雀的生命，也讓整個國家的壽命得以延長。麻雀說：「我願意跳進那個大湖，並對湖水持咒，讓所有百姓的各種病痛都能治好。」。如果有人有疑問，歡迎直接用杖敲打我的腳。國王說：「好吧。」。那隻麻雀馬上開始持咒。這個國家的人喝了水後，就會出現耳聾聽不到、眼盲看不
見、口啞說不出話、身體僵硬等各種疾病，大家都一樣。
本句描述孔雀以恭敬語向國王請求水，並表示將以慈悲咒語加
持水，使病痛得以痊癒，體現慈悲與善巧方便的教化精神。本句強調行為若無善果或未能改過，惡業果報將迅速現前，警
示修行者應真誠修善、遠離惡行，否則難逃因果報應。本句描述國王順應王后的建議，王后服用後，眾人疾病痊癒，
氣色煥發，連宮中侍女也同樣受益，顯示善行與正法能帶來身心安樂與共業轉化。本句強調國王以慈悲心護生，不僅救護動物（孔雀），也因此
感得國運延續，體現護生與福報相應的佛教因果觀。本句描述麻雀自願以身投湖，並以咒語加持湖水，期望利益眾
生，使天下百姓的疾病得以痊癒，體現大悲利他的精神與咒語加持的信仰。本句表達說法者對自信所說教法無誤，若聽者有疑慮，願受懲
責，顯示對法義的負責與誠懇態度。本句為國王應允對方所請，表現出王者的同意與允諾，屬於敘事性語句，無特殊佛理義涵。
本句描述麻雀立即誦持咒語，顯示眾生皆有持咒、感應佛法的
潛能，並非僅限於人類。
此處強調咒語的普遍性與即時感應力，體現佛法無礙、眾生平等的精神。本句描述國人因飲水而普遍罹患多種重病，顯示此地因緣不善
，眾生共業所感，疾病普遍且嚴重，反映業報現前的苦果。
- 慈呪：以慈悲心所持誦的咒語，具有加持、治病等功德。
- 懷仁：心懷仁慈，指國王具備慈悲德行。
- 受罪：指因惡業而感受的果報，屬佛教因果報應觀念。
- 華色：指氣色、容貌紅潤有光澤。
- 煒曄：形容光彩照人、明亮動人。
- 弘慈：指廣大慈悲心，為佛教重要德目。
- 延一國之壽：指國家因善行而得以長治久安，為佛教因果報應思想的體現。
- 呪：指持誦咒語，為佛教中以語言力量加持、祈福、治病的修法。
- 率土黎民：指天下所有百姓，強調普遍利益眾生的願心。
- 疑望：指疑惑、懷疑之心。
- 杖捶吾足：以杖擊打自己腳部，為自責或懲戒之意，表現說法者自信與負責。
- 聾：指耳聾，失去聽覺。
- 盲：指眼盲，失去視覺。
- 瘖：指口啞，不能說話。
- 𤹪申：身體僵硬不靈活，屬於身體疾病。
- 眾疾：泛指多種疾病。
「孔雀 曰：『大王懷仁，潤無不周，願納微言，乞得 少水，吾以慈呪，服之疾即愈矣；若其無 效，受罪不晚。』王順其意，夫人服之，眾疾皆 愈，華色煒曄，宮人皆然。舉國歎王弘 慈，全孔雀之命，獲延一國之壽。雀曰：『願得 投身于彼大湖，并呪其水，率土黎民，眾疾 可愈。若有疑望，願以杖捶吾足。』王曰： 『可。』雀即呪之。國人飲水，聾聽盲視，瘖語 𤹪申，眾疾皆然。
了尋找食物供養牠，如同僕人一般，結果被獵網所困，幾乎危及性命。這是我的愚癡。獵人愚癡，我這是真誠的話，捨棄一座山的黃金，拋棄無窮的珍寶，卻相信世人虛偽的欺騙，渴望娶到美貌的女子，看到世間的瘋狂與愚昧，皆是如此。捨棄對佛的至誠戒律，卻相信鬼魅的欺騙，沉溺於酒樂與婬亂，或導致家門破敗的災禍，或死後墮入太
山受無數苦楚，想要再轉生為人，就如同無羽之鳥想要飛上天，豈不是極其困難？以淫婦的妖媚作譬喻，那些妖媚之人，亡國危身，無不是
由她們所致，然而愚蠢的人卻尊崇她們。萬句話中無一句是真誠的，而射箭師卻相信了。這就是說，打獵的人實在很愚昧。國王得天醫治癒了一國的疾病，所有毒害全數消除，面容如盛開的花朵，無論大小皆欣喜依賴，而國王將其釋放。這便是說國王，愚昧啊。』」
命滋養的恩德，我願以此報答，拯救整個國家的生命。』。稟報完畢後請求離開，國王說：『可以。』。麻雀就飛到樹上，說：「這世間有三種愚癡的人。」。國王說：「哪三個呢？」。第一個是我愚癡，第二個是獵人愚癡，第三個是大王愚癡。國王說：「請為我說明。」。麻雀說：『諸佛非常重視持戒，把色欲看作烈火，因為它會毀壞身體、危害生命。』。我放棄了五百位一直供養我的妻子，卻執著於一隻青雀，
為了給牠找食物，像僕人一樣伺候牠，結果被獵人的網捕住，差點丟了性命。這就是我自己的愚癡啊。愚癡的獵人啊，我這句話是發自內心的：有人能捨棄像一座山那麼多的黃金、無盡的寶藏，卻去相信世
人的虛假欺騙，只盼望娶到美麗的女子。看到世間的瘋狂和愚蠢，其實都是這種情形。如果拋棄對佛的真誠持戒，反而相信鬼神的欺騙，沉迷酒色放縱，可能導致家庭破碎，甚至死後墮入太
山受盡苦難。想再投胎做人，就像沒翅膀的鳥想飛上天一樣，怎麼可能不困難呢？這裡用淫婦的妖媚作比喻，這些妖媚之人，導致國家滅亡
、個人身陷危難，沒有不是因她們而起，但愚蠢的人卻還尊崇她們。說了成千上萬句話，卻沒有一句是真心的，可是射箭師還是相信了他。這就是說，打獵的人實在很愚昧。那個時候，國王得到天醫幫助，治好了全國的疾病，所有毒害都消除了，國王的臉色像盛開的花一樣明
亮，無論大事小事大家都感到歡喜依靠，於是國王將天醫釋放。這就是在說國王真是愚蠢啊。』」
本句描述因某人疾病痊癒，帶動全國人民皆得無病，並且眾人
心中不再生起加害孔雀的念頭，體現善念與慈悲能感召共業轉變，社會和諧無害。本句描述眾雀感念國王的恩德，願以自身力量回報，救濟一國
，體現因緣報恩、眾生互助的精神，強調報恩與利他的佛教倫理。本句描述稟報結束後，向國王請求退下，國王允許。
體現僧俗
之間的禮儀與尊重，亦顯示佛教僧團在王者面前的應對進退規範。本句描述麻雀以比喻方式指出世間存在三種愚癡之人，為後文
展開愚癡類型鋪墊，強調觀照世間愚癡現象的重要性。本句為國王請問佛陀或尊者，所謂的『三』是指哪三項，屬於
經中常見的提問方式，用以引出下文的三種法義或分類。本句以三重愚癡指出不同身份者皆可能因無明而造作錯誤，強
調愚癡並非僅限於某一階層，提醒眾生應自省無明根本，修習智慧以離愚癡。國王請求對方對所談內容進一步解釋，展現求法的謙虛與誠意
，亦顯示聽法者應主動請益以獲得正解。本句強調諸佛對戒律的重視，指出色欲如同烈火，能毀壞身心
，是導致身命危險的根本原因，提醒修行者應嚴守戒律以遠離色欲之害。本句以自身經歷譬喻，說明因貪著小物（青雀）而捨棄大利（
五百妻），最終反受其害，幾乎喪命，警示修行者應遠離貪欲、分辨輕重，不可顛倒取捨。此句表達自知愚癡，強調對自身無明、迷惑的自覺，展現出懺
悔與反省的心態，符合佛教修行中自省、破除無明的精神。本句以獵人為喻，指出世人因愚癡而捨棄真正的珍寶（譬如佛法或正道），反而追逐虛妄的欲望與外在
假象，最終陷於迷惑與顛倒。
強調世間多數人皆因貪愛、愚癡而失去真正利益。本句強調持守佛戒的重要，警示若捨戒而信邪，沉溺於酒色放逸，不僅現世易招災禍，死後更難免墮入
惡道受苦。
再欲得人身，如無羽鳥欲飛天，極其困難，提醒修行者珍惜人身、守戒修善。本句以淫婦妖媚作譬喻，指出迷惑人心的事物雖能帶來毀滅與
危險，愚癡之人卻反而推崇，警示修行者應遠離惑亂、明辨善惡。本句以譬喻說明，雖然言語繁多卻缺乏真誠，仍有人輕信，警
示修行者應以誠信為本，不可被虛假言辭所迷惑。本句指出從佛法觀點來看，執著於獵取眾生、造作殺業的人，
實屬愚癡，未能覺察因果與慈悲的重要。本句描述國王因天醫之助，令全國疾病與毒害消除，國王容顏煥發，百姓無論貴賤皆感欣慰依賴，最終
國王釋放天醫。
此處強調善知識或醫者能解除眾生苦難，眾人因此生起信賴與感恩。本句指出國王的愚昧，屬於對世間權力者無明、缺乏正見的批評，強調智慧的重要性。
- 疾除：疾病消除，指身心病苦得以解除。
- 無病：指身體健康，無有疾病。
- 害孔雀之心：指加害孔雀的念頭，象徵惡意或殺生之心。
- 生潤：指給予生命滋養、恩惠。
- 報濟：回報並救濟、拯救。
- 一國之命：指整個國家的生命、安危。
- 報畢：指稟報或陳述事項已經結束。
- 乞退：請求退下，為古代宮廷或僧團常用禮語。
- 翔飛：指鳥類展翅飛翔，常用於形容自由移動。
- 樹重：指樹叢、樹林，為鳥類棲息之處。
- 天下：泛指世間、世人。
- 三癡：此處為分類愚癡之人，非佛教三毒（貪瞋癡）之『癡』，需依上下文判義。
- 諸佛：指一切成就無上正等正覺的佛陀。
- 重戒：特別重視持守戒律。
- 色：此處指色欲、貪戀男女之情。
- 火：比喻色欲猛烈如火，能焚燒身心。
- 供養：此處指長期奉養、照顧之意，非單指供養佛僧。
- 僕使：僕人、侍從，形容自甘卑下侍奉。
- 一山之金、無窮之寶：象徵極大、無價的財富，喻真實法寶。
- 夫人邪偽之欺：指世間虛妄不實的欺騙。
- 季女之妻：季女，指年幼或美貌女子，喻世間欲望對象。
- 佛戒：指佛教所制的戒律，是修行者防非止惡、趣向解脫的根本。
- 太山：古代中國傳說中的地獄或冥府，象徵死後受苦的地方。
- 無羽之鳥：比喻缺乏必要條件，難以達成目標。
- 婬婦：指以色相惑人的女子，此處為譬喻迷惑人心之事物。
- 䰡魅：泛指妖媚、惑亂人心的存在。
- 亡國危身：指導致國家滅亡、個人遭遇危難。
- 天醫：指具有超凡醫術、能治癒眾疾的醫者，或象徵佛菩薩救苦救難之德。
- 諸毒：泛指各種疾病或災害，亦可象徵煩惱、障礙。
- 盛華：盛開的花，比喻容顏光彩煥發。
「夫人疾除，國人竝得無病， 無有害孔雀之心。雀具知之，向王陳曰： 『受王生潤之恩，吾報濟一國之命。』報畢乞 退，王曰：『可。』雀即翔飛昇樹重曰：『天下有 三癡。』王曰：『何謂三？』『一者吾癡，二者獵士 癡，三者大王癡。』王曰：『願釋之。』雀曰： 『諸佛重戒以色為火，燒身危命之由也。 吾捨五百供養之妻，而貪青雀，索食供 之有如僕使，為獵網所得，殆危身命。斯 吾癡也。獵士癡者，吾至誠之言，捨一山 之金，棄無窮之寶，信夫人邪偽之欺，望季 女之妻，覩世狂愚皆斯類矣。捐佛至誠之 戒，信鬼魅之欺，酒樂婬亂，或致破門之禍， 或死入太山其苦無數，思還為人，猶無羽 之鳥欲飛昇天，豈不難哉？婬婦之妖喻 彼䰡魅，亡國危身靡不由之，而愚夫 尊之；萬言無一誠也，而射師信之。斯謂 獵者愚矣。王得天醫除一國疾，諸毒都滅， 顏如盛華，巨細欣賴而王放之。斯謂王 愚矣。』」
會用神奇的藥物，懷著慈悲心去布施，幫助眾生解除病苦。」。我是那隻孔雀之王。所謂國王，就是指一國的君主。舍利弗，就是這樣。這位獵人，其實就是調達。所說的『人』，調達的妻子就是這個人。菩薩以慈悲心利益眾生，救度無窮無盡，行布施也是這樣。
本句描述孔雀王以慈悲心行善，運用神藥救治眾生，體現菩薩行者普濟群生、以慈悲為本的精神。
強調
布施不僅限於財物，更包括醫藥與關懷，展現大乘佛教重視利他與救苦的教義。此句表明說法者自稱為孔雀之王，強調自身具備領袖或主導地
位，可能象徵智慧、威德或特殊身份，需結合上下文判斷其象徵義。本句用以明確指出『國王』的定義，作為後文敘述或比喻的基
礎，無深層佛理，屬於敘述性說明。本句為佛陀對舍利弗的肯定或結語，表示前述內容即如舍利弗
所問或所說，具有承接與確認之意，常見於經文對話結尾。本句明確指出故事中的獵人即為調達，屬於經文中人物身分的
直接揭示，無深層法義，僅作敘事交代。本句為定義『人』之起首，預示下文將對『人』的本質或意義
加以說明，屬於經文中常見的釋義開頭語。本句用以明確指出調達的妻子身份，承接前文描述，強調其人
即為所述之人，無涉褒貶，僅作事實陳述。本句強調菩薩以慈悲心普遍利益眾生，救度眾生沒有止境，布
施的實踐同樣無有窮盡，展現菩薩無量無邊的利他精神。
- 神藥：具有神奇療效的藥物，象徵佛法或善巧方便。
- 國王：指統治一國的最高君主，為世間權力象徵。
- 調達：人名，佛教經典中常見反派人物，與佛陀及僧團有對立關係。
- 人：指有情眾生中的人類，於本經語境下為討論主體。
佛告舍利弗：「孔雀王自是之後，周 旋八方輙以神藥，慈心布施，愈眾生病。孔 雀王者，吾身是。國王者。舍利弗是。獵士 者，調達是。夫人者。調達妻是也。菩薩慈惠 度無極行布施如是。」
（二一）
亂，情慾已盡，安靜地居於山澤，不樂於世間榮華，以茅草為廬舍，蓬蒿為坐席，取泉水與山果維持生命，志
向宏遠，行為高潔，天下人皆稱歎其德行。王娉擔任宰相，志在修道而不仕，長年隱居山澤，仁德廣被眾生，禽獸亦親近依靠。當時，有四種野獸，狐狸、水獺、猴子、兔子，這四獸說：「供養道士，靖心聽經。」多年過去，山裡的果子全吃光，道士想搬去果子多的地方。四獸憂愁地說：『即使擁有一國的榮華貴族，如同大海充
滿濁水，仍不及一斗升的甘露那樣珍貴。』修道者離去，不聽聞聖典，難道是我這裡衰落了嗎？各自隨著適合的方式尋求飲食，用來供養修道之人，請求留在這座山中，希望能聽聞偉大的佛法。眾人皆說：『可以。』獼猴拿到果子，狐狸變成人形，得到一個袋子，水獺抓到大魚，各自說：「夠吃一個月。」兔子深思：『我應該用什麼來供養道士？』說：「人生必有死亡，身體是會腐朽的器物，終究要捨棄；食萬名凡夫，不如食一名修道之人。便去拾取樵木燒成炭，對道士說：『我雖身軀微小，尚可供應一日之糧。』話說完就自己投進火裡，火卻燒不起來。道士見此，感動至此，諸佛讚歎其德，天神慈愛撫育。道士於是留下，每日講解妙法經典，四獸聽從教誨。
有淫亂，慾望全都斷除，安靜地住在山林澤地，不追求世間的榮華，用茅草搭屋、蓬蒿當席，靠山泉和野果維
生，志向遠大、行為高尚，大家都讚歎他的德行。王娉曾做過宰相，但他一心向道，不願做官，於是隱居在
山林水澤中幾十年。他的仁德廣被一切眾生，連動物都親近依靠他。那個時候，有四種動物——狐狸、水獺、猴子和兔子，牠們
說：「我們要供養修行人，靜下心來聽經。」。過了好幾年，山上的果子都吃完了，道士想搬到果子多的地方去。四隻獸憂愁地說：「就算擁有整個國家的榮華貴族，也像
大海裡全是濁水，還不如只有一斗升的甘露那麼珍貴。」。那些修道的人離開了，不聽聞佛法經典，難道是我這裡衰落了嗎？大家各自用合適的方法去找食物，來供養修行的人，請求
能留在這座山上，希望有機會聽聞深奧的佛法。大家都說：「可以。」。獼猴找來了水果；狐狸變成人形，弄到了一袋乾糧；水獺則是抓到了一條大魚。牠們都說：『這些食物足夠吃上一個月了。』。兔子心裡想著：『我要拿什麼來供養這位修行人呢？』。他說：「人生終究會死亡，這個身體本來就是會壞掉的東西，遲早都要放下；吃上一萬個凡夫，也比不上吃一位修道者。他立刻去撿柴燒成炭，對道士說：「我雖然身體瘦小，還是能供應一天的食物。」。說完話後，他就自己跳進火裡，但火卻沒有燃燒起來。道士看到這一幕，深受感動，諸佛都讚歎他的德行，天神也慈愛地護持他。那位道士就留下來，每天為四隻神獸講解妙法經典，牠們都虔誠聽受教導。
本句描述一位梵志長壽且持守貞潔，遠離世俗欲望，安住山林，過著簡樸自足的生活，志向高遠，行為
清淨，因而受到世人敬仰。
強調出家修行者應遠離貪欲、安於清苦，並以德行感化世間。本句描述王娉雖有高位，卻志在修道，不戀世俗權位，選擇長年隱居山林，以仁德感化眾生，展現出超
越人我界限的慈悲精神，體現佛教重視出世修行與普及仁愛的理念。本句描述四種動物自發發心，願意供養修行者並專心聽聞佛法
，體現眾生皆有善根，並強調供養與聽法的功德與重要性。本句描述道士長期居住山中，資糧耗盡，因而生起遷徙之念，
反映修行者面對現實困境時的抉擇與因緣變化，並未涉及深層佛理，屬敘事鋪陳。本句以譬喻說明世間榮華富貴雖多，若無真正法義（如甘露）
，終究不及少量真正法味的珍貴。
強調法義的純淨與超越世俗價值。本句表達對於修道者離去、不再聽聞佛法經典的感慨，並自問
是否因此導致法教衰微，反映出對法運興衰的關切。本句描述眾人為了供養修行者而各自尋找飲食，並表達希望能
留在山中聽聞佛法的心願，體現對法的渴求與供養僧眾的功德。本句描述眾人一致同意，表現集體意志或共識，常見於經典中
討論僧團或大眾決議時的語境，強調和合共許。此段出自《六度集經》本生故事，描述菩薩（此處指兔本生）與同伴共同發心布施。
其餘同伴依各自能力獲取豐富資糧，表現出對施捨事宜的積極籌備。
在「持戒與布施」的語境下，這與菩薩隨後「無物可施而捨身」的極致行徑形成對比，突顯波羅蜜修持中，從物質布施到捨生命布施的層次提升。
早期漢譯經文常以此類寓言形式，說明眾生因緣與布施心量的差異。本句描述兔子內心自省，思考如何以自身資糧供養修行者，體
現布施心與自我犧牲的精神，符合經典中動物亦能發心行善的教義。本句指出生命必然有終結，身體如同會壞的器物，終將捨離，
強調無常與對身體不應執著，應以正見看待生死。本句強調修道者（道士）具有殊勝功德，其價值遠超過無數未修行的凡夫。
此處以『食』為譬喻，表現
修道者的稀有與尊貴，並非鼓勵實際行為，而是彰顯修行功德的不可思議。本句描述主角雖身形微小，仍盡己所能，藉勞作供養他人，體
現自利利他的精神與隨分隨力的修行態度。此句描述說法者發願或表達志向後，投身火中卻未被火焚燒，
顯示其清淨願力或福德感召，能令火失去傷害力，展現不可思議的加持或護念。本句描述道士見到某種情境後，內心受到極大感動，並因其德
行而獲得諸佛的讚歎與天神的慈愛護持，顯示修行者德行感召諸佛護念、天神護持的因果關係。本句描述道士停留，持續為四獸講說妙法經典，顯示法義不僅
為人所說，亦能利益眾生，體現佛法普及一切有情的精神。
- 靖處：安靜居住，指遠離塵囂的修行生活。
- 山澤：山林與沼澤，象徵遠離世俗的清修之地。
- 王娉：人名，為本段主角，具高官身份。
- 為相：指擔任宰相，古代高級官職。
- 志道不仕：立志於道，不願仕官，強調修道精神。
- 仁逮眾生：仁愛普及一切有情眾生。
- 禽獸附恃：連動物都親近依靠，顯示仁德無差別。
- 道士：此處指修行佛法之人，泛指出家或修道者。
- 靖心：使心安定、專注，為聽法修行的基本態度。
- 積年：多年累積之意，強調時間之久。
- 徙：遷移、搬遷。
- 榮華之士：指世間有地位、財富、名聲的人。
- 聖典：指佛教經典或正法教義。
- 大法：指佛陀所說的深奧佛法。
- 僉然：眾人一致、全體同意的意思。
- 獼猴、狐、獺：本生故事中菩薩的同伴，分別代表不同的修行因緣。
- 化為人：指狐狸運用神通或變化力，顯示出早期佛典中畜生道眾生亦具異能的敘事特色。
- 粮：食糧、物資。
- 生有死：生命必有終結，強調無常。
- 朽器：比喻身體如同會腐壞的器物，非恆常不壞。
- 凡夫：未證聖果、未離煩惱的普通眾生。
- 樵：指柴木，古時常用於生火或煮食。
- 炭：柴木燒成的燃料，常用於烹飪或取暖。
- 自投火：指主動投入火中，常見於佛典中表現大願或證驗功德的情節。
- 火為不然：意指火焰未能燃燒，象徵超越世間因果或受特殊護持。
- 妙經：泛指殊勝微妙的佛法經典，未明確指某一部經。
- 四獸：指文中出現的四種動物，為聽法對象，象徵眾生類別。
- 稟誨：恭敬接受教誨。
「昔者梵志，年百二十，執貞不娶婬泆 窈盡，靖處山澤不樂世榮，以茅草為 廬、蓬蒿為席，泉水山果趣以支命，志弘行 高，天下歎德。王娉為相，志道不仕，處于 山澤數十餘載，仁逮眾生禽獸附恃。時，有 四獸，狐、獺、猴、兔，斯四獸曰：『供養道士， 靖心聽經。』積年之久，山菓都盡，道士欲徙 尋果所盛。四獸憂曰：『雖有一國榮華之士， 猶濁水滿海，不如甘露之斗升也。道士 去者，不聞聖典，吾為衰乎！各隨所宜求 索飲食，以供道士，請留此山，庶聞大法。』僉 然曰：『可。』獼猴索果，狐化為人，得一囊， 獺得大魚，各曰：『可供一月之粮。』兔深自 惟：『吾當以何供道士乎？』曰：『夫生有死，身 為朽器，猶當棄捐；食凡夫萬，不如道士 一。』即行取樵然之為炭，向道士曰：『吾身 雖小，可供一日之粮。』言畢即自投火，火為 不然。道士覩之，感其若斯，諸佛歎德，天 神慈育。道士遂留，日說妙經，四獸稟誨。」
本句明確指出「梵志」即為「錠光佛」，釐清身份，避免誤認
為一般婆羅門修行者，強調佛陀對弟子的正確教示。本句明示「兔」為說法者自身的象徵，強調主體與所化身體的
同一，常見於譬喻或自述前世因緣，旨在說明眾生與佛、菩薩之間的因果聯繫或自我犧牲的精神。本句釐清『獼猴』一詞的指涉，說明其實是指秋鷺的幼鳥，屬
於名物解釋，無涉深層佛理，僅為經文中動物名稱的辨明。本句明確指出「狐」即是指阿難，屬於經文中以動物象徵人物
的用法，需依本經語境理解其象徵義，並非貶義或一般動物意涵。本句明確指出經文中所提的『獺』，實際上是指目連尊者，屬
於譬喻或化現的用法，強調人物與動物形象的對應關係，並非單指動物本身。本句說明菩薩以無量慈悲心，普遍救度一切眾生，並以布施作
為實踐慈悲的具體行動，展現菩薩道的精神。
- 錠光佛：過去佛名，為佛教歷史中的重要佛陀之一。
- 兔：此處為自我化現或譬喻用，非單指動物本身。
- 獼猴：此處指一種動物，經文特別說明其實為秋鷺的幼鳥，非現代常見之猴類。
- 秋鷺：鳥名，古籍中常見，與現代鷺鳥相近。
- 獺：此處為譬喻用語，非單指動物，指目連尊者的化現或象徵。
- 目連：即目犍連，佛陀十大弟子之一，以神通第一著稱。
佛 告諸沙門：「梵志者，錠光佛是也。兔者，吾身 是也。獼猴者，秋鷺子是也。狐者，阿難是 也。獺者，目連是也。菩薩慈惠度無極行布 施如是。」
（二二）
樂於幫助貧苦，廣施恩惠給眾生，接納所有來歸的人，就像大海能包容所有河流。那個時候，有個朋友因為行為放縱，導致家裡的財產都花光了。理家感到憐憫，便教導他說：『以正道來謀生，福報和利益將無窮無盡。』。用一千兩黃金給予兒子，作為主要依據。他回答說：「我會恭敬地照辦。」。我不敢違反清楚明白的教導。就去做買賣生意了。個性邪僻、行為放縱，愛好鬼神妖異的事物，沉溺於色慾
與飲酒作樂，最後錢財花光又再度陷入貧困。像這樣五種行為把財物都用光了，到了貧窮時還是執著不放。當時，大商人家門外的糞堆上有一隻死老鼠。商人指著它說：『一個聰明有才德的人，只要懂得運用那隻死老鼠，就能經營生意、白手起家。』。如果有一千兩黃金，還會貧困嗎？現在再給你一千兩黃金。
本句描述菩薩過去世以大理家身分，積聚大量財寶，樂於濟貧
施惠，對眾生無所分別地接納，如大海能容納百川，象徵菩薩慈悲廣大、平等無礙的精神。本句描述一位因為放縱行為而導致家產耗盡的友人，強調行為
對人生與家庭的實際影響，提醒修行者應自律持戒，避免因放逸而招致困苦。本句強調以正道、合乎道德與佛法的方式經營生活，能帶來無
盡的福報與利益，體現因果報應與正業的重要性。本句描述以大量黃金（一千兩）作為給予子嗣的根本依據，強調財物的贈與是立基於實質資財，反映世
間財產分配或布施的因緣條件，未涉及深層佛理，屬於經文敘述事相層面。本句表現弟子對師長或尊者的恭敬承諾，表示願意依教奉行，
體現佛教重視師承與恭敬心的修行態度。此句表達對佛陀或尊長所示教誨的恭敬與遵從，強調弟子對正
法指導的敬畏與不敢違逆，體現佛教重視師徒傳承與依法奉行的精神。本句描述行者以經商為業，強調生活中採取經商行動，未涉及
褒貶，僅陳述事實，反映當時社會背景下的生計方式。本句描述因邪惡性格與放縱行為，追逐鬼神妖異、沉迷於色慾
與酒樂，最終導致財產耗盡、生活困苦，警示修行者遠離邪行與貪欲，守持正道以免墮落。本句說明眾生因五種行為導致財產耗盡，即使陷入貧困，仍執
著於財物不肯捨離，顯示煩惱與執著難以自拔，提醒修行者應觀察執著之害。此句出自〈布施度無極經〉中的「小兒以死鼠致富」故事，屬本生談。
法義核心在於「智慧（般若）」與「精進」的結合。
理家之言意在揭示：菩薩修行不拘泥於外在條件，若具足智慧與善巧，即便微不足道的殘餘事物，亦能轉化為救濟眾生或成就佛道的資糧。
這也體現了早期佛教對於「因地努力」與「善用其心」的重視。本句以世間財富作譬喻，指出擁有大量資源時，自然不會陷於
貧困，藉此引導聽者思考法義的充足與無缺。此句描述布施者再次給予對方大量財寶，強調布施的慷慨與無
吝惜，體現大乘佛教中重視布施、利他的精神。
- 大理家：古代官職或富貴之家，於此指具大權勢與財富者。
- 齊國：古代中國諸侯國，富庶之象徵。
- 海含流：大海能容納百川，比喻包容一切。
- 泆蕩：指行為放縱、無所節制，常用於形容道德敗壞或生活放逸。
- 治生：指謀生、經營生活。
- 以道：依循正道、合乎佛法與倫理的方式。
- 福利無盡：福報與利益無窮無盡，強調善業所感。
- 金千兩：指一千兩黃金，為古代重量單位，象徵大量財富。
- 子：指子嗣、兒子，經文中常見世間親屬稱謂。
- 敬諾：表示恭敬地答應、承諾遵從教誨，為佛教經典中常見的應答語。
- 明誨：指清楚明白的教誨，通常指佛陀或尊長所說的正法指導。
- 行賈：指從事商業、買賣活動。
- 邪行：違背正道的行為，指不正當或有害的行為。
- 鬼妖：泛指鬼神、妖異等超自然存在，佛教中常用以警示迷信與邪道。
- 婬蕩：指沉溺於色慾，為五戒所戒。
- 酒樂：指飲酒作樂，佛教戒律中飲酒為重戒。
- 五行：指五種行為，依本經上下文判斷，可能為導致財物耗盡的惡行。
- 守：執著、固守不捨。
- 理家：指掌管家業的人，於此經語境中常指大商人、長者或具有理財智慧的長輩。
- 善士：對有德行、志向高尚者的稱呼，於此處指具菩薩潛質的年輕人。
- 成居：建立居所或成就家業。
- 金：指黃金，為古代財富象徵。
- 千兩：大量黃金，喻極大資源。
「昔者菩薩為大理家，積寶齊國，常好濟 貧惠逮眾生，受一切歸猶海含流。時，有友 子，以泆蕩之行，家賄消盡。理家愍焉，教之 曰：『治生以道，福利無盡。』以金千兩給子 為本。對曰：『敬諾。不敢違明誨。』即以行賈。 性邪行嬖，好事鬼妖，婬蕩酒樂，財盡復窮。 如斯五行𣩠盡其財，窮還守之。時，理家門 外糞上有死鼠，理家示之曰：『夫聰明之 善士者，可以彼死鼠治生成居也。有金 千兩而窮困乎？今復以金千兩給汝。』
繼承人，應當奉持佛三寶，以四等心救濟眾生。』回答說：「一定要修習佛法。」後來成為理家的繼承人，一國都稱讚其孝行。
帶走，依照那精妙的教導，向人乞求各種調味料，把老鼠調味烤熟後，賣了兩錢。轉行去賣菜，賺到了百來個錢。靠著一點一滴的積累，最後成為了富有的家族。他閒下來時回想道：「我以前只是個乞丐，怎麼會得到這麼多財物呢！」。醒來後說：「因為用正確的道理教導那個頑皮的孩子，我才能得到這個寶物。」。接受別人的恩惠卻不回報，這就叫做違背光明正道。製作了一張銀製的桌案，又用黃金打造老鼠，並將各種珍
貴寶物裝滿老鼠的肚子，然後把牠們整齊地擺放在桌案上。又用許多珍寶裝飾四周，準備各種美味，向那位理家禮敬
，並說明原因：『現在回應天潤的問題。』。管家說：『真是位賢能的大丈夫啊！這可以拿來作為教導的內容了。於是就娶這位女子為妻，並把許多城邑交給她管理，對她
說：『你是我的繼承人，應當恭敬奉事佛、法、僧三寶，以平等慈心救助一切眾生。』。他回答：「確實應該修行佛法。」。後來他繼承了理家的家業，整個國家的人都稱讚他的孝順。
本句描述乞兒聽聞教誨後，內心受到觸動，雖然感動但仍依舊維持原有生活方式，並依教導善巧調理所
得食物，最終獲得微薄報酬，體現聞法後行持與現實困境並存的狀態。此處描述《六度集經》本生故事中，主角在困厄或特定轉世情境下的生計轉變。
在早期本生經的脈絡中，這種細微的世俗生活描述，常用以呈現眾生於生死輪迴中，為維持身命而進行的各種營生。
法義上體現了「正命」的重要性，即便在極簡陋的經濟活動（如販菜）中，亦是觀察業力流轉與累積資糧的場所。本句強調細微善行或資糧的持續積累，終能帶來顯著成果，象
徵修行或世間事業皆需從微小處著手，積沙成塔，終至圓滿。本句表現出行者自省過往貧困，對現有財物感到不可思議，強
調因緣變化無常，提醒修行人不應執著於財物，應觀察人生際遇皆由因緣所生。本句強調以正理教化，即使是頑劣之人亦能導向善果，象徵善
巧方便與正法教誨能帶來殊勝利益。本句強調知恩報恩的重要，若受人恩惠而不回報，便是違背正
道與光明的行為，暗示修行者應以感恩與回饋為本，才能契合正法。本句描述以銀案與金鼠盛裝珍寶，象徵供養的豐盛與恭敬，表
現對三寶或聖者的極致供養心，強調物質供養的莊嚴與誠意。本句描述以珍寶莊嚴、供養美味，禮敬理家，並表明此次行動是為了回應天潤的提問，體現恭敬供養與
答疑的儀式性。
此處強調供養與禮敬的重要性，以及對問法者的尊重。此句出自《六度集經》卷三，處於「持戒度」相關的本生故事中。
此處的「理家」指理財或管理家務的長者。
當菩薩（故事主角）展現出不凡的道德節操、持戒勇氣或捨身行時，理家發出讚嘆。
在法義上，『賢』與『丈夫』是對具足戒律、勇於承擔、心志堅定者的稱譽，體現了世間智者對菩薩精神的認同與推崇。本句總結前文，指出所述內容具備作為修行或教化他人的典範
與教材價值，強調其可資借鑑、引以為訓的意義。本句描述將女子立為妻子與繼承人，並囑咐她奉持佛三寶，以
平等心（四等心）濟度眾生，強調繼承人需具備信仰與慈悲，踐行佛教核心價值。本句強調對佛法修行的肯定與決心，表現出對佛教教義的認同
與實踐意志，呼應佛教重視實踐與修證的核心精神。本句描述主角因孝行卓著，最終繼承家業，並獲得全國稱頌，
體現佛教重視孝道與倫理的教化精神。
- 乞兒：指以乞討為生的貧苦之人。
- 妙教：指殊勝精妙的教誨或指導。
- 轉：改變、轉行。
- 販菜：買賣蔬菜，屬世間生計。
- 致：導致、獲得。
- 百餘：指錢幣數量，具體單位依語境指當時通用的貨幣。
- 微：指細小、微不足道的事物或善行。
- 致著：積累、累積而顯現成果。
- 富姓：指富有的家族，亦可引申為具足福德資糧者。
- 賄：財物、財富，於本句指世間資財。
- 賢理：指正確、賢明的道理或法則。
- 家訓：家庭中的教誨、訓誡，亦可引申為善巧教化。
- 斯寶：此寶，指所獲得的珍貴法益或實際寶物。
- 背明：此處指違背光明、正道，象徵遠離正法與善行。
- 銀案：銀製的供桌或桌案，常用於莊嚴供養。
- 金鼠：以黃金製作的老鼠，作為盛裝寶物的器物。
- 名珍：指各種名貴珍寶，供養時所用的寶物。
- 瓔珞：佛教供養、莊嚴用的珠寶飾物。
- 天潤：應為人名或尊稱，為本段問法者。
- 賢：德行優良、才德兼備。
- 丈夫：對有志氣、勇於承擔者的稱呼，佛教中亦用以稱讚精進修行的聖者。
- 教訓：指可作為修行、教化、警惕之內容。
- 佛三寶：指佛、法、僧三者，是佛教信仰的核心依止。
- 繼承人：此處指世俗與法義上的承繼者。
- 佛教：指佛陀所教導的教法與修行方法。
- 嗣：繼承人，承續家業或血脈者。
「時 有乞兒，遙聞斯誨愴然而感，進猶乞食，還 取鼠去，循彼妙教，具乞諸味，調和炙之， 賣得兩錢；轉以販菜，致有百餘。以微致 著，遂成富姓。閑居憶曰：『吾本乞兒，緣致斯 賄乎！』寤曰：『由賢理家訓彼兒頑，吾致 斯寶。受恩不報，謂之背明。』作一銀案，又 為金鼠，以眾名珍滿其腹內，羅著案上。又 以眾寶瓔珞其邊，具以眾甘，禮彼理家， 陳其所以：『今答天潤。』理家曰：『賢哉，丈夫！可 為教訓矣。』即以女妻之，居處眾諸都以 付焉，曰：『汝為吾後，當奉佛三寶，以四等心 救濟眾生。』對曰：『必修佛教矣。』後為理家 之嗣，一國稱孝。」
關懷眾生，利益一切萬物，這就是聖者的智慧。修行人就像大地，萬物都是從大地而生長出來的。菩薩以慈悲和恩惠，無盡地救度眾生，廣泛地施予布施，就是這樣。
本句佛陀以自身為例，說明『理家』的意義，強調修行者應如
佛親自調理身心、管理自身行為，猶如治理家庭般有條理、有責任，體現自我管理與修養的重要性。本句明確指出故事中的『蕩子』即指調達，強調人物對應，為
後文鋪陳因果與教化背景。
『蕩子』常用以比喻迷失正道、後能回頭向善之人。本句指出故事中因老鼠而致富的人，實際上是槃特比丘，強調
因緣果報與人物身份的揭示，呼應阿含部經典常見的因果敘事結構。本句指出調達雖表面順從佛陀教法，實則內心違逆，最終因惡
業感召，死後墮入太山地獄，強調表裡如一與誠信修行的重要性。本句說明槃特比丘因專心持守佛陀所教的一句法語，最終證得
解脫，強調信受奉行與專注修持的重要性。本句譴責空談而無實踐，強調僅有言語而無行動，終將自損其
德，如同自毀光明。
佛法重視言行一致，修行需以實踐為本，否則智慧淪為小人之見。本句強調聖者（大人）具備言行一致、智慧光明、慈悲包容、
普濟眾生的德行，展現出佛教理想人格的圓滿特質。
言行相扶，表現修行者內外一致；明猶日月，喻其智慧無
遮無礙；含懷眾生，顯其慈悲心懷；濟萬物，則是普利一切有情。本句以大地為喻，說明修行者具備包容與承載一切的德性，猶
如大地能生長萬物，象徵修行者能成就諸善法、利益眾生。本句強調菩薩以無盡的慈悲與恩惠，普遍救度一切眾生，並以
無限的心量實踐布施，展現菩薩道的利他精神與無邊願力。
- 蕩子：比喻迷失正道、行為放逸者，佛典中常用於譬喻迷途眾生。
- 槃特比丘：佛陀弟子之一，常見於經典故事中，象徵因緣果報與修行者的多樣經歷。
- 六億品經：指大量佛陀所說的經典，具體數量為六億品，表徵佛法廣大。
- 太山地獄：地獄名，為中國地獄觀念中的重要地獄之一，象徵極重罪報。
- 度世：指超脫生死輪迴，證得解脫。
- 膏以明：以油點燈，比喻資糧、善根。
- 自賊：自我損害、自毀。
- 小人：指品德淺薄、只圖私利之人。
- 大人：指具足德行與智慧的聖者或修行人。
- 明：此處指智慧、覺照。
- 日月：比喻智慧的光明普照無礙。
- 行者：指修行佛法之人。
- 地：比喻大地，象徵承載、包容與生長萬物的基礎。
佛告諸沙門：「理家者，吾身 是也。彼蕩子者，調達是。以鼠致富者，槃特 比丘是。調達懷吾六億品經，言順行逆， 死入太山地獄。槃特比丘，懷吾一句，乃 致度世。夫有言無行，猶膏以明自賊，斯 小人之智也。言行相扶，明猶日月，含懷 眾生成濟萬物，斯大人之明也。行者是地， 萬物所由生矣。菩薩慈惠度無極行布施 如是。」
（二三）
此句為《六度集經》中精進波羅蜜或持戒波羅蜜相關故事的開端。
在菩薩道的語境中，常透過社會底層人物（如獨母、賃工）的極端境遇，來鋪陳菩薩代受苦難或修習布施的因緣。
此處交代了角色的社會經濟身分，為後續因貧窮而引發的道德試煉或法義轉折做鋪墊。本句描述主人因某種原因遲疑不決，導致供養食物的時間已經
超過了正規用餐時段，暗示修行或供養應把握時機，否則可能失去應得之福報或利益。本句描述僧團依時而行，到了用餐時刻，沙門（出家修行者）
依佛制，外出托缽乞食，展現出家人清淨自持、依正法生活的修行方式。本句強調修行者心中憶念賢善之人，能激發自我斷除貪欲、遠
離邪行，進而令身心行為趨於清淨與真誠，體現修行的正道與德行。本句強調布施物質雖有功德，但將清淨戒法施予真正賢德之人
，其功德更為殊勝。
戒律能導人向善，利益深遠，超越單純救濟飢餓的善行。此句描述將所食之餘分別放入缽中，並以蓮花置於其上作為供
養，體現供養時物質與清淨心並重，強調供養不在於物多，而在於恭敬與清淨之心。本句描述道人以神足通顯現神異，放射光明，令母親生起歡喜
與讚歎，彰顯修行者具足殊勝功德，能感動親屬，亦顯示神通為佛教修證之一，但非究竟目標。此句表達發願於未來世能得眾多優秀子嗣，反映世間善願與福
德因緣的追求，未涉深層佛理，屬於祈願性質。本句描述母親圓寂、神識遷移後，子嗣理當承繼家族宗教職分
，反映古印度婆羅門家族繼承制度，並未涉及佛教輪迴或解脫義理，僅為世俗家族傳承事宜。此句描述因靈氣聚集於梵志小便處，鹿因舐食而感應受孕，體
現因緣和合、眾生受生的特殊因緣觀，並非一般生理現象，強調業力與因緣的不可思議。本句敘述滿生女兒出生，並由梵志（婆羅門）負責養育，展現
人物世俗因緣的交代，為後續法義鋪陳背景。本句描述光儀年少時的生活狀態，強調其在學舍中自律、負責
，並承擔護火等日常職責，展現修學初期的規律與責任感。本句以女子與鹿嬉戲而忽略火滅為喻，說明因貪著外境、放逸
嬉戲，導致正念失守、善法（如火）消失，提醒修行者應常保警覺，不可因貪樂而失去正法之光。本句描述父親對子女仍懷怒意，命其再次外出取火，顯示家庭
中情緒與命令的互動，並未涉及深層佛理，屬敘事鋪陳。此句描述女子具足殊勝功德，所到之處皆現清淨蓮華，象徵其
身心清淨、福德莊嚴，亦顯示佛教中蓮花為清淨無染的象徵。本句描述火主設下條件，須繞其居所三圈才能獲得火，體現儀
式性與因緣條件的觀念，強調行動與果報的關聯。此句描述女子依照指示行事，令花朵於陸地生起，並三重圍繞
屋舍，展現依教奉行與莊嚴環境的意涵，象徵清淨與福德的成就。此句描述修行人在此地停步觀察，皆對所見感到驚奇與讚歎，
顯示境界殊勝，能引發行者內心的敬仰與省思。
- 獨母：指孤獨無依的老婦人。
- 賃：受雇、雇工，指以勞力換取報酬。
- 主人：指負責供養或管理的人，經文中常指施主或主事者。
- 餉：供養、送飯之意，為佛教經典常用術語。
- 食時：指規定的用餐時間，佛教僧團有嚴格的食時規範。
- 乞：指托缽乞食，是佛教僧團依靠信眾供養、維持生活的傳統修行方式。
- 絕欲：斷除貪欲，指修行中對五欲的遠離。
- 棄邪：捨棄邪惡行為，回歸正道。
- 清真：行為純淨真誠，無雜染與虛偽。
- 四海：指天下、四方所有地方。
- 淨戒：清淨無染的戒律，佛教修行的重要基礎。
- 真賢者：真正具備德行與智慧的人。
- 鉢：出家人用以受食、持物的法器，象徵簡樸與持戒。
- 蓮華：蓮花，佛教中象徵清淨、出污泥而不染，常用於供佛。
- 道人：泛指修行者，未必專指出家僧。
- 神足：佛教六神通之一，指自在變化、移動身形的能力。
- 光明：象徵智慧、功德或神通顯現。
- 神聖者：指具足超凡德行與能力之人。
- 後生：指未來世或來生，佛典常用語，非僅指子孫。
- 百子：象徵多子多福，為世俗吉祥願望。
- 神遷：指神識離開身體，常用於描述死亡時神識遷移。
- 靈：指生命或精神的能量，非單指靈魂。
- 感生：因某種因緣而受孕、出生，強調非尋常生理過程。
- 滿生：人名，經中主要人物之一。
- 庠：古代學舍、學校之意，為修學之處。
- 護火：指古時維持火種不熄，象徵責任與持續修行。
- 戲：指貪著、放逸於外境娛樂，失去警覺。
- 一躇步：指每跨出一步，強調行動與感應之間的直接關聯。
- 火主：指掌管火的神祇或靈，為古印度自然崇拜中的重要角色。
- 三匝：意為繞行三圈，常見於古代儀式，象徵圓滿或完成特定條件。
- 順命：依照他人或佛陀的指示行事。
- 華生：花朵生起，常象徵清淨、莊嚴。
- 三重：三層，表層疊圍繞，有莊嚴、守護之意。
- 住足：停下腳步，表示駐足觀察。
- 雅奇：指景象或事物奇特、殊勝，令人讚歎。
「昔有獨母為理家賃，守視田園。主人 有徨，餉過食時。時至欲食，沙門從乞。心 存斯人，絕欲棄邪厥行清真。『濟四海餓人 不如少惠淨戒真賢者。』以所食分盡著 鉢中，蓮華一枚著上貢焉！道人現神足 放光明，母喜歎曰：『真所謂神聖者乎！願我後 生百子若茲。』母終神遷，應為梵志嗣矣。 其靈集梵志小便之處，鹿舐小便即感之 生。時滿生女，梵志育焉。年有十餘，光儀庠 步，守居護火。女與鹿戲，不覺火滅。父還恚 之，令行索火。女至人聚，一躇步處一蓮 華生。火主曰：『爾遶吾居三匝，以火與爾。』 女即順命，華生陸地圍屋三重；行者住足， 靡不雅奇。
用頭髮覆面，再以污穢之物塗抹芭蕉，將此物呈給國王。眾多妖邪混淆正理，國王已經被迷惑而信從。眾邪用壺裝卵，緊密蓋住壺口，扔進江流。
模樣，臨產時用頭髮蓋住臉，再用污穢之物塗抹芭蕉，然後把這東西拿給國王看。許多妖邪混淆了正道，國王已經被迷惑而相信了他們。那些邪惡之眾用壺裝著蛋，把壺口緊緊蓋好，然後丟進江裡。
本句描述事件流程：有人將消息稟報國王，國王則命令工匠（或相師）來辨別來者的身份尊卑。
此處反
映古代社會階級分判的制度，並未涉及深層佛理，僅為敘事鋪陳。本句強調法脈與福德的延續不絕，表現出佛法傳承的無盡與聖
者繼起的重要性，體現出師承與法統的殊勝與堅固。本句描述國王重視禮儀，託付賢臣迎娶德才兼備、儀容出眾的
女子，突顯其尊貴與殊勝，為後續經文鋪陳因緣背景。本句描述眾生依因緣成熟，於懷孕期滿時產生大量卵，展現生
命繁衍的自然法則，並未涉及特殊佛理，屬於敘述性經文。本句描述宮中后妃與妾侍因嫉妒而設計陷害，利用芭蕉雕刻成鬼形，並以污穢偽裝，意圖誤導國王。
此
反映人心因嫉妒生起惡行，導致不正之舉，警示修行者應遠離嫉妒與惡意。本句描述邪惡勢力擾亂正法，使國王失去正見而誤信邪說，顯
示正邪對立下修行者需堅持正見的重要性。本句描述邪惡勢力以壺盛卵、密封後投入江流，象徵以外在手段遮蔽、隔絕善根或正法，使其隨流漂泊
、難以存活，暗喻修行者應警覺外緣障礙對正法的覆蔽與流失。
- 工相：指工匠或相師，負責鑑定人物身份、地位。
- 貴賤：指社會地位的高低、尊卑。
- 聖嗣：指具德之聖者，能繼承法脈者。
- 傳祚：指法脈、福德、教法的傳承與延續。
- 賢臣：指具德才、受國王信任的大臣。
- 娉迎：古代正式迎娶之禮。
- 禮備：禮儀周全，符合規範。
- 懷妊：指懷孕、孕育生命的過程。
- 卵：此處指以卵生方式繁殖的眾生所產之卵。
- 芭蕉：此處為植物名，常用於雕刻或包裹物品。
- 鬼形像：以芭蕉雕刻成鬼怪形狀，作為恐嚇或誤導之用。
- 惡露：泛指污穢之物，非佛教專有術語，但在經文中常指產後排出之不淨物。
- 妖：指擾亂正法、迷惑眾生的邪惡存在。
- 弊明：意為蒙蔽、混淆正理。
- 惑信：指迷惑而信從，失去正確判斷。
- 群邪：指諸多邪惡勢力或外道。
- 壺：古代盛物器皿，此處象徵遮蔽、隔絕之物。
- 江流：大江之水，象徵世間流轉、外緣變化。
「斯須宣聲聞其國王，王命工 相相其貴賤。師曰：『必有聖嗣，傳祚無窮。』 王命賢臣娉迎禮備，容華奕奕，宮人莫如。 懷妊時滿，生卵百枚。后妃逮妾靡不嫉焉， 豫刻芭蕉為鬼形像，臨產以髮被覆其 面，惡露塗芭蕉，以之示王。眾妖弊明， 王惑信矣。群邪以壺盛卵，密覆其口，投 江流矣。
超越世人，相好莊嚴稀有，威勢與助力遠勝常人百倍，說話聲音如獅子吼。國王立即準備了一百頭白象，配備七寶裝飾的鞍具，用來供奉聖嗣，並命令征伐鄰國；四方都被制服，都自稱臣妾。
，順著水流停住，就像柱子穩穩地插在地上一樣。下游那個國家的國王，站在高臺上，遠遠看到水裡有個壺
順流而來，壺身發出耀眼光芒，好像有神靈附著，他就把壺撿起來仔細查看。看到帝王的印記後，產下了一百顆卵，讓一百位婦人懷孕並感受到溫暖。那個時候，身體成熟圓滿，就生下了一百個兒子。他天生就有最卓越的智慧，不用學習就能自明道理，容貌
光彩照人，莊嚴相貌世間罕見，能力和權勢遠超常人百倍，說話聲音如同獅子吼般威震人心。國王馬上備妥一百頭白象，裝上七寶裝飾的鞍具，供養聖嗣，並下令出兵征討鄰國。四周的國家都被降伏了，大家都來歸順，稱自己是臣妾。
本句描述天帝釋親自降臨，以法印封閉出口，諸天神眾護持，
順應法流而安住，象徵護法力量堅固不可動搖，表現出天界秩序與威德的穩定。本句描述因緣展現：國王因見異象而生起好奇，象徵外在瑞相引發內心探求，為後續法義鋪陳因緣。
壺
的光耀與神靈意象，常為佛典中表徵殊勝法寶或吉祥徵兆，預示將有重要法義或轉機出現。本句描述因見到帝王印記而產生神異現象，百卵出現並使百位
婦人懷孕，象徵特殊因緣與福德感召，溫煖則表徵孕育生命的吉祥與安樂。此句描述因緣成熟時，身體具足圓滿，遂能誕生百子，象徵福德、因緣具足所感得的果報。
此句描述聖者本具的智慧與德相，無需外在啟發即自明真理，並具備超凡的威儀、相好與力量，言語有
如獅子吼，能攝受眾生、斷除疑惑，展現聖者超越世間的殊勝德行。本句描述國王以極為珍貴的白象與七寶鞍勒供養聖嗣，顯示對聖者的尊重與供養的隆重，同時展現王者
權威，命令出征鄰國，體現世俗王權與宗教供養並行的情境。此句描述四方鄰國皆因威德而歸順，象徵外在障礙與對立皆能
被調伏，顯現主體的德行與感召力。
於修行義理上，亦可比喻煩惱、外緣皆能降伏，內心安穩自在。
- 印：指法印，象徵封閉、加持或認可的力量。
- 翼衛：指諸天神眾作為護衛。
- 順流：順應法流或事勢。
- 柱植地：比喻穩固不動。
- 下流之國：指河流下游的國家，非貶義。
- 臺：高臺，古代王者觀察或舉行儀式之處。
- 乾靈：神靈、靈異之意，表徵神聖或吉祥。
- 帝印：指帝王的印記，象徵權威或特殊因緣。
- 百卵：此處以卵為生育象徵，表現非凡的生育力或神異現象。
- 溫煖：指孕育時的溫暖，象徵生命的滋養與安樂。
- 滿體成：指身體發育、因緣成熟圓滿。
- 百男：象徵多子、多福，為古印度吉祥徵兆。
- 上聖之智：指最上聖者所具備的圓滿智慧。
- 相好：佛、菩薩等聖者身上莊嚴殊勝的身相與光明。
- 師子之吼：比喻聖者說法威德無畏，能令一切外道邪見止息。
- 白象：印度古代象徵尊貴與吉祥的動物，常用於王室或宗教大典。
- 降伏：使對方屈服、歸順，佛典中常指調伏煩惱或外道。
- 臣妾：古代自稱臣屬、表示歸順之詞，於佛典語境中表徵完全歸依、無違逆心。
「天帝釋下，以印封口，諸天翼衛，順 流停止，猶柱植地。下流之國，其王於臺 遙覩水中有壺流下，韑輝光耀似有乾 靈，取之觀焉。覩帝印文，發得百卵，令百 婦人懷育溫煖。時滿體成，產為百男。生有 上聖之智，不啟而自明，顏景跨世，相好希 有，力幹勢援，兼人百倍，言音之響有若師 子之吼。王即具白象百頭，七寶鞍勒，以供 聖嗣，令征隣國；四鄰降伏，咸稱臣妾。
看敵人從哪裡來，攻城從哪一邊？臨境生起觀照，幫助國王降伏其心。國王便看著敵人來的方向，站著觀察。母親抬頭觀望，高聲說：「逆行之大者，有三種。」不親近各種邪惡，會避免今生與來世的災禍，這是一個原因。生而不識父母，並且違逆孝道，這是第二種。依仗權勢殺害親人，毒害佛、法、僧三尊，這三者即為三種極重惡行。懷抱三種大逆罪，其罪惡無可遮掩。你們張口，信心現於當下。母親抓住乳房，天神使乳汁噴射，遍灌百個孩子的口中。精誠感動，喝乳的慈愛悲心，大家都說：『這就是我的親人。』淚水流至頸項，雙手合十向前行，叩頭懺悔。親屬初次聚會，無不哀傷悲痛。兩國和好，情誼勝過伯叔。異地之人皆欣然讚美，無不稱善。
看看敵人是從哪裡來，要從哪一邊攻城？」。看到這個情景便生起觀照，幫助國王降伏其心。國王就朝著敵人來的方向站著觀察。母親抬起頭來，大聲說：「最嚴重的不孝有三種。」。不要親近各種邪惡，否則會招來今生和來世的災禍，這就是其中一個原因。有人一出生就不認得父母，還做出違背孝道的行為，這是第二種情形。依仗權勢殺害親人，對三尊下毒，這三件事就是所說的三種惡行。心中懷著這三種大逆罪，這樣的罪惡是無法遮掩的。你們現在開口說話，信心就在當下顯現出來。母親抓著乳房，天神讓乳汁噴灑，讓一百個孩子都能喝到。因為真誠的感動和像母親哺乳般的慈悲，大家都說：『這就是我的親人。』。哭得淚水流到脖子上，雙手合起來邊走邊向前，叩頭懺悔自己的過錯。當親人們剛聚在一起時，沒有一個不感到極度悲傷。兩個國家彼此和睦，感情比親伯叔還要深厚。各地的人都很高興地稱讚，沒有人不說好。
本句描述攻伐自己本國所帶來的普遍恐懼，強調戰亂對人民的
全面衝擊，無論貴賤皆難以倖免，體現因果與共業觀念。本句描述國王面對敵人時，尋求能夠抵禦或驅逐敵人的人選，
體現世間王者對外患的應對與抉擇，亦可作為修行者面對煩惱、障礙時，尋求對治之法的譬喻。本句為敘述戰事情境，勸慰大王不必恐懼，應觀察敵軍動向，
審慎決定防禦或應對之策。
此處強調面對困難時應冷靜觀察、審時度勢，體現理智與勇氣。本句描述面對境界時，修行者生起觀照之心，協助國王降伏煩
惱或自心。
強調觀察與降伏的修行方法，體現佛教對內心調御的重視。本句描述國王面對敵人時，專注觀察敵人來向，體現臨事審慎
、正念現前的態度，符合經典敘事中對治外緣、安住當下的精神。本句描述母親以莊重語氣指出逆行（不孝、違逆父母）中最嚴
重的三種情形，為後文鋪陳倫理教誨的重點。本句強調遠離邪惡的重要性，指出親近邪惡會導致現世與未來
世的災禍，屬於修行人應避免的行為之一。本句指出第二種嚴重過失：雖然生而為人，卻不認識父母，甚
至違逆孝道，違反人倫根本，屬於重大不善行。
此處強調孝道為人之本，逆行則失人道。本句總結三種極重惡行：依仗權勢殺害至親，對佛、法、僧三
尊加以毒害，強調此三業為極重罪行，應深自警惕。本句指出，若心懷三種極重的逆罪，其所造作的惡業極大，無
法以任何方式掩飾或遮蔽，強調逆罪的嚴重性與不可逃避的果報。本句強調當下的信心與受教的直接展現，意指聽法者只要開口
應答，信心與領受佛法的心即刻顯現，強調現前受持的實踐意義。此句描述母親以神力或天神幫助，使乳汁能同時滋養眾多子女
，象徵佛法普及眾生，無有窮盡，亦不分彼此，皆得法益。本句描述以至誠之心感動眾生，並以如母哺乳般的慈悲情懷，
使眾人皆生親近之心，體現佛教重視慈悲與同體大悲的精神。此句描述懺悔者極度悲痛，流淚至頸，雙手合十，步步向前，
叩頭表達深切悔意，展現真誠懺悔的身語行動。此句描述親屬因某事（如喪失親人）而初次聚集時，眾人皆陷
於深切的哀痛之中，反映世間親情的無常與苦惱，亦提示眾生於生死離別時的普遍情感。本句以世間比喻說明兩國間的和睦情誼，強調和合無諍、超越
血緣的深厚關係，呼應佛法中重視眾生和合、共處無爭的精神。此句表達無論來自何方的人，皆對所見所聞感到歡喜並一致稱
讚其善美，顯示佛法或善行普受各地眾生認同與讚歎。
- 所生之國：指自己出生、成長的國家。
- 巨細：指所有人，無論地位高低、年齡大小。
- 悚慄：極度驚懼、恐懼。
- 敵：指外來威脅或障礙，亦可譬喻煩惱、惡法。
- 攻城：指軍事上對城池的進攻。
- 興觀：指生起觀照、觀察之心，為佛教修行中重要的內觀方法。
- 降：有降伏、調伏之意，常指降伏煩惱或自心。
- 觀：此處為觀察、審視，亦有內心審察之意。
- 逆：指違逆、忤逆，特指子女對父母的不孝行為。
- 三矣：此處指三種最嚴重的不孝行為，為古代倫理分類。
- 二世：指今生與來世。
- 咎：災禍、惡報。
- 孝行：指對父母盡孝的行為，是中國佛教倫理的重要內容。
- 恃勢：依仗權勢或地位行事，帶有壓迫、強橫之意。
- 三逆：指三種極重的逆罪，通常為殺父、殺母、殺阿羅漢等，為佛教中最嚴重的罪行。
- 無蓋：意指無法遮蔽、掩飾，形容罪惡極重，無所遁形。
- 張口：象徵開啟接受佛法、表現信心的行動。
- 信：指對佛法的信心、信受。
- 天：指天界或天神，常作為神力或不可思議力量的象徵。
- 精誠：至誠、真誠之心，佛教中常指修行者以誠心感動諸佛菩薩或眾生。
- 飲乳：比喻母親哺乳子女的慈愛，佛典中常用以形容佛菩薩對眾生的慈悲。
- 吾親：我的親人，指親近、親愛之人。
- 叉手：雙手合十，表恭敬、懺悔之意。
- 叩頭：以頭觸地，為佛教中至誠懺悔、禮敬的身體動作。
- 親嗣：指親屬、子孫。
- 哀慟：極度悲傷、痛哭。
- 和睦：指彼此和諧、無爭，佛典常用以譬喻僧團或眾生間的和合。
- 伯叔：泛指親族長輩，於此作為親情深厚的比喻。
- 異方：指不同地區、異國他鄉的人。
「又 伐所生之國，國人巨細靡不悚慄。王曰：『孰 有能却斯敵者乎？』夫人曰：『大王無懼， 視敵所由，攻城何方？臨之興觀，為王降 之。』王即視敵所由而立觀矣。母登觀，揚 聲曰：『夫逆之大，其有三矣。不遠群邪 招二世咎，斯一也。生不識親而逆孝行， 斯二也。恃勢殺親毒向三尊，斯三也。懷 斯三逆，其惡無蓋。爾等張口，信現于今。』母 捉其乳，天令湩射遍百子口。精誠之感，飲 乳情哀，僉然俱曰：『斯則吾親。』泣涕交頸， 叉手步進，叩頭悔過。親嗣始會，靡不哀慟。 二國和睦，情過伯叔。異方欣然靡不稱 善。
父王去世，繼位為王。大赦眾人罪過，毀壞牢獄、裂開池塞，解除奴役，安慰孝
子賢弟、照顧孤兒寡獨，打開府庫廣施財物，隨百姓所願給予。以十善為國法，人人隨身誦持，家家有孝子。興建佛塔寺院，供養沙門，
誦經、論道時口中無四惡，諸毒歇盡，壽命益長。天帝養護，如同親自撫育孩子。」
投入修學佛法，遠離世間的污染與煩惱。那九十九個兒子全都證得了緣覺果位。有一個兒子在治理國家，
當父王去世後，他就繼承王位成為新國王。赦免所有人的罪過，拆除監獄、填平池塘，讓奴僕獲得自
由，安撫孝順的子弟、照顧孤苦無依的人，開放國庫廣泛布施，依照百姓的需求給予幫助。把十善作為國家的法律，大家都能誦念，家家都有孝順的子女。建造佛塔寺院，供養修行的僧人，
誦經、討論佛法時口
中沒有四種惡語，所有毒害都會止息，壽命也會延長。天帝細心照顧，就像親自養育自己的孩子一樣。」
本句強調弟子們因觀察到世間無常、虛幻不實，生起出離心，
捨棄親情，專心修學佛道，遠離世間的染污與煩惱，體現出家修行的根本動機與清淨志向。本句敘述九十九位兒子皆成就緣覺（獨覺）果位，強調其修行
圓滿，證得無師自悟之覺悟境界，屬於佛教聲聞、緣覺二乘之一。本句描述王位繼承的因緣過程，強調世間政權的傳承與無常，
為後文法義鋪陳背景。
此處未涉深層佛理，僅作世間事例舉證。本句描述施行仁政，廣行赦免與救濟，展現慈悲與平等精神，
強調解除苦難、普施恩惠，體現佛教重視眾生安樂與社會和諧的理念。本句強調以十善業道作為治國根本，推動全民誦持十善，並以
孝道為家庭倫理核心，展現佛教倫理與社會教化的理想。此句強調修建佛塔寺院、供養僧眾、誦經論法並遠離口業四惡，能滅除一切毒害，增益壽命。
重點在於
福德與善業的積集，及清淨語業對身心與現世安樂的直接影響。此句比喻天帝對眾生的護念與關懷，猶如父母對子女的呵護，
強調護持的親切與無微不至，展現護法者的慈悲與責任。
- 無常：指一切世間法皆變化不定，無有常住。
- 如幻：比喻世間現象如幻化般虛妄不實。
- 學道：指修學佛法、追求解脫之道。
- 穢垢：指世間的煩惱、污染與不淨。
- 緣覺：又稱獨覺，指依觀十二因緣而自覺悟真理的聖者，無師自證，為二乘之一。
- 理國：治理國家，指掌管政事。
- 崩：古代對國王、皇帝去世的尊稱。
- 為王：繼承王位，成為國王。
- 壞牢獄：拆除監禁設施，解除束縛。
- 裂池塞：填平池塘，消除隔離或障礙。
- 免奴使：解除奴役，恢復自由身分。
- 孝悌：孝順父母、友愛兄弟，儒佛共重的倫理美德。
- 孤獨：指無依無靠者，如孤兒寡獨。
- 帑藏：國庫、財庫。
- 大布施：廣泛施予財物，濟助眾生。
- 國法：指國家的法律或治理原則。
- 孝子：指孝順父母的子女，為儒佛共重的倫理美德。
- 塔寺：佛塔與寺院，為供奉佛舍利及僧眾修行之處。
- 四惡：指妄語、兩舌、惡口、綺語等四種惡語。
- 誦經論道：誦讀佛經、討論佛法義理。
- 天帝：指天界的主宰者，常見於佛典中作為護法或善神的代表。
- 養護：指保護、照顧、扶持之意。
「諸子覩世無常如幻，辭親學道，遠世 穢垢。九十九子皆得緣一覺。一子理國， 父王崩，為王。大赦眾罪，壞牢獄、裂池塞， 免奴使，慰孝悌、養孤獨，開帑藏大布 施，隨民之願給。以十善為國法，人人 帶誦，家有孝子。興立塔寺，供養沙門， 誦經論道口無四惡，諸毒歇盡，壽命益長。 天帝養護，猶親育子。」
本句說明佛陀親自告訴比丘們，過去選擇留下來成為國王的那
一位，其實就是佛陀自己，強調佛陀過去世的因緣與身份轉變，展現佛陀成佛前的歷史因緣。本句明確指出所謂的『父王』，即現今的白淨王，強調人物身
分的對應與承續，為敘事中的關鍵指認。本句強調『母』的意義在於能夠捨離世間一切美好、可愛之物，展現出超越執著的精神。
此處『母』並
非僅指世俗意義的母親，而是象徵能捨離愛著、超越對美好事物貪戀的修行境界。本句說明菩薩以慈悲心廣大救度眾生，布施行為無有止境，展現菩薩道的無盡利他精神。
- 王者：指國王，統治一國之人。
- 父王：指主角的父親，具王者身分。
- 白淨王：專有名詞，為本經敘事中的現任國王。
- 母：此處象徵能捨離、超越執著的修行者或境界。
- 舍妙：捨棄一切美好、可愛、令人貪著的事物。
- 度無極：救度眾生無有窮盡。
佛告諸沙門：「留為 王者，吾身是也。父王者，今白淨王是。母者， 舍妙是。菩薩慈惠度無極行布施如是。」
（二四）
用白細布纏頭，親手點燃。
尊貴、最圓滿覺悟者，他要引導三界眾生回歸本來清淨無相的本體。菩薩見到佛後，心生歡喜，自己歸依，並邀請佛陀與僧眾在家中住七天，恭敬供養他們。婆羅門的弟子們各自為自己所擁護的見解爭辯。有一個年輕人拜師學藝，師父派他去辦事，他辦完回來後又請求師父再給他工作。老師說：「有事情發生，卻沒有人去做，你就自己把它收攝起來吧。」。童子回應道：「只有這盞燈是沒有主人的。」。老師說：「很好。」。弟子用器皿裝滿麻油膏，自己先洗淨身體，
再用白色細布包頭，親自點火燃燒。
本句敘述菩薩過去世曾為婆羅門，具備深厚的經典學識，因此
受到國人的尊敬與推崇，成為眾人師表，展現菩薩修行歷程中累積智慧與德行的因緣。本句描述五百位弟子皆具備高尚德行，且實踐布施，將布施視
為本分與自我保護般自然，強調布施與自利利他的密切關聯。本句敘述當時有佛出世，具備無所執著、最正覺等尊號，重點在於佛陀引導三界眾生回歸本來清淨、無
自性的本源，體現原始佛教對於眾生本性無自性、應返本還源的思想。本句描述菩薩見佛生歡喜心，主動歸依，並以誠敬之心邀請佛
及僧團於家中停留七日，藉此修習供養，積集福德與善根，體現菩薩對三寶的恭敬與護持。本句描述婆羅門弟子間因各自信奉的教義不同而產生爭論，反
映宗教思想多元與分歧，亦為後文佛陀開示正見鋪墊背景。本句描述年輕弟子拜師後，積極承擔師長交辦的事務，並主動請求進一步的修學或服務，體現弟子對師
長的恭敬與勤勉學習態度。
此處強調弟子應主動承擔責任，並不斷精進於修行與服務。本句強調雖有事相顯現，卻無固定的主體或作者，應自我收攝
、安住於當下，不執著於能作與所作，體會事法本無自性，回歸自心的主體性。本句指出在眾多事物中，唯有燈沒有主人，強調燈的無所依屬
，可能暗示法界中某些現象的自性空或無所執著，需依本經上下文進一步判讀。此句為師者對弟子言行的肯定與讚許，表現出教學過程中師徒
間的互動與認可，屬於經典中常見的應答語。此句描述弟子以麻油膏自浴淨身，並以白布纏頭後，親自點燃
，顯示其以身供養、至誠無畏的精神。
此舉多見於自焚供養、燃身供佛等大乘經典中，表現極致的布施與供養
行為，強調身心清淨與自願奉獻。
- 儒德：此處指高尚品德，並非儒家學派專屬，強調德行修養。
- 啑如來：佛號，依原文音譯，具如來十號之一。
- 無所著：無有執著，表現佛陀離一切染著之德。
- 正真尊：真正尊貴，為佛之尊號，強調其究竟真實與尊貴。
- 最正覺：最圓滿正覺者，佛之別名，證得無上正等正覺。
- 三界：欲界、色界、無色界，眾生輪迴之處。
- 神本無：指眾生本性本無自性，或本來清淨無相。
- 僧：出家修行者之和合眾，佛教三寶之一。
- 自歸：自願歸依三寶，表信心與決志。
- 弟子：指婆羅門門下學習者。
- 所主：所擁護、信奉的見解或主張。
- 年稚：指年紀尚輕，剛入門的弟子。
- 師：此處指師父、導師，為修行指導者。
- 攝：有收攝、統攝、安住之意，指將心念或事務歸於自身掌握，不外求。
- 無作者：指無固定主體、無自性之作者，強調事法緣起無我。
- 童子：年幼的侍者或修行者，常作為經中問答角色。
- 無主：無所屬、無人擁有，強調無所依止的狀態。
- 善哉：古漢語讚歎語，意為『很好』、『善哉』，常見於佛典中表達肯定、讚許。
- 麻油膏：以麻油製成的膏狀物，常用於燃燒供養。
- 白㲲：細白布，象徵清淨。
- 自手然之：親自點燃，表誠敬與自願。
「昔者菩薩，時為梵志，經學明達，國人 師焉。弟子五百，皆有儒德，體好布施，猶 自護身。時世有佛，號啑如來、無所著、正 真尊、最正覺，將導三界還神本無。菩薩覩 佛，欣然自歸，請佛及僧七日留家，以 禮供養。梵志弟子各諍所主。一人年稚師 使之行，還請事作。師曰：『有事無作者，爾 攝之焉。』童子對曰：『唯燈無主者也。』師 曰：『善哉。』弟子以𤬪盛麻油膏，淨自洗浴， 白㲲纏頭，自手然之。
驚訝，並感嘆說：『這在世間從未見過，他一定會成佛。』。佛陀讚許他，讓他整夜誦經也不覺疲累，心專注於經文，
突然間沒有雜念，這樣持續七天都沒有一絲懈怠。那時佛陀就給予授記說：「經過無數劫後，你將成佛，佛號叫做錠光。」。在脖子和肩膀上各自放出光明，教化並救度眾生，得度的眾生數量無量無邊。天人、鬼、龍等眾生，一聽到（某人）即將成佛，沒有一
個不感到歡喜，並且都俯首頂禮祝賀。
本句描述諸天、人、龍、鬼等眾生目睹主角展現出極為強大的威德與力量，無不感到震驚與讚歎，認為
這種現象世間罕見，預示其必將成佛。
此處強調威德感召與眾生共同認證的殊勝因緣。此句描述佛陀對修行者的嘉許，並加持其能徹夜誦經而身心不
疲，心專注於經典內容，達到無雜念的境界，且能持續七日不懈，展現專注與精進修行的功德。本句描述佛陀為弟子授記未來成佛的時間與名號，顯示成佛需
經長遠修行，並強調授記的確定性與未來成佛的必然性。此句描述聖者身上放射光明，象徵智慧與慈悲的展現，透過教
導與救濟，無數眾生因此得到解脫。
強調教化與救度的力量廣大無邊，顯示菩薩或佛的無量功德。此句描述諸天、人、鬼、龍等眾生，聽聞有人即將成佛時，皆
生起無比的歡喜與恭敬，齊心頂禮慶賀，顯示成佛之事對一切眾生具有極大意義與感召力。
- 天人：指諸天與人類，為六道眾生之一。
- 龍：佛教中護法神祇，屬於八部眾之一。
- 鬼：指鬼道眾生，亦屬六道之一。
- 拊手：拍手，表驚訝或讚歎之意。
- 明徹夜：指通宵不眠地修行或誦經。
- 心定：心專注安住於一境。
- 無想：無雜念、無妄想。
- 懈惓：懈怠、疲倦。
- 授決（授記）：佛陀預言弟子未來成佛的時間、地點與名號，為大乘經典常見儀式。
- 劫：佛教計算極長時間的單位，表示修行歷程的漫長。
- 錠光：未來佛的名號，常見於佛傳與授記經文。
- 教授：指教化、傳授佛法。
- 拯濟：救度、幫助眾生離苦得樂。
- 獲度：得到解脫、超脫生死苦海。
- 鬼龍：鬼道與龍族，皆屬六道眾生。
- 為佛：成就佛果，證得無上正等正覺。
「天人龍鬼覩其猛力， 靡不拊手驚愕，而歎：『世未曾有，斯必為 佛矣。』佛嘉之焉，令明徹夜而頭不損，心 定在經霍然無想，七日若茲都無懈惓 念矣。佛則授決：『却無數劫汝當為佛，號 曰錠光。項中肩上各有光明，教授拯濟， 眾生獲度其為無量。』天人鬼龍，聞當 為佛，靡不嘉豫稽首拜賀。
布施，飢者給食，寒者給衣，病者給醫藥，對於蜎飛蚑行蠕動等眾生，隨其所需適時救濟。八方諸國，稱為仁父。
從那時起就大力布施，讓飢餓的人有飯吃，寒冷的人有衣穿，生病的人有藥醫，對於各種飛禽走獸和昆蟲等眾
生，也都依照牠們的需要適時給予幫助。各方各國的人們，都尊稱他為仁慈的父親。
本句描述梵志（婆羅門）見他人有成佛之可能，生起自信，認為自己也必能成佛，並希求獲得佛的授記
。
此反映佛教中眾生皆有成佛潛能，授記則是佛對未來成佛者的肯定與預言。本句描述佛陀在說法或因緣已畢後，隨緣離開當地，體現佛陀
行化無住、應機而現的教化方式，亦顯示佛陀行止自在，隨眾生根機而調攝。此句表達弟子以恭敬心稽首，盡己所能供養，並誠懇祈請尊者
為其作出法義上的決斷或開示，體現修學者的謙卑與求法之心。本句說明佛陀預告，當這位童子將來成佛時，會為梵志授記其
未來成佛的因緣與果報，體現授記制度與未來成佛的信念。本句描述婆羅門聽聞將證得佛果後，生起極大歡喜，甚至忘卻自身，並由此發起廣大慈悲心，普施一切
眾生，不僅救濟人類，亦及一切有情，體現無差別大悲與平等施捨的精神。本句指出此人德行高尚，受到四面八方國家的敬仰，被譽為仁
慈的父親，強調其德行與慈悲廣被眾生，具有領導與教化的意義。
- 得佛：成就佛果，證得無上正等正覺。
- 受決（授記）：佛對弟子未來成佛的預言與肯定。
- 微供：微薄的供養，指能力所及的供養物。
- 授決：為弟子作出法義上的決斷或開示。
- 授記：佛陀預言弟子未來成佛的名稱、時劫、國土等。
- 蜎飛蚑行蠕動：泛指各類飛行、爬行、蠕動的小動物，涵蓋一切有情。
- 八方諸國：指東南西北及其間八個方向的所有國家，象徵普遍、廣大。
- 仁父：指具備仁愛德行、如父親般慈悲教化眾生之人。
「梵志念曰：『彼 其得佛，吾必得也，須當受決。』而佛去焉。前 稽首曰：『今設微供誠吾盡心，願授吾決。』佛 告梵志：『童子作佛之時，當授爾決。』梵志聞 當得佛，喜忘有身，自斯之後，遂大布 施，飢食寒衣，病給醫藥，蜎飛蚑行蠕動之 類，隨其所食以時濟之。八方諸國，稱為仁 父也。」
本句明示童子的真實身份即為錠光佛，強調佛陀化現多種身分
以度眾生，顯示佛身自在、應機示現的教義。本句明確指出『梵志』即為說話者自身，強調自我認同或自指
，未涉及外在他者或抽象義理，屬於直接自稱。本句說明菩薩以慈悲心廣大施予，救度眾生無有窮盡，布施的
實踐亦是無限無礙，體現菩薩無盡利他的精神。
佛告舍利弗：「童子者，錠光佛是。梵志 者，吾身是也。菩薩慈惠度無極行布施如 是。」
（二五）
無法計數，對貴賤一視同仁，便回答說：『有一百萬，能取得的就是善人，不能取得的我就煮了他。』菩薩回答：「很好！」就像誠實正直的雇工，把鼈帶回家，細心清洗並護理牠的傷口，然後帶到水邊放生。見到他們遊走，悲喜交集發誓說：『太山餓鬼這一類眾生
，願能早日脫離世主牢獄的苦難，身體安穩、性命保全，如同你們現在一樣。』稽首十方，叉手發願說：『眾生紛擾，其苦無量，
我應
為天為地，為旱作潤，為漂作筏，
飢食渴漿，寒衣熱涼，為病作醫，為冥作光；若有濁世顛倒之時，我將於其中成佛，度化那些眾生。十方諸佛皆讚歎其殊勝誓願，說道：『善哉！』必定實現你心願。
，於是回應說：『有一百萬，能拿走就算你的，不能拿的我就煮來吃。』。菩薩回應說：「這真是太好了！」。就像一個誠實的雇工，把鼈帶回家，細心清洗並照顧牠的傷，然後帶到水邊放生。看到他們離開，內心悲喜交集，發願說：『願泰山餓鬼這
一類眾生，能早日從世間主的牢獄中脫離苦難，身心安穩、性命保全，就像你們現在一樣。』。頂禮十方諸佛，合掌發願說：『眾生煩惱不斷，痛苦無窮
，
我願成為天、成為地，遇到乾旱時帶來雨水，漂流時成為木筏，
飢餓時給予食物，口渴時給予飲水，寒
冷時給予衣服，炎熱時帶來涼爽，生病時成為醫師，黑暗時帶來光明；如果將來有混濁顛倒的世間，那時我會在其中成佛，去救度那些眾生。十方的所有佛陀都很善於發願，並且讚歎說：「太好了！」。你一定會達成你的願望。
本句敘述菩薩於過去世為大理家，積聚大量財富，恆常供養三
尊（佛、法、僧），並以慈悲心普及眾生，展現菩薩修行的布施、供養與慈悲精神。本句描述見到市集販售烏龜時，內心生起悲憫之情，並關心其
價值，體現對眾生苦難的同情與慈悲心，符合佛教重視眾生平等與悲憫的精神。本句描述鼈主認知菩薩具備普遍慈悲與濟世精神，財富無量且平等對待眾生，展現菩薩無分貴賤、廣施
利益的德行。
鼈主的回應帶有試煉意味，考驗取財者的能力與德行。本句表現菩薩對對方所言或所行的高度肯定與讚歎，顯示菩薩
隨喜善行、鼓勵修學的慈悲態度。此句以譬喻說明，強調如同誠實雇工善護所託，對眾生應以慈
悲心細心照料，並助其回歸本處，體現慈悲與護生之德。本句描述見到餓鬼離去時，發心悲憫並立下誓願，期盼泰山餓
鬼等眾生能早日脫離苦難，身心安穩。
強調慈悲心與願力，並以現前安樂作為願景。本句展現大悲願力，發願以種種身分、形態救度眾生，隨眾生苦難而應現，體現菩薩無緣大慈、同體大
悲的精神。
強調菩薩以無量方便，隨機應化，滿足眾生各種需求，解除其苦。本句表達佛陀於未來濁世中，發願成佛並救度迷惑顛倒的眾生
，顯示佛陀慈悲願力與對眾生的救護不捨。此句描述十方諸佛對某位佛或菩薩所發的誓願給予高度肯定與
讚歎，強調發願的重要性與殊勝，並以『善哉』表達由衷的讚許。此句表達佛陀或聖者對修行者的承諾，強調只要發心正確、精
進修行，終將如願成就所求，體現信願行三資糧的重要性。
- 奉：供養、恭敬承事之意。
- 覩鼈：即烏龜，古時泛指龜類動物，為佛教經典中常見的譬喻動物。
- 悼：悲憫、哀傷之意，表現對眾生苦難的同情。
- 普慈：普遍慈悲，無分別心救濟一切眾生。
- 貴賤無違：對待貴人與貧賤者皆平等無差別。
- 大善：高度讚歎，表示所作所說極為善妙。
- 雇如直：比喻誠實正直的雇工，強調信實與負責。
- 鼈：一種水生動物，常用於譬喻眾生。
- 澡護：指細心清洗與照顧，表現慈悲心。
- 臨水放之：將鼈帶至水邊放生，象徵助眾生離苦得安。
- 餓鬼：六道之一，因貪著、業報而受飢餓苦的眾生。
- 世主：此處指掌管世間、地獄等的主宰者，或泛指權力者。
- 牢獄：比喻餓鬼所受的苦難境界，如同被囚禁。
- 誓曰：發願、立誓，表達堅定的慈悲願力。
- 十方：東南西北、東南西北四維及上下，指一切處。
- 潤：雨水，滋潤大地。
- 筏：木筏，救助漂流者。
- 冥：黑暗，喻無明或困境。
- 光：光明，象徵智慧與救度。
- 濁世：指五濁惡世，眾生煩惱深重、正法難行的時代。
- 顛倒：指眾生顛倒妄想，顛倒見解，無明覆蓋。
- 作佛：成就佛果，證得無上正等正覺。
- 十方諸佛：指東南西北、東南西北四維及上下，共十方世界的一切佛陀。
- 志：指心願、願望，於佛教語境常指修行者所發之善願。
「昔者菩薩，為大理家，積財巨億，常奉三 尊，慈向眾生。觀市覩鼈，心悼之焉，問價 貴賤。鼈主知菩薩有普慈之德、尚濟眾 生，財富難數，貴賤無違，答曰：『百萬，能取 者善，不者吾當烹之。』菩薩答曰：『大善！』即 雇如直，持鼈歸家，澡護其傷，臨水放之。 覩其遊去，悲喜誓曰：『太山餓鬼眾生之類， 世主牢獄早獲免難，身安命全如爾今也。』 稽首十方，叉手願曰：『眾生擾擾，其苦無量， 吾當為天為地，為旱作潤，為漂作筏， 飢食渴漿，寒衣熱涼，為病作醫，為冥作 光；若有濁世顛倒之時，吾當於中作佛度 彼眾生矣。』十方諸佛皆善其誓，讚曰：『善哉！ 必獲爾志。』
極少有人能始終守信，常常背棄恩德、追逐權勢，喜好作惡叛逆。』菩薩說：「你只救昆蟲，卻認為人類卑賤，這怎麼能算是仁慈呢？」我不忍心。於是拿取它。鼈說：「可惜！」於是前往肥沃之地。鼈說：『恩情已盡，請允許退下。』答曰：『我已成就如來、無所執著、至真、正覺之果，必定與你共同度脫。』鼈說：『非常好！』鱉退下，蛇和狐狸各自離開。
人出去看看，發現是鼈，回來後如實報告了這件事。菩薩看著牠，烏龜對人說：「我受到很大的恩惠，身體得
以保全，卻沒有什麼可以回報你的恩德。」。水裡的蟲和生物能察覺水位的變化，當洪水快來時，一定會帶來很大的災難。希望你能儘快準備好法船，等到時候親自來接引我。他回答：「非常好！」。那個時候一大早，去到宮門，像平常辦事一樣向國王稟報。國王因為菩薩過去有好名聲，就相信他的話，說：「把低的地方移到高的地方。」。那個時候，烏龜來說：『洪水快要來了，你們要趕快下船，跟著我走，這樣就能平安無事。』。後來，有一條蛇游向船邊，菩薩說：『把它抓起來。』。鼈說：「非常好！」。又看到有一隻漂在水上的狐狸，便說：『把牠撈起來。』。鼈也說：「很好。」。又看到有漂流的人，拍著自己的臉頰向天呼喊，哀求救救我的性命，說：「你拿去吧。」。鼈說：「要小心，千萬別接受。一般人的心思多半虛偽，
很少有人能始終守信，常常忘恩負義、追逐權勢，還喜歡作惡反叛。」。菩薩說：「你只幫助昆蟲，卻看不起人類，這怎麼能算是真正的仁慈呢？」。我實在於心不忍。就在這時拿取了它。烏龜說：「真是遺憾啊！」。於是就前往那片富饒的土地。鱉向對方告辭說：『我的報恩任務已經完成，現在請求離開。』。回答說：『我已成就如來、無所執著、真正覺悟的境界，必定會與你一同度脫。』。烏龜說：「這真是太好了！」。鱉退了，蛇和狐狸也各自走開了。
本句描述夜間發生異常聲響，經查證後發現是鼈所致，並將情
況如實回報，體現對事實的如實觀察與誠實陳述，符合佛教重視實事求是、不妄語的精神。本句描述菩薩慈悲救護眾生，鼈（烏龜）感念恩德，生起報恩
之心，體現眾生對善知識恩德的感激與自覺無以為報的謙卑心態，突顯菩薩行的無私與眾生的感恩。本句以水中生物能感知水勢變化為喻，說明眾生對外在環境變
化的敏銳與因緣果報的必然性，強調災難來臨前有徵兆，應當警覺與預備。此句表達祈願對方迅速莊嚴法船，於適當時機親自前來接引，
象徵對解脫或度脫的殷切期盼與信賴。此句為對前述言論或行為的高度肯定與讚歎，表現出佛教語境中對善行、善念的推崇與鼓勵。
此句描述行動的時機與方式，強調依照規矩、恭敬地向國王陳
述事由，體現佛教重視次第與禮儀的精神。本句描述國王因菩薩過去積累的善名而信任其建議，展現菩薩
德行感召世間，並以「遷下處高」象徵轉化困厄、提升境界的修行意涵。本句描述在災難將臨時，善知識（鼈）現身指引眾生避難，象
徵依止正知見與善友可遠離苦難，強調及時聽從正確引導的重要性。本句描述事件發展，菩薩面對突發狀況，展現從容與智慧，指
示弟子應對。
此處未見深層法義，重在敘述情節與菩薩的應對態度。本句為鼈對所聞法義或行為表示高度讚許，肯定其善行或正確理解，屬於經中常見的讚歎語。
本句描述見到漂浮於水面的狐狸，命人將其取起，展現對現象
的直接觀察與行動，未見深層佛理，屬敘事鋪陳。本句表現鼈對前述內容的認同或讚許，屬於經中常見的應答語
，表示善意或肯定，無深層法義，僅為對話承接。本句描述漂流於苦海中的人，面臨危難時極度哀傷，向天祈求
救助，甚至願意捨棄一切以求生存，體現眾生於苦難中無助與求救的心態。本句勸誡應謹慎對待世間人情，指出凡夫多有虛偽、背信、逐
勢、作惡等習氣，提醒修行者不可輕信或貪取，以免受害於人心無常。本句指出菩薩對偏愛某一眾生類別、忽略他類的行為提出質疑
，強調真正的仁慈應平等對待一切眾生，無有高下貴賤之分。此句表達說話者因悲憫或慈悲之心，無法忍受眼前的情境或苦
難，體現佛教重視慈悲、同理眾生苦的精神。此句銜接前文敘事，描述菩薩本生故事中角色在特定因緣下的取受行為。
在《六度集經》的脈絡下，「取」通常涉及布施物的領受或受施者的回應。
在「持戒波羅蜜」與「精進波羅蜜」的背景中，這種取受動作體現了因緣的成就。
早期漢譯經文風格簡約，以「於是」標誌動作的即時性，強調修行者於當下因緣中無雜念的果斷。
這類敘事旨在透過具體動作推動故事情節，進而帶出菩薩行願的微細觀察。本句表現鼈（烏龜）對於某事感到懊悔或遺憾，反映眾生在因
緣果報中對過失或失去機會的自然情感，提醒修行者應及時覺察與反省，勿使悔恨生起。本句描述行者或眾生因緣成熟，前往資源充足、適合修行或弘
法的地方，象徵善緣聚集、修行環境的轉變。此句出自《六度集經》中受恩必報的本生故事。
在六度法義中，此屬「布施度」與「持戒度」的延伸，強調眾生平等且皆有靈性，受施者應懷感恩之心酬報恩德。
鱉的行為體現了信守承諾與因果不爽的道理，以此教誡修行者不可忘恩，並應成就世間信義之德。本句表達答者已證得如來果位，具備無所執著與究竟覺悟的德
性，並承諾必定與對方共同度脫生死苦海，體現大乘菩薩的慈悲與願力。本句為鼈（烏龜）對所聞法義或善行的讚歎，表達高度認同與
隨喜，顯示聽法者的善根與正面回應，亦為經中常見的讚歎語。本句描述鱉、蛇、狐狸三者各自退去，象徵眾生因緣聚散、各
隨本業而行，未有強加或糾纏，體現因緣和合與分離的自然法則。
- 如事云：如實陳述事情經過，強調誠實與真實。
- 盈虛：指水量的增減、漲落。
- 巨害：指極大的災難或損害。
- 嚴舟：指莊嚴法船，為佛教中度脫眾生的譬喻，象徵以佛法為舟，載眾生渡苦海。
- 臨時：指因緣成熟、適當的時機。
- 相迎：親自前來接引，常用於表達佛菩薩接引眾生往生或度脫。
- 明晨：指翌日清晨，強調時序。
- 啟王：以恭敬語向國王稟告，為古代正式陳述之禮。
- 宿有善名：過去世或長久以來積累的良好名聲。
- 洪水：象徵世間災難或煩惱大苦。
- 無患：意指遠離災難、獲得安穩。
- 漂狐：指漂浮於水面的狐狸，為敘事對象。
- 善：佛典中常用以表示認可、贊同、善哉之意。
- 漂人：指漂流於水中、失去依靠的人，象徵眾生於生死苦海中無所依止。
- 搏頰：拍打臉頰，表現極度悲痛與無助。
- 呼天：向天呼喊，祈求超越人力的救援。
- 慎：指謹慎、小心，佛教經典中常用以警惕修行者防範過失。
- 終信：始終信守，指能從頭到尾保持信義。
- 背恩：忘恩負義，違背受過的恩德。
- 追勢：追逐權勢、名利。
- 兇逆：作惡、叛逆，指違逆正道、行為兇惡。
- 仁：此處指慈悲、仁愛之德，強調無差別心。
- 不忍：指內心因慈悲或悲憫而無法承受或容忍某種苦難或行為，為佛教經典常見表述。
- 於是：連詞，表示承接上文的結果或動作的即時發生。
- 取：拿取、接受、獲得。
- 之：代詞，指稱前文所提到的特定對象或物品。
- 豐土：指土地肥沃、資源豐富之處，於佛典中常象徵善緣、福德或適合修行的環境。
- 辭：告別、辭行。
- 恩畢：報答恩德之事已經完成。
- 退：離開、撤退。
- 如來：佛陀的十號之一，指已證得究竟圓滿覺悟者。
- 至真：究竟真實，無妄無虛，指佛的真如本性。
- 正覺者：正等正覺，圓滿覺悟之人。
- 相度：共同度脫，指一同超越生死苦難。
- 蛇、狐：常用於譬喻眾生的不同習性或煩惱。
「鼈後夜來齕其門，怪門有聲，使 出覩鼈，還如事云。菩薩視之，鼈人語 曰：『吾受重潤，身體獲全，無以答潤。 蟲水居物知水盈虛，洪水將至必為巨害 矣。願速嚴舟，臨時相迎。』答曰：『大善！』明晨 詣門，如事啟王。王以菩薩宿有善名，信 用其言：『遷下處高。』時至鼈來曰：『洪水至， 可速下載，尋吾所之，可獲無患。』船尋 其後，有蛇趣船，菩薩曰：『取之。』鼈云：『大善！』 又覩漂狐，曰：『取之。』鼈亦云：『善。』又覩漂人 搏頰呼天，哀濟吾命，曰：『取之。』鼈曰：『慎 無取也，凡人心偽，尠有終信，背恩追 勢，好為兇逆。』菩薩曰：『蟲類爾濟，人類吾 賤，豈是仁哉？吾不忍也。』於是取之。鼈 曰：『悔哉！』遂之豐土。鼈辭曰：『恩畢請退。』答 曰：『吾獲如來、無所著、至真、正覺者，必當相 度。』鼈曰：『大善！』鼈退，蛇狐各去。
這個洞既不是墳墓，也不是家，也不是搶奪來的，也不是偷來的。我的真誠心意所達成，願用來貢獻給賢者。菩薩深思：『不接受就只是白白浪費，對貧苦百姓沒有幫助；取來布施，眾生獲救，不也甚好嗎！』隨即取之。漂流的人看見了，說：「分我一半吧。」菩薩便以十斤布施於他。漂人說：『你挖掘墳墓劫取金子，罪與福應該如何？若不分一半，我一定告知官府。回答說：『貧苦之人困頓匱乏，我想要平等布施；你想專注於這一點，不也太偏頗嗎？漂流的人於是報告官府，菩薩被拘捕，無處可申訴，只能
歸命於三尊，懺悔自責，慈心發願：『願眾生早日遠離八難，不要有人像我現在這樣結下怨仇。』
心地說：「應該用這些金子來報答他們的恩德。」。他趕緊回來說：「那隻小蟲得到了滋潤，微弱的生命被救回來了。」。住在洞裡的動物，為了安身而找洞穴，得到了一百斤黃金
，這個洞既不是墳墓，也不是家，更不是搶來或偷來的地方。我以全部的誠心所成就的，希望能奉獻給有德之人。菩薩仔細思量：『如果不接受，這些東西就會白白浪費，對貧困的人一點幫助也沒有；把這些拿去布施，讓眾生得到救助，這難道不是一件大好事嗎！』。緊接著就把它取走了。那個漂流的人看見後，說：「把它分我一半吧。」。菩薩就給了他十斤作為布施。漂人問道：「你去挖墳搶金子，這樣的行為會有什麼罪過或福報呢？」。如果你不把一半分給我，我就會去報告給官府知道。他回答說：「那些貧窮困苦的人，我想要平等地布施給他們；」。你想一個人獨占它，難道不是太過偏心自私了嗎？』。那個漂流的人就去報官，菩薩被抓起來，沒有人可以訴說，只能向三尊祈求，懺悔自己的過錯，慈悲地
發願：『願所有眾生都能早點脫離八種困境，不要像我現在這樣和人結怨。』
本句以狐狸發現古人所藏珍寶，生起報恩之心，寓意眾生即使獲得意外之財，也應思念恩德、知恩報恩
，強調感恩與回饋的重要性，並未涉及深層佛理，屬於因果報恩的道德教誨。本句描述對微小生命的慈悲與救護，強調即使是微不足道的眾
生，也應給予關懷與救助，體現佛教平等慈悲的精神。本句以穴居動物為喻，說明眾生為求安身而尋求依處，即使獲得財寶，其所依之處並非生死終結（墳墓
）、也非真正的歸屬（家），亦非以不正當手段所得，強調依處的本質與取得方式的清淨。此句表達發心者以至誠之心所成就的一切，願意奉獻給賢德之
人，體現供養與尊重賢者的精神，強調誠意與布施的清淨動機。本句說明菩薩思惟布施資糧若不接受，則資源徒然損失，無法
利益貧困眾生，強調菩薩行利他之心與資源善用的重要。此處展現《六度集經》中菩薩實踐布施度（Dāna-pāramitā）的核心動機。
在早期大乘教法中，布施不僅是捨棄個人財產，其最終目標在於「獲濟眾生」。
此反詰句體現了行者將眾生的解脫與安樂視為自身最高的價值實現，反映了隨緣施與、同體大悲的精神。此句在《六度集經》的敘事脈絡中，描述角色在發現目標物後迅速、直接的動作反應。
在「持戒波羅蜜」或相關本生故事中，這類動作描述通常用於鋪陳因緣的轉折，例如發現寶物、藥草或受施對象後的即時處置，體現事態發展的連貫性。此句描述一位漂流者見到某物，主動請求分得一半，體現眾生
於困境中對資源的需求與求助心態，亦隱含人我分別、資源分配等原始佛教教義中的因緣觀。本句描述菩薩以十斤作為布施，展現菩薩實踐布施波羅蜜，隨
緣應機，無所吝惜，體現大乘菩薩行的利他精神。本句描述漂人質疑對方挖掘墳墓並奪取財物的行為，探問此舉
在因果報應上屬於罪還是福，反映佛教對於盜竊、破壞墓地等行為的倫理判斷與因果觀念。本句表達對公平分配的堅持，若對方不願意平分，則將訴諸官方權力以求公正。
此處反映世間法中對正
義與權益維護的態度，並未涉及深層佛理，屬於經文敘事層面的語句。本句表達發心者見眾生貧困，生起平等施予之願，體現大乘菩
薩無分貴賤、普施一切的慈悲精神。此句出自《六度集經》中關於「精進」或「持戒」的本生故事對話。
在六度經系的語境下，這類詰問常用來揭示眾生常見的「我所執」與「貪愛」心態。
菩薩行者常透過對話，破除世俗偏狹的占有欲，引導眾生體認布施、平等與無私的法義，將個人私欲轉化為普遍的慈悲願力。本句描述菩薩遭誣陷被捕，無人可訴，只能歸依三尊，內心懺
悔並發慈悲願，期盼眾生遠離八難，不再因怨結受苦，體現菩薩面對逆境仍以慈悲心回向一切眾生。
- 紫磨名金：指質地優良、色澤紫赤的名貴黃金，古代常用於佛像、法器或供養。
- 伏藏：意為埋藏、隱藏，指古人將財寶藏於地下。
- 受潤：指得到水分或滋養，常用於形容眾生獲得救助。
- 微命：指微小、脆弱的生命，強調生命的珍貴。
- 穴居：指動物以洞穴為棲身之所，喻眾生尋求安身依處。
- 塚：墳墓，象徵死亡或終結之處。
- 家：家庭、歸屬之所，象徵安穩與依靠。
- 盜：偷竊，指以偷竊手段取得財物。
- 貢賢：意為供養、奉獻給賢德之人，表現對賢者的尊敬與供養。
- 深惟：深入思考、審慎觀察。
- 徒捐：徒然損失、白白浪費。
- 獲濟：得到救拔、獲得資助或度脫。
- 不亦善乎：難道不是一件美好的事嗎？（反詰語氣，強調善行的價值）。
- 尋：隨即、不久、緊接著。
- 惠：即布施，為六度之一，指以財物、法、無畏等利益眾生。
- 掘塚：挖掘墳墓，屬於嚴重不敬與盜竊行為。
- 劫金：搶奪金銀財物，屬於盜罪。
- 罪福：指因行為所招感的惡報（罪）或善報（福），為佛教因果報應核心概念。
- 有司：指當時負責管理、執法的官府或官員。
- 等施：指不分貧富、親疏，平等地施予一切眾生。
- 爾：你。
- 專：獨占、專美、據為己有。
- 不亦...乎：難道不是...嗎？常用於反問語氣。
- 偏：偏私、不公正、狹隘。
- 八難：指障礙修行、難得聞法的八種困境，常見於佛教經典。
- 歸命：即歸依、投誠於三寶。
- 悔過自責：自我反省、懺悔過失。
- 慈願：以慈悲心發願利益眾生。
「狐以穴 為居，獲古人伏藏紫磨名金百斤，喜曰：『當 以報彼恩矣。』馳還曰：『小蟲受潤，獲濟微 命。蟲穴居之物，求穴以自安，獲金百斤， 斯穴非塚非家非劫非盜。吾精誠之所致， 願以貢賢。』菩薩深惟：『不取徒捐，無益於 貧民；取以布施，眾生獲濟，不亦善乎！』 尋而取之。漂人覩焉，曰：『分吾半矣。』菩薩即 以十斤惠之。漂人曰：『爾掘塚劫金，罪福 應柰何？不半分之，吾必告有司。』答曰：『貧民 困乏，吾欲等施；爾欲專之，不亦偏乎？』 漂人遂告有司，菩薩見拘，無所告訴，唯 歸命三尊，悔過自責，慈願：『眾生早離八難， 莫有怨結如吾今也。』
隨身帶著藥，我將要咬太子，這毒極為猛烈，沒有人能救得了他。』賢者自己聞藥，塗抹後便痊癒。菩薩沉默不語。蛇如你所說，太子性命將盡，國王下令說：『誰能救他，封為宰相，與我一同治理國家。』菩薩聽聞，塗抹後立刻痊癒。王喜詢問原因，囚犯將事情的來龍去脈陳述。國王悵然自責地說：「我實在太愚昧了！」於是誅殺流亡之人，大赦其國，封其為國相，執手入宮，
並肩而坐，問曰：『賢者，說的是什麼經書？』心中懷抱何種道理？成為天地的仁德，恩惠普及眾生嗎？回答說：『講述佛經，心懷佛道。』國王問：「佛有核心要訣嗎？」答：有。佛陀說四種非常，遵行者，眾多災禍消滅，福祿昌盛。國王說：「很好！」願能實現此願。乾坤終訖之時，連續七日巨海齊現，天地大火，須彌山崩
壞，天、人、鬼、龍及一切眾生的生命，剎那間全被燒盡。過去興盛現在衰落，這就是所謂無常。明智之士堅守無常之念，說天地尚且如此，官位爵祿與國土，怎能長久存在？能有這種念頭，便有普遍慈悲的心志。國王說：「天地都如此，何況國土？」佛說非常，我內心真信。
「你隨身帶著藥，我要咬太子，這毒非常厲害，沒有人能救得了他。」。有智慧的人自己聞藥，塗上之後就好了。那位菩薩安靜地沒有說話。就像你說的，太子的生命快要結束了，國王下令：『誰能
救他，我就封他為宰相，讓他和我一起治理國家。』。菩薩聽到後，將藥塗上就馬上痊癒了。國王高興地詢問原因，囚犯就把事情的前因後果自己說明了。國王懊惱地自責說：「我真是太糊塗了！」。於是將流亡之人處死，赦免全國，任命他為國相，牽著手
一起進宮，並肩坐下，問道：「賢者，你在講什麼經書？」。你心裡懷著什麼樣的道理？是不是成為天地間的仁者，把恩惠施及所有眾生呢？他回答說：「講佛經，就是心中懷著佛道。」。國王問：「佛法有什麼關鍵訣竅嗎？」。回答道：『是有這回事。』。佛陀講述四種非常，能奉行的人，種種災難都會消除，福報與吉祥會興盛。國王說：「太好了！」。希望這個願望能夠成真。到了天地終結的時候，連續七天大海齊現，天地一片火光
，須彌山崩塌，天人、鬼、龍和一切眾生的生命都在剎那間被燒盡。以前興盛，現在衰敗，這就叫做無常。有智慧的人常常記得一切無常，說連天地都會變化，官位
、爵祿和國土又怎麼可能永遠存在呢？如果能生起這樣的想法，就具備了普遍慈悲的志向了。國王說：「連天地都是這樣，更何況我們的國土呢？」。佛陀說一切都是無常的，我內心真的相信這一點。
本句描述蛇與狐聚集時，對眼前發生的事情感到疑惑並提出詢
問，顯示眾生對因緣現象的探問與求知心態。本句描述蛇主動表示願意協助對方渡河，展現動物間的互助精
神，亦可作為修行中發心助人的譬喻，強調慈悲與利他。本句描述行者帶著治病的良藥，親自進入監獄，展現慈悲救度
、無畏施予的精神，象徵菩薩不畏艱難，親赴苦難之地救護眾生。本句描述見者因菩薩面容憔悴而生悲憫，並預告將以劇毒傷害
太子，強調毒性之劇烈與無人能救的危急情境，突顯菩薩所面臨的考驗與自我犧牲的精神。本句比喻有智慧的人能自知病苦，主動運用法藥（佛法）對治
煩惱，實踐後自然得以解脫、痊癒。
強調自覺與實踐的重要性。本句描述菩薩在特定情境下選擇沉默，展現其內心的安定與智
慧，亦可能表示對法義的深刻體會或尊重當下因緣，不以語言妄動。本句描述國王為救太子，許下重賞，顯示世間權力與利益可作
為激勵救人之手段，亦反映人命無常與世間因緣聚散。
此處未涉深層佛理，屬敘事鋪陳。本句描述菩薩聽聞法藥後，親自塗抹即得痊癒，象徵菩薩以信
受奉行佛法，能即時消除身心障礙，顯示佛法療癒力與實踐的重要性。本句描述國王因歡喜而詢問囚犯事情的緣由，囚犯則將整個過
程如實陳述，體現因果分明、誠實自白的精神，符合佛教重視因緣與自省的教義。本句描述國王因自覺愚昧而生悔意，顯示修行者應具備自省與
懺悔之心，認識自身無明，方能進一步求法修善。本段描述國王誅殺流亡者後，赦免全國，重用賢者為國相，並親近問學，展現尊重賢德、以德治國的精
神。
問「說何書」顯示對賢者所傳教法的重視，為後續法義交流鋪墊。此句詢問對方內心所信奉或持守的教法、理念，強調修行者應自省其所依止的正道或信念。
本句探問是否能如天地般具備仁德，將慈惠廣及一切眾生，強
調菩薩或聖者的德行應普遍無私，涵蓋眾生無遺。本句強調講述佛經的根本動機，是內心存有對佛道的信仰與追
求。
說法不僅是知識傳遞，更是以佛道為本心，體現修行者的志向。本句為國王向佛陀請問佛法是否有精要、關鍵的指導原則，顯
示求法者對於佛法核心義理的關注。此句為對話中的肯定答覆。
在《六度集經》的敘事脈絡中，這種簡潔的確認往往涉及因果事實的陳述或對菩薩行願的印證。
依照本生經語境，此處展現了質直、無妄語的修行特質，體現持戒度中「不妄語」的初步實踐。本句強調依佛所說的『四非常』修行，能滅除各種災禍，增長
福德與吉祥。
『四非常』為本經特有教義，重在實踐與現世安樂的因果關聯。本句為國王對所聞法義或善行的讚歎，表達認同與歡喜，常見於經典中作為肯定語氣。
此句表達發願者希望所發之願能夠圓滿實現，強調願力與實踐
的結合，是修行者對自身發願成果的期許。本句描述宇宙毀滅時的景象，強調無論天、人、鬼、龍等眾生
，皆無法逃脫生滅無常的法則，展現世間一切終歸壞滅的真相，提醒修行者觀照無常，遠離執著。本句指出世間事物由盛轉衰，變化無常，強調一切法皆不恆常，應觀察無常以生出離心。
本句強調無常觀，指出即使是天地這樣看似穩固的存在都會變化無常，更何況世間的權位、財富與國土
，皆難以長久。
修行者應以無常為念，放下執著，增長出離心。本句強調，若能生起此念，即已具備普遍慈悲的志向，顯示修
行者內心的慈悲已達普及一切的層次，是修行慈心的重要標誌。本句以天地為喻，強調世間萬物皆無常變化，國土亦難免於此
理，提醒眾生應觀察世間無常，不執著於外在境界。本句表達聽者對佛陀所說「一切法非常（無常）」的深信與接
受，強調對無常法義的信受，是修行觀照無常、離執得解脫的基礎。
- 蛇狐：指蛇與狐狸，經中常用以象徵眾生或特定類型的眾生。
- 會：聚集、集會之意。
- 濟：意為幫助對方渡過水域，常見於佛典中象徵度脫、救助。
- 良藥：比喻能治眾生煩惱、苦惱的佛法或善巧方便。
- 獄：指監獄，亦可象徵眾生受苦的境地。
- 太子：指佛陀前身或重要人物，依本經脈絡為被試煉者。
- 齚：咬，常用於描述毒蛇等以牙注毒之行為。
- 藥：比喻佛法，能治眾生煩惱之病。
- 傅：塗抹藥物於患處，喻實踐佛法。
- 相國：古代高位宰相，輔佐國王治理國政。
- 本末：指事情的起因與結果，強調因果關係。
- 所由：指事情發生的原因、緣由。
- 悵然：形容內心懊惱、失落。
- 自咎：自我責備。
- 闇：指愚昧、無知，佛典常用以表無明。
- 國相：古代輔佐國君治理國政的高級官員。
- 道：此處指修行所依的法則、教義或正道。
- 二儀：指天地，古代以天地為萬物之本，象徵包容與生化。
- 佛經：佛陀所說教法的經典。
- 佛道：指成佛之道，亦即修行成佛的正道。
- 要決：意指精要、關鍵訣竅，佛法的核心指導原則。
- 曰：說、回答。
- 四非常：本經特有教義，指佛陀所說的四種非常之法，需依本經上下文判義。
- 殄：消滅、滅盡。
- 景祐昌：景，光明；祐，庇佑；昌，興盛，合指福祿吉祥興盛。
- 願：指修行者所發的誓願，為佛教修行的重要實踐。
- 乾坤：指天地、宇宙。
- 須彌：須彌山，佛教宇宙觀中的中心大山。
- 天人鬼龍：指六道眾生中的天、鬼、龍等類。
- 燋盡：完全焚燒殆盡，形容徹底滅亡。
- 非常：即無常，指一切現象皆會變化，不會永遠保持同一狀態。
- 官爵：指世間的官位與爵祿，象徵世俗榮耀。
- 國土：指國家疆域，象徵世間財富與權勢。
- 天地：指自然界的天地，常用以比喻世間一切有為法。
- 心信：內心真實信受佛所說法。
「蛇狐會曰：『奈斯事 何？』蛇曰：『吾將濟之。』遂銜良藥開關入 獄。見菩薩狀，顏色有損，愴而心悲，謂 菩薩言：『以藥自隨，吾將齚太子，其毒尤 甚，莫能濟者。賢者以藥自聞，傅則愈矣。』菩 薩默然。蛇如所云，太子命將殞，王令曰： 『有能濟茲，封之相國，吾與參治。』菩薩上 聞，傅之即愈。王喜問所由，囚人本末自 陳。王悵然自咎曰：『吾闇甚哉！』即誅漂人， 大赦其國，封為國相，執手入宮，並坐而 曰：『賢者說何書？懷何道？而為二儀之仁，惠 逮眾生乎？』對曰：『說佛經，懷佛道也。』王曰： 『佛有要決？』曰：『有之。佛說四非常，在之 者，眾禍殄，景祐昌。』王曰：『善哉！願獲其 實。』曰：『乾坤終訖之時，七日竝列巨海都索， 天地烔然，須彌崩壞，天人鬼龍、眾生身 命，霍然燋盡。前盛今衰，所謂非常矣。明 士守無常之念，曰天地尚然，官爵國土， 焉得久存？得斯念者，乃有普慈之志矣。』 王曰：『天地尚然，豈況國土？佛說非常，我 心信哉。』
，廣大遍及天下，高遠無所覆蓋，浩瀚無邊界，輪轉無窮盡。』然而對六欲如飢如渴，猶如大海不因眾流而滿足，因此數數再受太山地獄火燒及諸毒劇苦。或成餓鬼，以熔化的銅灌入口中，服役於太山。成為畜生，被屠宰割裂，死後又遭刀刃，痛苦無窮。若獲為人，處胎十月，臨生時急劇壓迫，如繩索絞身，墮地之痛如從高處墜下，為風所吹猶如火燒自身
，溫湯洗浴甚於沸銅自澆，手葌摩身如刀刃自剝，如此諸苦，極難言述。年紀漸長之後，諸根漸趨成熟，頭髮變白牙齒脫落，內外皆虛耗，存活之心悲傷，轉而成為重病，四大
將要分離，肢節處處疼痛，坐臥皆需他人扶持，醫者來反而增添煩惱。壽命將盡，諸風齊起，斷筋碎骨，所有孔竅都被堵塞。氣息斷絕，神識離去，探究其所前往之處。若生於天界，天人亦有貧富貴賤，壽命雖長終有盡時，福
報耗盡、罪業現前時，便會墮入太山地獄、餓鬼、畜生，這就稱為苦。國王說：「很好！」佛陀說明苦的要義，我內心深信不疑！
聲音，廣大到遍及天下，高遠無頂，浩瀚無邊，生死輪迴沒有盡頭。」。對六種欲望總是貪求不已，就像大海永遠不會因眾多河流
注入而感到滿足，因此反覆遭受太山的火燒和各種劇毒痛苦。有時會墮為餓鬼，被燒熔的銅水灌入口中，還要在太山受苦役。有時變成畜生，被人屠宰、剝皮分割，死了還要再受刀割之苦，痛苦無法形容。如果能投生為人，在母胎中經歷十個月，出生時痛苦像被
繩索緊緊纏繞，落地的痛楚如同從高處墜下，被風吹拂猶如火燒身體，用溫水清洗時像滾燙的銅水澆灌，雙手
觸碰身體時如同刀刃剝皮，這些種種痛苦，實在難以形容。人到老年，感官功能逐漸衰退，頭髮變白、牙齒脫落，身
心內外都變得虛弱，想活下去的心情感到悲傷，病情也越來越重，身體的四大元素快要分離，關節處處疼痛，
無論坐臥都需要別人照顧，醫生來反而讓人更煩惱。人在臨終時，體內各種氣流同時湧現，筋骨斷裂，所有孔竅都被堵塞。當生命氣息斷絕，神識離開身體，便去探究它所前往的地方。即使升到天界，天人之間也有貧富與尊卑，壽命雖長但終
有盡時；當福報用盡、罪業現前時，還是會墮入太山地獄、餓鬼或畜生道，這就叫做苦。國王說：「太好了！」。佛陀闡述了關於苦的核心道理，我內心真的完全相信！
本句強調理家向國王陳述世間最為劇烈的苦難，意在引導國王
認識苦的本質，為後續佛法開示作鋪墊。本句表現國王對佛法的恭敬與求法心，主動請求明確的指導，
顯示學法者應具備謙虛與渴求正法的態度。本句說明眾生的識心（心識、精神作用）極其微妙難以窮究，既無形無聲，亦無邊無際，遍及一切處所
，並隨業流轉於生死輪迴，無有窮盡，強調識心的不可思議與無限性。本句譬喻眾生對六欲（色、聲、香、味、觸、法）貪求無厭，
如同大海不因眾流而滿，因貪欲不息，導致輪迴中反覆受苦，遭遇如太山火燒與諸毒般的劇烈痛苦。此句描述眾生因惡業感召，墮入餓鬼道，遭受以熔銅灌口的劇
苦，並在太山（地獄主宰之地）受役使，顯示業報之苦與地獄刑罰的嚴厲。此句描述墮入畜生道後，將遭遇被宰殺、剝裂等極大身心痛苦
，且死亡後仍難逃刀刃之害，顯示惡業果報的連續與苦痛無量，警示眾生慎勿造惡。本句描述人類從受胎到出生所經歷的極大痛苦，強調投生為人
並非易事，且生命初始即充滿苦難，藉此提醒眾生珍惜人身、警覺輪迴之苦，並激發出離心。本句描述人生老邁時，身心諸根衰敗，四大不調，病苦纏身，
需他人照料，醫療亦難解脫苦惱，體現無常與苦的現象，提醒眾生觀察老病之苦，生起出離心。本句描述臨終時身體的變化，強調生命將盡時，內在氣機紊亂
，筋骨崩解，感官孔竅閉塞，象徵色身敗壞、識神將離，提醒眾生無常迅速，應及早修行。本句描述生命終結時，氣息停止，神識（精神、意識）離體，
進而探討神識將前往何處，反映對生死流轉與神識去向的關注，屬於原始佛教對生命現象的觀察。本句說明即使生於天界，仍有貧富貴賤與壽命終結，福報耗盡
後，罪業成熟，仍會墮入地獄、餓鬼、畜生等三惡道，顯示三界皆苦，無有究竟安樂。本句為國王對所聞法義或善行的讚歎，表達認同與歡喜，常見於經典中作為肯定語氣。
本句表達聽聞佛陀闡釋苦諦要義後，生起堅定信心，體現對佛
法真理的信受與認可，強調信心在修行中的重要地位。
- 苦：佛教四聖諦之一，指眾生於生死輪迴中所受身心痛苦。
- 明誡：指清楚明白的教誨或訓誡，為佛教中請法時常用語。
- 識：指眾生的心識、精神作用，為五蘊之一。
- 輪轉：指生死流轉、輪迴不息。
- 六欲：指色、聲、香、味、觸、法六種感官欲望。
- 燒煮諸毒眾苦：比喻地獄中各種劇烈痛苦。
- 洋銅沃口：以熔化的銅液灌入口中，為地獄或餓鬼道常見酷刑。
- 畜生：六道之一，因惡業感召而生，常受愚癡與被殺之苦。
- 屠割剝裂：指被人宰殺、分割、剝皮等殘酷對待。
- 更刃：死後再遭刀刃，表示苦報不止於一次死亡。
- 處胎十月：指在母胎中經歷十個月的孕育期。
- 急笮：形容臨產時胎兒受到極大壓迫。
- 索絞身：如同被繩索緊緊纏繞身體，喻極度痛苦。
- 高隕下：從高處墜落，形容出生時墜地的劇痛。
- 沸銅自沃：以滾燙的銅水澆灌，比喻溫水洗身時的劇烈痛感。
- 刃自剝：如同刀刃剝去皮膚，形容觸碰身體時的痛苦。
- 諸根：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根，為感知世界之器官。
- 四大：地、水、火、風四種構成身體的基本元素。
- 節節：指身體的關節、肢節。
- 諸風：指人體內多種氣流（如五大、六風），佛教用以說明生命活動的動力。
- 孔竅：指人體的感官開口，如眼、耳、鼻、口等七竅。
- 息絕：指生命氣息終止，象徵死亡。
- 神逝：神識離開身體，意指意識或精神的離去。
- 尋行所之：探究神識將前往的去處，關聯於死後去向的問題。
- 昇天：指生於天界，為六道之一。
- 貧富貴賤：天界眾生亦有福報多寡、地位高下之分。
- 延算之壽：指天人壽命雖長，終究有限。
- 餓鬼、畜生：三惡道之一，分別指因貪、癡等業感所生的眾生。
- 苦要：指苦諦的要義，即生命中苦的根本真相。
「理家又曰：『苦之尤苦者，王宜知 之。』王曰：『願聞明誡。』曰：『眾生識靈微妙難 知，視之無形，聽之無聲，弘也天下，高也 無蓋，汪洋無表，輪轉無際。然飢渴于六欲， 猶海不足于眾流，以斯數更太山燒煮諸 毒眾苦；或為餓鬼，洋銅沃口役作太山；或 為畜生，屠割剝裂，死輙更刃，苦痛無量。若 獲為人，處胎十月，臨生急笮，猶索絞 身，墮地之痛猶高隕下，為風所吹若火 燒己，溫湯洗之甚沸銅自沃，手葌摩身 猶刃自剝，如斯諸痛甚苦難陳。年長之 後，諸根竝熟，首白齒隕，內外虛耗，存之 心悲，轉成重病，四大欲離，節節皆痛，坐 臥須人，醫來加惱。命將欲終，諸風竝興，截 筋碎骨，孔竅都塞。息絕神逝，尋行所之。 若其昇天，天亦有貧富貴賤，延算之壽，福 盡罪來，下入太山、餓鬼、畜生，斯謂之苦。』 王曰：『善哉！佛說苦要，我心信哉！』
摩擦產生火，火又把木頭燒盡，最後火和木都消失了，兩樣東西都歸於空無。過去那些國王、宮殿和臣民，現在都已經消失不見，不知道去了哪裡，這也正是空的道理。國王說：「太好了！」。佛陀闡述了空的要義，我內心真的相信！
本句以木生火、火燒木的譬喻，說明一切有為法終將歸於空寂，強調「有」的本質必然趨向「空」，體
現緣起性空的道理。
火與木互為因緣，最終俱盡，顯示諸法無自性、無常、無我。本句以歷代王朝、宮殿與臣民的消逝，說明世間萬法無常，終
歸於空，強調一切有為法皆會敗壞、不可得，契合本經「空」義的闡述。本句為國王對所聞法義或善行的讚歎，表達認同與歡喜，屬於
經中常見的應答語，顯示聽法者的善根與隨喜心。本句表達對佛陀所說「空」之核心義理的深信。
強調聽聞佛陀
闡釋空義後，內心生起堅定信受，顯示對佛法真理的認可與信心。
- 有：指一切存在、現象或法。
- 空：指無自性、最終歸於寂滅的狀態。
- 先王：過去的國王，象徵世間榮華終將消逝。
- 空要：指佛教中『空』的根本義理與要旨，為諸法無自性、緣起性空之教義。
- 信哉：表強烈信受、確信之意。
「理家又曰： 『夫有必空，猶若兩木相鑽生火，火還燒木， 火木俱盡，二事皆空。往古先王宮殿臣民， 今者磨滅不覩所之，斯亦空也。』王曰：『善 哉！佛說空要，我心信哉！』
成的，堅硬的部分屬於地，柔軟的部分屬於水，溫熱的是火，呼吸則是風。」。當壽命結束，神識離開，四大元素各自分散，沒有人能保
住這個身體，所以說這就不再是身體了。國王說：「太好了！」。佛陀說這不是身體，我內心真的相信了！連自己的身體都保不住，更別說整個國家了。我很哀傷我的先王，因為他沒聽過無上正真、最正覺所說的無常、苦、空、非身這些教法。
本句說明身體由四大元素（地、水、火、風）組成，分別對應身體的堅硬、柔軟、溫熱與呼吸等現象，
強調身體的組成並非一體，而是由多種條件和合而成，體現無常與無我之理。本句說明身體由四大（地水火風）和合而成，命終時神識離去
，四大分離，身體即失去本質，顯示身體無常、非實我。本句為國王對所聞法義或善行的讚歎，表達認同與歡喜，常見於經典中作為肯定語氣。
本句表達對佛陀所說「非身」教義的信受。
此處「非身」強調身體並非究竟實有，應觀身如幻，破除對
身體的執著，契合佛教無我、無常的根本教理。
信受佛語，是修行者進一步觀照與實踐的基礎。此句強調無常與無我之理，指出連自身生命都難以保全，更遑
論外在的國土。
藉此提醒修行者應觀照世間一切皆無常，不應執著於身體或國土等外在事物。本句表達對先王未能聽聞佛陀所說最高正覺教法的哀痛，特別
是關於一切法無常、苦、空、非身（非實我）的根本義理，顯示佛法難遇與聽聞正法的重要。
- 水：四大之一，指身體柔軟、流動、濕潤的部分。
- 風：四大之一，指身體的氣息、流動、運動。
- 神：此處指神識，即識神、精神活動。
- 非身：指失去四大和合與神識後，已不成為真正的身體。
- 身：指個人的身體，佛教中常用以說明無常與無我。
- 無上正真、最正覺：指佛陀圓滿無上的正等正覺。
- 非常、苦、空、非身：分別指一切法無常、苦、空、無我（非實體自性）。
「理家又曰：『夫身 地水火風矣，強為地，軟為水，熱為火，息為 風。命盡神去，四大各離，無能保全，故云非 身矣。』王曰：『善哉！佛說非身，吾心信哉！身且 不保，豈況國土乎？痛夫我先王，不聞無上 正真、最正覺非常苦空非身之教矣。』
平等，全國歡欣，人人帶笑前行，仰望天空感嘆說：『菩薩的神化竟然能達到這樣的境界嗎？』四方讚歎德行，於是達成太平。
和孤兒都能有親人和子女，百姓穿著華美，貧富無差，全國充滿歡樂，大家帶著笑容前行，抬頭感嘆說：『菩
薩的神通竟然能達到這樣的境界嗎？』。各地的人都讚歎其德行，因此天下得以安定和平。
此句體現《六度集經》中對「無常」觀的深刻闡述。
在「持戒」與「精進」的敘事背景下，理家（菩薩）藉由對物質世界、政權更迭之不穩定性的觀察，揭示「無常」是宇宙運行的普遍規律。
這並非消極的感傷，而是為了引導眾生放下對世間權位、國土的染著，轉而尋求內在戒德與出世間智慧的解脫，符合早期大乘經系將世間法轉化為佛法觀察點的特點。本句強調布施的重要，勸勉應將所藏之物施予貧苦飢餓者，實
踐慈悲與利他精神，避免吝嗇藏物而不救濟有需要的人。本句為國王對所聞法義或善行的讚歎，表達認同與歡喜，顯示聽法者的善根與隨喜心。
此句表達對明師（善知識）教導的由衷讚歎，強調遇到具德導
師所說法義時，內心生起的歡喜與暢快，顯示正法能令學人心開意解。本句描述菩薩以無私布施，捨盡一切財寶，令貧困者得救濟，
孤苦無依者獲得親情依靠，社會實現貧富平等，百姓安樂歡欣，眾人感佩菩薩不可思議的神力與慈悲。
強調菩
薩行願利益眾生，帶來社會和諧與普遍歡喜。此句描述因德行昭著，四方眾人皆生敬仰讚歎，最終促成社會安定與和平。
強調德行感召、影響廣泛，
帶來和諧局面，體現佛教重視德行感化人心、促進安樂的思想。
- 保國：指守護國家、保有政權與領土。
- 空藏：將倉庫中的財物取出分施，意指不吝嗇地布施。
- 明師：具足智慧與德行、能正確引導修行的導師。
- 諸藏：指一切財寶、資藏。
- 鰥寡孤兒：鰥夫、寡婦、孤兒，指無依無靠者。
- 神化：指菩薩不可思議的神通變化。
- 德：指道德、德行，佛教中強調修德以感化眾生。
- 太平：指社會安定、和平無爭，為理想的人間狀態。
「理家曰： 『天地無常，誰能保國者乎？胡不空藏，布施 貧飢之人乎？』王曰：『善哉！明師之教快哉！』 即空諸藏而布施貧乏，鰥寡孤兒令之 為親為子，民服炫煌，貧富齊同，舉國欣 欣，含笑且行，仰天歎曰：『菩薩神化乃 至於茲乎？』四方歎德，遂致太平。」
本句以『理家』譬喻佛身，強調身體如同家宅，需要妥善調理與照顧，隱含修行人應善於調御自身，令
身心安住，並非單指世俗家庭管理。
此語境下，『理家』為身體自我調攝之譬喻，非指世間家務。本句明確指出文中所稱的國王即是彌勒，強調彌勒的身分與地
位，為後文鋪陳其行誼或教化作準備。此為《六度集經》本生故事末尾常見的「結會」，用以揭示過去因地眾生與現在佛陀弟子間的轉世關係。
在此處語境中，阿難尊者在往昔世曾受菩薩（通常為主角）救度或與之共同修行，展現了佛教「三世因果」與「眾生法緣」的教義。
這種敘事框架旨在強化修行者與善知識、佛陀之間生生世世不相捨離的依止關係。本句釐清名詞用法，說明經中『狐』並非一般所指的動物，而
是特指鶖鷺的幼鳥，避免誤解經義。本句明確指出『蛇』這一象徵或角色即是目連尊者，屬於經文
中人物對應的直述，無隱喻或深層義理，僅作身分指認。本句指出「漂人」即指調達，強調其心性不定、行為漂泊，與
佛教中安住正道相對，暗示調達未能安住於正法之中。本句強調菩薩以無盡的慈悲與恩惠，普遍救度一切眾生，並以
同樣的精神實踐布施，展現菩薩道的無量利他行。
- 彌勒：未來佛，現為兜率內院菩薩，將來下生成佛。
- 狐：本句特指鶖鷺的幼鳥，非一般哺乳類動物『狐狸』。
- 鶖鷺：一種水鳥，古籍常見，與佛教譬喻相關。
佛告諸沙 門：「理家者，是吾身也。國王者，彌勒是。鼈 者，阿難是。狐者，鶖鷺子是。蛇者，目連是。漂 人者，調達是。菩薩慈惠度無極行布施如 是。」
（二六）
只要，尋求大道根本，應該用來救度眾生。然而衣服上有虱子，身體發癢心神不安，修道的志向無法堅定，用手一摸便抓到了虱子。內心悲傷，尋求安撫之法。正有獸骨，慢慢地放置於中央。虱子得到七天的食物，吃完才離開。展轉於生死之中，菩薩證得佛果，縱橫經緯地教化眾生。當時，天下大雪封路，行人無法通行，國中有一位正直之人邀請佛陀及數千比丘，供養七日。其心肅然恭敬，宗族一致，而雪尚未融化。佛告訴阿難：「命令所有沙門都回精舍。」阿難說：「主人恭敬莊重，其心尚未退失，雪勢正盛未止，無處可去托缽化食。」世尊說：「主人心願已滿，不再供養施惠。」佛便前行，沙門隨侍回到精舍。
以慈悲心憐憫眾生，看到眾生長久在三界中受苦輪迴，思考要怎麼幫助他們脫離苦難？讓自己的心安定下來，只要去探求大道的根本，應該用來救助一切眾生。如果衣服裡有虱子，身體癢得讓人心煩意亂，修行的決心
也難以堅定，只要用手一摸就能抓到虱子。心裡感到悲傷，所以想找方法讓自己安定下來。正好有獸骨，就緩緩地把它放到中間。虱子如果有七天的食物，等吃完才會離開。在不斷輪迴生死中，菩薩成就佛道，廣泛地教化眾生。那個時候，天下著大雪，路上沒有人能通行，國內有位正
直的人請佛陀和數千位比丘來，供養了七天。大家的心都非常莊重恭敬，宗族成員全都如此，但雪還沒有融化。佛對阿難說：「請通知所有出家人都回到精舍來。」。阿難說：「這位主人很恭敬莊重，心念還沒退失，但現在
大雪還沒停，沒地方可以去托缽化食。」。佛陀說：「這位主人的心願已經達成了，所以他不再繼續供養與布施。」。佛陀就帶頭前行，出家弟子們跟隨著一起回到精舍。
本句描述菩薩過去以沙門身修行，長住山林，發起慈悲心，觀
察眾生於三界中長時輪迴受苦，並思惟如何救度眾生，體現菩薩悲願與度生動機。本句強調修行者應先安定自心，進而探求佛法的根本義理，最
終目的是為了利益與救度眾生，體現佛教利他精神。本句以衣有虱為喻，說明外在障礙會擾亂身心，使修道的志向
難以安住。
身體的不適與心神的動亂，會直接影響修行的專注與堅持。此句描述眾生因內心憂愁而渴望獲得安慰與平靜，反映修行者
面對苦惱時，希求法門或善知識以安頓其心的心理狀態。此句描述將獸骨安置於中央的動作，可能涉及儀式或供養的次
第，強調動作的從容與慎重，體現佛教儀軌中對物品擺放的莊重態度。本句以虱子為喻，說明眾生因緣未盡時不會離去，待資糧耗盡
才會捨離，強調因緣聚散與依止條件的重要性。此句說明菩薩於生死輪迴中歷經無數次生命，最終成佛，並以
廣大無礙的智慧與方便，普遍教化、利益一切眾生，展現菩薩道的究竟圓滿。本句描述因大雪封路，行人斷絕，國中有正直居士發心請佛及眾僧，連續七日供養，展現信施供養三寶
的功德與因緣。
此舉強調在困難時仍能發心供養，積聚福德資糧。此句描述眾人內心肅穆恭敬，宗族上下皆同一心，外在環境（
雪）仍未消融，象徵內心的清淨與外境的嚴肅氛圍同時存在，強調集體的虔誠與專注。此句描述佛陀指示阿難，召集所有沙門（出家弟子）返回精舍
，顯示僧團紀律與集體行動的重要性，體現佛教僧團依教奉行、重視集體修學的精神。本句描述阿難陳述當下情況：主人態度恭敬，內心尚未失去正
念，但因大雪未歇，僧眾難以外出行乞。
反映出修行者依緣而行，遇障時亦須觀機隨順。本句說明主人已經完成其供養佛陀與僧團的心願，表現出供養行為的自主與圓滿，並非外在強求。
佛陀
以此語肯定主人的發心已足，無需再強行布施，體現佛教重視發心與隨順因緣的精神。本句描述佛陀起身領導，弟子們恭敬隨從，一同返回修行與安
住的精舍，展現僧團和合與尊師重道的修行風範。
- 靖心思：使心安定、寧靜，為修行的基礎。
- 索道弘原：尋求佛法大道的根本、深廣本源。
- 拯眾：救度眾生，為佛教修行的終極目標。
- 道志：指修行、修道的志向與決心。
- 中心：指內心、心靈深處。
- 安：安定、安慰，指令心獲得平靜的方法。
- 獸骨：指動物的骨頭，於佛教儀式中可能作為供品或象徵物。
- 置中：指放置於中央，常見於佛教儀式或供養佈置。
- 虱：此處為比喻用法，指依附於身體的小蟲，象徵依賴因緣而存在的眾生。
- 展轉生死：指在生死輪迴中不斷流轉。
- 經緯教化：如經線與緯線般縱橫無礙，廣泛教化眾生。
- 肅穆：形容內心或氛圍莊嚴、恭敬。
- 宗室：指宗族、家族成員。
- 晞：指雪融化，象徵外境變化。
- 恭肅：恭敬莊重，指主人態度。
- 厥心未墮：其心尚未退失正念或信心。
- 供惠：供養與布施，指對佛陀及僧團的物質或精神奉獻。
「昔者菩薩為沙門行，恒處山林，慈心悲 愍，眾生長苦輪轉三界，何以濟之？靖心思 惟，索道弘原，當以拯眾。而衣有虱，身痒心 擾，道志不立，手探尋之即獲虱矣。中心愴 然，求以安之。正有獸骨，徐以置中矣。虱 得七日之食，盡乃捨邁。展轉生死，菩薩得 佛，經緯教化。」時，天大雪絕行路人，國有理 家請佛并數千比丘，供養七日。厥心肅穆， 宗室僉然，而雪未晞。佛告阿難：「勅諸沙門 皆還精舍。」阿難言：「主人恭肅，厥心未墮，雪 盛未息，分衛無處。」世尊曰：「主人意訖，不復 供惠也。」佛即引邁，沙門翼從還于精舍。
教化，恭敬仁厚的高行比丘一人，其功德超越施予一切眾生、歷經無數劫、盡其心力的布施。原因為何？比丘懷抱佛經，具備戒律、禪定、智慧、解脫及通達正見
之德種，以這五種德行慈悲引導眾生，使其遠離三界無量苦難與災禍。
食物，現在我得到的供養，已遍及整個世間。人與人之間的恩情，通常只能維持七天，之後心意就淡了
，更何況是要長久以慈悲心對待佛陀和出家眾呢？一位持戒清淨、無欲且品德高尚的比丘，內心端正自律，外在以慈悲感化他人，這樣一位恭敬仁厚的高
行比丘，其功德超越了歷經無數劫、盡心盡力布施給眾生的功德。這是什麼原因呢？比丘懷著佛經，擁有戒律、禪定、智慧、解脫和通達知見
這五種德行，用這些慈悲地引導眾生，讓大家遠離三界裡各種痛苦和災難。
本句描述佛陀於次日指示弟子阿難前往主人家進行分衛（托缽乞食），體現僧團依正命行乞、維持生活
的修行方式，並展現佛陀對弟子的教導與日常僧團生活的次第。本句描述阿難尊者聽從佛陀或長者的教導，實際前往指定之處
，展現弟子恭敬奉行教誨的態度，體現佛教重視聞法奉行、身體力行的修學精神。本句描述弟子們目睹某事發生時，並未追問其背後的原因，顯
示出弟子對師長或事件的信任與接受，亦反映出當時教團中對因緣或師教的尊重態度。描述弟子在短暫離開後，返回至師前，以頂禮長跪的恭敬姿態
，向師長稟白請示，展現弟子對師長的尊重與恭敬心，體現佛門弟子應有的禮儀與謙卑。本句強調心念變化無常，難以捉摸，指出意念本質上缺乏恆常
性，且轉動極快，提醒修行者應觀察心念的生滅與無常，進而培養正念與定力。本句表示佛陀依請求，完整闡述前述法義，強調佛說法的圓滿
與重複確認，讓聽眾能更明瞭佛法要旨。本句為佛陀或長者再次呼喚弟子阿難，準備進一步開示或強調
重要法義，屬於經文中常見的對話銜接語。本句強調以慈悲心救護微小生命，即使是微不足道的善行，也
能感得廣大的福報與供養，展現因果報應與慈悲普及的佛教核心思想。本句以世間恩情短暫為喻，強調世人施恩多有期限，心意易變，進而對比修行者應以恆久慈心對佛及僧
團，提醒修行須超越世俗情感的短暫與易變，培養堅定不移的慈悲心。本句強調持戒清淨、無欲與高尚行為的重要，指出內心自律與
外在慈悲教化的比丘，其功德遠超過長劫布施的世間善行，顯示戒德與心行的殊勝超越單純布施。此句為經典中常見的徵詢語或自問語，用於轉折語氣以引出下文的法義解釋。
在《六度集經》的本生故事脈絡中，通常出現在描述菩薩不尋常的捨身、持戒或精進行為後，藉由設問來揭示行為背後的因緣果報或度生宏願，引導聽眾進入深層的法義思考。本句強調比丘應具備佛法五德：戒、定、慧、解脫、度知見，
並以此慈悲教化眾生，使其脫離三界輪迴的諸多苦難。
此五德為修行根本，能導引眾生趣向解脫。
- 奉教：恭敬接受並實踐教誨。
- 主人門：指所要拜訪或請法的主人的住所門前。
- 門人：指弟子、學生，特指隨侍在師長門下學習者。
- 長跪：雙膝著地，身體挺直，表達恭敬。
- 啟：稟告、請示，常用於弟子對師長或尊者的禮貌用語。
- 意：指眾生的心念、意識活動，為六識之一。
- 無恒：無常、不固定，強調心念變化不居。
- 無欲：遠離貪欲，心無所求。
- 累劫：經歷無數劫，形容極長時間。
- 所以：何以、為何、原因。
- 然：如此、這樣。
- 者：語氣助詞，此處具備提問功能。
- 戒：持守戒律，防非止惡。
- 定：禪定，心專一不亂。
- 慧：智慧，正確理解佛法。
- 解脫：脫離煩惱與生死束縛。
- 度知見：通達正見，超越錯誤見解。
明日世尊告阿難：「汝從主人分衛。」阿難 奉教而行，造主人門。門人覩之，無問其 所以也。有頃迴還，稽首長跪，如事啟焉。又 質其原，「彼意無恒，何其疾乎？」佛即為具說 如上。又曰：「阿難！吾以慈心濟虱微命，惠之 朽骨七日之食，今獲供養盡世上獻。宿命 施恩，恩齊七日，故其意止，不復如前也，豈 況慈心向佛逮沙門眾？持戒清淨無欲高行， 內端己心，表以慈化，恭惠高行比丘一人， 踰施凡庶累劫盡情也。所以然者？比丘 擁懷佛經，有戒、有定、有慧、解脫、度知見 種，以斯五德慈導眾生，令遠三界萬苦 之禍矣。」
陀含、阿那含、阿羅漢，或有開士，建立大弘慈心，將導眾生者。這福報難以衡量，如同大海；難以形容，就像大地一樣。
門，有的證得溝港、頻來、不還、阿羅漢果位，也有菩薩發大慈悲心，帶領眾生修行啊！這種福德實在難以計算，就像大海那樣廣大無邊；這實在難以言說，就像大地那樣廣大無邊。
阿難感嘆能遇到具備正確法理、明白佛法真義的人家，認為這
是極為難得的福分，顯示對正法住世及善知識的珍重。本句描述親近如來及諸大聲聞、菩薩，蒙受其慈悲教化。
列舉如來的多重尊號與沙門階位，並強調有大
菩薩發弘慈心，導引眾生趣向解脫。
體現僧團中聖者與菩薩共同弘法利生的莊嚴場景。本句強調福德之廣大深遠，超越世間可度量的範疇，以大海作
比喻，顯示修福所得不可思議，勉勵修行者珍惜並積集福德資糧。本句以『地』為喻，強調所述功德或境界之廣大、難以言說，
超越語言所能描述，猶如大地之包容萬物，無法以有限語言加以窮盡。
- 斯理家：指具備正確佛法道理之家，或能弘揚正法之處。
- 正真道：正確真實的解脫之道。
- 道法御：統御佛法、善於教導之義。
- 天人師：天界與人間的導師，佛陀十號之一。
- 開士：菩薩，發大心修行者。
- 大弘慈：廣大弘揚慈悲心。
- 導眾生：引導眾生趣向解脫。
- 海：用以比喻福德之廣大無量。
阿難曰：「遇哉斯理家！面獲慈養如 來、無所著、正真道、最正覺、道法御、天人師，并諸 沙門，或有溝港、頻來、不還、應真，或有開士， 建大弘慈將導眾生者乎！斯福難量，其若 海矣；難稱，其猶地也。」
養比丘僧更是難得，就像優曇花開一樣稀有罕見。
「善哉」為佛陀對弟子所言或所行給予高度肯定與讚歎，表示
所問、所行極為契合佛法或修行正道。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示
重要法義，顯示師徒間的親切與尊重。本句指出『真如』的意義或內容，強調真如的本質如經中所述
，為佛教中指涉諸法實相、不生不滅的真理。本句強調佛陀出世、佛法流傳與僧團住世皆極為稀有難得，應
當珍惜現前因緣，積極修學與供養。
以優曇華為喻，表現此三寶難值之殊勝難遇。
- 真如：指一切法的真實本性，超越分別、無有變異。
- 佛時：指佛陀住世的時代。
- 經法：指佛陀所說的教法。
- 漚曇華（優曇華）：傳說中極為稀有的花，三千年一現，常用以比喻難得之事。
佛言：「善哉！阿難！真 如所云。佛時難遇，經法難聞，比丘僧難 得供養，如漚曇華時一有耳。」
本句為經末結語，表示佛陀說法已畢，聽法的比丘們心生歡喜
，並以頂禮與實踐來表達對佛陀教誨的尊重與接受，體現聞法後的信受奉行。本句強調菩薩以無限慈悲心，廣行布施，救度眾生，無有止境，展現菩薩道的無盡利他精神。
- 承行：依教奉行，實踐所聽聞的佛法。
佛說如是，比 丘歡喜，稽首承行。菩薩慈惠度無極行布施 如是。