六度集經
六度集經卷第四
吳康居國沙門康僧會譯
戒度無極章第二
挑撥離間，惡毒辱罵，虛妄之言，浮華巧語，內懷嫉妒、憤怒、愚癡。危害親人、屠戮聖者，誹謗佛陀、擾亂賢人，奪取宗廟之物，心懷兇惡叛逆，毀壞三尊，如此根本大惡
，即使剁成肉乾、醃成醬於市集，終究不足以懲治，絕不可為；信仰佛與三寶，能普遍報答四種大恩，利益一切眾生。
人，說謊欺騙，花言巧語，內心充滿嫉妒、憤怒與愚癡。傷害親人、殺害聖者，誹謗佛陀、擾亂賢人，奪取宗廟財物，心懷兇惡叛逆，毀壞三寶，像這樣的極大
惡行，哪能只像在市場上把人剁成肉乾、醃成醬那樣處理，這種事終究不能做；信仰佛和三寶，能廣泛報答四種大恩，普遍救濟一切眾生。
本句提出疑問，探討戒律修行與度脫眾生為何無有窮盡，為後
文解釋戒度無極的義理鋪墊。
強調戒行與度生的無限性，提示修行者應無止境地精進。本句列舉眾生因煩惱與惡行所現的種種惡業，包括身、口、意
三業的過失，強調這些行為與心態皆為修行障礙，應當警惕遠離。本句列舉極重惡行，包括傷害親人、殺害聖者、誹謗佛陀、擾亂賢人、奪取宗廟財物、懷有叛逆之心、
毀壞三寶，強調這些根本惡行，連世間最嚴酷的刑罰都不足以懲治，終究不可為。本句強調信仰佛、法、僧三寶，能以此功德普遍報答父母、眾
生、國王、三寶四種大恩，並利益一切有情。
此為佛教修行者應具備的根本信念與報恩精神。
- 戒：佛教修行的根本之一，指防非止惡的規範。
- 度：度脫，意指救度、引導眾生離苦得樂。
- 無極：沒有窮盡、無有邊際。
- 兩舌：挑撥離間，令他人不和。
- 妄言：虛假不實之語。
- 綺語：浮華巧飾之語，無實義。
- 嫉：嫉妒他人之心。
- 恚：憤怒、嗔恨之心。
- 癡心：愚癡無明之心。
- 三尊：指佛、法、僧三寶。
- 宗廟：古代祭祀祖先的場所，象徵國家、宗族的根本。
- 脯割、葅醢：分別指將人剁成肉乾、醃製成醬，為古代極刑。
- 元惡：根本大惡、極重罪行。
- 三寶：佛、法、僧，佛教修行的根本依止。
- 四恩：父母恩、眾生恩、國王恩、三寶恩，佛教常說的四種大恩。
「戒度無極者，厥則云何？狂愚兇虐好殘 生命，貪餘盜竊，婬妷穢濁，兩舌，惡罵，妄 言，綺語，嫉、恚、癡心。危親戮聖，謗佛亂賢， 取宗廟物，懷兇逆，毀三尊，如斯元惡，寧 就脯割，葅醢市朝，終而不為；信佛三寶，四 恩普濟矣。」
（二七）
教化者，遂權宜下令道：『敢有奉佛道者，罪至棄市。』曲解善法的人，無一不是捨棄真理，放縱內心隨從其根本的邪念。菩薩年高，懷有真正廣大智慧，聽聞命令驚訝道：『若以邪道獲得帝王之位，即使壽命如天地般長久，
富貴無所不包，六種快樂隨心而生，我終究不會這麼做。』即使僅有一餐之命，能得見三尊所示現的至真教化，我欣然奉受。懷抱世俗書籍萬億卷，身居天宮享極長壽，卻對三尊無知，不聞佛經，我不願如此。聽從佛的話語，即使有被殺的危險，我也心甘情願。經中說：「眾生自己因造業而自投三塗，得人身難，生於
佛法興盛之地難，六根（六情）完具難，生於有正法之國難，親近菩薩難，見經信受難，通達奧義理解精微難
，遇高行沙門並以清淨心供養難，值遇佛陀受其授記難。」我過去累積的修行功德深厚，如今得見佛經、奉事三寶，
即使遭遇無道之人施以葅醯等酷刑、或湯火之嚴刑，也絕不背棄正道而追隨那些妖邪蠱惑。
導百姓認識佛、法、僧三寶，對於持戒齋戒的人，免除他們的賦稅和勞役。那個時候，所有百姓看到國王推崇賢德，於是很多人表面裝作行善，實際上卻暗中做壞事。國王用佛教戒律來檢視人民的品行，發現有人表面善良、
內心卻污穢，違背了佛法的清淨教化，於是權宜下令：『若有人奉行佛法，就判處死刑棄屍市中。』。那些扭曲善法的人，沒有一個不是捨棄真理，任由自己的心去跟隨本來的邪念。這位菩薩年紀已高，內心具足真正廣大的智慧，聽到這個命令時驚訝地說：「正法如果要靠邪道來換取
帝王地位，即使壽命如天地般長久，榮華富貴無所不有，六種快樂隨心所欲，我也絕不會這麼做。」。即使我的生命只剩下一頓飯的時間，能親眼見到三尊至真的教化，我也非常歡喜接受。即使擁有無數世間書籍，住在天宮享受極長的壽命，但如
果對三尊一無所知，沒聽聞佛經，我也不願意這樣。只要遵從佛陀的教誨，就算有被處死的危險，我也心甘情願接受。經上說：「眾生自己墮入三惡道很容易，得到人身很難，
出生在中土很難，六根齊全很難，生在有正法的國家很難，親近菩薩很難，見到佛經並信受很難，能深入理解
經義很難，遇到高德沙門並以清淨心供養很難，遇見佛陀並得到授記更是難得。」。我過去累積了深厚的修行功德，如今能親見佛經、奉事三
寶，即使遇到無道之人施以酷刑或火燒水煮的折磨，我也絕不背棄正道去跟隨那些邪惡妖蠱。
本句敘述菩薩過去生為在家信士時，所處國家的國王推行正法
，積極引導人民信仰三寶，並對持戒奉齋者給予實質優待，顯示護持三寶與修行者的重要性。本句指出，當國王重視賢德時，百姓表面上效法行善，實則多
有虛偽與暗中作惡的情形，反映人心易趨表象而失真誠，提醒修行者應重實質德行而非僅求外相。本句描述國王以佛教戒律作為衡量人民品德的標準，發現有人
表裡不一、違逆佛法清淨教化，遂以權變手段下嚴厲禁令，顯示世俗權力對佛法實踐的壓制與考驗，亦反映佛
教在特定時代可能遭遇的外在阻礙。本句指出，凡是曲解善法的人，皆會遠離正道，放縱自心，最
終隨從內在根本的邪見與惡念，失去正確修行方向。本句強調菩薩具備高齡與正真廣大智慧，對於以不正當手段獲
取世間權勢、長壽與享樂，堅決拒絕，展現出重視正法與清淨動機的修行態度。本句表達即使生命短暫如僅餘一餐，能得見三尊（佛、法、僧
或三位尊者）至真（究竟真理）的教化，已感無上欣慰，顯示對正法的珍重與隨喜。本句強調世間知識與長壽若無佛法聞熏、不了三尊（佛、法、
僧）真義，終究無法離苦得樂，表達對佛法聞持的渴望與重視。本句表達弟子對佛陀教法的絕對信受與奉行，縱使面臨生命危
險，亦無怨無悔，顯示出對佛法的堅定信心與無畏精神。本句列舉十種難得之事，強調人身難得、正法難遇、善知識難親、信解難生，提醒修行者應珍惜現有因
緣，精進修學。
此處「難」字重複，突顯修行與得遇正法的殊勝與不易，意在激發信心與警覺。本句表達堅定信仰與修行決心，強調即使遭遇極端苦難與迫害
，也不動搖對佛法僧三寶的信心與正道的堅持，展現修行者的堅貞與護法精神。
- 菩薩：發菩提心、行菩薩道者，此處指過去生的菩薩。
- 清信士：在家男居士，受持三皈五戒者。
- 執戒奉齋：持守戒律並齋戒清淨。
- 捐賦除役：免除賦稅與徭役。
- 黎庶：指一般百姓。
- 巨細：指貴賤、大小之人，泛指所有人。
- 尚賢：推崇賢德。
- 偽善：表面裝作善良，實則虛假。
- 潛行邪：暗中行不正之事。
- 佛戒：指佛教的戒律，為修行者行為規範。
- 清化：佛法清淨教化，意指佛教導人向善、淨化身心的教義。
- 奉佛道：奉行佛法，實踐佛教教義。
- 棄市：古代刑罰，將罪犯屍體棄於市集示眾。
- 訛善：曲解、扭曲善法或正道。
- 釋真：捨棄、背離真理。
- 本邪：內心根本的邪見、邪念。
- 正真弘影之明：指真正廣大、無偏的智慧光明。
- 二儀：天地，古代以天地為二儀，象徵極長久。
- 六樂：指六根對六塵所生的快樂。
- 一飡之命：比喻生命極為短暫，如僅餘一餐的時間。
- 至真之化：究竟真理的教化，指最真實無偽的佛法教導。
- 天宮：指諸天的宮殿，象徵極樂與長壽的境界。
- 佛經：佛陀所說之教法經典。
- 稟佛之言：稟，稟告、遵奉之意；指聽從佛陀的教誨。
- 戮死之患：戮，處死、殺害；指遭受殺身之禍。
- 三塗：指地獄、餓鬼、畜生三惡道。
- 中國：指佛法興盛、正法流行之地，非現代國家概念。
- 六情：即六根，眼耳鼻舌身意。
- 有道國：有正法、聖賢住世之國土。
- 沙門：出家修道之人，特指持戒清淨者。
- 受決：佛陀授記，預言成佛。
- 宿功：過去世或過去累積的修行功德。
- 無道：指不守正道、行為邪惡之人。
- 葅醯：醋鹽，古時用以刑罰，象徵嚴酷折磨。
- 湯火：熱水與火，象徵極端酷刑。
- 正：正道，指佛法正道。
- 妖蠱：妖邪蠱惑，指邪惡迷惑人心的外道或邪說。
「昔者菩薩為清信士，所處之國其王行 真，勸導臣民令知三尊，執戒奉齋者 捐賦除役；黎庶巨細見王尚賢，多偽善 而潛行邪。王以佛戒觀察民操，有外善 內穢，違佛清化，即權令而勅曰：『敢有奉佛 道者罪至棄市。』訛善之徒靡不釋真，恣 心從其本邪。菩薩年耆，懷正真弘影之明， 聞令驚曰：『釋真從邪獲為帝王，壽齊二 儀富貴無外，六樂由心，吾終不為也。雖一 飡之命，得覩三尊至真之化，吾欣奉之。懷 俗記籍萬億之卷，身處天宮極天之壽，而 闇於三尊，不聞佛經，吾不願也。稟佛之 言，即有戮死之患，吾甘心焉。經云：「眾生 自投三塗，獲人道難，處中國難，六情完具 難，生有道國難，與菩薩親難，覩經信之 難，貫奧解微難，值高行沙門清心供養 難，值佛受決難。」吾宿功著，今覩佛經、 獲奉三寶，若值無道葅醯之酷、湯火之 戾，終不釋正從彼妖蠱也。』
人見菩薩志向堅定不移，對三尊的奉事心意毫不減損，於是將菩薩逮捕並上報。王說：『在市集處處決他。』陰讓人追查聽察他所說。菩薩於是去世，囑咐兒子說：自天地初開有人類以來，眾
生在世間，六根情感紛亂，比瘋狂醉酒還厲害，極少有人見到三尊來引導清明正法。你既然有幸得知佛法，務必謹慎，切莫拋棄佛法。捨棄佛法的修行，而去從事鬼妖的虛假行為，國家必定滅亡。我寧可捨棄自身，也不背離真理。國王如今荒謬錯誤，你們不要追隨他。清廉的人聽聞。國王得知卿行真實，便欣然邀請，握手登殿說：『卿真可稱為佛弟子。』拜為國相，
委任其治理政事，對於捨棄佛法清淨教化的
人，反而免除其賦稅徭役，
於是國內再無人崇尚行善。佛告訴眾沙門：「當時的國王，就是彌勒。清淨信仰的男子。我的身體就是。菩薩堅守志向，修行無窮無盡，持戒亦如是。
三尊的恭敬侍奉始終如一，於是就把菩薩抓起來並向上級報告。國王說：『把他拉到市集處處決，讓大家看到。』。陰會讓人去追問、聽取並觀察他所說的話。菩薩臨終時叮囑兒子：自從天地開始有人類以來，眾生在
世間，六根情感混亂，比瘋狂醉酒還嚴重，很少有人見到三尊來引導大家走向清明正道。你既然有幸得知佛法，一定要謹慎，千萬不要拋棄佛法。如果拋棄修行佛法，去從事鬼怪妖邪的虛假行徑，這個國家一定會滅亡。我寧願犧牲自己的生命，也絕不離開真理。現在國王做錯了事，你們不要跟著他走。品行清淨的人能夠聽聞這法。國王知道你行為真誠，就高興地邀請你，拉著你的手一起
上殿，說：『你真的可以說是佛弟子了。』。被任命為國家的宰相，
負責管理政務，對那些拋棄佛法
清淨教化的人，反而免除他們的賦稅和勞役，
結果全國再也沒有人崇尚行善了。佛對眾位沙門說：「那個時候的國王，其實就是彌勒菩薩。」。指具有清淨信仰的男居士。這就是我的身體。菩薩堅定自己的志願，度化眾生的行為無有窮盡，持戒也是這樣。
本句描述國王嚴令執法，違命者將被處死。
菩薩因堅持對三尊的恭敬與奉事，意志堅定不移，即使面臨
危難也不改其志，最終被正直之人逮捕並上報。
體現菩薩於逆境中守持正法、志節不屈的精神。本句描述國王下令在公開場所處決犯人，強調因果報應與威懾
作用，體現世間法中權威與懲戒的運作，並非佛法本義，而是敘述當時社會背景下的處罰方式。本句說明「陰」具有驅使人心去探究、傾聽並審察他人言語的
作用，強調五陰對認知與行為的影響力。本句描述菩薩臨終囑咐子嗣，指出自天地初開以來，眾生因六情（六根對六塵所生情感）紛亂，迷失本
性，難以自拔，故需三尊（佛、法、僧）出現，導引眾生歸於清明、正法教化。本句強調得遇佛法實屬難得，應當珍惜與護持，不可輕易捨棄
。
提醒修行者對佛法要有敬畏與恭敬之心，持續修學，不可因一時疏忽而遠離正法。本句強調修行佛法的重要性，指出若捨棄正法而追隨邪道、迷
信鬼神妖異，將導致國家滅亡，體現佛教對正信與社會安定的重視。本句表達修行者對於真理（真）堅定不移的態度，寧可捨棄生
命，也不違背或遠離所證得的真理，強調對法的忠誠與堅持。本句指出國王行為已違背正道，勸誡眾人不可盲從權勢，應以
正法為依歸，體現佛教重視正見與自主抉擇的精神。本句強調唯有品德清廉、心地純淨之人，才能真正聽聞、領受
佛法的教誨，顯示修行者需具備清淨心才能得法益。本句描述國王因見臣子行為真實，心生歡喜，親自邀請並肯定
其為佛弟子，體現佛弟子以誠信、實踐為本，獲得世間與出世間的認可。本段描述因國相施政偏離佛法，對捨棄佛教教化者給予優待，
導致善行不再受到推崇，反映政教失衡對社會風氣的影響。本句明示過去世國王即為未來佛彌勒，強調因緣流轉與聖者身
份的轉換，顯示眾生與佛果之間的連貫性與潛能。本句指的是在家修行、具備純正信心的男性佛教信眾，強調其
信仰的清淨與正直，是佛教四眾弟子之一。此句直指「我」所認知的身體本身，強調主體與身體的直接關
聯，未涉入更深層的自性或法義討論，僅陳述現前之身體即為『我』的身體。本句強調菩薩以堅定的志向，無盡地實踐度生與持戒，展現菩
薩道的恆久與無限精神，持戒與度生同樣無有止境，體現大乘菩薩的修行特質。
- 有司：指負責執行命令的官員。
- 市朝：指公開場合、市集或朝堂。
- 市：古代公開集會、交易之地，常作為執行刑罰的場所。
- 戮：指處決、殺戮，為嚴厲懲罰。
- 陰：指五陰（色、受、想、行、識），為構成人身與心識的五種要素。
- 清明化：指清淨明了之教化，令眾生遠離顛倒、回歸正道。
- 法：指佛法，包含佛陀所說的教法與修行方法。
- 佛法：指佛陀所說的教法與修行實踐。
- 鬼妖：泛指非正道的鬼神、妖異之事，象徵邪道或迷信。
- 偽：虛假、不正之行為。
- 真：指究竟真理，佛法中所證的實相。
- 王：指當時的國王，為世俗權力象徵。
- 廉者：指品德清淨、無貪染之人。
- 佛弟子：指信奉佛法、依教奉行之人，強調行持與信仰的結合。
- 國相：古代輔佐國君、總理政務的高級官員。
- 佛清化：指佛法的清淨教化，強調以佛教教義導正人心。
- 賦役：指賦稅與徭役，為國家向百姓徵收的財物與勞力。
- 彌勒：未來成佛者，現為兜率天菩薩，將來下生成佛。
- 吾身：指說話者自身的身體，於本經語境中無特殊佛教術語延伸義。
- 執志：堅持志向，不動搖其願心。
- 持戒：守持戒律，防非止惡。
「王命有司 廉察違命者，戮之市朝，廉人見菩薩志固 不轉，奉事三尊至意不虧，即執之以聞。王 曰：『戮之於市。』陰使人尋聽察其云。菩薩就 死，誡其子曰：『乾坤始興有人之來，眾生處 世，以六情亂行甚於狂醉，尠覩三尊，導 清明化也。爾幸知法，慎無釋之。夫捨佛 法之行，而為鬼妖之偽者，國喪必矣。吾 寧捨身，不去真也。王今悖誤，爾無從焉。』 廉者以聞。王知行真，即欣而請之，執手昇 殿曰：『卿真可謂佛弟子者矣。』拜為國相， 委任治政，捨佛清化之疇者，復其賦役， 於是國境莫尚為善。」佛告諸沙門：「時國王 者，彌勒是也。清信士者。吾身是也。菩薩執志 度無極行持戒如是。」
（二八）
丘僧，常行三自歸，常以普遍慈心救濟眾生，發誓願得佛時必度一切。跟隨五百頭大象，當時有兩位妻子。象王在水中得到一朵蓮花，其顏色極為美妙，贈與正妻。正妻得到花，高興說：「冰寒尤其嚴重，為什麼會有這花呢？」小妾貪婪嫉妒，憤怒發誓說：『我將用劇毒毒死你。』因積聚氣結而死亡。
大慈悲心幫助眾生，發願將來成佛時一定要度盡一切眾生。那時他隨著五百頭大象，一共有兩位妻子。象王在水裡得到一朵非常美麗的蓮花，然後送給了他的正妻。正室拿到花後很開心，說：「天氣這麼冷，怎麼會有這朵花呢？」。小妾因為貪心和嫉妒，氣憤地發誓說：『我遲早會用劇毒把你毒死。』。因為心中鬱結不解，最後因此去世。
本句敘述菩薩過去生為象王時，已具備廣大心量，明瞭三寶，
恆常歸依，並以普遍慈悲救濟眾生，發大願將來成佛必度一切，展現菩薩行的根本精神與大悲願力。本句描述主角當時的生活狀況，表明其與五百頭大象同行，並
有兩位妻子，為後續故事鋪陳因緣背景。本句描述象王於水中獲得一朵色彩殊勝的蓮花，並將此珍貴之
物贈與正妻，體現布施與愛護親屬的德行，亦象徵以清淨美好之法饋贈所愛之人。本句描述嫡妻在極寒之時獲得花朵，感到驚訝與歡喜，反映出
在逆境中出現吉祥徵兆，常用以象徵善因緣或不可思議的功德現象。本句描述因貪婪與嫉妒心生起瞋恚，導致發下惡毒誓言，顯示
煩惱驅使下的惡業因緣，警示修行者應遠離貪瞋嫉妒等煩惱。本句描述由於內心積壓煩惱、怨氣或情緒不通，最終導致生命
終結，強調情緒與身心健康的關聯，亦可見於佛教對煩惱障礙的警示。
- 象王：象群之王，佛經常以動物王者譬喻菩薩或大德。
- 三自歸：歸依佛、法、僧三寶，是佛教修行的根本依止。
- 普慈：普遍的慈悲心，無分別地利益一切眾生。
- 度一切：發願將來成佛時，必度脫一切眾生。
- 五百象：此處指隨行的五百頭大象，常見於佛典中象徵威德、力量或眾多隨從。
- 兩妻：指主角當時有的兩位配偶，為故事人物關係設定。
- 蓮華：蓮花，佛教中常用以象徵清淨、出污泥而不染。
- 嫡妻：正室，正統配偶。
- 華：花朵，常象徵吉祥、功德或善緣。
- 小妻：指地位較低的妾室。
- 鴆：古代劇毒之酒，常用以指代毒藥。
- 結氣：指內心積聚的煩惱、怨恨或情緒鬱結。
- 殞：死亡、喪失生命。
「昔者菩薩，身為象王，其心弘遠，照知有 佛、有法、有比丘僧，常三自歸，每以普慈拯 濟眾生，誓願得佛當度一切。從五百象， 時有兩妻。象王於水中得一蓮華，厥色甚 妙，以惠嫡妻。嫡妻得華，欣懌曰：『氷寒 尤甚，何緣有斯華乎？』小妻貪嫉，恚而誓 曰：『會以重毒鴆殺汝矣。』結氣而殞。
化現成為四姓女子，容貌出眾，智慧通達，通曉古今，仰望天象，明白時運興衰。國王聽聞此事，迎娶為夫人。到達後便陳述治理國家的政策，符合忠臣的道義，國王欣悅並敬重他，每次建言都聽從。那女人說：『我夢見六牙大象，心裡想要牠的牙來做佩飾。國王若不派遣使者，我便會死去。王說：「不要說怪話，人聽了只會嘲笑你。」人說：「彼此牽掛，心中生起憂愁。」國王請教四位大臣，說：『我夢見此事，古往今來有這樣的徵兆嗎？』一位大臣回答說：「沒有這回事。」一位臣子說：『大王並非做夢。』有位大臣說：『曾經聽說過，地方非常遙遠。』有大臣說：「如果能請來，帝釋現在就會在這裡現身了。」四位大臣便召來四方的射箭高手詢問。南方師說：
「我已故的父親常說：『有。然而遙遠難以求得。」臣上聽聞說：『此人知曉此事。』國王立刻顯現給他看。夫人說：『你直向南走三千里，找到山後進入山中，走約兩日，即可到達大象所在之處。在路邊挖坑，剃去你的鬍鬚頭髮，換上沙門的衣服，在坑中設伏射殺他。截下牠的牙，把兩顆牙拿來。
巧，學識淵博，能了解古今事理，抬頭觀察天象，明白時代的興衰變化。國王聽到這件事後，就娶她為自己的夫人。他一到達就提出治國方針，展現忠臣應有的品德，國王因此歡喜敬重他，每次建議都會採納。那位夫人說：「我夢到一頭有六根象牙的大象，心裡很想用牠的象牙來做裝飾品。」。如果國王不派人來，我就會死了。國王說：「別講那些怪異的話，大家聽了只會覺得好笑。」。人們說：「彼此牽連，心裡就會產生憂愁和糾結。」。國王請來四位大臣，自己說他做了一個夢，問道：『從古到今有過這樣的徵兆嗎？』。有一位大臣回答：「沒有這樣的事。」。有一位大臣說：「大王，您這不是在作夢。」。有一位大臣說：「我以前聽說過這件事，那個地方非常遙遠。」。有位大臣說：「如果能把他請來，帝釋現在就會在這裡出現了。」。那時，四位大臣就把各地的射箭高手都請來詢問。南方師說：『我過世的父親常常說：「有啊。可是地方太遠了，很難拿到。」。我向上稟報聽到：『這個人明白這件事。』。國王馬上讓他看見自己。夫人指示說：『你一直往南方走三千里，會看到一座山，進山後再走兩天左右，就能到達那頭大象住的地方了。』。在路邊挖個坑，把你的鬍鬚和頭髮剃掉，換上出家人的衣服，然後在坑裡射殺他。把牠的牙齒割下來，把那兩顆牙齒帶過來。
本句描述魂靈因感化而化現為四姓女子，具備非凡的容貌與智
慧，通曉世事與天象，象徵因緣成熟下的殊勝果報與世間智識的圓滿。
此處強調因緣感應與個體資質的展現，
並未涉及出世間法義，屬於世間因果與才德的讚歎。本句描述國王因聽聞某事而決定娶某位女子為夫人，反映古代
王者因緣際會、依事立行的作法，並未涉及深層佛理，屬於敘事鋪陳。本句描述賢者以忠誠與正義輔佐國政，獲得國王信任與尊重，
體現佛教重視正直、忠義與善政的價值觀。本句描述夫人夢見六牙大象，並生起想以象牙為飾的念頭，象徵欲望的生起。
六牙象常為佛教瑞兆，亦
可表徵殊勝因緣，但此處重點在於凡夫對稀有事物的貪求心。此句表達說話者的生命已陷於危急，完全仰賴國王的救助，突
顯因緣條件的重要性，亦反映眾生於困厄時對外緣的依賴。本句為國王對他人言語的回應，強調應避免荒誕不經之語，否
則只會引來他人譏笑，反映出重視正信與理性思辨的態度。此句指出人與人之間因情感牽連而生起煩惱與憂愁，強調情執
是苦惱的根源之一，提醒修行者觀照內心，減少對他人的執著以離苦得樂。本句描述國王因夢境感到疑惑，召集大臣詢問此夢是否有歷史
上的徵兆，反映出古代重視夢兆作為吉凶預兆的觀念，並展現王者對未來局勢的關切。本句描述大臣對於所問之事予以否認，表現出對事實的直接回
應，未涉及佛法深義，僅為敘事語句。本句描述臣子針對國王的疑惑給予否定，強調國王所經歷的並
非夢境，暗示事件的真實性，為後續經義鋪陳基礎。本句描述大臣對某事僅止於傳聞，且所指之地極為遙遠，突顯
消息來源的間接與距離的遙遠，反映出事件或法義的難以親近或證得。本句描述大臣認為只要能夠邀請到帝釋，帝釋就會親臨現場，
顯示帝釋對此事的重視與感應力，亦反映天界尊神的威德與眾生對其的信仰依賴。本句描述四位大臣為了解決問題，廣召四方擅長射箭之師，展
現求解與集思廣益的態度，體現佛教重視善巧方便與集眾智慧的精神。本句為南方師引用其已故父親的話，表達對某事的肯定或承認
，屬於敘述性引言，未涉及深層佛理，僅為語境鋪陳。此語句於《六度集經》本生故事中，通常描述尋求珍寶、藥草或稀有供養物時所遭遇的外在困境。
在布施度或精進度的脈絡下，「遠」與「難致」象徵修行道路上的障礙與考驗，用以對比菩薩行者為了救濟眾生或圓滿誓願，即便面對極度艱難險阻亦不退縮的堅毅決心。本句表達臣子將所聞稟告上級，指出有某人對特定事理具備了
解。
此處強調知見的傳遞與確認，反映經典中重視證知與傳承的意涵。此句描述國王應請求而立即現身，展現權威與慈悲，體現世俗
王者的應機作為，無涉深層佛理，屬敘事性描寫。此句出自《六度集經》本生故事之敘事對話。
在「忍辱波羅蜜」或「精進波羅蜜」的故事脈絡中，這類精確的路徑指引常隱喻著追求法義或修持目標的具體路徑。
在早期佛典敘事風格中，透過具體地理方位的描述（如南行、入山），增加故事的真實感，並預示著後續菩薩在特定環境中將面臨的修行試煉或捨身因緣。本句描述以詭計偽裝成沙門，設伏於路邊坑中行兇，顯示惡行
偽善、違背出家本義，警示修行者不可假借佛門外相行不善之事。本句描述將動物的兩顆牙齒取下並帶來，可能作為供養、象徵
或修法用具，反映佛教儀式中對物品的嚴謹處理與象徵意義。
- 魂靈：指人的精神或意識體，非單指肉身。
- 四姓女：四姓為古印度社會的婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅，代表社會階層，四姓女即出身於 這四種姓之一的女子。
- 天文：指天象、星辰運行等，古時用以推測時運盛衰。
- 夫人：王妃、正室，地位尊貴。
- 治國之政：指治理國家的政策與措施。
- 忠臣：忠誠正直、輔佐君主的賢臣。
- 六牙之象：佛教經典中常見的瑞象，象徵稀有、尊貴，亦與佛陀本生故事相關。
- 珮几：佩飾、裝飾品。
- 妖言：指荒誕、怪異、不合正理之言語。
- 相屬：指彼此之間有牽連、關係密切。
- 憂結：指內心因煩惱、憂愁而糾結不安。
- 議臣：指參與國政、能提供意見的高級大臣。
- 斯象：此種徵兆、現象，古時常用於占夢、預兆。
- 臣：古代官員或侍從，於經典中常指輔佐君主或尊者之人。
- 帝釋：即帝釋天，梵語Śakra，為三十三天之主，佛教中常見護法天王。
- 四臣：指四位大臣，為輔佐國政的重要人物。
- 四方：泛指各個方向，亦即全國各地。
- 射師：擅長射箭的專家，古代技藝之士。
- 南方師：指南方地區的師長或尊者，為佛教僧團中的稱謂。
- 吾亡父：指說話者已過世的父親，屬於家族稱謂。
- 然：然而、但是。
- 致：求得、獲得、招致。
- 臣上：指臣子向上級或尊者稟報。
- 斯人：即『此人』，指特定對象。
- 知之：知曉、明白某事。
- 直：徑直、直接。
- 三千里：形容路途遙遠。
- 許：大約、左右。
- 象所在：指大象居住或出沒的地點，本生譚中「象」常為菩薩的化身。
- 除鬚髮：剃除鬍鬚與頭髮，為出家受戒的象徵行為。
- 牙：此處指動物（如象）之牙，常見於佛教故事或供養物品。
「魂靈 感化為四姓女，顏華絕人，智意流通，博識 古今，仰觀天文，明時盛衰。王聞若茲，娉 為夫人。至即陳治國之政，義合忠臣，王悅 而敬之，每言輙從。夫人曰：『吾夢覩六牙之 象，心欲其牙以為珮几。王不致之，吾即 死矣。』王曰：『無妖言也，人聞笑爾。』夫人 言：『相屬心生憂結。』王請議臣四人，自云 己夢，曰：『古今有斯象乎？』一臣對曰：『無有之 也。』一臣曰：『王不夢也。』一臣曰：『甞聞有之， 所在彌遠。』一臣曰：『若能致之，帝釋今翔於 茲矣。』四臣即召四方射師問之。南方師曰： 『吾亡父常云：「有之。然遠難致。』」臣上聞云：『斯 人知之。』王即現之。夫人曰：『汝直南行三千 里，得山入山，行二日許，即至象所在也。 道邊作坑，除爾鬚髮著沙門服，於坑中 射之。截取其牙，將二牙來。』
的修行，即使被剖骨割肉，也終不違背這種行持。修習此法的行者，命終即生天界，並能迅速證得涅槃解脫。人便折斷牙齒，大象說：『道士應當倒退行走，不要讓群象追尋足跡。』大象離開主人，走遠後痛苦難忍，倒地大叫，沒多久死去，立即轉生天界。群象從四方而來，皆問：『是誰殺了我們的王？』尋找無果，返回守護國王哀號。
菩薩最殊勝的修行。即使被剖骨割肉，也絕不違背這種修行。修行這種法門的人，一旦往生，就會升天，很快就能得到解脫。那人就把牙齒折斷，大象說：『修行人應該倒退著走，別讓其他大象跟著足跡找到你。』。大象離開主人，走遠後因痛苦難以忍受，倒在地上大聲哀號，不久便死去，馬上轉生到天界。大群大象從四面八方趕來，都說：『是誰殺了我們的國王？』。怎麼找都找不到，只好回來守著國王，悲傷地哭泣。
本句描述師父依教奉行，前往象群活動之地，展現出持戒威儀與修行生活的日常。
著法服持鉢，象徵僧
侶依律生活，於坑中止住則顯示安住於特定處所，專注修行或等待因緣。本句描述象王見到沙門時，表現出恭敬之意，低頭致禮並稱呼
對方為『和南道士』，顯示對出家修行者的尊重。
『和南』為古代對僧人的敬語，表現禮敬與謙卑。本句表達對方質疑或反問將以何種手段加害自身，強調對身體
與生命的威脅。
此處『賊』作為動詞，意指損害、奪取，反映出對生命無常與外緣侵害的警覺。本句為請求對方賜予牙齒，反映布施身體部位的精神，展現無
私捨身、利益眾生的菩薩行願。
此處強調對法身、色身的無執，並以布施為修行實踐。本句展現忍辱與自制，雖遭劇痛，仍自勉不令心生惡念，強調
修行者於逆境中守護正念、遠離惡法。本句說明懷有惡念的人，死後會因業力感召，墮入太山（地獄
）、餓鬼或畜生等三惡道，受苦報。
強調因果報應，警示修行者應遠離惡念。本句強調菩薩以忍辱與慈悲為最高修行，即使遭遇極端苦難，
亦不捨離慈忍之道，展現大乘菩薩堅持利他、無怨無悔的精神。本句說明修持此法的行者，命終後能生天界，並迅速證得涅槃
解脫，強調修行成果的殊勝與迅速。本句以象徵方式勸誡修行者應遠離眾生追逐、斷除世間習氣，
倒退行走比喻不留痕跡、不被世俗所追尋，強調修行應自守清淨、避免引發他人模仿或干擾。本句描述大象因離開主人而極度痛苦，最終死亡並即刻生於天
界，體現眾生因緣果報迅速，死亡非終結，依業力可得善趣生。本句描述象群因王被殺而聚集，表現眾生對領袖的依附與失落
，亦顯示因緣聚散、眾生共業的現象。此句描述在努力尋找後仍無所獲，只能回到原處，陪伴並哀悼
國王，體現無常與眾生無力改變苦難的現實，強調對主體（國王）的悲憫與無助。
- 師：指僧人、修行者。
- 法服：僧人所穿的袈裟等法定衣服。
- 鉢：僧人用以乞食或受供的器具。
- 和南：古印度語“namas”，意為禮敬、頂禮，為對僧人的敬稱。
- 道士：此處為對沙門的尊稱，非指道教之道士。
- 賊：作動詞，意為損害、奪取。
- 軀命：指身體與生命。
- 惡念：指煩惱、瞋恚等不善心念，佛教重視於苦難中防護其生起。
- 太山：古代中國地獄主宰之名，佛教中常借指地獄。
- 餓鬼：六道之一，因貪著而受飢餓苦報的眾生。
- 畜生道：六道之一，指動物界，因愚癡、惡業而投生。
- 懷忍：心懷忍辱，面對逆境不生瞋恨。
- 行慈：實踐慈悲，對一切眾生施以善意。
- 俎骨脯肉：俎，祭祀用的砧板，引申為被宰割之意；脯肉，指被切割的肉，形容遭受極大苦難。
- 修斯行者：指修習此法門的修行人。
- 上天：指死後生於天界，為善業成熟的果報。
- 滅度：即涅槃，解脫生死輪迴之苦。
- 却行：倒退行走，象徵不隨順世間、斷絕習氣。
- 群象：比喻眾生或同類，亦可指隨從者。
- 足跡：行為痕跡，喻修行者所留榜樣。
- 生天上：指依善業或特定因緣，死後得生於天界。
「師如命行， 之象遊處，先射象，著法服持鉢，於坑中 止住。象王見沙門，即低頭言：『和南道士！將 以何事賊吾軀命？』曰：『欲得汝牙。』象曰：『吾 痛難忍，疾取牙去，無亂吾心令惡念生 也。志念惡者死入太山、餓鬼、畜生道中。夫 懷忍行慈，惡來善往，菩薩之上行也，正使 俎骨脯肉，終不違斯行也。修斯行者，死 輙上天，疾得滅度矣。』人即截牙，象曰： 『道士當却行，無令群象尋足跡也。』象適人 去遠，其痛難忍，躃地大呼，奄忽而死，即 生天上。群象四來，咸曰：『何人殺吾王者？』 行索不得，還守王哀號。
，正要觀看時，忽遭雷電霹靂擊中，吐血而死，墮入地獄。
牙拿在手裡，正要仔細看時，突然被雷電擊中，當場吐血身亡，墮入地獄。
本句描述師父將牙齒歸還，可能涉及戒律、供養或遺物歸屬等
佛教儀軌，強調物歸原主或恭敬處理聖物的意涵。本句描述因惡業感召現世災變與墮落惡趣的果報，強調因果報應迅速且不可逃避。
王后因貪著象牙，遭
遇天譴，現世即受重報，死後墮入地獄，警示眾生慎防貪欲與惡行。
- 地獄：六道之一，為眾生因重罪惡業所感受極苦之處。
- 雷電霹靂：象徵天譴或自然災變，於佛典中常作惡業現報之象徵。
「師以牙還。王覩 象牙心即慟怖，夫人以牙著手中，適欲視 之，雷電霹靂椎之吐血，死入地獄。」
本句為佛陀自述過去世因緣，明示自身曾為象王，強調因果流
轉與自他不二，啟發弟子觀察生命輪迴與修行因緣。本句說明『大婦』的特質在於追求安穩、平和，強調其內心或
行為上的穩重與和諧，屬於對理想人格的描述。本句明確指出獵人的身份為調達，屬於敘述人物關係，無深層法義，僅作角色辨識。
本句指出『小夫人』指的是性格上愛好爭當領袖、喜歡居於人
前的人，強調其好爭首位的心態，屬於煩惱習氣的描述。本句強調菩薩以堅定的志願，無有窮盡地實踐度生與持戒，展
現大乘菩薩道的無盡精進與自律精神。
- 佛：指釋迦牟尼佛，覺悟者。
- 大婦：指德行高尚、年長或具代表性的女性，非僅指一般婦女。
- 夷：此處作安穩、平和解，強調心境或處世態度。
- 調達：人物名，佛典中常見反面角色，與佛弟子間有對立情節。
- 小夫人：此處指心性狹隘、執著於名位、喜好爭當領袖的人。
- 好首：意為喜歡居首、爭當頭領。
佛告 諸沙門：「爾時象王者，我身是也。大婦者，求 夷是。獵者，調達是。小夫人者，好首是。菩薩 執志度無極行持戒如是。」
（二九）
『貪惡之大，無法以善對治，應當省思。』又說：『諸佛將貪心視為牢獄、羅網、毒藥、利刃，你們也應減少飲食，效法我所行。』菩薩自此，若為凡人，以粗糙的食物維生，破舊的衣服遮體，懷著渴望持戒的心，日日不忘。有福德成為帝王，便以佛的智慧審察國家的種種責任，其福德高廣無量，實在難以計算。極不堅固，唯有痛苦沒有快樂，有的東西很快就消失，身
體虛假如幻，難以保全如蛋，難以調御如狼。有眼見到此景，無不寒戰恐懼。菩薩在世間，以戒為行，遂成如來、無所著、正真道、最正覺，為天人師。佛告訴諸比丘：「當時的鸚鵡王，就是我的前身。人中王者，就是調達。菩薩以堅定志願，發心度脫無盡眾生，修行持戒正是如此。
鸚鵡，就用網子全都抓起來，全部送到御廚那裡。廚師把牠收拾好，等牠長得肥壯時就宰殺煮來當菜餚。鸚鵡王深刻思考，眾生因飲食之事紛紛奔赴地獄、喪失性
命，輪轉於三界，無一不是因為飲食所致。他對隨從說：「只要能去除貪心、捨棄食物，忍受身體的
病痛和小小的苦楚，生命還是有希望的。」。愚蠢的人貪吃又短視，就像小氣的孩子為了舔刀上的一點蜜，卻不知道會割傷自己的舌頭。我現在要減少飲食，你們也應該跟著這麼做。鸚鵡王一天比一天瘦弱，趁著籠子的縫隙奮力跳出，站在
籠子上說：「貪心和邪惡太強大了，光靠善念是無法對治的，要好好省思啊。」。又說：「諸佛都把貪心當作牢獄、羅網、毒藥和利刃，你
們也應該減少飲食，學習我這樣做。」。從這時起，菩薩即使身為普通人，也以粗糙的食物維生，
用破舊的衣服遮體，內心對持戒充滿渴望，天天都不曾忘記。有大福報的人能成為帝王，總是以佛的智慧來審視國家的
種種負擔，他的福德既高且廣，實在難以估量。人生極其脆弱不堅固，只有痛苦沒有快樂，一切有的東西都會很快消失，這個身體本來就是虛假如幻，
難以保全就像蛋一樣脆弱，也難以養護如同養狼那樣困難。凡是有眼睛的人看到這一幕，沒有不感到驚懼發抖的。菩薩在這個世界上，以守戒律作為修行方法，最終成就如
來，沒有任何執著，證得真正的正道與無上的覺悟，成為天人們的老師。佛對比丘們說：「那個時候的鸚鵡王，就是我過去的化身。」。所謂人間的國王，就是指調達。菩薩堅定發願要度盡無數眾生，持戒修行就是這樣實踐的。
本句敘述菩薩於過去世示現為鸚鵡王，恆常奉行佛法，並歸依
佛、法、僧三寶，強調菩薩無論何種身分皆不離正法與三寶依止。本句強調臨終時應守持不犯十惡業，以慈悲心利益他人，並以
六度（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）作為修行的核心，體現大乘菩薩道的實踐精神。本句描述國王因嗜食鸚鵡而命獵人捕捉，反映世間貪欲與眾生
受苦的因緣，為後續佛法教誡或因果報應鋪墊背景。本句以廚師處理牲畜為譬喻，說明眾生因緣成熟時，會遭遇果
報，強調因果業報的必然性與無常。本句指出眾生因飲食貪著，導致造業受報，流轉於三界，甚至
墮入地獄喪命，強調飲食欲望是輪迴生死的重要因緣，提醒修行者應觀飲食之過患。本句強調修行者應斷除貪欲，能夠忍受身體上的病痛與困苦，
這樣即使處於困境，生命仍有希望延續，展現出對修行毅力與希望的肯定。本句以譬喻說明愚癡與貪欲之害，指出缺乏遠見、只圖眼前享
樂，最終將自招苦果，如同為一時口腹之欲而不顧後患，終致自傷。此句表達佛陀以身作則，示現節制飲食，教導弟子們應隨順而
行，強調修行中自律與依教奉行的重要性。本句描述鸚鵡王因困於籠中而日益消瘦，終於藉縫隙逃脫，並警示眾生：貪欲與惡行力量極大，僅以善
念或欲望難以對治，應深刻反省自身行為，遠離貪惡，修習正法。本句強調諸佛視貪欲為障礙解脫的根本禍害，譬喻其為牢獄、羅網、毒藥、利刃，警示修行者應斷除貪
欲。
減少飲食是對治貪欲、增進修行清淨的重要方法，勸勉眾生效法佛陀的行持。本句描述菩薩即使處於凡夫身份，仍能安於簡樸生活，堅持持
戒修行，對戒法生起強烈希求，並且時時不忘修持，展現出菩薩不因外在困苦而退失道心的精神。本句強調福德深厚者能居帝王之位，並以佛智審察治國的種種
困難與責任，顯示福德與智慧兼備的重要性。
福德廣大難以計算，突顯修福與修慧並重的佛教觀點。本句強調世間身心無常、不堅固，人生充滿苦難，樂少苦多，一切有為法皆迅速敗壞。
身體本質虛妄不
實，難以長久保有與維護，提醒修行者應觀身如幻，遠離執著。此句描述景象極為震撼，凡有眼者見之皆生恐懼，強調境界的
威嚴與不可思議，令人心生敬畏與警惕。本句強調菩薩於世間修行時，以戒律為根本，透過持戒而成就
佛果，證得無所執著、最圓滿的正覺，並成為天人之師，展現戒行在成佛道路上的核心地位。本句明示佛陀過去世曾為鸚鵡王，強調因緣流轉與佛陀多生修
行的歷程，藉此啟發眾生對輪迴與修行因果的信心。本句明確指出「人王」即是調達，強調調達在世間人中居於王
者地位，為後文鋪陳其角色與因緣。
此處「人王」僅指世間國王，未涉佛法義理層面的王者象徵。本句強調菩薩以堅定的志願，發心救度無量眾生，並以持戒作
為實踐菩薩道的重要行門，展現菩薩行的無盡與堅持。
- 鸚鵡王：鳥類之王，為菩薩化現身分。
- 佛教：佛陀所說之教法。
- 十惡：殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、愚癡等十種惡業。
- 慈心：以慈悲心對待眾生，願眾生得樂離苦。
- 六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，為大乘菩薩修行的六種波羅蜜。
- 爾時：經典敘事常用語，表示故事發生的時點。
- 太官：古代王宮中的御廚，負責王室飲食。
- 宰夫：指負責宰殺與烹飪的廚師。
- 肴：指菜餚、食物。
- 三界：欲界、色界、無色界，眾生輪迴之處。
- 赴獄：奔赴地獄，指因惡業感召墮入地獄受苦。
- 迴流三界：在三界中不斷輪迴流轉。
- 除貪：斷除貪欲，為修行重要功課。
- 捐食：捨棄食物，指不執著於飲食。
- 體疵：身體的病痛或缺陷。
- 小苦：輕微的痛苦，指修行中難免的身心困難。
- 饕餮：形容極度貪食之人。
- 慳子：吝嗇、貪著財物的孩子，譬喻貪著者。
- 刀刃之尠蜜：刀鋒上的少許蜂蜜，喻危險中微小的利益。
- 截舌之患：因貪而招致自我傷害的危險。
- 裁食：指節制、減少飲食，為修行中常見的自律實踐。
- 籠目：籠子的縫隙，喻束縛或障礙。
- 貪惡：指貪欲與惡行，佛教五毒之一。
- 善：此處指善念、善行，對治惡法之力。
- 諸佛：指一切覺悟者，已證無上正等正覺的佛陀。
- 貪：指貪欲、貪愛，是三毒之一，障礙解脫。
- 獄：牢獄，比喻束縛心靈的痛苦根源。
- 網：羅網，比喻纏縛、難以脫離的困境。
- 毒：毒藥，比喻能傷害身心的惡法。
- 刃：利刃，比喻能傷害自他、斷滅善根的危險。
- 麤食：粗劣、簡單的食物，象徵安於清苦。
- 弊衣：破舊衣服，表現不著重外在享受。
- 戒心：對持守戒律的心念與渴望。
- 佛智：佛陀圓滿無礙的智慧，能如實觀察一切事理。
- 國之累：指治理國家時所面臨的種種困難、責任或負擔。
- 非常無牢：極不堅固，指世間一切法無常易壞。
- 唯苦無樂：強調人生多苦少樂，契合佛教四聖諦中苦諦義理。
- 偽幻：虛假如幻，指身體及世間法皆非真實。
- 猶卵：比喻身體脆弱如蛋，易碎難保。
- 若狼：比喻難以調伏、難以養護。
- 寒慄：形容極度驚懼、身心顫慄的狀態。
- 如來：佛的十號之一，指證得究竟真理者。
- 無所著：無有執著，心無掛礙。
- 正真道：正確真實的解脫之道。
- 最正覺：無上正等正覺，即佛果。
- 天人師：天界與人間的導師，佛的十號之一。
- 比丘：出家修行的男性僧侶，佛弟子。
- 人王：指人間的國王，世間統治者。
「昔者菩薩，為鸚鵡王，常奉佛教，歸命三 尊。時當死，死不犯十惡，慈心教化，六度為 首。爾時，國王好食鸚鵡，獵士競索，覩鸚鵡 群，以網收之，盡獲其眾，貢于太官。宰 夫收焉，肥即烹之為肴。鸚鵡王深惟， 眾生擾擾赴獄喪身，迴流三界靡不由 食。告從者曰：『除貪捐食，體疵小苦，命 可冀矣。愚者饕餮，心無遠慮，猶若慳子貪 刀刃之尠蜜，不知有截舌之患。吾今裁 食，爾等則焉。』鸚鵡王日瘦，由其籠目 勢踊得出，立籠上曰：『夫貪惡之大，無欲 善之，景矣。』重曰：『諸佛以貪為獄為網、為毒 為刃，爾等損食可如余焉。』菩薩自斯， 若為凡人，麤食供命，弊衣蓋形，以貪戒 心，無日不存。福為帝王，輙以佛智觀國 之累，福高弘多，其為難算矣。非常無牢，唯 苦無樂，夫有輙滅，身為偽幻，難保猶卵， 難養若狼。有眼覩焉，靡不寒慄。菩薩世 世以戒為行，遂成如來、無所著、正真道、最正 覺，為天人師。」佛告諸比丘：「時鸚鵡王者，吾 身是也。人王者，調達是也。菩薩執志度無 極行持戒如是。」
（三〇）
常以邪行所致禍害自我警戒，尊敬聖者，孝順父母，慈悲救濟眾生。太子每次朝覲時，必定由宰相陪同，舉止進退皆合乎禮法，從未失禮。國王寵愛的妾室，內心懷有邪念，設計陷害太子，太子極
力抗辯才得以脫身，妾拍著太子的頭（以示驅逐）說：『走吧。』他的冠帽掉落在地，露出頭頂沒有頭髮，內室的妾侍嘲笑他，他感到羞恥而心懷憤怒。我對國王哭著說：「我雖然卑微，畢竟是王的妻子，太子無禮，對我起了欲念。」王說：『太子所遵循的操守，不是佛的志向便不思考，不是佛的教誨便不言說，不是佛的道路便不實行，八方都讚歎其德行，各國無人能比，這怎會有錯呢？』讒言頻繁，迷惑國王心意。國王說：「親人彼此殘殺，這就叫做亂賊，我不會做這種事。」被封為邊疆之王，離國八千里，說：『你鎮守邊境，應以天道行仁，不殘害百姓生命，不可貪圖或壓榨
困苦的黎民，尊敬長者如親人，愛護百姓如子女，謹慎修持佛戒，守道至死。』世間多有奸詐虛偽，唯有如齒印般明確的教誨，你才會相信。太子稽首流淚，說道：『不敢違背您的教誨。』即刻治理地方，推行五戒與十德，以慈悲教化國民，治理一年，遠方百姓仰慕恩澤，紛紛歸化，聚集如
雲，戶數增加萬餘，將情況上報，讚歎國王德澤深遠，恩澤遠播，故能成就此事。
純淨，外表端正，經常以邪惡帶來的禍害來警惕自己，尊敬聖賢，孝順父母，並以慈悲心幫助眾生。太子每次上朝拜見時，總是由宰相陪同，舉止都合乎禮儀，從未有失規矩。國王寵愛的妾子心懷不正，設計陷害太子，太子努力辯解
才得以脫身，妾拍著太子的頭說：『你走吧。』。他的帽子掉到地上，頭頂禿了，內室的妾侍看到後取笑他，他因此覺得丟臉又生氣。我哭著對國王說：「我雖然地位低微，但畢竟是您的妻子
，太子對我不敬，甚至起了非分之想。」。國王說：「太子持守的品德，除了佛陀的志向不會去想，除了佛陀的教誨不會去說，除了佛陀的道路不
會去做，四方八面的人都稱讚他的德行，各國都比不上，這怎麼會有錯呢？」。有人不斷進讒言，讓國王的心被迷惑了。國王說：「親人彼此殘殺，這就叫做亂賊，我絕不會做這種事。」。被任命為邊境的國王，遠離本國八千里，並囑咐說：『你
在邊境鎮守時，要以天道行仁，不可傷害百姓性命，不可貪圖或壓榨困苦的百姓，要像對待親人一樣尊敬長者
，像對待子女一樣愛護百姓，謹慎修持佛教戒律，守持正道直到生命終結。』。這世上充滿了欺詐虛偽，只有像齒印這樣的教導，你才會相信啊。太子低頭流淚叩拜，說：『我不敢違背您的教導。』。他馬上治理這片土地，推行五戒和十德，用慈悲來教化人
民。一年之內，遠方的百姓都仰慕他的恩德，紛紛前來歸順，像雲一樣聚集，戶數增加了一萬多戶。這情況被
上報後，大家都讚歎國王的德行深厚，恩澤遠播，才有這樣的成就。
本句敘述菩薩過去生為王太子法施，強調其內外清淨、常自警
惕遠離邪惡，並以尊重聖賢、孝順父母、慈悲濟世為修行實踐，展現菩薩道的德行與自我要求。本句描述太子在朝覲時，行事謹慎恭敬，並有宰相陪同，舉止
合乎禮法，展現王族應有的威儀與規範，體現世間法中對禮儀與秩序的重視。本句描述宮廷中因妾室心懷邪念而設計陷害太子，太子憑自身
努力才得以脫險，反映人心貪欲與權謀對修行者的考驗，亦顯示正直堅持可免於災難。此句描述人物因外在形象受損而被譏笑，內心生起羞恥與憤怒，反映世間人對於名相、外表的執著與煩
惱生起的因緣，提示修行者應觀照內心，超越對外在榮辱的執著。本句描述妾向國王訴說自身遭遇，強調雖身分卑微，仍具王妻之正當地位，並指控太子行為不當。
此處
反映古代宮廷倫理與人倫秩序，並未涉及深層佛理，屬敘事鋪陳。本句強調太子行持完全依循佛陀的志向、教誨與修行道路，展
現其純正無雜的修行態度與德行，獲得各地普遍讚歎，顯示其行為無可指摘，符合佛法標準。本句描述有人屢次進行讒言，導致國王心志受到擾亂。
此反映
外在惡緣對主政者心念的影響，提醒修行者警覺妄語與惡意言論的危害。本句強調國王堅守倫理與正義，拒絕因私利而傷害至親，體現
佛教重視親情與和合的教義，亦警示亂賊之行違背人倫與正法。本句強調為政者應以仁德治國，愛護百姓，尊重長者，並以佛教戒律自我約束，守持正道至死，體現佛
法與世間治理的結合。
此處以佛戒作為治國修身的根本，展現佛教倫理在政治實踐中的重要性。本句指出世間多有虛偽不實之事，唯有如齒印般明確、可驗證
的教誨，才能讓人信服。
強調佛法教義需具體、可依據，才能破除疑惑、建立正信。本句描述太子對長者或師長的尊敬與感恩，表現出謙卑受教、
不敢違逆教誨的態度，體現佛教弟子對善知識的恭敬與承諾。本句描述國王以佛教五戒與十德為治國方針，慈悲教化人民，短時間內感召遠方百姓歸順，顯示德行與
教化力的廣大。
強調以德治國、以戒德感化人心，成就社會和諧與人口增長，並獲得上層讚歎。
- 法施：太子名，亦有布施佛法之義。
- 履邪之禍：指涉行為偏邪所招致的災禍。
- 尊聖：尊敬聖者或賢德之人。
- 孝親：孝順父母。
- 慈濟眾生：以慈悲心救濟一切眾生。
- 太子：指國王的繼承人，王位的法定繼承者。
- 朝覲：指到朝廷上拜見君主或長上，為古代重要禮儀。
- 相國：即宰相，輔佐國君治理國政的最高官員。
- 幸妾：國王寵愛的妾室，宮廷女性地位之一。
- 冠：古代男子頭飾，象徵身份地位。
- 內妾：指內室的妾侍，古代家庭中的女性成員。
- 妾：古代自稱地位較低的女子，常用於宮廷或貴族間。
- 王妻：指國王的配偶，具正室或側室身分。
- 佛志：佛陀的志向、理想與目標。
- 佛道：佛陀所行的修行道路與實踐法門。
- 八方：東南西北及四維，指天下各地。
- 讒言：指以不實或惡意的言語誣陷他人。
- 王心：指國王的心志、判斷。
- 骨肉：指親人、至親之人。
- 亂賊：指破壞倫理、叛亂作亂之人。
- 邊王：指被任命鎮守邊疆的國王或諸侯。
- 守道：堅守正道，指依佛法行持，不違正義。
- 齒印：比喻明確、可驗證的證據或教誨，如同牙齒咬合後留下的痕跡，無法作假。
- 稽首：頂禮、叩首，表示最高敬意的禮拜方式。
- 尊誨：尊貴的教誨，指長者或師長的教導。
- 五戒：佛教在家居士應守的五條根本戒律，包括不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
- 十德：泛指治國或修身的十種美德，依語境可能指十善業道或王者治國之德。
- 錄土：指所治理的地方、領土。
- 德潤：德行如雨露滋潤萬物，形容恩澤廣被。
- 雲集：比喻人數眾多，聚集如雲。
「昔者菩薩，為王太子，名曰法施，內清 外淨，常以履邪之禍自戒其心，尊聖孝親， 慈濟眾生。太子朝覲，輙須相國，進退如 禮未甞失儀。王之幸妾，內懷邪淫，出援 太子，太子力爭而獲免焉，拍相首曰：『去 矣。』其冠隕地，相首無髮，內妾笑之，恥而 懷忿。妾向王泣曰：『妾雖微賤猶是王妻，太 子不遜，有欲于妾。』王曰：『太子履操，非 佛志不念，非佛教不言，非佛道不行， 八方歎德，諸國莫如，其豈有非乎？』讒言 緻數，以惑王心。王曰：『骨肉相殘謂之亂賊， 吾不為也。』拜為邊王，去國八千里，曰：『爾鎮 境外，則天行仁，無殘民命，無苟貪困黎 庶，尊老若親，愛民若子，慎修佛戒守道 以死。世多姧偽，齒印之教，爾乃信矣。』太子 稽首泣涕曰：『不敢替尊誨。』即就錄土，五戒 十德，慈化國民，處位一年，遠民慕潤，歸 化雲集，增戶萬餘，以狀上聞，歎王德潤 遠照使然。
忍當面處死，見信後應速自盡，將太子遺體交付使者送回本國。』派遣使者前往，群臣皆言：「這是妖亂勢力所派的使者，並非大王本意。」太子說：「大王的門牙，如今真的出現了。」愛惜自身而違背親人，這可說是大逆不道。便和群臣同樂三天，走遍國土，救濟貧困，用佛的形像，慈悲教化百姓。徵求願意捨棄眼睛的人時，賣草的小孩便親自挖出自己的眼睛，交給使者。將信函送回本鄉，相國交給寵妾，寵妾將其掛在床前，辱
罵說：『你若不順從我，難道要被挖眼才覺得痛快嗎？』
君主不敬的大罪，不忍心當面處死你，收到信後請立刻自盡，並讓使者把遺體送回本國。』。派人去了之後，群臣們都說：「這是妖邪擾亂派來的人，不是大王您自己的意思。」。太子說：「大王的門牙現在真的長出來了。」。只顧自己、不顧親人，這就叫做大逆不道。於是與大臣們共同慶祝三天，巡視全國各地，救濟貧窮困苦的人，並以佛陀為榜樣，用慈悲心來教化百姓。徵求願意捨棄自己眼睛的人，賣草的小孩就真的把自己的眼睛挖出來，交給使者。信被送回原鄉，相國把它交給寵妾，寵妾把信掛在床前，
罵說：『你要是不聽我的話，是不是想被挖眼睛才痛快？』
本句描述國王見到皇后與妃子時，內心生起歡喜與讚歎，展現
世間情感的自然流露，亦為後文法義鋪陳背景。本句描述妾因怨恨與人通姦，設計陷害太子，偽造國王詔書，
顯示世間因貪瞋癡而起的惡業與權謀，警示修行者應遠離惡行、守持正念。本句描述大王派遣使者後，群臣一致認為這是外來妖亂的行為，並非大王本意，反映出朝廷內部對事件
真相的辨析與忠誠態度，強調分辨正邪、明辨是非的重要性。本句描述太子觀察到大王的門牙已經真實生出，強調現象的確
鑿與信實，反映經中對事實驗證的重視。本句強調以自我為重、違背親恩，是極嚴重的不善行為，違反
倫理與佛教重視孝道的根本精神。此句出自《六度集經》，展現菩薩行者於治國時如何實踐「布施」與「慈悲」。
文中「相樂」並非放逸享樂，而是與民同樂的仁政表現。
菩薩不僅給予物質上的「賙窮濟乏」，更重視精神上的「以佛影模」與「慈心訓民」，即以佛陀的德行作為治理的標準與楷模，引導民眾轉向善法。
這體現了大乘佛教「利他」與「法施」並重的政治理想。本句描述徵求能捨眼者時，賣草的孩子真實地捨棄自身眼睛，
體現極高的布施精神與無我利他的修行實踐，強調菩薩行中捨身捨眼的無畏與悲願。本句描述權勢者將信件交給寵妾，寵妾以威脅和羞辱的語氣對
待，反映世間權力與情欲糾葛中，對他人身心的逼迫與傷害，警示修行者應遠離惡行與惡語。
- 后妃：指皇后與妃子，王的正室與側室。
- 慢上：對君主不敬、傲慢於上位者，屬嚴重罪名。
- 蠟抑印：以蠟封印，確保書信真偽，古代常用手段。
- 眼童子：指太子，原文用以稱呼年幼或年輕的王子。
- 妖亂：指擾亂政事、破壞秩序的邪惡勢力或異端。
- 使：指被派遣的使者或信使。
- 大王：對國王或君主的尊稱。
- 信現：意為真實顯現，確實出現。
- 大逆：指極嚴重的違逆行為，特別是對父母、親屬的重大不孝。
- 賙窮濟乏：救濟貧窮與物資匱乏的人。
- 佛影模：影模指形狀、範本。此指佛陀的形象或其德行教化的榜樣。
- 慈心訓民：以慈悲之心教導、訓誡人民。
- 脫眼：指捨棄、施捨自己的眼睛，為佛教布施六度中最極致的身體布施。
- 使者：傳遞訊息或執行任務的人，經典中常指奉命辦事者。
- 嬖妾：受寵愛的妾室，地位特殊。
- 鑿眼：挖去眼睛，為嚴重的身體懲罰與羞辱。
「王逮后妃，喜而歎之。妾殊懷 怨，與相為姧，謀除太子，伺王臥出，以 蠟抑印，詐為書：『爾有慢上之罪，不忍面 誅，書到疾脫眼童子，付使還國。』使往至， 群臣僉曰：『斯妖亂之使，非自大王也。』太子 曰：『大王前齒，今者信現。愛身違親，謂之大 逆矣。』即與群臣相樂三日，遍行國界，賙 窮濟乏，以佛影模，慈心訓民。募能 脫眼者，賣芻兒即為出眼，以付使者。 函之馳還本土，相國以付嬖妾，嬖妾懸 著床前，罵曰：『不從吾欲，鑿眼快乎？』
「我的兒子是不是要發生什麼變故？」。嬖妾說：「大王心裡誠懇，這只是偶然做了個夢，應該沒什麼特別的。」。太子靠彈琴討飯維持生活，輾轉經過許多國家，最後來到妻子父親所統治的國家。國王有一把美妙的琴，只要一叫它就會發出聲音。那聲音像是感嘆，先王的德行，並不是像孤兒無依那樣的悲哀之聲。他的妃子一邊嘆息一邊哽咽地說：「我的君王真是太可憐了！」。國王問：「這是什麼意思？」。妃子向父母詳盡說明，辭別時說：『這是我的命運，女子若再嫁改姓，並不算是不貞。』。請協助那位最為孝順的君子。父母親悲傷哀悼，王妃帶著太子回到自己的國家。
本句描述國王因夢見蛇與蜂螫太子雙目而驚醒，心生憂慮，預
感太子將有異變。
此處夢境象徵未來將有不尋常之事發生，反映王者對太子安危的關切與不安。本句描述嬖妾安慰國王，認為夢境僅是偶發，無需過度解讀，
反映人心對夢境吉凶的疑慮與安撫之語，未涉深層佛理。本句描述太子在離開原本的生活後，依靠琴藝維生，歷經多國
，最終抵達妻子父王的國度，展現出修行者面對困境時以智慧與技能自立自強的精神。本句以國王擁有妙琴為喻，強調只需呼喚即可聽其音，暗示法
義中因緣具足、感應即現，或眾生與法之間的直接感通，無需繁複條件。本句以聲音的感嘆作比，強調先王德行的莊嚴與慈悲，並非世
間孤苦無依的哀傷。
意在顯示聖者之德，超越凡情哀苦，具有安慰眾生的力量。本句描述妃子因見君王遭遇困厄而悲傷哽咽，表現出人間情感
的深刻與無常，亦映現世間榮華終歸苦厄的佛教觀點。本句為國王向對方請問語義，顯示求法或求解疑惑的態度，屬
於經中常見的問答開場，無深層法義，僅為對話推進。本句描述妃子面對命運的坦然，並釐清女子再嫁並非失去貞潔
，反映出對世俗貞節觀念的超越與自我命運的接受，展現佛教對因緣與個人抉擇的尊重。本句表達請求協助、護持一位極為孝順的君子，強調孝道在修
行與人倫中的重要地位，呼應佛教重視孝順父母、尊重長輩的教義。本句描述太子父母因喪事而哀悼，王妃則護送太子返回故國，
展現世間親情與因緣流轉。
此處強調人倫悲歡與生命遷移，為後續佛陀出家或修行鋪墊背景。
- 琴樂：指以彈奏樂器（如琴）作為求食手段。
- 妃父王：指太子的妻子（妃子）之父，即岳父王。
- 妙琴：指音色美妙、非凡的樂器，常用於譬喻法義中感應、妙法等。
- 咨嗟：感嘆、歎息之聲，常用於表達深沉情感。
- 先王之德：指古代聖王的德行，象徵聖者或佛菩薩的德性。
- 妃：指國王的正妃或配偶，為古代王室稱謂。
- 君子：此處指國王，為尊稱。
- 辭親：向父母辭別，表達離別之情。
- 女二其姓：女子再嫁，改從夫姓。
- 貞：貞潔、守節，古代對女性的道德要求。
- 至孝：極致的孝順，佛教中常用以讚歎孝行圓滿者。
- 二親：指太子的父母，通常為國王與王后。
- 本國：原來所屬的國家，指太子與妃子的故國。
「大王夢 虵蜂螫太子目，寤即哽噎，曰：『吾子將有異 乎？』嬖妾曰：『王存之至，聊有斯夢，必無異也。』 太子以琴樂索食濟命，展轉諸國至妃父 王之國。王有妙琴，呼而聽之。其音咨嗟已 先王之德，未為孤兒無親之哀音。其妃解 音，哽噎曰：『吾君子窮哉！』王曰：『何謂？』妃具 陳之，辭親曰：『斯自妾命，女二其姓非貞 也。』請翼從至孝之君子。二親舉哀，妃將 太子還其本國。
口，以火燒使其裂開，然後將他們活埋於坑中。
們的傷口上，再用火燒裂傷口，最後活埋在坑裡。
本句描述國王因聽聞有人能演奏妙琴，便召請其來彈奏，體現
因緣和合、善用眾力的精神，亦隱含善知音、善用才德之意，為後文譬喻鋪墊。此句描述身心極度疲憊，僅餘聲音可辨，強調修行或遭遇困苦
時，身形枯槁但意識尚存，表現出極端困頓的狀態。本句為國王確認對方身分，特別強調其不僅是王子，更是以弘
揚佛法、布施法義為職志之人，顯示法施者在王室與佛法傳播中的重要地位。本句描述太子因極度悲痛而俯伏在地，哽咽難以自持，展現出
深刻的情感與對境遇的無力感，體現人間情感的真實流露。此句描述王后及宮人，以及全國人民，無論身份地位，皆因某
重大事件而共同陷入極度哀慟，顯示事件影響深遠，眾生同感苦痛。本句描述王妃將事情的前因後果完整陳述，強調事理分明、因
果具足，符合佛教重視因緣、事理分明的敘事方式。本句以比喻強調缺乏仁德的危害，指出若人失去仁德，無論外
表多麼潔白美好，內裡卻可能藏有致命的危險，提醒修行者重視內在德行。本句強調佛教對某些事物或行為採取遠離、避開的態度，這種
做法是合乎道理且恰當的，體現佛教重視清淨與正道的原則。本句描述極為嚴酷的刑罰，展現世間苦難與惡業果報，警示眾
生遠離惡行，體會因果報應之不可逃避。
- 作：此處作為動詞，意為彈奏樂器。
- 唯識：此處指僅能辨識其聲音，非專指唯識宗義理。
- 法施者：指以弘揚佛法、布施法義為職志的人，強調以法布施為主要功德。
- 王后：國王的正妻，地位尊貴。
- 宮人：宮廷內的侍女或女官。
- 舉國巨細：全國上下，無論大小貴賤。
- 哀慟：極度悲傷痛苦。
- 本末：指事情的起因與結果，強調因果次第。
- 陳：陳述、說明。
- 仁：慈悲、仁愛之德，佛教中為重要人倫美德。
- 粳飯：指精白米飯，象徵外表潔淨美好。
- 糅毒：混入毒藥，比喻外善內惡。
- 棘：帶刺的植物，常用作刑具。
- 煬膠：加熱熔化的膠狀物，古時用於酷刑。
- 燺：以火燒灼。
- 坑生埋：將活人埋入坑中，為極刑之一。
「王聞有妙琴者，呼而作 之。形容憔悴，唯識其聲。王曰：『汝是吾子 法施者乎！』太子伏地哽噎。王后宮人，舉 國巨細莫不哀慟。妃本末陳之。王曰：『嗚呼 女人不仁，猶粳飯之糅毒。佛教遠之，不亦 宜乎！』即收相國及嬖妾，以棘笞之，煬膠 渧其瘡中，燺即裂之，為坑生埋矣。」
家女子，乘車於路上，而相國當時為御者。」呼喚賣珠的童子，說：『拿你的珠子來看看。』拿著念珠卻不修行，色迷言語輕浮。童子憤怒地說：『你不還我寶珠，還用不正當的眼神看我，我就挖掉你的眼睛。』女子與車夫一同說：『用荊棘鞭打你、膠水滴灌、撕裂你的肉，活埋於地，這樣你可以嗎？』善惡已經施行，禍福隨之而來，如影隨形；惡事成熟罪業形成，如回聲應聲。作惡卻希望沒有災禍，猶如播種卻期望不發芽一樣。菩薩受持佛的清淨戒律，寧願捨棄雙眼而死，也不違犯淫戒而再受生。那時，太子法施，就是我自己。相國是指調達。寵妾，就是調達的妻子。菩薩堅守志向，修行無窮無盡，持戒亦如是。
妾是一位富家女，正坐著車在路上，而相國當時是車夫。」。他叫住賣珠的孩子，說：「把你的珠子拿來給我看看。」。拿著念珠卻不修行，眼神不正、說話輕佻。那個童子生氣地說：「你不把我的寶珠還給我，還用不正
當的眼神看我，我就要挖掉你的眼睛。」。那女子和車夫一起問：「用荊棘鞭打你、膠水滴灌、撕裂
你的肉，還要把你活埋，這樣你可以接受嗎？」。當一個人做了善事或惡事，福報或災禍就會自然跟隨，就
像影子緊貼著身體一樣；當惡行成熟時，罪報也會隨之而來，就像聲音一出回音馬上響起。做壞事卻想不受報應，就像種子撒下去還希望它不發芽一樣。菩薩受持佛陀所制定的清淨戒律，寧願犧牲自己的雙眼甚
至生命，也絕不違犯淫戒而導致再度輪迴受生。那個時候，所說的太子法施，其實就是我本人。所謂的相國，就是調達這個人。所說的寵愛的妾，就是指調達的妻子。菩薩堅定自己的志願，度化眾生沒有止境，持戒也是這樣不間斷地實踐。
本句敘述佛陀為比丘們揭示太子與其妾、相國等人的過去世因
緣，強調眾生因緣相續、身份互換，展現業力牽引下的生命流轉與因果關係。本句描述主角主動呼喚賣珠童子，要求查看其所賣之珠，展現觀察、分辨的態度，為後續法義鋪墊。
此
處重在「視」字，強調親自審視、檢驗之意，體現佛教重視實證、觀察的精神。本句譴責表面持有修行法具（念珠）卻未實踐戒行，反而行為
放逸、心存邪念，提醒修行者應內外一致，持戒清淨。本句描述童子因貪著與嗔恚心起，對他人產生激烈的報復念頭
，顯示煩惱驅使下的惡行與因果關係，警示修行者應遠離貪嗔與邪見。此句描述女子與御者共同詢問對方是否能承受極端的身體苦楚
，強調苦難的嚴重性，為後續佛法教義鋪墊因緣，顯示世間苦迫與忍辱的重要性。本句強調因果報應的必然性，善惡行為一旦造作，對應的福報或禍害必定隨之而至，無法逃避。
惡業成
熟時，罪報如影隨形、如聲應響，說明因果絲毫不爽，勸人慎重行為。此句以種子比喻業果，說明造作惡業卻妄想無惡報，如同播種
卻不願發芽，違反因果法則，強調因果必然、不可逃避。本句強調菩薩對佛所制定清淨戒律的堅持，特別是對於淫戒的
守護，寧願犧牲生命也不願違犯，顯示出對戒律的至誠與重視，並以此防止因犯戒而再度輪迴受生。此句表明佛陀自述過去世曾為太子法施，強調因果相續與自證
歷程，顯示佛陀過去修行的因緣與身份轉變。本句明確指出「相國」這一官職由調達擔任，屬於人物與職位
的直接對應，無深層法義，僅作人物身分辨識。本句明確指出經文中所稱的『嬖妾』，實際上是指調達的妻子
，屬於人物關係的釐清，無深層佛理義涵，僅為敘述事實。本句強調菩薩以堅定的志向，無有窮盡地度化眾生，並且在持
戒修行上同樣精進不懈，展現菩薩道的無盡願力與實踐力。
- 宿命：過去世、前生。
- 白珠：珍貴的白色寶珠，常作布施、交易之物。
- 富姓女：出身富裕家族的女子。
- 御者：駕車的人，車夫。
- 賣珠童：指販賣珠寶的年幼童子，經中常用以譬喻凡夫或初學者。
- 珠：此處為比喻，常象徵佛法、智慧或珍貴法寶。
- 持珠：指手持念珠，為修行時計數誦咒、念佛等法具。
- 婬視：指以淫邪之眼神觀視他人，違背戒律。
- 言調：指言語輕浮不莊重，失修行者威儀。
- 童子：指年幼的男子，經中常用以表現純真或未成熟的心性。
- 鑿目：挖眼，極端的報復行為，表現嗔恚心的危害。
- 棘笞：以荊棘作鞭，象徵嚴酷刑罰。
- 膠渧：以膠水滴灌，古時一種酷刑。
- 裂肉：撕裂肌肉，形容極大痛苦。
- 生埋：活埋，指未死即埋於土中。
- 善惡：指善行與惡行，佛教因果報應的核心分類。
- 禍福：災禍與福報，為善惡行為的果報。
- 罪成：惡業成熟，產生具體果報。
- 影、形、響、聲：用以比喻因果關係的緊密與即時。
- 惡：指不善的行為或惡業。
- 殃：災禍、惡報，因惡業所感的果報。
- 下種：比喻造作業因。
- 不生：比喻不受果報。
- 佛淨戒：佛陀所制定的清淨戒律，特指防非止惡、清淨身心的戒法。
- 淫生：因違犯淫戒而導致再度輪迴受生。
- 太子法施：佛陀過去世的名稱，表現其以法布施為本願的修行者身份。
- 我身：指佛陀現身自述，強調自我經歷。
- 度無極：度化眾生無有窮盡，顯示菩薩願力無邊。
佛告 諸比丘：「太子宿命甞賣白珠，彼妾時為富姓 女，乘車行路，相國時為御者。呼賣珠童， 曰：『視汝珠來。』持珠而不買，婬視言調。童 子恚曰：『不還吾珠而為婬視，吾鑿汝目。』 女及御者，俱曰：『棘笞膠渧裂肉生埋汝可 乎？』夫善惡已施，禍福自隨，猶影之繫形， 惡熟罪成，如響之應聲。為惡欲其無殃， 猶下種令不生矣。菩薩受佛淨戒，寧脫眼 而死，不犯淫生也。爾時，太子法施者，我 身是也。相國者，調達是。嬖妾者，調達妻是也。 菩薩執志度無極行持戒如是。」
（三一）
們一同外出尋找食物，以維持微弱的生命。經歷險峻山路、數日缺糧，兩兄弟各自說：『用妻子來換取活命可以嗎？』大兄，先殺其妻，分成五份；小弟仁慈悲憫，悲傷到不吃飯。兄長再次殺害，弟弟悲痛哽咽。兩兄想要殺害弟弟的妻子，弟弟說：『殺害她來保全自己，不是佛陀的仁慈之道，我不會這樣做。』帶著妻子進山採果自食。住在山中多年，山中有一跛腳人，婦人與跛腳人私通，密謀殺害她的丈夫。詭說：「我理應辛苦奉養，
但你卻替我做，明天我會跟隨，願一起經歷艱苦。」說：「山路非常險峻，你不要走。」三次勸說未果，於是便一同前行。婦人看見
山高谷深，把女婿推下去。水邊有神，神使其安穩。妻喜得安置，回與跛者同居。
他們一起出去找食物，好讓自己勉強活下去。在穿越險峻山路、好幾天沒有糧食後，兩兄弟各自說：『用我們的妻子來換取生存可以嗎？』。大哥，先把他的妻子殺了，然後把屍體分成五份；小弟心地仁慈悲憫，因為悲傷而不肯進食。中間的兄長又再度行兇，弟弟因此悲傷得說不出話來。兩個哥哥想殺掉弟弟的妻子，弟弟說：「為了保全自己而
去殺她，這不是佛陀所教的仁慈之道，我不會這麼做。」。帶著妻子一起進山，自己採集果實來維持生活。有個人在山裡住了很多年，山中有個跛腳的人，他的妻子
和這個跛腳人私下有染，兩人一起計劃要殺死她的丈夫。詭說：「本來照理說應該由我來辛苦照顧你，
但你卻為
我付出，明天我會緊緊跟隨，希望能和你一起承受一切艱難。」。他說：「這座山非常險峻，你不要前往。」。三次推辭都沒被接受，於是大家就一起走了。那妻子看山峰高聳、深谷不見底，就把丈夫推下懸崖。在水邊有守護的神明，這位神明讓人平安無事。那妻子高興自己得償所願，便回去和那個跛腳的人一起生活。
本句描述三位菩薩兄弟在極端困苦的環境下，仍共同面對困境
，展現菩薩於苦難中不捨眾生、堅持求生的精神，為後續行願鋪墊背景。本句描述兩兄弟在極端困境下，面臨生死抉擇，甚至動念以至
親作為求生手段，突顯人性在極端苦難中的掙扎與考驗，亦為後續佛法教誨鋪墊背景。本句描述一種極端的行為，可能用以譬喻煩惱、惡業或五蘊分
解等主題，強調因果或業報的嚴重性，需結合上下文判斷其譬喻義。本句描述小弟因具仁慈悲憫之心，面對哀傷時甚至不願進食，
體現佛教重視慈悲心與同理眾生苦的精神。本句描述兄弟間因殺害行為而產生的極大悲痛，突顯親情斷裂
與世間苦惱。
此處強調因惡業導致的親族悲劇，警示眾生遠離殺業，珍惜親情。本句強調佛教倫理中對生命的尊重與仁慈，指出即使面臨自身
安危，也不可違背佛陀教導而傷害他人，體現佛法重視慈悲與正義的精神。本句描述主角攜帶妻子進入山中，親自採集果實以自給自足，
展現遠離世俗、依靠自然資源自養的生活方式，符合原始佛教重視自力更生、簡樸生活的精神。本句描述山中發生的惡業因緣，揭示貪欲與邪行導致謀害親屬
的惡果，警示修行者遠離邪淫與惡念，守持正道。本句表達對方自覺本分應當承擔辛勞，卻由對方代勞，因而生
感恩與願共患難之心，體現人際間互助與共苦的精神，亦隱含對因果與責任的自覺。此句描述有人勸誡對方不要前行，因為山路險阻，象徵修行路
途艱難，需審慎抉擇，不可輕率冒進。本句描述經過三次推辭後，對方仍堅持邀請，最終雙方一同前
往，體現佛教僧團中互相尊重與隨順因緣的行事風格。此句出自《六度集經》中關於惡友或不善因緣的本生故事。
法義旨在揭示眾生貪欲、嗔恚與背信的負面心理，並對比菩薩在遭遇背叛與謀害時，如何守持「忍辱波羅蜜」與「布施波羅蜜」而不生報復之心。
此處的極端惡行是用來突顯世間無常及人心險惡，藉此勸誡行者應親近善知識、遠離惡緣。此句描述在水邊有守護神，能保護行人或眾生，使其安穩無憂
，顯示自然界亦有護法神祇守護眾生安全。此句出自《六度集經》卷四「忍辱波羅蜜」中的本生故事。
背景描述菩薩於往昔世修行忍辱時，其妻受誘惑背叛，轉而與一名跛者相好。
在經典語境中，此情節旨在凸顯凡夫愛欲之無常與顛倒，並以此逆境考驗菩薩的忍辱功德。
菩薩面對至親的背叛與羞辱，不生瞋恚，反而觀照眾生皆受煩惱牽引，體現了「忍辱度」中對世間情執的看破與不動心。
- 黎民：一般百姓，指受災苦的眾生。
- 山嶮：險峻的山路，象徵修行或人生困難險阻。
- 濟命：救助生命，指設法維持生存。
- 大兄：對兄長或尊長的稱呼，表現出尊敬。
- 五分：可指分成五部分，或象徵五蘊、五根等佛教義理中的五分結構。
- 仁惻：仁慈悲憫，對他人苦難感同身受。
- 復殺：再次殺害，指重複造作殺業，屬於重大惡行。
- 哽噎：因極度悲傷而哽咽難語，表現深層痛苦。
- 佛仁道：指佛陀所教導的仁慈、慈悲與正道，強調不殺生與尊重生命。
- 自供：自給自足，親自採集食物以維持生活。
- 跛人：指身體有殘疾、行動不便之人。
- 婿：此處指婦人的丈夫。
- 勞養：指辛勤照顧、奉養對方，為古代倫理用語。
- 翼從：比喻緊隨、跟從，表忠誠與願意共同承擔。
- 險阻：指山路艱難、障礙重重，亦可象徵修行或人生困難。
- 三辭：指三次推辭或婉拒，為古代禮儀用語，表達謙讓或不欲冒昧接受。
- 俱行：指一同前往或同行，強調集體行動。
- 覩：看見、觀察。
- 壻：丈夫、女婿，此處指丈夫。
- 排：推、排擠、推搡。
- 神：指守護特定場所（如水邊）的護法神祇，為古印度宗教觀念中常見的自然神靈。
- 得所：得到滿意之處，或指如願以償。
- 還：返回、回去。
- 跛：跛腳的人，故事中誘使妻子背叛的對象。
- 共居：共同生活、同居。
「昔者菩薩，兄弟三人，遭世枯旱，黎民相 噉，俱行索食，以濟微命。經歷山嶮乏 食有日，兩兄各云：『以婦濟命可乎！』大兄 先殺其妻，分為五分；小弟仁惻，哀而不 食。中兄復殺，弟殊哽噎。兩兄欲殺弟妻， 弟曰：『殺彼全己，非佛仁道，吾不為也。』將妻 入山採果自供。處山歷年，山中有一跛 人，婦與私通，謀殺其婿。詭曰：『妾義當勞養， 而君為之，明日翼從，願俱歷苦。』曰：『山甚險 阻，爾無行也。』三辭不從，遂便俱行。婦覩 山高谷深，排壻落之。水邊有神，神接令 安。婦喜得所，還跛共居。
照顧百姓，所有邪門歪道的做法都徹底廢除了。給予大家五戒，宣導十善，讓全國人民都遵守戒律。那時天帝保護這個國家，妖鬼都逃跑了，毒氣也消失，五
穀水果都大豐收，鄰國歸向正道，仇人變成親近，帶著小孩的人群像雲一樣聚集過來。
本句描述女婿因尋水而遇見商人，並將所經歷的事情詳實陳述
，展現因緣際會下事件的推展，強調因緣聚合、誠實陳述的重要性。本句描述商人因見苦而生憐憫心，進而施以援助，體現世間慈
悲與互助精神，亦為後續因緣展開鋪墊。本句描述國王去世後，因無太子繼承，群臣互相推讓王位，最終無人即位，顯示世間權位無常與人事因
緣未具足時的狀態，呼應佛法中對世間無常與因緣聚散的觀照。本句描述以婆羅門占卜決定國王人選，強調透過徵兆（應相）
來認定具備王者資格者，反映古印度社會重視天命與吉兆的觀念。本句描述婆羅門（梵志）見到菩薩時，心生讚歎，表現出對菩
薩德行或行為的認同與敬仰。
『善哉』為古代常用的讚歎語，表示對善行或殊勝境界的肯定。本句讚歎具備道德與智慧的君主，能以仁愛如天覆蓋般庇護眾
生，體現領導者應有的德行與慈悲，符合佛教重視仁政與護生的思想。此句描繪菩薩（此處為國王身）行大布施或顯現至德時，感化舉國上下、歸向善道的景象。
在《六度集經》的語境中，這展現了布施波羅蜜與持戒波羅蜜所產生的威德，能令眾生心生敬信、遠離剛強，是菩薩化導眾生的具體功德顯現。本句描述一位被奉迎入宮並授予帝位的過程，強調新君即位後
，依據四等制度善養百姓，並徹底廢除各種不正當的邪術，體現以正法治國、安民的理念。本句描述佛陀或聖者推行五戒與十善法，並勸導整個國土的人
民共同持守戒律，強調戒德普及、社會和諧的理想。此句描述因天帝護佑，國土安樂，邪惡消除，環境清淨，民生
豐足，鄰國歸順，仇怨化解，社會和樂，顯示善業感召吉祥，國泰民安的理想狀態。
- 商人：古印度社會中從事貿易的人，常見於佛典故事中作為因緣推動者。
- 豐國：地名，為故事發展的重要場域。
- 國王：指一國之君主，世間最高統治者。
- 群臣：輔佐國王治理國政的眾大臣。
- 梵志：即婆羅門，古印度四姓之一，負責祭祀與占卜。
- 應相：指吉祥或預示某種結果的徵兆。
- 有道之君：指具備道德、智慧與正法的君主。
- 兆民：指廣大人民，萬民。
- 天仁之覆：比喻如天之仁愛覆蓋萬物，形容庇護眾生的德行。
- 群僚：眾位官員。
- 歎善：讚嘆良善之行。
- 稱壽：祝頌長壽。
- 四等：指依據身份或階級分為四種等級，作為治理與撫養百姓的制度。
- 邪術：泛指不正當、違背正道的技藝或手段，與佛教正法相對。
- 十善：身三、口四、意三，共十種善行，為世間善法根本。
- 率土：全國、天下之意，指整個國土的人民。
- 天帝：指天界主神，為護國之象徵。
- 襁負：指懷抱嬰兒，象徵百姓安居樂業。
「婿尋水行，覩商 人焉，本末自陳。商人愍之，載至豐國。 其國王崩，又無太子，群臣相讓，適無立 者。令梵志占，『行路之人有應相者，立之為 王。』梵志覩菩薩，即曰：『善哉！斯有道之君， 可為兆民天仁之覆矣！』群僚黎庶，揮淚 歎善，莫不稱壽。奉載入宮，授以帝位，即 以四等養民，眾邪之術，都廢之矣；授以 五戒，宣布十善，率土持戒。於是天帝祐 護其國，鬼妖奔迸，毒氣消歇，穀菓豐熟， 隣國化正，仇憾更親，襁負雲集。
人訴說過去曾帶著女婿一起逃避世間災難的經過。現在我來歸依您的仁德。國裡的人，不論身份高低，沒有不覺得稀奇的，都說：「這位賢德的婦人應該被記錄下來。」。那位夫人說：「可以再給予賞賜。」。國王見到那位婦人，就問她：『妳認識天子嗎？』。那位婦人因為害怕而磕頭。國王把宮女的前因後果說明後，正直的大臣說：「她該被處死。」。國王說：「諸佛都把仁德視為三界中最珍貴的寶物，我寧
願犧牲自己的生命，也絕不離開仁愛之道。」。有一個人被別人趕出國外，連他走過的腳印都被清除掉了。
本句描述一位婦女在困苦中，攜帶家人入城乞討，並訴說過往
為了避難而帶著女婿逃離災禍的經歷，體現世間無常與眾生於苦難中相依為命的情境。此句表達說話者於當下選擇歸依、依靠具備仁德者，顯示信受
與敬仰之意，強調當下的決心與對德行的歸投。此句描述國中所有人對賢婦的德行感到驚異與讚歎，認為其事
蹟足以流傳後世，體現佛教重視德行與善行的價值觀。本句描述夫人允許再次給予賞賜，體現布施、饒益他人的精神，強調慷慨與善行的價值。
本句描述國王主動詢問婦人是否認識天子，為後續情節鋪陳，
展現王者與民間人物的互動，並未涉及深層佛理，屬敘事性語句。本句描述婦人因恐懼而向前叩頭，顯示眾生面對威脅或不可知
時的自然反應，亦反映人於困境中尋求庇護、懺悔或祈求保護的心理狀態。本句描述國王將宮女的事情始末向群臣說明，正直的大臣依據法度直言應予以處死，體現古代王臣依法
斷事、賞罰分明的精神，並未涉及深層佛理，屬於敘事鋪陳。本句強調仁德在佛法與三界中的崇高地位，諸佛皆以仁為最高寶貴之德行。
國王表達即使面臨生命危險
，也堅持不捨仁道，體現佛教重視慈悲仁愛、守持正道的精神。本句以譬喻說明被徹底排斥、連痕跡都不留，強調徹底斷絕、
無所依憑的狀態，常用於說明斷除煩惱或業報時的徹底性。
- 乞匃：乞討，向人請求施捨。
- 避世之難：指為了躲避世間的災難或動亂而遷徙、逃難。
- 雅奇：感到驚奇、讚歎。
- 賢婦：具備德行的婦人，佛典中常用以表彰女性善行。
- 天子：古代對國王或皇帝的尊稱，亦可指受天命統治者。
- 叩頭：以頭觸地，表達敬畏、懺悔或祈求之意。
- 執正臣：指堅持正義、直言進諫的大臣。
- 出國：指被驅逐出所屬的國土，象徵徹底離開原有處所或狀態。
- 足迹：比喻行為、痕跡，於佛典中常用以象徵業力或煩惱的殘留。
「婦嬰其 跛壻，入國乞匃，陳昔將婿避世之難。今 來歸仁。國人巨細莫不雅奇，僉曰：『賢婦可 書矣。』夫人曰：『可重賜也。』王即見婦，問曰： 『識天子不？』婦怖叩頭。王為宮人本末陳 之，執正臣曰：『斯可戮矣。』王曰：『諸佛以仁 為三界上寶，吾寧殞軀命，不去仁道也。』夫 人使人驅之出國，掃其足迹。」
本句佛陀直言自身即為國王，顯示佛陀以種種身相應眾，應機說法，體現佛陀無所不現、隨類化身的教
義。
此處強調佛陀與眾生無隔，能以國王身示現，度化有緣。本句明確指出「跛腳的人」即是調達，屬於經文中對人物身分
的直接辨識，無隱喻義，僅作事實陳述。本句指出女性有喜好領導、居於首位的傾向，屬於對世間人性
特質的觀察，未涉深層佛理，僅為敘述性描述。本句強調菩薩以堅定的志向，無有窮盡地度化眾生，並且在持
戒修行上同樣精進不懈，展現菩薩道的無盡願力與實踐力。
- 鶖鷺子：佛弟子名，為本經對話對象。
- 王者：指國王，世間統治者。
- 婦者：指女性、婦人。
佛告鶖鷺 子：「王者，吾身是。跛人者，調達是。婦者，好首 是也。菩薩執志度無極行持戒如是。」
（三二）
、爬行、蠕動的眾生，慈愛而不殺害，草芥若非己有，則不取。愛好殺生的人沒有仁愛之心，貪求財物的人心不清淨。我
前世因貪求不淨之物，今受其惡報，身陷困苦貧賤，為了孩子而寄人籬下、受雇為工。如今又犯，種下無量罪，不是佛弟子。我寧願守道貧賤而死，不願無道富貴而生。貨主說：「很好！唯有佛陀所教導的法才是真實。菩薩堅守志向，修行無窮無盡，持戒亦如是。
果有深入理解，精通各種道術和醫術，連禽獸的叫聲都能完全明白，沒有一樣不了解的。看到世間混亂污濁，就選擇隱居不做官職，只尊崇佛陀的戒律，單純依循正道而行。生活在貧困艱難的環境中，只能靠替商人挑擔維生。有一次在河邊吃飯時，許多烏鴉一起大聲喧鬧，商人們因
此感到害怕，渾身汗毛豎立，這時菩薩微笑了。吃完飯後，便離開，回到自己的地方，把工錢付給他，並
說：「烏鴉叫時你在笑，是不是有什麼特別的原因？」。他回答說：「烏雲說：『那裡有一顆白色的珍珠，非常珍貴。』」。你把牠殺了拿珠子，我要吃牠的肉。」。所以才對這件事發笑而已。』。他問：「你是不殺生的嗎？」。回答說：那些沒讀過佛經的人，做了天大的壞事，還說自
己不會有災禍，這其實是在自欺欺人。我見到最無上的正法經典，體會菩薩的清淨仁愛，對各種
飛行、爬行、蠕動的小生命都慈愛不加害，對於不是自己所有的草木微物，也絕不取用。愛殺生的人沒有仁愛之心，貪求財物的人品格不純潔。我
前世因為貪求不淨之物，如今受到報應，落入貧困卑微的境地，為了孩子只能給人打工維生。現在又再犯這個錯，造下無數的罪業，就不算是佛的弟子了。我寧可堅持正道，哪怕貧窮低賤而死，也不願違背道義、靠不正當手段獲得富貴而活著。貨主說：「太好了！」。只有佛陀所教導的法才是真正的真理。菩薩堅定自己的志向，修行無有窮盡，持戒也是這樣。
本句描述菩薩在凡夫位時，已具備廣博的佛法知識與世間技藝，對因果報應有深刻體認，並能通曉世間
萬象，顯示菩薩修行從凡夫階段即已具備超越常人的智慧與慈悲。本句描述見世間混濁，選擇遠離世俗官職，專心奉行佛戒，堅
持正道，體現出出家或修行者對清淨法的嚮往與實踐。此句描述眾生因業力所感，身處貧困困厄，必須從事辛苦勞動
以維持生計，體現世間苦難與因緣果報的現實。本句描述商人在外境（群烏噪動）下生起恐懼，身心反應強烈，菩薩則以安然微笑示現，顯示修行者面
對境界時的自在與慈悲，亦暗示眾生因無明易受外境動搖，菩薩則能安住不動。本句描述行者用餐後離去，並如法給予工錢，展現守信與尊重因果的態度。
對烏鳴與笑的詢問，顯示對
異常現象的關注，反映佛教重視觀察因緣、探究事理的精神。本句描述對話者以譬喻方式，指出某處有極為珍貴的白色珍珠
，象徵稀有難得之法或功德，強調其價值非凡。本句描述一方指使他人殺生以取珍寶，自己則貪圖其肉，顯示
貪欲與殺業的因緣，反映佛教對殺生與貪欲的譴責。此語境多出於菩薩本生故事中，當旁人（如國王或凡夫）對因果報應或無常法理產生誤解、執著時，具足智慧的菩薩或智者以「笑」回應，用以點醒對方的愚癡或執迷。
在《六度集經》的脈絡下，這種笑往往隱含著對世間顛倒妄想的洞察，是智慧度（Prajñā-pāramitā）的微細展現，而非世俗的輕慢。此句為詢問對方是否持守不殺生戒，強調戒律中不殺生的重要
性，反映佛教重視慈悲與護生的根本精神。本句指出未曾接觸佛法者，若造作極重惡業卻自認無報，實屬
自我欺瞞，強調因果報應不可逃避，勸人應當正視佛法與自身行為。本句強調見到無上正法典籍，體會菩薩清淨仁慈的德行，進而實踐慈悲不殺、清淨不貪的行持。
對一切
眾生皆予以慈愛，不傷害生命；對於非己所有的物品，亦不生貪取之心，體現菩薩戒行與清淨自守。本句強調因果報應，指出殺生與貪取會導致人格與命運的墮落。
經由自述前世惡業，說明現世貧困困厄
皆由過去貪欲與不善所感，提醒修行者應遠離殺生與貪取，培養仁心與清淨。本句強調持戒的重要，若一再違犯戒律，將累積無量罪業，最
終失去作為佛弟子的資格，提醒修行者應嚴守戒律，慎防過失。本句強調持守正道的重要性，即使因此貧困甚至喪命，也不應為了追求富貴而違背道德。
體現佛教重視
清淨行持與正見，教導修行者以道義為本，不為世俗利益所動搖。本句為貨主對所聞法義或所見善行的讚歎，表達認同與歡喜，
常見於經典中作為肯定、隨喜之語。本句強調佛陀所教導的法義才是真實無妄，與世間諸說不同，
指出佛法的究竟真實性，是修行者應當依止的正道。本句強調菩薩以堅定的志向，無盡地修行與持守戒律，展現菩
薩道的無限精進與自我要求，體現大乘菩薩不退轉的精神。
- 凡夫：未證聖果、仍在生死輪迴中的眾生。
- 罪福：指惡業與善業所感的果報。
- 道醫術：世間各種修道與醫療技藝。
- 商賃擔：指為商人挑運貨物的雇工，屬於辛苦低賤的職業。
- 本土：指原來所屬的地方或家鄉。
- 賃直：工資、酬勞。
- 烏鳴：烏鴉鳴叫，古時常被視為異象。
- 故：所以、因此。
- 耳：語末助詞，相當於「而已」、「罷了」。
- 不殺：指不殺生，為佛教五戒之一，強調尊重一切生命。
- 滔天之惡：形容極其嚴重、難以掩蓋的惡行。
- 無殃：沒有災禍、惡報之意。
- 無上正真：指最究竟、圓滿、無上的正法或經典。
- 清仁：清淨仁慈，菩薩的德行。
- 蜎飛蚑行蠕動：泛指各類小型動物，如飛蟲、爬蟲、蠕動生物。
- 草芥：草木微物，象徵一切細微之物。
- 好殺：嗜好殺生，指對生命缺乏慈悲。
- 不仁：缺乏仁愛之心，佛教重視慈悲為本。
- 好取：貪求、貪取財物。
- 不清：品格不清淨，指心行染污。
- 賃客：受雇為人工作者，地位卑微。
- 無量之罪：指無數、極多的罪業，強調違戒後果嚴重。
- 貨主：指經中負責財物或資具的人物，常為施主、供養者。
- 善哉：佛典常用語，表示稱許、讚歎、隨喜。
「昔者菩薩，時為凡夫，博學佛經，深解罪 福，眾道醫術，禽獸鳴啼，靡不具照。覩世 憒濁，隱而不仕，尊尚佛戒唯正是從。 處貧窮困，為商賃擔。過水邊飯，群烏眾 噪，商人心懼，森然毛竪，菩薩笑之。飯已 即去，還其本土，雇其賃直曰：『烏鳴爾笑， 將有以乎！』答曰：『烏云：「彼有白珠，其價甚 重。汝殺取其珠，吾欲食其肉。」故笑之耳。』 曰：『爾不殺為乎？』答曰：『夫不覩佛經者，為 滔天之惡，而謂之無殃，斯為自欺矣。吾 覩無上正真之典籍，觀菩薩之清仁，蜎飛 蚑行蠕動之類，愛而不殺，草芥非己有 即不取。夫好殺者不仁，好取者不清， 吾前世為好取之穢，今獲其殃，處困陋之 貧，為子賃客；今又犯之，種無量之罪，非佛 弟子矣。吾寧守道貧賤而死，不為無道富 貴而生也。』貨主曰：『善哉！唯佛教真。』菩薩執 志度無極行持戒如是。」
（三三）
向神明祈禱，希望能得到各方的幫助。貧窮的人只依靠三自歸，謹守戒律不違犯，若有過失則自我懺悔反省，每天早晚各三次。以慈悲心發願：『願十方一切眾生都不再恐懼，正如我今天所體驗的一樣；等我將來成佛，一定會救度這些眾生。連續七天船都沒有前進，海神在夢裡欺騙貨主說：『你只
要把窮人丟下，我就會幫你離開這裡。』。貨主做了這個夢後，感到悲傷哀悼，並私下討論這件事。這位貧苦的人稍加思考，完全明白其中的原因，說：『不
能因為我一個人的身體，讓許多生命因此喪失。』。貨主造了一輛車，給他準備乾糧，把糧食放在車上，然後把車推得很遠。大魚把船翻了並吞下所有商人，只有那位貧窮人隨風漂到
岸邊，回到自己的家鄉，讓他的九族親人都非常高興。貧窮的人因為受持三皈依、五戒、十善，齋戒懺悔，並以
慈悲心對待眾生，所以才有這樣的福報。所說的貧窮人，其實就是我自己。菩薩堅定自己的志願，度眾生沒有止境，持戒也是這樣不斷實踐。
本句敘述菩薩於過去世因貧困而為商人工作，展現菩薩雖具大
願，亦經歷世間困苦，體驗眾生所受，為後續修行與度眾奠定因緣。本句描述船隻遇難時，眾商人因恐懼而祈求神明救援，反映人在危難時尋求外力庇護的心理。
此處強調
眾生面對困境時的無助與依賴，亦顯示佛教對世間因緣與眾生情感的如實觀察。本句說明貧窮者修行的基本方法：以三自歸（佛、法、僧）作為依靠，嚴守戒律不犯，若有過失則自我
懺悔與責備，並於日夜各三次實踐此修持，強調持續反省與自律的重要性。本句表達以慈悲心為出發，發願令十方一切眾生皆離恐怖，與
自己現前安穩無懼的狀態等同，體現大乘菩薩普利眾生的慈願精神。本句表達發願者於未來成佛時，必將救度特定類型的眾生，顯
示大乘菩薩的慈悲願力與度生志向，強調成佛與度眾生的因果誓願關係。本句描述船因某因緣停滯七日，海神以夢境誘導貨主棄捨貧人
，顯示外在困境常與內心善惡抉擇相連，警示修行者勿因困難而失慈悲心。本句描述貨主因夢境而生悲傷，並與人私下商議，反映人對異
象的情感反應與尋求解決之道，未涉深層佛理，屬敘事鋪陳。本句強調個人雖處困厄，仍能以智慧審察全局，體認到個人利
益不應凌駕於眾生安危之上，展現慈悲與捨己為人的精神。本句描述貨主為他人準備車輛與乾糧，並將糧食安置於車上後
推送遠方，象徵資糧與助緣的備辦與遠送，強調資具齊備、助人遠行的意涵。本句描述因果報應與善惡有報的觀念，強調善人雖處險境，終能得救歸鄉，並使家族蒙福。
反之，貪婪
者（商人）因業力而遭遇災難。
此處展現佛教對因果業報的重視，並以故事形式勸人行善。本句說明即使貧窮，只要依三皈依、五戒、十善等正法修行，
並以慈悲心對待眾生，持齋懺悔，亦能獲得福德果報，強調修行與福報不以財富多寡為限。本句強調佛陀以自身示現貧人，表現同體大悲，意在破除眾生
對貧富的分別心，顯示佛與眾生無二無別，皆具佛性。本句強調菩薩以堅定的志向，無有窮盡地度化眾生，並且在持
戒修行上同樣精進不懈，展現菩薩道的無盡願力與實踐力。
- 賃：受雇、為他人工作。
- 採利：入海尋找財寶、珍寶。
- 神祇：泛指各類被信仰的神明或守護靈。
- 賙拯：救助、援救之意。
- 守戒：指遵守佛教戒律。
- 悔過自責：自我懺悔並反省過失。
- 十方眾生：指東南西北、東南西南、東北西北、上、下等十方世界的一切有情。
- 誓願：發自內心堅定的願望，常見於大乘經典中菩薩的發願語。
- 得佛：成就佛果，證得佛位。
- 斯類：這一類的眾生，指特定對象。
- 海神：掌管大海的神祇，於本句中象徵外在力量或試煉。
- 微察：細微觀察、審慎思考。
- 具照所以：完全明白其中的原因或緣由。
- 眾命：眾多生命，指一切有情眾生。
- 糇粮：指乾糧、可長期保存的糧食。
- 𮆛：古字，意為車輛。
- 九族：泛指家族親屬，常用以表達家族上下多代。
- 齋：持齋，指清淨飲食或齋戒日。
- 懺悔：懺除過失，悔改惡行。
- 貧人：指貧困無財、資生困難之人，於本經語境中為佛陀示現之身。
「昔者菩薩，處世貧困，為商人賃，入海 採利。船住不行，商人巨細靡不恐懼，請禱 神祇，上下賙拯。貧人唯三自歸，守戒不 犯，悔過自責，日夜各三。慈心誓願：『十方眾 生莫有恐怖，如吾今日也；吾後得佛，當 度斯類矣。』乃至七日船不移邁，海神訛 與貨主夢曰：『汝棄貧人，吾與汝去。』貨主得 夢，愴然悼之，私密言議。貧人微察，具照所 以，曰：『無以吾一人之體，喪眾命也。』貨主作 𮆛，給其糇粮，下著𮆛上，推𮆛遠之。大 魚覆船盡吞商人，貧人隨風得岸，還其本 土，九族欣懌。貧人以三自歸、五戒、十善，奉 齋懺悔、慈向眾生，故得是福。貧人者，我身 是也。菩薩執志度無極行持戒如是。」
（三四）
？便挑選青衣中品行賢良且容貌姣好的，給予為妻，分配家財以成就她的居所。道士說：『提升行為，增進德行。』那時，貧道士就是我。妻子，是裘夷。菩薩堅定志願，度化無量無邊眾生，持戒修行正是如此。
依靠四姓的庇護來守護墳墓，遇到有人辦喪事時，總是盡力幫忙。辦喪事的人因此感動，用寶物酬謝，得到多少就馬上還給四姓。四姓說：「你費了這麼大力氣才得到這個寶物，怎麼還要還給我呢？」。道士說：「我負責守護國君的郊外，那個人是在國君的土
地上埋葬的，從整體道理來看，這寶物就屬於國君。」。四姓的人們讚歎說：「太好了！」。古時候的賢人難道能比你更高明嗎？就從侍女中挑選品德好又容貌端莊的，讓她成為妻子，並分給財產讓她安家。修行人說：『要讓自己的行為更進步，使自己的品德更崇高。』。那個時候，所說的貧道士，其實就是我自己。所謂妻子，就是指裘夷。菩薩就是這樣堅定自己的志願，要度盡無數眾生，持守戒律也是這樣去實踐的。
本句描述菩薩以持戒、遠離世俗榮耀為修行根本，選擇隱居並依靠社會各階層（四姓）協助守墓，展現
菩薩悲心與助人精神，於喪葬事務中主動付出，體現無我利他的實踐。本句描述喪主因感念他人幫助而以寶物回報，所得財物又歸還
給四姓，體現布施、感恩與財物無常的觀念，強調人際互助與財物流通的德行。本句描述四姓對於對方辛苦獲得寶物卻選擇歸還的疑問，反映
人情常理與財物取捨的抉擇，亦可見於佛教經典中對於布施、無執著的教導鋪墊。本句描述道士以土地所有權為理據，主張寶物歸屬於國君，體
現世俗法理與權屬觀念，並未涉及深層佛理，僅為敘述事件中的立場表達。本句描述四姓對所聞法義或所見境界生起由衷讚歎，表現出對
佛法或善行的認同與歡喜，反映聽法者的正面回應與法義感受。本句以反問語氣，強調對方的德行或智慧已達極高境界，連古
代的賢者也未必能超越，顯示對修行者的高度肯定與尊重。本句描述在特定情境下，從侍女中選擇德行與容貌兼備者為妻
，並給予財產安置其生活，體現世間善業果報與因緣分配的觀念。此句出自《六度集經》本生故事，反映了早期漢譯佛典將菩薩修行目標描述為德行之提升。
在「精進」與「持戒」波羅蜜的語境下，這強調了修行不應停滯，必須不斷精益求精（進其行），並透過戒律與六度之實踐，使內在的覺悟特質與慈悲力量達到圓滿（高其德）。
這體現了菩薩道積極入世與自我修繕的並重精神。此句明示佛陀自述過去身為貧道士，強調自我經歷與教化的真
實性，顯示佛陀教法源於自身實踐與體證。本句明確指出『妻』的定義，即稱為『裘夷』，屬於名詞釋義，無深層佛理，僅作名相辨析。
本句說明菩薩以堅定的志向，發願度化無量無邊的眾生，並以
持戒作為實踐菩薩道的重要行門，強調持戒與度生志願密不可分。
- 四姓：古印度社會的四種階級（婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅），此處泛指各階層。
- 守墓：守護墳墓，象徵對亡者的尊重與慈悲。
- 喪主：指辦理喪事的主人。
- 君野：指國君所擁有的郊外土地。
- 大義：泛指普遍或根本的道理、法則。
- 賢者：指具備德行與智慧的修行人或聖者。
- 青衣：古代侍女、婢女的稱呼。
- 賢行：品德高尚、行為端正。
- 華色：容貌美好。
- 進其行：增進、提升修行的實踐行為。
- 高其德：使內在的功德與品行臻於崇高圓滿。
- 貧道士：指修行清貧、持守道業的修行者，為佛陀過去世的化身自稱。
- 裘夷：古代對妻子的稱呼，屬於人倫名詞。
「昔者菩薩，守戒隱居，不慕時榮，依蔭 四姓為其守墓，若有喪葬，輙展力助。喪主 感焉，以寶惠之，所獲多少，輙還四姓。 四姓曰：『子展力致此寶，胡為相還？』道士 曰：『吾守君野，彼葬君地，大義論之，寶即君 有也。』四姓歎曰：『善哉！古之賢者豈能踰子 乎？』即擇青衣中有賢行兼華色者，給之 為妻，分家財以成其居。道士曰：『進其行， 高其德。』爾時，貧道士者，吾身是也。妻者，裘夷 是。菩薩執志度無極行持戒如是。」
（三五）
偽，假裝隨手丟在地上，說：『這東西弄髒了我的手。』這就是出入的道路，母子因此感到羞愧。童子後來，女子再次請求珍珠，母親說：『先前的羞恥，可以作為現在的警惕。』女子說：『看這個少年，有仁德之人的相貌，不是貪婪殘暴之人。』又用這個教導他。童儒說：「這是紫磨金，全部用我的貨物換可以嗎？」母曰：『諾。』童子說：「你聞到我金錢兩枚，是想用來雇你渡河嗎？」舅隨後回來說：『現在用一些珍珠贈予你，拿盤子來裝。』母說：『有位品德良好的童子，竟然用名貴的珍珠來換我的金盤，卻還嫌金盤低賤。』你不用急著走，還要再給你一根杖。舅來到水邊，跺腳喊道：『把我的寶物還來。』性情急躁捶胸，吐血身亡。外甥將金子歸還時，已見其人身亡，哽咽道：「貪欲竟至於喪失性命！」菩薩因守信而獲得珍寶，調達因貪婪欺詐而喪失性命。童子，就是我自己。舅，即調達。菩薩堅守志向，修行無窮無盡，實踐戒律就是如此。
女孩，她對媽媽說：『後面有個洗澡盆，可以拿去跟商人換白色的珠子。』。母親依女兒的意思，把寶物拿給商人看，用刀刮一刮來驗
證真假，然後假裝隨手丟在地上，說：『這東西弄髒了我的手。』。這就是他們出入的路，母親和孩子都覺得很羞愧。孩子隨後趕到了，女子再次要求索取寶珠，母親則告誡說：『之前發生的羞辱事件，應該當作現在的教訓。』。那位女子說：「你看這個年輕人，具備仁者的氣質，已經不是以前那種貪婪殘暴的人了。」。又用這個來指示他。童儒說：「這是紫磨金，我能用我所有的貨物來全部交換它嗎？」。母親回答說：『好。』。童子說：「你是聞到我有兩枚錢，想讓我用這錢請你幫忙渡河嗎？」。舅舅過一會兒回來說：「現在給你一些珍珠，拿個盤子來裝吧。」。母親說：「有個品德良好的孩子，竟然拿珍貴的珠寶來換
我的金盤，還覺得這金盤太低賤了。」。你不用急著離開，還要再給你一根手杖。舅舅走到水邊，跺著腳大聲喊：「把我的寶貝還給我！」。因為性子急躁，他捶打自己的胸口，最後吐血而死。外甥把金子還回來時，已經看到他死了，哽咽地說：「原來貪心竟然會讓人送命啊！」。菩薩因為守信用而得到珍貴的寶物，調達卻因為貪心和欺騙而丟了性命。這位童子，其實就是我本人。舅舅，指的就是調達。菩薩堅定自己的志願，持續不斷地修行，實踐戒律就是這個樣子。
本句說明菩薩在凡夫階段即已發心歸依佛、法、僧三寶，並嚴
謹持守戒律，為後續修行奠定堅實基礎，展現修行從凡入聖的次第與因緣。本句描述主角與舅舅同行，為了生活而從事販賣，並遠赴異國
，展現出遷徙與自力更生的情境，為後續佛法因緣鋪墊背景。本段描述人物行動與對話，未涉及深層佛理，屬敘事鋪陳。
『
白珠』在佛典中常象徵珍貴、清淨，或作為譬喻用物，後文或有進一步義理展開。此句描述母親順應女兒計策，巧妙地以輕視態度對待寶物，藉此試探商人反應，顯示權巧方便與善巧智
慧的運用，並未直接顯露寶物價值，反而以輕慢之詞激發對方重視。本句描述母子因所經之路而生羞愧，顯示行為或處境引發慚愧
心，強調慚愧為修行者應具備的德行之一。此處記述《六度集經》中關於貪欲與戒慎的對話。
在菩薩道的教化語境中，「珠」往往象徵世俗財寶或修行功德。
母親的回答體現了佛教對於「經驗」與「悔過」的重視，強調修行者應從過去因貪心而導致的過失（恥）中學習，生起慚愧心並轉化為當下的防非止惡（戒），這也是持戒波羅蜜中「自覺」與「防微杜漸」的實踐細節。本句描述女子觀察少年，認為其外表與氣質已顯現仁德，與過
去的貪婪殘暴形象不同，強調人性可因修習或改變而轉化善惡。此句表明再次以某種方式或法門來指導、啟發對方，強調教化
的持續與多層次性，體現佛教教導的靈活與善巧。本句描述童儒見到珍貴的紫磨金，詢問是否可以用自己所有的
貨物來換取，體現對殊勝法財的渴求與重視，亦隱含世間財物與稀有法寶的價值對比。此句為本生故事中常見的承諾語。
在《六度集經》的語境中，母親的應許往往開啟了主角（菩薩前生）實踐忍辱或捨身等波羅蜜的契機。
這種簡潔的對話體現了早期佛教文學中，眷屬對於修行者志向的隨順，即便這應許背後可能隱含艱辛或生離死別，亦展現了因緣果報中的共業與助緣。本句描寫童子詢問對方是否因為察覺自己有兩枚錢，而希望被
雇用來協助渡河，反映出交易與助緣的因緣觀念，並未涉及深層佛理，屬敘事性語句。本句描述長輩以珍珠相贈，象徵以珍貴法寶惠予後輩，強調施
與、受持的因緣與恭敬承接法義的態度。本句以母親的話表達，即使以極珍貴的珠寶來換取金盤，仍覺
得金盤不值，隱喻世間人對真正法寶的輕視與不識其價值，強調法義的珍貴與難得。此句表達佛陀或長者對弟子的關懷，勸其不必匆忙離去，並賜
予法器（杖），象徵加持與護持，亦有助於修行路上的支持與引導。本句描述人物因失寶而至水邊呼喊，展現對財物的執著與情緒
反應，為後續佛法教誡作鋪墊，提醒眾生對於財物應有正確態度。此句描述因性情急躁，情緒激烈導致身體受損，最終吐血而亡
，警示修行者應調伏煩惱、安住心性，避免因情緒失控而招致身心損害。本句描述因貪著財物而導致喪命的因果，強調貪欲的危害，警
示修行者應遠離貪心，以免自招苦果。本句以對比手法，說明菩薩因誠信而得福報，調達（提婆達多
）因貪婪與欺詐而自招毀滅，強調修行者應守信、遠離貪欺，才能安穩自利利他。本句明示『童子』即為說法者自身，強調身分的同一，可能用
以破除外相分別，顯示法義的直指與自證。本句明確指出「舅」這一稱謂在此處即指調達，屬於人物關係
的釐清，無深層法義，僅為經文敘事交代。本句說明菩薩以堅定的志向，無有窮盡地修持，將度眾生與持
戒結合，展現菩薩道的實踐精神。
- 舅：母親的兄弟，古代家庭重要親屬。
- 衒賣：指販賣、經商以維生。
- 異國：他鄉、外國，非本土之地。
- 澡盤：古時洗浴用具，於經文中多作日常器物，偶作譬喻。
- 真寶：指真正珍貴的寶物，經文中常用以比喻佛法或稀有難得之法。
- 佯投地：假裝隨意丟棄，為權巧方便的表現。
- 出進路：指出入所經之道路，亦可引申為行為所經歷的路徑。
- 耻：慚愧，佛教重視慚愧心，視為善法根本。
- 重：再次、重複。
- 恥：過失導致的羞恥，此處指因貪欲招致的惡果。
- 童儒：指年輕的男子，含有純真、未經世事之意。
- 仁人：具備仁德、慈悲之人，為儒佛共通的道德理想。
- 示：指示、教導，常用於佛教經典中表示以法義啟發眾生。
- 紫磨金：極為珍貴的精煉黃金，佛典常用以比喻最上、純淨無雜之物。
- 母：指故事中主角的生母。
- 曰：說、回答。
- 諾：應允之詞，表示同意、接受。
- 金錢：古代貨幣，作為交易媒介。
- 雇渡：以財物請人協助過河。
- 惠：施予、恩賜之意，經文中常用以表達長輩或尊者將法寶、財物等賜予他人。
- 良童子：指品德優良、心性純善的年輕人，佛典中常用以譬喻修行者或善根深厚者。
- 名珠：名貴的珍珠，象徵世間稀有難得的財寶。
- 金盤：金製的盤子，佛典中常用以譬喻佛法、法器或殊勝之物。
- 杖：佛教中常見的法器，象徵護持、引導與修行上的依靠。
- 寶：此處指珍貴財物，象徵世間所執著之物。
- 性急：指性情急躁，易於情緒波動。
- 喪身：指因惡業或過失而失去生命。
- 行持：實際修行與實踐。
「昔者菩薩，身為凡人，歸命三尊，守戒不 虧。與舅俱行，衒賣自濟，之彼異國。舅先 渡水，止獨母家，家有幼女，女啟母曰：『後 有澡盤，可從商人易白珠也。』母順女 意以示商人，以刀刮視照其真寶，佯投 地曰：『污吾手矣。』即出進路，母子耻焉。 童子後至，女重請珠，母曰：『前事之恥，可為 今戒也。』女曰：『觀此童儒，有仁人之相，非 前貪殘矣。』又以示之。童儒曰：『斯紫磨金也， 盡吾貨易之可乎？』母曰：『諾。』童子曰：『匂吾 金錢二枚，以雇渡耶？』舅尋還曰：『今以少 珠惠汝，取屬盤來。』母曰：『有良童子，盡 以名珠雇吾金盤，猶謝其賤矣。爾不急 去，且加爾杖。』舅至水邊，蹋地呼曰：『還吾 寶來。』性急椎胸，吐血而死。甥還其金，已 覩殞矣，哽噎曰：『貪乃至於喪身乎！』菩薩 守信以獲寶，調達貪欺以喪身。童子者，吾 身也。舅者，調達是。菩薩執志度無極行持 戒如是。」
（三六）
的兒子就是兒子，這本來就有父子之親，哪裡還有嫁娶的道理？這位國王身居君主之尊，卻行為如禽獸。便引導弟子退下。女子登上高臺，遠望說：「我要變成𩲱蠱，能吃哥哥的肝嗎？」輾轉於生死中，兄長化為獼猴，妹妹與弟弟一同化為鼈。烏龜的妻子生病，想吃獼猴的肝，公龜外出尋找。見獼猴下水飲用，鱉曰：『你曾見過安樂嗎？』回答說：『還沒有。』說：「我家有美妙的快樂，你想看看嗎？」答曰：『是的。』鼈說：『你爬上我的背，我將帶你去看。』抬起背部跟隨而去。半溪，鼈說：『我妻子想吃你的肝。水中有什麼快樂？獼猴慚愧地說：「持戒是行善的常道，善用權巧以濟難，實為至要。」道：『你為何不早說？我把肝掛在那棵樹上。鼈信受而回去。獼猴上岸說：『死去的鼈蟲，怎麼會有腹中的肝而掛在樹上的呢？』佛告訴諸比丘：「所說的兄長，就是我自己，雖然常持貞
潔清淨，終不犯淫亂，但因過去殘餘業報未盡，仍然墮入獼猴之中。」弟弟與國王的女兒一同投生為鼈，雄鼈是調達，雌鼈是調達的妻子。菩薩堅守志向，度化無量眾生，修行持戒就是如此。
到哥哥，覺得他儀表非凡，談吐合乎聖典，風度高雅，難有人能比得上。國王更加欣賞他，便把自己的女兒嫁給了他。女子內心猶豫不決，哥哥心裡想：「丈夫的哥哥就像父親
，叔叔的妻子就像兒子，這本來就是父子間的親情，怎麼還會有結婚嫁娶的道理呢？」。這位國王雖然是君主，卻做出像禽獸一樣的行為。於是就帶著弟子退下來。那女子登上高臺，遠遠地說：「我要變成𩲱蠱，能吃哥哥的肝嗎？」。在輪迴生死中流轉，哥哥變成了獼猴，妹妹和弟弟一起變成了鱉。烏龜的太太生病了，想吃獼猴的肝臟，公烏龜就出門去找。看見獼猴下山來喝水，鱉就對牠說：『你曾經見識過真正的快樂嗎？』。他回答說：『還沒有。』。他說：「我家裡有非常殊勝的快樂，你想來看看嗎？」。回答說：『是的，沒錯。』。烏龜說：「你上來我背上，我帶你去看看。」。他挺直背部，隨即跟著走去。半溪，烏龜說：『我太太想吃你的肝。在水裡有什麼值得快樂的呢？獼猴慚愧地說：「持守戒律是行善的根本，善用權宜之計來解決困難也非常重要。」。問說：『你怎麼不早點說呢？我把自己的肝臟掛在那棵樹上。烏龜相信了之後就回去了。獼猴上了岸說：「一隻死掉的鼈，怎麼可能肝還會掛在樹上呢？」。佛對比丘們說：「這位兄長，其實就是我自己。我一直堅
持貞潔清淨，從未犯過淫亂，但因為過去尚未消盡的業報，最後還是投生為獼猴。」。弟弟和國王的女兒一起轉生為鱉，公鱉是調達，母鱉是調達的妻子。菩薩堅定自己的志願，救度無數眾生，持戒修行就是這樣進行的。
本句敘述菩薩於久遠過去生中，與兄弟共同努力，以財物謀求
利益，目的是為了奉養父母，體現孝養與利他的精神，強調菩薩行的根本在於孝親與布施。此句描述主角到達異國後，指示弟弟以珍珠示現於當地國王，
展現珍寶以達成某種目的，體現佛教經典中善巧方便、因緣際會的行動安排。此句出自〈布施度無極經〉。
在《六度集經》的語境中，敘述菩薩（在此故事中為弟弟）在入海求寶的歷程中，因其相好莊嚴（顏華）與福德，感得國王欣然接納。
這體現了持戒與布施所感得的世間圓滿果報，同時也為隨後菩薩為了度眾生、行大施而必須歷經的求寶考驗作鋪墊。本句描述兄弟間的互動，以及國王對哥哥的讚歎。
強調哥哥不僅外貌莊嚴，言談舉止亦契合聖典規範，
展現出難得的德行與氣度，體現佛教重視內外兼修、德行與智慧並重的理想人格。本句描述國王因為對某人的德行或表現更加讚賞，進而將女兒
許配給他，體現世間因德得報、善緣成就的因果觀念，並未涉及深層佛理，屬於敘事性內容。本句描述家庭倫理與親屬關係的界定，強調在特定親屬間已具
備父子之親，無需再以婚姻關係區分，反映古代社會對親屬倫理的重視與界線。
此處並未涉及佛教核心教義，
而是以世間倫理為例，作為經文論述的鋪陳。本句指出國王雖然身為人間最高統治者，應具備仁德與智慧，
但其行為卻如禽獸般無理性與道德，強調身分與行為應相稱，警示修行者勿因地位而失德。本句描述主尊在適當時機引領弟子離開，顯示教化或儀式階段
的結束，體現僧團秩序與教導的次第。本句描述女子因特定因緣或情感糾葛，發願化為𩲱蠱以食兄肝
，反映人間情愛與怨恨交織，亦顯示業力感召與輪迴因果的深刻糾纏。
此處強調情感執著所帶來的苦果，警示
修行者應觀照內心，遠離嗔恨與愛染。此句描述眾生因業力展轉於生死輪迴，親人間也會因不同業報
而投生為異類，顯示生死無常與因果不爽，提醒修行者應觀察輪迴苦本，發心出離。本句敘述烏龜妻子因病渴求特殊藥引，公龜為滿足其願而行動
，展現眾生因情感與欲望而起貪求、造作行為，為後續因果鋪墊。此句出自《六度集經》本生故事，透過鱉與獼猴的對話，展開對「樂」的本質探討。
在布施度或智慧度的脈絡中，這類問答常用以對比世俗五欲之樂與修行寂靜之樂。
鱉的提問具備開示性質，引導對方反思感官享樂之外的更深層精神狀態，是佛典寓言中常見的法義引入方式。此句出現在《六度集經》本生故事的對話中，通常用於表示某種修持、因緣或目標尚未圓滿。
在六度波羅蜜的敘事脈絡裡，這種「未也」的回答往往隱含著修行仍需精進、考驗尚未結束的意涵，旨在強調菩薩道長遠且需不懈努力的特質。此句為邀請語，表達說話者自認其處所有殊勝快樂，並邀請對
方親自觀察體驗。
此處『妙樂』多指超越世俗、難以言喻的殊勝安樂，非一般感官享受。此為經典中對話的承接語，表示贊同、確認或如實回應對方的提問。
在《六度集經》的語境中，這種肯定的回答往往是用於確認某種因果事實或印證對方的法義觀察，展現對話者之間對於當下情境或理路的一致認可。此句描述鼈（烏龜）主動邀請對方乘其背，象徵以善知識或助
緣引導修行者親自觀察、體驗法義，強調實踐與親證的重要性。此句描述行者身體動作的細節，表現出恭敬、專注地隨從或跟
隨的態度，體現修行中對師長或法會的尊重與隨順。本句敘述鼈（烏龜）以妻子想吃對方肝臟為由，設下誘餌，顯
示世間貪欲與欺詐之心，提醒修行者警覺外境誘惑與內心貪著。此句質疑水中是否有真正的快樂，強調外在境界（如水）本身
並無實質樂受，意在引導眾生反思對外境的執著與追求。本句強調持戒為修善的根本原則，但在遇到困難時，善巧方便
（權變）亦不可或缺，兩者需兼顧，展現佛教對戒律與權巧並重的態度。此句出自《六度集經》卷四「忍辱波羅蜜」本生故事。
在此對話脈絡中，通常是對方在得知菩薩（主角）真實身分、深厚德行或特定因緣後，產生的追悔或驚訝之詞。
在法義上，這體現了菩薩修持忍辱時，往往含藏其德、隱忍不發，直到因緣成熟才揭示真相，以此考驗與度化眾生。本句描述自我犧牲或布施身體部位的行為，體現無私奉獻、捨
身利他的精神，常見於佛教經典中以身命布施的教誨。本句描述鼈（烏龜）因信受而離去，顯示信心生起後，行動隨
之轉變，體現信為修行起點的意涵。本句以譬喻方式，指出事物本質已失（如鼈已死），其內在（
肝）不可能再外現或被取用，強調因果與本末的道理，亦有揭示虛妄執著不可得之意。本句說明佛陀以自身經歷為例，強調即使持守清淨戒行，若過去業報未盡，仍會受果報輪迴。
此處展現
因果業報的不可思議與必然性，提醒修行者應徹底斷除一切惡業，方能究竟解脫。此句敘述因緣果報，弟弟與王女因共業而同時轉生為鱉，並分
別成為調達及其妻，顯示眾生因緣聚合、業力牽引，生死流轉不離因果。本句說明菩薩以堅定的志向，無盡地度化眾生，並以持戒為修
行實踐的根本，展現菩薩道的精神與行持方式。
- 劫：佛教計算極長時間的單位，表示久遠不可思議的年代。
- 養親：以財物或行動奉養父母，為佛教重視的孝道實踐。
- 顏華：容顏才華，此處偏指外貌莊嚴美妙。
- 可：許可、同意。
- 聖典：指佛教或當時被尊崇的經典、規範言論。
- 堂堂：形容儀表莊嚴、氣度非凡。
- 轉女：將女兒許嫁。
- 許之：許配給他。
- 壻伯：指丈夫的哥哥，古代家庭稱謂。
- 叔妻：指叔叔的妻子，亦為家庭成員稱謂。
- 人君：指國王、君主，為統治一國之尊。
- 禽獸之行：比喻缺乏理性與道德的行為。
- 弟：指弟子，受教者。
- 𩲱蠱：古代傳說中的一種害人之蠱，能變化形體，專以食人為害，常見於經典中象徵怨毒或報復 之心。
- 肝：此處指人體重要臟器，經典中常用以象徵深仇大恨或極端情感。
- 展轉生死：指眾生在生死輪迴中不斷流轉，受業力牽引而投生不同生命形態。
- 獼猴：此處為動物名，象徵因業力變化而失去人身。
- 鼈：即鱉，水生動物，亦為業報所感之異類身。
- 獼猴肝：古代傳說中具有療效的動物器官，常見於寓言故事中作為欲望或貪求的象徵。
- 爾：你。
- 甞：曾經。
- 樂：指安樂或喜悅。在佛法中區分為世俗憂喜之樂與涅槃寂靜之樂。
- 答曰：回答說。
- 未也：尚未、還沒有。這裡的「也」是語氣助詞，表示肯定的否定狀態。
- 妙樂：指超越世間、微妙難思的快樂，常用於形容佛法或修行所得的殊勝安樂。
- 吾舍：我家、我處，經典中常指說法者自身所居或所證之境。
- 昇背：指挺直或抬起背部，表現恭敬或準備行動的姿態。
- 半谿：地名，指半溪地區。
- 水：此處指外在物質境界，象徵世間五欲境界之一。
- 權：指權巧、方便，依情況靈活應對以達成善法。
- 常：常道，指恆常不變的正道。
- 云：說、告訴。
- 懸：掛起，表示將身體部位奉獻或供養的動作。
- 信：指信受、信任，為佛教修行五根、五力之一。
- 鼈蟲：即鼈，水生爬蟲，常用於譬喻。
- 貞淨：指持守身心清淨、不犯戒律。
- 淫亂：違犯性戒的行為。
- 宿殃：過去世所造的惡業所感的殘餘果報。
「昔者菩薩，無數劫時，兄弟資貨求利養 親。之于異國，令弟以珠現其國王。王覩弟 顏華，欣然可之，以女許焉，求珠千萬。弟還 告兄，兄追之王所，王又覩兄容貌堂堂，言 輙聖典，雅相難齊。王重嘉焉，轉女許之。女 情泆豫，兄心存曰：『壻伯即父，叔妻即子，斯 有父子之親，豈有嫁娶之道乎？斯王處人 君之尊，而為禽獸之行。』即引弟退。女登臺 望曰：『吾為𩲱蠱，食兄肝可乎？』展轉生死， 兄為獼猴，女與弟俱為鼈。鼈妻有疾，思 食獼猴肝，雄行求焉。覩獼猴下飲，鼈曰： 『爾甞覩樂乎？』答曰：『未也。』曰：『吾舍有妙樂，爾 欲觀乎？』曰：『然。』鼈曰：『爾昇吾背，將爾觀矣。』 昇背隨焉。半谿，鼈曰：『吾妻思食爾肝。水 中何樂之有乎？』獼猴心恧然曰：『夫戒守善之 常也，權濟難之大矣。』曰：『爾不早云？吾以 肝懸彼樹上。』鼈信而還。獼猴上岸曰：『死 鼈蟲，豈有腹中肝而當懸樹者乎？』」佛告諸 比丘：「兄者，即吾身是也，常執貞淨，終不犯 淫亂，畢宿餘殃墮獼猴中。弟及王女俱受 鼈身，雄者調達是，雌者調達妻是。菩薩執志 度無極行持戒如是。」
（三七）
一男子，頭戴天冠，莊嚴端坐，對菩薩說：『你們迷惑嗎？』以鬼魅為妻，捨棄你的父母與九族深厚的親情，最終被鬼吞噬，這難道不是迷惑嗎？你們不要睡，分辨真假。正有神馬飛翔於此，救濟眾生，可依附，旋即保全你們自身的性命。如果迷戀具有蠱惑之力的妻子。死後進入此城，各種毒害普遍加身，後悔也無法挽救。菩薩奉命，警覺審察，見到真如之境，內心恐懼。明日私下互相告知，大家都一樣，各自警覺觀察妻子變成狐狸身體，爭相搶食人。無不驚恐，說：『我們死定了。』彼此驚擾，若防備時猶豫懈怠，便會失敗。馬王臻說：「誰遠離所居，心中思念親人，因病急速前來此處，我將救助你。」商人高興地說：『這必定是天意。』眾人奔赴歸依。妻子抱著孩子沿著足跡尋找，悲痛哀號，她說：『怨恨蒼天，作為妻子多年，如今卻成為鬼魂。』哀聲感傷人心。辭別前往國王那裡，
情形如前所述，『如今徬徨無依，沒有依靠，只願大王憐憫體恤我。』國王召見菩薩詢問緣由，隨即以此所見始末陳述。國王見其容貌美麗，急速遣退女婿，納入後宮，沉溺於放縱享樂，致使國政紛亂。鬼變成狐狸，白天出來吃人，危害很大，國王卻沒察覺。
邊，招呼同伴說：「這個國家很富足，珍寶隨處可得，我們可以進城看看人民的生活狀況。」。這位商人因為聽信鬼魅的迷惑，就留下來和牠們同住，一住就是五年。菩薩懷念父母和故鄉，離開城市登上山，四處張望，看見
鐵城裡有位男子，頭戴天冠，莊嚴端坐，對菩薩說：「你們迷惑了嗎？」。把鬼魅當成妻子，拋棄了自己的父母和家族深厚的親情，
最後被鬼吞噬，這難道不是很迷惑的行為嗎？你們不要打瞌睡，要仔細分辨什麼是真、什麼是假。這時有神馬在這裡飛翔救助大家，你們可以依附牠，馬上就能保全自己的性命。如果執著於具有蠱惑之力的妻子。人死後進入這座城，會遭遇各種毒害，這時即使後悔也來不及補救。菩薩接受指示後，細心觀察，當見到真如的境界時，心中感到畏懼。隔天大家私下互通消息，所有人都一樣，各自觀察到妻子變成狐狸的身體，然後搶著吃人。大家沒有一個不感到驚恐失措的，紛紛哀嘆：『這下我們死定了。』。彼此驚慌，若防備時猶豫或懈怠，就會導致失敗。馬王臻說：「有誰遠離家鄉，心裡掛念親人，生病時急忙趕來這裡，我會幫助你。」。商人歡喜地說：「這一定是上天的安排。」。大家都急切地前來皈依。妻子抱著孩子，沿著足跡邊找邊哭，說道：『怨嘆老天，
我做了這麼多年妻子，如今卻變成了鬼。』。悲哀的叫聲讓人感到十分感傷。她辭別後去見國王，情況如前所說，『現在我徬徨無助，
無法自立，只希望大王能憐憫並體諒我的心情。』。國王召見菩薩詢問事情的起因，菩薩立刻把自己親眼見到的事情經過全部陳述出來。國王看到她長得美麗，立刻把女婿趕走，把她安置在後宮
，沉溺於放縱享樂，導致國家政事一片混亂。有鬼變成狐狸，白天出來吃人，造成很大危害，但國王卻沒有察覺。
本句敘述菩薩以大悲心，親自涉險渡海，採集寶物以濟助貧乏
，體現菩薩行以利他為本，實踐救苦救難的精神。本句描述海邊城市的繁榮與資源豐富，並以華女召集同伴進城
觀察民情，體現世間福報與人間生活的安樂，為後續法義鋪陳背景。本句描述商人因受鬼魅迷惑而滯留，顯示迷信與外道惑亂能使
人失去正念，長期陷於非正道環境，警示修行者應堅持正信，不隨外緣動搖。本句描述菩薩因思念父母與故土而離城登山，遠望時見到鐵城
中有異人現身並發問，象徵修行者在追尋本源與突破世間執著時，會遇到考驗與啟發。
男子的出現及其提問，
暗示修行過程中對迷惑與覺悟的自省與提點。本句譴責迷戀鬼魅而背離親族，指出捨棄人倫親情、沉溺於邪
道，終將自招禍害，迷失正道。
強調孝親與倫理的重要，警示修行人不可為欲所惑。此句勸誡大眾應保持警覺與正念，不可懈怠昏沉，應用智慧審
察事理的真偽，避免被虛妄所迷惑，強調修行時的覺照與抉擇能力。此句描述神馬現身，能夠救助眾生脫離危難，象徵佛法或護法
力量於關鍵時刻出現，令依靠者得以安然無恙，強調信賴與依止的重要性。本句警示對配偶產生過度情愛執著，尤其是被其外貌或魅力所
迷惑，將成為修行障礙，難以離欲得解脫。本句警示眾生，若死後墮入惡趣（此城），將受諸多毒害之苦
，悔恨亦無法自救，強調因果不可逆轉，應於生前慎行善業。本句描述菩薩依教奉行，深入觀察實相（真如），當親見真如時，因其深奧不可思議而心生敬畏。
此反
映修行者面對究竟實相時，常有自我難以承擔的謙卑與敬畏之情。本句描述眾人因密告而警覺，發現妻子現出狐狸真身，並出現
爭相食人的異常行為，顯示世間幻化與貪欲的危險，提醒修行者應具慧眼辨真偽，遠離邪惡與迷惑。此句描寫眾生在面臨絕境時的集體恐懼與絕望。
在《六度集經》的敘事框架中，這種「死厄」的情境常作為菩薩展現「無畏施」或「大智慧」的契機。
透過眾生的驚怖與無力，反襯菩薩在生死關頭依然能安穩不動，並以善巧方便救拔眾生脫離苦難，體現布施度與精進度的修持。此句強調修行或團體中，若彼此間互相驚擾，對於防備產生猶
豫或懈怠，將導致敗亡。
提醒修行人應保持警覺與精進，不可因動搖或懈怠而失去正道。本句表現馬王臻慈悲救濟之心，強調對遠離親人、遭遇疾苦者
的關懷與救助，體現菩薩悲願與救苦精神。本句描述商人在遇到吉祥或意外之事時，認為這是天的安排，
反映古代對因緣果報與天命的信仰，亦顯示對不可知力量的敬畏與感恩。本句描述眾多大眾懷著恭敬與渴望，迅速趨向佛、法、僧三寶
，表示對正法的信心與歸投，是修行者發心的重要表現。本句描述妻子因丈夫亡故，悲痛至極，感嘆命運無常，表現出
世間親情的苦與無助，亦隱含對因果與生死流轉的無奈。此處描述《六度集經》本生故事中眾生遭遇痛苦時的慘狀。
在「布施度」與「忍辱度」的教法脈絡下，藉由具象化愛別離苦、求不得苦等世間苦諦，引發行者（菩薩）的同體大悲心，並以此反襯菩薩為拔除眾生此等哀苦，不惜捨身命、捐財產的慈悲本願。本句描述人物在困境中向國王陳情，表現出無依無靠、渴望庇
護的心理狀態，反映眾生於苦難時尋求依怙的心情，亦顯示人我關係中慈悲與救濟的重要。此句出自《六度集經》「忍辱度」之本生故事。
菩薩（主角）身處被誤解或受難的境地，當權力者（王）介入調解時，菩薩如實陳述實相。
法義上，這體現了「如實語」與忍辱修持中的「心不懷恨、如實應對」。
菩薩不因受辱而增減事實，亦不為自我辯解而攻擊他人，僅以「本末」——即因果始末——平實陳述，展現修行者安住於真相的從容。本句描述國王因貪戀美色，違背倫理，導致政事混亂，警示世
人貪欲與放逸會帶來社會與國家動盪，強調持戒與自制的重要性。本句描述鬼以變化之術化為狐狸，於白日行動食人，造成嚴重
禍害，而國王卻未能察覺此事，顯示世間有隱蔽之惡，領導者若不明察，則眾生受苦。
- 採寶：指尋求、獲取珍貴資財，象徵以智慧與方便利益眾生。
- 濟乏：救濟困苦、貧乏者，顯示菩薩利他精神。
- 苑園：指園林、遊樂之地，象徵世間福報與安樂環境。
- 華女：指容貌華美的女子，經文常用以描寫人間美好景象。
- 珍寶：指世間財寶，象徵物質資源的豐富。
- 鬼魅：泛指鬼神、妖魅等非人存在，常用以象徵外道惑亂或邪見。
- 厭惑：指迷惑、蠱惑人心，使人失去判斷力。
- 二親本土：父母及出生地，象徵恩德與根本。
- 鐵城：象徵堅固障礙或特定境界。
- 天冠：佛教中象徵尊貴、德行或特殊身份的冠飾。
- 二親九族：二親指父母，九族泛指家族親屬，強調人倫親情。
- 無寐：指不昏沉、不睡眠，象徵修行時應保持清醒警覺。
- 真贋：真實與虛妄，佛教中常指正法與邪見、實相與妄想的分別。
- 神馬：指具有神通、非凡能力的馬，常象徵護法或佛力化現的救度工具。
- 蠱妻：指具有蠱惑、迷惑人心之力的妻子，強調情愛執著的障礙。
- 斯城：指惡趣或地獄等受苦之處。
- 眾毒：泛指各種劇烈痛苦、毒害，象徵地獄苦報。
- 真如：諸法實相，超越分別的究竟真理。
- 狐體：指狐狸的身形，佛典中常用以象徵妖魅、幻化或邪惡之相。
- 伺覩：觀察、窺視之意，強調警覺與察覺異常。
- 靡不：沒有不、全都。
- 憮然：惆悵、失意或驚愕的神態。
- 吾等：我們。
- 懈：指修行或行動上的懈怠、鬆懈。
- 喪：此處指失敗、喪失成果。
- 馬王臻：此處為尊名，可能指馬王或其化現，象徵威德與救護。
- 濟：意為救助、援助，佛教中常指度脫眾生之義。
- 天：此處指天界或天意，為古印度及佛教語境中常見的超自然主宰力量。
- 歸命：即皈依，指將身心生命歸投於佛、法、僧三寶，表達信仰與依止。
- 皇天：古代對天命或主宰命運者的稱呼，表現對命運的無力感。
- 鬼：此處指人死後的靈魂，反映佛教對生死輪迴的觀念。
- 哀聲：悲哀號哭的聲音。
- 傷情：觸動情懷，令人感傷。
- 王所：指國王所在之處，亦即朝堂或宮殿。
- 偟偟：形容徬徨失措、無所依靠的狀態。
- 哀理：哀憫並體察、處理其情。
- 所由：事情發生的緣由、原因。
- 所覩：所見、親眼目睹的事情。
- 陳之：陳述、說明。
- 後宮：指國王專屬的宮室，安置妃嬪之處。
- 淫荒：指放縱於色欲、荒廢正事。
- 狐：狐狸，古代常作妖異變化之象徵。
「昔者菩薩，乘船渡海，採寶濟乏。海邊 有城，苑園備有，華女臨渚要其輩曰：『斯國 豐沃，珍寶恣求，可屈入城，觀民有無。』商人 信從鬼魅厭惑，遂留與居，積年有五。菩薩 感思二親本土，出城登山四顧遠望，覩一 鐵城中有丈夫，首戴天冠儼然恭坐，謂菩 薩曰：『爾等惑乎？以鬼魅為妻，捐爾二親 九族之厚，為鬼所吞豈不惑哉？爾等無寐， 察其真贋矣。方有神馬翔茲濟眾，可附 旋居全爾身命。若戀蠱妻。死入斯城，眾毒 普加，悔將無救。』菩薩承命，訛寐察之， 覩真如云，厥心懼焉。明日密相告，等人僉 然，各伺覩妻變為狐體，競爭食人。靡不 憮然，曰：『吾等死矣。』相驚備豫懈即喪矣。 馬王臻曰：『孰有離居心懷所親，疾來赴茲， 吾將濟爾。』商人喜曰：『斯必天也。』群馳歸命。 妻即抱子尋跡哀慟，其辭曰：『怨呼皇天，為 妻累載，今以為鬼。』哀聲傷情。辭詣王所， 厥云如上，『今者偟偟，無由自恃，惟願大 王哀理妾情。』王召菩薩問其所由，即以所 覩本末陳之。王覩色美疾遣婿去，內之後 宮為其淫荒，國正紛亂。鬼化為狐，日行 食人，為害茲甚，王不覺矣。
我們的女兒得到了夫婿，他是世間的雄傑。』以名聲為服飾，具備世間一切美好。婆羅門帶著家人和女兒前來進獻，在路途中看見了足跡。妻子說：「這是無欲的堅強之人，怎會被淫邪擾亂心志？」父親說：『我女兒是國中最出眾的女子，為何對這樣高尚品德的人不回應呢？』妻子便以偈頌表達其義，說：
脖子周圍放射著如太陽般的光芒，就像眾星之中的明月。看到佛陀這般莊嚴，心中無比歡喜，回家對女兒的母親說
：『我們的女兒找到夫婿了，他是世間最傑出的人。』。以名聲作為自己的裝飾，擁有世間所有的美好事物。那個時候，婆羅門帶著家人和女兒要來獻給（某人），在路上看見了足跡。妻子說：「他是意志堅定、沒有欲望的人，怎麼可能會被邪淫動搖心志呢？」。父親說：「我女兒是國裡最出色的女子，為什麼對這樣有德行的人不回應呢？」。這時妻子就用偈頌來表達這個道理，說道：
本句描述眾生命終後，隨業流轉於生死輪迴，唯有菩薩因長時
積集德行，最終圓滿成佛，強調修德與成佛之因果關係。本句描述非人眾生（如狐鬼、魂靈）因業力轉生於婆羅門（梵志）家庭，並具備殊勝的外貌，顯示因果
業報與眾生流轉不定，並非僅限於人間或善趣，亦可因業感得殊勝之身相。本句描述佛陀依比丘日常規範，於作法縣行乞，飯食後離城靜
坐於樹下，展現佛陀恪守戒律、安住寂靜的修行生活。本句描述佛陀殊勝的身相與光明，展現佛身三十二相、八十隨
形好之莊嚴，象徵佛德圓滿、威儀超群，令見者生起恭敬與信心。此句描述見到佛陀的殊勝相好，令見者生起無量歡喜，並將此
大喜訊息告知家人，象徵親近佛陀、與佛結緣是人生莫大福德。本句指出以名聲作為外在裝飾，並追求世間各種美好，反映對
名利與世俗美好事物的執著，提醒修行者應觀照此等心態，勿為名利所惑。本句描述婆羅門攜帶家眷與女兒，準備前來進獻，途中見到足
跡，暗示事件的因緣起始。
此處強調因緣聚合與行動的契機，為後續故事鋪墊。本句強調修行者具備無欲與堅強的心志，不會因外在誘惑而動
搖，體現出持戒與定力的重要性。本句描述父親對女兒的期許與疑問，強調德行的重要性，並反
映古代社會對品德與婚姻選擇的重視，未涉及深層佛理，屬敘事語境。本句描述妻子以偈頌（詩偈）方式，將所理解的義理加以表達
，為後續偈文鋪陳。
此處強調以偈頌傳達佛法義理的傳統方式。
- 生死輪轉：指眾生因業力在生死中不斷流轉，無有出離。
- 積德：長時累積善行與功德。
- 為佛：成就佛果，證得無上正等正覺。
- 狐鬼：指狐類精怪或鬼類，屬非人眾生。
- 化生：指非由胎生、卵生等方式，而是由業力感召直接生成。
- 作法縣：地名，佛陀當時行化之地。
- 求食：指比丘依律行乞，維持清淨生活。
- 出城坐樹下：佛陀常於野外樹下靜坐，象徵遠離塵囂、安住禪定。
- 相好：佛身圓滿莊嚴的身相與隨形好。
- 紫金：形容佛身色澤，紫中帶金，極為尊貴。
- 日光：比喻佛身放光，如太陽般明亮。
- 星中月：比喻佛德超群，眾中最勝。
- 覩佛：親見佛陀，強調直接見到佛身的殊勝因緣。
- 世雄：指佛陀，意為世間最尊貴、最傑出者。
- 名服：以名聲作為服飾，比喻以名譽自飾。
- 世諸好：世間一切美好事物，泛指世俗所追求的種種美好。
- 無欲：指內心遠離貪欲，為修行者重要德行。
- 神雄：意指精神堅強、意志堅定。
- 上華：指最為出眾、最美的女子。
- 高德：指品德高尚之人。
- 頌：指偈頌，為佛教經典中用以表達義理的韻文形式。
- 義：指所要表達的佛法道理。
「後各命終，生 死輪轉，菩薩積德，遂得為佛。狐鬼魂靈，化 生梵志家，有絕妙之色。佛時於作法縣求 食，食畢出城坐樹下。梵志覩佛相好，容色 紫金，項有日光，若星中月。覩佛若此，其喜 無量，歸白兒母：『吾女獲婿，其為世雄。疾 以名服、具世諸好。』梵志家室携女貢之，道 覩足跡。妻曰：『斯無欲之神雄，豈以淫邪 亂其志乎？』父曰：『吾女國之上華，胡高德而 不迴耶？』妻即頌其義曰：
趾，愚癡的人會用腳跺地，這些行為卻被天人所尊敬。
本句描述不同煩惱（貪、瞋、癡）者的行為特徵，並指出這些帶有煩惱的行跡竟為天人所尊，暗示世間
價值觀與聖道相違，提醒修行者應觀察自身行為與內心動機，不應隨順世俗錯誤標準。
- 婬者：指有強烈欲望、貪愛之人。
- 多恚：指易發怒、瞋恚多的人。
- 愚者：指愚癡、無智慧之人。
- 天人：指欲界、色界諸天及人間眾生。
- 斯跡：此等行為、舉止。
「『婬者曳足行，多恚斂指步， 愚者足築地，斯跡天人尊。
色迷惑你，結果害死了你的百姓，你難道還不覺得厭煩嗎？」。對於解除飢荒感到羞愧，退隱修習禪定而得定力，獲得通達溝港之道。
此句勸誡修行者應自尊自重，不應因自卑或自責而障礙修道，
強調內心的正直與自信是修行的重要基礎。此句為父親對子嗣智慧不足的直接評語，強調智慧（般若）在
修行與理解佛法中的重要性，亦顯示佛典中對智慧資糧的重視。本句描述行為偏離正道，甚至以女性作為供品，顯示行為已違
背正法與倫理，警示修行者不可為達目的而採取不正當手段。本句描述第六魔天將其三女獻給佛陀，結果三女因業報變為餓
鬼，顯示魔天以欲惑佛未果，反受惡報，警示修行者遠離貪欲與魔障。本句以『屎囊』譏喻人的身體為不淨之物，強調身體本質為穢物，提醒修行者莫執著於色身。
『又來何
為』表現出對於執著色身者的責問，意在破除對身體的貪著。本句描述梵志（婆羅門）因自身行為而感到羞愧，其妻子則對
此更加羞恥，反映出世間人對名譽與恥辱的敏感，亦顯示家庭成員間對行為評價的影響。本句描述在特定時刻，有人因飢荒得以解除，恭敬地向前頂禮
，表達希望獲得施捨的心願，體現佛教中對布施的渴求與恭敬態度。本句揭示因貪著色相而導致禍害眾生的過失，警示修行者應遠
離色欲，反思過去因情欲所造的惡業，並生起厭離心，進而修習戒定慧以自淨其意。本句描述對於解除飢荒感到羞恥，進而退隱修習禪定，最終獲得禪定與通達溝港之道。
強調修行者因世
間困厄而生慚愧心，轉而專注於禪修，並由此證得定力與通達某種修行境界（溝港道）。
- 無自辱：指不應自我貶低或羞辱自己，強調修行者應保持自尊與正念。
- 薄智：指智慧淺薄、見解有限，為佛典常用評價修行者根器之語。
- 戾：違逆、偏離正道。
- 獻：奉獻、供養，於此指將人作為供品。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為世間所尊敬者。
- 第六魔天：指欲界第六天『他化自在天』的魔王，常以種種手段擾亂修行者。
- 屎囊：佛教用語，指人的身體如同裝糞的袋子，強調身體不淨。
- 恧然：感到羞愧、慚愧的樣子。
- 戒曰：佛陀以戒律或教誡方式開示。
- 禪：指禪定，修習止觀以得心一境性。
- 定：指禪定所得的安定心境。
- 溝港道：此處為特殊術語，可能指通達某種修行境界或解脫之道，需依本經語境理解。
「『無自辱也。』父曰：『爾薄智也。』戾而行矣，以女 獻焉。世尊告曰：『第六魔天，獻吾三女，變為 𥥧鬼。今爾屎囊，又來何為？』梵志恧然，妻重 恥之。時，有除饉，進稽首曰：『願以惠余。』世尊 戒曰：『爾昔為王，女時為鬼，以色誑爾，吞 盡爾民，爾不厭乎？』除饉恥焉，退禪獲定，得 溝港道。」
自誓說：『即使到了死亡的時刻，也絕不再違犯如來、應儀、正真覺所制定的清淨重戒。』積累戒律廣大無量，佛道因此得以成就。那時的長者，就是我。國王，如今是比丘。所謂鬼，是指梵志的女兒。城裡的天人，就是鶖鷺的孩子。菩薩堅守志向，修行無窮無盡，持戒亦如是。
頂禮發誓：『即使到了要死的時候，也絕不再違犯如來、應儀、正真覺所制定的清淨重戒。』。因為長久累積廣大的戒行，所以佛道最終圓滿成就。那個時候的長者，其實就是我自己。國王，現在已經成為比丘了。這裡的『鬼』，指的是一位婆羅門的女兒。城裡的天人，其實就是鶖鷺的孩子。菩薩堅定自己的志願，度眾生沒有止境，修行與持戒也是這樣無有窮盡。
本句強調菩薩受戒後，對三寶發下堅定誓願，即使面臨死亡，
也不違犯佛所制定的清淨重戒，展現對戒律的至誠守護與自我約束。此句強調持戒的廣大與深厚，是成就佛道的根本條件。
修行者
若能長時積聚清淨戒德，便能圓滿佛果，顯示戒律在修行次第中的重要地位。本句表明說法者自指過去故事中的長者，強調因緣流轉與自他
不二，亦顯示佛陀或主體自述前世因緣，為後文教義鋪陳基礎。本句指出過去的國王現已出家成為比丘，強調身份的轉變，體現出家捨俗、追求解脫的精神。
本句說明『鬼』的身份，明確指出此處所指的鬼是出身於婆羅
門階級的女性，強調其前世因緣與身份背景，為後文鋪陳因果關係。本句指出城中所謂的天人，實際上是鶖鷺的後代，強調身份的
真實性與表象的差異，提醒修行者觀察事物本質，不被表象迷惑。本句強調菩薩以堅定的志向，無有疲厭地度化眾生，並且在修
行與持戒方面同樣精進不懈，展現菩薩道的無盡精神與實踐力。
- 如來、應儀、正真覺：佛陀的三種尊稱，分別強調佛的不同德性。
- 清淨重戒：指佛陀所制定的重要戒律，須嚴格持守。
- 積戒：長久累積、修持戒律之意，為修行基礎。
- 長者：古印度社會中具德行、財富與地位的尊稱，經中常作為佛陀或菩薩示現身份。
- 鶖鷺：一種鳥名，經中常用以譬喻，具象徵意義。
佛告鶖鷺子：「菩薩自受城中人戒 已，旋家，歸命三尊自誓辭云：『時當死，死不 復犯如來、應儀、正真覺清淨重戒。』積戒弘多， 佛道遂成。爾時長者，吾身是也。王者，今比丘 是。鬼者，梵志女是。城中天人者，鶖鷺子是。菩 薩執志度無極行持戒如是。」
（三八）太子墓魄經
「聞如是」為佛教經典開頭的固定格式，表示這是弟子親自聽
聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與權威性。
- 聞如是：經典開頭語，表明經文為親聞佛說，具權威性。
聞如是：
皇后及宮中侍女無不哀傷痛哭，感嘆道：『怎能如此，太子福報淺薄，
竟遭受這般災禍。』悲傷的人滿路，像有重大喪事。穿戴珍寶衣服，用以交付亡夫。失去丈夫後被剝奪名分與喪服，只能眼見他人為亡夫築墳。魄只說：『國王和百姓，都相信我真的啞了。』隨即默然整理好衣服，進入清水中沐浴，以香料塗身，穿
上寶服，臨近壙地呼喊：『你們為何如此？』回答說：『太子因瘖啞失聰，國家無後，國王下令活埋，希望能誕生賢能的後嗣。』說：「我就是墳墓中的魂魄。」喪夫後望見車子，忽然感到空虛，觀察其形貌，光彩閃耀
，遠近草野皆被照亮，如同太陽般明亮，聖靈威勢巨大，感動了諸神與靈祇。失去丈夫的婦女，無論大小事，皆驚懼不安，彼此對望，
臉色發黃發青，言語條理分明，無一不感到畏懼。仰望天空說：「太子的神聖德行就在這裡！」便叩頭陳述說：『希望您返回安寧之王位，讓眾人不再悲嘆。』太子說：「你快去稟告國王，說我能說話。」人們迅速傳報，國王與王后以及百姓都感到非常驚奇，內心歡喜稱讚，無不愉悅快樂，車輛疾馳，人群奔走，擁擠填滿道路。墓魄說：『我能夠修行沙門虛靖的道行，不是很好嗎？』心意初起即如此。
未來的事情都能清楚明瞭，儀表端正、光彩照人，就像眾星之中的明月一樣。」。國王只有一個兒子，全國的人都很疼愛他，但他才十三歲，卻一直不說話，就像啞巴一樣。王后感到憂慮，就召來所有的梵志，詢問這是怎麼回事。他回答說：「這樣是不吉利的，長得端正卻不開口說話，對大王有什麼幫助呢？」。後宮沒有子嗣，難道不是那些人的禍害造成的嗎？應該將其埋葬，這樣一定會有尊貴的子孫。國王感到慚愧，回宮和皇后商量。
皇后和所有宮女都悲
傷哭泣，歎息說：『怎會這樣？太子的福報太淺，
竟然遇到這種災難。』。滿路都是悲傷的人，就像發生了重大的喪事一樣。身上穿著珍貴的衣服，把這些交付給已逝的丈夫。丈夫去世後，她被剝奪了應有的名分和喪服，只能眼睜睜看著大家一起為丈夫築墳墓。魄只是說：「國王和全國的人都相信我真的變成啞巴了。」。他安靜地整理好衣服，走進清水裡洗浴，用香料塗身，穿
上寶貴的衣服，來到壙地前大聲問：『你們為什麼這樣做？』。回答說：「太子因為又啞又聾，國家沒有繼承人，國王下
令將他活埋，希望能再有賢能的繼承人出生。」。他說：「我就是墳墓中的幽魂。」。失去丈夫後望著車子，心中忽然一片空虛，看到車子的外觀閃閃發光，無論遠近的原野都能照亮，就像
太陽一樣明亮，聖靈展現出巨大的力量，連諸神與靈祇都為之感動。無論大事小事，失去丈夫的婦女都感到非常驚恐害怕，大
家彼此對看，臉色發黃發青，說話條理分明，沒有一個不感到畏懼的。他抬頭望向天空說：「太子的神聖德行就在這裡！」。他立刻叩頭懇求說：『願您回到寧王的位置，讓大家不再感到悲傷。』。太子說：「你趕快去跟國王報告，說我已經會說話了。」。大家立刻奔走相告，國王、王后和百姓都覺得非常驚奇，
心中歡喜稱讚，沒有人不感到快樂，車子飛快行駛，人群奔跑，擠得道路水洩不通。墓魄說：「我能成為沙門，修習清淨安定的修行，這不是很殊勝嗎？」。一開始的心念就是如此。
本句交代說法時地，表明佛陀於聞物國祇樹給孤獨園弘法，為
經文開端常見格式，強調法會的歷史真實性與地點殊勝。本句敘述佛陀以譬喻開示沙門，舉過去波羅奈國太子墓魄，具足無礙智慧與端正相好，象徵菩薩或聖者
具備通達三世、智慧圓滿與德行莊嚴的理想人格，為後文法義鋪陳基礎。本句描述國王唯一的兒子雖受萬眾寵愛，卻因閉口不語而顯異
常，為後續經文鋪陳因緣，突顯人物特殊狀態，並未涉及深層佛理。本句描述王后因某事感到憂愁，於是請來諸位梵志（婆羅門修
行者）詢問緣由，反映當時王室遇事常求助於宗教人士以尋求解答或解決之道。本句表達對於外表端正卻沉默不語者的質疑，認為若不善用語
言利益他人，即使儀容莊嚴也無實際功德，強調言語善巧的重要性。本句以世俗王宮為喻，指出因某些人的作為導致後宮無子嗣，
藉此反映因果關係與責任歸屬，強調行為與果報的連結。本句強調依照法度行事，將遺體妥善埋葬，能感得尊貴的後代
，體現因果報應與慎終追遠的觀念。本段描述國王因事感到羞愧，與皇后商議對策，宮中眾人皆為
太子遭遇而悲痛。
此處反映世間因緣果報觀，認為福報淺薄導致災禍，展現人情悲憫與因果觀念。此句形容眾生因苦惱、災難而哀傷，悲痛之情充滿世間，如同
遭遇重大喪事般普遍。
強調世間苦難與無常，提醒修行者觀察眾生苦相，生起悲憫心。此句描述將珍貴衣服裝飾穿戴整齊，作為對亡夫的供養或隨葬
之物，體現對亡者的敬重與哀思，亦反映當時社會對於喪葬禮儀的重視。此句描述婦女在丈夫亡故後，連基本的名分與哀悼權利都被剝
奪，只能旁觀他人為亡夫築墳，突顯世間無常與人情冷暖，亦反映社會制度下的苦惱與無助。本句描述魄自述其裝啞的計謀已被國王及國人信以為真，反映
眾生易受表象迷惑，未能洞察真相，亦隱含修行中對於語言、表現與真實心意的省思。本句描述行者以莊嚴、清淨之身，進行沐浴與更衣，象徵對儀
軌與身心淨化的重視。
臨壙發問，表現對現場行為的關切與導正，體現佛教重視威儀與正行。本句敘述太子因身有殘疾，無法繼承王位，國王為求國家有賢
嗣，作出極端決定，反映古代重視王位傳承與賢嗣的觀念。本句表達自認為已如同死者，形同幽魂，暗示對生命、存在的
無常與苦痛的深刻體認，亦可能反映對生死界限的自覺與超越。本句描述喪夫者因緣際會下，見車生感，心生空虛，進而觀察
車子外觀，發現其光明遍照遠近，猶如太陽，象徵聖靈威德廣大，能感動天地神祇。
此處強調聖靈（或佛、菩
薩等聖者）之不可思議威德，能普照眾生、感通諸天。本句描述喪夫婦女在各種情境下皆感恐懼，彼此間的驚懼與不
安表現在外貌與言語上，突顯人於失去依靠時的無助與恐懼，反映世間無常與苦的現象。此句描述仰望天空，讚歎太子具足殊勝靈德，強調太子德行的
顯現與感召，表現對太子德性的敬仰與肯定。此句描述眾人以至誠叩頭，懇請王者歸返本位，以安定人心、
止息眾生的憂愁。
體現對領袖的依止與集體安寧的渴望，反映出當時社會對安穩秩序的重視。本句描述太子初能言語，主動請侍者迅速向國王報告，顯示太
子智慧早熟，為後續佛陀展現殊勝德能鋪墊。本句描述某一異象或吉祥事件發生後，舉國上下從王室到百姓皆感驚異與歡喜，並迅速傳播消息，顯示
事件具有極大感召力與社會影響力，反映佛教經典中善法感應、眾生共感的現象。本句表達墓魄自慶能得沙門身，實踐清淨寂靜的修行生活，認
為這是極為難得且值得欣喜的事，體現出對出家修行的珍惜與肯定。此句指出心意初生時的狀態或傾向，強調起心動念的本初情形
，為後文修行或觀察心念的基礎。
- 一時：佛經開頭常用語，表明說法的特定時機。
- 聞物國：地名，為佛陀當時所在國度，需依本經語境理解，不可混同於其他經典地名。
- 祇樹給孤獨園：著名佛教聖地，由給孤獨長者於祇陀太子園所建，為佛陀常住說法處。
- 波羅奈：古印度著名國名，佛教經典常見地名。
- 無窮之明：無盡的智慧與明達。
- 三世（過去、現在、未來）：佛教常用以表達時間的全面性。
- 端正暉光：容貌端莊、光明照人。
- 猶星中月：以明月比喻其卓越出眾。
- 瘖人：指不能說話的人，啞巴。
- 不祥：指不吉利、不善的徵兆，常用於古代判斷吉凶。
- 端正：形容儀容莊嚴、舉止端莊，為佛教經典常見讚美詞。
- 嗣：子嗣，指後代、繼承人。
- 貴嗣：尊貴的後代，指子孫顯達。
- 祿薄：指福報、福德淺薄。
- 斯殃：這樣的災禍。
- 哀者：指因苦惱、災難而悲傷的人。
- 大喪：指重大的喪事，象徵極大悲痛與無常。
- 寶服：指珍貴華美的衣服或裝飾，常用於重要儀式或供養。
- 喪夫：指已經去世的丈夫。
- 塚：墳墓。
- 魄：此處指人的魂魄，為古代對生命意識的分別用語，非佛教五蘊或識蘊之術語。
- 瘖：指啞巴，不能說話。
- 壙：指墓地、坑穴，佛典中常用於葬禮或修行場域。
- 香塗身：以香料塗抹身體，為佛教淨身儀式之一。
- 瘖聾：指啞且聾，無法言語與聽聞。
- 賢嗣：賢能的繼承人。
- 墓魄：指埋葬於墳墓中的魂魄，古代常用以形容死者的靈魂。
- 聖靈：指具有殊勝德能的聖者或神聖力量，非泛指一般靈魂。
- 靈祇：泛指天地間的神祇、靈異存在，為古代對自然神靈的尊稱。
- 顏貌黃青：臉色因恐懼而變得異常，黃青為病態色。
- 言成文章：言語有條理，或指言語表現出內心情緒。
- 靈德：指神聖、不可思議的德行與感應。
- 寧王：指安寧之王，象徵安定與領袖地位。
- 啟王：向國王稟告、報告。
- 馳聞：迅速傳播消息。
- 王后兆民：國王、王后與百姓，指全國上下。
- 悅豫：愉悅、快樂。
- 殷填：擁擠、密集。
- 虛靖：指心地清淨、安定無染的修行狀態。
- 意：指心意、意識、心念。
一時佛在聞物國祇樹給孤獨園。 是時佛告諸沙門：「往昔有國名波羅奈，王 有太子，名曰墓魄，生有無窮之明，過去現 在未來眾事，其智無礙，端正暉光，猶星 中月。王唯有一子，國無不愛，而年十三， 閉口不言，有若瘖人。王后憂焉，呼諸梵 志，問其所由。對曰：『斯為不祥也，端正不 言，何益大王？後宮無嗣，豈非彼害哉？法 宜生埋之，必有貴嗣。』王即恧然，入與后議， 后逮宮人靡不哀慟，嗟曰：『奈何太子祿薄， 生獲斯殃。』哀者塞路，猶有大喪。具著寶服， 以付喪夫。喪夫奪其名服，覩共為塚。墓 魄惟曰：『王逮國人，信吾真瘖。』即默斂衣入 水淨浴，以香塗身，具著寶服，臨壙呼曰： 『爾等胡為？』答曰：『太子瘖聾為國無嗣，王命 生埋，冀生賢嗣。』曰：『吾即墓魄矣。』喪夫視車 霍然空虛，觀其形容，曜曜有光，草野遐邇 猶日之明，聖靈巨勢，神動靈祇。喪夫巨細 靡不懾驚，兩兩相視，顏貌黃青，言成文章 靡不畏焉？仰天而曰：『太子靈德乃之于 斯！』即叩頭陳曰：『願旋寧王，令眾不嗟。』太 子曰：『爾疾啟王，云吾能言。』人即馳聞，王 后兆民甚怪所以，心懽稱善，靡不悅豫， 車馳人犇，殷填塞路。墓魄曰：『吾獲為沙 門虛靖之行，不亦善乎？』意始如之。
國王歡喜地說：『自從你來，舉國敬愛，當繼承王位，成為百姓的父母。』回答說：只願大王！以悲憫之心採集精微的法語。我過去曾是這個國家的國王，名叫須念，治理國家二十五年，親自奉行十善，以慈心教化人民，鞭杖與
軍隊全都停止不用，監獄裡沒有囚犯，路上沒有怨言，恩惠施捨流布，恩澤無處不及。只是因為出遊時隨從極多，前導的官員奔走清道，百姓驚恐害怕；最終進入太山，被焚燒、煮沸、割裂，歷經六萬年，想死卻無法，呼喊哀嘆也無人救援。當那個時候，內有九位親人，外有臣民，財富億萬年，眾
人快樂無窮，難道會知道我進入太山地獄受燒煮無盡痛苦嗎？生存的榮耀、妻子與臣民，誰能替你分擔這些苦難呢？唯有那些無量的毒害，每當一憶起，心中極度痛苦至骨髓，身體出現虛汗，汗毛因寒而豎立。言語一出禍患隨來，災殃如影隨形，雖然想說話卻怕再招災禍，泰山的苦難難以再承受，所以收斂舌頭乾脆不說話。到了十三年時，邪惡的導師讓國王將我活埋。只是擔心大王會承擔如太山般沉重的罪責，事情其實僅在一言之間。如今想要作為沙門，遵守無欲的修行，看到眾多災禍的根源，不再做國王了。願無怨怪。國王說：「你身為長官，品德高尚，以正道教化百姓，所
犯過失細微如絲髮，沒有人會記得，卻因此獲罪，竟然還遭受這樣嚴酷的刑罰嗎？」如我今日為國君，隨心所欲，不奉行正法，最終將會走向何處呢？就是聽聞學習佛法。國王返回後以正道治理國家，不行邪道，於是使國家富足安樂。墓魄自行修煉，鍛鍊情志、斷除慾望，立志精進於真道，
終至成佛，廣為宣示典範，救度眾生直到滅度。
世間常見的，接著他脫下身上的寶衣，變成了袈裟。國王來到後，太子全身伏地頂禮，國王坐下聆聽太子的話，當時聲音、光明與威德感動天地，國王歡喜
地說：『自從你來，舉國都敬愛你，未來你會繼承王位，成為百姓的依靠。』。回應道：只希望大王您……。懷著悲憫之心選取精微的語句。我以前曾經是這個國家的國王，名字叫須念，統治國家二
十五年，自己實踐十善法，用慈悲心教導人民，軍隊不再施行鞭打或刑罰，監獄裡沒有人被關押，路上也聽不
到怨言，恩惠施捨廣泛，恩澤無處不在。只是因為外出時隨從人員非常多，前導的官員忙著開路，老百姓因此感到驚慌害怕。最後被送進太山地獄，遭受火燒、煮沸、肢解的痛苦，這
樣持續六萬年，想死也死不了，怎麼呼喊哀求都沒有人能救你。那個時候，家裡有九位親人，外面有許多臣民，財富數不
盡，大家都很快樂，哪會想到我正受太山地獄燒煮無盡痛苦？人生的榮耀、妻子和臣民，有誰能替你分擔並帶走這些痛苦呢？只有那些無窮的毒害，每當一回想起，內心就極度痛苦，
身體會冒冷汗，汗毛也因寒意而豎立。一開口就怕惹禍上身，災難像影子一樣緊跟著，雖然想說
話卻擔心再受責難，泰山般的痛苦實在難以再經歷，所以乾脆閉口不語。到了第十三年，那個邪惡的導師讓國王把我活埋了。只是怕大王會背負像太山那樣重的罪責，事情其實就只是一句話的事。現在我想成為沙門，持守無欲的修行，見到世間災禍的根本，因此不再當國王。希望不要有任何怨恨或責怪。國王說：「你作為地方官，品德高尚，以正道帶領百姓，
犯的錯誤細微如絲髮，根本沒有人會記得，卻因此被處罰，竟然還遭受這麼嚴酷的刑罰嗎？」。像我現在作為國君，如果只依自己的心意行事，不遵循正法，最後會走向什麼下場呢？這就是聽聞並學習修行之道。國王回國後以正道治理，不偏離正道，因此國家變得富足安樂。墓魄自己修行，斷除情感與慾望，發心精進於正道，終於
成佛，廣為宣示榜樣，救度眾生直到證得涅槃。
本句描述帝釋以神通力變現殊勝的園林、池水與樹木，顯示非
凡境界，並捨棄世俗華服，化為出家袈裟，象徵從世間轉向出世修行的決心與清淨。本句描述太子對國王的恭敬禮拜，以及太子威德感動天地，顯
示太子具足殊勝德行，獲得國王與國人的敬愛與期許，預示其將承擔領導與護持眾生的責任。本句為對話中的回應，表達對國王的尊敬與祈請，顯示請求或
願望的開端，常見於佛典中弟子或臣子對尊長的敬語。本句描述以悲憫心情，細心選擇、採集深奧微妙的法語，強調
傳法者的慈悲與慎重態度，體現對法義的尊重與莊重。本句敘述過去世國王須念以身作則，奉行十善，慈心治國，社會安定無刑罰、無怨聲，展現以德化民、
福澤普及的理想治世。
強調十善與慈心為治國根本，並以實踐帶動社會和諧。本句描述因王者出行隨從眾多、官員奔走清道，導致百姓產生
恐懼，反映權勢顯赫時對民眾的壓力與不安，並非因王者本身有意威嚇，而是外在排場所致。此句描述墮入太山地獄後，眾生長期受極重苦報，歷經焚燒、
煮沸、割裂等刑罰，長達六萬年，無法解脫，無人能救，強調惡業果報的嚴重與無助。本句強調世間榮華富貴與親友圍繞時，往往無人能知個人墮入
地獄受苦的真實情況，提醒眾生莫為現世安樂所迷，應警覺因果報應與輪迴苦趣。本句指出，即使擁有世間的榮耀、親屬與眾人，也無法替自己
分擔或消除生命中的諸多苦難，強調苦的自受性與世間依靠的有限。本句描述毒害帶來的痛苦極為深重，回憶時內心劇痛，甚至影
響身體生理反應，顯示惡業或惡緣對身心的強烈傷害，提醒修行者遠離諸惡，慎防惡因。本句強調言語帶來的禍患難以避免，災殃如影隨形，慎言甚至
緘默是為了避免再受苦難。
語境中以『太山之苦』比喻災難沉重，勸人謹慎言語以免自招禍害。本句描述經過十三年後，因邪師的蠱惑，國王對說法者施以活
埋之刑，顯示外道或邪見對正法弘傳的阻礙與迫害，亦反映修行者面臨逆境時的堅持與考驗。本句表達對國王可能因一念之差而承擔極重罪責的憂慮，強調
因果報應之重與慎言的重要，提醒權力者一言可致大禍，應謹慎抉擇。本句表達出發心出家，選擇沙門生活，實踐無欲清淨的修行，
因洞察世間禍患多由欲望而起，故決意捨棄王位，專志修道。此句表達願望彼此之間不生怨恨與責怪，強調和合無諍、心懷
寬恕，是修行人應有的慈悲與包容態度。本句表現出國王對官員德行的肯定與對嚴苛刑罰的不解，強調
即使過失極微，也不應受到過度懲罰，體現佛教對因果與仁政的重視。本句反思身為領導者若不依正法而任意妄為，終將迷失方向，
暗示依法而治、依正法修行的重要性。本句強調修行者應當親自聆聽佛法，並依教奉行，實踐學道，
體現聞思修的次第。
『聽學道』是修行的起點，透過聽聞正法，才能正確理解與實踐佛道。本句強調以正道治國的重要，指出國王秉持正直、不行邪道，
最終能使國家安定、人民豐樂，體現佛法中正法治世、因果分明的理念。本句描述墓魄自我修行，斷除情欲，發願精進於正道，最終成佛，並以自身為典範，廣度眾生，直到眾
生皆得滅度。
強調自力修行與利他精神，體現佛道圓滿與度生之願。
- 袈裟：出家人所穿的法衣，象徵離俗與清淨。
- 五體投地：以兩手、兩膝及額頭著地的最恭敬禮拜方式。
- 光影威靈：指太子威德感召，現出光明與靈異之相。
- 嗣天位：繼承王位，承擔治理國家的責任。
- 為民父母：比喻君王如父母般愛護百姓。
- 惟願：古漢語敬語，表達懇切祈請之意。
- 微言：指精微、深奧的法語或教義。
- 須念：人名，為本段敘述的國王。
- 鞭杖：指體罰、刑罰。
- 囹圄：監獄。
- 惠施：慈善施捨、恩惠。
- 潤：恩澤、利益。
- 導臣：負責引導、開道的官員。
- 馳除：奔走清理道路。
- 六萬年：象徵極長久的受苦時期，非世間常年。
- 燒煮割裂：地獄刑罰，指火燒、煮沸、肢體分割等極苦報應。
- 九親：泛指至親九族，古代常用以指親屬。
- 臣民：指國君的臣子與百姓。
- 太山地獄：即泰山地獄，古代中國地獄觀念之一，象徵極重苦報之處。
- 生存之榮：指世間生活中的榮耀、地位或尊貴。
- 妻子臣民：指親屬（妻子）與屬下（臣民），泛指親近與依賴的人。
- 諸苦：指人生中各種苦難，屬佛教四聖諦中『苦諦』的範疇。
- 諸毒：泛指各種毒害，可能指惡業、煩惱、惡緣等。
- 怛骨楚：極度痛苦，深入骨髓的苦楚。
- 虛汗：因驚懼、痛苦而流出的冷汗。
- 寒竪：因寒意或恐懼而汗毛豎立。
- 妖導師：指邪惡、誤導眾生的外道導師，常見於佛典中用以對比正法導師。
- 咎：指罪過、過失。
- 無欲之行：指遠離貪欲、追求清淨的修行生活。
- 怪：指怨恨、責怪，經文中常用以表達人際間的嫌隙與不和。
- 令君：古代對地方長官的尊稱。
- 率民以道：以正道教化、引導百姓。
- 絲髮：比喻極其細微。
- 酷裂：嚴酷的刑罰。
- 人主：指國君、統治者。
- 正法：正確的法則或佛法，於此語境偏重治理與修行的正道。
- 學道：指學習與實踐佛陀所教導的修行之道，涵蓋聞、思、修三階段。
- 邪：偏離正道，與佛教所說『邪見』『邪道』相對。
- 練情絕欲：修行中斷除情感與慾望，專注於道業。
- 道真：正道、真實之道，指佛法修行的正確道路。
- 景模：榜樣、典範，指以自身行為作為他人學習的楷模。
「帝釋 即化為苑池樹木，非世所覩，即去眾寶衣 化為袈裟。王到已，太子五體投地，稽首如 禮，王即就坐聞其言聲，光影威靈，二儀為 動，王喜喻曰：『吾有爾來，舉國敬愛，當嗣天 位，為民父母。』對曰：『惟願大王！哀採微言。吾 昔甞為斯國王，名曰須念，處國臨民二十 五年，身奉十善育民以慈，鞭杖眾兵都息 不行，囹圄無繫囚，路無怨嗟聲，惠施流布， 潤無不周。但以出遊翼從甚眾，導臣馳除， 黎庶惶懼；終入太山燒煮割裂，積六萬年， 求死不得，呼嗟無救。當爾之時，內有九 親，表有臣民，資財億載，眾樂無極，寧知 吾入太山地獄燒煮眾痛無極之苦乎？生存 之榮，妻子臣民，孰能分取諸苦去乎？惟彼 諸毒其為無量，每壹憶之心怛骨楚，身為 虛汗，毛為寒竪。言往禍來，殃追影尋，雖 欲發言懼復獲咎，太山之苦難可再更， 是以縮舌都欲無言。始十三年，而妖導師 令王生埋吾。懼大王獲太山之咎，勢復一 言耳。今欲為沙門守無欲之行，覩眾禍之 門不復為王矣。願無怪焉。』王曰：『爾為令 君，行高德尊，率民以道，過猶絲髮，非人 所憶，以之獲罪，酷裂乃如之耶！如吾今 為人主，從心所欲，不奉正法，終當何之 乎？』即聽學道。王還治國以正不邪，遂致豐 樂。墓魄即自練情絕欲，志進道真遂至 得佛，廣說景模，拯濟眾生以至滅度。」
、阿羅漢或究竟涅槃，只要努力追求就能達成。
本句佛陀以『墓魄』比喻自身色身，強調身體如同無常敗壞之
物，非真我，旨在破除眾生對身體的執著，導向正見無我。本句明確指出「父王」即現任的白淨王，強調家族與王位的承
繼關係，為後文敘述人物關係或事件背景鋪陳。本句說明『母』指的是自己的母親，現今已經捨離了所謂的『妙』。
此處『妙』應依本經語境理解為特
定境界、狀態或事物，並非泛指美好，需結合上下文判斷其義。本句指出對榮耀、美色及邪惡享樂的貪著，會如同火爐焚燒身
體般，帶來身心的痛苦與損害，警示修行者遠離五欲與邪樂，以免自招苦果。本句強調修行人或理想家庭應具備清淨無染、心境淡泊的特質
，遠離世間煩惱與災患，安住於無憂無患的境界，體現佛法中離苦得樂的理想。本句強調持守佛教教法的重要性，指出唯有依教奉行，才能遠
離災難與罪業。
違失佛教即失去正道，難以獲得安樂與解脫。本句強調修行雖有艱辛，但比起墮入三惡道的痛苦要輕微得多
。
得人身修道，能遠離貧困與八難，顯示人身難得且修行利益殊勝，勉勵眾生珍惜人身精進修道。本句強調修行者應以佛的行持為榜樣，發大志向。
只要有心修
學，證得緣覺、阿羅漢果或究竟涅槃，皆非遙不可及，重在發心與實踐。
- 父王：指佛陀或主角的父親，具王者身分。
- 白淨王：專有名詞，為本經所述國王名，需依本經脈絡理解其歷史與象徵意義。
- 妙：依本經語境，為特定境界、狀態或事物，非泛指美好。
- 榮色：指世間的榮耀與美色，屬五欲之一。
- 邪樂：指不正當的快樂，偏離正道的享受。
- 燒身之鑪：比喻能焚毀身心的危險根源。
- 清淨：指身心遠離染污、煩惱，保持純淨無雜的狀態。
- 澹泊：心境淡然寡欲，不為外境所動。
- 無患之家：指沒有煩惱、災難、憂患的家庭或處所。
- 免難：免於各種災難、困厄。
- 離罪：遠離罪業、惡行。
- 八難：指八種難以得聞佛法、難以修行的處境。
- 為道：指修習佛道、行持正法。
- 佛行：佛陀的行持、修行實踐。
- 緣一覺：即緣覺，又稱獨覺，依十二因緣自行覺悟者。
- 應真：即阿羅漢，應供、真實無妄之意，證得解脫的聖者。
佛告諸比丘：「時墓魄者，吾身是也。父王者， 今白淨王是也。母者，吾母今舍妙是也。夫 榮色邪樂者，燒身之鑪矣。清淨澹泊，無 患之家矣。若欲免難離罪者，無失佛教 也。為道雖苦，猶勝處夫三塗，為人即遠 貧窶，不處八難矣。學道之志當如佛行 也，欲獲緣一覺、應真、滅度者，取之可得。」
本句描述佛陀說法圓滿後，聽法的沙門（出家修行者）皆生歡喜心，並以稽首（頂禮）表達對佛陀及法
義的尊敬與感恩，體現佛教重視聞法、恭敬三寶的修行態度。
佛說經竟，諸沙門莫不歡喜，稽首作禮。
（三九）彌蘭經
本句為佛經開頭的標準格式，表明經文內容是由聽法者親自聽
聞佛陀所說，強調傳承的真實性與權威性。
聞如是：
正當的享樂，從頭到尾都不會對五種感官的快樂感到厭倦。」。什麼叫做五種快樂？眼睛看到色彩，耳朵聽到聲音，鼻子聞到香氣，嘴巴品嘗味道，身體感覺細膩的觸感。這五種感官欲望，直到生命結束，難道會有人感到厭煩嗎？中午過後，大家一起去見佛，向佛足頂禮後退站，恭敬地說：「世尊，我們……」。世間愚昧的人被五欲所迷惑，直到臨終時，難道會有人感到厭倦嗎？
本句交代說法時地，表明佛陀於特定時機在舍衛國祇樹給孤獨
園弘法，為經文開端的標準敘述，強調法會的歷史真實性與集會場所的殊勝。本句描述沙門（出家修行者）觀察世人沉溺於五欲之樂，難以
自拔，顯示修行者對世間貪著的省思與警覺，強調五欲樂是修行障礙。本句為提問，旨在引出下文對於『五樂』的具體內容與定義，
屬於經文中常見的問答體裁，用以闡明佛法中關於『五樂』的分類與意義。本句列舉五根（眼、耳、鼻、舌、身）各自對應的五塵（色、
聲、香、味、觸），說明眾生感知世界的基本方式，為認識身心與外境互動的基礎。本句指出五欲（色、聲、香、味、觸）對眾生的強烈吸引力，
即使到臨終時也難以生起厭離之心，強調五欲纏縛之深，提醒修行者應警覺其過患。本句描述弟子們在正午過後，集體前往佛陀處，依禮儀頂禮佛
足後退立，準備向佛陀請示或陳述。
此舉展現對佛陀的恭敬與修行團體的和合。本句指出世間愚癡之人終其一生都被五欲所迷惑，即使臨終也
難以生起厭離之心，顯示五欲對凡夫的強大束縛力。
- 舍衛國：古印度著名國度，佛陀常駐弘法之地。
- 五樂（五欲樂）：指色、聲、香、味、觸五種感官享樂，為世間人所貪著。
- 五樂：本經所指的五種快樂，需依下文具體內容判定其義，可能涉及修行或世間樂的分類。
- 眼色：眼根對色塵，即眼睛所見的色相。
- 耳聲：耳根對聲塵，即耳朵所聞的聲音。
- 鼻香：鼻根對香塵，即鼻子所嗅的氣味。
- 口味：舌根對味塵，即舌頭所嘗的味道。
- 身細滑：身根對觸塵，此處以『細滑』代表身體所感的觸覺。
- 五欲：指色、聲、香、味、觸五種感官欲樂，是世間眾生貪著的對象。
- 佛所：佛陀所在之處，常指佛陀說法或居住的地方。
- 稽首佛足：以頭頂觸佛足，表示最高敬意的禮拜方式。
- 退立：禮拜後退至適當距離站立，表恭敬。
- 命終：指生命結束、臨終之時。
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時， 諸沙門閑居深惟：「世人習邪樂欲，自始至 終無厭五樂者。何謂五樂？眼色、耳聲、鼻 香、口味、身細滑。夫斯五欲，至其命終，豈有 厭者乎？」日中之後，俱詣佛所，稽首佛足退 立白言：「吾等，世尊！惟世愚者惑于五欲，至 厥命終，豈有厭者不？」
上岸四處走動希望能恢復元氣，看見一條小路就沿著走去。遠遠望見銀色的城池，樹木茂密繁盛，其間有浴池，環繞四周，甘甜的水流圍繞著它。有四位美人，容貌如天女，前來迎接，說：「你橫渡大海，辛勞極多，值得慶賀吉祥到來。」如今這座銀城，內有眾多珍寶：黃金、白銀、水精、琉璃
、珊瑚、琥珀，以車璩為殿。我等四女侍奉於您，夜晚休息、清晨早起，唯命是從，願不再他往。彌蘭進入城中登上七寶殿，隨心所欲地享樂，願望無所不滿，居住其中千餘年。彌蘭惟說：「這些玉女不讓我前進，是有因緣嗎？」伺機四女入睡，偷偷迅速離去。
喪命了，只有彌蘭抓著木板，才勉強逃過一劫。被風吹到岸邊，這裡叫鼻摩，
我上岸四處走動，希望能
恢復體力，看到一條小路就跟著走了過去。從遠處可以看到一座銀色的城池，城中樹木繁茂，間隔有
浴池，分布在四方，清甜的水流圍繞著這些浴池。有四位美貌女子，容貌如同天界的女神，前來迎接，說：
「你經過浩瀚大海，歷經許多辛勞，現在吉祥順利，值得慶賀。」。現在這座銀城裡，滿是各種寶物：黃金、白銀、水晶、琉璃、珊瑚、琥珀，還有用車璩做的宮殿。我們
四個女子都聽從您的差遣，晚上休息、清晨起身，完全依您的吩咐，只希望您不要再有其他想法。彌蘭走進城裡，登上七寶殿，盡情享受各種快樂，所有想
要的都能實現，在那裡住了一千多年。彌蘭惟問：「這些玉女不讓我走過去，是有什麼因緣嗎？」。等到那四位女子睡著後，他便悄悄快速地離開了。
本句指出世間眾生對五欲之樂（色、聲、香、味、觸）常懷貪
求，無法知足，強調五欲無法帶來真正的滿足與安樂，提醒修行者應觀察世間實相，遠離貪著。本句敘述過去有五百商人為求利益而入海，並由智者彌蘭擔任
領航，顯示集體行動中需有具智慧者引導，象徵修行或世間事業皆需善知識帶領以避險得利。本句描述大海中摩竭神魚的威力，象徵世間災難突如其來，眾
生難以自保，唯有少數人能憑藉因緣倖免於難，暗示修行者需具備智慧與善巧，方能於苦海中自救。描述主角因風力漂流至名為鼻摩的岸邊，上岸後為恢復身心而
四處活動，並因發現小徑而繼續前行，展現面對困境時積極自救與順應因緣的態度。本句描述遠觀銀城的莊嚴景象，城內樹木繁盛，浴池分布四方
，並有甘美水流環繞，展現淨土莊嚴與資糧具足，象徵清淨、安樂的修行境界。本句描述修行者歷經艱難險阻後，獲得善緣與吉祥的迎接，象
徵修行過程中克服困難後，善果自現，亦顯示外在境界的美好回應於內在德行的成就。本句描述銀城的富麗與珍寶，並表達四位女子對主人的忠誠與侍奉，強調安住於現有福報與境遇，不生
他念，體現對主人的專一與恭敬。
此處重在描繪福德莊嚴與侍從的恭順，未涉深層佛理。本句描述彌蘭進入城中七寶殿，隨順欲樂、所求皆得，長久安
住，展現欲界福報圓滿、受用自在的境界，亦隱含世間樂報雖久終有盡，非究竟解脫。彌蘭惟對於眼前玉女阻擋自己前行感到疑惑，詢問是否有特定
因緣或理由。
此句反映對現象背後因果的探問，符合佛教強調因緣法則的思維。本句描述主角趁四位女子熟睡時，選擇無聲無息地離開，展現
對世間情愛的遠離與出離心，強調修行人應善觀因緣，適時遠離障礙修道的環境。
- 入海：古印度經商常需遠航至海外，亦象徵涉險求法或利益。
- 智者：具足智慧之人，能為眾人作正確抉擇。
- 彌蘭：人名，為本段故事中具智慧的領航者。
- 師御：意為領航、駕馭，指帶領眾人前行。
- 摩竭：梵語Mākara，傳說中的大魚或水怪，常見於佛典，象徵巨大災難或障礙。
- 鼻摩：地名，為本經敘事場景之一。
- 銀城：以銀為材質或外觀的城池，象徵莊嚴、清淨。
- 浴池：供人沐浴之池，於佛典中常表清淨身心之意。
- 四表：指四方、四面，表示分布於城池四周。
- 甘水：甘美清淨之水，象徵法水滋潤、清涼安樂。
- 美人：此處指具足殊勝相貌的女性，或象徵善緣、福德。
- 天女：天界女神，常用以比喻極致美貌與福報。
- 巨海：比喻修行路上的重大障礙或煩惱大海。
- 吉臻：吉祥順利到來，象徵善果現前。
- 水精：即水晶，古代珍貴寶石之一。
- 琉璃：一種半透明寶石，佛經常用以形容清淨莊嚴。
- 珊瑚、虎珀：皆為珍貴寶物，虎珀即琥珀。
- 車璩：一種珍貴寶石或裝飾物，常見於佛經寶殿描述。
- 七寶殿：以七種珍寶所成的宮殿，象徵殊勝莊嚴的福德果報。
- 玉女：指天界或淨土中容貌莊嚴的女性天人，常作為境界或考驗的象徵。
- 緣：佛教術語，指因果條件、事物發生的助緣或因緣。
- 四女：指文中出現的四位女子，為情愛象徵。
- 亡去：意為離開、遠離，非單指死亡。
佛告之曰：「覩世無 足於彼五樂矣。昔有五百商人入海採 利，中有智者名曰彌蘭，為眾師御。海有 神魚，其名摩竭，觸敗其船，眾皆喪身，彌 蘭騎板，僅而獲免。風漂附岸，地名鼻摩， 登岸周旋庶自蘇息，覩一小徑尋之而 進。遙見銀城，樹木茂盛，間有浴池，周旋四 表，甘水遶之。有四美人，容齊天女，奉迎 之曰：『經涉巨海，厥勞多矣，善賀吉臻。今斯 銀城，其中眾寶，黃金白銀，水精琉璃，珊瑚虎 珀，車璩為殿，妾等四女給仁使役，晚息夙 興，惟命所之，願無他遊。』彌蘭入城昇七 寶殿，懽娛從欲，願無不有，處中千餘年。 彌蘭惟曰：『斯諸玉女不令吾邁，其有緣乎？』 伺四女寢，竊疾亡去。
，這些玉女容貌華美，玉女的數量又比前次多出四人。城裡的寶殿，名叫屑末，明月、真珠等寶物超越先前，壽命千萬歲。又疑問：『八位女子不讓我前行，這是有原因的嗎？』趁他躺下時，偷偷迅速逃走。
辭別的方式如同前述，這些玉女容貌端莊美麗，另外又多了四位。城裡有一座寶殿，名為屑末，裡面的明月、真珠等珍寶比之前的還要珍貴，壽命長達千萬歲。又懷疑道：『這八位女子不讓我往前走，是有什麼原因嗎？』。趁著對方睡著離開的時候，偷偷地趕快逃走了。
本句描述修行者遠觀金城時，見到八位玉女前來迎接，並以先前相同的禮節辭別，且玉女的數量比前次
多出四人，象徵修行境界的提升與福德增長，亦顯示境界中莊嚴與吉祥的增益。本句描述城中寶殿的名稱與其內所藏珍寶，強調寶殿及寶物的殊勝超越前例，並以極長壽命象徵其不可
思議與莊嚴。
此處展現佛國淨土莊嚴、福德圓滿的境界，為修行者嚮往之所。此句表現出對現前境遇的疑惑，質疑八位女子阻止自己前進是
否有特定因緣或深意，反映修行者面對障礙時的省察與求解之心。此句出自《六度集經》本生故事之敘事。
在六度語境下，此類行為常描述菩薩為避免與眾生產生無謂的糾葛、傷害，或是為了全其精進、忍辱之志，採取權宜之計避開困境。
在早期佛典中，這種避世或脫困的描述，旨在強調修行者對於目標的專一與對因緣變化的敏銳觀察。
- 金城：指莊嚴殊勝的城池，象徵修行所證的清淨境界。
- 迎辭如上：指迎接與辭別的禮儀與前文所述相同。
- 屑末：寶殿名稱，為本經特有名詞，非通用佛教術語。
- 明月、真珠：指極為珍貴的寶物，象徵清淨與圓滿。
- 壽數千萬歲：形容壽命極長，為佛國莊嚴相之一。
- 八女：指經中出現的八位女性，具特定象徵或功能，需依本經脈絡理解其角色。
- 由：意為原因、緣由，強調事相背後的因緣關係。
- 伺：等待、觀測。
- 臥出：指從臥處離開，或睡醒外出。
- 竊：暗中、偷偷地。
- 疾：迅速。
「遙覩金城，有八玉女， 迎辭如上，玉女華容，又踰四人。城中寶殿， 名曰屑末，明月真珠諸寶踰前，壽數千萬 歲。又疑：『八女不令吾邁，其有由乎？』伺其臥 出，竊疾亡去。
眼，年齡大多是中等，數量還有數千萬人。
此句描述修行者見到水精城，十六玉女以禮迎接，並邀請入城
昇七寶殿，象徵修行過程中福德、莊嚴境界的現前，七寶殿表法殊勝功德與清淨心境。本句描述城中宮殿的莊嚴與玉女的殊勝，強調環境的富麗與眾
生福報，展現理想國土的莊嚴相，並未涉及深層教義，屬於描寫性經文。
- 水精城：以水精（即水晶）為材所成的城，象徵清淨無染的境界。
- 城殿：指城中的宮殿建築，象徵莊嚴國土。
- 眾寶：多種珍貴寶物，表現莊嚴與福德。
- 光華踰前：光彩超越以往，形容殊勝莊嚴。
「又覩水精城，有十六玉女出 迎之矣，其辭如上，要將入城昇七寶殿。城 殿眾寶，玉女光華踰前，居中歲數，又數千 萬。
琉璃寶城，光芒閃耀，有三十二位女子出來迎接跪拜，恭敬地說話如前所述。邀請進入城中，登上七寶殿，殿名欝單，其中眾多珍寶、
音樂、甘美食物與美貌女子皆勝過以往，居住其中長久，壽命如前所述。
二位女子出來迎接並跪拜，恭敬地說著和之前一樣的話。邀請進入城中，登上名為欝單的七寶殿，裡面的寶物、音
樂、佳餚和美貌女子都比以前更勝一籌，能在其中長久安住，壽命如前所述。
本句描述主角內心貪求未止，趁機離開後，見到莊嚴的琉璃寶城，並受到三十二位女子禮敬迎接，反映
欲望無窮與境界遷流，亦顯示外境雖美，內心仍難滿足，為修行者警示貪著之過。本句描述受邀進入城中七寶殿，享受超越以往的種種殊勝福報
與安樂，並能長久安住於此，壽命與前文相同，顯示福德果報的圓滿與殊勝。
- 琉璃寶城：以琉璃為材質建成的莊嚴寶城，象徵清淨、莊嚴的境界。
- 三十二女：三十二位女子，或為境界中迎接者，數字具象徵意義。
- 跪拜：表示極度恭敬的禮儀。
- 虔辭如上：恭敬地說話，內容與前述相同。
- 欝單：殿堂名稱，為本經特有地名或象徵。
- 伎樂：音樂與歌舞娛樂，為天界或福報境界常見享受。
- 女色：指美貌女子，為世間五欲之一。
「意不厭足，又伺諸女臥出亡去，復覩琉 璃寶城，光曜奕奕，有三十二女出迎跪拜，虔 辭如上。要請入城昇七寶殿，殿名欝單， 其中眾寶伎樂甘食女色踰前，處中久長年 數如上。
誠地前來迎接，現在卻沒有來迎接，是因為尊貴的緣故嗎？』城牆一圈有鬼把門，彌蘭進城即見其名俱引之鬼，炙熱鐵
輪在其頭上旋轉。守罪人之鬼取其頭上鐵輪，加於彌蘭頭上，腦漿流出，身體焦燒。彌蘭流下眼淚說：「從四增至八，從八增至十六，從十六
增至三十二，這些都在榮屑末殿、欝單殿發生。」我因為修行無所著、無痕跡的行法，所以得以成就此境。何時才能遠離這些苦患呢？守鬼回答說：「這災禍的年數與你壽命一樣長，等你壽終時，這災禍就會消除。」火輪在彌蘭頭上經過六億歲，才得以解脫。
她們都很恭敬虔誠地來迎接，現在卻沒來，是因為你地位尊貴的緣故嗎？」。城牆一圈有鬼把門，彌蘭一進城就看到那個名叫俱引的鬼，鐵輪炙熱地在他頭上轉動。那個專門看守罪
人的鬼，把鐵輪從原本的人頭上拿下來，戴到彌蘭頭上，彌蘭的腦漿流出，身體也被燒焦。彌蘭流著淚說：「從四變成八，八變成十六，十六變成三
十二，這些都在榮屑末殿和欝單殿裡發生。」。我因為修行無有痕跡的行為，所以才得到這個成就。什麼時候才能遠離這些苦難呢？守鬼說：「這災禍的年數和你活著的年數一樣長，等你壽命到了，這災難就會結束了。」。火輪在彌蘭的頭上經過六億年，才得以脫離其苦難。
本句描述主角趁諸女熟睡時離開，遠觀鐵城，卻無人迎接，顯
示其孤獨與前路未卜，象徵修行者面對未知境界時的孤身與考驗。本句描述彌蘭陀對於不同城邑的女子前來迎接的情形提出疑問
，並推測未迎接者是否因對方尊貴而有所區別，反映出對尊卑、禮遇的觀察與思考。本句描述地獄刑罰的景象，彌蘭因業報進入地獄，遭遇名為俱引的鬼卒以炙熱鐵輪加刑，象徵惡業感召
苦報，地獄刑具與守罪鬼卒皆為業力所現，警示眾生慎防惡行。本句描述彌蘭因情感激動而流淚，並以倍增的數列（四、八、
十六、三十二）表達某種事物或眾生的遞增，這些變化發生在特定的殿堂（榮屑末殿、欝單殿）中，可能象徵
修行階位或眾生聚集的場所，需結合上下文判斷具體所指。本句強調修行者以『無足之行』——即行為不著痕跡、不執著於行為的表相與功德——因此成就了超越世俗
的境界。
此處展現出修行應離於我相、法相，行而無行，證得自在。此句表達對於現前苦惱、災患的厭離與渴望解脫，反映出眾生
在苦中求出離的心情，呼應佛教教義中對苦集滅道的體認與出離心的生起。本句說明災禍的持續時間與當事者壽命相等，暗示因緣果報隨
個人生命而終結，強調業報自受、無常遷變的原則。此句描述火輪在彌蘭頭上經歷極長時間後，才能獲得解脫，強
調業報成熟與解脫需經長遠時劫，展現輪迴與苦難的深重。
- 彌蘭惟（彌蘭陀）：本經對話主角之一，印度國王，常以理性質疑佛法。
- 銀城、金城、水精、琉璃城：象徵不同層次或境界的城邑，常見於佛典譬喻。
- 玉女光世：玉女為天界侍女名號，光世為其名，象徵殊勝莊嚴。
- 修虔：恭敬虔誠，表現出迎接者的態度。
- 俱引：地獄中專責引領、執行刑罰的鬼卒名。
- 鐵輪：地獄刑具，炙熱鐵製圓輪，常用於懲罰罪人。
- 守罪人鬼：負責看守與懲治罪人的地獄鬼卒。
- 榮屑末殿、欝單殿：殿堂名稱，或指特定修行場所或天界宮殿。
- 無足之行：指行為無所著、無痕跡，修行不執著於行為本身或其果報，體現無我、無相的修行精 神。
- 患：指各種身心苦惱、災難，為佛教常用語，強調世間無常與苦。
- 守鬼：指掌管災禍或守護某地的鬼神，為佛教經典常見角色。
- 火輪：佛教宇宙觀中，圍繞世界的火焰輪，象徵劫火或大災難。
- 六億歲：極長時間，表現苦報之久遠。
「又伺諸女臥出亡去，遙覩鐵城，莫 無迎者。彌蘭惟曰：『銀城四女，金城有八，水 精十六，琉璃三十二，玉女光世，修虔相迎， 今不迎者，將以貴故乎？』周城一匝有鬼開 門，彌蘭入城即見其鬼，鬼名俱引，鐵輪烔 然走其頭上，守罪人鬼，取彼頭輪，著彌蘭 頭上，腦流身燋。彌蘭流淚曰：『自四之八， 自八之十六，自十六之三十二，處榮屑 末殿、欝單殿。吾以無足之行，故獲斯矣。 何當離斯患乎？』守鬼答曰：『其年之數如子 來久，子免斯殃矣。』火輪處彌蘭頭上六億 歲，乃免之矣。」
新衣躺臥時，我曾踐踏母親頭部，因此於太山受火輪碾首之苦。又曾在四月八日，持守八關齋戒，內心歡喜，因此獲得寶
城，壽命巨億，所願皆能如心，沒有什麼求不到的。見世間無滿足，唯有得道方能止息。
一次母親洗澡後換上新衣服躺下，我竟然踩在母親的頭上，所以後來在泰山受火輪碾壓頭部的苦報。有一次在四月八日持守八關齋戒，內心充滿歡喜，因此獲
得寶城，壽命極長，所有心願都能實現，沒有什麼求不到的。看到世間永遠不會滿足，只有證得正道才能真正止息追求。
本句明確指出『彌蘭』即是佛自身之身體，強調名相與實體的對應，為後文義理鋪陳基礎。
此句為經文中常見的提問語，用以引出下文解釋前述法義或現
象的原因，強調因果或道理的探究。本句述說未皈依三尊時，因愚癡迷信邪道，對母親不敬，犯下
大不孝之罪，導致死後受地獄火輪碾首之報，強調孝道與正信的重要。此句描述於特定吉日（四月八日）持八關齋戒，因內心清淨歡喜，感得殊勝果報，包括獲得寶城、長壽
與心想事成，強調持戒與清淨心能感得現世與來世的福德利益。本句指出世間欲望無窮，眾生常因貪求而不得滿足，唯有證得
佛道，才能徹底止息內心的追逐與不安，達到究竟安穩。
- 所以然者：古漢語疑問句式，常用於經論中引出理由或因緣。
- 四月八日：佛教傳統認為為佛誕日，具殊勝功德。
- 八關齋：在家居士於一日一夜受持八條戒律，增長清淨功德。
- 寶城：象徵殊勝福報或理想境界。
- 壽命巨億：形容壽命極長，非單指數字。
- 所願從心：所發願望皆能如意實現。
- 得道：指證得佛法真理，成就解脫之道。
- 止：止息、止於追求，意指內心安住不再動盪。
佛語諸沙門：「彌蘭者，吾身是 也。所以然者？未奉三尊時，愚惑信邪，母 沐浴著新衣臥，吾蹈母首，故太山以火輪 轢其首耳。又甞以四月八日，持八關齋， 中心歡喜，故獲寶城，壽命巨億，所願從心 無求不獲。覩世無足，唯得道乃止耳。」
斷絕口中的四種惡語，約束身體三種過失。」孝順父母，親自奉侍三尊，以戒律為冠冕，持戒為衣，懷
戒為糧，味戒為肴，飲食、休息、坐臥、行走，無不憶念佛戒，舉步之間，皆以戒德成就，自力成佛。凡人的行為，不孝敬父母，不尊敬師長，我見到他們之後自招重罪，真是迷亂其同類啊！作惡災禍跟隨，如影隨身，斷除邪行崇尚真理，災禍自然消除。
種惡念，斷絕口中的四種惡語，約束身體的三種過錯。」。孝順父母，親近奉侍三尊，把戒律當作頭上的冠冕、身上的衣服、心中的糧食、生活的美味；無論吃飯
、休息、坐著、行走，都不忘佛的戒律，在每一步中以戒德成就自己，最終自然而然成佛。一般人的行為，如果不孝順父母、不尊敬老師，我看到他
們最後都會自招重罪，還會讓同類更加迷惑混亂！做壞事就會有災禍跟著你，就像影子跟著身體一樣；如果
能斷除邪惡、崇尚真理，種種災禍就會自然消失。
本句說明彌蘭因修行而脫離地獄，並以三業（身、口、意）自
我約束，斷除內心惡念、口舌惡語與身體惡行，強調修行者應從三業淨化自心，遠離惡道。本句強調修行人應以孝順父母、親近三尊為基礎，將戒律視為生活的根本，無論日常行住坐臥皆不離戒
德，透過持戒的功德，最終自證佛果。
戒律不僅是外在規範，更是內在修養與成佛之因。本句強調孝順父母與尊敬師長的重要性，指出違背此道德規範者，最終會自作自受，招致重大的惡業，
並且影響周遭同類陷入迷亂。
此為勸誡世人守持倫理，避免墮於惡道。本句強調因果報應，作惡必招災禍，如影隨形；唯有斷除邪惡
、歸向正道，才能令一切災禍自動消滅，體現正信正行的重要性。
- 太山獄：指地獄，太山為中國傳統地獄主宰，佛經中借指地獄。
- 三惡：意指內心的三種惡念，通常指貪、瞋、癡。
- 四刃：比喻口中四種惡語，常指妄語、兩舌、惡口、綺語。
- 三尤：身體的三種過失，通常指殺生、偷盜、邪淫。
- 戒德：持戒所成就的功德。
- 自致為佛：自力修行圓滿，成就佛果。
- 孝於親：指孝順父母，為中國佛教倫理核心之一。
- 尊奉師：指尊敬奉事師長，強調師道的重要性。
- 禍：因惡行所感召的災難。
- 絕邪：斷除邪惡、邪見或不正之行。
- 崇真：尊崇真理、正道。
佛 告諸沙門：「彌蘭出太山獄，閇心三惡，絕口 四刃，檢身三尤。孝順父母，親奉三尊，戴戒 為冠，服戒為衣，懷戒為糧，味戒為肴，食 息坐行，不忘佛戒，躇步之間，以戒德成， 自致為佛。凡人之行，不孝於親，不尊奉 師，吾覩其後自招重罪，彌蘭其類乎！夫為 惡禍追，猶影尋身，絕邪崇真，眾禍自滅矣。」
本句描述佛陀說法圓滿後，出家弟子們以歡喜心恭敬禮拜，表
現對佛陀教法的尊重與感恩，亦為經典結語常見格式。
- 作禮：合掌、頂禮等恭敬禮拜行為，表達尊敬與感恩。
佛說經竟，諸沙門歡喜作禮。
（四〇）頂生聖王經
本句為經典開頭的標準格式，表明此經內容為弟子親自聽聞佛
陀所說，強調傳承的真實性與權威性。
聞如是：
本句交代說法的時地人，為佛陀在世時於舍衛國祇樹給孤獨園
開示法義的起始語。
此為佛經常見的開場格式，強調教法的歷史真實性與傳承脈絡。本句描述阿難尊者在靜坐時，觀察到眾生從始至終都很難真正
厭離五欲，顯示五欲對眾生的強大束縛力，並點出修行中斷除五欲的重要性。本句描述弟子在過午後依禮儀至佛前，頂禮並退後，表達恭敬
與請法的態度，體現佛弟子對佛陀的尊重與請示教法的正確次第。本句指出眾生多數缺乏知足之心，對五欲（財、色、名、食、
睡）難以厭離，顯示煩惱根本在於貪著，修行應以知足、遠離五欲為要。
- 阿難：佛陀弟子，智慧第一，佛教經典重要記錄者。
- 厭五欲：指對五欲生起厭離心，為出離生死的重要基礎。
- 日中：佛教律儀中，僧眾過午不食，日中指正午時分。
- 唯世尊：對佛陀的尊稱，表示恭敬與請示。
- 知足：對現有狀況感到滿足，不生貪求之心，為修行重要德目。
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是 時阿難閑居深惟：「眾生自始至終，厭五 欲者尠。」過日中後，至向佛所，稽首畢退 白言：「唯世尊！吾閑坐深惟：『眾生知足者尠， 不厭五欲者眾。』」
像明月一樣的寶珠、美麗的玉女作為妻子、聖賢的大臣輔佐，以及掌管軍隊的大臣。國王布施七種珍寶，這在世間是極為罕見的事。還有一千個兒子，個個相貌端莊俊美，聰明又有學問，世人都稱他們為聖者。以強大的威勢制服大眾，就像獅子一樣威猛。這位國王既有智慧又仁慈，天下的人都因他而快樂歸心，他的壽命長達億數年。王意存說：「我擁有拘耶尼這個國家，疆域廣達三十二萬
里，人民眾多興盛，五穀豐收，家家戶戶都很富有，這在世間極為罕見，我的國家全都具備。」。雖然是這樣，但如果那位天帝能連續七天七夜降下金銀財寶來施予我，這不是很美好嗎？天人依照自己的願力，降下兩種寶錢，布滿整個國土，天
界的寶光燦爛輝映，照耀著整個國家。國王感到無比地歡喜，全國百姓都前來禮拜祝賀。每天跟大臣們歡喜相處，百姓都稱讚國王做得好，舉國上下獲得了無邊快樂，維持數千萬年。
本句表現佛陀對弟子或所說法義的高度肯定與讚歎，強調所行
、所說皆契合正法，值得隨喜與鼓勵。本句為佛陀或尊者對弟子或對話者的肯定回應，表示認可對方
所言內容，屬於經典中常見的應答語，無深層法義，僅表現語境中的承認與肯定。此句為經典中常見的設問辭，用以引出下文對法義或因果關係的詳細解釋。
在《六度集經》的本生故事中，當描述了某種異象、德行或果報後，常以此語啟發聽眾思惟其背後的深遠因緣，特別是菩薩實踐六度所感召的必然規律。本句敘述過去有一位名為頂生的國王，其威德廣被，四方諸國
皆歸順於他，顯示其統御力與德行，為後文鋪陳因緣背景。本句描述國王具足七寶，象徵世間圓滿王者的福德與威德。
七寶各具象徵意義，如金輪代表無礙自在的
統御力，白象與紺馬象徵威儀與迅捷，明月珠喻智慧光明，玉女妻表福報具足，聖輔臣與典兵臣則顯示王者有
賢能輔佐與軍政權威。
此處重在顯示王者因福德所感的殊勝果報。本句讚歎國王能夠布施七寶，顯示其布施心極為殊勝，這種大
捨離與無私精神在世間極為稀有，強調布施功德的難得與珍貴。本句描述主角擁有千名兒子，這些兒子不僅外貌莊嚴，且具備智慧與學識，受到世間推崇為聖者，顯示
家族福德與智慧的圓滿，亦象徵佛法傳承與眾生福報的廣大。本句比喻佛或聖者以無畏威德，能以強大力量調伏眾生的煩惱
與邪見，如獅子能制伏群獸，顯示其無上的威德與攝受力。本句描述國王具備聖德與仁心，因而使天下百姓安樂歸附，並強調其壽命極為長久，展現理想君主的德
行與福報。
此處重在讚歎王者德行感召眾生，並以長壽象徵其福德圓滿。本句描述王意存自述其國土廣大、人民興盛、物產豐饒，彰顯
世間王者的榮耀與稀有，為後文佛法義理鋪陳世間無常或對比出發點。本句表達對天界主宰施予財富的渴望，帶有世俗祈求福報的語
氣，並非佛教究竟解脫之道，反映眾生對現世利益的追求與希冀。此句描述天人因願力而降下寶錢，遍滿國土，象徵福德資糧的
圓滿與天界莊嚴，寶光普照則顯示善業所感的殊勝境界。此句描述菩薩化導眾生後獲得圓滿果報的景象。
在《六度集經》的語境中，國王的「無量喜」象徵菩薩行布施或持戒功德所感召的法喜與世間福德。
而「天下拜賀」則體現了菩薩以德化民、令眾生同霑法益，最終達成自利利他的修持目標。本句描述菩薩以正法治國（轉輪聖王風格）所感召的世間福報結果。
在《六度集經》布施度與精進度的脈絡中，強調仁政能使眾生離苦得樂。
此處的「無極樂」與「數千萬歲」雖屬世間長壽與快樂，但其本質是由於菩薩行六度萬行所成就的功德莊嚴，旨在表現佛法於世間建立淨土、德化眾生的具體成就，而非僅是感官享樂。
- 如爾：即『如你』，古漢語用法，為對話中對對方言論的肯定。
- 所以：何以、為什麼、原因。
- 頂生：人名，為本段所述國王之名。
- 東西南北：指四方，象徵天下、所有國土。
- 臣屬：歸順、臣服之意。
- 七寶：古印度王者圓滿具足的七種寶物，為王者福德象徵。
- 飛金輪：能飛行的金輪寶，象徵無礙統御四方。
- 白象：稀有祥瑞之象，象徵威德與吉祥。
- 紺色馬：深藍色駿馬，象徵迅捷無礙。
- 明月珠：如明月般光明的寶珠，喻智慧與福德。
- 玉女妻：美麗的玉女為王后，表福報具足。
- 聖輔臣：聖賢輔佐的大臣，象徵有德之輔助。
- 典兵臣：掌管兵權的大臣，象徵軍政權威。
- 布施：捨財濟眾，修福之行。
- 千子：指一千位兒子，常見於佛典中象徵福德、智慧或法嗣的圓滿。
- 端正妍雅：形容外貌莊嚴端麗，為佛教讚歎相好之詞。
- 聰明博智：指智慧聰敏且學識淵博，為修行者應具備之德。
- 天下稱聖：意指世人皆推崇其為聖者，表現德行與智慧的極致。
- 伏眾：指調伏、降服眾生的煩惱與邪見。
- 師子：佛教常用譬喻，象徵無畏、威德、自在。
- 聖：指具備超凡智慧與德行的君主。
- 普天：指天下、四海之內的所有人。
- 樂屬：意為眾人因其德而歸心並獲得安樂。
- 億數：形容壽命極長，非確指數字。
- 拘耶尼：古印度地名，為王所統治之國。
- 五穀：泛指主要農作物，象徵國家物產豐足。
- 皇乾：指天界主宰、天帝，為古代對天神的尊稱。
- 雨金銀錢：比喻天降財寶，象徵獲得世間福報。
- 寶錢：指珍貴的寶物或貨幣，象徵福德資糧。
- 境界：此處指國土、國界。
- 天寶：天界的珍寶。
- 曜國：照耀國土。
- 無量：佛學術語，指不可計數、無窮無盡。
- 天下：此指全國臣民、四方眾生。
- 拜賀：禮拜並祝賀，表達極高的敬意與喜悅。
- 稱善：稱讚仁政或德行美好。
- 無極樂：無邊、極致的快樂，此處指法治清明、社會安和的圓滿狀態。
- 數千萬歲：形容時間極長，體現正法住世的恆久。
世尊歎曰：「善哉，善哉！如爾 之云。所以然者？往古有王，名曰頂生，東西 南北靡不臣屬。王有七寶：飛金輪力，白 象，紺色馬，明月珠，玉女妻，聖輔臣，典兵臣。 王斯七寶，覩世希有。又有千子，端正妍雅， 聰明博智，天下稱聖；猛力伏眾，有如師子 也。王既聖且仁，普天樂屬，壽有億數。王 意存曰：『吾有拘耶尼一天下，地縱廣三十二 萬里，黎庶熾盛，五穀豐沃，比門巨富，世所 希有，吾國兼焉。雖其然者，願彼皇乾，雨金 銀錢，七日七夜，惠吾若茲，不亦善乎？』天 從其願，下二寶錢滿其境界，天寶之明，奕 奕曜國。王喜無量，天下拜賀。日與群臣歡 喜相樂，民皆稱善，獲無極樂，數千萬歲。
嚴，千子光明之國，天降寶錢，世間未曾有過。'。雖然如此，我聽聞南方有閻浮提，土地廣闊長達二十八萬里，百姓眾多，無所求而不得。我能得生彼國土，難道不是非常歡喜嗎？國王剛生起念頭，金輪便朝南而行，七寶與四兵輕舉飛行，全部到達那個國土。那國王和百姓無不歡喜跟隨，國土君民，整天都很高興；國王停止推行教化，年數如前所述。
滿七寶的莊嚴，有千子光明的國度，天空降下寶錢，這是世間從未有過的事。』。雖然是這樣，我聽說南方有個叫閻浮提的地方，土地遼闊
有二十八萬里，人民非常多，想要什麼都能得到。如果我能往生到那個國土，難道不是非常歡喜嗎？當國王剛生起念頭時，金輪便朝南移動，帶著七種寶物和
四支軍隊，輕快地飛行，一起到達那個國土。那個國家的國王和人民沒有一個不歡喜地跟隨，整個國土的君主和百姓，從早到晚都很快樂。國王停止了教化，持續的年數和前面說的一樣。
本句描述國王自省其所擁有的西方國土，強調國土廣大、七寶莊嚴、子嗣興盛及天降寶錢的瑞相，顯示
國土福德圓滿、殊勝難得，並以『世未甞有』突顯其稀有難遇，體現理想國土的莊嚴與福報。本句描述閻浮提（南贍部洲）地理與人文特徵，強調其土地廣
大、人口眾多、物資豐富，為佛教經典常見的世界觀敘述，並未涉及深層教義，屬於敘述性鋪陳。本句表達對於能夠往生彼國土的渴望與欣慰，強調得生淨土為
修行者所嚮往的殊勝果報，並流露出內心的歡喜與滿足。本句描述國王一動念，隨即以金輪王的威德，帶領七寶與四兵
，無障礙地飛往他方國土，展現王者心念與福德力所致的自在神通。此句描述國王與百姓皆心悅誠服，國土內上下和樂，顯示善政
或正法感召下，社會安樂、民心歸順，是理想國土的象徵。本句記載國王終止教化活動，並說明這段時間的長短與前文一
致，反映教化推行與終止的歷程與時序，強調歷史事實的交代。
- 西土：指國王所統治的西方國土，非特指西方極樂世界。
- 三十二萬里：形容國土遼闊，為數字象徵。
- 千子光國：意指國中有千子，象徵子嗣繁盛、國運昌隆。
- 天雨寶錢：天降寶物，為吉祥瑞應，象徵國土福德圓滿。
- 閻浮提：佛教世界觀中的南贍部洲，為人類居住的主要洲。
- 靡求不獲：意為沒有求而得不到的，形容物資充足。
- 彼土：指經中所述的殊勝佛國，依本經語境為修行者嚮往的淨土。
- 金輪：指轉輪聖王所持的金色法輪，象徵王權與統御。
- 四兵：指王者的四種軍隊，分別為象、馬、車、步兵。
- 其土：指目標國土，經文語境下為欲前往之地。
- 君民：君主與百姓，強調上下和合。
- 欣欣：形容內心歡喜、快樂。
- 教化：指以佛法或道德教導人民，推動善行與正法。
- 年數如上：指年數與前文所述相同，為經文常見用語。
「王 又念曰：『吾有西土，三十二萬里，七寶之榮， 千子光國，天雨寶錢，世未甞有。雖其然 者，吾聞南方有閻浮提，地廣長二十八萬 里，黎庶眾多，靡求不獲。吾得彼土不亦 快乎？』王意始存，金輪南向，七寶四兵，輕舉 飛行，俱到其土。彼王臣民靡不喜從，其土 君民，終日欣欣；王止教化，年數如上。
那裡的國君和百姓，寶物穀物各種珍奇沒有不具備。我獲得那片國土，不也是令人歡喜嗎？口中剛說完，金輪向東，七寶與四兵飛行而至，君臣百姓無不歡喜歸附。又用正法仁德教化君主百姓，年數如前，鄰國都敬仰其德。
國土，天上人間的寶物，還有什麼是我得不到的呢？』。現在聽說在東方的弗于逮國，疆土有三十六萬里，
那裡
的國王和人民，所有寶物、穀物和各種珍奇想要的都一應俱全。我得到那片國土，這不是很令人歡喜嗎？話才剛說完，金輪就朝東方前進，七寶和四種兵力也一同
飛來，國君大臣和百姓們全都歡喜歸順。並且用正確的法理與仁慈來教化國王與平民，歷經的時間如同前面所說那麼長久，家家戶戶都感念這份德澤。
本句描述國王因領土與財寶的擴增而生起自滿之心，反映世間
權勢與財富的無盡追求，亦為後續佛法教誡的對比鋪墊。本句描述東方弗于逮國的廣大疆域與豐饒資源，國君與百姓皆
能具足所需，展現彼國殊勝圓滿的國土莊嚴，為佛國淨土的理想象徵。此句表達獲得國土的成就與隨喜，強調因修行或善業而得福報
，內心生起歡喜。
此處「快」指內心的滿足與喜悅，並非單純世俗的快樂。此句描述語言剛落，象徵王者威德感召，金輪（法器）東行，七寶與四兵（王者具足之資糧與威力）隨
之而至，顯示君臣百姓皆因德化而自願歸順，體現理想王道與感應之力。此句描述菩薩化世的功德圓滿。
在《六度集經》的語境中，強調「布施度」與「持戒度」不只是物質的給予，更是以「正法」治理國家，使眾生遠離惡業、趨向善法。
這種感化是普遍性的（比門），且影響深遠（年數如上），體現了菩薩道中自利利他的政治理想與修行實踐。
- 西土、南土：指國王所統治的不同方位領土，為古印度地理觀念。
- 弗于逮：佛教經典中東方理想國土名，常見於淨土描述。
- 寶穀諸珍：泛指各類珍寶、穀物與稀有之物，象徵國土資源豐盛。
- 君臣黎庶：國君、大臣與百姓，泛指一國上下。
- 仁化：以仁慈之德來感化、教育。
- 比門：比鄰之門，指家家戶戶，形容普遍、全面。
- 懷德：心裡感念恩德。
「王 又念曰：『吾有西土，今獲南土，天人眾寶何 求不有？今聞東方弗于逮，土三十六萬里， 其土君民，寶穀諸珍無願不有。吾獲其土 不亦快乎？』口始云爾，金輪東向，七寶四 兵飛行俱至，君臣黎庶靡不樂屬。又以正 法仁化君民，年數如上，比門懷德。
有欝單曰這塊土地，如果我能成為那裡的國王，不是更好嗎？』。一開口發願，金輪就朝北方，七寶和四種兵器也都像之前那樣一起飛去。剛踏進那個境界時，遠遠就看見地面青綠得像翠鳥的羽毛一樣。國王問道：『你們有看到那片青色的土地嗎？』。他回答：「看到了。」。說：『這就是欝單曰洲。』。又問：『你有看到白色的地面嗎？』。他說：「我看見了。」。他說：「這些是已經搗好的米，你們可以吃了。」。又看到許多寶樹，還有各種柔軟精美的衣服、手鐲、戒指
、瓔珞等珍奇寶物，都掛在樹上，問道：「你看見了嗎？」。他回答：「沒錯！」。他說：『你們把這個吃下去吧。』。國王以仁德來治理國家，用寬容來教化人民，在那裡住了很久，年數如前所說。
本句描述國王對於領土與財寶的貪求，並因聽聞北方欝單曰土
而生起進一步的佔有欲，反映世間王者對權勢與物質的執著，為後文佛法教誡作鋪墊。此句描述發願後，隨即感得金輪、七寶與四兵等瑞相，並依願
力朝北方飛行，展現願力感召與法器自動運作的神異景象。描述初入該境界時，所見地面呈現青翠色澤，象徵此界清淨莊
嚴、超凡脫俗，為修行者所嚮往的殊勝境地。本句為國王向眾人發問，指向特定的青色土地，作為後續法義
或譬喻的開端，展現經典中以現實景象引導法義的敘述方式。此句為對問答的直接回應，表明已經見到或證知所問之事，強
調現證或親見的經驗，符合原始佛教重視現量、親證的教學風格。本句指出所指之地為欝單曰洲，屬於佛教宇宙觀中四大洲之一
，強調地理定位與教義中的世界結構。本句為問句，詢問對方是否見到『白地』，可能指特定修行境界、現象或壇場標誌，需依本經上下文判
斷其象徵義。
此處重在確認對方所見，與修行進展或境界驗證相關。本句表達對所問內容已親見、確認，強調證知或現量見的事實
，常見於經中問答，顯示修行者或聖者對法義或境界的直接體驗。本句描述供養者將已經搗好的稻米奉獻給眾人食用，體現布施
與供養的精神，強調資生物資的分享與僧團生活的實際面。此句描述莊嚴的寶樹與種種珍寶衣飾懸掛於樹上，展現佛國淨
土的殊勝莊嚴與資具圓滿，藉由問句引導眾生觀察、體會佛土功德。本句為對話中應答語，表現出對上位者或問者的恭敬承認，常
見於佛典問答體裁，表示接受或認可對方所言。此句為佛陀或尊者指示弟子服用某物，通常指藥物或供養品，
展現教團生活中對身心調養的重視，亦體現僧團依教奉行的精神。本句描述國王以仁德與寬恕為治國、教化的根本，強調以德化
民，並說明其統治時間長久，呼應前文所述年數，體現以德治國的理想。
- 欝單曰土：佛教經典中指北方的神話國度，為四大部洲之一，據說居民壽命長且無諸苦惱。
- 界：指特定的佛教世界或境域，常用於描述佛土或修行所證得的境界。
- 翠羽：即翠鳥的羽毛，古代以其色澤鮮明青綠為美，常用以形容極為清麗的顏色。
- 青地：青色的土地，可能為譬喻或具體景象，依經文脈絡判讀。
- 見：此處指親自見到、證知，為佛教經典常用語，強調現證而非僅聞說。
- 欝單曰地：佛教宇宙觀中的四大洲之一，位於須彌山北方，梵語 Uttarakuru，常被描述為人間極樂之地。
- 白地：可能指修行過程中現前的清淨境界、壇場標誌或特定象徵，需依本經語境判讀。
- 擣稻米：指將稻穀搗去外殼成為可食用的米，為古代常見的食物處理方式。
- 食：此處指食用、受用供養。
- 寶樹：指佛國淨土中以珍寶所成的樹，象徵莊嚴與福德。
- 臂釧：戴於手臂的裝飾品。
- 指環：戴於手指的環狀飾物。
- 瓔珞：用珠玉串成的華麗裝飾，常見於佛像或菩薩像。
- 眾奇：各種珍奇寶物。
- 唯然：古漢語中表示肯定、承諾，經典中常用以恭敬應答。
- 爾等：指眾弟子或聽法者的敬稱。
- 服：此處作服用、食用解。
- 恕：指寬恕、包容，為教化百姓的重要德目。
「王又念 曰：『吾有西土南土東土，天人眾寶無珍不 有，今聞北方欝單曰土，吾獲王之不亦善 乎？』開口言願，金輪北向，七寶四兵俱飛如 前。始入其界，遙覩地青如翠羽色。王曰： 『爾等覩青地乎？』對曰：『見之。』曰：『斯欝單曰地。』 又『覩白地？』曰：『覩之。』曰：『斯成擣稻米，爾等食 之。』又覩諸寶樹，眾軟妙衣，臂釧指環，瓔珞 眾奇，皆懸著樹，曰：『覩之乎？』對曰：『唯然！』曰：『爾 等服之。』王治以仁、化民以恕，居彼年久其 數如上。
璃、珊瑚、琥珀、車璩、珍珠等寶物建成宮殿，見此心生歡喜。又說道：『我擁有四方國土，財寶無數，這種榮耀難以言說；使天帝喪命；我安住於這個位置，這不正是最殊勝的願心嗎？惡念興起時神足消失，釋迦牟尼回到舊宮殿，當下即獲重病。輔臣問曰：「天王病重，若真的不幸去世，將會有遺命嗎？」國王說：「如果有人問：『國王為什麼喪命？』回答如同所見，因貪心而生病，最終喪失生命。貪婪是奪命的刀，也是亡國的根本。遠離三尊，身處三惡道，無不由此而至。戒律
後來的繼承者認為，貪與癡如同烈火，是焚燒自身
的根本原因，務必謹慎，切勿生起貪念。榮耀尊貴的人，災禍也高；財寶多的人，怨恨也多。國王去世後，後代子孫誦讀他所制定的防貪戒律，世代傳承視為珍寶。四天下的百姓，尊崇仁德教化，奉行三尊，實踐十善，作為治理法則，於是帶來長久的福報。」
地，想要升到忉利天去見帝釋天王。」。當時國王心念剛生起時，金輪便向上升起，七寶和四種兵眾隨之飛升天界，進入帝釋的宮殿。釋覩王來到，高興地迎上前說：『我多次聽聞你的盛名，
早就想見你，現在終於見到，真是令人開心！』。彼此握著手一起坐下，只用半個座位同坐。國王四處張望，看見天上的宮殿是用黃金、白銀、水精、
琉璃、珊瑚、琥珀、車璩和珍珠建成的，看到這景象心裡非常歡喜。他又心想：『我擁有四個國家，財寶無數，這樣的榮耀實在難以形容；讓天帝死去；我能安住在這個位置，這不正是最殊勝的願望嗎？當惡念升起時，神通就消失了，釋迦牟尼回到舊宮殿，馬上就得了重病。輔臣問道：「天王病得很重，如果真的不幸過世，會留下什麼遺命嗎？」。國王說：「如果有人問：『國王為什麼會失去性命？』」。他回答說，正如你所看到的，因為貪心而生病，最後連命都沒了。貪心就像奪人性命的利刃，也是導致國家滅亡的根本原因。遠離三尊，就會墮入三惡道，沒有不是因為這個原因。戒律
後來的修行人認為，貪心和愚癡就像火一樣會毀壞
自身，所以一定要謹慎，不要起貪念。那些有榮耀和地位的人，災禍也會隨之而來；擁有很多財寶的人，怨恨他的人也會變多。國王去世後，後代子孫誦念他所制定的貪戒，並把它當作寶物一樣代代相傳。那個時候，四大洲的人民都敬重仁德的教化，尊奉三尊、
實踐十善，把這些當作治理的根本，因此獲得長遠的幸福。
本句描述生意自述其領有三個天下，並新得北方四十萬里，進而生起欲往忉利天帝釋天王處的意願，反
映世間王者對權勢與天界的嚮往，亦顯示人天果報與欲界天的層次關聯。本句描述國王心念初發時，象徵王權的金輪與隨從寶物、兵眾一同升天，進入帝釋（天界主神）之宮，
顯示王者因善念或德行感召天界響應，亦象徵世間王權與天界善果的相應。本句描述釋覩王對來者的敬仰與歡迎，表現出賓主之間的禮敬
與欣悅，體現佛教重視善知識、尊重賢德的精神。此句描述兩人親近無間，彼此執手同坐，甚至共用一半座位，
顯示深厚的親愛與平等無間的關係，體現僧團和合、無分彼此的精神。本句描述國王見到天界宮殿以諸寶莊嚴，心生歡喜，顯示天界
福報殊勝，亦暗示善業所感果報之莊嚴與喜悅。本句描述世人對於權勢與財富的執著，認為擁有多國與無量財
寶是一種無上的榮耀，反映出對世間榮華的貪著與自滿，為後文佛法破執作鋪墊。本句描述使天帝（天界之主）死亡，顯示強大威力或因緣變化
，突顯天界眾生亦無常，非究竟安穩。此句表達自我安住於應有之位，並將此視為最高的願心，強調
安於本分、發大願的重要性，體現修行者對自身使命的自覺與肯定。本句描述因惡念生起，導致神足（神通力）消失，佛陀（釋迦牟尼）返回舊宮殿後即遭遇重病，顯示惡
念對修行成果的障礙與果報，強調修行者需時時警覺自心，遠離惡念以保護法身慧命。本句描述輔臣詢問天王病重時，是否有遺命交代，反映世間王
者臨終時的政事安排，並未涉及佛法核心義理，屬於敘事性內容。本句為國王自述，設想他人詢問自己喪命的原因，為後文因果
或教誨鋪墊，體現因緣果報的思考。本句說明因貪欲而導致身心受損，最終喪失生命，強調貪欲為苦因，應當警惕並遠離。
本句指出貪欲具有極大破壞力，不僅能傷害個人生命，更能動
搖國家根基，強調斷除貪欲對個人與社會的重要性。本句指出，若遠離三尊（佛、法、僧），便會墮入三惡道（地
獄、餓鬼、畜生），一切墮落皆由於背離三寶所致，強調依止三寶的重要性。本句強調戒律的重要，指出貪與癡是導致身心受害的根本原因
，修行者應以戒為防護，遠離貪癡，才能保護自身清淨。本句指出世間榮耀與財富雖令人嚮往，卻也容易招致災禍與怨
懟，提醒修行者應看破名利，慎防因貪著而生苦惱。本句描述國王圓寂後，後代子孫仍恭敬誦持他所制定的貪戒，
並將此戒法視為珍貴法寶，強調戒律傳承與重視。本句說明四大洲的人民以仁德教化為核心，尊奉三尊（佛、法、僧），實踐十善業道，作為治國安民的
根本原則，因此能夠感得長久安樂與福報。
強調以德治世、依法修行的重要性。
- 三天下：指三個世間或三個國土，具體義項依本經語境為王者所統治的範圍。
- 忉利天：欲界六天之第二天，位於須彌山頂，為諸天享樂之處。
- 帝釋宮：天界主神帝釋（即釋提桓因）所居之宮殿。
- 釋覩王：人名，為本經故事中的國王。
- 高名：指德行或聲望高尚之人。
- 執手：表示親近、友好或尊重的動作。
- 半座：指共用一個座位的一半，象徵親密無間。
- 天宮殿：指天界的宮殿，象徵殊勝福報。
- 珊瑚：海中寶物，紅色樹枝狀。
- 虎珀：即琥珀，樹脂化石，色黃如虎。
- 真珠：即珍珠，貝類產生的圓形寶物。
- 四國：指四方的國土，象徵廣大領地。
- 斯榮：此等榮耀，指世間的尊貴與榮華。
- 上願：指最為殊勝、崇高的願望，常指菩薩或修行者所發的大願。
- 神足：即神通力，修行者因禪定等修習所得的超常能力。
- 釋：釋迦牟尼佛的簡稱，本經語境下指佛陀本人。
- 故宮：指釋迦牟尼佛過去在俗時的王宮舊居。
- 輔臣：輔佐君主的高級大臣。
- 天王：此處指世間國王，非佛教天界諸王。
- 疾篤：病情嚴重。
- 不諱：委婉指去世。
- 遺命：臨終時所留下的重要指示或遺囑。
- 殘命之刃：比喻貪欲如同奪命的利刃，能毀滅生命。
- 亡國之基：指貪欲是導致國家滅亡的根本原因。
- 癡：無明愚癡，對真理不了解，迷惑顛倒。
- 榮尊者：指地位尊貴、受人敬仰者。
- 寶多者：指財富豐厚、擁有眾多寶物者。
- 貪戒：指對治貪欲的戒律，為修行者防止貪心的重要規範。
- 傳世為寶：意指將戒法視為珍寶，代代相傳。
- 四天下：指四大洲，古印度世界觀中的東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲。
- 治法：治理國家、社會的法則。
「又生意曰：『吾有三天下，今獲北方 四十萬里，意欲昇忉利天之帝釋所。』王意 始然，金輪上向，七寶四兵飛行昇天，入 帝釋宮。釋覩王來，欣迎之曰：『數服高名，久 欲相見，翔茲快乎！』執手共坐，以半座坐 之。王左右顧視，覩天宮殿，黃金白銀、水精 琉璃、珊瑚虎珀、車璩真珠以為宮殿，覩之心 欣。即又念曰：『吾有四國，寶錢無數，斯榮 難云；令天帝殞；吾處其位，不亦上願乎？』 惡念興而神足滅，釋還之故宮，即獲重病。 輔臣問曰：『天王疾篤，若在不諱，將有遺命 乎？』王曰：『如有問：「王何以喪身？」答如所覩， 以貪獲病，遂致喪身。夫貪殘命之刃，亡 國之基也。去三尊，處三塗，靡不由之。戒 後來嗣，以貪癡火燒身之本也，慎無貪 矣。夫榮尊者其禍高矣，寶多者其怨眾矣。』 王終，後嗣誦其貪戒，傳世為寶。四天下民 尊其仁化，奉三尊、行十善，以為治法，遂 致永福。」
覺、無上正等正覺、最正覺、成為法的導師、天人之師者，才能徹底斷除（五欲）。」飛行皇帝之所以現存即能如願，心無違逆，皆是因為過去
世修習布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧所致，並非無因而得。頂生王，就是我。
正等正覺、最正覺、成為法的導師、天人之師的人，才能真正斷除這些煩惱。」。飛行皇帝之所以能活著並如願以償，內心無違，是因為他
過去世曾修習布施、持戒、忍辱、精進、禪定和智慧，這些善行帶來的果報，並非無因而得。所謂頂生王，就是我自己。
本句指出，世間極少有人能徹底捨棄榮華富貴與五欲，唯有證得聖果（溝港、頻來、不還、阿羅漢、緣
覺、佛等）及成為法與眾生的導師，才能真正斷除五欲與煩惱，顯示出證果與斷惑的密切關聯。本句說明飛行皇帝現世能如願且心無違逆，皆因過去世修六度
波羅蜜所感得的善果，強調因果業報與修行積德的重要性。此句明確指出「頂生王」即說話者自身，強調自我認同與身分
揭示，為經文敘述主體自述其身分之語。
- 溝港：須陀洹，初果聖者，入流者。
- 頻來：斯陀含，二果聖者，一來者。
- 不還：阿那含，三果聖者，不再來欲界者。
- 應儀：阿羅漢，四果聖者，應受人天供養者。
- 無上正真道、最正覺：無上正等正覺，佛果。
- 道法御：法的導師，能以正法調御眾生者。
- 飛行皇帝：此處指經中主角，具特殊能力或地位者。
- 布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧：六度波羅蜜，菩薩修行的六種主要法門。
- 不空獲：非無因而得，意指一切果報皆有因緣。
- 頂生王：指頭頂出生的王，為本經特定人物或象徵身分。
世尊曰：「覩世尠能去榮貴、捐五 欲者，惟獲溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺， 無上正真道、最正覺、道法御、天人師，能絕之 耳。飛行皇帝，所以存即獲願不違心者，宿 命布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧之所致，不 空獲也。頂生王者，吾身是也。」
本句描述佛陀說法圓滿後，弟子阿難心生歡喜，並以頂禮表達
對佛陀的尊敬與感恩，體現弟子對佛法的恭敬與信受。
佛說經竟，阿 難歡喜，為佛作禮。
（四一）普明王經
「聞如是」為佛經開頭的固定格式，表示這是聽聞佛陀所說的
內容，強調經文的真實傳承與可信度。
聞如是：
，便取來作為菜餚，味道與家畜的肉無異。隔天再吃，味道不如當時。國王責備太官，宰人誠心歸順叩頭致敬。國王羞愧地說：「人肉真的甘美嗎？」默然告誡管理者以此為常規。世尊說：「厚於滋味者，仁道便會淡薄；仁道淡薄者，狼
性之心便會興起。若成為如狼之人，貪戀肉味而殘害眾生性命，因此成為天下的仇敵。」宰人接受命令，暗中殺人，以迎合國王的欲望，百姓哀號。上奏稟報後尋找賊人，國王說應當如此。有人密告宰人，說：「要謹慎啊！」官吏捉住他。賊說：『國王命令你這樣做。』群臣進諫說：『我聽說，君王應以德行仁愛為法則，帝王應如日月般明察照耀、助益萬物平等，后土滋
潤萬物、調和天地，心懷眾生如同虛空，這樣才配為天下的君王。若違背仁義而行殘暴，便如同豺狼一類。遠離光明趨向黑暗，正是盲者之類。幫助自己渡過後，就像壞掉的船一樣。釋放水潤澤乾枯，便是火災與旱災的消失。背離虛空面對閉塞，就是石人之心。如狼般殘暴、瞎眼、昏暗、敗壞、如火滅石冷之人品操守
，不可作為治理眾人的監督者，又怎能成為天下的君王呢？若推崇高尚的德行便能興盛，喜好殘暴與掠奪則會滅亡。這兩種義理的優劣，國王您怎麼看？國王問：「讓小孩斷奶可以嗎？」說：『不可。』國王說：「我已領會了。」群臣皆說：『豺狼不可馴養，無道之人不可為君。』臣民齊心同聲跟隨。
讚美他的德行，百姓都仰賴他的恩澤，就像慈愛的孩子依靠父母一樣。」。鄰國有一位國王，他治理國家公正嚴明，力量像獅子一樣強大，甚至能在奔跑時抓住飛鳥。有個屠夫弄丟了肉，清晨急忙到市場尋找，途中看到一具
剛死的屍體，就把它帶回來當菜餚，味道和家畜的肉沒兩樣。到了隔天再吃，味道就沒有原來那麼好了。國王責備了太官，宰人誠心歸順，叩頭向國王表示敬意。國王羞愧地問：「人肉真的好吃嗎？」。佛陀默默地囑咐負責的人要把這當作平常的規矩來遵守。佛陀說：「一個人如果太重視口腹之欲，就會失去仁愛之心；仁心淡薄時，內心的狼性就會生起。像狼
一樣的人，若只為滿足口腹而殺害眾生，最終會被世人所厭惡。」。廚師接受命令，暗中殺人來滿足國王的慾望，老百姓因此哀嚎不已。奏報之後立刻去追查賊人，國王說這樣做是對的。有人私下向宰人報告，說：「你要小心啊！」。那時官員把他抓起來了。強盜說：「這是國王的命令。」。大臣們勸諫說：「我聽說，做國王要以德行和仁愛為根本，帝王應該像日月一樣明亮照耀，像大地一樣
滋養萬物、調和天地，心胸包容眾生如同虛空，這樣才有資格成為天下的君王。」。如果背離仁德而做殘忍的事，就會淪為像豺狼那樣的惡類。離開光明而投向黑暗，就像是盲人一樣。當自己已經靠這艘船渡過河後，這船就像壞掉了一樣，不再需要了。當水能滋潤乾枯之地時，火災和旱災就會消失。遠離虛空、面向阻塞，就是所謂石人的心。像狼那樣殘忍、盲目、心地黑暗、品格敗壞、像火熄滅後
的冷石頭一樣的人，根本不適合做領導，更別說當全國的國王了。如果尊重高尚的德行就會興旺，若喜歡殘暴和搶奪就會滅亡。這兩種意義的優劣，國王您怎麼認為？國王問：「讓小孩子不再吃奶可以嗎？」。回答說：『這是不可以的。』。國王說：「我懂了。」。大臣們都說：「豺狼沒辦法馴養，沒有道德的人不能當國君。」。所有臣民齊心協力，一起跟著前進。
本句交代說法的時地人，為佛陀在世時於舍衛國祇樹給孤獨園
弘法的起始語，標誌經文的歷史背景與教法傳承的真實性。本句敘述佛陀以過去菩薩為大國王普明的事蹟，展現菩薩以慈
悲與德行利益眾生，恩澤普及，為眾人所依靠，強調菩薩行的廣大與無私。本句描述鄰國國王以正法治國，象徵其威德與力量兼備，治理
嚴明且具威勢，為後文鋪陳因緣背景。本句以譬喻說明因貪著口腹之欲，失去正道，甚至不擇手段取
用不淨之物，最終與原本所求無異，警示修行者應守戒慎行，不可因小失大。本句以飲食隔夜味減為喻，說明事物隨時間推移而失其本有美
好，暗示修行或法義應及時把握，不可拖延，否則善果難全。本句描述國王對太官的責備，以及宰人因感於王威德而誠心歸
順、叩頭致敬，體現世間威儀與誠信的因果關係，並未涉及深層佛理，屬於敘事性描寫。本句描述國王因羞愧而詢問人肉滋味，反映出對自身行為的反
思與道德譴責，突顯人性良知與懺悔之心。本句描述佛陀以無言的方式，示意管理者應將此事視為恆常的
規範，體現佛教重視以身作則與默化教化的精神。本句強調飲食貪欲會損害仁愛之心，進而導致殘忍自私的行為
。
佛陀以『狼性』比喻失去仁道、只顧自身口腹而傷害他命的心態，警示修行者應以慈悲為本，遠離殺生與貪
欲，否則將招致眾人嫌惡與惡果。本句揭示因統治者私欲，役使下屬行惡，導致百姓受苦。
強調
權力與慾望結合時，會帶來社會苦難，警示修行者應遠離惡業與貪欲。本句描述有人上奏報告賊情，國王認可並指示應當追查，體現
依法行事、明辨是非的治國態度，亦隱含對正義與秩序的重視。本句描述有人暗中向負責屠宰的人報告，提醒其行事需謹慎，
反映出當時社會對於行為後果的警覺與勸誡，亦可能蘊含對殺業因果的警示。本句描述世間法律運作，指有關官吏依法將犯事者拘捕，強調
因果與世間正法的運作，提醒修行者應守戒律、遠離惡行。本句描述賊人以國王之名作為行動的依據，顯示權威命令在事
件中的作用，亦反映世間權力與個人行為的關聯，無涉深層佛理，屬敘事語境。本句以比喻闡述理想君王的德行，強調君王應具備如日月般的
明察、如大地般的滋養與包容，心量廣大，涵容一切眾生，方能承擔天下之責。
此處以自然界的日月、后土、
虛空等象徵君王德行的圓滿與無私，體現古代佛教對理想統治者的倫理要求。本句強調修行人若捨棄仁德、行為殘暴，則失去人性，淪為兇
惡之輩，警示應守仁義以遠離惡行。本句以光明與黑暗比喻智慧與無明，說明捨棄正見、趨向愚癡
者，如同盲人失去導引，難以辨別方向，強調修行應趨向智慧光明，遠離無明黑暗。本句比喻佛法如舟，能助眾生渡生死苦海；當已達彼岸，法亦
可捨，重在達到解脫目的，而非執著於法本身。本句以水潤枯地為喻，說明對治災難的方法：當能以適當資源
（如水）解除困苦（如乾旱、火災），災難自然消弭，寓意修行中以正法對治煩惱，煩惱即滅。本句以『石人之心』譬喻心性閉塞、不通達真理。
『背空』指遠離本有的虛空本性，『向窒』則是趨向
障礙與閉塞，象徵心靈僵化、失去靈通，無法契入佛法的開闊與自在。本句以比喻強調人格與德行的重要，指出若人性殘暴、無明、品德敗壞，則無資格領導眾人，更不可能
成為天下之主。
此處重在警惕修行者應以德為本，遠離惡性與敗德。本句強調德行的重要，指出推崇高尚德性能帶來興盛，反之若
沉溺於殘暴與掠奪則導致滅亡，體現因果報應與倫理教化的核心思想。本句詢問國王對於兩種義理（可能指前文所述兩種見解或判斷
）的優劣、取捨有何看法，強調抉擇義理時需審慎思辨。本句以國王發問，探討孩童是否能夠斷絕乳汁，作為比喻或引
導後續法義，強調事物發展的自然次第與因緣成熟的重要性。此句為《六度集經》本生故事中的對話，體現了主角（菩薩前生）在面對非法的請求或違背戒律、仁道的建議時，展現出堅定的拒絕立場。
在「忍辱波羅蜜」或「持戒波羅蜜」的脈絡中，這反映了修行者對於原則的守護，即便在危急或誘惑下，亦不輕易妥協，具備不動如山的宗教情操。本句表現國王對所聽佛法或教誨已經領會，顯示聞法者的受益與信受。
本句以譬喻說明，邪惡本性難以改變，無道德者不適合領導眾人，強調選擇領袖須重德行。
本句描述眾人心意一致、行動同調，象徵集體和合、共赴目標
，強調團結一致的重要性，亦可比喻修行者同心向道、共修善法。
- 普明：此處為菩薩過去世的國王名號，象徵光明普照、德澤廣被。
- 攫：迅速抓取，形容動作敏捷有力。
- 宰人：指屠夫或廚師，古代專職宰殺牲畜者。
- 畜肉：家畜之肉，常用於供食。
- 饌：指食物、飯菜，為古漢語常用詞，佛典中多用以比喻法味或修行成果。
- 默勅：以沉默或無言的方式示意、囑咐。
- 仁道：指仁愛、慈悲之道，為修行者應具備的德行。
- 狼心、為狼：比喻殘忍、貪婪、失去仁慈之心。
- 賊物命：指奪取、殺害眾生的生命。
- 承命：接受上級命令。
- 王欲：國王的私慾、欲望。
- 嗷嗷：形容百姓哀號、痛苦的聲音。
- 表：指上奏、稟報政事。
- 尋賊：尋找、追查賊人。
- 德仁法：以德行與仁愛為治國之法則。
- 帝：此處指帝王，最高統治者。
- 日月：比喻帝王的明察與照耀。
- 后土：大地女神，象徵滋養萬物、調和天地。
- 乾坤：天地，陰陽之總稱。
- 虛空：比喻心量廣大、無所不包。
- 殘：殘暴、無慈心之行為。
- 犲狼：兇猛殘忍的野獸，喻指失去仁德的人。
- 明：比喻智慧、正見。
- 闇：比喻無明、愚癡。
- 瞽者：指盲人，此處喻失去智慧指引者。
- 舟：比喻佛法，能助人渡脫生死苦海。
- 坏舟：指船已完成任務後的毀壞，象徵法應捨離。
- 釋潤：釋放水分、滋潤。
- 崇枯：極度乾枯之地。
- 火旱：火災與旱災，古代常見自然災害。
- 石人：比喻無情、閉塞、不通達佛理之人。
- 心：此處指心性、心靈狀態。
- 狼：比喻殘暴無德之人。
- 監：監督、管理。
- 天下王：統治天下的君主。
- 上德：指高尚、純正的德行。
- 昌：興盛、繁榮之意。
- 殘賊：指殘暴與掠奪等惡行。
- 臧否：判斷好壞、優劣。
- 二義：指前文所述的兩種義理或見解。
- 絕湩：斷絕乳汁，指小孩停止哺乳。
- 不可：指不合道理、不被允許，或拒絕對方的提議。
- 君：指國君、領袖。
- 齊心：眾人心志一致。
- 同聲：行動、語言一致。
- 逐：跟隨、追隨。
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛 告諸比丘：「昔者菩薩為大國王，名曰普明， 慈惠光被，十方歌懿，民賴其休，猶慈子 之寧親也。隣國有王，治法以正，力如師 子，走攫飛鳥。宰人亡肉，晨犇市索，路覩 新屍，取之為肴，味兼畜肉。後日為饌，甘不 如焉。王責太官，宰人歸誠叩頭首之。王心 恧然曰：『人肉甘乎？』默勅宰人以斯為常。」 世尊曰：「夫厚於味者即仁道薄，仁道薄者犲 狼心興，夫為狼，苟貪肉味而賊物命，故 天下讎焉。宰人承命，默行殺人，以供王欲， 臣民嗷嗷。表聞尋賊，王曰宜然。密告宰人 曰：『慎之哉！』有司獲之。賊曰：『王命爾矣。』群 臣諫曰：『臣聞，王者為德仁法，帝精明即日 月濟等，后土潤齊乾坤，含懷眾生即若虛 空，爾乃可為天下王耳。若違仁從殘，即犲 狼之類矣。去明就闇，瞽者之疇矣；替 濟自沒，即坏舟之等矣。釋潤崇枯，即火旱 之喪矣；背空向窒，即石人之心也矣。夫狼 殘瞽闇坏沒火燒石人之操，不可為宰人 之監，豈可為天下王耶？若崇上德即昌， 好殘賊則亡。二義臧否，惟王何之？』王曰：『孩 童絕湩其可乎？』曰：『不可。』王曰：『余如之矣。』群 臣僉曰：『犲狼不可育，無道不可君。』臣民齊 心同聲逐焉。
耀，如今又更加殘暴，還想追求什麼呢？」阿群向前走去，忽然消失不見。
們抓走，就像鷹隼捉住燕雀一樣，一舉擒獲九十九位國王。樹神顯現出不凡的容貌，對阿群說：「你因為不守正道而
失去了國王的榮耀，現在又更加殘暴，還想得到什麼呢？」。阿群往前走，卻突然間就不見了。
本句描述國王遇見神樹，表現出極大恭敬，祈求能返回本國，
並將神樹的功德利益廣及百位國王，顯示對神聖事物的尊重與願意推廣善法的心願。本句描述發願後即刻付諸實行，善於觀察時機，果斷迅速地達
成目標。
以鷹鷂捕捉燕雀為喻，強調行動的敏捷與果斷，展現修行者應具備的決心與智慧。本句描述樹神以非凡相貌現身，責問阿群因行為不正而失去王
位榮耀，並警示其變本加厲只會導致更壞的結果，強調因果報應與正道的重要性。本句描述阿群向前行進時，突然消失於眾人眼前，展現不可思
議的現象，可能暗示佛教經典中常見的神通或因緣變化，提醒修行者世事無常與不可執著。
- 神樹：指具有神聖意義或靈驗的樹木，常為信仰或供養對象。
- 誓：指發願、立下堅定志向。
- 鷹鷂：猛禽，象徵敏捷果斷。
- 鷰雀：小鳥，喻目標易於掌握。
- 九十九王：具體數目，表現行動成果。
- 樹神：守護樹木的神祇，常見於佛教經典中，象徵自然界的護法。
- 王榮：指國王的榮耀與尊貴地位。
- 元酷：加倍殘暴、更加兇狠。
- 阿群：人名，經中角色。
「王奔入山，覩見神樹，稽首 辭曰：『令余反國，貢神百王。』誓畢即行，伺諸 王出突眾取之，猶鷹鷂之撮鷰雀，執九十 九王。樹神人現顏華非凡，謂阿群曰：『爾為 無道以喪王榮，今復為元酷，將欲何望 乎？』阿群前趣之，忽然不現。
士，受持其所授重戒，進獻少量珍寶，隨後即死亦無遺憾。阿
大家放開他，回來又見道士，親自鋪好高座，道士登上座位，
就說偈語：
位梵志。梵志對他說：「大王請回宮，我有話要對您說。」。國王說：「昨天已經下令了，說出口的話很難反悔。」。道士入座時，我也隨即回到現在這一刻。結果被阿群抓住，丟到樹下，國王說：「我不怕失去性命，只遺憾自己的信念被毀壞。」。阿群問：「這是什麼意思？」。國王向道士詳述自己立下的誓言，希望能親眼見到道士，
接受他所授予的重戒，並願意進獻少量珍寶，即使隨後死去也無遺憾。阿，大家把他放了，回來時又看見道士，親自鋪設高座，道士登上座位，然後開始說偈語：
本句描述普明王親自巡察民情，體察百姓的苦樂，展現王者關
懷民生的德行。
途中遇到梵志，預示將有重要對話或啟示，為後續法義鋪墊。本句表現國王重視信諾，強調一旦作出承諾或命令，即應遵守
，不可輕易違背，體現佛教重視誠信與因果的精神。本句描述道士入座，說話者自述心念回歸當下，強調身心安住
於現前的修行狀態，契合原始佛教重視現前觀照的教義。本句描述國王面對生死時，重視信仰與堅持勝於生命本身，展
現對信念的堅定與無畏，體現修行者對正法的護持與不退轉。本句為弟子阿群向師長請問教義，表現出求法的態度與對義理
的探問，屬於經中常見的問答開場。本句描述國王對道士的敬仰與誠心，願以自身誓願請求道士現
身，並渴望受持重戒，表現出對修行與戒法的重視，甚至願以珍寶供養，視能得戒為人生無憾之事。本段描述眾人釋放某人後，再次見到道士，並由道士親自準備
高座、登座，準備宣說偈語。
此處強調道士的威儀與說法的莊重，為後續法義鋪陳。
- 普明王：本經故事中的國王，象徵具備智慧與慈悲的統治者。
- 信言：誠信之言，指已承諾或公開宣示的話語。
- 進坐：指進入座位，準備修行或聽法。
- 在今：即在當下、現前。
- 重戒：指重要或高階的戒律，強調持戒的重要性。
- 尠寶：少量珍貴財物，作為供養之用。
- 高座：指講法時所用的高座，象徵說法者的尊貴與莊嚴。
- 偈言：指以偈頌形式宣說佛法的語句。
「時，普明王，出 察民苦樂，道逢梵志，梵志曰：『大王還宮，吾 欲有言。』王曰：『昨命當出，信言難違。道士 進坐，吾旋在今。』遂出為阿群所獲，投之 樹下，王曰：『不懼喪身，恨毀吾信耳。』阿群 曰：『何謂耶？』王具說道士見己之誓，願一 覩之，受其重戒，尠寶貢焉，旋死不恨。阿 群放之，還覩道士，躬敷高座，道士昇座， 即說偈言：
凡是
興盛的必然會衰敗，充實的終將歸於空虛。眾生愚昧不明，皆因住於虛幻之中，聲音皆是空性，國土亦復如是。識神無形，駕馭四條毒蛇，
以無明寶象作為自以為安樂的車乘。形體沒有永恆的主宰，精神沒有固定的歸宿，三界都是幻象，哪來的國土？
不如所願，內心常被憂愁與悲傷所困擾。慾望越深，災禍就越大，身心的創傷和病痛無所不在；三
界本來都是苦，有什麼國家可以真正依靠呢？一切本來都是沒有的，因為各種因緣才會產生；
凡是興
盛的終將衰敗，充實的終將變得空虛。眾生之所以愚昧，是因為都住在虛幻之中；聲音和一切現象本質上都是空的，國土也是這樣。識神沒有形體，駕馭著四條毒蛇，
把無明的大象當作享樂的車子。身體沒有永遠的主人，精神也沒有固定的歸屬，三界本來
就是虛幻的，又怎麼會有真正的國土呢？
本句描述大劫終結時，宇宙間一切包括須彌山與大海，皆因劫
火而毀滅，象徵世間無常，萬法終歸壞滅，提醒修行者應觀無常、遠離執著。本句強調世間一切有為法皆無常，即使是天龍這類福報極大的眾生，福報耗盡時也難逃衰敗滅亡。
天地
（即二儀）尚且會毀壞，國家等世間事物更不可能恆常存在，提醒修行者應觀無常，遠離執著。本句揭示眾生在生死流轉中，無法擺脫生老病死的苦惱，且因業力輪轉無有止息，人生多有不如意，憂
愁與悲傷成為內心的障礙與痛苦根源，強調世間苦的普遍性與無常。本句指出因貪欲深重而導致災禍加劇，身心創傷遍及無外，三界（欲界、色界、無色界）皆是苦本，世
間國土亦無可依賴之處，強調出離心與對世間無常苦的正確認知。本句闡明諸法無自性，皆由因緣和合而生，無有常住。
盛衰、
實虛皆屬無常變化，提醒修行者觀察世間一切皆無恆常、不可執著。本句指出眾生因迷惑而執著於虛幻的現象，未見諸法實相。
聲
音、現象、乃至國土，皆無自性，體性本空，提醒修行者應破除執著，觀照一切如幻如化。本句以譬喻說明識神（心識）無形無相，卻能驅使四大（地水火風）如駕蛇，並以無明為根本動力，將
無明比作寶象，視為安樂之所依，顯示眾生因無明而流轉生死，迷失於五蘊假合之身。本句指出身心皆無實體主宰，三界（欲界、色界、無色界）皆
為因緣和合、虛妄不實，國土亦屬幻現，破除對實有自性的執著，強調一切法無常、無我。
- 劫數：佛教宇宙觀中的時間單位，指極長久的時期。
- 須彌：須彌山，佛教世界中心的高山。
- 灰焬：焚燒成灰燼。
- 天龍：指天界與龍族，為福報大、壽命長的眾生類型。
- 無常：佛教核心教義之一，指一切法皆變化不居。
- 生老病死：指人生四大苦，為有情眾生必經之過程。
- 輪轉無際：指生死輪迴無有窮盡，眾生因業力不斷流轉。
- 事與願違：世事多不如人所願，顯示無常與苦。
- 憂悲為害：憂愁與悲傷成為內心的障礙與痛苦。
- 國：此處泛指世間國土、依止處，非僅指現實國家。
- 因緣：指眾多條件和合而生起萬法，為佛教核心教義之一。
- 眾生：指一切有情生命，具煩惱、無明者。
- 幻居：指住於虛幻、妄想的境界，未見真實。
- 聲響：泛指一切聲音現象，為緣起無自性的法。
- 國土：指眾生所依止的世界，亦為緣起幻現。
- 識神：指心識、精神主體，無形無相。
- 四蛇：比喻地、水、火、風四大，常以毒蛇象徵其危險與變化無常。
- 無明：根本煩惱，障蔽智慧，令眾生流轉生死。
- 寶象：譬喻無明為強大有力之象，能載負眾生於生死苦海。
- 樂車：將無明誤認為安樂之本，實則為苦因。
- 幻：指虛妄不實，如幻化般無自性。
「『劫數終訖，乾坤烔然， 須彌巨海，都為灰焬。 天龍福盡，于中凋喪， 二儀尚殞，國有何常？ 生老病死，輪轉無際， 事與願違，憂悲為害。 欲深禍高，瘡疣無外， 三界都苦，國有何賴？ 有本自無，因緣成諸， 盛者必衰，實者必虛。 眾生蠢蠢，都緣幻居， 聲響俱空，國土亦如。 識神無形，駕乘四蛇， 無明寶象，以為樂車。 形無常主，神無常家， 三界皆幻，豈有國耶？』
闡明四種無常，凡是未曾聽聞、見到（佛法真理）的人，就是所謂的顛倒迷亂。'。立刻釋放諸王，各自回國。
，闡述四種無常，凡是沒聽過、沒見過的，就是所謂的顛倒迷惑。』。當下就釋放所有諸王，讓他們各自回到自己的國家。
本句描述在聽受偈語結束後，隨即以財物供養，展現對法義的
恭敬與實踐布施的精神，體現聞法後以行動供養三寶的傳統。本句強調修行者應牢記「四非常」的觀念，認知世間無常，能遠離災禍與苦難。
此處「四非常」為本經
特有教義，意指對四種現象的非常（非恆常）之見，能破除執著，達到離苦得安的效果。本句表現國王對佛陀或尊者教誡的恭敬與順從，強調弟子對教
法的尊重與不敢違逆，是佛教弟子應有的態度。描述主角以愉悅、安詳的心情前往樹下，展現修行者內心的自
在與慈悲，行動舉止自然從容，體現佛教修行中身心和諧的狀態。本句表現出面對生死危急時，應有的警覺與慎重，提醒人們在
生命危險之際，不宜流於輕率或嬉笑，強調對現實因緣的正確認知。本句強調佛陀所說法語在欲界、色界、無色界三界中極為稀有
難遇，顯示佛法難值難聞，應當珍惜聽聞與修學的機會。本句表達對世間國土興衰的超然態度，強調對世事無常的洞見
，並非執著於國家存亡，而是以出世眼光觀照世間榮枯。阿群媚表達對佛法的渴望，恭敬請求聽受尊者的教誨，展現求法心與謙卑態度。
本句描述國王以偈語傳授佛法，讚歎佛陀闡明世間四種無常，
指出未曾聽聞、見到佛法真理的人，容易陷於顛倒迷惑，強調正知見的重要。本句描述立即解除對眾多國王的拘禁，並命令他們返回本國，
展現慈悲與寬容，強調權威者的仁政與善巧方便。
- 偈：指佛教中用以表達教義的偈頌或詩句。
- 貢：供養、奉獻之意，為佛教重要修行之一。
- 四非常：本經特有術語，指四種『非常』的觀念，需依本經上下文判義。
- 敬諾：恭敬地答應、承諾。
- 明誡：明確的教誡或告誡，指上位者或尊者所給予的重要指示。
- 樹所：指特定的樹下，常為佛陀或修行者說法、禪坐之處。
- 命：指生命、性命。
- 懷：此處指心中思念、掛念，非單純情感懷舊。
- 阿群媚：人名，為經中請法者。
- 尊教：指尊貴者（如佛、尊者）所說的教法。
- 悖狂：指顛倒、迷亂，未得正見者的狀態。
- 百王：指眾多國王，非確指一百，為泛指多數。
- 還國：返回本國，常見於古代釋放俘虜或遣返使者的語境。
「受偈畢，即貢金錢萬二千。梵志重誡之曰： 『爾存四非常，其禍必滅矣。』王曰：『敬諾，不敢 替明誡。』即至樹所，含笑且行。阿群曰：『命 危在今，何欣且笑？』答曰：『世尊之言，三界 希聞。吾今懷之，何國命之可惜乎？』阿群媚 曰：『願聞尊教。』王即以四偈授之，驚喜歎曰： 『巍巍世尊，陳四非常，夫不聞覩，所謂悖狂。』 即解百王，各令還國。
役說：「用手指著他的頭，這樣就算羞辱他了。」正值九十九人時，太子去世。魂靈變化，輪轉無已，值佛在世，生於舍衛國。早年失去父親，獨自和母親一起生活。奉行梵行，志在道業，性情篤厚，言語誠信，勇力能擘象
，師長愛護，朋友敬重，遠近皆稱賢德，師長每次巡行，總是委任他管理事務。師妻懷有寵愛，拉著他的手用淫穢言語引誘他。阿群說：『世間的長輩，男子我當作父親，女子我當作母親，何況是老師所尊敬的人？焚燒自身可以接受，這種混亂卻不敢順從。師妻感到羞愧，退下思考對策。女婿回來，妻子說：『你讚歎他人賢能，足以照見自己了吧？』完全承擔他的過失。女妖看似真實，婆羅門便信了。師對阿群說：『你想成為仙人嗎？』回答說：『是的。』說：「你殺了百人，斬下他們的手指，如今卻得成神仙。」奉命攜帶劍，遇人便殺，得九十九人的手指，眾人奔逃，國家震動。覩母歡喜說：「母親來幾次就足夠了，我現在已經超脫（成仙）了。」佛陀思惟：『邪道迷惑眾生，這種情形遍及天下。』化作沙門，走到他們面前，說：『人數已足。』追趕不上，說：「沙門，可以停下！」回答說：『我早已停止，只是你不這樣。』問：什麼是止的意義？回答說：『我厭惡完全停滯，你卻偏好激烈熾盛。』阿群心中豁然開朗，煩惱如雲消散，五體投地，叩首懺悔。雙手合十恭敬隨從，準備返回精舍，於是成為沙門。佛為其說明過去的修行，顯現四種非常，得以通達溝港之
道，退居樹下，閉目叉手，修習以去除餘垢，精進追求無執著。
後神識轉生為國王的太子，娶妻但沒有兒子。國王非常憂愁，於是徵召國內女子變成男子，結果後來大家變得放縱，不再遵守正道。國王因為生氣，就把他肢解後掛在四條大路上，並吩咐差
役說：「用手指著他的頭，這樣就算羞辱他了。」。就在第九十九個人的時候，太子便去世了。眾生的神識不斷變化，生死輪迴沒有止息，當遇到佛陀住世時，便投生在舍衛國。他很早就失去了父親，成為孤兒與母親相依為命。他奉行清淨梵行，立志修道，性格誠懇、說話守信，勇猛有力到能分開大象，師長疼愛他，朋友敬重他
，遠近都稱讚他的賢德，每當師長巡視時，總是交付他管理事務。師母對他起了私心愛慕，拉著他的手，用淫穢的言語引誘他。阿群說：『一般世間的長輩，男性我視如父親，女性我視
如母親，更何況是老師所敬重的人呢？』。寧可焚燒自己的身體，也絕不會順從這種混亂。師妻覺得很慚愧，退下去想辦法應對。女婿回來後，妻子問他：『你稱讚別人賢能，這樣也能反省自己了嗎？』。全部都算是他的錯。那個女妖看起來就像真的一樣，婆羅門就相信了。老師對阿群說：『你想要成為仙人嗎？』。他回答說：「沒錯。」。他說：「你殺了一百個人，還砍下他們的手指，現在卻成了神仙。」。奉命帶著劍，遇到人就殺，已經取得九十九人的手指，大家驚慌逃竄，整個國家為之震動。覩母歡喜地說：「母親來幾次就足夠了，我現在已經成仙了。」。佛陀心中思惟：『邪道迷惑了大眾，這種情況遍及天下。』。變成一位出家人，走到他們前面，說：「人已經夠多了。」。追不上他，就說：「出家人，你可以停一下！」。他回答說：「我早就已經停下來了，只是你還沒有。」。請問，什麼叫做「止」？他回答說：「我厭惡停滯不前，你卻偏愛激烈。」。阿群心裡一下子明白了，煩惱像雲一樣瞬間消散，當下五體投地，誠心叩頭懺悔。他雙手合十地跟隨著，準備返回精舍，就這樣成為出家人。那時佛陀為他講述過去的修行經歷，指出世間有四種非常現象，並說明如何通達正道。隨後退到樹下，
閉上眼睛、雙手交叉，專心修行以去除殘餘煩惱，努力追求無執著的境界。
本句描述阿群因悔過自新，選擇樹下修行，每日持誦偈語，積
聚善業，命終後神識轉生為王太子，卻因過去業力娶妻無子，顯示因果報應與修行轉變命運之理。本句描述國王因憂慮而採取非常手段，令女子變為男子，最終
導致社會風氣敗壞，遠離正道，反映偏離正法會帶來惡果。本句描述國王因憤怒而施以極刑，將犯人肢解並示眾於四衢，並進一步命令差役以手指其首以加羞辱，
體現世間權勢對罪犯的嚴厲懲罰與羞辱方式，反映因果報應與世間法的嚴苛。本句描述事件發生的關鍵時刻，強調太子於特定人數時薨逝，
顯示因緣成熟、果報現前的意涵，並未涉及深層教義或修行法門，僅為敘事鋪陳。本句描述眾生神識隨業流轉，無有終止，直至因緣成熟，得遇
佛陀出世，於佛世時生於舍衛國，暗示得遇佛陀難得，並強調輪迴無盡與值遇佛陀的殊勝因緣。此句描述菩薩在本生譚中的世俗身分背景。
在《六度集經》的敘事框架下，這類悲苦的家庭環境常作為修行「孝道」與「忍辱」的起點。
菩薩示現孤貧，旨在體現即便身處逆境，仍能守持戒律、盡孝供養，以此圓滿精進波羅蜜。
這也反映了早期佛典中，將世間倫理（如孝親）納入菩薩行修持的重要特色。本句描述一位弟子具備梵行、志向堅定、誠信、勇猛、德行卓
越，深受師長與同道敬愛，並被賦予重要職責，體現僧團中德才兼備者的典範。此句出自《六度集經》中關於「持戒波羅蜜」或「忍辱波羅蜜」的本生故事。
在菩薩道的修行語境中，此情節設定為對行者「淨行」與「尊師之道」的嚴峻考驗。
菩薩行者面對美色誘惑與違背倫常的處境，必須保持正念不亂，體現了持戒中對欲染的制伏力，也為後續可能遭到的誣陷與忍辱行徑埋下伏筆。本句強調對長輩與師長應有的尊敬態度，指出對於師長所尊敬
的人，更應加倍恭敬，體現佛教重視師道與倫理的精神。本句強調寧願承受極大苦難（如焚身），也不會隨順違亂正法
或道德的行為，展現堅守正義與清淨的決心。本句描述師妻因某事感到羞愧，選擇退下並思考如何改變或應
對。
此處強調面對困境時的自省與尋求解決之道，體現佛教重視自我反省與善巧應變的精神。本句以家庭對話為喻，提醒修行者應以他人優點自我觀照，反
省自身不足，強調自省與學習的重要性。此句強調一切過失皆歸於某人，顯示責任完全由其承擔，反映業報因果分明的教義。
此句描述女妖以假亂真，令婆羅門誤信其為真實，顯示凡夫易
被外相迷惑，缺乏正見則易墮於邪道。本句為師者詢問弟子阿群是否有意願追求成為仙人，反映出當時修行者對於超凡脫俗、求得長生或解脫
的嚮往。
此處「仙」字未必等同於佛教解脫，需依本經語境理解其修行目標。本句為對話中一方的肯定回應，表達順從或認可對方所言，屬
於經典常見的應答語，無特殊法義。本句描述對方質疑或驚訝於殺人者雖造重罪，卻能成就神仙果
位，反映出世俗對因果報應與修行成就的疑惑或不解，亦可能隱含對修行轉化惡業的討論。此句描述受命行兇者無差別殺人，累積九十九條人命，造成社
會極大恐慌與國家動盪，突顯殺業之重與惡行所帶來的廣泛影響。本句描述覩母因母親多次來訪而感到滿足與歡喜，並自認已達到超凡境界。
此處「仙」字未必指道家意
義的神仙，更可能表現一種超脫、自在或圓滿的心境，反映出對親情圓滿的滿足感。本句表達佛陀觀察到邪道流行，導致眾生普遍受惑，顯示世間
正法難行、邪見易盛的現象，提醒修行者應警覺邪道之流布與其對眾生的影響。此句描述某位化現成沙門（出家人），並在眾人前現身，表達
參與者已足，暗示修行團體或法會人數已圓滿，無需再增。本句描述有人追趕沙門（出家修行者）未果，遂呼喚其停步，
顯示沙門行止自在、不易親近，亦隱含修行者與世俗人之距離。本句表達修行者自述已經止息煩惱或妄動，強調自身已達止境
，對方尚未止息，顯示修行進展的差異。本句為請問「止」的定義，屬於修行法門中對止觀的理論探討
，意在明確止的本義與修持內容。本句為對話，表達雙方對於行為或心境的不同傾向：一方厭惡停滯、停頓，另一方則傾向於激烈、熾盛
。
此處反映修行或處世態度的差異，未必涉及具體佛教教義，而是強調對境界或行為的取捨。本句描述阿群因覺悟而心境開朗，煩惱頓時消除，並以五體投
地、叩首的方式表達深切懺悔，體現佛教重視懺悔與自省的修行精神。描述一位行者以恭敬的姿態（叉手）隨從，準備回到僧團居住的精舍，並於此過程中正式成為沙門（出
家修行者）。
此句強調出家儀式的莊重與依止僧團的重要性。本句描述佛陀以自身修行經驗，開示世間無常（四非常），並指導弟子通達正道。
佛陀退居樹下，閉目
叉手，象徵內觀自省，精進修習以斷除餘垢，進而達到無執著的境界，體現出修行的次第與重點。
- 悔過自新：懺悔過失，重新修善。
- 神遷：神識遷移，指死亡後的轉生。
- 不男：無子嗣。
- 真道：指正確的修行道路或正法。
- 化之令男：指以某種方式使女子變為男子，屬於特殊時代背景下的權宜措施。
- 磔：古代極刑，將人肢解並懸掛示眾。
- 四衢：四條大路交會之處，象徵公開示眾。
- 确首：指明確地指向頭部，作為羞辱之舉。
- 薨：古代用於王族、貴族之死亡敬語，表示太子身故。
- 輪轉：指生死流轉，眾生依業力在六道中不斷生死遷流。
- 佛在世：指佛陀住世弘法之時。
- 早：指年幼、早期。
- 孤：年幼喪父稱孤，此處指其身分狀態。
- 居：居住、生活。
- 梵：指清淨、出世的修行（梵行），為佛教修道者所追求的理想行為。
- 擘象：比喻極大勇力，原意為能分開大象。
- 周旋：此處指師長巡行、巡視僧團。
- 委以居：委任、託付以管理僧團事務。
- 嬖：私愛、寵愛。此指不正當的愛慕之心。
- 援：牽引、拉住。
- 婬辭：淫穢、不正當的言論。
- 誘：引誘、誘惑。
- 耆友：年長有德之人，為社會或團體中的長者。
- 燒身：指以焚燒自身作為極端苦行或表達堅定志向的行為，常見於佛教經典中表現大悲或護法精 神。
- 斯亂：此處指違亂、顛倒正法或秩序的行為。
- 為變：思考變通、應對之策。
- 賢：指有德行、有智慧的人。
- 照：自我觀照、反省。
- 過：指過失、錯誤、罪責，為佛教業報論述中常見術語。
- 女妖：指具有幻化能力、能迷惑人的女性鬼神或妖異之存在。
- 仙：此處指修行成就後的超凡存在，未必等同佛教阿羅漢或菩薩，需依本經語境判讀。
- 神仙：古印度及漢地常見對超凡修行者或具神通者的稱呼，未必等同佛教阿羅漢或菩薩，語義偏 重於世間神通或長生不死的形象。
- 奉命：依他人指令行事，非自主發心。
- 劒：古代兵器，象徵殺業。
- 九十九人指：以手指計數殺人數，為積累惡業之象徵。
- 覩母：人名，經中角色。
- 佛念：指佛陀內心的思惟或觀察。
- 邪道：非正法之道，導致眾生迷惑的錯誤見解或修行方式。
- 惑眾：使大眾迷惑、失去正見。
- 斯疇：此處意為『如此』，即這種情況。
- 都止：指完全停滯、靜止不動，語帶否定。
- 熾：意為熾盛、激烈，常用於形容情感或行為的強烈。
- 頓首：叩頭至地，表示極度恭敬與懺悔。
- 叉手：雙手交叉於胸前，表恭敬、隨從之意。
- 精舍：僧團居住、修行之處。
- 宿行：過去所修的行持、修行經驗。
- 餘垢：指修行中尚未斷除的煩惱殘餘。
- 無著：無執著，心不染著於一切法。
「阿群悔過自新，依樹 為居，日存四偈，命終神遷，為王太子，納妻 不男。王重憂之，因募國女化之令男，後遂 妷蕩不從真道。王恚之焉，磔著四衢，命 行人曰：『以指确首，苟辱之矣。』適九十九 人，而太子薨。魂靈變化，輪轉無已，值佛在 世，生舍衛國。早喪其父，孤與母居。事梵 志道，性篤言信，勇力擘象，師愛友敬，遐邇 稱賢，師每周旋輙委以居。師妻懷嬖，援 其手婬辭誘之。阿群辭曰：『凡世耆友，男吾 父之，女吾母焉，豈況師之所敬乎？燒身可 從，斯亂不敢順矣。』師妻恧然，退思為變。 婿歸，婦曰：『子歎彼賢，足照子否矣？』具為其 過。女妖似真，梵志信矣。師告阿群：『爾欲仙 乎？』對曰：『唯然。』曰：『爾殺百人，斬取其指，今獲 神仙。』奉命携劒，逢人輙殺，獲九十九人指， 眾犇國震。覩母欣曰：『母至數足，吾今仙矣。』 佛念：『邪道惑眾，普天斯疇也。』化為沙門 在其前步，曰：『人數足矣。』追後不屬，曰：『沙門 可止！』答曰：『吾止久矣，惟爾不焉。』曰：『止義云 何？』答曰：『吾惡都止，爾惡熾矣。』阿群心開，霍 如雲除，五體投地，頓首悔過。叉手尋從， 將還精舍，即為沙門。佛為說宿行，現四非 常，得溝港道，退于樹下，閉目叉手練去 餘垢，進取無著。
前一天廁所的髒污，怎能用於飯食呢？』答曰：『不可。』問：「現在可以嗎？」說：『可以。』阿群說：『我未曾見到佛時，侍奉那些妖邪巫蠱，心裡所
想、口中所說、身體所行皆是邪惡，邪道的污穢使我變得臭穢，甚至比廁所還嚴重。』糞便的污穢可以洗去，內心的穢染卻難以除去。承蒙過去的福德，得以生於佛陀住世之時，沐浴於佛法
清淨的教化，去除臭穢，懷抱清香，內外清淨如同天上的珍珠。那些未曾見佛、不知四非常法的人，觀其志趣
，如同瘋狂之人被酒灌醉。不親近賢善之眾，反而依附十惡之行，這不就是與豺狼同處於牢檻之中嗎？國王說：『好啊！佛陀的教化真奇妙，竟能讓廁所的臭氣變成栴檀香。
妖賊，但還不知道他們逃到哪裡去了。經過佛陀那裡時問道：「國王，你是從哪裡來的？」。全身都被灰塵覆蓋住了。他回答說：「國家裡有妖賊殺害了無辜的百姓，現在正要去抓他們。」。佛陀說：「大家應該先培養品德，並且遠離邪道，那麼治
理國家的方法應該依循什麼原則呢？」。回答說：「先是尊貴，後來變得卑賤，這件事要用正法來處理。」。如果一開始就心存退縮，不願承擔聖者的德行，那正法還能依靠誰來弘揚呢？回答說：「一開始地位低微，後來變得尊貴，這是因為正法應該給予獎勵。」。他說：「這個賊已經放下邪見，歸依正道，現在成為出家人了。」。國王讚歎道：「真是太好了！」。佛陀，沒有任何執著，行於真正的正道，是最圓滿的覺者
，統御佛法，為天人之師，其神妙的教化竟達到如此境界！起初行為殘暴得像豺狼一樣，現在卻變得像天人般仁慈。』。頂禮在您的腳下，然後又再次感嘆說：『這種教化實在太
不可思議了，我真希望能親眼見到。』。佛陀回答說：『好，可以。』。國王來到官府，對他說：「德行高尚的賢者，能否睜開眼睛與我見面？」。像這樣重複了三次。他回答說：「我的眼睛發出的光芒太強烈了，讓人難以承受。」。王稽首合掌說：「明天我會準備些簡單的飯菜，懇請您能蒞臨指導。」。他回答說：「我會去廁所，但不會去大殿。」。國王回答：「聽從您的吩咐。」。接著拆除舊的廁所，重新挖掘整修地基，用樟木、梓木、楠木做柱子和橫樑，再用香湯灑地，把栴檀、
蘇合、鬱金等香料混合成泥，鋪設旃罽和各種絲織品當座墊，並雕刻花紋、鑲嵌寶物來裝飾。那裡光明燦爛，甚至勝過所有殿堂。隔天國王親自捧著香爐去迎接他。阿群坐好後，國王捲起衣服跪著前行，完成供養後，立刻
說道：『前一天廁所的髒污，怎麼能拿來當飯吃呢？』。回答說：『這是不可以的。』。他說：「現在可以了嗎？」。說：『行，沒問題。』。阿群說：「我還沒遇見佛的時候，曾經侍奉那些妖邪巫蠱，心裡想的、嘴裡說的、身體做的都是邪惡的
事，被邪道的污穢所染，讓我變得非常骯髒，比廁所還要臭。」。糞便的髒污可以洗掉，但內心的污染卻很難清除。多虧過
去的福報，讓我能生在有佛的時代，接受佛法的清淨教化，洗去臭氣，心懷清香，內外都像天上的珍珠一樣潔
淨。那些沒見過佛、不了解四非常法的人，看他們的志向和行為，就像瘋子被酒灌醉一樣。不親近賢德的人，
反而依靠十惡行，這不就像和豺狼一起被關在籠子裡嗎？國王說：「太好了！」。佛陀的教化真是不可思議，竟然能把廁所的臭味變成栴檀香氣。
本句描述國王動員大量人力尋找作亂的妖賊，顯示治亂安民的
迫切與困難，亦隱含世間善惡因緣未明、果報未現的情境，為後續法義鋪陳背景。本句描述有人經過佛陀所在之處，向國王發問，展現佛陀周圍
常有眾生來往問訊，體現佛陀與世間王者的互動情境。此句描述身體被塵土覆蓋，象徵修行者在困苦、卑微或精進修
行時，身心歷經外在環境的考驗，亦可表現出離塵垢、忍辱精進的修行態度。本句描述國內出現作亂的賊人，殘害無辜百姓，當局正積極追
捕。
此處反映世間治亂、善惡報應的因果觀，並未涉及深層佛理，屬敘事交代。本句強調治國應以德行為本，先自修德，遠離邪惡，然後再思
考治理國家的正當法則，體現佛教重視內在修養與外在行為的結合。本句說明對於地位由高轉低的情況，應以佛法的正當規範來加
以調整與治理，強調正法在社會秩序與人際關係中的調和作用。本句強調修行者若一開始就畏懼退縮，不願承擔聖者的德行與
責任，則正法將無所依託，無人弘揚。
此處提醒修行者應勇於承擔聖德，護持正法。本句說明因奉行正法而從卑賤轉為尊貴，強調正法能帶來身分
與地位的提升，並應予以讚賞與肯定，體現正法感果的現世利益觀。本句描述一位原本作惡之人，已經捨棄邪見，轉而追求真理，
並出家修行，體現佛教重視悔改與轉化的精神。本句表現國王對所聞法義或善行的由衷讚歎，顯示對佛法或善
行的認同與歡喜，亦為佛典中常見的肯定語。本句讚歎如來具足無執著、正道、最上覺悟、統御法義、為天
人師範，並強調其教化力量至高無上，展現佛陀圓滿德行與教化力。此句描述眾生因受到菩薩德行感化或自身修行轉化，從極端殘暴的惡性（豺狼）轉變為極端慈悲的善性（天仁）。
在《六度集經》的語境中，強調「心能造業，心能轉業」，反映了本生故事中菩薩以慈悲、忍辱等六度萬行感化剛強難化眾生的法力，體現了從惡趣心態向清淨天德的跨越。本句描述行者以恭敬之禮頂禮對方，並對所見教化的殊勝感到
驚歎，表達渴望親自見證佛法不可思議的教化力量。
強調恭敬心與對法義的嚮往。本句表現弟子請問或請求後，佛陀允許或應許的情境，展現佛
陀慈悲應機、隨順眾生根器而開許法門的態度。本句描述國王親自前往官府，請求德行高尚的賢者睜眼與其相
見，顯示對賢者的尊重與渴望親近賢德之心。此句在《六度集經》的敘事中，描述特定事件或行為重複發生三次，常用以強調事情的真實性、行為的決心或是因緣的成熟。
在早期佛典中，『三』往往代表圓滿或確定的次數，以此展現菩薩行願的堅定或果報的必然。此句表達說話者的眼睛具有極強的光明，象徵智慧或神通的顯現，常見於佛典中描述聖者或佛菩薩的殊
勝相好，意指其內在德行或證量外現，令凡夫難以直視或接近。本句描述王以恭敬之心，稽首請求尊者翌日蒞臨，並以微饌（
簡單齋食）供養，展現供養三寶、親近善知識的誠敬態度。此句反映問答者對於行動場所的選擇，表明其只願意前往廁所
而不願進入大殿，可能隱含對場所清淨與否、身分或戒律的考量，亦或是對禮儀、規矩的遵守與否。本句表現國王對佛陀或尊者的恭敬與順從，展現弟子對教法的
承諾與尊重，符合佛教經典中弟子應有的態度。本句描述修建清淨莊嚴場所的過程，強調以香木、香泥、寶飾
等供養，體現對道場或僧團生活空間的尊重與淨化，展現佛教重視環境清淨與供養莊嚴的精神。此句描述場域光明盛大，遠超一般殿堂，強調佛土或聖境殊勝
莊嚴，顯現佛法不可思議的境界。此句描述國王以恭敬之心，親自捧香爐迎接貴賓，體現對聖者
或尊者的禮敬與供養，展現佛教重視恭敬供養的修行態度。本句描述供養儀式的恭敬與潔淨觀念，強調供養佛法應以清淨
心行，不可將不淨之物混入修行或供養，象徵修行人應遠離染污，保持身心清淨。此句出自《六度集經》卷四「忍辱波羅蜜」本生故事。
菩薩（主角）在面對不正當的請求、違背正法的建議或世俗名利的誘惑時，展現出高度的戒律自覺與原則守護。
此處的『不可』不僅是拒絕，更象徵菩薩在修持忍辱時，對於『非理』的行為絕不妥協，即便身處逆境或威脅，心志依然如不動山，體現了攝律儀戒與忍辱度的結合。此句為詢問時機是否成熟，常見於經典中師徒或修行者間確認
行動或開示時機的語境，強調因緣與時節的重要性。此處語境多為菩薩或受施者在面對布施、供養或某種承諾時的簡短應允。
在《六度集經》的布施度脈絡中，這體現了菩薩實踐「不逆人意」的決絕與自然。
面對索求時，行者內心不生遲疑、不生吝惜，僅以簡煉的應允展現其施捨的心志，是波羅蜜實踐中「捨心」的具體化表現。本句表達阿群在未遇佛法前，因親近邪道、行為三業皆染於惡
，導致身心極度污穢。
強調佛法能淨化眾生，遠離邪惡與污染，顯示轉化的重要性。本句以糞便可洗喻外在污穢易除，內心煩惱穢染難淨，強調宿
世福德使人得遇佛世，受佛法教化而身心清淨。
未見佛、不知四非常法者，志趣顛倒，如醉如狂；遠離賢善，
親近十惡，終至與惡類同處，警示修行者應自淨其心，親近善友，遠離惡行。本句為國王對所聞法義或善行的讚歎，表現出對佛法或善行的
認同與歡喜，常見於經典中作為肯定語氣。本句讚歎佛陀教化的不可思議力量，能將極污穢之物轉化為最
清淨的香氣，象徵佛法能淨化眾生煩惱，轉染成淨，顯示佛陀教化的究竟圓滿與無礙。
- 軍師：輔佐國王、主導軍事謀略的重要官員。
- 妖賊：指作亂、違法、擾亂國政的惡人，非單指有神異之力者。
- 塵土：象徵世間煩惱、障礙，亦指現實環境中的灰塵。
- 無過民：指沒有過錯、無辜的百姓。
- 修德：修習德行，培養善良品格。
- 崇邪：崇尚、信奉邪道或不正之法。
- 聖德：指聖者所具備的德行與修證。
- 上化：最高的教化、教導。
- 天仁：天人的仁德。在漢魏譯經中常指代極高尚、具備神聖性的慈悲德行。
- 足下：對尊者或長者的敬稱，表示謙卑與恭敬。
- 化：教化，指佛法或聖者的教導與感化。
- 上德賢者：指德行高尚且具智慧的賢人，為佛教中對修行有成者的尊稱。
- 如斯：像這樣。
- 三：指次數為三。
- 眼睛：佛典中常以眼睛象徵智慧、覺照或神通。
- 耀射：指光明強烈發出，常用於形容聖者的身相或威德。
- 微饌：簡單、清淨的飲食，常用於供佛及僧。
- 顧眄：垂顧、蒞臨，表示請求尊者親自到來。
- 廁：指僧團或寺院中的廁所，為日常生活設施。
- 殿：指佛殿或大殿，為供奉佛像、舉行法會的主要場所。
- 唯命：古漢語敬語，表示完全聽從對方命令。
- 樟、梓、楠：皆為常用於建築的香木，具防蟲與香氣功能。
- 香湯：以香料煮成的水，用於灑淨地面。
- 栴檀、蘇合、欝金：皆為名貴香料，常見於佛教供養與薰香。
- 旃罽：高級毛織品，常用於佛教座具或供養物。
- 雜繒：各種彩色絲織品。
- 彫文刻鏤：雕刻花紋與鏤空裝飾。
- 煒煒煌煌：形容極為明亮、光彩奪目，常用於讚歎佛土或聖境的莊嚴。
- 殿堂：指寺院、佛殿等莊嚴場所，此處泛指世間最尊貴的建築。
- 香鑪：焚香用的爐具，為佛教供養常用法器，象徵清淨與恭敬。
- 供養：以恭敬心奉獻物品或飲食於佛、法、僧等，為修福積德之行。
- 褰衣膝行：捲起衣襬，以膝蓋著地前行，表現極度恭敬。
- 就座：指入座，安坐於適當位置。
- 對曰：對答、回答。
- 今：指當下此時，強調時機。
- 三業：心、口、身三種行為，佛教重視三業清淨。
- 宿祚：過去世所積累的福德、善業。
- 佛世：佛陀出世、佛法住世的時代。
- 賢眾：賢善之人、修行善法者。
- 佛之至化：指佛陀教化眾生的究竟圓滿、徹底轉化之力。
- 廁臭：指廁所的臭氣，象徵世間污穢、煩惱。
- 栴檀：即檀香，為印度名貴香木，常用於佛教供養，象徵清淨、莊嚴。
「王召軍師戰士數萬，尋捕 妖賊，未知所之。道過佛所，曰：『王自何來？ 身蒙塵土。』對曰：『國有妖賊殺無過民，今 尋捕之。』世尊告曰：『夫民先修德而退崇邪， 治國之政其法何之？』對曰：『先貴後賤，正法 治之。』『若夫先戴畜心退懷聖德，正法何 之？』對曰：『先賤後貴正法賞之。』曰：『賊已釋 邪崇真，今為沙門矣。』王歎曰：『善哉！如來、無 所著、正真道、最正覺、道法御、天人師，神妙上 化乃至于茲乎！始為犲狼，今為天仁。』稽首 足下，又重歎曰：『斯化奇矣，願一覩之。』世尊 曰：『可。』王逮官屬，造之而曰：『上德賢者可一開 眼相面乎？』如斯三矣。答曰：『吾之眼睛，耀 射難當。』王稽首曰：『明日設微饌，願一顧眄。』 答曰：『於廁吾往，於殿則不。』王曰：『唯命。』還 則裂廁，掘其地則新之，樟梓楠材，為之 柱梁，香湯沃地，栴檀蘇合欝金諸香，和之 為泥，旃罽雜繒，以為座席，彫文刻鏤，眾 寶為好。煒煒煌煌，有踰殿堂。明日王身， 捧香鑪迎之。阿群就座，王褰衣膝行，供養 訖畢，即說經曰：『廁前日之污，豈可於飯乎？』 對曰：『不可。』曰：『今可乎？』曰：『可矣。』阿群曰：『吾未 覩佛時，事彼妖蠱，心存口言身行諸邪，邪 道穢化其為臭污，甚彼溷矣。屎污可洗，穢 染難除，賴蒙宿祚生值佛世，沐浴清化去 臭懷香，內外清淨猶天真珠，夫不覩佛、不 知四非常者，觀其志趣，猶狂者醉之以 酒矣，不親賢眾而依十惡者，其與犲狼 共檻乎！』王曰：『善哉！奇乎佛之至化，乃令 廁臭化為栴檀矣。』
悲對待眾生，滋潤並利益天地萬物。』」。你母親和你都已經圓滿了。接受教導後前往，至於宣揚佛陀恩德之處，母子一同出生。退回原路尋找，懷疑自己曾有殺人之酷行，卻自稱普慈，恭敬稽首請教。佛告阿群：凡人於心開、願意接受佛法之日，可謂精神上新生之人。未見三尊，未受重戒，如同在母胎中的嬰兒，雖然有眼睛，又能見到什麼？有耳，為何能聽？因此說尚未出生。』阿群心開，即得應真果。
以慈悲心對待眾生，滋潤並利益天地萬物。』」。你和你母親都已經圓滿無缺了。聽從教誨後前去，到了宣揚佛陀恩德的地方，母子倆一起出生了。他退回原路，懷疑自己是否犯下殺人的重罪，卻又自稱充滿慈悲，於是恭敬叩首詢問。佛對阿群說：一般人在心裡開悟、願意接受佛法的那一天，就像是剛剛誕生一樣。如果沒有見到三尊，也還沒受持重大的戒律，就像還在母
胎中的嬰兒，雖然有眼睛，卻根本看不到什麼。有耳朵，為什麼能聽見聲音？所以說還沒有生起。」。阿群心一開悟，就能證得阿羅漢的境界。
此句銜接法施（說經）與救難之行，體現菩薩道不離世間苦難的特質。
在《六度集經》精進與忍辱波羅蜜的敘事中，菩薩於圓滿法施後，聽聞眾生有急難（難產命危），立即動身。
這種從「說法」到「救苦」的轉變，體現了大乘早期對慈悲心的實踐，強調修持者應隨時關懷有情的生死苦迫，並以此為修行的資糧。本句描述弟子如常向佛陀稟報事由，佛陀則直接指示弟子前往
協助產婦，展現佛陀對弟子行動的授權與慈悲關懷。本句描述阿群因自覺過失或不當而生起慚愧之心，顯示修行者
應具備自省與慚愧的德行，這是修學佛法的重要基礎。本句表達佛陀自出生以來，常以慈悲心對待一切眾生，並以法
雨滋潤、利益天地萬物，顯示佛陀悲智雙運、普濟群生的德行。本句表達母子二人皆已具足、圓滿，無所欠缺，強調修行或因緣已臻完善之境。
此句描述因聽從佛陀教導而行動，最終母子同時獲得新生，強調佛恩的感召與救度力。
本句描述行者在自省時，對自身過失產生疑慮，雖自稱慈悲，
卻因內心不安而謙卑請問，體現修行中誠實面對自我與求法的態度。本句強調修行的起點在於內心的開啟與願意接受佛法，這一刻
象徵著精神生命的新生，意指真正的修行人生從此開始。本句以譬喻說明，若未親見三尊、未受重戒，修行人如同在母胎中的嬰兒，雖具備眼根但無法見物，意
指未具足正法與戒律者，雖有潛能卻難以真正見法、得證佛理。本句探問耳根與聞聲的關係，指出僅有耳朵並非必然能聽，強
調感官與認知作用需因緣和合，為後續討論「聞」的本質鋪墊。本句總結前文，強調某法或現象尚未生起，未進入存在狀態，
呼應佛教對因緣未具足時法不現起的觀點。本句說明阿群一旦心開悟通達，便能即刻證得應真（阿羅漢）
之果位，強調開悟與證果的直接關聯，體現原始佛教重視實證與頓悟的教義。
- 說經竟：講說佛經結束。
- 邁歷市：行走經過集市。
- 逆產：難產，指胎位不正或分娩困難。
- 命在呼吸：形容生命極其危險，僅存一息。
- 啟：古代向尊長稟報、請示之詞，表恭敬。
- 全矣：圓滿、具足，表示無所欠缺，常用於形容修行成果或因緣圓滿。
- 宣佛恩：宣揚佛陀的恩德，指弘揚佛法、感念佛陀救度之德。
- 俱生：同時出生，強調因緣和合下的共同得度。
- 質：詢問、請教。
- 心開：指內心開啟、覺悟。
- 受道：接受佛法、開始修行。
- 始生者：比喻精神上新生、開始修行的人。
- 未生：指尚未產生、尚未出現的法或現象。
「說經竟，即邁歷市，聞 有婦人逆產者命在呼吸。還如事啟，佛言： 『爾往為其產。』阿群恧然。世尊曰：『爾望產云： 「吾自生來，慈向眾生，潤濟乾坤者。」爾母 子俱全矣。』受教而往，至宣佛恩，母子俱 生。退還尋塗，疑己有殺人之酷，而云普 慈，稽首質焉。佛告阿群：『凡人心開受道之 日，可謂始生者也。不覩三尊，未受重 戒，猶兒處胎，雖其有目，將亦何覩？有耳 何聞？故曰未生也。』阿群心開，即得應真 道。」
作一把刀，歡喜讚歎尊者，頂禮後離去。背米能得大力，登刀山能得多寶，心生歡喜能得端正，讚歎尊者能得為王，禮敬則為國人所拜。有九個人砍下了他的頭，最終他因此喪命；因此，他殺了過去的仇敵並砍下了對方的手指。後人想要確定，見他已經去世，又見到沙門，心中更加生起慈悲。後人就是他的母親，最初因為懷有惡意而生，阿群起初心
意也惡，見到沙門後變得慈悲，因此見到佛便生起孝心。種下純淨的種子，得純淨的果實；種下混雜的種子，得混雜的果實。善行與惡行已經施展，禍與福隨之而來，如影隨形，如回聲應答，皆有其原因，並非僅僅是自然生成。比丘祝願說：
「願你遇見佛陀證得正道。」如願以償。供養三尊，有如絲髮。沙門用慈悲咒語祝願施主，照他所說，必定實現，萬無一失。菩薩堅守志向，修行無窮無盡，持戒如是。
如今又讓他證得正道，從此不再受重罪的果報。阿群在過去生曾經出家為比丘，曾經背著一斛米送到寺院
，還親手製作了一把刀，內心歡喜地讚歎尊者，頂禮後便離開了。背著米能獲得很大的力量，攀登刀山能得到許多寶物，心
生歡喜時容貌變得端正，讚歎尊者能成為國王，因為禮敬而受到國人的尊崇。有九個人砍下了他的頭，最後他因此喪命，所以他殺了過去的仇人並砍下了對方的手指。後來的人想要確認，發現他已經去世，又看到出家人，心裡更加生起慈悲心。後來這個人就是他母親，最初因為心懷惡意而出生，阿群
一開始心裡也不好，但見到出家人後變得慈祥，見到佛時就生起孝順之心。你種下純淨的種子，就會得到純淨的果實；種下雜亂的種
子，就會得到雜亂的果實。善惡的行為已經做出，禍福就會跟著來，就像影子跟著身體、聲音有回響一樣，一
切都有原因，並不是無緣無故自然發生的。比丘發願說：「願你能遇到佛陀，並成就解脫之道。」。就像自己所希望的那樣得到了結果。供養三位尊者時，哪怕只像一根細絲那麼微小。出家人用慈悲的咒語為布施的人祝願，依他所說的，必定會實現，絕對不會有差錯。菩薩堅定自己的志願，度化眾生無有窮盡，持守戒律就是這樣。
本句明示佛陀過去世的身份，強調佛陀自述前生為普明，顯示
佛陀多生修行、因果相續的教義，並以自身經歷作為教化依據。此句述說過去因緣，強調善知識的教導能救護眾生，並使其最
終得道解脫，免於重大惡業的果報，展現因果與教化的力量。本句敘述阿群於過去世曾為比丘，行布施與供養之善行，包括送米與製刀，並以恭敬心讚歎尊者、頂禮
後離去，展現修行者對三寶的供養與恭敬，強調善業因緣的積集。本句以譬喻說明修行或善行能帶來各種殊勝果報，如身心增強
、資財豐足、相貌莊嚴、地位提升及受人敬仰，強調因果報應與禮敬賢聖的重要性。本句描述因仇怨而導致的報復與殺害，強調惡業相續與因果報
應，警示眾生勿因怨恨而造作殺業，最終自招苦果。本句描述後來的人在確認某人已亡後，因見到沙門（出家修行
者）而生起更深的慈悲心，體現佛教重視慈悲與對眾生苦難的同理。本句描述因緣果報的轉變：母親與阿群最初皆因惡意而起心動念，但因遇見沙門（出家修行者）而心生
慈悲，進而見佛時轉為孝順，顯示惡念可因善緣而轉化，強調修行與善知識的重要性。本句強調因果法則，說明善惡行為必有相應的果報，禍福皆由自身所造之因而生，並非偶然或自然無因
。
以影隨形、聲有回響為喻，闡明因果必然、絲毫不爽，提醒修行者謹慎造作。本句表現比丘以慈悲心為他人發願，期望對方能因緣成熟，親
遇佛陀，並得證解脫正道，體現佛教重視善願與助人成道的精神。此句表達眾生或修行者依其所發之願，最終得以成就所求，強
調願力與因果相應的重要性，體現佛教中發願與實踐的關聯。本句強調對三尊（佛、法、僧）供養，即使僅僅微細如絲髮，
也具功德。
顯示供養不在於多少，而在於發心與誠敬。本句說明沙門（出家修行者）以慈悲心持咒，為布施者發願，
所發之願必定成就，毫無差錯，強調修福與善願的力量與可靠性。本句強調菩薩以堅定的志向，無盡地實踐度生與持戒，展現菩
薩道的無限悲願與自律精神，體現持戒與度生相輔相成的修行核心。
- 四偈：指四句偈語，為佛教中常見的教誡形式，簡明扼要地傳達法義。
- 重罪：指重大惡業所感的苦報。
- 一斛：古代容量單位，約十斗，表示大量。
- 寺中：佛教僧團居住修行之處。
- 負米：比喻承擔辛勞或供養。
- 上刀：象徵克服艱難或勇猛精進。
- 歎尊：讚歎尊貴者，可能指佛、菩薩或賢聖。
- 前怨：過去的仇敵或怨家。
- 影追響應：比喻因果相隨、必然不差。
- 逢佛：親自遇見佛陀，得受教化。
- 願：指修行者或眾生所發的誓願、心願，為修行動力與成就之因。
- 慈呪：以慈悲心持誦的咒語，用於祝願他人。
- 施者：行布施的人。
佛告諸比丘：「昔時普明者，吾身是也。吾 前世授之四偈，一活百王，今令得道，不 受重罪矣。阿群宿命甞為比丘，負米一斛 送著寺中，上作刀一枚，歡喜歎尊，稽首而 去。負米獲多力，上刀獲多寶，歡喜獲端 正，歎尊獲為王，作禮故為國人所拜。九十 九人确其首，遂至喪身，故殺前怨而 斬其指。後人欲确，見其已喪，又覩沙門， 更有慈心。後人即其母，始有惡意故，阿群 始意亦惡，覩沙門更慈故，見佛即孝。種淳 得淳，種雜得雜，善惡已施，禍福尋之，影追 響應，皆有所由，非徒自然也。比丘願言： 『令汝逢佛得道。』如願獲焉。供養三尊，有 若絲髮；沙門以慈呪願施者言，如其言， 得，萬無一失。菩薩執志度無極行持戒如 是。」