六度集經
六度集經卷第五
吳康居國沙門康僧會譯
忍辱度無極章第三
常欲勝過他人，對官職、爵位、國土及六根愛好的境界，總想獨占。』若見到他人擁有，愚人便生貪欲與嫉妒，貪欲在內心滋長，嫉妒表現在外，施捨時毫無覺悟與止息，這種行為如同狂醉，長久陷於盲目與黑暗之中。展轉於五道，太山燒煮，墮餓鬼、畜生，積苦無量。菩薩見到這一切，立刻覺悟，悵然歎息道：『眾生之所以會有亡國破家、危及自身、滅絕家族的災難，
生時有這些禍患，死後有三惡道的罪報，都是因為不能懷有忍辱之心、實踐慈悲，才會如此。』菩薩覺悟此事，便自誓言：『我寧可遭受湯火酷刑、菹醢
之苦，終不以瞋恚毒害加於眾生。'。能忍受不能忍的事，是萬福的根本。自覺悟以後，生生世世行持慈心，即使眾生對己辱罵、毆
打，奪取財寶、妻子、國土，甚至危及身命，菩薩皆以諸佛忍辱功德之力，壓制滅除內心的毒害與瞋恚，反以
慈悲憐憫之心主動追隨並救護加害者，若其得以免除罪咎，則為之歡喜。
大，總想勝過別人，對官位、爵位、國土和六根感受的種種喜好，都想據為己有。』。如果看到別人擁有東西，愚癡的人就會產生貪心和嫉妒，內心充滿貪念，外在表現出瞋恚，布施時也沒
有覺察與節制，這種狀態就像喝醉了一樣，長久陷在無明黑暗裡。在五道中不斷輪迴，像被泰山的烈火煎熬一樣，墮入餓鬼和畜生道，受盡無量的痛苦。菩薩看到這情景，馬上覺悟，感慨地說：『眾生之所以會國破家亡、身陷危難、家族滅絕，活著時有這
些災禍，死後還要受三惡道的苦報，都是因為沒能心懷忍耐、實行慈悲，才會變成這樣。』。菩薩一旦覺察到這點，就自己發誓說：「我寧可遭受沸水
火燒的酷刑，或被剁成肉醬的苦難，也絕不會把憤怒和毒害加諸在眾生身上。」。能夠忍受那些最難忍受的事情，就是一切福德的根源。菩薩自從覺悟後，生生世世都以慈心待人，即使眾生對他
辱罵、毆打，甚至搶奪他的財物、妻子、國土，危及性命，菩薩都憑藉諸佛所成就的忍辱功德，斷除內心的毒
害與憤怒，反而以慈悲心去追隨、救護這些人；如果他們能免於罪過，菩薩就會為他們感到歡喜。
本句詢問忍辱波羅蜜（忍辱度）究竟無有邊際的義理，強調修
行忍辱應無止境，並引發後文對其深義的說明。本句說明菩薩觀察眾生因愚癡而自我障蔽，產生傲慢與競爭心
，對世間權勢、地位、領土及感官享樂執著不捨，總想獨佔，顯示煩惱根本在於無明與我執。本句說明愚癡之人見他人擁有時，內心生起貪與嫉妒，進而外現瞋恚，缺乏自覺與止息，布施亦無正念
，終致如醉如狂，長久沉淪於無明與黑暗之中，難以自拔。
此強調煩惱纏縛與無明障蔽的危害。此句描述眾生在五道中輪迴，特別指出墮入餓鬼、畜生等惡道時，所受苦報極為嚴重，如同被泰山烈火
燒煮般難以忍受，苦難無有窮盡，警示修行者應生厭離心，精進修善以脫離輪迴。本句指出，眾生因缺乏忍辱與慈悲，導致現世災難與死後墮入
三惡道。
菩薩見此深感悲憫，強調修行忍辱與慈悲的重要性，這是避免苦難與惡報的根本之道。本句強調菩薩自覺後，立下堅定誓願，寧受極大苦難，也絕不
以瞋恚或毒害傷害任何眾生，體現大悲與忍辱的精神。本句強調忍耐力的重要，指出即使面對極難忍受的境遇，若能堅持忍耐，便能成就無量福德。
此處「萬
福」指各種善果與福報，皆以忍為本。
修行者應以忍辱為修福之基礎。本句闡述菩薩於自覺悟後，無論遭遇眾生種種惡行與損害，皆
能以諸佛所證忍辱之福德，滅除內心瞋恚，轉而以慈悲心救護加害者，並以其離罪為樂。
強調菩薩行慈、忍辱
與無緣大慈的精神，展現大乘菩薩不為己苦、專為眾生離苦的德行。
- 忍辱度：即忍辱波羅蜜，六度之一，指對逆境、侮辱能安忍不動。
- 無極：無窮無盡，無有邊際。
- 菩薩：發大菩提心，行菩薩道者。
- 識神：指眾生的心識、精神作用。
- 六情：即六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）對境界的愛好。
- 貪：對外境生起的貪愛執著。
- 嫉：對他人福德或財物生起的嫉妒心。
- 瞋恚：因不滿或嫉妒而生的憤怒與怨恨。
- 施：布施，指捨財、法、無畏等利益他人的行為。
- 盲冥：無明黑暗，指缺乏智慧與覺照的狀態。
- 五道：指天、人、阿修羅、畜生、餓鬼五種生死輪迴的去處。
- 太山：佛典中常以泰山象徵地獄或極重的苦報。
- 餓鬼：因貪著、悭吝等業感所生，常受飢渴之苦的眾生類。
- 畜生：因愚癡、惡業所感，墮入畜生道，受愚昧與役使之苦。
- 三道：指地獄、餓鬼、畜生三惡道，為死後受苦之處。
- 忍：忍辱，對逆境能安忍不動心。
- 慈：慈心，給予眾生安樂。
- 湯火之酷：指極端的熱湯與烈火酷刑，象徵極大痛苦。
- 菹醢之患：指被剁碎成肉醬的刑罰，象徵極端苦難。
- 恚毒：瞋恚與毒害，指內心的憤怒與加害之心。
- 眾生：一切有情生命。
- 萬福：指無量的福德、善果。
- 原：根本、源頭。
- 諸佛忍力之福：指諸佛所成就的忍辱功德與加持力。
- 迮滅毒恚：迮，止息、壓制；毒恚，指內心的瞋恚、怨毒。
- 慈悲愍：慈給樂，悲拔苦，愍為憐憫。
- 濟護：救濟、保護眾生。
- 免咎：脫離罪咎、過失。
「忍辱度無極者，厥則云何？菩薩深惟：『眾生 識神，以癡自壅，貢高自大，常欲勝彼，官 爵國土六情之好，己欲專焉。若覩彼有， 愚即貪嫉，貪嫉處內、瞋恚處外，施不覺 止，其為狂醉，長處盲冥矣。展轉五道，太 山燒煮，餓鬼畜生，積苦無量。』菩薩覩之 即覺，悵然而歎：『眾生所以有亡國破家、危 身滅族，生有斯患，死有三道之辜，皆由不 能懷忍行慈，使其然矣。』菩薩覺之，即自 誓曰：『吾寧就湯火之酷、菹醢之患，終不恚 毒加於眾生也。夫忍不可忍者，萬福之 原矣。』自覺之後，世世行慈，眾生加己罵 詈捶杖，奪其財寶妻子國土，危身害命，菩 薩輙以諸佛忍力之福，迮滅毒恚，慈悲 愍之追而濟護，若其免咎，為之歡喜。」
（四二）
，難以教化，於是隱藏光明，隱身於墳塚之間，修習忍辱波羅蜜。墳塚間有一頭小牛犢，常以自身糞尿為飲食，身命暴露於
外，專注於此行，面貌醜陋黝黑，人人厭惡。國人見到後，互相告訴說：『這地方有鬼。』看見的人無不唾罵，用泥土石頭丟他。菩薩毫無絲毫憤怒，以慈悲心憐憫地說：『可歎這些人，因未見佛經而造此惡行。』誓言說：『我作為如來、無所著、真正覺悟之道者，必定救度這裡的眾生。』菩薩於法忍能度無極，修行忍辱亦復如是。」
因此他隱藏自己的光明，隱身在墳墓之間，修習忍辱的行持。在墳塚之間有一頭小牛犢，總是吃自己的糞便維生，身體
和生命都暴露在外，神情專注但外貌醜陋黝黑，大家都討厭牠。當地人看到後，彼此傳說：『這裡有鬼。』。當時看到他的人，沒有一個不對他吐口水、辱罵，還拿泥土和石頭扔他。菩薩心中沒有絲毫憤怒，只是以慈悲心憐憫地說：『真可
憐這些人，因為沒讀過佛經才會做出這些壞事。』。發誓說：『我身為如來、沒有執著、真正證得覺悟之道的人，一定會救度這裡的眾生。』。菩薩在法忍上能超越無限，修習忍辱也是這樣。」
本句描述菩薩因見世間充滿污濁與邪道，教化困難，選擇隱居
於人跡罕至之地，專心修習忍辱，體現菩薩面對惡世仍堅持修行、不捨眾生的精神。本句以牛犢於墳塚間取糞便為食、形貌醜陋為喻，顯示因惡業
或愚癡所感的困苦生命狀態，強調因果與業報，警示眾生遠離愚行與不淨行為。此句描述國人對異常現象的反應，反映眾生對未知或異象的恐
懼與迷信，並非佛法本義，而是敘述眾生心態與社會現象。此句描述眾人對某人的極端排斥與侮辱，展現世間對特定對象
的強烈惡意與排擠，反映出人心易於集體譴責與暴力，亦為後文佛法教誡作鋪墊。本句強調菩薩面對眾生惡行時，內心毫無瞋恚，唯以慈悲心憐
憫，認為眾生因未聞佛法而造惡，顯示菩薩悲憫眾生、以無瞋心度化的精神。本句表達發願者以如來的無著與正覺身份，立下必定救度此處
眾生的誓願，強調大悲與救度的決心，體現如來無所障礙、普度眾生的精神。本句說明菩薩於法忍（對法義的深刻理解與安住）已達無邊無
際，並且在實踐忍辱時同樣無有窮盡，展現菩薩修行的廣大與堅韌。
- 忍行：指忍辱波羅蜜，於逆境中能安忍不動，修習忍耐。
- 塚間：墳墓之間，象徵遠離塵囂、隱居修行之處。
- 牛犢子：小牛，常用於比喻愚癡或卑賤生命。
- 屎尿：佛典中常用以譬喻不淨、卑劣之物。
- 斯土：指當地、此地。
- 鬼：此處泛指靈異、非人存在，未必為佛教六道中的鬼道眾生。
- 靡不：無一不是，全部都。
- 撲：以物投擲、攻擊。
- 佛經：佛陀所說之教法，能導正行為、離惡向善。
- 如來：佛陀的尊稱，意指如實而來、證得真理者。
- 無所著：無有執著，心無掛礙，為佛果之德。
- 正真覺道者：真正證得無上正等正覺之人，即佛。
- 法忍：對佛法真理的深刻理解與安住，能於諸法如實忍受不動。
- 忍辱：忍受一切逆境、毀謗等而不生瞋恚的修行。
「昔者菩薩，覩世穢濁，君臣無道，背真向 邪，難以導化，故隱明藏影處于塚間，習 其忍行。塚間有牛犢子，常取其屎尿以為 飲食，連其軀命暴露精思，顏貌醜黑人皆 惡焉。國人覩之，更相告曰：『斯土有鬼。』見者 靡不唾罵，土石撲之。菩薩無絲髮之恚， 慈心愍曰：『痛夫斯人，不覩佛經而為斯惡。』 誓曰：『吾為如來、無所著、正真覺道者，必度 茲焉。』菩薩法忍度無極行忍辱如是。」
（四三）
都息；兩舌、惡罵、妄言、綺語、譖謗、邪偽，口過都絕；中心眾穢，嫉、恚、貪、餮，心垢都寂。相信行善有福報，作惡有災殃。以草茅為廬，蓬蒿為席，清淨無欲，志向堅定如天上黃金般純淨不動搖。山中有泉水流淌，泉中生長蓮花，
眾多甘美的果實圍繞
四周，清晨起來採摘果實，從未有人搶先獨享甘美，
其仁德遠遠照耀，禽獸都依附信賴。父母口渴時，睒前往取水。
迦夷國王進山狩獵，拉弓射
箭，本欲射山麋鹿，卻誤傷睒之胸，箭毒流布，痛苦難以言喻。左右環顧，流淚大聲說：『是誰用一箭射殺三位道士的？我父母年老，又都失明，一旦沒有我，必將全都喪命。高聲哀嘆說：『象以其牙，犀以其角，翠以其毛，我既無牙、角、毛，將以何物赴死呢？』國王聽到哀聲，下馬詢問道：『你是來自深山嗎？』回答說：『我要和父母住在這座山中，去除世間污穢，精進修學道心。』
普及一切眾生，對那些愚癡而未能見到三尊的人深感悲憫。他把父母安頓在山林水澤之中，父母年紀大了，雙眼失明
，睒因此非常悲傷，一提起這事就忍不住流淚。夜裡經常三次起身，留意寒熱變化，這是極致孝順的表現
，他的德行芬芳感動天地，連地祇、海龍和國人都知道。依佛法修持十善業，不殺生、不貪取他人物、不娶妻守貞
，身體災難自然消除；不挑撥離間、不惡口罵人、不說謊、不說花言巧語、不毀謗、不虛偽，口舌的過失完全
斷除；內心的種種污穢，如嫉妒、憤怒、貪心、貪吃等，心中的污染也都平息了。相信做好事會有福報，做壞事會有災禍。用草茅搭建簡陋的居所，以蓬蒿當作坐臥的墊席，內心清
淨無所貪求，志向堅定如天上黃金般純淨不動搖。山上有泉水流動，泉中長著蓮花，
各種甜美的果實圍繞
在四周，大家清晨起來採果，從未有人搶先品嘗甜味，
那仁德廣被遠方，連鳥獸都依靠信任。有一次父母口渴，睒便去打水。
這時迦夷國王進山打獵
，拉弓射箭，本想射山麋鹿，卻誤傷了睒的胸口，箭上的毒迅速擴散，讓他痛苦難以忍受。他一邊環顧左右，一邊哭泣大聲說：「到底是誰用一支箭殺了三位道士？」。我的父母年紀很大，而且都已經失明，如果哪天我不在了，他們一定都會死去。他大聲悲嘆說：「大象靠牠的牙，犀牛靠牠的角，翠鳥靠
牠的羽毛，我既沒有牙、角或明亮的羽毛，該拿什麼去送死呢？」。國王聽到悲傷的聲音，下馬問道：『你是從深山裡來的嗎？』。他回答說：「我打算和父母一起住在這座山裡，遠離世間的污染，努力提升修行的志向。」
本句敘述菩薩睒以無量慈心普濟眾生，對於未能親見三尊、仍
處愚癡的眾生，生起深切悲憫，展現菩薩普慈與救度之願行。本句描述睒對父母的孝心與悲憫，因父母年老失明而深感哀傷
，體現佛教重視孝道與慈悲的精神。
安置父母於山澤，反映當時生活困境與對親情的牽掛。本句描述夜間多次起身照顧親人冷暖，展現極致孝行，德行感化天地萬物，連地祇、海龍與國人皆知其
德。
強調孝道與德行的感召力，契合本經重視倫理與德化的語境。本句總攝十善業道的修持，強調身、口、意三業清淨，能令身
體遠離災禍，口舌無過，內心無染，展現佛法倫理與修行實踐的全面淨化作用。本句強調因果報應的基本觀念，指出善行帶來福報，惡行則招
致災殃，體現佛教重視因果律的教義，勸人向善止惡。本句描述修行者安於簡樸生活，遠離物欲，內心清淨，志向堅
定不移，體現出出家修道者的淡泊與堅持，強調外在簡陋與內在高潔的對比。此段描繪山中自然環境的清淨與和諧，泉水、蓮花、果實象徵純淨與豐饒。
眾人採果時不爭先，顯示群
體間的和睦與道德自律。
仁德遠播，連禽獸都能感受並依附，體現仁愛普及、萬物共處的理想境界。本段描述睒為孝順父母而取水時，因外緣（國王狩獵）遭遇橫
禍，展現世間因緣無常與苦難。
強調孝行與無常苦的交織，亦隱含善惡因果與眾生業報之理。此句描述角色因目睹三位道士被一箭射殺而悲憤，表現出強烈
的情感反應。
經文重在展現事件的震撼與角色的悲痛，並未涉及深層佛理或修行義理。此句表達孝子對父母的憂慮，因父母年邁且雙目失明，生活全賴子女照顧，若失去依靠，將無法存活。
強調孝道與對親人的責任感，並顯示人倫關係中相依為命的現實。此句表現眾生因自身條件不足而生起無助、哀傷之情，反映對生死困境的無力感。
經文藉由動物各有自
衛之物，襯托主角自覺無依，寓意眾生面對苦難時的迷惘與無助。本句描述國王因聽聞哀傷之聲而下馬詢問，展現慈悲心與關懷
，體現佛教重視眾生苦難、主動探問因緣的精神。本句表達出發心者願與父母同住山中，遠離世俗染污，專心於道業精進，顯示出對親情的承擔與對修行
的堅定志向，體現出出家或修道者重視清淨環境與道心增長的精神。
- 睒：菩薩名，依本經語境為特定修行者。
- 三尊：指佛、法、僧三寶，或三身佛，依本經語境應指佛、法、僧三寶。
- 二親：指父母雙親。
- 山澤：泛指山林與水澤等偏遠之地，常用以表示隱居或困苦環境。
- 年耆：年老高齡。
- 三興：夜間三次起身，古代孝行典故。
- 至孝：最極致的孝順行為。
- 德香：德行如香氣般薰染感化。
- 地祇：土地神祇，象徵天地萬物。
- 海龍：海中龍神，古代神祇之一。
- 十善：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不癡，為佛 教基本善行。
- 兩舌：挑撥離間之語。
- 綺語：浮華不實、取悅人心之言。
- 譖謗：毀謗他人。
- 餮：貪食、暴食。
- 善：指合乎道德、利益眾生的行為。
- 福：指因善行而得的吉祥、安樂果報。
- 惡：指損人利己或違背正道的行為。
- 殃：指因惡行而招致的不幸、災禍。
- 草茅：指用草和茅草搭建的簡陋居所，象徵修行者安於清苦。
- 蓬蒿：野草，作為坐臥之席，顯示生活簡樸。
- 清淨無欲：心無貪求，遠離世俗欲望，為修行重要德目。
- 天金：天界的黃金，比喻純淨堅固，形容志向不可動搖。
- 流泉：山中自然湧出的泉水，象徵清淨與生機。
- 蓮華：蓮花，佛教中常象徵清淨、出污泥而不染。
- 仁：仁德，指慈悲與德行，為佛教重要德目。
- 迦夷國王：地名與王名，為本段事件的加害者。
- 麋鹿：山中動物，為國王狩獵目標。
- 矢毒：古代箭頭常塗毒藥，象徵致命傷害。
- 道士：此處指修道之人，未必專指道教，應依經文語境理解為修行者。
- 一矢：一支箭，象徵單一行動造成多重結果。
- 殞命：死亡、喪命。
- 象：指大象，象徵力量。
- 犀：指犀牛，象徵堅固。
- 翠：指翠鳥，古時常以羽毛為珍寶。
- 牙、角、毛：分別為動物自衛或珍貴之物，於本句中象徵各自的依憑。
- 王：指國王，為世俗統治者，經中常作主角或重要聽法者。
- 深山：指偏遠幽深之山林，常為修行者或苦難眾生所居。
- 眾穢：指世間的種種污染、煩惱與不淨。
- 道志：指修學佛道的志向與決心。
「昔者菩薩，厥名曰睒，常懷普慈，潤逮眾 生，悲愍群愚不覩三尊。將其二親處于山 澤，父母年耆兩目失明，睒為悲楚，言之泣 涕。夜常三興，消息寒溫，至孝之行，德香 熏乾，地祇海龍國人並知。奉佛十善，不 殺眾生，道不拾遺，守貞不娶，身禍都息， 兩舌惡罵，妄言綺語，譖謗邪偽，口過都絕， 中心眾穢，嫉恚貪餮，心垢都寂。信善有 福，為惡有殃。以草茅為廬，蓬蒿為席，清 淨無欲，志若天金。山有流泉，中生蓮華， 眾果甘美周旋其邊，夙興採果，未甞先甘， 其仁遠照，禽獸附恃。二親時渴，睒行汲水， 迦夷國王入山田獵，彎弓發矢，射山麋 鹿，誤中睒胸，矢毒流行，其痛難言。左右顧 眄，涕泣大言：『誰以一矢殺三道士者乎？吾 親年耆，又俱失明，一朝無我，普當殞命。』 抗聲哀曰：『象以其牙，犀以其角，翠以其 毛，吾無牙角光目之毛，將以何死乎？』王聞 哀聲，下馬問曰：『爾為深山乎？』答曰：『吾將二 親處斯山中，除世眾穢，學進道志。』
有甜美的果實可以吃，你去打水，現在就回來。』國王見他母親用慈愛對待孩子，更加哽咽。國王對親近的人說：『我見兩位道士以慈悲對待孩子，我內心深感哀悼，極為痛苦無量。那個道士子睒，我射殺他。親人驚恐地說：「我的孩子，犯了什麼罪要被殺？」子心懷仁慈，踩踏大地時常擔心大地受痛，
他有何罪過而君王要殺他？國王說：「極為孝順的孩子，確實是最優秀的賢人，我射麋鹿時只是誤傷了他罷了！」他說：『你的孩子已經去世，還能依靠什麼呢？我今日命終。只願大王牽引我們兩位老人，帶到孩子屍體所在之處，必
能見到他最終的下落，或許我們也能與他同歸於塵土。國王聽聞親人辭世，再次悲痛欲絕，親自牽著親屬，前往屍體所在之處。父親把頭靠在膝上，母親抱著他的腳，哭泣著用嘴含著腳
，各用一隻手撫摸他的箭傷，捶胸打臉仰頭呼喊：『天神、地神、樹神、水神，我的孩子睒，奉行佛法，尊敬
賢者、孝順父母，懷著無邊的大慈悲，連草木都蒙受他的恩澤。』又說：『如果你能誠心奉事佛陀，以至孝之心感動天界，
箭就會拔出，劇毒會消除。
你將得以生存，完成你的孝道行為。』你若行為不如法，我的言語也就不真實，最終將一同滅沒，俱成灰土。天帝釋、四大天王、地神、海龍，聽到親人哀傷的哭聲，相信所說都是真實，無不感到震動。
疑來者不凡，便問：「這位行者是誰？」。國王說：「我是迦夷國的國王。」。父親說：「國王在這裡飛翔真是很好，這裡有草席可以休
息乘涼，也有甜美的果子可以吃，你去打水，現在就回來吧。」。國王看到那位母親以慈愛對待自己的孩子，心中更加哽咽難過。國王對親信說：「我看到兩位道士用慈愛對待孩子，內心非常悲傷，痛苦無法形容。」。那個名叫子睒的道士，是我用箭射死的。親人驚慌地問：「我的孩子到底犯了什麼錯，要被殺害呢？」。這個人心地仁慈，連走在地上都怕地會痛，
他到底犯了什麼錯，竟然要被國王處死？國王說：「這個極為孝順的孩子，真的是最優秀的賢人啊
！我只是射麋鹿時不小心誤傷了他罷了！」。他說：「你的孩子已經過世了，你還能依靠什麼呢？」。我現在快要沒命了。只希望大王能牽著我們兩位老人，到孩子遺體的地方，必
定能見到他最後的下落，也許我們也能和他一起化為灰燼。國王聽到親人去世的消息後，再度悲傷哀痛，親自拉著親人，帶到遺體所在的地方。父親把頭伏在膝上，母親抱著他的腳，哭泣著用嘴含著腳
，兩人各用一隻手撫摸他的箭傷，捶胸打臉仰頭呼喊：『天神、地神、樹神、水神啊！我的孩子睒，一向奉行
佛法，尊敬賢者、孝順父母，心懷無邊大慈悲，連草木都蒙受他的恩澤。』。又說：「如果你能誠心奉事佛陀，盡到最大的孝道，讓這
份孝心感動天界，那麼箭就會被拔出，劇毒也會消除。
你就能活下來，完成你的孝道行為。」。你如果這樣做不對，那我的話也就不算真實，最後我們都會一起滅亡，變成灰燼塵土。天帝釋、四大天王、地神和海龍，聽到親屬的哀哭聲，都
相信這是真的，沒有一個不為之動容。
本句描述國王聽聞睒的言語後，情感激動至哽咽流淚，顯示其
對所聞內容極為哀痛，突顯人情悲憫與因緣感受的深刻。本句表達懺悔自責，承認自己違背仁德，造作殺生等重罪，尤
其犯下殺害孝順者的極重惡業，顯示對因果報應的深刻警覺。本句描述舉哀面對困境時的無助與哀傷，表現出對現狀的無奈
與疑問，反映眾生在苦難中常有的迷惘與求助心情。本句描述朝中所有官員，無論地位高低，皆因悲傷而哽咽，顯
示事件對眾人情感的深刻觸動，反映人情世故與因緣聚散的無常。此句描述國王誤傷菩薩（睒子）後的極度悔恨。
在《六度集經》的語境中，這體現了「布施度」中捨棄國土財產的決心，以及「持戒度」中懺悔改過的誠心。
國王的轉變反映了菩薩大孝與慈悲德行的感化力，能令剛強的王權轉化為修慈與首過的善願。本句描述指引他人前往親人所在之處，展現人間親情與尋訪過
程，未涉及深層佛理，屬敘事性語句。此句出自《六度集經》卷五「禪度波羅蜜」或相關本生故事。
菩薩在捨身或出家修行的關鍵時刻，對親人作最後的囑託。
法義上體現了「禪定波羅蜜」中捨離世俗恩愛、心無掛礙的境界。
菩薩雖行大孝，但深知輪迴愛別離苦，故勸誡親人斷除情感執著（無追戀），以清淨心度過餘生，展現出超越世情、追求永恆解脫的定慧力。描述臨終者氣力偶爾回升，內心充滿哀傷，最終生命迅速終止
，展現生死無常與情感交織的狀態。此句描述《六度集經》中菩薩行者捨身或遭遇重大變故後的場景。
在「禪度」或「精進」的敘事語境下，世間眾生的「哀慟」對比了菩薩的大無畏願力。
文中「尋所示路」暗示了即便在悲傷中，教法或願力仍提供方向，引導眾生抵達因緣匯聚之處，體現了菩薩行持對世間情理的攝受與引導。本句描述國王與眾人同行時，連自然界都感應肅然，雙親因異
象而生疑，顯示行者身份非凡，為後續顯現聖者或重要人物鋪墊。本句為國王自我介紹，表明其身分與所屬國度，為後續經文敘事鋪陳背景，無深層佛理義涵。
本句描述父親對兒子的囑咐，展現生活細節與慈愛，並未涉及
深層佛理，屬於敘事性語句，體現家庭倫理與日常照顧。本句描述國王目睹母親對子女的慈愛，內心受到觸動而情感激
動，顯示慈悲親情能引發深層共鳴，亦反映人間情感於佛法教化中的重要性。本句描述國王目睹道士以慈心對待孩童，因而生起強烈悲憫與哀痛，體現世間親情與慈悲交織時的深刻
情感反應，並未涉及超越世俗的佛法義理，重在表現人間情懷。本句敘述說話者親自以弓箭射殺名為子睒的道士，屬於敘事內
容，未涉及深層佛理，僅表現事件因果與人物行為。本句描述親人面對至親將被處死時的驚懼與質疑，反映人倫情
感與對因果報應的疑惑，亦顯示世間苦難與無常。本句強調仁者對萬物的慈憫，連大地都不忍傷害，顯示極致的
悲心與無害精神。
質疑如此仁慈之人何以遭受極刑，反映佛教重視慈悲與因果正義。本句表現國王對孝子的德行深感敬佩，並自責因狩獵失誤而誤
傷賢人，突顯孝道與賢德在社會倫理中的崇高地位。本句表達對失去親人的悲痛與無助，強調世間無常，親情亦難
以恃靠，提醒眾生應認識人生無常，尋求究竟依止。此處描述菩薩在因地實踐戒度或忍辱度時，面對色身無常與捨命考驗的自覺。
在《六度集經》語境下，這類敘述往往用以突顯菩薩行者對身見的破除，即便是面臨死亡的臨終時刻，仍保持對法義的觀照或對願力的堅持。
此句展現了眾生皆有之「死苦」，亦是菩薩捨身救生或守戒不毀的關鍵轉折點。此句表達至親對亡子極度哀痛，願與之同歸於盡，顯示世間親
情的無常與苦惱，亦隱含對生死無常的體認。本句描述國王面對親人離世時的深切悲痛與親自送別的行動，
體現人間情感的無常與生死別離的苦，呼應佛教對生死無常的觀照。本句描述父母因子受難而極度悲痛，向諸神祈求，並強調子睒
信奉佛法、孝親尊賢及大慈悲心，展現佛教重視孝道與慈悲的核心精神。本句強調至誠奉佛與孝道的力量，認為至孝之心能感動天地，轉危為安。
此處以孝行與信仰佛陀結合，
展現佛教重視孝道與誠信的教義，並以感應事蹟勉勵修行者。本句強調行為與言語的誠信關聯，若弟子行為違背正道，則師
長所說也失去真實力，最終師徒皆不得解脫，淪為無常敗壞之境。本句描述諸天、地祇與龍族等護法，聽聞親屬哀號，皆信其所
言真實，內心無不受到觸動，顯示眾生間的感情聯繫與共感，並強調因緣感應的普遍性。
- 哽噎：形容情感激動，難以言語。
- 悼：深切哀傷、悲痛。
- 不仁：缺乏仁愛之心，違背慈悲本懷。
- 夭物命：使眾生短命，指殺生。
- 舉哀：指表達哀傷、悲痛的行為或人物。
- 群臣：指朝廷中的所有官員。
- 巨細：指官員職位的高低、大小。
- 哽咽：因悲傷而聲音哽塞、難以自抑。
- 重：再次、重複。
- 一國：整個國家的財產或資源。
- 子：對年青人或對方的尊稱。
- 首過：首，自首、對向。指向受害者或長輩坦白、承認並懺悔過錯。
- 蓬廬：指以草蓬搭建的簡陋茅屋，常見於古代隱士或修行者居所。
- 啟：稟告、陳述。
- 親：雙親、父母。
- 斯：此、現在。
- 卒：終、度過。
- 慎：千萬、務必。
- 追戀：追思、留戀，指對過去情感的執著。
- 勢：指身體或精神的力量、氣力。
- 奄忽而絕：形容生命在瞬間終止，強調無常。
- 逮：及、與。
- 士眾：士卒與民眾，泛指隨行的眾人。
- 哀慟：極度悲哀，慟哭不止。
- 厥：其、他的。
- 所：地方、住處。
- 行者：泛指修行人，於本經脈絡中多指具德之修行者或聖者。
- 肅肅有聲：形容環境因尊貴或異人出現而產生的莊嚴、肅穆氛圍。
- 迦夷國：古印度地名，為本經故事發生地之一。
- 息涼：指歇息乘涼，屬日常用語，非佛教術語。
- 子睒：人名，為被射殺者。
- 驚怛：驚懼、恐懼之意。
- 吾子：指自己的孩子，表親暱。
- 仁惻：深切的仁慈、悲憫之心，佛教中常指對一切眾生的慈悲。
- 蹈地常恐地痛：形容仁者連踩地都怕傷害大地，極致慈悲的象徵。
- 上賢：最優秀的賢人，指德行高尚之人。
- 恃：依靠、倚賴，於佛教語境中常指世間無常，無可恃靠。
- 吾：我，指代說話者（菩薩因地）。
- 死：指命根斷絕、色身變壞。
- 大王：對國王的尊稱。
- 二老：指說話者與另一位年長者，通常為父母。
- 屍處：遺體所在之處。
- 窮沒：指最終的下落、結局。
- 灰土：比喻死亡後化為塵土。
- 親辭：指親人辭世、去世。
- 屍所：遺體所在之處。
- 奉佛信法：指信奉佛陀與佛法，實踐佛教教義。
- 尊賢孝親：尊敬賢者，孝順父母，為佛教倫理要義。
- 無外之弘仁：無邊無際的大慈悲心。
- 天神地神、樹神水神：古印度信仰中的自然神祇，常見於佛經祈禱語境。
- 奉佛：指虔誠供養、信仰與實踐佛陀教法。
- 上聞天：孝誠感動天界，為古代常見表述。
- 箭、重毒：此處為具體災難或苦難的象徵。
- 終沒：指最終滅亡、消失於世。
- 天帝釋：即帝釋天，諸天之主。
- 四天大王：四大天王，守護四方的護法天神。
「王聞睒 言，哽噎流淚，甚痛悼之。曰：『吾為不仁，殘 夭物命，又殺至孝。』舉哀云：『奈此何？』群臣巨 細莫不哽咽。王重曰：『吾以一國救子之 命，願示親所在，吾欲首過。』曰：『便向小徑，去 斯不遠有小蓬廬，吾親在中。為吾啟親， 自斯長別，幸卒餘年，慎無追戀也。』勢復舉 哀，奄忽而絕。王逮士眾，重復哀慟，尋所示 路到厥親所。王從眾多，草木肅肅有聲，二 親聞之，疑其異人，曰：『行者何人？』王曰：『吾 是迦夷國王。』親曰：『王翔茲甚善，斯有草 席可以息涼，甘果可食，吾子汲水，今者且 還。』王覩其親以慈待子，重為哽噎。王謂親 曰：『吾覩兩道士以慈待子，吾心切悼甚痛 無量。道士子睒者，吾射殺之。』親驚怛曰：『吾子 何罪而殺之乎？子操仁惻，蹈地常恐地痛， 其有何罪而王殺之？』王曰：『至孝之子，實為 上賢，吾射麋鹿誤中之耳！』曰：『子已死，將何 恃哉？吾今死矣。惟願大王牽吾二老，著子 屍處，必見窮沒，庶同灰土。』王聞親辭，又重 哀慟，自牽其親，將至屍所。父以首著膝 上，母抱其足，嗚口吮足，各以一手捫其 箭瘡，椎胸搏頰仰首呼曰：『天神地神、樹神 水神，吾子睒者，奉佛信法，尊賢孝親，懷 無外之弘仁，潤逮草木。』又曰：『若子審奉佛 至孝之誠上聞天者，箭當拔出，重毒消滅 子獲生存，卒其至孝之行；子行不然，吾言 不誠，遂當終沒，俱為灰土。』天帝釋、四天大 王、地祇、海龍，聞親哀聲，信如其言，靡不 擾動。
我能救活他。』用天神的藥灌入睒的口中，忽然康復。父母與睒，國王及臣子隨從，悲樂交集，大家又普遍舉哀。國王說：『奉行佛法至高的孝道，竟能達到如此境地。』於是命令群臣：『從今以後，天下百姓，都要奉行佛的十種善德，實踐睒的至孝行為。』一個國家如此，然後國家富足人民安康，最終達到太平。
種善德，並學習睒的極致孝順行為。』。如果一個國家能這樣做，國家就會富足，人民安樂，最後實現太平盛世。
本句描述帝釋（天帝）因見到至孝之子而生慈悲，主動表示有
能力救活他，體現佛教重視孝道與天人護念善行的思想。此句描述以天神所賜之藥施予睒，令其迅速痊癒，顯示天神加
持與藥力不可思議，亦體現佛典中神力救護的情節。本句描述眾人因緣際會下，情感複雜，既有悲傷也有歡喜，最
終共同表達哀痛。
此處強調人情世故中的悲樂交集，並未涉及深層佛理，屬敘事性描寫。本句表達國王對於奉行佛法、實踐至高孝德所能達到的境界感
到驚歎，強調佛教孝道的殊勝與實踐力，並肯定修行者能以佛法展現極致的孝順精神。本句描述國王下令群臣，要求全國人民奉行佛陀所教的十種善
德，並效法睒的至孝行為，強調以佛法善德與孝道作為治國與修身的根本。本句以國家為例，說明依循正道治理，能使國家富足、人民安
樂，最終達到安定與和平，強調因果次第與善治的重要性。
- 帝釋：即帝釋天，印度神話中的天帝，佛教中為護法天王之一。
- 至孝之子：指極為孝順的孩子，強調孝道美德。
- 天神藥：指天界神祇所持或賜予的靈藥，常見於佛典中作為救治之用。
- 至孝之德：指最為圓滿、無上的孝道德行，佛教中孝道不僅限於世俗父母，更推及三寶與一切眾 生。
- 佛十德：指佛教所倡導的十種善行或德目，具體內容依經典而異，通常為十善業。
- 太平：指國家安定、社會和諧無戰亂的理想狀態。
「帝釋身下，謂其親曰：『斯至孝之子， 吾能活之。』以天神藥灌睒口中，忽然得 穌。父母及睒，王逮臣從，悲樂交集，普復 舉哀。王曰：『奉佛至孝之德，乃至於斯。』遂命 群臣：『自今之後率土人民，皆奉佛十德之 善，修睒至孝之行。』一國則焉，然後國豐民 康，遂致太平。」
誠孝行，德行高遠、福德圓滿，因而成為天中之天，三界中無人能及。」那時的睒，就是我自己。國王是阿難。睒的父親，就是現在我的父親。母親，就是我的母親舍妙。天帝釋，就是彌勒。菩薩於法忍的修行無有窮盡，實踐忍辱也是如此。
德行高尚、福報圓滿，所以成為天界之主，三界中無人能與我相比。」。那個時候的睒，就是我本人。那位國王就是阿難。所說的睒的父親，其實就是現在我的父親。母親，指的就是我的母親舍妙。所謂的天帝釋，其實就是彌勒菩薩。菩薩在法忍上的修行沒有盡頭，對於忍辱的實踐也是一樣。」
本句強調佛陀於無數生中恆常奉行諸佛所教導的至孝之行，積
聚無上德行與福德，最終成就超越三界、無與倫比的佛果。
此處「天中之天」與「三界獨步」皆顯示佛陀地位
超越一切世間與天界存在，源於長劫修行與至誠孝道。本句明確指出「睒」即為說話者自身，強調自我現身或自證的
意涵，顯示主體與事件的直接關聯，無他人代指。本句明確指出國王的身份即為阿難，強調角色的對應與敘事主
體的轉換，為後文鋪陳因緣或教法對象。本句明確指出「睒的父親」與「我現在的父親」為同一人，強
調因緣關係的延續與身份的對應，體現阿含部經典重視因果、世間親屬關係的教義背景。本句明確指出『母』即是佛陀的生母舍妙，屬於人物身分的直
接界定，無隱喻或象徵義，強調血緣與歷史事實。本句指出天帝釋與彌勒為同一尊，顯示此經典中對天界主尊與未來佛身分的特殊認定，需依本經語境理
解，不可混同他經常見的天帝釋與彌勒分屬不同尊格的說法。本句強調菩薩於法忍（對諸法真理的深刻理解與安住）與忍辱
（面對逆境、毀謗等能安忍不動）的修行皆無有邊際，展現菩薩道的無盡精進與包容力。
- 比丘：出家修行者，佛弟子。
- 世世：指過去無數生。
- 奉諸佛至孝之行：指依諸佛教導，實踐最極致的孝道與善行。
- 天中之天：天界中最尊貴者，指佛陀超越一切天人。
- 三界：欲界、色界、無色界，眾生輪迴之處。
- 獨步：無人能及，獨一無二。
- 阿難：佛陀弟子，常侍佛側，以多聞著稱。
- 國王：此處指經中敘事所涉之王者，具象徵性。
- 父：指父親，於佛典中常用以說明世間親屬因緣。
- 舍妙：佛陀的生母，依本經語境為具體歷史人物，非泛指一切母親。
- 彌勒：未來下生成佛者，於本經被認定為天帝釋。
佛告諸比丘：「吾世世奉諸 佛至孝之行，德高福盛，遂成天中之天三界 獨步。時睒者，吾身是。國王者，阿難是。睒父 者，今吾父是。母者，吾母舍妙是。天帝釋者，彌 勒是也。菩薩法忍度無極行忍辱如是。」
（四四）
護其國，使風雨適時，五穀豐熟，毒害消除災難滅盡，國君與臣民興盛。其王名為迦梨，進入山中狩獵，追逐麋鹿，沿著牠的足跡來到菩薩面前，王問道士：『獸跡經過此地，是否如行人一般？』菩薩默想：『眾生紛紛擾擾，只為身命，畏懼死亡、貪戀生存，我的內心又有什麼不同呢？』我如果去稟報國王，參與這種殘忍殺害的不仁之事，罪責就與國王相同；如果說沒看見，就是我在欺騙你。內心慚愧，低頭不語。國王大怒說：『該死的乞丐，我乃是一國之尊的帝王，問話時不立刻回答，還假裝低頭嗎？』那國家稱揥手爪為『不』，菩薩感到惆悵，揥手爪說『不
』嗎？菩薩以手爪示國王，表示未見所尋之物。說：『野獸的足跡經過這裡，卻說看不見，國王權勢自在，難道不能殺你嗎？』菩薩說：『我聽從大王。』國王問：「你是誰？」曰：『我是能忍受侮辱的人。』國王憤怒拔劍，砍斷他的右臂。菩薩心中思惟：我志在於最高的正道，與世間人無所爭執
，這國王尚且要加害於我，更何況一般百姓呢？願我成佛時，必定先度化他們，不讓眾生效仿作惡。國王問：「是為了誰？」曰：『我是忍辱的人。』又截斷他的左手，每問一次就截一截，截斷他的腳，截斷
他的耳朵，截斷他的鼻子，血如泉湧，其痛苦無量，天地為之震動，太陽立刻無光明。
間，常在樹下靜心思考，靠著果實和泉水維生。內在的煩惱完全清除，身心安住於寂靜空性，圓滿通達六種神通，對一切徹底明瞭。智慧的名聲像香氣一樣，傳遍八方上下，十方的諸佛、緣
覺、阿羅漢等聖者，沒有一位不為之讚歎。釋提桓因、梵天、四大天王、海龍與地祇等護法，日日早晚都恭敬合掌低頭禮拜，接受佛法教化、順應
正法之風，守護這個國家，讓天氣和順、五穀豐收，災毒消除，國君與臣民都興盛繁榮。那位國王名叫迦梨，他進山打獵，追趕麋鹿，沿著鹿的腳
印來到菩薩前面，國王問修行人：『這裡有動物的腳印經過，是像人走路一樣嗎？』。菩薩心中思惟：『眾生都在為了自己的生命忙碌不安，害
怕死亡、貪戀生存，其實我的內心又有什麼不同呢？』。如果我去稟報國王，參與這種殘忍殺害的不仁之舉，那我的罪責就和國王一樣了；「如果我說沒看見，那我就是在說謊欺騙了。」。心裡感到慚愧，低下頭一句話也說不出來。國王立刻生氣地說：「這個該死的乞丐，我現在是統治一
國的帝王，問你話你不馬上回答，還裝作低頭不語嗎？」。那個國家把揥手爪叫做『不』，菩薩因此感到失落，揥手
爪說『不』嗎？菩薩把手爪給國王看，表示沒有看到。他說：『野獸的腳印明明經過這裡，你卻說沒看到，國王
權力這麼大，難道還不能處罰你嗎？』。菩薩回答說：「我遵從您的意思，大王。」。國王說：「你是誰啊？」。他說：「我是一個能夠忍受侮辱的人。」。國王一怒之下拔出劍來，把他的右手臂砍斷了。菩薩心裡想：「我一心追求最上的正道，從不與世人爭論
，連國王都還要加害於我，更不用說普通百姓了。」。我發願將來成佛時，一定會先度脫這些人，不讓其他眾生跟著學做壞事。國王說：「那是為了誰呢？」。他說：「我是能夠忍受侮辱的人。」。又把他的左手砍斷，每問一次就再砍一截，還砍斷他的腳
、耳朵和鼻子，鮮血像泉水一樣湧出，痛苦難以想像，天地都為此震動，太陽也立刻失去光明。
本句敘述菩薩過去世修行的因緣，強調其出家前身為婆羅門，
名羼提和，選擇遠離塵囂、安住山林，以簡樸生活專注修習，展現菩薩修行的堅定與清淨。本句描述修行者內心煩惱（內垢）徹底消除，安住於空寂的境
界，並圓滿顯現六種神通，對諸法徹底通達無礙，展現證悟後的智慧與自在。本句以香氣比喻智慧名聲的廣布，強調聖者的德行與智慧能感
動十方諸佛及一切聖眾，獲得普遍的讚歎與敬仰，顯示智慧德行的無遠弗屆與殊勝。本句描述諸護法天神與地祇恭敬受教，承擔守護國土的責任，因而帶來風調雨順、五穀豐收、災害消除
、國家興盛等吉祥果報，體現佛法感召天地、護持正法的力量。本句描述國王因追蹤麋鹿足跡而遇見菩薩，並向修行者詢問動
物足跡是否如人行走，展現因緣際會下的相遇，為後續法義鋪陳背景。本句展現菩薩自省，觀察眾生因執著身命而恐懼死亡、貪戀生存，進而反觀自身，體會到即使發大心行
菩薩道，仍需警覺內心是否同樣被生死所繫，強調平等心與自我覺察的重要。本句強調共業與助緣之罪，指出若參與或協助不仁之事，即使
只是言語告知，也會與主謀者同受惡業果報，體現佛教對因果與共業的嚴謹觀念。此句體現《六度集經》中「持戒波羅蜜」的核心精神，特別是對「不妄語戒」的極致守護。
菩薩在本生故事中，即便面臨生命威脅或重大利益衝突，仍堅持如實語（Satyavacana）。
這種寧捨身命而不行欺詐的態度，是早期大乘經系中建立道德威信與修行功德的基石，反映了誠實是成就佛道不可或缺的資糧。此句描述行者因自覺過失或羞愧，內心生起慚愧之情，表現為
低頭沉默，反映出修行中自省與懺悔的態度。本句描述國王因乞者未及時回應而動怒，顯示世俗權勢者的傲
慢與對弱勢者的輕視，對比佛教強調平等與慈悲的精神。本句描述異國語言對『揥手爪』的稱呼為『不』，菩薩因語言
隔閡而感到惆悵，並以手勢示意國王，表達未能見到所尋之物。
此處反映語言、文化差異對溝通的影響，亦顯
示菩薩悲憫眾生、欲令眾生得見正法的心情。本句描述質疑者以世俗權勢威脅，強調權力者可隨意處置他人
，對應佛教中對權勢無常與因果正義的反思。本句表現菩薩對國王的尊重與順從，顯示菩薩在世間法中亦能
隨順眾生、應機說法，體現大悲與方便。本句為國王詢問對方身分，屬敘事性語句，無特殊佛理義涵，僅作情節推進。
本句強調修行者以忍辱為德，面對侮辱時能安然受持，不起瞋
恨，展現堅定的忍辱精神，體現佛教重視忍辱的修行功德。本句描述國王因憤怒而以武力傷害對方，展現世間權力與情緒
驅使下的暴力行為，對照佛教教義中對嗔恚與暴力的否定，亦為後文教義鋪墊。本句展現菩薩堅持上道、無諍忍辱的精神，即使自身無爭於世，仍難免遭遇外在逆境與迫害，強調修行
者應以平等心對待一切眾生與境遇，不因他人加害而退失道心。本句表達發願者於成佛時，將優先救度那些造惡者，並防止其
他眾生因模仿而作惡，體現大悲願力與防止惡業流傳的慈悲心。本句為國王詢問對方所作所為的對象，顯示國王對行動背後目
的的關切，為後續法義鋪陳因緣。本句表明說話者自稱具備忍辱的德行，強調在面對侮辱時能夠
安忍不動，展現修行中忍辱波羅蜜的實踐。本句描述極端酷刑與苦難，強調身心所受痛苦之極致，並以天
地震動、日無光明象徵此惡行所帶來的宇宙性共鳴與不祥，警示眾生遠離惡業與殘暴。
- 梵志：婆羅門，古印度四姓之一，屬宗教祭司階層。
- 羼提和：人名，羼提意為忍辱，和為和合，為本生主角名。
- 精思：專心思惟、修習禪定。
- 果泉水：果實與泉水，表現簡樸飲食。
- 內垢：指內心的煩惱、污染。
- 空寂：指遠離一切妄念、安住於寂靜空性的境界。
- 六通：即六種神通，包括天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡通。
- 智名香：以香氣比喻智慧與名聲的遠播與清淨。
- 八方上下：指東南西北、東南西北四維及上下，表示遍及一切處。
- 十方諸佛：十方世界的所有佛陀。
- 緣一覺道：緣覺，指因觀十二因緣而覺悟的聖者。
- 應儀聖眾：應供、阿羅漢，已斷煩惱、應受人天供養的聖者。
- 咨嗟：讚歎、稱揚。
- 釋：釋提桓因，四天王之主，護世天王。
- 梵：梵天，印度神話中的創世主，佛教中為護法天。
- 四王：四大天王，守護四方的護法天神。
- 稟化：接受教化。
- 承風：順應法風，承接佛法之教化。
- 迦梨：國王名，為本段主角。
- 身命：身體與生命，世間人所執著之根本。
- 畏死貪生：害怕死亡、貪戀生存，生死心態。
- 虐殺：指極端殘忍的殺害行為，屬於重大惡業。
- 儻：假如、若。
- 不見：沒看見。
- 欺：欺瞞、妄語。
- 矣：語氣詞，表示肯定的狀態。
- 恧然：慚愧、羞愧的樣子，為佛教修行中自省的重要心理狀態。
- 帝王：指統治一國的最高君主，於本句中強調世俗權威。
- 一國之尊：指在一國中地位最尊貴者，突顯國王自視甚高。
- 揥手爪：以手指或手爪作動作，或指特定手勢。
- 示王：向國王展示或表達。
- 不：該國語言中對『揥手爪』的稱呼。
- 王勢自在：指國王擁有絕對權力與自由裁量權。
- 戮：意為殺戮、處罰。
- 右臂：身體重要部位，象徵行動與能力。
- 上道：指最殊勝、究竟的佛道。
- 無諍：不與人爭執，心存和合。
- 黎庶：指一般百姓、平民。
- 度：度脫、救度，指引導眾生離苦得樂。
- 截：斷肢之刑，古代酷刑之一。
- 血若流泉：形容出血極多，苦痛難忍。
- 天地為震動：天地動盪，象徵惡業感召自然異變。
- 日即無明：太陽失去光明，表徵極大災異或不祥。
「昔者菩薩，時為梵志，名羼提和，處在山 澤，樹下精思，以果泉水而為飲食。內垢消 盡，處在空寂，弘明六通得盡知之。智名香 熏聞八方上下，十方諸佛、緣一覺道、應儀聖 眾靡不咨嗟。釋梵四王、海龍地祇，朝夕 肅虔叉手稽首，稟化承風擁護其國，風 雨順時，五穀豐熟，毒消災滅，君臣熾盛。其 王名迦梨，入山畋獵，馳逐麋鹿，尋其 足跡歷菩薩前，王問道士：『獸跡歷茲，其為 如行乎？』菩薩默惟：『眾生擾擾，唯為身命，畏 死貪生，吾心何異哉？吾儻語王，虐殺不仁， 罪與王同；儻云不見，吾為欺矣。』中心恧然 低首不云。王即怒曰：『當死乞人，吾現帝 王一國之尊，問不時對而佯低頭乎？』其國 名揥手爪曰不，菩薩惆悵，揥手爪曰不乎， 示王以為不見。曰：『獸跡歷茲而云不見， 王勢自在，為不能戮爾乎？』菩薩曰：『吾聽王 耳。』王曰：『爾為誰耶？』曰：『吾忍辱人。』王怒拔劒 截其右臂。菩薩念曰：『吾志上道，與時無 諍，斯王尚加吾刃，豈況黎庶乎？願吾得 佛必先度之，無令眾生效其為惡也。』王 曰：『若為誰乎？』曰：『吾忍辱人。』又截其左手， 一問一截，截其脚，截其耳，截其鼻，血若 流泉，其痛無量，天地為震動，日即無明。
將如天地般無窮，歷經多劫受咎，怎能有盡頭呢？黎民見到異變，奔赴首領，齊聲說：『修道者居於此地，祥瑞庇佑國家，禳除災難，消滅疫病；這極其愚昧的君主，不懂善惡，不明白取捨，還怨恨加害真正的聖人。只願聖者，不要因我們而向上帝報告。菩薩回答說：『大王將無辜的痛苦加諸於我身，我心憐憫，猶如慈母哀憐其嬰兒一般；百姓有什麼錯要怨他呢？假如有疑惑，從你抓住我斷臂以來。百姓便捉住他，奶汁四處流淌。說：「我有慈母的悲憫，如今這是真的，
顯現在這裡。」百姓見到宏大的信仰，無不接受教化，欣喜歡悅地離去。
王太殘暴了，實在沒有人能比得上他。」。他對道士說：「不要讓自己的心受到污染。」。我們要殺掉國王和他的家人，甚至毀滅整個國家，好讓大家看到他的惡行。道士回應道：「你這話是什麼意思？」。這場災禍，是因為我前世沒有奉行佛教，還加害於他人，
造作惡業導致禍患追隨，就像影子緊跟著身體一樣。以前種下的很少，現在卻收穫很多；如果我就這樣聽天由
命，災禍就會像天地一樣無盡，無數劫難都要受苦，這怎麼會有結束的時候呢？老百姓看到異象，趕緊跑去找首領，大家一起說：『有位
修道者住在這裡，祥瑞庇護著國家，能消災除疫；這位非常愚蠢的國君，分不清好壞，也不懂該取捨，甚至還怨恨並加害真正的聖者。我們只希望聖者您不要因為我們的事去稟告上帝。菩薩回答：「大王把無辜的痛苦加在我身上，我心裡反而
憐憫你，就像慈母憐愛自己的嬰兒一樣。」。老百姓到底犯了什麼錯，要去責怪他們呢？如果你有疑問，從你抓住我斷臂那時起。當地百姓立刻抓住他，結果乳汁從他身上流得到處都是。他說：「我對母親的慈悲心，如今真的展現出來了，就在這裡。」。當時的人們見到這廣大的信仰力量，沒有一個不受到感化，大家都歡喜愉快地離開了。
本句描述四大天王齊聚，對國王的殘暴行徑感到極度憤怒，強
調其暴虐已達極點，難有匹敵。
此處反映天界護法對世間惡行的譴責，亦顯示善惡因果的嚴重性。此句勸誡修行者應守護自心，不令煩惱、邪見等染污其本性，
強調清淨心的重要，是修行的根本態度。本句描述以極端手段懲罰國王及其家族，甚至滅國，目的是彰
顯其所犯的重大惡行。
此處強調因果報應與惡行必受嚴重懲罰，體現經典中對惡業果報的嚴正立場。本句為道士對前述言論表示疑惑或不解，反映出對佛法或對話
內容的質疑態度，並未涉及深層佛理，僅為對話推進。本句說明現世遭遇災殃，乃因過去世未奉持佛教、加害他人所
致，惡業成熟必然感得苦果，業報如影隨形，無法逃避，強調因果報應的必然性。本句強調因果業報的不可思議與深重，指出即使過去造作的惡
業不多，現今卻可能感得極大的苦果。
若僅順從命運、不自省改過，則災禍將無窮無盡，歷經多劫都難以解脫
。
此處提醒修行者應主動懺悔與修善，莫任由業力牽引。本句描述百姓因見異象而集體向首領陳情，認為有修道者居住
能帶來祥瑞，消除災難與疫病，反映古代社會對修行者德行與感應的信仰。本句指出愚昧的統治者因無智慧，無法辨別善惡與取捨，反而
對真正具德的聖者產生怨恨與加害，警示修行者應具備明辨是非的智慧，勿因愚癡而造作惡業。此句表達對聖者的懇求，希望聖者不要將自己的行為或請求上
報給上帝，顯示出對上級神祇的敬畏與謹慎態度。本句展現菩薩以大悲心對待加害者，將自身所受苦難視為度化
眾生的因緣，心懷憐憫而無瞋恨，體現菩薩無緣大慈、同體大悲的精神。本句反問，指出眾生（黎庶）並無特別過失，不應無故責怨，
強調慈悲與平等心，提醒修行者勿以偏見對待眾生。本句表達對方若心生疑惑，則可回溯至其親自見證自己斷臂之
時，強調行者以身證法、以行顯志，斷臂為誓志求法之舉，意在消除對方疑慮。此句描述眾人對異常現象的反應，強調因果顯現與眾生對異事
的直接行動，並未涉及深層佛理，屬於敘事性描寫。本句表達說話者對母親的慈悲情懷已經真實流露，強調孝親與
慈悲的實踐，並非僅止於言語，而是具體顯現於當下。本句描述民眾見到弘揚的信仰後，皆心悅誠服地接受教化，內
心生起歡喜，最終帶著愉悅離去，顯示佛法感化人心、普及社會的力量。
- 恚：強烈的憤怒、忿恨。
- 酷烈：極端殘暴、兇狠。
- 污心：指讓內心被煩惱、惡念等所染污，失去清淨本性。
- 誅：誅殺，指嚴厲處死有罪之人。
- 彰其惡：彰顯其罪惡，使眾人明白其惡行。
- 奉佛教：指恭敬奉行佛陀教法，依教修行。
- 加毒于彼：比喻加害、傷害他人。
- 惡禍追：惡業所感的禍患追隨不捨。
- 猶影之繫形：形容業報如影隨形，無法分離。
- 劫：佛教時間單位，極長久的時期，常用以形容輪迴無盡。
- 順命：順從命運，暗指不自作主、不改變因果。
- 天地：比喻廣大無窮，形容災禍之多。
- 黎民：指一般百姓、民眾。
- 景祐：祥瑞庇佑之意。
- 禳災：祈禱消除災難。
- 滅疫：消除瘟疫、疾病。
- 臧否：善惡、好壞的判斷。
- 去就：取捨、進退之意。
- 元聖：真正的聖者，具足德行與智慧者。
- 聖人：此處指具德行或神聖地位者，非一般凡人。
- 上帝：指高位神祇，依本經語境為至高統治者或天界主神。
- 無辜：無罪、無過失，指受苦者並未作惡。
- 慈母：比喻菩薩對眾生的慈愛無私。
- 赤子：嬰兒，象徵無助、需被憐憫的對象。
- 怨：指責怪、怨恨，佛教語境下多指煩惱心、分別心。
- 斷臂：指以斷去手臂作為求法或表達決心的行為，為佛教修行者表現堅定志向的象徵。
- 乳湩：乳汁，指動物或人乳分泌的液體。
- 慈母之哀：指對母親的慈悲與悲憫之情，強調孝道與慈愛。
- 信：此處作『真實』、『確實』解，表明情感的真切無偽。
- 弘信：指廣大而堅定的信仰，強調信仰的弘大與普及。
- 欣懌：內心歡喜愉悅。
「四 天大王僉然俱臻，同聲恚曰：『斯王酷烈， 其為難齊。』謂道士曰：『無以污心。吾等誅 王及其妻子，并滅一國，以彰其惡。』道士答 曰：『斯何言乎？此殃由吾前世不奉佛教加 毒于彼，為惡禍追，猶影之繫形矣。昔種之 少，而今獲多，吾若順命，禍若天地，累劫 受咎，豈可畢哉？』黎民覩變，馳詣首過齊 聲而曰：『道士處茲，景祐潤國，禳災滅疫；而 斯極愚之君，不知臧否，不明去就，惡加 元聖。惟願聖人，無以吾等報上帝也。』菩 薩答曰：『王以無辜之惡痛加吾身，吾心愍 之，猶慈母之哀其赤子也；黎庶何過而怨 之乎？假有疑望，爾捉吾斷臂以來。』民即 捉之，乳湩交流。曰：『吾有慈母之哀，今其信， 現於茲。』民覩弘信，靡不稟化，欣懌而退。
徹視，見天神、鬼、龍聚集，議論國王的惡行，無不心懷忿怒。因懼兄長生損德之心，遂以神足通前往兄長之處。問：『是否有人受了傷？』回答說：不是。你若想要明白我的信心。取斷離之手足耳鼻安置於原處，若能復合我即信受。』弟子繼續這樣做。
這時，兄長說：「我對普慈的信心，如今已經顯現出來了。」天神與地祇無不悲喜，俯首稱善，互相勸導，精進志向，追求高尚行為，受戒後退去。自此之後，日月無光，五星失度，妖怪相屬，枯旱致穀貴，百姓困苦而怨恨其國王。
，用天眼看清楚，看見天神、鬼、龍聚在一起討論國王的惡行，大家都感到憤怒。因為擔心兄長心生損害德行的想法，就以神足通前往兄長所在之處。問說：『有沒有哪裡受傷或被打中呢？』。他回答：「不是這樣。」。如果你想要了解我的信心。把你被砍斷的手腳和耳鼻拿回來放回原位，如果能長回去，我就相信你了。』。弟子就照著繼續做了。
這時，哥哥說：「我對普遍慈悲
的信念，現在已經明顯展現出來了。」。諸天與地祇都感到又悲又喜，低頭讚歎善行，彼此互相勉
勵，發心精進修持，受持戒律後便離開了。從那時起，太陽和月亮都不再明亮，五大行星運行紊亂，
怪異現象接連發生，因為乾旱糧食變貴，老百姓生活困苦，怨恨國王。」
本句描述菩薩的弟弟同樣證見正道根本，並以天眼觀察諸天、
鬼、龍等眾生對國王惡行的反應，顯示正法與眾生感應、善惡共業的關聯。本句描述因察覺兄長可能起損德之心，為防止其行為偏差，遂
以神足通（超常移動能力）前往兄長處，體現對德行的重視與及時勸誡的精神。此句出自《睒子本生》。
睒子的盲父母聽聞異響，因慈心發動而生起關切。
在《六度集經》忍辱與慈悲的語境中，這不僅是親情的問候，更體現了菩薩眷屬對眾生痛苦的敏銳覺知，預示了隨後睒子雖身中毒箭，卻以「無嗔恨心」實踐忍辱度無極的法義背景。本句為對前問的否定回應，表明所問內容不成立，展現佛教論辯中明確分辨是非的態度。
本句表達對方若欲洞察、體會說法者的信心或信念，強調信心
在修行或理解佛法過程中的重要性。
此處『信』偏重於對佛法、修行或教義的信受與理解。此處語境出自菩薩修行忍辱度或戒度的本生故事，常與「誠實語」（Sacca-kiriya）的威力相關。
在《六度集經》中，當菩薩遭受無理殘害（如肢解）時，加害者或旁觀者往往提出此類近乎不可能的挑戰。
菩薩透過清淨的誓願力，證明其心無嗔恨且所言不虛，令殘肢復原。
這體現了早期大乘教法中「心不嗔恚」所感召的不可思議果報。本段描述弟子依教奉行，兄長則自覺其普遍慈悲的信心已經具
體展現。
強調修行中信心與慈悲的實踐，並以行動證明內心的德行。本句描述諸天與地祇對佛法僧的感動與敬仰，既悲且喜，表現出對善法的讚歎與推崇。
眾神彼此勉勵，
發願精進修行，並在受持戒律後恭敬退去，體現對戒法的重視與修行的決心。本句描述因惡政或不善因緣導致自然與社會災異，反映天人感
應思想，強調國君德行與民生息息相關。
災異與民怨相連，警示統治者應修德以安民。
- 道元：正道的根本、究竟義理。
- 天眼：超越凡夫肉眼，能見三界眾生善惡業報的神通。
- 天神鬼龍：泛指諸天、鬼神、龍族等非人眾生。
- 王惡：國王所作的惡行。
- 神足：佛教六神通之一，能以意念迅速移動至遠方。
- 損德：損害德行，指行為或心念偏離正道。
- 中傷：被擊中或受傷。此處指被箭射中。
- 乎：疑問助詞。
- 答曰：古典經文常用語，表示正式回應。
- 故處：原本的地方。
- 復：復原、恢復原狀。
- 普慈：指普遍的慈悲心，對一切眾生無分別地施予慈愛。
- 天神：指居於天界的神祇，常為佛教護法。
- 稽首：頂禮、俯首致敬之意。
- 受戒：指接受佛教戒律，作為修行的基礎。
- 日月：指太陽與月亮，古代象徵天象與時序。
- 五星：指金、木、水、火、土五大行星，古代天文術語。
- 妖怪：異常怪異現象，常被視為不祥之兆。
- 枯旱：指長期無雨，導致農作物歉收。
- 穀貴：糧食價格高漲，反映民生困苦。
「菩薩有弟，亦覩道元，處在異山，以天眼 徹視，覩天神鬼龍會議王惡，靡不懷忿。懼 兄有損德之心，以神足之兄所。曰：『有所 中傷乎？』答曰：『不也。爾欲照吾信。取斷手 足耳鼻著其故處，復者即吾信矣。』弟續之 即復，兄曰：『吾普慈之信于今著矣。』天神地 祇靡不悲喜，稽首稱善，更相勸導，進志 高行，受戒而退。自斯之後日月無光，五 星失度，妖怪相屬，枯旱穀貴，民困怨其王 也。」
本句表明佛陀過去世曾為羼提和，強調因緣流轉與自我修行的歷程，展現佛陀以身作則、歷經多生修行
的事實，啟發弟子認識佛陀成佛非偶然，而是累世修德的結果。本句明確指出「弟」即是彌勒菩薩，強調其身分，為後文鋪陳
教法傳承或問答主體。
此處「弟」為弟子之意，非泛指一般弟子，而是特指彌勒。本句指出國王的真實身份是羅漢拘隣，顯示聖者可現種種身分
度化眾生，亦強調羅漢自在示現、不受世俗身份所限。本句說明菩薩於忍辱法門中，能夠無有窮盡地修持，展現出無
限的包容與堅忍，這正是菩薩實踐忍辱的真實狀態。
- 羅漢：阿羅漢，已證斷煩惱、得解脫的聖者。
- 拘隣：羅漢名，為佛弟子之一。
佛告諸比丘：「時羼提和者，即吾身是。弟者， 彌勒是。王者，羅漢拘隣是。菩薩法忍度無極 行忍辱如是。」
（四五）
夜深無人時，默默安置於四街，並將一千錢放在他身旁。國家風俗把這天當作吉祥日，天下百姓聚集慶會，君子小人，各自依身份擺上美食歡樂。梵志見到戲，讚會者說：『嗟呀，今日會者！還有像粳米一樣純白不雜，香氣濃郁。如果今天生下男孩或女孩，既尊貴又賢能。座中有一位理家，孤身無子，聽聞此事默然歡喜，便派人
四處尋找被遺棄的孩子，並讓人詢問路人：『可曾見到有被遺棄的孩子嗎？』路人說：「有一位孤母拿走了。」派人尋找，找到其所在，說：『我四姓富有卻無子嗣，
你若以孩子奉獻，可獲得眾多珍寶。』母親說：『可以留下錢給孩子，用來隨意購買物品。』母親沒有如願。撫養孩兒數月，而婦人懷孕，說：『我因無子嗣而收養異
姓之子，如今天賜我子，這個孩子該怎麼辦？』用內衣包裹，夜裡放在水坑中。家裡的羊天天前來哺乳，牧人隨即查看發現小孩，便感嘆道：『上帝為何將這孩子遺落在此？』取回來，用羊的乳汁餵養。四姓覺知，詢問道：『是因為偷牛奶嗎？』回答說：『我得到了上天賜予的孩子，用乳汁撫養他。』四姓感到懊悔。又經過數月，妻子再次生下男孩，丈夫惡念再起，又如前
以舊衣包裹，將孩子置於車轍中。孩子心中憶念佛、法、僧三寶，並以慈心對待父母。
布包好，在夜裡沒有人時，默默把他放在四條街道的交叉口，還放了一千錢在他身邊。那個時候，國家的習俗認為這一天是吉祥日，四方百姓都
來聚會，不論地位高低，各自依照身份準備美食，一同歡樂。有位婆羅門看到表演，稱讚在場的人說：『唉呀，今天來參加聚會的各位啊！另外還有像粳米那樣純白無雜質，散發著濃郁的香氣。如果今天生下的孩子，不論是男是女，都會既尊貴又賢良。當時座中有一位理家，自己沒有子嗣，聽到這件事心裡暗
自高興，於是派人到處尋找被遺棄的孩子，並請人問路人：『你有看到被丟棄的孩子嗎？』。路人說：「有個獨自一人的母親把它拿走了。」。他派人去尋找，找到後說：『我們四姓雖然富有但沒有子
嗣，如果你把孩子獻給我，就能得到許多寶物。』。母親說：「可以留點錢給孩子，讓他想買什麼就買什麼。」。母親沒有達成她的心願。養了這個孩子幾個月後，妻子懷孕了，他說：『我原本因
為沒有子嗣才收養別人的孩子，現在老天賜我自己的孩子，這個孩子該怎麼辦？』。用貼身衣物包起來，晚上放進水坑裡。家裡的羊每天來餵奶，牧羊人馬上去看，發現有個小孩，
就感嘆說：「上天怎麼會把孩子丟在這裡呢？」。把牠帶回來，用羊奶來餵養牠。四個種姓的人明白過來，問道：『是因為偷了牛奶嗎？』。他回答說：「我得到了天所賜的孩子，用奶水把他養大。」。那個時候，四姓的人都感到懊悔。過了幾個月，妻子又生了一個男孩，丈夫的惡念又起，照舊用舊衣包著孩子丟在車輪壓過的地方。這孩
子心裡一直憶念佛、法、僧三寶，對父母仍然懷著慈愛之心。
本句敘述菩薩過去生遭遇貧困，父母因無力撫養而將其遺棄於街頭，並附上錢財，顯示世間苦難與菩薩
悲願的因緣起點。
此處強調菩薩行於凡夫苦難之中，為後續修行與度眾生奠定基礎。本句描述當地風俗將特定日子視為吉祥日，舉國上下無論貴賤
皆共聚慶祝，體現社會和諧與共樂的氛圍，亦反映佛教經典中重視群體和合、平等共處的精神。本句描述一位婆羅門（梵志）見到集會中的娛樂活動，對參與
者表達讚歎，展現世俗聚會的熱鬧與人情互動，為後續佛法開示鋪陳背景。本句以粳米純白無雜、香氣芬芳作比喻，強調某種法或境界的
純淨無染與殊勝可貴，顯示其清淨本質與殊勝功德。本句描述當下所生的子女，不分男女，皆具備尊貴與賢德之德
性，顯示福德因緣成熟，家庭或族群將得賢善後嗣，為世間所重。本句描述理家因無子嗣而對收養棄子產生興趣，展現世間人對
傳宗接代的重視，亦反映佛典中常見的因緣聚散與眾生苦樂交織之情境。此句描述路人指出物品被一位孤單的母親取走，反映世間因緣
聚散與眾生各有因果。
經文語境中，『獨母』強調其孤苦無依，暗示眾生處境各異，需以慈悲觀照。本句描述四姓家族因無子嗣，欲以財寶交換他人之子，反映世
俗對子嗣與財富的重視，亦顯示人情與利益的取捨，未涉深層佛理，屬敘事鋪陳。本句描述母親允許為孩子預留資財，讓其依自身需求取用，體
現世間親情與資生方便，並未涉及深層佛理，屬敘事性語句。此句表達母親未能實現她所期望的目標，反映世間因緣未必隨
心，強調無常與願望未必成就的佛法觀點。本句描述因無子嗣而收養他人之子，後來妻子懷孕，產生對收養子女去留的抉擇。
反映世間因緣變化與
人心取捨，亦顯示對「恩義」與「血緣」的思考，未直接涉及深層佛理，屬敘事鋪陳。此句描述將物品以貼身衣物包裹，並於夜間置於水坑中，可能
涉及僧團生活中對物品保存或防盜的實際措施，反映出戒律或生活細節的規範。本句描述牧人因緣際會發現被遺棄的孩童，感嘆天命難測，體
現世間因緣聚散與眾生無常。
此處未涉深層佛理，重在敘述事件因緣。本句描述將某物（或眾生）帶回後，以羊奶哺育，強調育養的
過程。
此處未涉及深層佛理，屬敘事性描述，可能為譬喻或故事情節之一環。本句描述四姓（印度社會的四個階級）對某事產生覺察，並直接詢問是否因偷取牛奶而起。
反映出當時
社會階級間的互動與對因果的直接探問，體現原始佛教重視因緣與行為結果的思想。本句描述對話者自述孩子的來歷，認為是天所賜，並以乳汁撫
養，體現對因緣的承認與慈愛的養育行為，未涉及深層佛理，屬敘事性質。本句描述四姓眾生因某事而生起懊悔之心，顯示對過失或錯誤
行為的自省與悔意，為修行中重要的懺悔心態。本句描述惡念未斷，重複遺棄新生兒，但孩子雖遭棄害，仍心
念三寶，對父母懷慈，展現逆境中堅持正念與慈悲的德行，體現佛教重視三寶與孝慈的教義。
- 四街：指四條街道交會之處，古時常為人流聚集或棄嬰之地。
- 吉祥之日：指被認為有善兆、適合慶祝或舉行重要活動的日子。
- 率土：泛指全國、天下。
- 君子小人：泛指社會各階層人士，無特定褒貶。
- 戲：指娛樂、表演活動。
- 會者：指參加集會的人。
- 粳米：一種米類，質地細膩、色澤純白，常用於比喻純淨無雜的境界。
- 貴：指地位尊崇、受人敬重。
- 賢：指品德高尚、才德兼備。
- 理家：指有一定地位或職責的家主，非一般百姓。
- 無嗣：無子嗣，意指沒有後代。
- 獨母：指無依無靠、獨自生活的母親，強調其孤苦處境。
- 四姓：古印度社會的四種主要種姓，分別為婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅。
- 貢：奉獻、獻上之意，常用於供養、進獻。
- 留錢：指預留財物以備日後所需。
- 從欲：依照自己的意願。
- 索貨：取得或購買所需物品。
- 如志：如願、達成心中所想。
- 異姓：非本家族、非親生之子。
- 天授余祚：上天賜予福祿、子嗣。
- 褻：指貼身衣物，常為內衣或下衣。
- 汫：意指水坑、水窪。
- 羊湩乳：即羊奶，古代常用以哺育嬰幼或動物幼崽。
- 湩：即牛奶，古漢語佛典常用字。
- 天：此處指天界或天神，古代常用以表達命運或神祇的賜予。
- 佛三寶：指佛、法、僧，是佛教徒皈依與信仰的核心。
「昔者菩薩，生於貧家，貧家不育，以褻 裹之，夜無人時，默置四街，并錢一千送 著其道。國俗以斯日為吉祥之日，率土野 會，君子小人，各以其類盛饌快樂。梵志覩 戲，讚會者曰：『嗟于今日會者！別有如粳 米純白無糅，厥香苾芬。若夫今日產生男 女，貴而且賢。』坐中有一理家，獨而無嗣，聞 之默喜，令人四布索棄子者，使問路人曰： 『覩有棄子者乎？』路人曰：『有獨母取焉。』 使人尋之，得其所在，曰：『吾四姓富而無嗣， 爾以兒貢，可獲眾寶。』母曰：『可留錢送兒，從 欲索貨。』母獲如志。育兒數月，而婦姙身， 曰：『吾以無嗣故育異姓，天授余祚，今以 子為？』以褻裹之夜著汫中。家羊日就而 乳，牧人尋察覩兒，即歎曰：『上帝何緣落其 子於茲乎？』取歸育之以羊湩乳。四姓覺 知，誥曰：『緣竊湩乎？』對曰：『吾獲天之 遺子，以湩育之。』四姓悵悔。還育數月，婦遂 產男，惡念更生，又復如前以褻裹之著 車轍中，兒心存佛三寶，慈向其親。
看原因，見到孩童，驚呼：『天帝之子，為何在此？』抱著車中，牛前進如流水，前行二十里，在息牛亭旁休息
，
有一位孤母向商人乞求說：『請以您的孩子施惠，救濟我這個年老貧困的人。』這就是恩惠。母親撫育未久，四姓又聽聞，愴然感嘆說：『我們是否不仁，損害了天賦的德行？』又用眾多寶物請兒子回家，哽咽自責，平等撫養兩個兒子。數年間，見到兒子的智慧奇特多變，心中又起惡念，說：
『這般聰明已經超越常人，我的兒子恐怕保不住了，一定會被擄走。』輕率地包裹著身體進入山中，在竹林中棄置衣物並絕食，必定會死亡。兒子生起慈悲心說：「我將來成佛，一定救度眾生苦難。」山靠近溪水，孩子自己用力搖晃，從竹子上掉落，輾轉到了溪水旁邊。離水二十里，有個放置死人的角落，角落裡有人去砍柴，
遠遠看到一個小孩，走近觀看感嘆說：『難道是天遺棄了他的孩子嗎？』抱歸撫育。四姓再次聽聞，怨恨如前，帶著眾人名義以珍寶請求歸還，悲泣不已，並教授書籍，時常仰觀天象俯察地理，眾多道術一看便能掌握，天性仁愛孝順，言語總能引導教化，國人稱其為聖人，儒士紛紛雲集。父親心懷兇惡，性情極為惡劣。以前家中有個住在離城七里的鐵匠，他想謀害兒子，便寫信給鐵匠說：
『過去撫養這個孩子，孩子進我家後，家中連續發生疾病，財產損失，牲畜也死了。』太卜占卜說：「孩子招致此災。」書籍收集至極，投入火中。訛命對兒子說：「我年事已高，又患重病，你去鐵匠那裡
仔細清點錢財，這是我一生積累的財產，現在交給你。」兒子領命而行，在城門內，看見弟弟與同伴玩彈胡桃的遊
戲，弟弟說：『哥哥來是我的幸運，替我再折一顆胡桃吧。』兄說：「父親吩咐的事應該去做。」弟子說：「我請辭行。」奪取書籍於冶煉工匠之處。冶師繼承經書，將弟子投入火中。父親心中惶恐不安且害怕，派遣使者尋找兒子，並讓他觀看。兄長說：『弟弟這樣可以嗎？』兄長如實回答。兄長回去向陳國報告，父親騎快馬追趕兒子時，兒子已經成為灰燼。
住不走，商人查看原因時，看見一個孩子，驚訝地說：『天帝的兒子，怎麼會在這裡？』。坐在車上，牛像流水一樣不停地前進，走了二十里後在息牛亭旁停下來休息，
這時有一位孤苦的母親
向商人請求說：「請用您的孩子幫助我這個年老又貧困的人吧。」。這就是給予恩惠了。母親才剛撫養沒多久，四姓又聽說了這事，悲傷地說：『
難道我們這麼不仁，破壞了天道的德性嗎？』。他又拿出許多寶物請兒子回家，自己哽咽懊悔，平等地撫養兩個兒子。幾年下來，看見兒子的智慧非常出眾、變化多端，心中又
起惡念，說：「這麼聰明已經超過常人，我兒子恐怕不行了，一定會被抓走。」。如果只隨便包裹著身體進山，在竹林裡丟棄衣物又絕食，最後一定會死去。兒子發起慈悲心說：「等我將來成佛時，一定會幫助大家脫離一切痛苦。」。山就在溪水邊，孩子自己努力搖晃，從竹子上掉下來，最後滾到了溪水旁。離水二十里，有個放置死人的角落，有人去那裡砍柴，遠
遠看到一個小孩，走近後感嘆說：『難道是天把自己的孩子丟下了嗎？』。把他抱回家去撫養教育。四姓再次聽到這消息，心中的怨恨如同先前。他們以大家
的名義帶著珍寶請求歸還，悲傷哭泣。這人還教授經書，經常觀察天象和地理，對各種道術一學就會，天性仁
慈孝順，說話總能啟發教化他人，國人都稱他為聖人，許多儒士也都聚集在他身邊。父親心生惡念，性情極為兇狠。以前家裡有個住在離城七里的鐵匠，他想謀害兒子，就寫信給鐵匠說：
「當初撫養這孩子，孩子來到我家後，家中連續生病，財產損失，牲畜也死了。」。占卜師說：「是孩子帶來了這場災難。」。當書籍全部收集齊全後，就把它們投入火中。訛命對兒子說：「我年紀大了，身體又有重病，你去鐵匠
那裡好好算算錢財，這些就是你這輩子的積蓄。」。兒子接受吩咐後，在城門裡遇見弟弟和朋友們玩彈胡桃，
弟弟說：『哥哥你來真好，幫我再折一顆吧！』。哥哥說：「父親交代的事就應該照辦。」。弟子說：「那我就告辭啟程了。」。在冶煉工匠那裡搶走了書籍。鐵匠接到了命令，就把弟弟扔進了爐火裡。父親心裡非常驚慌害怕，派人去找兒子，讓他來見哥哥。哥哥說：「這樣安排弟弟可以嗎？」。哥哥如實地作了回答。哥哥回去向陳國報告，父親騎著快馬去追兒子時，兒子已經化為灰燼了。
本句描述商隊清晨行經某地，因牛絆倒停滯，商人發現異常，見到孩童並驚呼其為『天帝之子』，顯示
此地或此人非凡，為後續佛教故事鋪陳因緣。
此處強調因緣現象與眾生對異象的敏感反應。本句描述旅途中商隊暫歇，遇到一位孤苦無依的母親向商人乞求援助，展現世間疾苦與眾生互助的因緣
。
此處強調悲憫與布施的精神，並未涉及深層佛理，屬於敘事鋪陳。本句強調行善或施予他人即是成就恩惠，呼應佛教重視布施與
利他的精神，指出善行本身即具足功德。本句描述四姓對於母親撫育未久即發生變故感到悲傷與自責，
反省自身是否違背仁德，損害了天道自然的德性，體現對因果與道德的重視。本句描述父親以珍寶邀請兒子回家，內心因過去行為而哽咽自
責，並以平等心對待、養育兩子，體現慈悲與懺悔之德，以及對子女無分貴賤的平等關愛。本句描述父親因見兒子智慧卓越而生嫉妒與惡念，擔心兒子因才華出眾而遭禍，反映世間親情中因執著
與分別心而生的煩惱與苦惱，亦警示修行者應觀照自心，遠離嫉妒與惡意。本句以譬喻說明修行若不謹慎自護、輕忽戒律與資糧，任意棄
捨正法與生活所需，終將導致身心俱亡，無法成就道業。本句描述兒子發心立願，將來成佛時必定救度一切眾生離苦，
展現大乘菩薩慈悲利他的精神與成佛誓願。此句描述孩子因自身行動而從竹上墜落，最終來到溪水邊，強
調因緣果報與自作自受的因果關係，體現原始佛教對行為與結果的重視。本句描述在偏遠之地，有人發現被遺棄的小孩，並感嘆其命運
。
此處反映世間無常與眾生苦難，亦隱含對因緣果報的省思。此句出自《六度集經》卷五「禪度波羅蜜」中的本生故事。
描述菩薩或其相關因緣者對於弱小生命的慈悲攝受。
在六度集經的語境中，這種拾孤、育孤的行為是「大慈」的具體實踐，強調不論血緣，視眾生如子而予以庇護與養育，體現出禪定修持中平等心的初步外化。本句描述四姓族群再次聽聞消息後的情感反應與行動，並強調
主角具備仁孝本性、卓越的學習與教化能力，受到國人與儒士的高度推崇，展現其德行與智慧。本句描述父親因惡念深重，將家庭不順歸咎於兒子，甚至動念
加害，反映煩惱與無明導致的錯誤因果觀與惡業行為，警示修行者應觀察自心，遠離嗔恨與邪見。本句描述透過占卜方式，將災難的原因歸咎於孩子，反映當時
社會以卜卦決定禍福的習俗，並未涉及佛教核心教義，僅為敘事背景。本句描述將所有書籍徹底收集後，最終將其焚毀，可能象徵對
知見、文字執著的徹底放下，或是某種儀式性的結束。
具體義理需結合本經上下文判讀。本句描述訛命自知年老病重，囑咐兒子清點財物，體現世間無
常與財產終歸後人，提醒人們對財富的執著終將隨生命結束而轉移。本句描述家庭日常互動，展現兄弟間的親密與互助，並未涉及
深層佛理，屬於敘事鋪陳，為後續教義鋪墊情境。本句強調對父親教誨或命令的恭敬與遵從，體現佛教重視孝道
與倫理次第，亦為修行者應具備的基本道德態度。本句表現弟子向師長請求離開，準備啟程，展現弟子對師長的
禮敬與行動的決心，符合佛教僧團中請辭、請行的禮儀。本句描述有人在冶煉工匠的地方奪取書籍，反映當時社會背景
下書籍流通與保管的情形，並未涉及深層佛理，屬於敘事性內容。此句出自《六度集經》中關於「精進」或「忍辱」波羅蜜的本生故事。
在此情境中，冶師因受到惡因緣（或國王誤信讒言的敕令）的誤導，對至親採取殘酷行徑。
在菩薩道的語境下，這類極端苦難常被設定為考驗行者對「法」的堅持與對「眾生」的無怨心。
菩薩在生死輪迴中，面對親屬間的殘害，仍能體察因緣無常，轉化瞋恨為慈悲智慧。本句描述父親因憂慮兒子安危而心生恐懼，主動派人尋找並安排兄弟相見，體現家庭親情與關懷。
兄長
詢問是否妥當，顯示對弟弟的照顧與尊重，反映人倫倫理在佛教故事中的重要性。此句描述兄長依事實、如實地作出回應，強調誠實無妄、直陳
其事，體現佛教重視實語、真語的教義。本句描述因果迅速，世間無常，親情雖切，生死難逆，強調人
生無常與緣分難留，提醒修行者應及時修善，不可貪戀世間親情而忽略無常。
- 天帝之子：指天界主宰（如帝釋天）之子，為佛教經典中常見的天界尊貴身份。
- 商人：古印度社會中從事貿易之人，經常作為經典敘事中的行旅角色。
- 息牛亭：古代供旅人及牛隻休息的亭舍。
- 白：向……陳述、請求之意，為古漢語用法。
- 惠：指恩惠、利益，於佛教語境常指布施、善行所帶來的利益。
- 天德：指天道所具備的自然德性，亦可理解為宇宙或自然法則中的善德。
- 眾寶：指各種珍貴寶物，象徵父愛或佛法的珍貴。
- 等育：平等撫養，強調無差別心。
- 智奇變縱橫：形容智慧非凡、變化多端，強調才智的卓越與靈活。
- 惡念：指內心生起的負面、嫉妒或害人的念頭。
- 褻裹：指衣著單薄、不莊重，象徵對修行或戒律的輕慢態度。
- 絕食：指斷絕飲食，喻失去修行所需資糧。
- 殞：死亡，喻修行失敗、法身慧命喪失。
- 慈念：慈悲心，對眾生的關懷與救度之心。
- 得佛：成就佛果，證得佛陀的覺悟。
- 濟眾苦：救度眾生脫離各種苦難。
- 展轉：表示過程中經歷多次變化或移動，強調因果相續。
- 自力：指依靠自身力量，與他力相對，強調個人行為的主動性。
- 陬：角落、偏僻之處，常指村落或城牆的角隅。
- 抱：懷抱、攜帶。
- 歸：返回，指回到居處。
- 育：撫養、教育。
- 仰觀俯占：仰觀天象、俯察地理，指觀察自然以推測吉凶。
- 道之術：泛指各種技藝、學問或修行方法。
- 儒士：指有學問的士人，特指儒家學者。
- 冶師：指鐵匠，古代專門從事冶煉金屬之工匠。
- 疾疫：指疾病與瘟疫，古時常見災禍。
- 財耗畜死：財物損失、牲畜死亡，為家庭遭遇不順的表徵。
- 太卜：古代官職，負責占卜吉凶。
- 極攝：徹底收集、完全聚集之意。
- 火中：象徵焚燒、毀棄，或有斷除執著之義。
- 終年之財：指一生積累的財產。
- 彈胡桃戲：古代兒童以胡桃為物，互相彈射的遊戲。
- 折：此處指折取胡桃，為遊戲所需。
- 父命：指父親的命令或教誨，佛典中常用以表現孝順與倫理。
- 請行：向師長請求離去，準備啟程的禮貌用語。
- 承書：接獲公文、信函或敕令。
- 投...于火：投入火中，此指投入熔爐中。
- 忪忪：形容心神不定、驚懼不安。
- 遣使：指派遣使者，古代常用於重要事務。
- 索兒：尋找兒子，表現親情關切。
- 如狀：依事實、如實，佛教語境中常指不增不減、真實無妄。
- 對：作答、回應。
- 驛馬：指傳遞緊急消息或奔走的快馬，象徵迅速。
- 灰：此處指人已死亡焚化，象徵生命無常。
「晨有商 人數百乘車，徑路由茲，牛躓不進，商人察 其所以，覩兒驚曰：『天帝之子，何緣在茲乎？』 抱著車中，牛進若流，前二十里息牛亭側， 有獨母白商人乞曰：『以兒相惠濟吾老窮。』 即惠之矣。母育未幾，四姓又聞，愴然而 曰：『吾之不仁殘天德乎？』又以眾寶請兒歸 家，哽噎自責，等育二兒。數年之間，覩兒之 智奇變縱橫，惡念又生曰：『斯明溢度，吾兒否 哉，必虜之矣。』褻裹入山，棄著竹中絕食 必殞。兒興慈念曰：『吾後得佛，必濟眾苦矣。』 山近谿水，兒自力搖從竹墮地，展轉至 其水側。去水二十里，有擔死人陬，陬有 人行取樵，遙見小兒，就視歎曰：『上帝落 其子乎？』抱歸育焉。四姓又聞，厥恨如前，以 眾名寶請歸悲泣，并教書數仰觀俯占，眾 道之術過目即能，稟性仁孝，言輙導化，國人 稱聖，儒士雲集。父兇念生，厥性惡重，前家 有冶師去城七里，欲圖殺兒，書勅冶師 曰：『昔育此兒，兒入吾家，疾疫相仍，財耗 畜死。太卜占云：「兒致此災。」書到極攝，投之 火中。』訛命兒曰：『吾年西夕加有重疾，爾到 冶師所諦計錢寶，是爾終年之財。』兒受命 行，於城門內，覩弟與輩彈胡桃戲，弟曰： 『兄來吾之幸矣，為吾復折。』兄曰：『父命當行。』 弟曰：『吾請行矣。』奪書之冶師所。冶師承書， 投弟于火。父心忪忪而怖，遣使索兒，使覩 兄曰：『弟如之乎？』兄如狀對。兄歸陳之，父 驛馬追兒已為灰矣。
的服飾，經常互通信件問候，書信往來頻繁。梵志有一女，女子既然賢慧明達，
深通吉凶天象與占卜之術，兒子行至梵志居住之地說：
『我父親所親近的梵志正住在此處。』對隨從說：『現在想去拜見修禮，可以嗎？』隨從的人說：『好！』便行拜見之禮。婆羅門歡喜地說：「我哥哥的兒子來了。」於是命令四方鄰近的學士、儒生與德高望重之人雲集，設宴歡樂，同時詢問各種疑難，無不欣喜愉悅，從白天到深夜，皆疲憊入眠。女子偷偷觀察男子，見他腰間佩著封好的書信，默默解下
取回，細讀其內容，感到惆悵，歎息道：『這是什麼妖異邪氣，竟然害得仁德之人落到如此地步？』裂開書信改寫，內容說：『我年紀漸老，重病日益加重，那位梵志是我的親友，他的女兒賢慧聰明，自古以來都適合做兒子的妻子，已備齊寶物和布帛，聘禮周全，重視小禮大聘，迎娶那天，依此命令行事。』書寫完成後，打開門再關上。
邊我的財物散失了，你去幫我清點一下。」。現在，把這封信交給官府，裝進袋子並用蠟封好，你要趕快送去。信中指示說：『這孩子一到，就馬上用石頭綁住他的腰，把他沉到深淵裡。』。兒子領受命令後叩頭致敬，然後騎著輕快的馬走了一半的路程。路上有一位婆羅門，雖然和父親相隔遙遠，但兩人都穿著
同樣的衣服，經常互相通信問候，書信來往頻繁。有位婆羅門有個女兒，這女兒非常聰明賢慧，
精通吉凶
、天象和占卜。兒子來到婆羅門住的地方說：
『我父親的好友婆羅門就住在這裡。』。他對隨從說：「我現在想去拜見修禮，可以嗎？」。隨行的人回答說：「好的！」。就去行禮拜見。那位婆羅門高興地說：「我哥哥的兒子來了。」。於是他召集四周的學者、儒生和德高望重的人齊聚一堂，
大家設宴歡聚，並討論各種疑問，人人都感到歡喜愉快，從早到晚，最後都累得入睡了。女子偷偷觀察男子，看到他腰間掛著封好的信件，就悄悄解下來拿回去細讀，讀完後感到憂傷，嘆息道
：『這是什麼妖異邪氣，竟然害得善良的人落到如此地步？』。把舊信撕掉重寫，信裡說：『我年紀大了，病情一天比一
天嚴重，那位梵志是我的老朋友，他的女兒又賢慧又聰明，從古到今都很適合當我兒子的妻子，聘禮和寶物都
準備齊全了，無論小禮還是大聘都很周到，等到迎娶那天，就照這個指示辦理。』。寫完經書後，把門打開再關上。
此句描述父親因極度悲痛而情緒無法宣洩，導致身心失調，最
終成疾。
強調情緒與身體健康的因果關聯，亦顯示世間苦因多由情執所生。本句描述心生惡念，因無後代而起貪著，意圖將他人之子據為
己有，顯示煩惱與執著的生起過程。此句表達強烈的殺害意圖，顯示行為者內心的決斷與執著，於
佛教義理中屬於嚴重的惡業，違背不殺生戒。本句描述父親託付兒子遠行管理財物，象徵信任與責任的傳遞，亦隱含修行者承擔法義、護持正法的意
涵。
強調距離遙遠與財物管理，暗示修行過程中需遠赴、承擔重任。本句描述將重要文書妥善封存並迅速送達官府，強調行事的謹
慎與效率，體現佛教經典中對因緣、時機與責任的重視。本句描述書信中下達嚴厲命令，要求對某兒童施以極刑，體現
當時社會或權力結構下的嚴酷處置方式，並未直接涉及佛法教義，屬於敘事性內容。本句描述兒子恭敬接受命令並立即行動，體現弟子對師長或長
者的恭敬與迅速承辦事務的態度，強調恭敬與精進的修行精神。本句描述一位婆羅門與其父親雖然身處異地，仍以相同服飾表
現家族或宗教傳承，並透過書信維繫親情與聯繫，體現世間親情與倫理的重視。本段描述婆羅門家庭中女兒的賢慧與通曉占卜天文，突顯其家
族的學識與地位，並交代人物關係與地點，為後續情節鋪陳。
此處未涉及深層佛理，屬敘事鋪陳。本句描述主角徵詢隨從意見，是否可以前往拜訪名為修禮的人
，展現出行動前的謙遜與禮節，體現佛教重視問訊、尊重他人的態度。本句描述隨從對主人的指示或請求表示同意，展現弟子或侍者
對上位者的恭敬與順從，符合佛教僧團中上下有序、尊重教誨的精神。本句描述行者見到尊者或佛陀時，立即前往行禮，表現出恭敬
與禮敬之心，是佛教僧團中常見的禮儀，強調尊重三寶與修習恭敬心。本句描述梵志（婆羅門）見到兄長之子到來時的歡喜情感，展
現人倫親情，並未涉及深層佛理，屬敘事性語句。本句描述主事者廣邀四方賢士共聚，設宴交流，並請益諸疑，
眾人皆感歡悅，直至疲憊而眠，展現集思廣益、和樂融洽的氛圍，亦顯示重視賢德與學問的風氣。本句描述女子發現男子所持書信內容後，內心感到悲傷與不平，並對造成仁德之人受害的邪惡力量表示
譴責。
反映出對善良者遭遇不幸的同情與對惡因緣的警惕，體現經典中對因果與善惡報應的重視。本句描述一位長者在年老多病時，為兒子婚事做妥善安排，強
調人倫親情與禮儀周全，體現世間法中重視親友、婚姻與禮制的精神，並未涉及出世間法義。本句描述抄經儀軌的結尾動作，於書寫完成後，開啟並復閉門
扉，象徵恭敬、莊嚴與儀式圓滿，並非單純日常動作。
- 投躬：指身體俯伏、跪倒於地，表現極度悲痛。
- 結氣內塞：指情緒鬱結，氣機不暢，佛典常用以形容因情執而致病。
- 毒念：指強烈的惡意、貪瞋癡等煩惱心念。
- 嗣：指子嗣、後代。
- 殺：指奪取他人生命，為五戒之一『不殺生』所嚴禁。
- 邸閣：指儲藏財物的倉庫或大宅。
- 計校：指清點、核算財物。
- 邸閣書：指官方或驛站的文書。
- 囊藏蠟封：以袋子裝好並用蠟封口，表示保密與慎重。
- 勅：指上級或權威者的命令。
- 深淵：意指極深的水域或險境，常用以象徵危險或無法挽回的處境。
- 輕騎：指輕裝快馬，象徵迅速、無障礙的行動。
- 被服：指穿著衣服，常用於表現身份、傳承或宗教儀式。
- 天文占候：指觀察天象、推測吉凶的占卜技藝，古印度常見知識。
- 從者：指隨行侍者或弟子。
- 修禮：人名，應為當時值得尊敬或有德行者。
- 覲禮：指前往拜見、禮敬尊者或佛陀的正式禮儀。
- 學士：指有學問之士，古代泛指博學之人。
- 儒生：專指通曉儒家經典的讀書人。
- 耆德：年高德劭者，具備德行與聲望之人。
- 仁子：指仁德之人，具備善良德行者。
- 妖厲：指邪惡、妖異之氣或勢力，常用於形容破壞正道的外力。
- 寶帛：指作為聘禮的財物與絲帛。
- 娉禮、小禮、大娉：古代婚禮聘娶的禮儀，分為不同等級與程序。
- 書畢：指經書書寫完成。
- 開關復之：開啟後再關閉門扉，為儀式性動作。
「父投躬呼天結氣內 塞，遂成癈疾。又生毒念曰：『吾無嗣已， 不以斯子為？必欲殺之。』父有邸閣去國 千里，仍遣斯兒曰：『彼散吾財，爾往計校。今 與邸閣書，囊藏蠟封，爾急以行。』書陰勅曰： 『此兒到，急以石縛腰沈之深淵。』兒受命稽 首，輕騎進半。道有梵志，與父遙相被服， 常相問遺書數往來。梵志有女，女既賢明， 深知吉凶天文占候，兒行到梵志所居曰： 『吾父所親梵志正在斯止。』謂從者曰：『今欲 過修禮之，可乎？』從者曰：『善！』即過覲禮。梵志 喜曰：『吾兄子來。』便命四隣學士儒生耆 德雲集，娛宴歡樂，并諮眾疑靡不欣懌， 終日極夜各疲眠寐。女竊覩男，見其腰帶 佩囊封之書，默解取還，省讀其辭，悵然 而歎曰：『斯何妖厲，賊害仁子乃至斯乎？』裂 書更之，其辭曰：『吾年西垂，重疾日困，彼梵 志吾之親友也，厥女既賢且明，古今任為 兒匹，極具寶帛娉禮務好小禮大娉，納 妻之日，案斯勅矣。』為書畢，開關復之。
「這是世代流傳的榮耀。」娶妻禮儀完成，府邸迅速上報，四姓皆聞此事，病情極為嚴重。孩子聽到父母生病，哽咽說：『生命難以保全，如幻不真。』梵志想擇吉日遣送（妻子）回去，菩薩內心悲痛，不願順
從其言。家人急忙歸家，登堂叩首，妻子隨後再拜，垂淚前行三步又拜，自報姓名曰：『妾是子男某之妻，父
母親自召妾為某，應當承擔宗嗣與家務之責，盡禮行孝。』唯願大人早日痊癒福報臨門，永保無盡之壽，使其表達情感，成就孝婦之德。四姓因內心結聚怨恨，情感閉塞，最終因此喪命。菩薩殯送時慈惻哀慕，一國稱其孝行，喪事畢後，其修行德行如香氣薰染十方。
問有無過失，還要占卜吉凶。如果對方禮儀周到，我們就同意這門親事。」。現在有男子沒透過媒人正式提親就直接來到家裡，這樣難道是他傲慢嗎？他又退下來歎息說：「男女結為伴侶，這自古以來就是這樣的。」。品德高尚的男子和貞潔的女子，確實都很難遇到。於是他接受了禮會宗，家族親族都讚歎說：「這份榮耀將會流傳後世。」。結婚儀式辦完後，官府馬上通報，四姓都知道了，病情也變得特別嚴重。孩子聽到父母生病，哽咽地說：「人的生命很難保住，就像幻影一樣不真實。」。婆羅門想選個好日子把我送回去，但菩薩內心悲痛，不願
意照他說的做。家人急忙趕回家，在大廳叩首，妻子隨後再拜，邊哭邊向前走三步又拜，並自報姓名說：『我
是您的妻子某某，父母親自把我許配給您，應該承擔傳宗接代和家務的責任，盡心盡力孝順。』。只希望大人您能早日痊癒、福報臨門，長久安享無盡的壽
命，讓您能夠表達情感，成就孝順婦人的美德。四個種姓的人心中積壓著怨恨，結果內心鬱結，最終因此喪命。菩薩辦理喪事時充滿慈悲與哀傷，全國的人都稱讚他的孝
順，喪禮結束後，他的修行德行如香氣般遍布十方世界。
此句描述天明時眾人隨佛前行，婆羅門與儒者見佛行儀，皆生
敬仰讚歎，顯示佛德感召與教化力。本句描述邸閣依照指示，恭敬準備禮物，親自拜訪梵志，體現
佛教重視禮儀與尊重賢者的精神。本句描述梵志夫妻對婚姻儀式的重視，強調選擇配偶時需考察品德、詢問過失並占卜吉兆，只有在對方
禮儀周全時才會同意婚事，體現古印度社會對婚姻慎重與禮法的重視。本句以世俗婚禮禮儀為譬，探討行為是否因違常規而被視為傲慢，隱含對行事動機與表象評價的省思，
並非單純論及婚姻，而是藉此引發對人我互動與心態的觀照。本句描述人物對世間男女結為伴侶的普遍現象感到感慨，反映
出對世間因緣聚合、眾生情愛的觀察，並未直接涉及深層佛理，但可見佛典中對世間法的如實觀察。本句強調世間難得遇見品德高尚的男子與貞潔的女子，藉此譬
喻修行人或善知識的稀有難遇，提醒修行者珍惜善緣與正法。本句描述主角接受禮會宗，獲得家族九族的讚歎，強調榮耀與
德行能夠流傳於世，體現家族榮耀與宗族傳承的意義。本句描述主角完成婚禮後，消息迅速傳遍四姓，並強調其病情
加劇，突顯世間無常與人事變化的迅速，為後續佛法開示鋪墊背景。本句表達對生命無常、脆弱的體認，強調人生如幻，難以執著
，應生出離心與正見，體會世間一切皆無常、非實有。本段描述菩薩面對家庭變故時的悲痛與堅持，以及妻子表達對婚姻、家族責任與孝道的重視。
強調家庭
倫理、孝順與責任感，體現世間法中對親情與義務的重視，亦為後續菩薩行的情感鋪墊。本句表達對尊長的祝願，祈求其身體康復、福德增長、壽命綿長，並能展現情感與德行，成就孝婦之德
。
此處強調孝道與德行的實踐，體現佛教重視倫理與人倫關係的精神。本句指出四姓因內心積聚怨恨，導致情緒閉塞，最終危及生命
，強調怨結對身心的嚴重危害，提醒修行者應斷除瞋恨，保持心境通達。本句描述菩薩於殯葬時展現極大慈悲與哀慕，感動一國人民，
並於喪禮後以修行功德普薰十方，象徵菩薩悲智雙運、德行廣被，影響深遠。
- 儒：此處指有學問的士人，非中國儒家。
- 尋歎：隨行並讚歎。
- 擇行：選擇對方的品行德性。
- 問咎：詢問對方有無過失或不良記錄。
- 占兆：以占卜方式判斷吉凶。
- 善禮備：禮儀周全、符合規範。
- 媒禮：指傳統婚姻中由媒人主持的正式提親禮儀。
- 慢：佛教術語，意指傲慢、輕視他人之心。
- 男女：指男性與女性，於佛典中常用以指涉世間眾生的情愛因緣。
- 為偶：結為伴侶、配偶，指世間男女因緣和合之事。
- 男賢：指品德高尚、行為端正的男子。
- 女貞：指守貞潔、品行純正的女子。
- 禮會宗：指宗族或家族的禮儀集會，為古代重要的宗族活動。
- 九族：泛指家族親屬，含父母、兄弟、子孫等九代親屬。
- 納妻：古代結婚迎娶之禮。
- 結疾：指疾病纏身。
- 殊篤：極為嚴重。
- 命：指生命、壽命，佛教中常用以說明眾生存在的暫時性。
- 幻：比喻世間事物如幻化般不實，強調無常與空性。
- 宗嗣：指家族血脈的延續。
- 箕帚之使：指操持家務。
- 大人：對尊長或地位高者的敬稱。
- 疾瘳：疾病痊癒。
- 福臻：福德臨至、福報到來。
- 無終之壽：無盡、長久的壽命。
- 孝婦之德：婦人以孝順為本的德行。
- 結忿：指內心結聚的怨恨與憤怒。
- 十方：東南西北、東南西北四維及上下，指一切處。
- 馨熏：香氣薰染，比喻德行感化廣及眾生。
「明 晨進路，梵志眾儒靡不尋歎。邸閣得書，承 命具禮詣梵志家。梵志夫妻議曰：『夫婚姻 之儀，始之於擇行問咎占兆，彼善禮備即 吾許焉。今現男不媒禮娉便臻，彼豈將慢 乎？』又退讌息曰：『男女為偶，自古然矣。男 賢女貞，誠亦難值。』遂納禮會宗，九族歎曰： 『斯榮傳世。』納妻禮成，邸閣馳啟，四姓聞之 結疾殊篤。兒聞親疾，哽咽而言：『夫命難 保，猶幻非真。』梵志欲擇良日遣還，菩薩內 痛不從其云，室家馳歸升堂稽首，妻尋 再拜，垂泣而進三步又拜，稱名曰『妾是子男 某妻，親召妾為某，當奉宗嗣箕帚之使， 盡禮修孝。惟願大人疾瘳福臻，永保無終 之壽，令其展情獲孝婦之德。』四姓結忿內 塞而殞。菩薩殯送慈惻哀慕，一國稱孝，喪 畢修行馨熏十方。」
此句明示佛陀以『童子』自指，強調佛陀現身於世時的不同身
份或階段，顯示佛陀教化眾生時的方便善巧與自我揭示。本句說明『妻』的定義，強調在此語境下，妻子指的是與自己
同一族群、同種族的人，反映古代社會對婚姻與族群的界定，並非僅指現代意義上的配偶關係。本句指出調達（提婆達多）即屬於四姓之一，強調其身份與四
姓的關聯，反映當時社會階級與佛教弟子出身的多元性。本句強調菩薩於修行忍辱時，能以法忍的智慧與包容，達到無
邊無際的境界，展現無限的耐心與包容力，這正是菩薩行的特質。
- 佛：指釋迦牟尼佛，覺悟者。
- 童子：此處為佛陀自稱，表現佛陀過去或現世某一階段的身份。
- 妻：此處指婚姻關係中的女性伴侶，強調族群同源。
- 俱夷：意為同族、同種族之人。
- 調達：即提婆達多，佛陀的堂弟，佛教經典中常作反面人物。
佛告諸比丘：「童子者，吾 身是也。妻者，俱夷是。四姓者，調達是。菩 薩法忍度無極行忍辱如是。」
（四六）
與人相擁而哭，說：『因我一人之身，毀滅了兆民的性命，國家滅亡難以復興，人身難得再獲。我若遁逃離去
，國境皆得安康，還有誰會遭受災禍呢？』國王與元后一同拋棄國家，致使國家滅亡。舅父進入掌控國政，以貪婪殘暴為施政方針，誅殺忠誠正直之人，提拔諂媚奸邪之輩，政令苛刻使百姓
困苦，怨聲與哭泣接連不斷，懷念舊君如同孝子思念慈母。
保護眾生，聲譽遠揚，沒有人不稱讚他的德行。他的舅舅也是一國之王，住在外國，個性貪婪無恥，把兇暴當作強大。開士林讚歎說：「菩薩心中懷有像天地一樣廣大的仁愛與恩惠。」。他們捏造毀謗來挑起事端，還想出兵奪取菩薩的國家。菩薩的隨從們都說：「我們寧可當仁慈的天界眾生，也不要當像狼一樣兇殘的貴族。」。百姓說：「我們寧可成為有道德之人的牲畜，也不願成為沒有道德的百姓。」。國王挑選武士整頓軍隊，自己登上高臺觀察軍情，感觸很
深，流著眼淚與人相擁而哭，說：『因為我一個人的過錯，害死了無數百姓，國家滅亡難以再復興，人身也難
再得到。如果我選擇離開，國境就會安定，還有誰會再受災難呢？』。國王和元后都拋棄了國家，結果國家滅亡了。舅父掌權後，貪婪殘暴地治理國家，殺害忠誠正直的人，重用阿諛奸邪的人，施政嚴苛讓百姓受苦，大
家怨聲載道、哭泣不止，懷念過去的君主就像孝子思念慈母一樣。
本句敘述菩薩過去生為大國之王，實踐四等（即四無量心：慈、悲、喜、捨）來護念眾生，因而德行感
動遠近，廣受讚譽。
強調菩薩以平等心利益一切眾生，展現大悲與無私的精神。本句描述主角舅舅的品行與治國風格，強調其貪婪、無恥與以
兇暴自恃，為後文因果或對比鋪墊，並未涉及深層佛理，屬敘事性質。本句讚歎菩薩的慈悲心量，猶如天地包容萬物，仁惠無邊，強
調菩薩以廣大慈悲利益眾生，體現無私與包容的德行。本句描述有人以虛假誹謗製造紛爭，甚至動用武力，意圖奪取
菩薩所治之國，顯示外道或惡人對菩薩行化的阻撓與破壞，突顯菩薩面對逆境時的堅忍與弘願。本句強調菩薩及其眾臣重視仁慈與善德，即使地位卑微也不願
以殘暴手段獲取尊貴，體現菩薩行以慈悲為本的價值觀。本句表達百姓對於道德與無道德統治的強烈價值判斷，寧願屈
居於有德之人麾下，也不願與無德之人同流合污，顯示出對道德領導的嚮往與對無道社會的拒絕。本句描述國王因自身過失導致國破民亡，深感自責與悲痛，體現對眾生生命的珍惜與自我反省。
強調人
身難得、國土安危與個人責任的關聯，展現佛教重視因果與自省的精神。本句描述國王與元后同時放棄治理國家，導致國家滅亡，強調
領導者若失責，國政必將崩壞，警示修行者應守護本分與責任。本句描述國政由貪殘之人掌控，導致忠良被害、奸邪得勢，政令苛刻，百姓困苦，民心思念舊君。
此反
映因果與政德失衡，警示領導者應以仁德為本，否則必致民怨與國亂。
- 四等：即四無量心，指慈、悲、喜、捨四種平等心。
- 遐邇：遠近之地。
- 歎懿：讚歎其美德。
- 異國：非本國，外國之意。
- 開士林：人名或地名，為本經中出現的讚歎者。
- 二儀：指天地，古代以天地為萬物之本，象徵廣大無邊。
- 菩薩國：指菩薩所教化、治理或護持的國土，象徵菩薩行願所成就的清淨境界。
- 天仁：指天界中仁慈善良的眾生。
- 犲狼：比喻兇殘狠毒之人。
- 有道：指具備道德、正道或仁政的統治者或人。
- 畜：此處指牲畜，比喻地位低下但歸屬於有德之人。
- 無道：指缺乏道德、行事不合正道的統治者或社會。
- 一躬：指自身、一人，強調個人責任。
- 兆民：百姓、眾多人民。
- 人身難獲：佛教常語，指得人身極為難得，應珍惜修行機會。
- 元后：指王后，國王的正妻，具有輔佐國政的地位。
- 舅：指國君的舅父，古代常見外戚干政。
- 忠貞：忠誠正直之人。
- 佞蠱：諂媚奸邪之人。
- 舊君：前任賢明的國君。
- 孝子、慈親：比喻民眾對舊君的懷念如孝子思母。
「昔者菩薩為大國王，常以四等育護眾 生，聲動遐邇靡不歎懿。舅亦為王，處在異 國，性貪無耻，以兇為健。開士林歎：『菩薩懷 二儀之仁惠。』虛誣謗訕為造訧端，興兵欲 奪菩薩國。菩薩群僚僉曰：『寧為天仁賤，不 為犲狼貴也。』民曰：『寧為有道之畜，不 為無道民矣。』料選武士陳軍振旅，國王 登臺觀軍情猥，流淚涕泣交頸曰：『以吾 一躬毀兆民之命，國亡難復，人身難獲， 吾之遁邁，國境咸康，將誰有患乎？』王與 元后俱委國亡。舅入處國，以貪殘為 政，戮忠貞、進佞蠱，政苛民困，怨泣相 屬，思詠舊君猶孝子之存慈親也。
作梵志，假作雙手交叉、盤腿而坐、低頭靜思之狀，貌似修道者禪定時。國王親見後心生歡喜，每日採摘果實以作供養。龍觀察國王的行動，盜賊挾持王妃離去，準備返回海中居住。有兩條路徑，山勢夾著小徑，山上有巨鳥，張開雙翼堵塞小徑，與龍展開一場戰鬥。龍因雷電擊中鳥，折損其右翼，遂得以返回大海。
、盤腿而坐、低頭靜思，看起來就像修道者在打坐禪定。國王看到後感到歡喜，每天親自摘取果實來供養。龍在觀察國王的動靜時，盜賊趁機帶著王妃離開，打算回到海裡住處。有兩條路徑，山勢夾著小道，山上有隻巨大的鳥，張開翅膀擋住小路，與龍展開激烈戰鬥。那條龍發出雷電擊中了大鳥，打斷了牠的右邊翅膀，這才成功回到了海裡。
本句描述國王與元妃隱居山林，邪龍因貪愛妃子美色，化作梵
志潛伏，外現修道者禪定之相，實則心懷不軌，警示修行者應辨真偽、慎防外道偽裝。本句描述國王見到某事（依前文）心生歡喜，並以恭敬心每日
採摘果實作為供養，體現在家護法對三寶的恭敬與實踐布施供養的精神。本句描述龍密切注意國王行動時，盜賊趁隙挾持王妃並準備返
回海中，展現因緣聚散與眾生行為的不可預測性，亦隱含世間無常與因果遷流之理。本句描述險峻山路中，巨鳥與龍爭戰的情景，象徵修行路上障礙重重，需勇敢面對困難與挑戰。
巨鳥張
翼塞徑，喻示障礙難以逾越，與龍一戰則顯示突破困境需具備智慧與勇氣。此句描述《六度集經》本生故事中，龍運用神通力脫困的情節。
在六度語境下，此類敘事展現了有情眾生在生死危難中運用權宜智慧或神通自救。
龍返大海象徵回歸本位與獲得解脫。
在早期大乘經系中，這種充滿神話色彩的描述，旨在強調因緣法中的轉機，並透過龍與鳥（通常指金翅鳥）的對立，引申出世間苦難的遷流與化解過程。
- 元妃：正室皇后，地位尊貴。
- 邪龍：指懷有惡念的龍族，常見於佛經中象徵障礙或誘惑。
- 叉手箕坐：雙手交叉、盤腿而坐，為修行者常見坐姿。
- 禪定：專注於一境，心無雜念的修行狀態。
- 供養：以恭敬心奉獻財物、飲食等於佛、法、僧或修行者，為佛教重要修行之一。
- 龍：佛教中常見的神異眾生，具大神通，能居於水中。
- 海居：指龍所居住的海中宮殿或住所，為龍族主要活動空間。
- 巨鳥：指體型巨大的鳥類，經文中常作為障礙或威脅的象徵。
- 震電：雷鳴與閃電，此處指龍感應或施展的神通威力。
- 鳥：指威脅龍生存的巨鳥，常對應金翅鳥（迦樓羅）。
- 遂：於是、就。
- 還海：返回棲息的大海，象徵重獲安全與自由。
「王與 元妃處于山林，海有邪龍，好妃光顏，化 為梵志，訛叉手箕坐垂首靖思，有似道 士惟禪定時。王覩欣然，日採果供養。龍 伺王行，盜挾妃去，將還海居。路由兩 山夾道之徑，山有巨鳥，張翼塞徑，與龍 一戰焉。龍為震電擊鳥，墮其右翼，遂獲 還海。
見到一隻巨大的獼猴而悲哀痛哭，國王愴然說：『你又為何悲哀呢？』獼猴說：「我和舅舅並肩為王，舅舅仗勢搶走我的部眾，唉，無處申訴。」你現在為什麼在這山坡上飛翔？菩薩回答說：『我與你有同樣的憂愁！我又失去妻子，不知她去了哪裡。猴說：『你幫助我作戰，恢復我的士兵；為你尋找它，終究必能獲得。王然之說：「可以。」次日，猴子與舅舅交戰，猴王便彎弓搭箭，四肢張力，氣勢盛大，舅舅遠遠地驚懼，徘徊奔逃。猴王的
眾人返回後，遂命令眾人說：『人王的元妃，迷失在這座山中，你們分頭搜尋。』猴群各自行動，看到鳥
翅膀有病，鳥說：「你們來做什麼？」說：「國王失去正妃，
我們去找她。」鳥說：『龍偷走了它！我無能為力，現在在海中的大洲上。話語結束，鳥聲全無。
晚的行為是不是有過失，災禍已經快要來了嗎？』。那時他拿著弓箭，翻山越嶺去尋找元妃。看到有條溪流，沿著溪流找到了源頭，
發現一隻巨大的
獼猴正在悲傷哭泣，國王感到難過地問：「你又為什麼這麼悲傷呢？」。獼猴回答：『我本來和舅舅共同治理猴群，但舅舅仗著勢力強大，強行搶走了我的部屬，唉，我真是投訴無門。』。你現在怎麼會在這座山坡上飛來飛去呢？菩薩說：「我和你一樣感同身受你的憂愁！」。我又失去了我的妻子，也不知道她去了什麼地方。猴子說：「你來幫我一起打仗，把我的部下都帶回來吧！」。你只要去尋找，最後一定能找到。王然之回答：「好。」。隔天，猴子和舅舅打起來，猴王拉弓搭箭，四肢發力，氣勢很強，舅舅遠遠地嚇得發抖，邊走邊逃。猴
王的部下回來後，他就吩咐大家：『人王的正妃迷路在這座山裡，你們分頭去找。』。猴子們各自行動時，看見一隻翅膀生病的鳥，鳥就問：「你們來這裡想做什麼？」。他說：「國王的正妃不見了，我們去把她找回來。」。鳥說：「是龍把它偷走了！」。我現在也沒辦法，正身處在海中的大洲上。說完這番話後，連鳥叫聲都完全消失了。
本句描述國王因未見王妃而憂愁自省，認為自身昨夜行為可能
有違正道，導致災禍將至。
體現因果自責與對過失的警覺，符合原始佛教重視自省與因果觀念。本句描述主角帶著弓箭，親自穿越群山，尋找失去的元妃，展
現其堅定的意志與行動力。
此處強調「執弓持矢」象徵備有準備與決心，「經歷諸山」則顯示歷經艱難險阻，
體現修行者面對困難時的堅持與不退轉。本句描述國王在探尋溪流源頭時，遇見一隻巨大的獼猴因悲傷
而哭泣，國王因此動憫之心並詢問原因。
此處展現眾生苦惱與王者慈憫之情，為後續因緣鋪墊。此句出自《六度集經》本生故事，藉由獼猴遭遇親屬侵奪權力的困境，揭示眾生界中因貪欲與權勢引發的紛爭。
在六度波羅蜜的框架下，這段敘述是用來鋪陳菩薩在面對非理侵害時，如何展現忍辱、平等與慈悲的修持，並對比世俗權力爭奪的虛妄與苦難。本句為詢問對方現身於此山坡的因緣，強調因緣觀念，並帶有
探問其行動目的之意，符合佛教重視因緣法則的語境。本句表現菩薩與眾生同體大悲，強調菩薩對眾生苦難的共感與
無分別心，體現菩薩道的慈悲精神。此句表達說話者對亡妻的思念與無法得知其去向的無助，反映
人生無常與親緣別離的苦痛，契合佛教對生死流轉、因緣聚散的基本觀念。本句描述猴子請求對方協助作戰，並希望能恢復失去的士兵，
體現了團體合作與對同伴的重視，亦隱含因緣和合、眾緣成事的佛理。此句強調只要依教奉行、持續尋求，最終必能得到所求之法或
真理，展現信心與堅持的重要性。本句為王然之對前述請求的簡明允許，顯示其同意或認可，屬
於敘事性對話，無深層佛理義涵。本段描述猴王展現威勢，令敵人畏懼而逃，並展現領導力，指揮眾人尋找迷失的元妃。
此處強調領袖的
果斷與眾人合作的重要性，亦隱含因緣聚散、眾行和合的佛理。本句描述猴群遇見受傷的鳥，鳥主動詢問猴群來意，展現眾生
互動與因緣聚合的情境，未涉及深層法義，屬敘事鋪陳。本句敘述有人發現國王的正妃失蹤，眾人決定前往尋找，反映
世間王族生活中的人事變故，未涉及深層佛理，屬敘事鋪陳。本句描述鳥發現某物被龍奪走，直接陳述事件，未涉及深層佛理，屬敘事語境。
本句表達說話者自覺能力有限，無法改變現狀，並交代其所在
位置於海中的大洲。
此處反映眾生因緣所限，非一己之力可轉，亦顯示佛教對因果、境遇的認知。此句描述在聖者說法結束時，周遭環境變得極為寂靜，連鳥鳴
都止息，象徵法會威德、眾生恭敬，並顯現法義的莊嚴與殊勝。
- 宿行：過去一夜的行為，指昨夜所作所為。
- 殃咎：災禍與過失，指不善行為帶來的惡果。
- 弓矢：古代武器，象徵準備與防衛。
- 滎流：指細小流動的溪水。
- 獼猴：佛經常見動物，象徵眾生或特定因緣角色。
- 愴然：形容內心悲傷動容。
- 舅氏：指舅舅。在古代經典中常指母系親屬或泛指長輩。
- 併肩：形容地位平等，共同治理。
- 強奪：憑藉暴力或權勢硬行搶奪。
- 無訴：沒有地方可以申冤、訴說委屈。
- 山岨：指山坡、山間高低不平之處，為古漢語用詞。
- 亡妃：指已逝去的妻子，屬於親屬稱謂，非佛教專有術語，但在經典中常用以表現世間情愛與無 常。
- 未知所之：意指不知其所去，表現對死後去處的無知與迷惘，呼應佛教對生死去來未明的眾生狀 態。
- 王然之：人名，經中角色。
- 布索：分頭搜尋，為古漢語用法，常見於經典敘事。
- 猴眾：指一群猴子，為故事主角之一。
- 病翼：指鳥的翅膀有病或受傷，為情節轉折點。
- 人王：指國王，世間最高統治者。
- 正妃：國王的正室皇后，地位尊貴。
- 大洲：佛教世界觀中，指圍繞須彌山的四大洲，為眾生居住之地。
- 言畢：指說法或講話結束。
- 鳥絕：鳥鳴聲完全消失，象徵極度寂靜。
「王採果還，不見其妃，悵然而曰： 『吾宿行違，殃咎隣臻乎？』乃執弓持矢，經歷 諸山尋求元妃。覩有滎流，尋極其原， 見巨獼猴而致哀慟，王愴然曰：『爾復何哀 乎？』獼猴曰：『吾與舅氏併肩為王，舅以勢 強奪吾眾矣，嗟乎無訴。子今何緣翔茲 山岨乎？』菩薩答曰：『吾與爾其憂齊矣！吾又 亡妃，未知所之。』猴曰：『子助吾戰，復吾士 眾；為子尋之，終必獲矣。』王然之曰：『可。』明日 猴與舅戰，王乃彎弓擩矢，股肱勢張，舅遙 悚懼，播徊迸馳，猴王眾反，遂命眾曰：『人王 元妃，迷在斯山，爾等布索。』猴眾各行，見鳥 病翼，鳥曰：『爾等奚求乎？』曰：『人王亡其正妃， 吾等尋之。』鳥曰：『龍盜之矣！吾勢無如，今在 海中大洲之上。』言畢鳥絕。
那閃電的光芒就是龍啊。射箭除去兇惡，為百姓帶來福分，諸聖都沒有怨恨。雷霆閃耀如電光，國王於是放箭，正中龍胸，龍被射死，猴群稱讚。小猴子拔出龍門的鑰匙，開門令妃子出來，天鬼都歡喜。兩位國王一同回到原來的山，各自道別致謝，展現謙遜光明的德行，彼此推崇禮讓。
大家這麼多，比大海的沙子還多，怎麼會擔心到不了對岸呢？」。現在大家又各自背著石頭去堵住大海，這樣堆起來都能變
成高山了，怎麼會只是填平小洲這麼簡單呢？猴王馬上讓牠當監工，大家都照牠的主意行動，搬運石頭
順利完成，眾猴都成功渡過，並在小洲四周堆起石頭。龍噴出毒霧，所有猴子都生病，一個個倒在地上。兩位國王感到憂愁，小猴又說：「讓大家的病都好起來，不需要讓聖者費心。」。於是用天界的藥塗在大家的鼻子上，大家立刻精神振奮地站起來，力量比先前還大。龍立刻召集風雲遮擋住太陽，閃電的光芒照亮海面，發出憤怒的巨響雷鳴，震動天與地。小猴說：「國王射箭技藝高超，那閃電般的光芒，其實就是龍啊。」。用射箭來消除災禍，為人民帶來幸福，所有聖者都不會有怨懟。雷電閃爍時，國王便射箭，正好射穿了龍的胸膛，龍因此被射死，猴子們都稱讚這個行為。小猴子把龍門的鑰匙拔出來，打開了門，讓妃子出來，天上的鬼神們都感到高興。兩位國王一起回到原來的山上，彼此道別並互相感謝，展現出謙遜與光明的品德，彼此禮讓。
本句描述猴王作為領袖，帶領眾猴面對困難（大海），產生無
法跨越的憂慮，象徵眾生在修行或人生路上遇到障礙時的無助與煩惱。本句描述天帝釋以變化身示現，藉由化為病猴，勸慰大眾不必
因人數眾多而擔憂無法到達彼岸，強調眾志成城、信心與團結的重要性。
此處「彼洲」象徵修行目標或解脫彼
岸，暗示只要眾人齊心，困難亦可克服。此句以譬喻說明眾生以煩惱障礙佛法，如同背石堵海，積累之
多足以成山，非僅小障可通。
強調障礙之深重，非淺易可破，需深自警覺。本句描述猴王善用人才，眾猴齊心協力，依計策搬運石頭，最
終成功渡過障礙，並加強小洲的防護，體現團結合作與領導智慧。此句描述龍以毒霧傷害猴群，致使眾猴皆病倒，展現因緣果報
與眾生受苦的情境，強調惡業或外緣可導致群體災難。本句描述兩位國王因眾人疾病而憂愁，小猴安慰並表示能令眾
人痊癒，無需聖者再為此掛念，體現慈悲與安慰之意。本句描述以天藥塗抹眾人鼻中，令其精神振奮、力量增強，象
徵佛法加持能令眾生煥發新力，突破原有限制，展現更大精進與活力。此處描述《六度集經》中龍王示現威力的景象。
在戒度或忍辱度的本生敘事中，自然界的異變（如風雲、雷電）常被用來表現眾生或護法神的嗔怒與威能。
法義上，這體現了「感應」的特點：當修行者（菩薩）受難或惡人行惡時，自然界產生相應的劇烈動盪，以此突顯因果報應的嚴峻與修行功德的不可思議。本句以小猴之語，讚歎國王射藝高妙，並以閃電比喻龍的威勢
，展現自然現象與神祇形象的連結，體現古代對龍與天象的觀念。本句描述以正當手段（如射箭）去除危害，為眾生帶來安樂，
並強調此舉不會引起聖者的怨懟，體現以善巧方便利益大眾、合乎正義時，聖者亦能理解與包容。本句描述國王在雷電閃耀之際，果斷射殺作惡的龍，眾猴見狀
稱許。
此處強調善惡報應與正義行動，展現因果與護眾生的精神。本句描述小猴子以行動解開障礙，釋放被困的妃子，象徵眾生
藉助善巧方便或助緣，突破束縛，令善法顯現，連天界鬼神亦因此而歡喜，顯示善行感動諸天。本句描述兩位國王在完成相關事務後，返回本山，彼此道別並表達感謝，展現謙遜與禮讓的德行。
此處
強調修行人應具備謙讓、光明正直的品格，並以禮相待，體現佛法中重視德行與和合的精神。
- 猴王：猴群的領袖，經中常作為眾生或菩薩的譬喻。
- 臨海：來到海邊，象徵難以逾越的障礙。
- 彼洲：指對岸，常用以比喻涅槃或修行目標。
- 負石：比喻背負煩惱、業障。
- 杜海：比喻以煩惱障礙佛法如大海。
- 高山：象徵障礙之巨大。
- 通洲：洲為水中陸地，通洲比喻小障易過。
- 監：監督、負責指揮協調之人。
- 濟度：協助眾生渡過困難或危險，佛教常用語，意指救度。
- 洲：水中陸地，經中常作譬喻。
- 毒霧：指有害眾生的毒氣或煙霧，象徵外緣災難或惡業現前。
- 聖：指具德行或修行成就者，於此為受尊敬的修行者或聖者。
- 瘳：痊癒、疾病解除。
- 天藥：指天界特有的神奇藥物，常象徵佛法或殊勝加持力。
- 擁：遮蔽、環抱。
- 光海：形容閃電極為密集，如同光的海洋。
- 乾：指天，對應乾坤之意。
- 妙射：善於射箭，形容技藝高超。
- 電耀：閃電的光芒，象徵威勢或神力。
- 發矢：指射箭，象徵以正當手段除惡。
- 眾聖：指諸位聖者，泛指有德行或證悟者。
- 稱善：即稱讚、認可善行，表現群體對正義行為的肯定。
- 龍門：此處為象徵性地名，常指重要關卡或障礙。
- 妃：指被困的女性，或象徵被障礙的善法、功德。
- 天鬼：泛指天界的鬼神眾，為佛教中六道眾生之一。
- 本山：指兩王原本所居之山，為事件發生的地點。
- 辭謝：互相道別並致以感謝之意。
- 謙光崇讓：謙遜、光明、推崇禮讓之德。
「猴王率眾，由徑 臨海，憂無以渡。天帝釋即化為獼猴，身 病疥癬，來進曰：『今士眾之多，其踰海沙， 何憂不達於彼洲乎？今各復負石杜海， 可以為高山，何但通洲而已？』猴王即封之 為監，眾從其謀，負石功成，眾得濟度，圍洲 累沓。龍作毒霧，猴眾都病無不仆地。二 王悵愁，小猴重曰：『令眾病瘳，無勞聖念。』 即以天藥傅眾鼻中，眾則奮鼻而興，力 勢踰前。龍即興風雲以擁天日，電耀光 海，勃怒霹靂震乾動地。小猴曰：『人王妙射， 夫電耀者即龍矣。發矢除凶，為民招福，眾 聖無怨矣。』霆耀電光，王乃放箭，正破龍胸， 龍被射死，猴眾稱善。小猴拔龍門鑰，開門 出妃，天鬼咸喜。二王俱還本山，更相辭謝， 謙光崇讓。
臣相見，悲泣一同返回，並接掌舅國，百姓歡喜稱壽萬歲，實施大赦寬政，民心欣悅，含笑而行。國王說：「婦離只在天上住一夜，大家都疑惑盼望，更何況是十天半月呢？」回歸於你的宗旨，事宜符合古代儀式。妃說：『我雖身處骯髒蟲穴，仍如蓮花生於污泥。我說話有信用，大地就會裂開。言畢，大地裂開，說道：『我的信心顯現了。』國王說：「很好！」貞潔是沙門的修行。自此國中，商人讓利，士子辭位，豪貴忍賤，強不凌弱，皆為王化。放蕩的女子能改變品行，臨危也能堅守貞潔，欺詐之人尚
能信守承諾，善於偽裝者也能守持真誠，這都是元妃教化的功德。
，在山路阻隔中君臣終於相見，大家悲傷流淚，一同返回並接掌舅國，百姓們歡欣鼓舞，齊聲祝壽萬歲，實施
大赦與寬鬆政令，人民心情愉快，帶著笑容前行。國王說：「婦離只在天界待了一晚，大家就已經疑惑、盼
望了，更別說要等上十天半個月呢！」。回到你本來的宗旨，所作所為都合乎古時的規範。妃子說：「雖然我身在骯髒的蟲穴裡，但就像蓮花一樣，依然能在污泥中安住。」。如果我說的話是真實可信的，大地就會裂開。說完話後，大地裂開，他說：『我的信心已經展現出來了。』。國王說：「太好了！」。保持貞潔是出家人的修行方式。從此國家境內，商人都互相讓利而不貪婪，官員文士推辭權位，豪門權貴能忍受身分卑微而不驕橫，強大者不再欺負弱小，這都是國王推行德治教化的結果。放蕩的女子能改變品行，面臨危難時仍能守住貞潔，連欺
騙的人也能變得誠信，擅長偽裝的人也能保持真誠，這都是元妃教化的結果。
本段敘述國王去世無嗣，臣民尋找舊君，經歷艱難後君臣重聚
，最終安定國家、施行寬政，百姓安樂。
此反映因緣聚散、眾生依賴明主，亦顯示領導者仁政能令民心歸向、
社會和樂，契合佛教重視因緣與眾生安樂的思想。本句表達國王以婦離僅在天界短暫停留，眾人即生疑望，來強
調等待時間越長，眾生的期待與疑惑也會越深，反映人心對親近與分離的敏感與執著。本句強調修行或行事應返本歸宗，並遵循傳統正統的儀軌與規
範，體現對古德法度的尊重與承繼。本句以蓮花出污泥而不染為喻，表達即使身處惡劣、污穢環境
，若能守持清淨本心，亦可如蓮花般不受污染，顯示修行者於逆境中仍能保持德行與清淨。此句表達說者自信其語言真實無妄，並以大地裂開作為驗證，
顯示誓言的誠信與不可違逆，常見於佛典中作為證誠之語。此句描述在說法或事件結束後，出現地裂的異象，並表達個人信心的顯現。
強調信心在經歷考驗或證明
後得以彰顯，呼應佛教重視信心於修行與證悟過程中的重要地位。本句為國王對所聞法義或善行的讚歎，表達認同與歡喜，顯示聽法者的善根與隨喜心。
本句強調貞潔（身心清淨、守戒不染）是沙門（出家修行者）
應有的行持，體現出家人對戒律與清淨生活的重視，是修道的根本之一。此句出自《六度集經》卷五，描述菩薩化身為國王時，以「禪度」或「明哲」治理國家的理想境界。
在法義上，這體現了「王法即佛法」的實踐：當統治者具備禪定不動之德與慈悲之心，其教化能使臣民放下對名、利、權、勢的執著，轉而追求和諧與忍辱。
這是一種由內而外的社會轉化，說明修行者的心力足以感通世間，達成「太平」與「無諍」的功德。本句強調元妃教化的力量，能使品行不端者改過自新，危難中
仍守正道，甚至連本性欺詐或善於偽裝的人也能轉而誠信、真實，顯示教化能感化人心、導向善行。
- 舅王：指母舅國的國王，為古代王族親屬關係。
- 大赦：赦免罪犯，寬恕刑罰，為古代王政德政之一。
- 寬政：寬鬆仁厚的政策，減輕刑罰與苛政。
- 婦離：人名，指故事中的主角婦離。
- 旬朔：旬為十天，朔為半月，古代計時單位，表示較長的時間。
- 宗：指宗旨、根本原則，非宗派。
- 古儀：指古代所傳承的正統儀式、規範。
- 污泥：比喻世間煩惱、惡劣環境。
- 坼：裂開、分裂，經典中常用以驗證誓言真偽。
- 地裂：佛經中常見的瑞應現象，象徵重大法義或信心的顯現。
- 信現：指信心顯現、堅定不移，為修行者證得或體悟的標誌。
- 善哉：佛典中常用以表示稱讚、認可、隨喜之意。
- 貞潔：指身心清淨、守持戒律、不染世俗欲望。
- 沙門：出家修行者，泛指佛教僧侶。
- 辭位：辭去或推讓官位權力，展現不貪權位的操守。
- 忍賤：指身處高位或豪門者，能放下身分傲慢，安於平淡或謙卑處事。
- 不陵弱：不以強大勢力欺壓弱小眾生，為大慈大悲之具現。
- 王之化：君王的德行感化，指非暴力的德治。
- 婬婦：指行為放蕩的女子，於此處象徵品行不端者。
- 改操：改變操守、品行。
- 守貞：堅守貞潔、節操。
- 化：教化、感化之意。
「會舅王死，無有嗣子，臣民奔馳 尋求舊君，於彼山阻君臣相見，哀泣 俱還，并獲舅國，兆民歡喜稱壽萬歲，大赦 寬政，民心欣欣含笑且行。王曰：『婦離所 天隻行一宿，眾有疑望，豈況旬朔乎？還于 爾宗事合古儀。』妃曰：『吾雖在穢蟲之窟，猶 蓮華居于污泥。吾言有信，地其坼矣。』言 畢地裂，曰：『吾信現矣。』王曰：『善哉！夫貞潔者沙 門之行。』自斯國內，商人讓利，士者辭位， 豪能忍賤，強不陵弱，王之化也。婬婦改操， 危命守貞，欺者尚信，巧偽守真，元妃 之化也。」
此句佛陀自述過去世因緣，表明自己曾為國王，強調因果流轉
與自證歷程，為後文教義鋪陳基礎。本句釐清『妃』一詞的定義，說明其即為『俱夷』，屬於名詞
釋義，無深層法義，僅作名相對應。本句明確指出『舅』這一稱謂在此處專指調達，屬於人物關係
的釐清，便於讀者理解經文敘事脈絡。本句明確指出「天帝釋」即是「彌勒」，顯示此經典語境下將兩者視為同一尊聖者，與一般佛教經典中
天帝釋（帝釋天）與彌勒菩薩分屬不同尊名的通例不同，需依本經語境理解。本句強調菩薩在修習法忍（對諸法真理的深刻理解與安住）時
，能達到無有邊際的境界；同時，對於忍辱的實踐也同樣無有窮盡，展現菩薩無限的包容與堅忍。
佛告諸比丘：「時國王者，我身是也。 妃者，俱夷是。舅者，調達是。天帝釋者，彌勒是 也。菩薩法忍度無極行忍辱如是。」
（四七）
有惡念而感到悲傷，心想：『我現在無法救牠，希望牠來世常遇諸佛，信受道教，修行而得度。』歷世以來，未曾有人心懷惡念如同此人。』」
超越一般人，總是懷著廣大的慈悲心去幫助眾生。在深山裡，有人爬樹摘果子時，看見山谷中有人受困，無
法自己脫身，已經哀號了好幾天，向天呼喊求救。獼猴聽到哀傷的叫聲，感到難過而流下眼淚，說：「我發願成佛，只是為了救度這些同伴。」。如果不放了這個人，他一定會因為走投無路而死。我應該去尋找彼岸和深谷，把他們背著帶出去。於是他進入幽深的山谷，請人背著自己，抓著草攀上山後
放在平坦的地方，指著路對他說：「你就走你要去的地方，分開後千萬不要做壞事。」。當離開人群感到非常疲累時，就在安靜處躺下休息。有人說：「我們在山谷裡時就很飢餓，現在出來還是一樣，這有什麼差別呢？」。心裡想著：『我要殺了這隻獼猴，把牠吃掉，好讓自己活下去。』。這樣難道不也可以嗎！』。用石頭敲打牠的頭，鮮血染紅了地面，猴子驚醒後又因暈
眩倒在樹邊。我心裡沒有生氣，反而充滿慈悲與哀憫，為牠心懷惡念而感到悲傷，心裡想著：『我現在沒辦法
救牠，希望牠將來能常常遇到諸佛，信受佛法並實踐修行，最終得到解脫。』。歷代以來，從來沒有人像這個人一樣心懷這麼深重的惡念。』」
本句敘述菩薩過去世以獼猴身示現，展現超越同類的力量與智
慧，並以普遍慈悲心救濟一切眾生，體現菩薩行的無私與利他精神。本句描述在偏遠山林中，有人因困於山谷無法自救，長時間哀
號求生，突顯眾生於困厄時的無助與渴望救度，為後續佛法救護或慈悲行動鋪墊因緣。本句描述獼猴因同伴受苦而悲傷，發起求佛之心，動機純粹為
救護同類，體現大悲心與利他願力，是修行發心的重要示例。此句出自《六度集經》中關於「精進」或「持戒」的本生情節，展現菩薩對眾生苦難的深刻同情與救拔。
在六度波羅蜜的語境下，菩薩觀察到眾生因貧窮、逼迫而造業或受難，若執著於世俗法條而不行寬宥與救濟（不出），將導致生命滅絕。
此處反映菩薩以「利他」為先，慈悲重於懲誡的修持心態。本句表達發願者自許承擔重任，願意親自尋找通往彼岸（解脫）與下谷（困難險境）之路，並背負眾生
或重擔，協助其脫離苦難。
強調自利利他的菩薩精神與主動承擔的修行態度。本句描述主角在險峻環境中被人協助脫困，臨別時囑咐對方自
重行止，不可作惡，體現佛教重視善惡因果與自我警策的精神。本句描述修行者遠離人群、身心疲憊時，選擇於寧靜處臥息，
以調養身心，為後續修行積蓄力量，體現修行中適時調攝的重要性。此句反映眾生對於外在環境改變無法立即帶來苦樂差異的疑問
，強調苦因不僅在於外境，更與內心及因緣有關，提示修行者應觀察苦的根本來源。此句描述內心生起為求自保而起殺生食肉之念，展現極端困境
下的求生本能，亦隱含對殺生業果的警示。此句為《六度集經》本生故事中常見的反詰語氣，多出現在菩薩提出自我犧牲、捨身布施或推行仁政的權宜建議後。
在「持戒」或「忍辱」波羅蜜的敘事中，這體現了菩薩對法義實踐的堅定與對世俗執著的破除，藉由反問引發聽者思維修行與道德抉擇的正當性。本句描述面對傷害自己的眾生時，行者不生瞋恚，反以慈悲心憐憫對方的無明與惡念，並發願其未來能
遇佛聞法，修行得度，體現大乘菩薩以慈悲攝受一切眾生的精神。此句強調此人所起的惡念極為罕見，歷世以來無人能及，突顯
其惡業之重，警示眾生遠離惡念。
- 窮陷人：指陷入困境、無法自拔的人，於此為實際受困於山谷者。
- 誓求佛：發願成佛，為佛教修行者立下的最高志向。
- 斯類：指同伴、同類眾生，強調慈悲心的對象。
- 不出：不使其出、不予釋放或不加救拔。
- 窮：困苦、走投無路，亦指命運、生計的絕境。
- 其：他，指被困厄或囚禁的人。
- 尋岸：尋求彼岸，象徵解脫、涅槃之境。
- 下谷：指深谷、險境，象徵眾生所處的苦難或煩惱境界。
- 負出：背負而出，意指承擔、救度眾生出離苦難。
- 幽谷：指幽深的山谷，象徵險難或困境。
- 負己：讓人背負自己，表現身體無力或需他人協助。
- 徑路：指明確的道路，亦有指引正道之意。
- 閑臥息：指在安靜無擾的地方躺下休息，強調遠離喧囂以養精蓄銳。
- 飢饉：指糧食短缺、生活困苦的狀態。
- 谷：此處指山谷，常為修行人居住或避世之地。
- 心念：指內心的思惟、起心動念。
- 噉：古漢語，意為吃、吞食。
- 濟吾命：意為拯救自己的生命。
- 不亦：難道不是、豈不。
- 可：可行、許可、可以。
- 恚意：指瞋恚、憤怒之心。
- 慈哀愍傷：慈悲、哀憫、悲傷，為大乘行者對眾生苦難的自然流露。
- 諸佛：多位佛陀，象徵無量善知識與正法。
- 信受道教：信受佛道教法，指信仰並實踐佛法。
- 念惡：心生惡念、惡意。
「昔者菩薩，身為獼猴，力幹尠輩，明哲 踰人，常懷普慈拯濟眾生。處在深山，登 樹採果，覩山谷中有窮陷人，不能自出， 數日哀號，呼天乞活。獼猴聞哀，愴為流淚 曰：『吾誓求佛，唯為斯類耳。今不出此人， 其必窮死。吾當尋岸下谷，負出之也。』遂入 幽谷，使人負己，攀草上山置之平地，示 其徑路曰：『在爾所之，別去之後慎無為惡 也。』出人疲極，就閑臥息。人曰：『處谷飢饉，今 出亦然，將何異哉？』心念：『當殺獼猴噉之， 以濟吾命。不亦可乎！』以石椎首，血流丹 地，猴臥驚起，眩倒緣樹，心無恚意，慈哀 愍傷悲其懷惡，自念曰：『吾勢所不能度 者，願其來世常逢諸佛，信受道教行之得 度。世世莫有念惡如斯人也。』」
本句佛陀以獼猴作譬，指出獼猴象徵自身，意在引導弟子觀察
身體的無常與變化，強調身體如獼猴般難以制御、善變，提醒修行者勿執著於色身。本句明確指出在山谷中的那個人正是調達，屬於敘述人物身份
的語句，無深層法義，僅作為敘事交代。本句強調菩薩於忍辱法門中，能夠無有限量地修持與實踐，展
現出無盡的包容與堅忍，這是菩薩行的重要特質。
- 吾身：佛陀自指其色身，於此作譬喻用。
佛告諸比 丘：「獼猴者，吾身是也。谷中人者，調達是。菩 薩法忍度無極行忍辱如是。」
（四八）
眾人的愚蠢，連最難忍的事都要忍，這才是佛教真正的大戒律。』。這時便說了一首偈頌：
本句敘述過去世菩薩與阿難同時因業力受盡罪報，轉生為龍，
顯示因果報應與眾生輪迴的共業關係，並非單指一人獨受果報。本句描述兩條龍長期共處於海中，見聞廣博，生起想要離開熟
悉環境、共同前往陸地遊戲的念頭，展現眾生對新境界的嚮往與探索心。本句說明陸地眾生因惡業所感，當遭遇重大災變時，難以自救
脫困，強調業力與環境的相互影響。本句描述龍以謙遜語氣回應，強調自身僅是化現為小蛇，暗示
變化無常與自我不執著的態度，亦顯示眾生形態皆可隨緣轉變，無須執著於外相。此句以無人之路為喻，強調在無障礙、無他人干擾時，能於正
道中安然自在，將修行視為自然流露的遊戲，展現心境的超脫與自在。此句描述菩薩在特定本生因緣中，為守護修行、避開世俗干擾或出於慈悲不願令眾生驚恐、造業，而採取避世隱遁的行為。
在《六度集經》的脈絡下，這體現了「禪定度」或「智慧度」中，行者審慎觀察環境、善護其心的處世智慧。此反詰句於《六度集經》本生故事中，通常為菩薩行者面對世間厄難、威脅或感官痛苦時，展現出高度的定力與不退轉心。
在忍辱波羅蜜與持戒波羅蜜的框架下，行者觀法空寂或體認業報因緣，故能於危急時刻安然自若。
這體現了修行者對「生老病死」與「外在境遇」的無畏，強調內心的清淨與對真理的信心超越了世俗的恐懼與憂慮。此句出自《六度集經》卷五「禪度波羅蜜」中的本生故事，描述故事人物在因緣成熟下的互動。
在法義上，此處的「遊觀」雖看似世俗娛樂，但在本生經的脈絡中，往往是為了引出後續覺悟無常、產生出離心，或是引發禪定修持的契機。
菩薩隨順世間因緣，透過遊歷觀察眾生相或世間苦，進而堅固修持禪定的決心。本句以比喻手法，描述眾生剛脫離一種困境（如水），又在修
行路上遭遇新的危險（如毒蛇），強調修行過程中障難重重，需時時警覺、慎防新生煩惱或惡緣。本句描述蚖蛇因見到兩條蛇而生起惡意，進而以毒液攻擊，象
徵煩惱生起時，容易導致傷害他人的行為，提醒修行者警覺內心惡念的生起與後果。本句描述一條蛇生起殺心，意圖以自身的威德與神力消滅另一
條有毒的蚖蛇，展現眾生因煩惱或對立而生起加害之心，亦隱含因果與報應的教義背景。本句強調慈心與忍辱的重要，指出真正的修行者應以寬恕與忍
耐對待眾生的愚行，這是佛法中最根本、最正確的戒律精神。本句為經文常見過渡語，表示接下來佛陀或聖者將以偈頌（詩
偈）重述或強調前述義理，增強記憶與表達力。
- 罪報：因惡業所感受的苦果。
- 海：此處指龍所居之大海，為佛典中龍族主要活動空間。
- 陸地：與海相對，象徵不同境界或環境。
- 非常：指極為嚴重、異常的災難或變故，非單指日常小難。
- 不可出：意指無法逃離災難，強調困境無解。
- 大道：指究竟正道，亦可理解為佛法修行的正道。
- 逢：遇見、碰到。
- 隱：藏匿、避而不見。
- 何所：什麼、何處。
- 憂：憂愁、恐懼、焦慮。
- 於是：連詞，在此時、就此。
- 相可：互相許可、雙方同意。
- 俱：一同、一起。
- 升：登高、登上（如車、山、高處）。
- 遊觀：遊覽觀賞，指外出察看景物或民情。
- 蚖：古代指有毒的蛇，常用以比喻修行路上的障礙或惡緣。
- 喣沫：吐氣帶沫，指蛇吐出帶毒的泡沫。
- 威神：指威德與神通之力，常用於形容非凡的力量或超自然能力。
- 毒蚖：指有劇毒的蚖蛇，古代常以蚖蛇象徵毒害或障礙。
- 慈心：以慈悲心對待眾生，願眾生離苦得樂。
- 高士：指有德行、修養高尚之人。
- 佛正真之大戒：佛教中最根本、最正確的戒律，強調忍辱與寬恕。
- 偈：佛教用語，指以韻文形式表達佛理的詩句，便於誦持與流傳。
「昔者菩薩與阿難俱畢罪為龍。其一龍 曰：『惟吾與卿共在海中靡所不覩，寧可俱 上陸地遊戲乎？』答曰：『陸地人惡，起逢非常， 不可出也。』一龍重曰：『化為小蛇耳。若路無 人，尋大道戲；逢人則隱。何所憂乎？』於是相 可，俱升遊觀。出水未久，道逢含毒蚖。蚖 覩兩蛇，厥兇念生，志往犯害，則吐毒喣沫 兩蛇。一蛇起意，將欲以威神殺斯毒蚖；一 蛇慈心，忍而諫止曰：『夫為高士，當赦眾 愚，忍不可忍者，是乃為佛正真之大戒 也。』即說偈曰：
惡意而妨礙布施，只認為默默忍耐才是安穩。放縱無戒律的人，內懷賊心而殘酷加害，不順從道德，唯有默默忍受才能安身。背棄恩德而無悔改，虛飾行為、諂媚虛偽，這是愚癡的極致，唯有沉默忍耐才能安穩。
吝嗇與惡念而阻礙布施，只覺得默默忍耐才是安穩的做法。那些放縱、沒有持戒的人，內心懷著惡意，做出殘酷傷害
的事，不肯順從道德，只能選擇默默忍耐，才能保全自己。忘恩負義又不知悔改，行為虛偽、阿諛奉承，這是最愚蠢
的表現，只有保持沉默與忍耐才能安然無事。
本句指出貪欲會使人失去理智與仁義，嫉妒心甚至會危害聖者，唯有以沉默與忍耐對治，才能獲得內心
安穩。
強調修行中需以忍辱對治煩惱，避免因貪嫉而造作惡業。本句指出，違背正法、不守規矩的人，缺乏慈悲心，因慳貪與
惡意而妨礙布施，認為只要隱忍不發作就能獲得安穩，實則遠離正道與善行。本句指出，對於放逸無戒、心懷惡意且不守道德的人，唯一能
自保的方法就是默默忍耐，不與其爭執。
強調修行者面對惡人時，應以忍辱為安，避免衝突。本句指出忘恩負義、虛偽諂媚是愚癡的極致，勸誡修行者面對
愚癡之人，應以默然忍耐為安，不與之爭辯，保持內心安定。
- 貪欲：對五欲境界的貪著，是煩惱根本之一。
- 狂夫：比喻失去理智、行為放縱之人。
- 仁義心：仁愛與正義之心，為世間善德。
- 嫉妬：對他人福德、成就心生不滿，欲加損害。
- 默忍：沉默忍耐，不與煩惱對抗而生惡業。
- 非法：不合於佛法或戒律的行為。
- 惻隱心：對眾生苦難的憐憫與同情心。
- 慳：吝嗇，不願施捨。
- 布施：施予財物、法義等利益眾生的善行。
- 放逸：指行為放縱、不自約束。
- 無戒：未持守戒律，缺乏道德規範。
- 酷害：殘忍加害。
- 賊心：指懷有不善、損人利己之心。
- 道德：佛教中指正道與善法。
- 背恩：違背恩德，忘卻他人恩惠。
- 諂偽：阿諛奉承、虛偽不實。
- 愚癡：無明愚昧，缺乏智慧。
「『貪欲為狂夫，靡有仁義心， 嫉妬欲害聖，唯默忍為安。 非法不軌者，內無惻隱心， 慳惡害布施，唯默忍為安。 放逸無戒人，酷害懷賊心， 不承順道德，唯默忍為安。 背恩無反復，虛飾行諂偽， 是為愚癡極，唯默忍為安。』
龍並放光，人鬼都驚駭，蚖因此恐懼，屍體無知無覺，七天不食。
一條蛇恭敬地接受了，於是就不再傷害蚖了。有一條蛇說：「我們可以回到大海裡嗎？」。他們就一起離開，展現出威神之力，震動天地，興起雲雨
、變化龍形放光。人和鬼都感到驚駭，蚖因此害怕，屍體呆呆地看著，七天沒有進食也毫無知覺。
本句描述一條蛇因讚歎忍辱德行並以偈語闡明義理，另一條蛇
受此感化而停止加害蚖，體現忍德能感化眾生、止息惡行的教義。本句描述蛇族成員詢問是否能返回大海，反映眾生對安住本處
或歸返本源的渴望，亦可見群體行動前的諮詢與猶豫，未涉及深層佛理，屬敘事鋪陳。本句描述眾人同時離去，展現不可思議的威神力，能感動天地
、變現雲雨與龍光，令一切眾生（包括人、鬼、蚖等）皆生驚懼。
蚖（毒蛇）因威德而恐懼，屍體則因無知而
七日不食，顯示威神之力能攝伏惡類，亦彰顯生命無常與眾生差別。
- 忍德：指忍辱的德行，佛教重視忍辱為修行的重要資糧。
- 變化龍耀：變現為龍並放出光明，象徵威德與感應。
- 屍視無知：屍體無知無覺，對外界變化無所感。
- 七日絕食：七天未進食，強調屍體的無知與無感。
「一蛇遂稱頌忍德，說偈陳義，一蛇敬受，遂 不害蚖。一蛇曰：『吾等還海中，可乎？』相然俱 去，奮其威神震天動地，興雲降雨變化 龍耀，人鬼咸驚，蚖乃惶怖，屍視無知七 日絕食。」
本句說明佛陀揭示過去事件的真相，指出阿難曾有意圖傷害蚖
龍，強調因果與眾生行為的關聯，提醒修行者自省動機與行為。本句明示『忍法龍』即為說法者自身，強調法與人合一，表現
出修行忍辱法門的實踐者即是法的體現者，具有自證自現的意涵。本句以『含毒蚖』比喻懷有害心或惡意之人，明指調達為具惡
心者，強調其內心毒害與危險性，警示修行者遠離惡人。本句強調菩薩於生生世世皆不離忍辱修行，即使因業力投生為
禽獸，仍能憶持修行之志，展現菩薩堅定不移的菩提心與修行毅力。本句說明菩薩以對佛法的深刻理解與忍耐，能超越一切困難與
極限，實踐忍辱波羅蜜，展現無盡的包容與堅忍，這正是菩薩修行忍辱的真義。
- 蚖龍：一種蛇形龍類，佛經中常作為眾生類型之一。
- 忍法龍：此處為特定尊名，指具足忍辱法門之大德或聖者，非泛指龍類。
- 禽獸：泛指非人類的動物，象徵惡趣或困難境界。
佛告諸比丘：「爾時，欲害蚖龍者，阿 難是也。說忍法龍者，吾身是也。含毒蚖者， 調達是也。菩薩所在世世行忍，雖處禽 獸不忘其行也。菩薩法忍度無極行忍辱 如是。」
（四九）
告訴他們說：『你們不要擔憂，我會拯救你們脫離重大災難。』於是便製作長繩懸掛起來以便攀登，三樣東西有的用嘴銜
著、有的用手持著，最終得以保全性命。眾人一同叩頭感謝說：『我們的性命如同風中殘燭，道士仁慈恩惠廣大無量，使我們得以重見天日。願以此身供給眾生所缺，以微薄之報答重恩，萬分之一亦難以回報。
白世事無常。他說：『我的身體終究會腐爛成為塵土，世上有哪個國家能永遠保有呢？』。拋下榮耀和安樂，身著大士的法衣，只靠一鉢食物就感到
足夠，持守沙門的戒律，三十年都住在山林裡。在樹的旁邊有一個坑洞，這個坑有三十丈那麼深。那個時候，有個獵人為了追鹿奔跑，結果跌進了一個坑裡。那個時候，有一隻鳥和一條蛇也被嚇到，一起掉下來，牠們的身體都受了傷，也都非常虛弱。抬頭向天哀號，聲音裡充滿孤單與貧困的感覺。道士非常悲傷，火光照著他，他淚流滿面、哽咽難抑，靠
近坑邊對大家說：『你們不用擔心，我會幫你們脫離這場大難。』。於是就做了一條長繩子掛起來，靠著繩子爬上去，三樣東
西有的用嘴叼著、有的用手拿著，最後都平安無事地活了下來。大家一起磕頭感謝說：「我們的生命就像快要熄滅的燭火
，幸好道士仁慈寬厚，恩德無量，讓我們能再次見到光明。」。我願意用這個身體去滿足大家的需要，但即使用微小的回
報來報答深重的恩德，萬分之一都難以報答得了。
本句以國王自省無常，強調世間一切終歸敗壞，無論權勢或國
土皆不可久保，體現佛教對無常與出離心的根本認識，提醒眾生莫執著於世間榮華。本句描述修行者遠離世俗榮華與享樂，安於簡樸生活，身著大
士法服，僅以一鉢食為足，嚴守沙門戒律，長期隱居山林，展現出堅定的出離心與持戒精神。本句描述場景，強調樹旁有一個極深的坑，為後文譬喻或教義
鋪陳背景，提醒修行者注意外在環境的危險或障礙。本句描述因貪逐外境（如獵人追鹿）而陷入困境，象徵眾生因
追逐欲望、外境而自陷苦惱，為後文譬喻修行或迷失之因緣鋪墊。本句描述鳥與蛇同時因驚嚇而墜落，象徵眾生在遭遇外緣劇變
時，無論本性如何，皆難免受損困頓，強調因緣共業與無常之理。此句描繪眾生因苦惱而仰天哀號，聲音中流露出極度孤獨與無
依的痛苦，反映出眾生在困境中求助無門的悲哀。本句描述道士見眾生受苦，悲憫動容，發願救拔，體現大悲心
與救度眾生的精神，強調菩薩行者面對苦難時的慈悲與承擔。本句描述以智慧與方便設法自救，三物象徵修行資糧或所依，
強調善用資源、隨機應變以保全生命，體現佛教重視因緣與自力救濟的精神。本句表達眾人因瀕臨危難而感激救助者，道士以無量仁慈救護
，使眾人脫離困厄，重獲生機，體現慈悲與救度的德行。本句表達發願以自身奉獻，利益眾生，並自知即使盡己所能回
報眾生與三寶的深恩，也遠遠不足。
強調菩薩自利利他的精神，以及對恩德的感恩與謙卑。
- 摩天羅：古印度地名，為本經故事背景之國。
- 難：摩天羅國王名。
- 神明：指通達神妙、超凡的智慧。
- 世非常：指世間無常、變化不居。
- 糞壤：比喻身體終將腐朽歸於塵土。
- 大士：指具大願行、修菩薩道者，或泛指高德修行人。
- 法服：出家人所穿的法定僧衣，象徵出離與清淨。
- 一鉢食：僧人以一鉢乞食，表現知足與簡樸。
- 沙門戒：沙門即出家修行人，持守出家戒律。
- 山林：指遠離塵囂、適合修行的自然環境。
- 丈：古代長度單位，一丈約合現今三公尺，三十丈約九十公尺。
- 獵者：指以捕獵為業者，經中常用以譬喻貪逐外境的凡夫。
- 鹿：佛典中常作譬喻，象徵欲望或外境所追逐之物。
- 鳥、蛇：此處為動物，象徵不同類型眾生，並無特定佛教名相延伸義。
- 俱隕：同時墜落，強調共業或同受外緣影響。
- 悲號：指極度悲傷時的呼號或哀鳴，表現深層苦痛。
- 孤窮：形容無依無靠、孤單貧困的狀態，常用以比喻眾生在苦海中無助的情形。
- 拔汝重難：意指救拔眾生脫離重大苦難，為佛教常見救度語彙。
- 長繩：象徵方便法門或修行資具。
- 三物：指文中具體三樣物品，於佛典中常作譬喻，代表修行所需資糧。
- 轉燭：比喻生命危在旦夕，如同旋轉將熄的燭火。
- 仁惠弘普無量：形容道士的慈悲恩德廣大無邊。
- 覩天日：比喻脫離黑暗困境，重見光明。
- 身：指自身、身體，於此為奉獻之本。
- 眾：指一切眾生。
- 微報重：以微小的回報來報答深重的恩德。
「昔者有國名摩天羅，王名難，學通神 明，靡幽不覩，覺世非常，曰：『吾身當朽為 世糞壤，何國之可保？』捐榮棄樂，服大士之 法服，一鉢食為足，稟沙門戒，山林為居積 三十年。樹邊有坑，坑深三十丈。時，有獵者， 馳騁尋鹿墮于坑中。時，有鳥、蛇各一，亦驚 俱隕焉，體皆毀傷，俱亦困矣。仰天悲號， 有孤窮之音。道士愴然，火照見之，涕泣交 頸，臨坑告曰：『汝等無憂，吾拔汝重難。』即 作長繩懸以登之，三物或銜或持，遂獲全 命。俱叩頭謝曰：『吾等命在轉燭，道士仁 惠弘普無量，令吾等得覩天日。願終斯 身給眾所乏，以微報重，萬不賽一。』
的軀體。因這六種邪惡而輪轉受苦，三惡道的酷烈痛苦難以忍受，難以承擔，我深深厭惡它們。捨棄國家出家為沙門，發願成就如來、無所著、正真之道、最正覺、善於運用佛法導引眾生、天人之師
，開導一切眾生令其回歸本有清淨本性，豈止你們三人而已？各自回到原來住處，見到你親近的人，讓他們三次自願歸依，不違背佛教。
財寶和美女在所有國家裡都是最好的，只要我想要什麼，馬上就能實現，沒有什麼得不到的。」。我把國家看作怨恨的窟穴，把色、聲、香、味、華麗衣服
和邪惡念頭，當作六把劍割裂我的身體、六支箭射穿我的軀體。正因這六種邪惡，不斷輪迴受苦，三惡道的痛
苦極其猛烈，難以忍受，我非常厭惡這一切。放棄國家來出家為沙門，發願成就如來、無所執著、正真之道、最圓滿覺悟、善於運用法門、成為天人
導師，開導一切眾生使其回歸本源，難道只是你們三個人嗎？你們各自回到原本的住處，見到你們的親友時，讓他們三次自願歸依，不要違背佛教的教義。
本句描述道士自陳現世榮華富貴，強調世間權勢、財寶與欲樂
皆能隨心滿足，反映對世俗成就的自滿與執著，為後文法義鋪墊對比。本句以譬喻強調對世間五欲與邪念的厭離，認為國土與六塵（色、聲、香、味、華服、邪念）皆為苦因
，如同利劍與毒箭傷害身心，導致在三惡道中受極苦難，表現出對輪迴苦的深切厭離與出離心。本句描述捨棄世俗權位出家修行，發願成就佛陀所具足的無上
正覺與導師德行，並以此利益一切眾生，使其回歸本有的清淨本性，強調度化眾生不限於少數人。本句指示弟子們返回原來的住所，遇見親近之人時，應令其三
次自願發心歸依三寶，並強調歸依應出於自願且不違背佛教正法，體現佛教重視自覺與正信的精神。
- 宮寶婇女：宮殿、珍寶與美女，代表世間五欲境界。
- 國：此處指世間、國土，象徵外在環境與權勢。
- 六劍、六箭：分別指色、聲、香、味、華服、邪念六種對身心的傷害。
- 六邪：即色、聲、香、味、華服、邪念，屬於六塵或五欲加邪念。
- 三塗：指地獄、餓鬼、畜生三惡道，為極苦之處。
- 正真道：正確真實的解脫之道。
- 最正覺：無上正等正覺，佛的智慧圓滿。
- 道法御：善於運用佛法導引眾生。
- 天人師：天人之師，佛陀為天界與人間的導師。
- 本元：本有的根本清淨自性。
- 三自歸：指三次自願歸依佛、法、僧三寶，是佛教正式皈依儀式的核心。
- 佛教：此處指佛陀所教導的正法與教義。
「道士 曰：『吾為國王，國大民多，宮寶婇女諸國為 上，願即響應何求不得？吾以國為怨窟，以 色聲香味華服邪念，為六劒截吾身，六箭 射吾體，由斯六邪輪轉受苦，三塗酷烈難 忍難堪，吾甚厭之。捐國為沙門，願獲如 來、無所著、正真道、最正覺、道法御、天人師，開 化群生令還本元，豈但汝等三人而已 乎？各還舊居見汝所親，令三自歸無違 佛教矣。』
佛弟子那樣能推己及人、濟助眾生，隱居而不求揚名的人呢？如果有修行者，願意來我家接受一點供養。烏說：『我名為鉢，道士若有困難，請呼我名，我必定迅速前來。』蛇說：『我名叫萇，若道士有難，請呼喚我的名字，我必定前來報恩。』說完話各自退下。
善，但哪有像佛弟子這樣能寬恕自己、幫助眾生，還能默默隱居、不求名聲的人呢？」。如果有修行人願意來我家，我希望能請他接受我一點點的供養。烏說：「我的名字叫鉢，如果道士們遇到困難，請呼喚我的名字，我一定會立刻趕來。」。蛇說：「我叫萇，如果道士遇到困難，請喊我的名字，我一定會來報答恩德。」。行禮告辭之後，大家各自離開。
本句強調佛弟子修行的特質：不僅自我寬恕、利益眾生，更能
安於隱居、不求世間名利，展現出超越世俗善行的無私精神與出世態度。本句表達施主希望有修行者前來家中，自己能以微薄之力供養
，顯示對修行者的恭敬與布施心。此句表達鉢以其名號作為救援依止，承諾於道士遭遇困難時，
只要稱念其名，即會迅速前來協助，體現護法神明的慈悲與守護功能。本句描述蛇自報姓名，並承諾若道士遭遇困難，只要呼喚其名
，必定前來報恩，體現因緣果報與報恩思想，強調眾生皆有感恩之心。此句描述佛典敘事中常見的結尾場景。
在《六度集經》的語境下，通常指聽法者、天人或本生故事中的相關人物，在領受教化、完成商議或感佩菩薩德行後，依禮數告別並回到各自的處所。
這體現了佛門中動靜有序、法爾如是的行儀，也暗示該段教法的宣說或事件已圓滿達成。
- 佛弟子：指信奉佛法、依教奉行的修行者。
- 鉢：此處為神明名號，非指器物。
- 萇：蛇的名字，於本經中具象徵意義。
- 辭：告辭、辭謝。
- 畢：完結、結束。
- 退：離開、退下。
「獵者曰：『處世有年，雖覩儒士 積德為善，豈有若佛弟子恕己濟眾，隱 處而不揚名者乎？若道士有之，願至吾 家乞微供養。』烏曰：『吾名鉢，道士有難，願 呼吾名，吾當馳詣。』蛇曰：『吾名萇，若道士 有患，願呼吾名，必來報恩。』辭畢各退。
說：『那個帶來不祥的人來了，我吩咐妳準備飯菜。』慢慢地安排，過了中午就不再吃飯。妻子見道士勃然變色，虛假挽留設置飲食，以空談拖延至過午。道士退下，回到山中看見烏鴉，呼喚其名說：『鉢。』烏問：『你從哪裡來？』說：『是獵人來的地方。』烏鴉說：『吃過了嗎？』他說：『那邊還沒準備好，太陽已過中午，這時候不該吃飯，所以我退下。』烏說：『帶來災禍的鬼神難以以慈悲救濟，違背仁義，背棄恩德，這是極大的兇逆行為。'。我沒有飲食，沒有東西供養。你專心坐在這裡，我一會兒就回來。飛往般遮國，進入王的後宮，看見王的夫人躺臥，首飾中有明月珠。烏鴉銜著（物品）急速飛回，供養給道士。
子說：『那個帶來不吉的人又來了，我要妳準備飯菜。』。慢慢地準備飲食，那個時候一旦過了中午就不再進食了。妻子看到道士臉色大變，假裝挽留並設飯菜，隨便閒聊拖到中午以後。道士退下後，回到山裡看到烏鴉，便叫牠的名字說：『鉢。』。烏鳥問道：『你是從哪裡來的？』。說：「這裡是獵人來過的地方。」。烏鴉問：「你吃飯了嗎？」。他說：『那邊還沒準備好，太陽已經過了中午，這時候不應該再用餐，所以我就離開了。』。烏說：「那些帶來災禍的鬼神，很難用慈悲來救度，他們
違背仁義，忘恩負義，這是極其兇惡叛逆的行為。」。我沒有食物，沒辦法拿東西來供養你。你就在這裡專心坐著，我一會兒就回來。那時他飛到了般遮國，進入國王的後宮，看見王妃正躺著，首飾裡有一顆明亮的月珠。烏鴉銜著東西迅速飛回來，拿去供養那位道士。
本句描述道士再次前往獵人家，獵人對道士抱持負面看法，認
為其來訪帶來不祥，並指示妻子準備餐食。
此反映世俗對修行者的誤解與偏見，亦顯示人我分別心。本句說明僧團依律規定，過午（中午之後）即不再進食，強調
持戒與節制的重要。
『徐徐設之』指依序、從容地準備飲食，並非急促。
『過日中即不食』是佛教僧團日常戒
律之一，體現修行人對飲食的節制與清淨生活的實踐。本句描述妻子面對道士情緒變化時，表面上假意款待，實則以
虛談拖延時間，反映人情世故中的虛偽與應對，並未涉及深層佛理，屬敘事鋪陳。本句描述道士離開後返回山中，見到烏鴉並呼喚其名，展現修
行者與自然眾生的互動，亦可能隱含修行過程中對緣起與眾生平等的體認。本句為對話開端，烏鳥詢問對方來處，屬於經中常見的問訊語
，為後續法義鋪陳作鋪墊，未涉及深層佛理。本句指出此處為獵人曾經到來之地，強調場域的因緣背景，可
能與後續教法或事件發生有關聯，提示聽者注意因緣的形成。本句為烏鴉詢問對方是否已用餐，屬日常問候語，未涉及深層
佛理，顯示經文敘事中動物間的互動與關懷。本句說明持戒者遵守過午不食的戒律，若供養未備且已過中午
，即不再受食，體現對戒律的恭敬與自制。本句指出，性格兇惡、帶來災禍的鬼神，難以以慈悲心感化或救濟，因其已違背仁義、背棄恩德，屬於
極端的兇逆行為，強調修行者應遠離此類惡行，重視仁慈與感恩。本句表達說話者因缺乏飲食資源，無法進行供養。
供養在佛教
中為修福的重要行為，強調資具有限時的無奈與誠意。此句為囑咐對方安住於當下位置，保持警覺與專注，並暫時等
待，體現修行中安住與信任的態度。本句描述主角以神通力前往般遮國，進入王宮後宮，見到王妃
及其珍貴首飾，突顯神通自在與世間珍寶的對比，為後續法義鋪陳背景。本句描述烏鴉以嘴銜物，迅速返回並奉獻給道士，展現動物對
修行者的護持與供養，體現眾生皆能助道的佛教觀念。
- 獵者舍：獵人居住之處。
- 不祥之人：被認為帶來厄運或不吉利的人。
- 饌：飯食、餐飲。
- 日中：指太陽正中，即中午十二時，是佛教僧團規定的午食截止時間。
- 不食：指過午不再進食，是佛教比丘、比丘尼等出家人重要的戒律之一。
- 設食：設置飲食，常見於經典中待客或供養之意。
- 烏：此處指烏鳥，為經中角色，非佛教專有術語。
- 過中：指太陽過中天，即過午，佛教僧團戒律規定過午不食。
- 不應食：指依戒律規定，過午後不得進食。
- 慈濟：以慈悲心救濟、度化眾生。
- 恩：恩德，指受惠於他人或佛法的恩澤。
- 留心：指保持警覺、專注。
- 須臾：極短的時間，表示很快。
- 般遮國：古印度地名，為本經故事發生地之一。
- 明月珠：珍貴寶珠，象徵世間稀有難得之物。
「他 日，道士之獵者舍，獵者遙見其來，告妻曰： 『彼不祥之人來，吾勅汝為饌。』徐徐設之， 彼過日中即不食矣。妻覩道士勃然作色， 訛留設食，虛談過中。道士退矣，還山覩 烏，呼名曰：『鉢。』烏問曰：『自何來耶？』曰：『獵者所 來。』烏曰：『已食乎？』曰：『彼設未辦而日過中，時 不應食故吾退耳。』烏曰：『凶咎之鬼難以慈 濟，違仁背恩，凶逆之大也。吾無飲食，無 以供養。留心坐斯，吾須臾還。』飛之般遮國， 入王後宮，覩王夫人臥，首飾之中有明月 珠。烏銜馳還，以奉道士。
n以廣大慈心發誓說：『願我得成佛道，能度脫眾生諸苦。』
的人，
並以廣大的慈悲心發願：『願我成佛時，能救度一切眾生脫離各種痛苦。』
本句描述人在無論睡眠或清醒狀態下，努力尋找某物而未果，最終選擇向上稟報。
此處強調人力有限，
遇事應如實反映，不隱瞞、不自作主張，體現誠實與依次第辦事的精神。本句描述國王以重賞鼓勵臣民尋求某物，展現世間王者以財物
激勵人心的方式，對比佛法中以法寶為最上供養，突顯世俗與出世間價值觀的不同。此句出自《六度集經》中描述世俗王法或強權脅迫之辭。
在菩薩道的語境中，此類極端恐怖的威脅（滅宗）常用於對比菩薩在面對生死、名利考驗時，如何持守戒律、行忍辱或精進。
菩薩在因緣糾葛中，往往需在世俗王法的重罰與佛法真理的守護之間做出抉擇，體現了修行者為守護淨行而不畏重罪、不惜身命的大無畏精神。本句描述道士對獵人施予恩惠，獵人則將某人（或動物）捆綁
後稟報道士，反映因緣果報與人際互動的因果關係，並未涉及深層佛理，屬敘事鋪陳。本句描述國王詢問對方寶物的來歷，反映世間對珍貴法寶來源
的重視，亦可見求法者對法寶因緣的追問態度。本句描述道士根據現象推論，認為全國的烏鴉都已死亡，反映
以現象推測全體的思維方式，並未涉及深層佛理，僅為敘事推理。本句強調佛弟子必須持戒清淨，若以偷盜等不正當手段獲得財
物，即違背佛弟子的根本戒律，失去佛弟子資格。本句展現菩薩在遭受極大苦難時，仍以無怨無恨的心懷，發大
慈悲願，將自身成佛與救度眾生苦難緊密相連，體現大乘菩薩道的無私與弘願。
- 寐寤：分別指睡著與醒著，表現全時段皆努力尋求。
- 以上聞：向上級或有權責者稟告。
- 賞：賞賜，指以財物作為獎勵。
- 金銀：古代貴重金屬，象徵財富。
- 牛馬：古代重要財產，代表物質資源。
- 滅宗：毀滅整個宗族、家族。
- 縛：捆綁，可能指人或動物，依上下文判斷。
- 斯寶：此寶物，可能指具特殊意義或價值之物。
- 一國烏：指一個國家內所有的烏鴉，為比喻或具體敘述。
- 杖楚：古代刑罰，以杖擊身體。
- 弘慈：廣大慈悲心，菩薩重要德目。
- 度眾生：救度一切有情，使離苦得樂。
「夫人寐寤，求之不 獲，即以上聞。王勅臣民：『有得之者，賞金 銀各千斤，牛馬各千首；得不貢者，罪重滅 宗。』道士惠獵者，獵者縛而白之。王曰：『汝從 何得斯寶乎？』道士深惟：『以狀言之，即 一國烏皆死矣；云盜得之，斯非佛弟子 也。』默然受拷，杖楚千數，不怨王，不讎彼， 弘慈誓曰：『令吾得佛，度眾生諸苦矣。』
見到這樣的修行人，叩頭請問道：「如何才能成就這樣的境界？」道士陳述其原因。蛇流淚說：『道士仁慈如同天地，尚且遭遇災禍，何況無道之人，誰能庇佑他們呢？天仁並無怨恨，這位國王只有一位太子，沒有其他儲副，
我將入宮刺殺太子，用我的神藥塗抹後他就會痊癒。蛇夜入宮，咬之即死。停屍三日，下令說：『若有人能使太子復生，將與之分國共治。』運到山中，在那裡火化。行經道士身旁，道士說：『太子有何病，竟要捨棄自身（出家修行）？而且沒有埋葬！我能使他活下來。』隨從的人聽到這話，急忙傳達所聞。國王心中悲喜交集，再次哀傷痛哭說：「我赦免你的罪，分封國土讓你為王。」道士用藥敷身，太子忽然起身說：『我為何緣故在這裡？』隨從的人詳細說明原因。太子回宮，尊卑長幼皆歡喜踴躍。
，更何況那些不守道義的人，誰還能保護他們呢？」。天仁並無怨恨，這位國王只有一個太子，沒有其他繼承人
，我打算進宮刺殺太子，再用我的神藥塗抹，他就會痊癒。有條蛇在夜裡進入宮殿，被牠咬到就會立刻喪命。把太子的遺體停放三天，下令說：『如果有人能讓太子復
活，就讓他和我一起分治這個國家。』。把遺體運到山裡，然後進行火葬。太子走過道士身邊，道士問：「太子你是得了什麼病，竟然要犧牲自己的生命呢？」。先不要安葬！我可以讓他復活。」。隨行的人一聽到這話，就立刻趕去向上級報告。國王心裡又悲又喜，再次哀傷地說：「我赦免你的罪，分封國土讓你當國王。」。道士正在用藥敷在我身上時，我突然起身問道：「我為什麼會在這裡？」。隨行的人把原因詳細地說明清楚。太子回到了皇宮，全國上下不分尊卑老少都高興得手舞足蹈。
本句描述國王對道士的處罰命令，展現當時對異見或特定修行者的嚴厲態度，反映出權力與宗教、修行
者之間的張力，並非闡述佛法義理，而是敘述歷史事件或因緣背景。本句描述道士直接呼喚蛇，顯示人與動物間的溝通情境，未涉及深層佛理，屬敘事性描寫。
本句描述蛇自述其名祕密，唯有具道行者能知，顯示修行者具
備超越常人的智慧或通達能力，能洞悉世間隱微之事。此句描述眾人高聲呼喚，強調行動背後必有因緣或理由，體現佛教重視因果、緣起的思想。
本句描述行者見到具足修行成果的道士，心生敬仰，急切前往
頂禮並請教修證之道，體現對修行成就的渴望與求法的恭敬態度。本句描述道士對於事情發生的原因作出完整的陳述，強調因果
關係的說明，符合佛教重視因緣、事理分明的教義。本句以蛇的話語，強調即使具備天地般仁德的修道者，仍難免
遭遇災難，警示世人因果不虛，無道之人更難獲得庇護，勸勉修善守道。本句描述計畫以神藥救治太子，顯示權謀與醫藥並用，並未涉
及佛法核心義理，僅為敘事鋪陳。本句以蛇夜入宮、咬人即死為喻，強調某種危險或惡業迅速致
命，警示修行者對煩惱、惡行的警覺與防範，展現原始佛教對因果迅速、果報不可輕忽的教誡。本句描述國王因太子亡故，暫停處理遺體三日，並下令徵求能
使太子復生者，願與其共享國政。
此舉反映世間對親情的執著與對生死無常的無力，亦顯示王者以權力作為誘
因，希冀逆轉生死，突顯佛法中對生死因緣的深刻觀照。本句描述將遺體運送至山間並以火葬方式處理，反映當時僧團
對身後事的規範，強調簡樸與順應自然的處理方式，亦顯示出對身體無常的認知。本句描述太子在修行途中遇到道士，道士見太子有異，詢問其
是否因病而願意捨身，反映出世俗對太子出家的不解與關切，亦顯示太子出離心之堅定。此句出自《六度集經》本生故事的敘事對話，多出現在菩薩或相關人物面對死亡境遇時，展現對肉身執著的捨棄，或因特定因緣而推遲葬禮。
在「持戒」與「忍辱」波羅蜜的語境下，這類果斷的語氣體現了對色身無常的洞察，以及為了圓滿更高層次的道德或法義目標，不拘泥於世俗的喪葬禮儀，反映了早期大乘菩薩行者勇於突破世俗規範的風範。此句表達說話者具備使他人恢復生命的能力，強調不可思議的
神通或救度力，展現佛教經典中對生命主宰力的描述。本句描述隨從聽聞重要訊息後，迅速將消息上報，體現僧團中
訊息傳遞的嚴謹與效率，反映佛教團體重視因緣與次第的組織運作。本句描述國王在情感交織下，展現慈悲與寬恕，赦免對方罪過
，並分封國土，體現王者的悲心與包容，亦顯示因緣果報與權力轉移的因果關係。本句描述太子在道士以藥敷身時，突然自覺並發問，顯示對自
身處境的省思與因緣的追問，體現佛教對因果、因緣的重視。本句描述隨從者將事情的緣由或來龍去脈完整陳述，強調因緣
交代分明，符合佛教重視因果、緣起的敘事方式。此句描述菩薩在因地修持圓滿（如布施或持戒試煉結束）後回歸世間身分的景象。
在《六度集經》的脈絡下，「巨細喜舞」不僅是情感的抒發，更象徵菩薩的德行感召了整個世間，使眾生皆蒙受法益與安樂，展現出大乘早期本生故事中「自利利他」圓滿後的祥和氣象。
- 以：此處作『原因、緣由』解，為古漢語常用語，佛典中多指行為或現象背後的因緣。
- 疾邁：迅速前行，表現出急切心情。
- 叩頭：以頭觸地禮拜，表示極高敬意。
- 致此：達到此種修行境界。
- 所由然：指事情發生的原因、緣由。
- 仁如天地：形容仁德廣大，與天地同等。
- 禍會：遭遇災禍、劫難。
- 祐：庇護、保佑。
- 太子：國王的法定繼承人。
- 神藥：具有特殊療效的藥物，常見於古代敘事中。
- 蛇：常用於比喻煩惱、惡業或危險之事物。
- 宮：此處指宮殿，亦可象徵內心或身心世界。
- 停屍：指暫時不處理遺體，等待可能的轉機。
- 分國而治：共同治理國家，分權共治。
- 火葬：以火焚燒遺體的喪葬方式，佛教僧團常見的處理遺體方法，象徵對色身無常的體認。
- 且：暫且、先。
- 無葬：不予安葬、不進行葬禮。
- 活：此處指恢復生命、使死者復生，常見於佛教經典描述神通力或佛菩薩救度眾生的情境。
- 聞：在佛典中常指聽聞佛法或消息。
- 赦罪：赦免罪過，佛典中常見，象徵慈悲與寬恕。
- 分國為王：分封國土，授予王位，表現權力的轉移與因緣成熟。
- 緣：佛教術語，指因緣、條件，強調一切現象皆由因緣和合而生。
- 所以：此處指事情的原因、緣由。
- 還宮：回到宮廷。
- 喜舞：歡喜得手舞足蹈。
「王 曰：『取道士埋之，唯出其頭，明日戮焉。』道 士乃呼蛇曰：『萇。』蛇曰：『天下無知我名者， 唯有道士耳。揚聲相呼，必有以也。』疾邁， 見道士若茲，叩頭問曰：『何由致此？』道士具 陳厥所由然。蛇流淚曰：『道士仁如天地， 尚與禍會，豈況無道，誰將祐之乎？天仁無 怨，斯王唯有太子一人，無他儲副，我將 入宮咋殺太子，以吾神藥傅之即愈。』蛇 夜入宮，咋之即絕。停屍三日，令曰：『有能活 太子者，分國而治。』載之山間，當火葬之。 行徑歷道士邊，道士曰：『太子何疾而致喪 身乎？且無葬矣！吾能活之。』從者聞說，馳 以上聞。王心悲喜，重更哀慟曰：『吾赦爾 罪，分國為王。』道士以藥傅身，太子忽然興 曰：『吾何緣在斯乎？』從者具陳所以。太子 還宮，巨細喜舞。
此句強調布施時的無私精神，即使將國土分給他人，也完全不
為自己保留任何利益，體現徹底的捨離與無所求的德行。本句表現國王自省，強調自身清廉自守，連合法分封都不取，
更不會有偷盜之心，突顯持戒與正直的德行。此句為詢問對方出生或所屬國度，屬於基本人際問答，無深層
佛理義涵，僅作為人物來歷交代。本句探問成為沙門（出家修行者）所需具備的正見或見解，強
調沙門身份不僅在於外表或形式，更在於內心的正確認知與觀念。此句為詢問獲得寶珠的方法，象徵修行者探問如何獲得佛法或
究竟智慧的途徑，強調求法之心與方法的重要性。本句表達對於德行高尚者仍遭遇不幸的疑惑，反映出對因果、
業報的深層探問，強調即使修行人也難免遭遇逆境，需進一步尋求其因緣。本句描述道士將事情的始末向國王陳述，國王因聽聞而深感悲
傷，情感流露於外。
此處強調因緣果報的呈現與眾生情感的自然流露，體現人間悲憫與同理心。本句描述國王對有功之人的獎賞，強調功勳不僅個人受惠，連
帶九族親屬皆蒙恩澤，體現古代重視家族與功德流布的觀念。本句強調親屬無論地位高低皆應齊聚，並以國王之語警示：缺乏仁義、背離恩情，是一切惡行的根本。
此處展現倫理教化，重視人倫與道德根本，符合本經倫理勸誡語境。此句強調對象已無一倖免，全部被殺害，展現極端的滅絕狀態
，常用於描述惡業或災難的嚴重果報，提醒眾生慎防殺業。本句描述道士為求道而入山修行，持續精進不懈，最終因修行
功德於命終時得以生於天界，體現因修善業而得善果的佛教因果觀。
- 分國：分割國土，象徵極大布施。
- 一無所受：完全不取分毫，表現無所求的布施態度。
- 寤：醒來，從睡夢中覺醒。
- 見：指見解、觀念，特指對於人生、修行、真理的認知。
- 寶珠：比喻佛法、智慧或究竟的解脫果。
- 行高：指品德、修行高尚。
- 斯患：此災禍、不幸。
- 何由：何種原因、因緣。
- 本末：指事情的起因與結果，強調因果關聯。
- 九親：泛指九族親屬，古代中國用語，表示父系與母系的親族，強調家族連帶。
- 功勳：指對國家或集體有重大貢獻的行為或成就。
- 惡之元首：一切罪惡的根本、起始。
- 盡：全部、無餘。
- 學道：指修習正道、追求解脫之法。
- 精進不惓：精勤修行，毫不懈怠。
- 生天上：命終後生於諸天，為善業成熟之果報。
「分國惠之，一無所受。王 寤曰：『分國不受，豈當盜哉？』問：『子何國人？ 以何見為沙門乎？何從獲珠？行高乃然， 忽罹斯患，將以何由？』道士本末陳焉，王 為愴然泣淚流面。王告獵者曰：『子有功 勳於國，悉呼九親來，吾欲重賜之。』親無巨 細皆詣宮門，王曰：『不仁背恩，惡之元首。』盡 殺之矣。道士入山學道，精進不惓，命終 生天上。」
本句明示佛陀過去世的身分，強調因緣流轉與自證修行的歷程
，說明佛陀成佛非偶然，而是累世修行的結果，並以自身經歷啟發弟子。本句釐清『烏』的定義，說明其實是指鶖鷺的幼鳥，屬於名相
釋義，無涉深層佛理，僅為辨明物種名稱。本句以譬喻方式說明，將『蛇』比喻為阿難，『獵人』則尚未
明示對應何人，應結合上下文判讀。
此處強調角色對應，為後續義理鋪陳作準備。此句為調達（Devadatta）對佛陀或長者的回應，表達肯定或
承認，屬於經文中常見的應答語，無深層法義，僅為對話承接。本句交代主角的妻子出身於懷槃國，屬於人物背景介紹，無深層佛理義涵，僅為敘事鋪陳。
本句說明菩薩以廣大仁愛心，無有窮盡地度化眾生，並以此精
神實踐忍辱波羅蜜，展現菩薩道的無限包容與堅忍。
- 鶖鷺：一種水鳥，古籍常見，與佛教譬喻相關。
- 獵人：譬喻中常指追逐、捕捉者，需結合上下文理解其所指。
- 懷槃：古印度地名，為佛經中常見國名。
- 弘仁：廣大仁愛，慈悲心的展現。
- 度無極：度化眾生無有窮盡，強調菩薩救度眾生的無限願力。
佛告諸比丘：「時道士者，吾身是也。 烏者，鶖鷺子是也。蛇者，阿難是，獵者。調達 是。其妻者，懷槃女子是也。菩薩弘仁度無 極行忍辱如是。」
（五〇）
多又繁榮，他用正道治理國家，從不冤枉人民。國王有一子一女，兒子叫須達，女兒叫安闍難，兩人行為純淨，國王非常看重他們。為了造金池，兩個孩子下池洗澡，池裡有隻叫金的烏龜，
牠瞎了一隻眼，也在水裡玩耍，碰到兩個孩子，孩子們嚇得大叫！那時國王就詢問其中的緣由。他們說：『池子裡有東西碰到我們，把我們嚇到了。』。國王生氣地說：「這池塘是為我兒子準備的，裡面有什麼東西，竟然讓我兒子害怕？」。讓他用漁網去捕捉那東西，鬼龍覺得很驚奇，就趕快讓他得到。有個捕魚的人抓到一隻烏龜，國王問他：「要怎麼處理這隻龜，該怎麼殺？」。有些大臣說：「應該處以斬首。」。有人說：『在生的時候就已經燃燒。』。有人說：『把它切碎煮成湯。』。有個大臣說：「這樣殺人不算狠，只有把人丟進大海，這才是真的殘忍。」。烏龜笑著說：「這真是太殘忍了。」。那時國王叫人把他丟到江裡去。
本句敘述過去拘深國王抑迦達的德政，強調國王以正道治國，
百姓安樂無冤。
此為經文舉例聖王治世，顯示正法治國帶來的安定與繁榮，為後文鋪陳因緣。本句敘述國王有一男一女，分別名為須達與安闍難，兩人品行
清淨，深受國王重視。
此處強調清淨行為的重要性，為後續法義鋪墊。本句描述建造金池時，兩名孩童入池沐浴，遇到一隻名為金、瞎一眼的龜在水中遊戲，因龜觸及身體而
驚呼。
此情節展現因緣聚合下的偶發事件，為後續故事鋪陳因果關聯。本句描述國王對當前情況產生疑問，主動詢問其原因，展現求
法或求解的態度，符合佛典中王者請問、啟發法義的常見情節。本句描述眾生因外在異物觸及而生恐懼，反映眾生對未知或異
常現象的本能反應，亦顯示煩惱由境界觸發，需觀照內心生起的怖畏。本句描述國王因兒子受驚而動怒，關注池塘內有何異常。
反映
王者對子嗣的關愛與責任，也鋪陳後續事件的因緣。此句描述主角在鬼龍的默許下，得以順利捕獲目標，展現因緣
和合、眾生互動的不可思議。
鬼龍的驚奇與迅速成就，顯示超常存在對人間行為的影響與善巧方便。本句描述捕魚者捕獲烏龜後，國王詢問應如何處置，反映世間
眾生面對生命時的抉擇與權力關係，亦為後續法義鋪陳因緣。本句描述群臣中有人主張以極刑處置，反映當時朝廷對待犯錯
者的嚴厲態度，亦顯示世間法中權力與懲罰的運作，為後文佛法教誨作對比鋪墊。本句指出有一種看法認為，眾生於生存之時即已受煩惱、苦惱
之火所燒，強調煩惱與苦的現前性，並非僅於死後或未來才有苦受。本句描述眾人對食物處理方式的不同意見，反映僧團生活中對
資糧分配與利用的討論，強調隨順因緣、善用現有資源的精神。本句描述大臣對於處死方式的評價，強調將人投入大海才是真
正的殘酷。
此處反映世間對苦難與殘忍的認知，並未涉及佛法深義，僅為敘述事件。本句描述龜以笑語回應，表達對當前情境的殘酷感受，反映眾生於苦難中亦能自覺其苦，並以語言表達
情感。
此處「酷」指極端的痛苦或殘忍，強調事件的嚴重性。本句描述國王下令將某人投入江中，展現權力運作與因緣果報的展現，為後續事件鋪陳背景。
- 拘深國：古印度地名，為本經故事發生地。
- 抑迦達：國王名，為本段主角。
- 須達：人名，為王子。
- 安闍難：人名，為公主。
- 清淨：指行為純正無染，符合佛教道德標準。
- 金池：以金為名的池塘，或指以金裝飾、象徵吉祥的池。
- 龜名金：此龜名為『金』，具象徵意義。
- 瞽一眼：指烏龜失明一眼，『瞽』為失明之意。
- 觸：指外物接觸身體，引發感受。
- 怖：恐懼、害怕的心理反應。
- 兒：指國王之子，文中主角之一。
- 池：指池塘，為故事發生地點。
- 罛：漁網，古代捕魚用具。
- 鬼龍：此處指具有神異能力的鬼與龍，為異類眾生。
- 罟師：捕魚、捕龜等水產的漁夫。
- 斬首：古代極刑，指處以死刑。
- 生燒：指生命存在時即受煩惱、苦惱之火所逼迫。
- 羹：古代以蔬菜、穀物等煮成的稠湯，為僧團常見飲食。
- 大海：此處為地理名詞，象徵極大、難以逃脫的處境。
- 酷：此處指極為殘忍、痛苦，非單指世俗之殘暴。
- 江：指大江、河流，常作為懲罰或試煉場域。
「昔者拘深國王名抑迦達，其國廣大，人 民熾盛，治國以正，不枉兆民。王有子二 人，一男一女，男名須達，女名安闍難，執行 清淨，王甚重之。為作金池，二兒入池浴，池 中有龜，龜名金，瞽一眼，亦於水戲，觸二 兒身，兒驚大呼！王則問其所以？云：『池中有 物，觸怖我等。』王怒曰：『池為兒設，何物 處之而恐吾兒？』令施罛取之，鬼龍奇怪， 趣使得之。罟師得龜，王曰：『當作何殺 之？』群臣或言：『斬首。』或言：『生燒。』或言： 『剉之作羹。』一臣曰：『斯殺不酷，唯以投大 海中，斯所謂酷者也。』龜笑曰：『唯斯酷矣。』 王使投之江中。
見到國王，國王說：「你們來做什麼？」回答說：『天王仁慈寬厚，接待我們，天王希望以尊貴的女兒作為我們國王的妃子，因此派遣我們前來迎接。』國王憤怒說：「哪有國王的女兒會與蛇龍結為伴侶呢？」龍回答說：『大王特意派遣神龜傳達命令，我等不會徒然前來。』國王不答應此事。諸龍變化，使宮中一切東西都變成龍，光芒圍繞國王前後。國王驚恐大叫，大臣們驚訝，紛紛前往殿下詢問原因。國王詳細說明情況，
群臣都說：『怎能因為一個女子，就讓國家滅亡？』
達有個女兒，長得端莊美麗，光彩照人，和天女一樣漂亮。」。國王的心意很真誠，大王想把女兒嫁給對方，結成親家。龍問：「你是真的誠心嗎？」。烏龜回答說：「沒錯。」。為烏龜準備了豐盛的宴席，所有菜餚都用珍貴的器皿盛裝
。烏龜說：「我們早就派賢臣來尋找了，我們國王想要得到他的判斷。」。龍王派了十六位賢臣，隨著烏龜來到國王城下的壕溝旁，烏龜說：「你們就在這裡等著！」。我以前曾向上聽聞過。那隻烏龜就這樣逃走了，再也沒有回來。十六位大臣滿懷憂愁地一同進入城裡，見到國王時，國王問：「你們來這裡有什麼事？」。他回答說：「天王仁慈厚道，親自接待我們，並希望把尊
貴的女兒嫁給我們的國王，所以派我們來迎接。」。國王生氣地說：「怎麼可能有國王的女兒會和蛇龍成為夫妻呢？」。龍王回答說：『大王您特地派神龜來傳達旨意，我們才不是白跑一趟。』。國王沒有同意這件事。眾多龍族展現神通，把宮裡所有東西都變成龍，並以光芒圍繞在國王的前後。國王害怕地大聲喊叫，大臣們都很吃驚，趕緊到殿下問發生了什麼事。國王把事情的來龍去脈都說清楚了，大臣們一致表示：『
怎麼能因為一個女人的緣故，就讓國家滅亡呢？』
本句描述烏龜脫險後，懷著感恩與喜悅之情，前往龍王處報告
人間王女的美貌，展現眾生間的互動與善緣。
此處重在敘述事件經過，未涉及深層佛理。本句描述國王誠懇的心意，以及希望透過婚姻聯姻，建立親密
關係，反映古代王族間以聯姻鞏固關係的社會背景，並未涉及深層佛理，屬於敘事性質。此句為龍對對方誠意的直接詢問，強調修行或發願時內心誠摯
的重要性，反映佛教重視真誠心態作為修行基礎。本句為龜對問話的肯定回應，表現出順從與承認，無深層法義，屬於敘事對話語句。
本句描述為烏龜設宴以示尊重，並表明國王對某事的裁決極為
重視，特派賢臣前來尋求答案，體現對智慧與決斷的渴求。本句描述龍王指派十六位賢臣，依照烏龜的引導來到人王城下
的壕溝，並由烏龜指示他們暫時停留於此，顯示事件發展的因緣與角色分工。此句表達說話者曾經向上位者（如師長、尊者）請教或聽聞佛
法，強調法脈傳承與聞法的重要性。本句描述烏龜因某因緣離開，象徵眾生遇緣遠離、難再得見，
強調因緣聚散無常，應珍惜當下因緣。本句描述十六位大臣因心懷憂慮而集體進城覲見國王，顯示臣
子對國政或國王有所擔憂，並尋求國王的指示或解決之道，體現人間因緣聚合與領導者的關懷互動。本句描述使者回應天王的仁慈與禮遇，並說明此次前來的目的
，是為了迎娶天王的貴女為國王妃子，體現古代王室聯姻的禮儀與尊重。本句描述國王因女兒與蛇龍結為伴侶而感到震怒，反映世俗對
尊卑、種族的執著與分別，亦顯示佛經中常以異類結緣來破除世間成見，啟發眾生平等觀念。本句描述龍王對大王的回應，強調因大王親自派遣神龜傳命，
眾龍才會應召而來，顯示對王命的尊重與因緣的成熟，並非無故前來。此句描述國王對某事未予允許，顯示世俗權力對佛法弘傳或僧
團行動的影響，反映出修行者在世間法與出世間法間的互動與挑戰。本句描述龍族以神通變化，將宮中萬物化為龍，並以光明護持
國王，展現龍族威德與護法之力，象徵外境隨緣變化與護持尊者的重要性。本句描述國王因恐懼而失聲叫喊，引發群臣驚愕，眾臣急忙前
來詢問緣由，展現王臣間的應對與人情互動，為後續法義鋪陳情境背景。本句描述國王向群臣陳述事由，群臣則以國家大局為重，認為
不應因個人情感或單一女子而犧牲國家利益，體現了治國應以眾生福祉為先的原則。
- 龍王：佛教中常見的護法神祇，掌管水域。
- 人王抑迦達：人間國王名，為本段故事人物。
- 天女：佛教經典中象徵極致美貌與福德的女性天界眾生。
- 媛親：指親家，因婚姻而結成的親屬關係。
- 唯然：古漢語肯定、應允之詞，表同意。
- 龜：此處為敘事角色，非佛教專有名相。
- 寶器：指以珍貴材料製成的器皿，象徵尊重與隆重。
- 賢臣：有德有才的臣子，常用於佛典中表示智慧或德行高尚者。
- 決：此處指判斷、裁決，強調對正確見解的追求。
- 人王城：指人間國王所居之城。
- 壍：城外防禦用的壕溝。
- 上：指地位或德行較高的師長、尊者，為佛教中常見尊稱。
- 遁邁：迅速逃離、遠走之意。
- 十六臣：指十六位大臣，為輔佐國王治理國政的重要官員。
- 悁悒：憂愁、煩悶之意，表現大臣內心的不安。
- 龍等：此處為對大臣等的尊稱，非指龍族，為古漢語用法。
- 天王：指統治一方的國王，非佛教天界諸天。
- 蛇龍：佛經常見異類眾生，象徵非人、異族或有特殊能力的存在。
- 神龜：具靈性的龜，常作為傳遞訊息或象徵吉祥的神獸。
- 宣命：傳達王命，指大王的命令。
- 變化：指神通變現，非一般變化。
- 耀：指光明、光芒。
- 殿下：指宮殿下方，亦可指國王所在之處，為古代宮廷用語。
- 眾臣：指輔佐國王治理國政的群臣。
- 亡國：國家滅亡，失去政權。
「龜得免，喜馳詣龍王所，自 陳曰：『人王抑迦達有女，端正光華，天女為 雙。人王乃心區區，大王欲以女結為媛 親。』龍曰：『汝誠乎？』龜曰：『唯然。』為龜具設 盛饌皆以寶器，龜曰：『早遣賢臣相尋，吾 王欲得其決。』龍遣賢臣十六，從龜至人 王城下壍中，龜曰：『汝等止此！吾往上聞。』龜 遂遁邁不復來還。十六臣悁悒俱入城 見王，王曰：『龍等來為？』對曰：『天王仁惠 接臣等，王欲以貴女為吾王妃，故遣臣 等來迎。』王怒曰：『豈有人王之女與蛇龍 為偶乎？』龍對曰：『大王故遣神龜宣命，臣 等不虛來。』王不許之。諸龍變化，令宮中眾 物皆為龍，耀遶王前後。王懼叫呼，群臣 驚愕，皆詣殿下質問所以。王具說其狀， 眾臣僉曰：『豈可以一女之故，而亡國乎？』
上萬人，都一一跟隨著他，即使逃入幽深隱處，也仍難以擺脫她們。登上岸後來到私梨樹下，隱藏身形化為蛇身盤曲而臥。夜晚有燈火明亮，在那樹下有數十盞，天天降下各種花朵，色彩鮮明香氣芬芳，世間未曾見過。
他的妻子有上萬人，都一一跟隨著他，即使他逃到隱密的地方，也還是無法擺脫她們。上岸後，他來到私梨樹下，隱去身形，變成蛇身盤繞著躺下。到了夜晚，樹下點著數十盞燈火，天天都有各種美麗芬芳
的花朵從天而降，這些花的色彩和香氣都是世間人從未見過的。
本句描述女子因緣際會，經國王與群臣送別後，轉生為龍族之
妃，並育有子女，體現因緣果報與眾生流轉的主題。本句敘述一位名叫槃達的男子，因龍王去世而繼承其王位，展
現世間權位因緣流轉、無常遷變，亦隱含因果承續之理。本句描述主角欲離世間榮華與染著，專志於修習高尚德行，但因過去因緣與牽累，即使遠離塵世、隱居
幽處，仍難脫俗緣。
強調修行者面對世間牽絆時的困難與考驗，顯示出出離心的重要與難行。此句描述主角登陸後，於私梨樹下隱藏自身，化現為蛇身盤臥
，展現變化自在與隱蔽行跡的能力，常見於佛典中示現神通或權巧方便之情境。此句描述樹下夜間燈火通明，並有天花不斷降下，象徵此處環
境殊勝、莊嚴，超越世間常見，顯示佛土或聖地的清淨莊嚴與不可思議。
- 龍妃：指龍族之王的妃子，佛典中常象徵異類眾生或異界因緣。
- 臨水：佛經敘事中常見送別場景，象徵界限、轉變。
- 槃達：人名，為本段主角。
- 世榮：世間榮華、名利，屬於世俗染著。
- 高行：高尚的品德與修行。
- 幽隱：幽深隱蔽之處，指遠離人世的修行環境。
- 私梨樹：一種樹名，為佛典中常見植物，具特定象徵意義。
- 隱形：指隱藏自身形體，不為他人所見，屬神通之一。
- 蛇身槃屈：化現為蛇形，盤繞屈臥，象徵變化自在。
- 燈火：佛教經典中常象徵智慧光明，亦表法會莊嚴。
- 樹下：多指佛陀或聖者修行、說法之處，具殊勝意義。
- 雨華：天花降下，為佛土或聖境常見瑞相，表法喜充滿。
「王及群臣臨水送女，遂為龍妃，生男女二 人。男名槃達，龍王死，男襲位為王。欲捨 世榮之穢，學高行之志，其妻有萬數，皆尋 從之，逃避幽隱猶不免焉。登陸地於 私梨樹下，隱形變為蛇身槃屈而臥。夜則 有燈火之明，在彼樹下數十枚矣，日日雨 若干種華，色曜香美非世所覩。
色彩鮮明香氣芬芳，這種美難以形容。我靠近它，也沒有懷有任何加害之心。』術士說：「很好！實現了我的願望。用毒藥塗抹在龍的牙齒上，牙齒全都掉落，
用棍杖擊打，皮膚受傷骨頭折斷。術士從頭到尾用手捋摸，痛苦無量，卻沒有怨恨之心，只自責過去行為不端才導致此禍，發誓說：『願
我得成佛道，救度一切眾生皆得安隱，不要像我現在這麼痛苦。』
討，遇到一個放牛的孩子，就問他有沒有見過龍。孩子說：『我看到一條蛇盤在這棵樹下，晚上樹上點著幾十盞燈，光亮閃爍，樹下的花像雪一樣潔白，
顏色鮮豔、香氣撲鼻，美得難以形容。我靠近它，也沒有想傷害它的念頭。』。術士說：「太好了！」。我的願望已經實現了。就用毒藥塗在龍的牙齒上，結果牙齒全都掉了下來，
又
用棍棒打牠，讓牠皮開肉綻、骨頭斷裂。術士從頭到尾用手撫摸自己，雖然痛得難以忍受，卻沒有怨恨，只怪自己過去行為不正才會遭此災難，
並發願說：『願我將來成佛時，能救度所有眾生都得到安穩，不要像我現在這麼痛苦。』
本句敘述一位名為陂圖的人，具備制伏龍的能力，為了乞討而進山尋龍，並向牧童詢問龍的下落。
此處
展現人物的特殊技能與行動動機，並未涉及深層佛理，屬敘事鋪陳。本句描述見蛇於樹下，夜間燈火與花色香美，展現自然界的和
諧與莊嚴，並強調心無加害之意，體現慈悲與無害的態度，符合佛教重視眾生平等與慈心的教義。本句為術士對所聞內容表示讚歎與肯定，屬於對話中的應答語，未涉及深層佛理。
此句表達修行者或發願者所求之願已圓滿成就，強調願力與因
緣成熟後的結果，體現佛教中發願與實踐的連貫性。本句描述對龍施以劇毒與暴力，導致其牙齒脫落、身體重創，
顯示惡業或殘酷行為帶來的痛苦果報，亦可作為警示，提醒眾生遠離殘暴與傷害。本句描述術士遭受極大痛苦時，沒有怨恨他人，而是反省自身過去的行為，並發大願將來成佛時救度一
切眾生，使其遠離苦難。
展現了自責、懺悔與大悲願心，是修行者面對逆境時的典範。
- 厭龍：指以法術或能力制伏、降服龍類。
- 陂圖：人名，具特殊能力者。
- 行乞：以乞討為生，佛教中常見修行者行乞以示離欲。
- 槃屈：形容蛇身盤繞曲伏的姿態。
- 耀曄：光明閃耀、明亮的樣子。
- 華下若雪：花朵潔白如雪，形容其純淨。
- 賊害：指加害、傷害之意。
- 術士：指具備方術、技藝或特殊知識者，於本經為對話角色。
- 願：指修行者所發的誓願，為佛教修行的重要動力。
- 毒藥：指具有強烈傷害性質的藥物，象徵極端惡行或毒害。
- 杖：指棍棒、刑具，象徵暴力或懲罰。
- 拯濟群生：救度一切眾生，令離苦得樂。
- 安隱：安樂安穩，遠離諸苦。
「國人有能 厭龍者，名陂圖，入山求龍欲以行乞，覩 牧牛兒問其有無。兒曰：『吾見一蛇，槃屈而 臥於斯樹下，夜樹上有數十燈火，光明 耀曄，華下若雪，色耀香美其為難喻，吾 以身附之，亦無賊害之心。』術士曰：『善哉！獲 吾願矣。』則以毒藥塗龍牙齒，牙齒皆落， 以杖捶之，皮傷骨折。術士自首至尾以 手捋之，其痛無量，亦無怨心，自咎宿行 不杇乃致斯禍，誓願曰：『令吾得佛，拯 濟群生都使安隱，莫如我今也。』
兄妹，因羞愧自覺鄙陋而退縮，不再出來舞動。術士呼喚五六聲，龍便立即伏下。母親又變回人形，與國王相見，陳述自己的來歷和結局。國王與臣民無不感到哀傷，國王想要處死術士，龍請求道：『我過去所造的業，現在應當自己承受果報
，不應該殺他來加深未來的怨恨，應該照他的要求給他東西。』如此，佛道能成就。國王便以他國為例，將受者所愛好的一切都賞賜給他。
象、馬、牛、車和各種牲畜，每樣都要一千。」。每次到了不同的國家，得到的情況都是一樣的。他進入了龍王祖父的國度，他的母親和龍族兄弟們在陸地
上尋找他，最後化作飛鳥，在王宮上空盤旋。術士來到時，龍王變成五個頭，正要出來跳舞，卻看到自
己的母親和兄弟姊妹，感到羞愧和自卑，就退縮不再跳舞了。那個術士叫了五六聲，那條龍就馬上趴伏下來了。母親又恢復成人形，去見國王，把自己的經過和結果都說明了。國王和百姓都感到悲傷，國王想殺死術士，這時龍勸說：『我過去造作的業，現在應該自己承受果報，
不必殺他來增加未來的仇怨，應該照他的要求給他東西。』。只要這樣做，就能成就佛道。國王就以其他國家作比喻，將對方所喜愛的一切都賞賜給他。
本句描述術士以神通或幻術將龍收納於小箱，並以此作為乞討
的手段，顯示世間技藝雖能獲利，然終屬外道方便，非究竟解脫之道。此句描述主角所到之處，皆以神異威勢（令龍舞動）震懾各國，致使群臣與百姓無不心生畏懼，突顯其
威德或異力。
此處重在展現威儀與感召力，並非單純炫耀神通。本句描述術士向他人提出大量財物與人畜的請求，顯示其貪求
世間財富與享樂，反映對物質的強烈執著，與佛教教義中淡泊名利、知足少欲的修行精神形成對比。此句說明無論到達哪一個國度，所獲得的結果或利益皆無差別，強調法義的普遍性與平等性。
本句描述主角進入龍王祖父的國土後，其親屬為尋找他而現起變化，象徵眾生因情感與因緣而起種種變
化，亦顯示眾生於六道中隨業流轉、形態不定，並以飛鳥盤旋王宮，表現尋親的執著與不捨。本句描述龍王因親屬在場而生羞愧心，象徵眾生在親情、倫理面前會自我約束，顯現佛教重視羞恥心與
自省的教義。
此處「五頭」為變化神通的展現，亦顯示龍王具備非凡能力，但仍受情感所制。本句描述術士以咒術多次呼喚，龍即刻順從伏地，顯示外道術
力對異類眾生的制御力，亦暗示世間神通雖能役使眾生，然終非究竟解脫之道。此句描述母親恢復人形，親自向國王說明自身的來歷與經歷，
展現因緣果報的全貌，強調自述本末以明真相，符合原始佛教敘事重視因果與事實陳述的精神。本句展現因果報應觀念，龍自知過去所造業因，甘願承受現前
果報，並勸國王勿以怨報怨，避免冤冤相報，強調以善解怨、止息惡緣為修行要義。本句總結前文，強調以弘揚大慈心等修行，便能成就佛道。
此
處『佛道可得』，指修行者依正確方法實踐，即能證得佛果，並非遙不可及。本句描述國王以他國為例，將對方所愛好之物悉數賜予，顯示
布施無所吝惜、隨順眾生所需的精神，體現大乘菩薩行中隨順眾生、廣大施予的德行。
- 小篋：小型箱盒，用於收納物品。
- 乞匃：乞討、行乞，為維生手段。
- 群臣兆民：指各國的官員與廣大百姓，兆為百萬之意，強調眾多。
- 奴婢：古代僕役，指供使喚的男女僕人。
- 象馬牛車：象徵古代財富與交通工具，為貴重資產。
- 眾畜：泛指各類牲畜，為財富象徵。
- 諸國：指眾多不同的國土或地區，經典中常用以表現法義普及無礙。
- 龍王祖父：指龍族中具有尊貴地位的長者，為主角的祖父。
- 化為飛鳥：佛經常用變化形體象徵因緣變遷與六道輪迴。
- 王宮：指龍王祖父所居之宮殿，象徵權威與歸屬。
- 五頭：龍王變現五個頭，為神通變化之象徵。
- 宿行所種：指過去世所造作的行為與業因。
- 受報：指因過去業因而現前承受的果報。
- 佛道：成佛之道，證悟佛果的修行道路。
- 賜：國王賞賜、布施之意，強調無私給予。
「術士取 龍著小篋中，荷負以行乞匃。每所至國， 輙令龍舞，諸國群臣兆民靡不懼之。術士 曰：『乞金銀各千斤，奴婢各千人，象馬牛車 眾畜事各千數。』每至諸國，所獲皆然。轉 入龍王祖父之國，其母及龍兄弟，皆於 陸地求之，化為飛鳥依偟王宮。術士 至，龍王化為五頭，適欲出舞而見其母 兄妹，羞鄙逆縮不復出舞。術士呼之五六， 龍遂頓伏。母復為人形，與王相見，陳其本 末。王及臣民莫不興哀，王欲殺術士，龍 請之曰：『吾宿行所種，今當受報，無宜殺 之以益後怨，從其所求以施與之。弘慈 如斯，佛道可得也。』王即以異國為例，具 其所好悉以賜之。
強盜，被剁碎成肉醬，財物也被洗劫一空。龍母子與國王訣別時說：「若大王想念我並呼喚我名字，我便會來，不會有憔悴之相。」國王與臣民到河岸送別，舉國上下無不哀痛悲傷，甚至有人匍匐跳躍以表哀慟。
國家，結果在別的國家遇到強盜，不但被殺害分屍，連財物也全被搶光。龍母子和國王道別時說：「大王如果想念我並呼喚我的名字，我就會來，不會有憔悴之相。」。國王和所有臣民都到河邊送行，整個國家的人無不悲傷痛
哭，甚至有人悲痛到在地上翻滾跳躍。
本句以術士得寶卻因貪喜而遭遇劫難為喻，說明世間財寶雖令
人歡喜，但若缺乏智慧與警覺，反易招致災禍，提醒修行者應以正念觀照，莫為外物所迷。本句描述龍母子與國王離別時，表達只要國王心念並稱呼其名，龍母子便會應念而至，且不會因離別而
感到憔悴。
體現佛教中「念念相應」、「應感而現」的教義，強調信念與呼喚的感應力。此句描述國王與臣民對離別的極度哀慟，強調眾人情感的深切
與集體悲痛，展現人間情感的真實流露，並未涉及深層佛理，屬於敘事性描寫。
- 重寶：極為珍貴的寶物，象徵世間難得之財物。
- 菹醢：古代酷刑，將人剁碎成肉醬，喻極慘烈之死。
- 龍母子：指龍族的母子，為本經故事主角之一。
- 憔悴：形容因思念、煩惱或苦惱而容顏枯槁，佛典中常用以表現情感或身心狀態。
- 臨渚：到水邊、河岸。
- 躃踊：悲痛至極而在地上翻滾跳躍的舉動，表達極度哀慟。
「術士得斯重寶，喜以出 國，於他國界逢賊，身見菹醢，財物索盡。龍 母子與王訣別：『若大王念我呼名，吾則 來，無憔悴矣。』王逮臣民臨渚送之，一國 哀慟靡不躃踊者也。」
本句明示佛陀以『槃達龍王』為自身化現，強調佛陀能隨緣示
現種種身形，應機教化眾生，展現佛身無礙、自在應化的教義。本句指出迦達國的國王即是阿難，強調阿難在此段敘事中的身
分轉換或前世因緣，反映佛教經典中常見的宿世因緣觀念。本句明確指出『母』即指現世自身的母親，強調親屬關係的現
實指涉，無涉深層佛理，屬於經文釋義性質。本句釐清「男弟」一詞的具體所指，說明其即為鶖鷺鳥的幼子
，屬於名詞解釋，無深層佛理義涵，僅作名相辨明。本句說明「女妹」一詞的具體指涉，即為名為『青蓮華除饉女
』的女性尊者。
此處屬於人物名相的釋義，未涉及深層法義。本句明確指出『酷龍人』即是調達，揭示角色真實身份，有助於理解事件因緣與人物關係。
本句強調菩薩以廣大慈悲心，無有止境地利益眾生，並且在修
行忍辱時同樣展現無盡的包容與堅忍，體現菩薩道的無量行願。
- 槃達龍王：此為佛陀化現的龍王形象，具象徵性，非指世間一般龍王。
- 迦達國：古印度地名，為本經敘事背景之一。
- 母：指現世自身之生母，為親屬稱謂。
- 男弟：此處指鶖鷺鳥的幼子，為特定動物名詞。
- 女妹：此處為女性尊者的稱謂，需依本經脈絡理解。
- 青蓮華除饉女：專有名詞，指一位以青蓮華為名、能解除飢荒的女尊者。
- 酷龍人：經中角色，具特殊身份或象徵意義，需結合上下文判讀。
佛告諸比丘：「槃達龍 王者，吾身是也。抑迦達國王者，阿難是也。母 者，今吾母是也。男弟者，鶖鷺子是也。女妹者， 青蓮華除饉女是也。時，酷龍人者，調達是也。 菩薩弘慈度無極行忍辱如是。」
（五一）雀王經
悲憫眾生艱苦，情感如親人離散，見眾生領受佛法則欣喜如自身安樂，愛護眾生如護自身之瘡。有一隻老虎吃野獸時，骨頭卡在牙齒裡，因而生病困頓，將要死亡。麻雀見此情景，內心悲傷地說：『諸佛以飲食為禍，果然如此。』入口啄骨，每天如此。麻雀嘴巴生瘡，身體瘦弱有病，骨頭外露如虎皮花紋。麻雀飛上樹，說佛經中說：『殺生是兇殘暴虐，諸惡之中最為重大；如果那人殺你，你會高興嗎？當能寬恕自心、度化他人時，即具春天般的仁愛。仁者普遍施予慈悲，護佑與善報隨之而至；兇暴殘害眾人，災禍如影隨形。你應當思考我的話。老虎聽到麻雀的勸誡，勃然大怒，說：「你剛從我口邊離開，還敢多言嗎？」麻雀見牠無法教化，心生悲憫，立刻飛走。
尊敬慈愛的母親，對眾生的苦難感同身受，像親人分離一樣牽掛。看到眾生領悟佛法，他就像自己得到安樂一
樣高興，愛護眾生就像護理自己身上的傷口一樣細心。有一隻老虎吃野獸時，骨頭卡在牠的牙縫裡，結果生病虛弱，快要死了。麻雀看到這一幕，心裡感到悲傷，說道：『原來諸佛真的把飲食當作災禍，果然沒錯。』。牠們每天都用嘴啄食骨頭，就是這樣過日子的。麻雀的嘴巴長了瘡，身體瘦弱有病，骨頭都露出來像虎皮一樣。麻雀飛到樹上，說佛經裡講：『殺生是最兇殘的惡行，沒有比這更大的罪惡了；如果那個人殺了你，你會覺得高興嗎？當我們能原諒自己、幫助他人時，就擁有像春天一樣溫暖的仁慈。有德之人普遍施予慈悲，護佑與善報隨之而來；如果兇狠殘暴地傷害眾人，災禍就會像影子一樣緊跟著你。你要好好思量我說的話。老虎聽了麻雀的勸告後，非常生氣，說：「你剛從我嘴邊逃走，還敢多說話嗎？」。麻雀看到牠實在沒辦法感化，感到悲傷憐憫，就馬上飛走了。
本句敘述菩薩過去生為雀王時，展現極致慈悲，視眾生如親，對母親尤為敬重，對眾生苦難深感同情，
見眾生得法則自心歡喜，護念眾生如護己身，體現菩薩無我利他的精神。本句以老虎因貪食而骨頭卡齒、病重將死為譬喻，說明因貪著
或不善行為導致自招困厄、難以自拔，最終受苦甚至喪命，提醒修行者應遠離貪欲與不當行為。本句描述麻雀目睹現象後，體會到諸佛對飲食的態度，認為飲食會帶來禍害，進而生起悲憫之心。
此處
強調對飲食貪著的警惕，並以諸佛為榜樣，提醒修行者應遠離飲食之累。此句描述眾生因業受報，日復一日地以啄食骨頭為生，顯示輪
迴中苦趣的無奈與習氣的持續，提醒修行者觀察生命的苦因與無常。此句描述雀鳥因惡業或不善因緣所感的苦報，身體羸弱、疾病
纏身，甚至骨骼外露，象徵眾生因業力所受的種種苦惱與不圓滿，提醒修行者觀察因果，遠離惡行。本句強調殺生為極重的惡業，佛經中以殺生為最嚴重的兇惡行
為，提醒眾生應遠離殺害，培養慈悲心，護生重德。本句以設問方式，強調殺害他人並非令人歡喜之事，藉由換位
思考，啟發眾生對殺生行為的反省與慈悲心，符合原始佛教重視因果與倫理的教導。本句強調修行者應以寬恕自心、利益他人的態度，展現柔和仁
愛，如春天萬物生長般溫潤，體現佛法中慈悲與利他的精神。本句強調具仁德者能普遍施予慈悲，其善行自然感得護佑與善
報，說明因果相應、德行感召的道理。本句強調惡行必招惡果，作惡傷人者，災禍必然隨之而來，難以逃避，體現因果報應的道理。
此句為佛陀或尊者囑咐弟子，應深思所教之法語，強調聞法後
須自省、觀察、體會其義，非僅聽聞而已。本句描述老虎因聽到麻雀的勸誡而心生憤怒，反映眾生易於被
嗔恚所動，難以接受逆耳忠言，亦顯示傲慢與執著的心理狀態。本句描述麻雀見對方難以教化，生起悲憫之心，選擇離開，體
現對眾生悲心與無奈，亦顯示教化需因緣成熟。
- 雀王：鳥類之王，象徵菩薩化現於各種生命形態。
- 稟道：領受、體悟佛法之意。
- 虎：此處為譬喻用，象徵強大卻因貪欲而自陷困境的眾生。
- 骨柱其齒：指骨頭卡在牙齒之間，喻障礙難除。
- 病困將終：形容因障礙而身心俱疲，生命將盡。
- 禍：災害、過患，指飲食可能帶來的煩惱與障礙。
- 入口：以口啄食，指動物或餓鬼等以口為主要取食方式。
- 啄骨：以嘴啄食骨頭，象徵極度貧乏、難得食物的苦報。
- 瘡：指潰爛的傷口，象徵身心之苦。
- 瘦疵：身體因病或營養不良而消瘦、有缺陷。
- 虎穌：虎皮上的條紋或花紋，形容骨頭外露如虎皮般明顯。
- 殺己：指殺害自己，於此為設身處地思考他人遭遇。
- 恕己：寬恕自己，對自身過失不執著，生起懺悔與自省。
- 度彼：度化他人，幫助眾生離苦得樂。
- 春天之仁：比喻仁愛如春天般溫暖、滋養萬物。
- 仁者：具備仁愛德行之人，佛教中常指具大悲心者。
- 報：果報，行善得善報。
- 響應：如聲有響，善行必有回應，喻因果不爽。
- 殘眾：指殘害眾生或群眾。
- 尋影追：比喻災禍如影隨形，無法擺脫。
- 吾言：指佛陀或尊者所說的法語。
- 雀誡：指麻雀的勸告或規勸。
- 勃然恚：形容突然生起強烈的憤怒。
- 不可化：指無法被教化、感化，常用於描述眾生根器未熟或障深難度化。
- 愴然愍之：愴然，悲傷貌；愍，憐憫。合指生起悲憫之情。
「昔者菩薩身為雀王，慈心濟眾有尚慈母， 悲彼艱苦情等親離，覩眾稟道喜若己 寧，愛育眾生猶護身瘡。有虎食獸，骨柱 其齒，病困將終。雀覩其然，心為悲楚曰： 『諸佛以食為禍，其果然矣。』入口啄骨，日日 若茲。雀口生瘡，身為瘦疵，骨出虎穌。雀飛 登樹，說佛經曰：『殺為兇虐，其惡莫大；若 彼殺己，豈悅之乎？當恕己度彼，即有春 天之仁。仁者普慈，祐報響應；兇虐殘眾，禍 尋影追。爾思吾言矣。』虎聞雀誡，勃然恚 曰：『爾始離吾口而敢多言乎？』雀覩其不可 化，愴然愍之，即速飛去。」
本句佛陀自述過去世曾為雀王，強調因緣流轉與自身修行歷程
，藉此啟發弟子對於輪迴與修行因果的信心。本句明確指出『虎』是調達的別稱，屬於對人物的指認，無深
層譬喻義，僅作名詞對應。
此處應理解為經文中以『虎』代指調達，強調其性格或行為特質。本句指出，即使是有修行的賢士，長久以來以慈悲心救濟眾生
，仍未能完全放下對自身安危的憂慮，顯示修行過程中自我執著尚未徹底斷除。本句說明菩薩於修行過程中，安住於法忍（對法義的深刻理解
與接受），並以無量的行願實踐忍辱，展現菩薩度眾的堅忍與無盡耐心。
- 開士：指有修行、有德行的賢士或修行者。
- 無極行：無有窮盡的菩薩行願。
佛告諸比丘：「雀 王者，吾身是也。虎者，調達是也。開士世世 慈心濟眾，以為惶務猶自憂身。菩薩法忍 度無極行忍辱如是。」
（五二）之裸國經
初被譏諷，後來受到讚歎，權宜之道實在高明！於是一起前往那裡。伯說：『你現在先進去，觀察情勢的利弊，派人回來報告真實情況。』叔說：『恭敬應允。』十天之內讓他回去告訴伯父，說：
『一定要依照世俗禮儀。』伯勃然說：『出家人跟著牲畜，這是君子的行為嗎？』叔父啊，我不願意啊！
各自帶著本國的貨物，一同前往裸鄉。叔說：「福報深厚的人，衣食自然無憂；福報淺薄的人，則必須靠辛勤勞動來維生。」。現在那個裸形之地，既沒有佛、也沒有佛法、僧團都不存
在，簡直是無人之境。我們要去那裡，還要設法了解他們的想法，這不是很難嗎？到了別的國家就隨順當地習俗，舉止進退都合乎禮節，內
心柔和、說話謙虛，把自己的智慧隱藏起來，表現得像不懂事一樣，這正是大菩薩深思熟慮的行為。伯說：「禮節不能有所虧損，德行也不能退失，怎麼可以裸露身體，破壞我一向的規矩呢？」。叔叔說：「跟隨古聖先賢的榜樣，寧可犧牲生命，也不能
毀壞自己的德行，這就是持戒的根本原則。」。內在像黃金一樣純淨，外在卻像銅那樣平常；對於儀式的
解釋要隨時代調整，最初被譏笑，後來卻受到讚賞，權宜之道實在高明！於是大家就一同去了那個地方。伯說：「你現在先進去，看看有什麼好處或壞處，再派人回來如實稟報。」。叔回答說：『我恭敬地答應。』。在十天之內，讓他回去通知伯父，說：『一定要遵從世間的禮節。』。伯勃然說：「出家人跟著牲畜，這算是君子的行為嗎？」。叔叔，我真的不想這麼做！
本句敘述兩位菩薩以親族身分，各自攜帶本國貨物前往異地，
展現菩薩行於世間、涉足不同國土的因緣背景，為後續教化或修行鋪陳情境。本句闡述福報多寡與生活境遇的關聯，強調因果業報，福厚者
得享安樂，福薄者需自力更生，體現佛教對福德因緣的重視。本句描述前往一個沒有佛、佛法與僧眾的地方，強調該地缺乏三寶，屬於法義荒蕪之境。
面對這樣的環
境，想要理解當地人的心意與教化他們，實屬艱難，突顯弘法的不易與外道地區的困境。本句強調大士（菩薩）在不同國土應機教化時，能隨順當地風俗、禮儀，展現柔和謙遜的德行，並以隱
藏智慧、外現愚拙的方式，避免自矜，利於攝受眾生，體現大士善巧方便與深謀遠慮。本句強調持守禮儀與德行的重要性，認為即使在困難或特殊情
境下，也不應違背既定的規範與品德，展現對傳統規矩的堅持。本句強調效法聖賢，重視德行與戒律，認為守持戒行比生命更
重要，體現佛教重德輕身、以戒為本的精神。本句強調修行者內心應如黃金般純淨堅固，外表則可隨緣適應世俗。
對於佛教儀式的解釋與實踐，應隨
時代與因緣靈活調整，初時或遭非議，終能獲得肯定，顯示權巧方便的重要與偉大。本句描述眾人隨同而行，強調集體同行至指定處所，展現僧團
和合共赴法會或修學現場的情境，體現佛教重視僧眾共修、和合精神。本句描述長者指示弟子先行探查情勢，審慎評估利弊，並要求
據實回報，體現佛教重視如實觀察與誠信報告的修行態度。此句表現弟子對長者或師長的恭敬與順從，展現佛教僧團中尊
重與承諾的態度，強調聽從教誨的重要性。本句描述在限定時間內，需依照世間禮儀行事，顯示佛教在某
些情境下允許隨順世俗規範，體現佛法與世間法的調和。本句反映外道或世俗對出家人行為的質疑，認為僧人若與畜生
為伍，似乎有失君子之道，實際上是對僧團清淨行持的考驗與誤解。本句表達對長輩（叔父）所請求或建議之事明確婉拒，顯示出
說話者的堅定立場與自主意志，反映佛教經典中對個人抉擇與因緣自主的重視。
- 裸鄉：地名，指異域或特定國土，具象徵異文化、異習俗之地。
- 福厚：指福德深厚，過去善業所感，現世得安樂果報。
- 薄祐：指福報淺薄，善業不足，現世需勞力維生。
- 法：佛陀所說之教法。
- 沙門眾：出家修行者，僧團成員。
- 隨俗：隨順當地風俗習慣，非違本懷而失正法。
- 尋儀：尋求、遵循禮儀規範。
- 匿明揚愚：隱藏自身智慧，外現愚拙，為攝受眾生、避免嫉妒或障礙。
- 禮：指行為規範、禮節，為維繫社會與修行秩序的重要原則。
- 德：指品德、德行，為修行者內在的道德修養。
- 舊儀：指過去一貫遵守的禮儀或行為準則。
- 先聖：指過去的聖人、賢者，為修行者效法的典範。
- 行：指德行、操守，亦即持戒修善的實踐。
- 戒：佛教修行的根本規範，防非止惡之道。
- 內金：比喻內心純淨堅固如黃金。
- 表銅：比喻外在平實或不顯眼如銅。
- 釋儀：解釋佛教儀式、禮法。
- 權道：權宜方便之道，依時制宜的善巧方法。
- 彼：指前文所述的特定地點。
- 得失：指利與弊、成與敗，佛典中常用於觀察事理或修行成效。
- 告誠：如實稟報，強調誠信與真實，不隱瞞、不虛飾。
- 敬諾：恭敬地答應、承諾。
- 旬日：指十天，古代常用的時間單位。
- 俗儀：世間通行的禮儀、規範。
- 釋人：指佛教出家人，釋迦牟尼弟子。
- 君子：此處泛指品德高尚、有道德修養之人。
- 叔為：對叔父的尊稱，表現親屬間的禮貌與尊重。
「昔者菩薩，伯叔二人，各資國貨俱之裸 鄉。叔曰：『夫福厚者衣食自然，薄祐者展乎 筋力。今彼裸鄉，無佛、無法、無沙門眾，可謂 無人之土矣，而吾等往，俯仰取其意，豈不 難哉？入國隨俗，進退尋儀，柔心言遜， 匿明揚愚，大士之慮也。』伯曰：『禮不可虧， 德不可退，豈可裸形毀吾舊儀乎？』叔曰： 『先聖影則隕身不隕行，戒之常也。內金 表銅，釋儀從時，初譏後歎，權道之大矣！』 遂俱之彼。伯曰：『爾今先入，觀其得失，遣使 告誠。』叔曰：『敬諾。』旬日之間使返告伯，曰： 『必從俗儀。』伯勃然曰：『釋人從畜，豈君子行 乎？叔為，吾不也！』
塗頭，白土畫身，戴雜骨項鍊，兩塊石頭互相敲擊，男女牽手，逍遙歌舞；菩薩跟隨著他，國人讚歎欣喜。國王愛護百姓，尊敬賓客，等候宰相安排後，親自收下財物，並以十倍酬勞給予他們。伯車乘車進入國內，說：以嚴苛法令，往往違背民心。國王因憤怒與傲慢，搶奪百姓財物，並以棍棒毆打。叔父請求後才釋放，一同回到本國。送叔的人在路上，罵伯的人喧鬧耳邊。伯耻憤怒地說：『他與你有何親緣關係？與我有何仇？你給予我恩惠，我卻奪了你的利益，這難道不是因為有人在中間說了讒言嗎？結叔帶說：
『從今以後，世世彼此殘害，永不寬恕你。』菩薩悲傷流淚發誓說：『令我世世得以遇佛、見法，親自
奉侍沙門，四恩普遍覆護滋潤眾生，奉養長輩如同自己，不違背此誓。』自此之後，伯輒戰勝叔，叔卻常常幫助伯輒。
種骨頭做的項鍊，敲擊石頭，男女手牽手，自在地唱歌跳舞。菩薩隨著他而行，國中的人們都感到歡喜讚歎。國王關心百姓，禮遇賓客，等宰相交辦後，親自收下財物，並給予他們十倍的報酬。伯車坐著車子進入國境，說：如果用嚴厲的法令，往往會讓百姓心生反感。國王因為生氣而輕視百姓，搶奪他們的財物，還用棍棒毆打他們。叔父請求後才被釋放，兩人一起回到自己的國家。送叔父的人在路上走，責罵伯父的人在耳邊吵鬧。伯耻生氣地說：「他跟你有什麼親戚關係？」。他和我有什麼仇怨嗎？你對我有恩，我卻奪了你的好處，這難道不是因為有人在中間挑撥離間嗎？結叔帶說：『從現在開始，世世代代都會互相加害，永遠不會原諒你。』。菩薩悲傷地流下眼淚發誓說：「願我每一世都能遇到佛陀、聽聞佛法，親近並侍奉出家人，讓四種恩德
普遍庇護並滋潤一切眾生，孝敬長輩如同自己，永不違背這個誓言。」。從那時起，伯輒總是打敗叔，但叔卻一直幫助伯輒。
本句描述彼國民眾於特定日子夜間舉行慶典，展現地方風俗與
生活情趣，未涉佛法修行義理，僅為異域風土人情之記載。此句描述菩薩隨順導師或主角而行，展現菩薩的隨順與護持精
神，並引發國人由衷的歡喜與讚歎，體現菩薩行的感召力與德行。本句描述國王以仁愛之心對待百姓與賓客，並在宰相安排下，
公平分配財物，且以厚重報酬酬謝，體現世間善治與布施精神，強調領導者應以德行與慷慨為本。本句強調治理國家時，若一味以嚴苛法令約束人民，容易與民心背離，導致政令難以推行。
此語反映佛
教重視因緣、和合與順應眾生根性的治世觀，提醒領導者應以仁政、善巧方便為本。本句描述國王因憤怒與傲慢，對百姓施以壓迫與暴力，揭示權
力失德時對人民造成的苦難，警示修行者應遠離瞋恚與慢心。本句描述因叔父的請求而獲釋，並一同返回本國，體現因緣條
件成熟時，境遇得以轉變，強調人際間的善緣與因果關係。本句以世俗親族間的行為作比喻，顯示人我之間的紛擾與煩惱
，提醒修行者觀察世間人情的無常與煩惱根源，進而生起出離心。本句描述伯耻因情感或立場而發怒，質疑對方與第三者之間的
親屬或關聯，反映人際間對親疏遠近的執著與分別。此句表達對方與自己並無仇怨，強調無冤無仇的立場，呼應佛教中對於無瞋、平等心的教導。
本句指出因他人挑撥離間，導致本應和諧的關係產生誤解與損
害，提醒修行者警覺讒言對人際與修行團體的破壞力，應以正念觀察是非，不被流言所惑。本句描述結叔帶發下重誓，表示從此之後，雙方將世世相互加
害，永不寬恕，展現強烈的怨恨與報復心，反映輪迴中怨怨相報、難以解脫的因果糾纏。本句描述菩薩因悲憫眾生而發大誓願，期望在未來世世都能親
近佛法、侍奉僧團，普及四恩，利益一切眾生，並以孝敬長輩為己任，展現菩薩行的慈悲與責任感。本句描述伯輒與叔之間的互動，雖然伯輒屢次勝過叔，但叔仍
持續給予協助，體現了逆境中不懷怨恨、持續行善的精神，反映佛教中對於慈悲與無瞋的重視。
- 月晦：指每月最後一天。
- 十五日：指每月十五日，即月圓之夜。
- 麻油膏：以麻油製成的膏狀物，用於塗抹頭部，具潔淨或裝飾作用。
- 白土：白色泥土，用於身體彩繪。
- 雜骨瓔：以各種動物骨頭串成的項鍊，作為裝飾。
- 兩石相叩：以兩塊石頭互相敲擊，作為樂器或節奏工具。
- 國人：指該國的人民，非泛指所有眾生。
- 相屬：指宰相的安排或指示。
- 雇：此處指給予報酬或酬謝。
- 伯車：人名，為本經故事中的角色。
- 嚴法：指嚴厲、苛刻的法律或政令。
- 民心：指百姓的心意、民眾的意願。
- 忿：強烈的憤怒情緒，佛教五毒之一。
- 本國：指原來所屬的國家，經文語境下為人物歸返之地。
- 送叔：指送別叔父，為親族間的禮儀行為。
- 罵伯：指責罵伯父，象徵親族間的爭執與煩惱。
- 伯耻：人名，經中人物。
- 讐：仇怨、冤家，佛典中常用以指世間恩怨對立。
- 讒言：指挑撥離間、搬弄是非的話語，佛典中常用以警示修行者防範語業與人際糾紛。
- 結叔帶：人名，經中角色。
- 相酷：互相加害、殘酷對待。
- 終不赦爾：永不寬恕你。
- 四恩：父母恩、眾生恩、國王恩、三寶恩，佛教中需報答的四種重大恩德。
- 伯：長輩、尊長，指應敬奉之人。
- 剋：此處指戰勝、勝過。
- 濟：幫助、救助。
「其國俗，以月晦十五日 夜常為樂，以麻油膏膏首，白土畫身， 雜骨瓔頸，兩石相叩，男女携手，逍遙歌舞； 菩薩隨之，國人欣歎。王愛民敬賓俟相 屬，王悉取貨，十倍雇之。伯車乘入國，言 以嚴法，輙違民心。王忿民慢，奪財撾捶。 叔請乃釋，俱還本國。送叔者被路，罵伯 者聒耳。伯耻怒曰：『彼與爾何親？與吾何 讐？爾惠吾奪，豈非讒言乎？』結叔帶曰： 『自今之後，世世相酷，終不赦爾。』菩薩愴 然流淚誓曰：『令吾世世逢佛見法親奉 沙門，四恩普覆潤濟眾生，奉伯若己，不違 斯誓也。』自此之後，伯輙剋叔，叔常濟之。」
本句佛陀自指過去世中的『叔父』即為自身，強調因緣流轉與
自我前生的關聯，展現佛教輪迴觀與因果法則。本句釐清『伯』一詞的意義，明確指出其即為調達，屬於名詞
解釋，無深層法義，僅作人物或術語對應。本句強調菩薩以慈悲與柔和的心性，無有止境地度化眾生，並
以堅忍不拔的精神實踐忍辱波羅蜜，展現大乘菩薩的修行特質。
- 慈柔：慈悲與柔和，菩薩度生的根本心態。
佛告諸比丘：「時叔者，吾身是也。伯者，調達 是也。菩薩慈柔度無極行忍辱如是。」
（五三）六年守飢畢罪經
白：『他買這池子，是為了用蓮花供養佛寺，水果則自己食用；』我喝了這水，沒告知主人，這就是偷竊。偷盜之禍，首先墮入太山，接著轉生為畜生，在市場被宰殺販賣以償還宿世債務。如果得為人，應當作奴婢。我不如趁早在今天完成，不留後患。前往宮闕自首說自己犯了盜竊罪，只願大王依法定罪，今日結束此事，祈求以後不再追究。王說：「這是天然的水，不是珍貴之物，有什麼罪呢？」回答說：『購買了房宅便擁有了水井，占有了田地便珍惜其草木，汲取井水與割取草料，若未經告知便不可取用。我沒告知就喝，難道不是偷嗎？願國王安住於此。國王說：『國事多有變故，暫且坐於苑中。』太子讓他深藏在園中，國王事務繁忙六天都忘了他。忽然領悟道：『梵志還在嗎？急速呼喚他過來。婆羅門持戒，飢渴六天，來到國王面前站立，身體瘦弱，
站起來時搖晃，國王見了流淚說：「我罪過太重。」王后笑他。國王派人為梵志沐浴，備好飲食，親自供養，叩頭懺悔說：「我身為君主，百姓飢餓我也感同身受，百姓受寒我也單衣，何況是懷抱道義施行德行的人呢？」一國善士的福報，不及一位高行賢者的德行。國家安寧、
人民平安，四季和順、五穀豐收，若非持戒的德行，誰能成就這些呢？道士說：『喝水不告知，罪過尚且如此，何況真正偷竊，怎能沒有更重的罪責呢？用這種赦免他，必定沒有後患。梵志說：『非常好！承受國王的恩澤。
法，恩德廣布，人人都受到感化，國內不用兵器，也沒有監獄，風調雨順，國家富庶，百姓安樂，四方都很安
定，路上沒有人抱怨，虛偽和小人的話全國沒人說，六度的真實教法，人人都能誦念。那個時候，有一位婆羅門，堅持清淨自守，獨自住在山林
裡，不與世俗往來，只專心修養德行。有一天晚上我口渴去找水喝，結果不小心喝了當地人種蓮
花的池水，喝完才想起：『原來他買這個池子，是要用蓮花供養佛寺，水果則是自己吃的；』。我喝了這水，沒跟主人說，這就算是偷東西了。偷盜帶來的災禍，首先會讓人墮入太山地獄，之後又投生
為畜生，在市場被宰殺販賣來償還過去的債。如果能夠投生為人，就會成為別人的奴婢。我不如趁現在早點把這件事了結，免得留下以後的禍患。』。他到宮殿前自首，承認自己犯了盜竊，只希望大王能依法
處理，今天就把這件事了結，請求以後不要再追究責任。國王說：「這只是自然的水，又不是什麼寶物，怎麼會有罪呢？」。他回答說：「買了別人的房子就等於擁有那口井，占有了
田地也會珍惜田裡的草。要打水或割草，沒經過主人同意是不可以隨便拿的。」。我沒先說就喝了，這不就是偷喝嗎？希望國王能夠住在這裡。國王說：「國家有許多事情要處理，我們先在園林裡坐一下吧。」。太子把他安置在園林深處，國王因為政務繁忙，連續六天都把這件事忘了。他突然醒悟過來，說：「那位梵志還在嗎？」。趕快把他叫過來。這位婆羅門因為守戒，已經飢渴六天，來到國王面前站著
，身體瘦弱有病，站起來時還搖搖晃晃。國王看到後流下眼淚，說：「我的過失太重了。」。王后對他笑了。國王派人替梵志洗澡，準備好飯菜，自己親自供養，並叩頭懺悔說：「我身為國君，百姓挨餓我也會感
到飢餓，百姓受寒我也只穿單薄的衣服，更何況是那些懷有道心、實踐德行的人呢？」。整個國家的善人所積的福報，都比不上一位品德高尚的賢
者。國家安定、人民平安，四季順利、五穀豐收，這些若不是因為持戒的德行，還有誰能成就呢？道士說：「連喝水沒先告知都會有這樣的罪過，更何況是
真正的偷竊，怎麼可能沒有更嚴重的懲罰呢？」。用這樣的方式赦免他，將來一定不會有什麼後遺症。這位婆羅門說：「太好了！」。已經受到國王的深厚恩惠了。
本句描述菩薩過去世為大國國王時，因歸命三尊、奉行十善，
德行感化遠近，社會安定祥和，無需武力與刑罰，國泰民安，虛偽與邪說絕跡，六度法門普及於民，顯示菩薩
以德化民、以法治國的理想境界。本句描述一位梵志（婆羅門）遠離世俗，專注於清淨與德行的
修持，體現出出世修道者重視自我淨化與德性培養的精神。本句描述因無意間飲用供佛蓮池之水而生自省，體現對供養物
的尊重與分別，提醒修行者應明辨供養與自用之界線，尊重他人發心。本句強調未經允許取用他人物品，即屬偷盜，提醒修行者守持
戒律，重視他人財物的所有權，培養清淨行為與誠信心。本句說明偷盜的嚴重果報，先墮入太山地獄受苦，出離後又轉
生為畜生，受屠宰販賣之苦，以償還過去所造的惡業。
強調因果報應，警示眾生遠離偷盜。此句說明因過去業力，縱使得以投生為人，也難以獲得自由尊
貴的身分，反而淪為他人使喚的奴婢，強調業報不可逃避，應慎重修善。此句反映出世間眾生因恐懼或貪執而產生的斷除心理。
在《六度集經》的脈絡中，這類獨白常出現在反派角色面對菩薩德行感化前，因疑懼而欲殺害菩薩的情節。
法義上旨在揭示眾生因「無明」而產生的錯誤決斷，與菩薩甘願受難、無怨無悔的「忍辱度」形成強烈對比。本句描述犯盜者主動前往王宮自首，懇請國王依法處理並希望事情能當下結束，不再被追究。
體現懺悔
自新、依法受報的精神，強調當事人願意承擔現世果報，並求得未來安穩。本句表現國王對於水的性質與價值的看法，認為自然之物本無
罪過，反映出對因果與罪福的初步認知，尚未進入深層佛法因緣觀的討論。本句以世間買賣、田宅所有權為喻，強調資源歸屬與取用須合乎規矩，未經允許不可擅自取用，體現戒
律中對他物不與取的重視，亦隱含尊重他人財物、守分知足的修行態度。本句強調未經允許取用他人物品，即使是飲水，也屬於盜行，
提醒修行者守持戒律、重視清淨行為，避免犯戒。此句表達對國王的祝願，希望國王能夠安然居住於此地，體現
對國王的尊重與護持，並無深層佛理義涵，屬於禮敬或祈願語。本句描述國王因政務繁忙，暫時選擇在苑中歇息，展現世間王
者的煩惱與人間事務的無常，為後續法義鋪陳背景。本句描述太子將某人安置於園林深處，因國王政務繁忙，六日
未曾想起。
此反映世間事務繁雜，易致疏忽，亦顯示太子處事謹慎與王者日常繁忙。本句描述主角在某一瞬間有所覺悟，並關心梵志是否仍在場，
顯示修行過程中對善知識或對話者的重視與互動。本句表達以迅速的方式召喚某人前來，強調行動的急切與必要
性，常見於經典敘事中描述弟子或侍者被召集的情境，顯示佛陀或長者對時機與因緣的重視。本段描述婆羅門因持戒而忍受飢渴，身體極度虛弱，仍堅持來到國王面前，展現持戒的堅定與苦行精神
。
國王見狀自責，體現對他人苦難的同理與自省，強調因果與責任感。本句描述王后對某人展現笑容，屬敘事語句，未涉及深層佛理，僅為情節推進。
本句描述國王對梵志的尊重與懺悔，展現君主以民為本、同體大悲的精神，並強調對修道德行者的敬重
。
王者自責未能善待賢德之士，體現佛教重視平等與慈悲的治世理念。本句強調持戒賢者的德行遠勝於眾多普通善人的福報，並指出
國泰民安、風調雨順等社會安樂，皆依賴於持戒修德者的力量。
持戒為安定社會、增長福報的根本。本句強調即使是微小的不當行為（如未經允許飲水）也有罪責
，何況是明顯的惡行（如偷竊），以此警示修行者應謹慎守戒，重視因果報應。本句強調以此種赦免方式處理，能徹底解除未來可能產生的問
題或報復，體現處事圓滿、善巧斷除後患的智慧。本句為梵志（婆羅門）對佛陀或聖者所說法義的讚歎與肯定，
表達其認同與歡喜，顯示聽法者的善根與隨喜心。本句表達眾生或弟子蒙受國王極大的恩惠與庇護，強調王者恩
德的廣大與深遠，亦隱含世俗護法對修行者的重要性。
- 六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六種波羅蜜。
- 四表：四方邊境，指全國疆域。
- 真化：真實佛法教化。
- 華偽小書：虛偽、奸詐及小人之言。
- 閑居山林：隱居於山林，遠離塵囂，專注修行。
- 流俗：世間一般風俗、世俗生活。
- 唯德是務：以修養德行為唯一要務。
- 奉佛廟：指以物品供養佛寺，表敬佛意。
- 盜：佛教戒律中五戒之一，指未經允許取用他人財物。
- 宿債：過去世所造惡業所遺留的債務。
- 遺：留、遺留。
- 後患：日後的禍患。
- 闕：指王宮、朝廷。
- 自告：主動自首，承認過失。
- 以法相罪：依照法律判罪。
- 畢之於今：希望今日就結束此事。
- 無尤：不再追究責任。
- 自然之水：指未經人為加工、天然存在的水。
- 寶：佛典中常指珍貴、稀有之物，此處用以對比水的平常。
- 宅：指房屋、住宅，古代財產之一。
- 井：水井，為生活資源象徵。
- 田：農田，代表土地資產。
- 蒭：草料，古時用於飼養牲畜或農作。
- 苑中：指王宮或寺院附設的園林，為古代貴族或僧眾休憩、談論佛法之處。
- 苑：指王家園林，古時為貴族休憩或安置人事之地。
- 疾呼：迅速、大聲呼喚，表示緊急召集。
- 守戒：指嚴格遵守戒律，不違犯戒條。
- 過重：指罪過、過失重大。
- 王后：指國王的正宮皇后，為古印度王室尊稱。
- 叩頭悔過：以身禮拜並懺悔過失，表達誠意與懺悔心。
- 善士：指有善行之人，泛指一般行善者。
- 高行賢者：品德高尚、持戒精嚴的賢人。
- 戒之德：持守戒律所成就的德行。
- 咎：指罪責、過失，強調因果報應。
- 赦：赦免、寬恕，指赦免過錯或罪責。
- 洪潤：形容恩澤深厚廣大，如雨露滋潤萬物。
「昔者菩薩為大國王，歸命三尊具奉十善， 德被遐邇靡不承風，兵刃不施，牢獄無 有，風雨時節國豐民富，四表康休，路無怨 嗟，華偽小書舉國絕口，六度真化靡人不 誦。時有梵志，執操清淨，閑居山林不 豫流俗，唯德是務。夜渴行飲，誤得國人 所種蓮華池水，飲畢意悟曰：『彼買此池， 以華奉佛廟，水果自供；吾飲其水，不告 其主，斯即盜矣。夫盜之為禍，先入太山， 次為畜生，屠賣于市以償宿債。若獲為 人，當為奴婢。吾不如早畢於今，無遺後 患矣。』詣闕自告云其犯盜，唯願大王 以法相罪，畢之於今乞後無尤。王告曰： 『斯自然之水，不寶之物，何罪之有乎？』對曰：『夫 買其宅即有其井，占其田則惜其草，汲 井刈蒭非告不取。吾不告而飲，豈非盜 耶？願王處之。』王曰：『國事多故，且坐苑中。』太 子令之深處苑內，王事總猥忘之六日。忽 然悟曰：『梵志故在乎？疾呼之來。』梵志守戒 飢渴六日，之王前立，厥體瘦疵，起而蹌 地，王覩流淚曰：『吾過重矣。』王后笑之。王 遣人澡浴梵志，具設餚饌，自身供養，叩 頭悔過曰：『吾為人君，民飢者吾自飢，寒者 即衣單，豈況懷道施德之士乎？一國善士 之福，不如高行賢者一人之德，國寧民安， 四時順穀豐穰，非戒之德其誰致之乎？』謂 道士曰：『飲水不告，罪乃若此，豈況真盜不 有重咎乎？以斯赦子，必無後患也。』梵志 曰：『大善！受王洪潤矣。』
罪業消盡道業成就，以俱夷方式自我解脫，羅云於是出生。太子捨棄國家專注於山林，邪見之人皆稱其為瘋狂迷惑，誹謗之聲不絕於耳。太子聽聞，忍受這屈辱誹謗，追以慈濟，福德增長道業圓
滿，諸天雲集，恭敬頂禮，帝王臣民無不歸命。
行不食，所有罪業消除、修行圓滿，佛陀以俱夷方式自我解脫，這時羅云才出生。太子放下王位，專心修行於山林，結果那些見解偏邪的人
都說他瘋了，對他的誹謗聲音層出不窮。太子聽到這些後，忍受了這些羞辱和誹謗，反而以慈悲去幫助對方，福德更加增長，道業圓滿成就，諸
天像雲一樣聚集前來，恭敬頂禮，帝王和百姓都歸依於他。
本句描述從某一時點後，眾生於生死中無盡輪轉，直至佛陀成
道前六年苦行，藉由極端苦行消盡罪業、圓滿道業，並以俱夷（即自我解脫或自盡）作為修行的究竟，最終羅
云（Rahula）於此時誕生，顯示因果成熟與修行圓滿的關聯。本句描述太子為求道捨棄王位，專志修行，卻遭到持邪見者的
誤解與誹謗，顯示修行者常需面對世俗非議，堅持正道尤為可貴。本句描述太子面對毀謗時，能以大忍力承受，並以慈悲心回應，進而增長福德、成就道業。
此舉感動諸
天與世間眾生，皆來歸敬，顯示忍辱與慈濟為修行圓滿的重要資糧。
- 生死輪轉：指眾生在生死流轉中的無盡循環。
- 六年不食：佛陀成道前的六年苦行，不進飲食以求解脫。
- 羅云：即羅睺羅（Rahula），佛陀之子。
- 邪見：指違背正法、錯誤的見解。
- 福隆道成：福德增長，道業圓滿。
- 諸天雲集：諸天神眾如雲聚集，表感應殊勝。
- 稽首承風：頂禮恭敬，承受教化之風。
- 歸命：歸依、信受。
「自斯之後，生死輪轉 無際，至臨得佛不食六年，罪畢道成，以 俱夷自解，羅云乃生。太子棄國勤于山林， 邪見之徒咸謂狂惑，謗聲非一。太子聞焉， 忍斯辱謗，追以慈濟，福隆道成，諸天雲 集，稽首承風，帝王臣民靡不歸命。」
息，六日後因國王親自供養，今六年災殃已盡，道業成就。俱夷嘲笑他，懷羅現在說自己已經重病六年。太子因效法梵志而深居苑內，六年處於幽暗隱密之地。愚人愚昧黑暗，不明去留取捨，以惡心對佛、沙門、梵志，截手拔舌者，這是今生的痛苦。妄用手捶打，虛妄以口誹謗，死後墮入太山地獄，太山之
鬼拔出其舌，放於熱沙上，以牛在上耕犁，又以燒紅的釘子釘其五體，求死不得。災禍與惡事如此，只要依正道行事便無偏差。菩薩於法忍能度無極，修行忍辱亦復如是。
供養道士，現在這六年的災難也已經結束，道業也圓滿了。俱夷們嘲笑他，現在懷羅說自己已經重病六年了。太子因為梵志長時間專注修行並深居園林，所以有六年都在幽暗隱密的地方修行。愚蠢的人因無明而不懂取捨，用惡意對佛、出家人和婆羅
門，甚至砍手拔舌，這就是現世的痛苦。胡亂用手打人，口中虛妄誹謗他人，死後墮入太山地獄，被地獄鬼卒拔舌，舌頭放在燒熱的沙地上，還
有牛在上面耕犁，接著用燒紅的釘子釘住他的手腳和身體，想死卻死不了。災禍和惡事就是這樣，只要依正道行事就不會有偏差。菩薩在法忍上能達到無邊無際，修習忍辱也是同樣如此。
本句說明佛陀以過去世國王的身分示現，強調因果相續與自證
的歷程，藉此啟發弟子對輪迴與修行因緣的正確認識。本句強調眾生在人性上無有高下，皆具平等本質，呼應佛教平
等觀，破除階級、種族等分別心。本句明確指出「太子」即指羅云，屬於人物身分的直接說明，
有助於讀者理解經文敘述對象的轉換與指涉。本句強調因果報應的道理，指出行惡必招致禍患，行善則獲得
福報，勸誡修行者應謹慎選擇所行之道，慎防惡行，積極行善。本句說明因果報應的原則：國王因違背道士的教誨，令其受苦，導致自身遭遇六年災殃。
後來因親自供
養道士，善業成熟，災殃得以消除，道業亦得圓滿，強調善惡因果與懺悔修善的重要性。本句描述俱夷對某人的嘲笑，以及懷羅自述長期患病的情形，
反映僧團中人際互動與個人遭遇，未涉及深層法義。本句描述太子（悉達多）因為追隨梵志（婆羅門修行者）的修行方式，長期隱居於園林深處，進行六年
的苦行與閉關，象徵出家修道初期的嚴峻自我鍛鍊與對解脫的追求。本句指出愚癡無明之人，因不明善惡取捨，對佛、出家修行者
及婆羅門起惡心，甚至造作極重惡業（如截手拔舌），因此自招現世苦報，強調惡行現報的因果觀。本句描述因妄語、惡口誹謗所招感的地獄果報，強調惡業現報
的嚴酷與無法逃脫，警示眾生慎護身口意業，遠離妄語與惡口。本句指出，面對災禍與惡事時，只要依循正道而行，便能避免
偏差與邪曲，強調正行的重要性。本句說明菩薩於『法忍』的修持已達無有窮盡，對於忍辱的實踐亦同樣無限，強調菩薩在面對法義與逆
境時皆能無限包容與堅持，展現大乘修行的無邊耐力與智慧。
- 崇惡：推崇、實行惡行。
- 施德：施行德行，廣行善事。
- 禍追、福歸：分別指災禍隨之而來、福報回歸自身。
- 道成：指修行圓滿，證得道果。
- 懷羅：人名，為本段主角之一。
- 苑內：指園林、修行場所。
- 幽冥：幽暗隱密之處，象徵遠離世俗、專注修行的環境。
- 愚夫：指愚癡無明之人。
- 截手拔舌：比喻極重的身口惡業。
- 五體：指兩手、兩足與身體，泛指全身。
- 然釘：燒紅的鐵釘，為地獄刑具。
- 殃惡：指災禍與惡事，為世間不善或不幸之事。
- 順行無邪：順從正道而行，沒有偏差或邪曲。
佛告諸 比丘：「時王者，則吾身是也。夫人者，俱夷是。 太子者，羅云是。夫崇惡禍追，施德福歸，可 不慎哉！王忘道士令餓六日，受罪六年 飢饉纔息，六日之後王身供養故，今六年殃 畢道成。俱夷笑之，今懷羅云六年重病。 太子以梵志深著苑內故，六年處于幽冥。 愚夫重闇不明去就，以惡心向佛、沙門、 梵志，截手拔舌者，斯一世之苦；妄以手捶， 虛以口謗，死入太山，太山之鬼拔出其舌， 著於熱沙，以牛耕上，又以然釘釘其五 體，求死不得。殃惡若此，順行無邪。菩薩 法忍度無極行忍辱如是。」
（五四）釋家畢罪經
果位，具無所著、正真之道、最正覺，遊化於舍衛國。天龍、鬼神、帝王與臣民，無不歸向正宗佛法；蠱道邪術
遇到佛光顯現時，如同太陽光明盛大，螢火自然隱沒。貪婪與嫉妒興起，未能覺察自我毀滅之火，邪黨策劃陰謀
，勸說名為好首的女弟子，用以毀謗天尊。國內未得真諦的人，心中猶豫疑慮，懷疑諸位沙門，國王也感到奇怪。邪道貪婪污濁，為財爭訟，污濁一現災禍隨至，立刻被捨棄，正直真誠顯現，天人讚歎其善。國王前往精舍，叩首懺悔。由此國王心生慚愧，透過媒人
傳達請求，欲娶佛陀的妹妹，以鞏固婚姻，斷絕對釋迦族的怨恨。眾祐說：『我離家成為沙門，不參與世俗事業，婚嫁之事，全由父王決定。』於是派遣使者致意，表達結親的話語。諸位釋迦族人不允許，國王說：『佛只是在他們的國土中
往來而已，明智的人不會心生怨恨，愚蠢的人才會結仇。』我是卑賤妾生的孩子，有什麼值得你怨恨？王許說：『可以。』於是結成婚姻。有一個兒子，請求去見諸舅，就前往釋國。
於證得如來果位，達到無所執著、正確真實的道路與最圓滿的覺悟，並在舍衛國教化眾生。那時，天龍、鬼神、帝王和百姓，沒有一個不歸向佛法；
各種蠱術和邪法遇到佛的光明時，就像螢火在烈日下自然消失一樣。當貪婪和嫉妒升起時，卻看不見自身將滅亡的危機，邪惡
集團策劃陰謀，勸說一位名叫好首的女弟子來毀謗天尊。國內還沒證得真理的人，心裡有疑惑，對出家修行人產生懷疑，連國王也覺得奇怪。走邪道的人貪婪又污濁，為了財物爭吵訴訟，污濁一現災
禍就來，馬上被淘汰不用，正直誠信顯現時，天人都會讚歎這種善行！國王來到精舍，誠心叩頭懺悔，因而心生慚愧，透過媒人
轉達，請求娶佛陀的妹妹，希望藉由婚姻關係，徹底化解對釋迦族的怨恨。眾祐說：「我已經出家做了沙門，不再參與世間的事業，婚姻大事都由父王作主。」。於是就派人前去致敬，傳達締結親善的話。釋迦族的人不同意，國王說：「佛陀住在他們的國家，來
往本是理所當然，有智慧的人不會心生怨恨，只有愚蠢的人才會結仇。」。我是地位低下妾室所生的孩子，有什麼好讓你怨恨的呢？國王答應說：「好，可以。」。於是他們就結為夫妻了。有一個兒子，想去見他的舅舅們，於是就前往釋國。
本句敘述菩薩因持戒清淨與積德修行，最終證得如來果位，具
備無所執著、正真之道與最圓滿覺悟，並於舍衛國弘法利生，展現修行次第與果德。本句強調佛法出現時，無論天龍八部、鬼神、帝王或百姓，皆
歸依佛門；一切邪道、蠱術在佛光顯現下自動消滅，顯示佛法正道的無上威德與攝受力。本句揭示貪婪與嫉妒會蒙蔽心智，使人無視自我毀滅的危險。
邪黨利用女弟子好首進行毀謗，顯示外道或惡人常以謀略破壞正法，提醒修行者警覺內外惡因緣。本句描述國內尚未證悟真諦的人，對於沙門（出家修行者）產
生疑慮，連國王也感到不解，反映出未證法義者對修行者的疑惑與社會觀感。本句說明邪道與貪婪帶來爭端與災禍，終將被捨棄；唯有正直
與真誠才能感動天人，獲得真正的善果。
強調因果分明，善惡自有報應。本句描述國王因過失而至精舍懺悔，生起慚愧之心，並以婚姻
聯姻作為修復與釋迦族關係的手段，體現懺悔、慚愧與以和為貴的佛教倫理觀。本句說明眾祐已出家修行，遠離世俗事業，對於婚姻等世間事
務皆不再參與，完全交由父王處理，體現出家人斷除世緣、專志修道的精神。本句描述某方派遣使者，表達敬意並傳達締結親善、聯繫情誼
的意願，反映佛典中重視和合、善緣與禮儀的精神。本句說明國王以理性看待佛陀在釋迦族國土的往來，強調明智
者能以平常心對待，不生怨懟，反之愚癡者才會執著於仇怨，體現佛教對智慧與無瞋的重視。本句表達自謙身分卑微，強調自身無足輕重，意在化解對方的
怨恨與執著，展現謙卑與自知之明，亦隱含因緣果報、眾生平等的觀念。本句描述國王同意對方的請求，展現王者的允諾與決斷，為後續行動鋪陳因緣。
本句描述事件發展至兩人正式締結婚姻，屬於世間因緣的敘述
，未涉及深層佛理，僅為敘事交代。本句描述家族關係與行動，表現出人物因親情而前往釋國，為後續事件鋪陳因緣背景。
- 舍衛國：古印度著名佛教弘法地。
- 天龍：泛指天界與龍族，為佛教護法神眾之一。
- 鬼神：指各類鬼類與神祇，常見於佛教護法或聽法眾。
- 歸宗：歸依正宗佛法，皈投佛門之意。
- 蠱道邪術：指蠱惑人心的邪道與不正法術。
- 佛影隆：佛的光明、威德顯現。
- 日明盛螢火隱退：以太陽光明比喻佛法正道，螢火象徵邪法，遇正自滅。
- 貪嫉：指貪欲與嫉妒，為煩惱根本。
- 亡身之火：比喻煩惱能焚毀自身善根與慧命。
- 邪黨：指邪惡集團或外道黨羽。
- 女弟子好首：經中具名女弟子，為邪黨利用對象。
- 天尊：尊稱佛陀或正法之主。
- 真諦：指究竟真理，佛法中所證的實相。
- 蠱道：指邪道、迷惑人心之道。
- 貞真：正直與真誠。
- 天人：指天界與人間的眾生，常用以表彰善行受讚歎。
- 精舍：佛陀及弟子居住、說法之處。
- 頓首：叩頭禮，表達至誠懺悔。
- 佛女妹：指佛陀的妹妹，為王所求婚對象。
- 釋家：釋迦族，佛陀本族。
- 去家：離開家庭，指出家修行。
- 使者：受命傳達意旨的人，常見於佛典中作為溝通兩方的橋樑。
- 結親：締結親善、建立友好關係，於佛典語境多指和合、善緣。
- 明者：指有智慧、能明辨是非的人。
- 賤妾：地位低下的妾室，古代社會階層用語，非正妻。
- 之子：指妾所生之子，強調出身卑微。
- 王許：指國王同意、允許之意。
- 婚姻：指世間男女締結夫妻關係，於佛典中多作因緣聚合之象徵。
- 男嗣：指男性後代，兒子。
- 諸舅：多位舅舅，母親的兄弟。
- 釋國：釋迦族的國家，佛陀出身的族國。
「昔者菩薩守戒行淨，積功累德，遂獲如來、 無所著、正真道、最正覺，遊處舍衛國。天龍 鬼神、帝王臣民靡不歸宗，蠱道邪術值佛 影隆，猶日明盛螢火隱退。貪嫉之興，不 覩亡身之火，邪黨搆謀，勸女弟子名曰 好首，以毀天尊。國人未獲真諦者，有沈 吟之疑，心疑諸沙門，王亦怪焉。蠱道貪 濁，諍財相訴，濁現禍歸，即時見廢，貞真照 現，天人歎善！王詣精舍頓首悔過，由斯王 有慚心，因媒啟問，求佛女妹，結婚姻之固， 以絕釋家之怨。眾祐曰：『吾去家為沙門，不 豫世業，嫁娶之事，一由父王。』於是遣使 者致敬，宣結親之辭。諸釋不許，王曰：『佛 處其國爾由往來，明者無怨，愚夫有讐。女 吾賤妾之子，何足以致恨乎？』王許曰：『可。』遂 成婚姻。有男嗣一，請見諸舅，即之釋國。
尺，以栴檀香填之，撿國內眾寶莊嚴佛精舍，光輝燦爛宛如天宮，鄰國的聲聞無不欣喜雀躍。佛尚未入座，那位庶子便入定觀察說：『這精舍的精巧，眾多珍寶的奇妙，唯有天帝的宮殿可以相比。』說：「如果佛尚未來此，我只要能專心禪坐一次，即使因此喪命也無怨恨。」庶子的寵愛之友，名叫頭佉摩，回答說：『這又有何過失？』就座了。釋氏的雄士，壯聲呵斥道：『眾祐尊座，天帝未至，何以婢女之子敢升座？』分開座位，再次起身。庶子出來，對朋友說：「這種羞辱沒有比這更嚴重！」我若為王，你勿忘此。』友說：『完全正確。』他常順從母親的心願，想成為太子，母親以妖術蠱惑，祈求讓兒子如願。王說：『自古以來，從未聽聞過這樣的事！不說虛妄誇大的話，就不會自取羞辱。內有妖邪蠱惑，諂媚大臣以巧言惑主，遂致正統分裂，百姓分割，政事失序。
建造佛的精舍，挖地三尺，用栴檀香填滿，再把國內的珍寶都拿來建造佛的精舍，整座精舍光彩奪目，好像天
宮一樣，連鄰國的聲聞弟子們都無不歡喜雀躍。佛還沒坐下時，那位庶子就入定觀察說：『這座精舍的建
造巧妙、各種珍寶的美妙，只有天帝的宮殿能夠相比。』。他說：「如果佛還沒來這裡，我只要能專心打坐一次，即使因此喪命也不會遺憾。」。庶子的親近好友，名叫頭佉摩，回應道：『這有什麼錯呢？』。這時便登上法座坐下。釋家的勇士大聲呵斥說：「眾祐尊者，天帝都沒來，怎麼一個婢女的兒子竟敢坐上高座？」。分開座位，然後又站起來。那個庶子走出來，對他的朋友說：「這種羞辱已經到極點了！」。如果有一天我當上國王，你千萬別忘了今天說的話。』。這位朋友說：「沒錯，完全如此。」。他一直順從母親的心願，希望自己能當太子，母親甚至用
妖術來幫助，祈求讓兒子如願成為太子。國王說：「從以前到現在，我從沒聽過這樣的事！」。不說虛妄的話，就不會讓自己蒙受羞辱。內部有妖邪蠱惑，阿諛奉承的大臣用花言巧語，結果設立了兩位正妻，分裂百姓，制定政令。
本句描述佛陀將回到釋迦族教化，釋迦族人以極大歡喜心建造
佛精舍，並以香木與珍寶莊嚴道場，顯示對佛的恭敬與供養。
精舍如天宮般莊嚴，連鄰國聲聞弟子也感到歡喜
，體現佛德感召與信眾共修的殊勝氛圍。本句描述佛尚未入座時，庶子已入定觀察，讚歎精舍的建築與
珍寶之殊勝，認為僅有天帝宮殿可與之匹敵，顯示人間供養佛陀的誠敬與殊勝福德。本句表達修行者對禪坐的堅定志向，認為即使佛尚未親臨，只
要能專注於一次禪坐，即使犧牲生命也無所遺憾，顯示對修行成果的重視與無悔的決心。本句描述庶子的親近友人頭佉摩對某事表達疑問，認為此舉無
過失，反映出對行為正當性的辯護或質疑，體現人際間對是非的不同看法。此句描述主尊（如佛或長老）已經升上座位，準備說法或進行
儀式，標誌著法會正式開始的莊嚴時刻。本句描述釋氏中的勇士對眾祐尊者升座表示質疑，強調身份與
地位的傳統觀念，反映當時僧團內部對出身與資格的重視與爭議。此句描述修行者或聽法者因某種因緣而離開原本的座位，再度
起身，可能象徵對法義的尊重或因事暫離，反映佛教集會中禮儀或行動的細節。本句描述庶子遭遇極大羞辱後，向友人傾訴內心感受，突顯眾
生於世間因自卑或外在侮辱而生苦惱，為後續法義鋪陳因緣。此句出自《六度集經》卷五「禪度波羅蜜」相關本生故事。
菩薩（主角）在未顯達前，對夥伴或見證者所作的約定。
在法義上，這體現了菩薩於生死流轉中「不違本誓」的精神。
即便身分地位改變（為王），仍須守持往昔的承諾與慈悲初衷，作為修持禪定中「正念不忘」的世間化體現。本句為對話中一方對前述內容的肯定回應，表達完全同意對方
所說，顯示論議雙方在法義上的共識。本句描述太子順從母親的意願，並顯示母親為了讓兒子成為太子，不惜使用妖術蠱惑以求達成目的，反
映世間親情與權力慾望的糾葛，並警示修行者應遠離邪道與貪欲。本句表達國王對所聞之法或事感到極為稀有與驚訝，顯示其內
容超越尋常經驗，具有開啟新見解或法義的意涵。本句強調修行者應遠離妄語，因為妄語會導致自取羞辱，損害
人格與修行清淨。
持戒不妄語是基礎德行，能護持身心端正，避免因虛妄言語而招致過失。本句描述內部因妖邪蠱惑與諂媚大臣的巧言而導致政局混亂，
設立兩位正妻，造成百姓分裂，政事失序，反映社會動盪與治亂之因緣。
- 釋、諸釋：釋迦族人，佛陀的本族。
- 栴檀香：名貴香木，常用於佛教供養。
- 聲聞：聞佛聲教而修四諦證阿羅漢果的弟子。
- 庶子：指王族中非正室所生之子，於此為重要人物，具觀察力。
- 入觀：指入於禪定觀察境界。
- 天帝宮：指忉利天帝釋的宮殿，象徵極致莊嚴。
- 坐座：指禪坐、靜坐修行。
- 嬖友：親近寵愛的朋友。
- 頭佉摩：人名，為庶子的友人。
- 升坐：指登上法座，為佛教儀式中重要動作，象徵說法或主持法會的開始。
- 釋氏：指佛教僧團，源自釋迦族。
- 雄士：有勇力、威勢的僧人。
- 眾祐尊座：眾祐尊者，尊座為對高僧的尊稱。
- 天帝：指天界之主，象徵至高權威。
- 婢之子：婢女的兒子，暗指出身卑微。
- 裂坐：指分開、離開原本的座位，常見於佛教經典中描述僧眾移動或禮儀動作。
- 更興：再次起身，表示動作的重複或禮儀上的起立。
- 斯辱：此處指極大的羞辱或恥辱。
- 爾：你。
- 無忘：不要忘記。
- 茲：此，指代當下的約定或情境。
- 友：指對話中的一位比丘或論友，非泛指朋友。
- 俱然：意為全然如此、完全正確，為古漢語肯定語。
- 妖蠱：指以邪術、蠱惑之法達成目的，屬於外道邪法。
- 狂言：指虛妄不實、誇大不符事實的言語，屬戒律所制之妄語。
- 自招耻：因自身行為（如妄語）而導致羞辱、名譽受損。
- 佞臣：善於諂媚、巧言的大臣，常為亂政之源。
- 二嫡：指立下兩位正妻，象徵正統分裂。
- 分民正治：分割百姓，擬定政事，暗示政權分裂、治道失序。
「時，佛當還開化諸釋，諸釋欣欣興佛精舍， 掘土三尺，以栴檀香填之，撿國眾寶為 佛精舍，焜焜奕奕有若天宮，聲聞隣國 靡不躍逸。佛未坐之，而彼庶子入觀曰：『斯 精舍之巧、眾珍之妙，唯天帝宮可為匹 矣。』曰：『佛未翔茲，吾一坐座，沒命不恨也。』 庶子嬖友，名曰頭佉摩，對曰：『夫亦何失？』 即升坐矣。釋氏雄士，壯聲呵曰：『眾祐尊座， 天帝不臨，何婢之子敢升座乎？』裂坐更 興。庶子出，謂其友曰：『斯辱無外矣！吾若 為王，爾無忘茲。』友曰：『俱然。』旋守其母欲 為太子，母以妖蠱請如子願。王曰：『古來 未聞！無設狂言自招耻也。』妖蠱處內，佞 臣巧辭，遂立二嫡分民正治。
坐在半枯的木材上，這是有什麼原因嗎？」眾祐說：『此樹名為釋，我喜愛這名字，用仁愛之道幫助它的困難，滋潤它的枯萎，惠及它的生命。』國王內心慚愧地想：『佛陀仁慈廣大，恩惠普及草木，何況是人？』於是調轉軍隊。宰相仰望天象，見到釋氏星宿顯示福報減弱、災禍將起，又將此事稟告。軍隊再次出動，距離釋氏城還有數里，城中弓弩箭矢聲如
風雨，幢幡傘蓋斷竿橫飛，鎧甲破裂兵器斷折，士兵戰馬驚亂奔逃，尚未失去魂魄。國王又急速逃回原處。釋人請問佛陀：『應當如何對待那個賊？』說：「緊閉城門，拆除壕溝橋。」國王再次出兵，目犍連啟奏道：『我欲以羅漢的威神變化
為天網，覆蓋城池四十里，國王你還能奈何釋迦族人嗎？』眾祐說：「對於罪業有何辦法呢？」又說：「是要跳往他方的剎土嗎？」說：『怎奈罪何？』目連說：「我能排除有形之物，
但對於無形的罪業卻無可奈何。」眾祐說：『造作惡業，災禍隨之而生，誰能排除這些災禍？』拿釋迦族的一個孩子放在我的缽下，用來驗證這件事。目連視如生命。
方，反而選擇坐在半枯的木頭上，這有什麼原因嗎？」。眾祐說：「這棵樹叫做『釋』，我很喜歡這個名字，用仁
慈的方法幫助它度過困難，滋養它枯萎的部分，讓它重新生機。」。國王感到慚愧地心想：『佛的仁慈廣大無邊，連草木都能蒙受恩惠，更何況是人呢？』。那個時候就把軍隊調轉方向。宰相抬頭觀察天象，發現佛教的星宿顯示福報減弱、災禍將起，於是再次稟報此事。軍隊又出動，離釋氏城還有幾里遠時，就聽見城內弓弩箭矢如風雨般響起，旗幟與傘蓋的竿子斷裂橫飛
，鎧甲破碎、兵器折斷，士兵和戰馬驚慌奔逃，但都還沒嚇得魂飛魄散。國王又一次逃跑回去了。釋人請問佛陀：『那個賊該怎麼辦？』。他說：「把城門關緊，把壕溝上的橋拆掉。」。國王又派兵出征，目連稟告說：「我想用羅漢的神通威力
變化出一張天網，覆蓋整座城四十里的範圍，國王你還能怎麼對付釋迦族人呢？」。眾祐問：「那要怎麼辦罪業呢？」。又問：「是想要跳到其他世界的佛土去嗎？」。他說：「對這個罪業有什麼辦法呢？」。目連說：「我能趕走看得見的東西，
但對於看不見的罪業卻無能為力。」。眾祐問道：「造作惡業會帶來災禍，誰能把這些災禍排除呢？」。把釋迦族的一個孩子放到我的缽下面，來證明這件事是真的。目連就像對待自己的生命一樣看重。
此句描述《六度集經》中關於善惡業感與志向投射的社會現象。
在菩薩道的語境中，領袖的德行（仁與兇）會如同磁石般吸引與其心性相應的臣民。
這體現了「同業相聚」的道理，也為後續菩薩行者（兄長）如何以仁德治理國家、面對內外挑戰的「精進」或「忍辱」波羅蜜伏下背景。本句描述友人擔任宰相，負責整頓軍備與兵器，確保軍隊人數齊備，並依循舊有制度向上級報告，反映
出治國安民的行政措施，未涉及深層佛理，屬於敘述世間政事。本句為國王對前述請求的簡短應允，表現出王者的同意與允許，無深層佛理，屬敘事性語句。
本句描述寵雄與武士在行軍途中，於路邊見到佛陀安坐於半枯
樹下，突顯佛陀安住於簡樸環境、不依外境而自安的修行風範。本句描述國王對佛陀所選座位產生疑問，顯示對佛陀行為背後
意義的尊重與求知。
此問反映出對佛陀行儀細節的重視，並期待佛陀開示其中的因緣或教義。本句以樹名『釋』為緣起，強調以仁愛之道對待萬物，寓意修
行者應以慈悲心濟助眾生，扶持困厄、滋養枯竭，使其得以生長與轉化，體現佛教仁愛與救濟精神。本句表現國王因佛陀慈悲無量而自愧不如，強調佛恩普及一切眾生，連無情的草木都能受惠，何況有情
的人類。
此處突顯佛陀慈悲無差別，教人應效法佛心，廣施仁惠。本句描述行軍隊伍因緣變化而調整方向，象徵修行者於因緣成
熟時，應隨順正道、善巧轉變修行方式或方向，展現隨緣不執的智慧。本句描述宰相透過觀察天象，認為佛教（釋氏）將面臨福報減
損與災禍興起的徵兆，並將此觀察結果上報，反映當時以天文占察作為政教決策依據的情境。本句描述軍隊進逼釋氏城時，城內戰況激烈，象徵外在動亂與內心恐懼交織，突顯戰爭帶來的混亂與無
常。
『不失魄』強調雖然驚恐，尚未完全喪失心神，隱含堅持與忍耐的意涵。本句描述國王因某種情勢再次選擇逃離並返回原處，反映世間
權勢無常與人心動盪，未涉及深層佛理，僅為敘事鋪陳。本句為釋人向佛陀請示，詢問遇到賊人時應採取何種態度或行
動，體現弟子對佛陀教導的依止與求法心。此句比喻嚴密防護、斷絕外緣，象徵修行者應斷除煩惱、遠離
外界誘惑，專注於內在修持，不讓煩惱有可乘之機。本句描述目連以羅漢神通，欲以超凡力量保護釋迦族，顯示聖者威德能護眾生，但也隱含因緣果報不可
違逆的佛教核心思想。
此處強調神通雖大，仍須順應因緣，不可執著於以力挽救一切。本句為眾祐對於罪業無可奈何的疑問，反映出對業報與懺悔方
法的關切，為後續討論如何對治罪業鋪墊。此句質疑或詢問是否意圖離開本土，前往他方佛剎，反映對於修行或往生目標的選擇與動機。
強調剎土
之間的區隔與遷移的意涵，並非單純地理移動，而是修行層次或願力的展現。本句表達對於所造罪業感到無可奈何，顯示業力難以逃避，需正視因果，不可輕忽造作惡業。
本句表達目連雖具大神通，能對付有形之障礙，但對於無形的
罪業（如業力、煩惱）卻無法以神通消除，強調業報自作自受，非外力可解。本句指出惡業感召災禍的因果關係，並提出對於如何解除惡果
的疑問，強調業力不可思議與自作自受的佛教核心觀念。此句描述以釋迦族的一名孩童作為實驗對象，放置於缽下，以
檢驗某種事實或神通的真實性，體現經中重視證驗與實證的精神。本句強調目連對某事或某人極為珍視，猶如自己的生命一般，
展現出極高的重視與護持之心，體現出修行者對法、對眾生或對師長的至誠態度。
- 崩：古代稱國王或皇帝去世。
- 位立兩國：指王位繼承引發國家分裂為二。
- 仁凶分流：指人民依據道德品質與價值認同，分別選擇追隨的對象。
- 詣：前往、投奔。
- 相國：古代高級官職，輔佐國君治理國政。
- 干戈：泛指兵器、軍備。
- 舊事：舊有的制度或慣例。
- 寵雄：人名，為本經故事主角之一。
- 純生：全新、未枯的木材。
- 半枯：部分枯萎或老舊的木材。
- 仁道：指以仁愛、慈悲為本的行為準則，佛教中常強調以慈悲濟世。
- 仁弘普：指佛陀的仁慈廣大普遍，無所不包。
- 惠逮草木：佛恩普及，連草木等無情之物亦能蒙受其惠。
- 旋軍：指軍隊調轉方向，於佛典中常作譬喻，象徵修行或教化方式的轉變。
- 天文：指天象、星宿運行，用於占卜吉凶。
- 宿福：積累的福報、善業。
- 索禍：災禍將至、災難萌生。
- 釋氏城：指釋迦族所居之城，為佛陀家族的故鄉。
- 幢幡傘蓋：佛教儀仗與王者象徵，常見於莊嚴場合。
- 弓弩矢：古代兵器，象徵戰爭與防禦。
- 士馬：指軍隊中的士兵與戰馬。
- 牢關門：比喻嚴密防護，防止外緣侵入。
- 壍橋：壕溝上的橋，象徵通往外界的通道。
- 天網：比喻以神通力形成的保護網，非實體之網。
- 眾祐：人名，為經中發問者。
- 罪：指惡業、罪障，佛教中因身口意造作不善所感之苦果。
- 剎土：佛教術語，指佛所教化的世界，亦稱佛土、淨土。
- 他方：指非本世界，其他佛所住持的國土。
- 目連：即目犍連，佛弟子中神通第一。
- 有形：指具體可見之物。
- 無形罪：指無形的罪業、業力。
- 攘：意為排除、消除，於此指消解惡業所帶來的禍患。
「大王崩，位 立兩國，民隨所悅，仁凶分流，仁即奉兄， 兇馳詣叔。友為相國，修治干戈，軍用眾 備，以舊事聞。王曰：『可。』即寵雄將武士就 路，覩佛道邊坐乎半枯之樹。王進稽首 曰：『佛不坐純生而處半枯，將有由乎？』眾 祐曰：『斯樹名釋，吾愛其名，以仁道濟 其難，潤其枯惠其生也。』王悵然內耻曰：『佛 仁弘普，惠逮草木，豈況人乎？』於是旋軍。 相國仰察天文，覩釋氏宿福索禍興，復 以聞之。軍又出，未至釋氏城有數里，城 中弓弩矢聲猶風雨，幢幡傘蓋斷竿截斗， 裂鎧斬控，士馬震奔靡不失魄。王又奔 歸。釋人啟佛：『當那賊何？』曰：『牢關門，廢壍 橋。』王又出軍，目連啟言：『吾欲以羅漢威 神化為天網，覆城面四十里，王奈釋人 何？』眾祐曰：『無奈罪何？』又言：『跳著他方剎 土？』曰：『無奈罪何？』目連言：『吾能攘有形， 無奈無形罪何？』眾祐曰：『種惡禍生，孰能 攘之？取釋氏一子置吾鉢下，以效其實。』 目連如命。
：『國王只是借道而行，你們應當阻斷他們，否則將來禍患更大。』佛弟子的修行，能這樣嗎？魔王奮起威勢，拔鑰開門軍兵湧入，如同堤壩潰決洪水翻騰。釋摩南擔任大將軍，與國王及先王同拜一師學習，曾立下
生死之交的誓言，對國王說：『請暫停你兇猛的士兵一頓飯的時間，讓城中百姓得以保全性命。』國王說：「可以。」大將軍臨水面向佛陀，叩頭流淚說：『以我卑微的性命請求那幾位少數人，願十方一切眾生皆奉行佛教
，自己能寬恕並救濟眾生，滋潤天地，莫使如狼蚖般的毒害殘害眾生，如此便不會成為無道的國王。』進入水中用頭髮纏住樹根，過一會兒命終。國王派使者去查看，回來如實稟報。軍隊進入後挖地，將佛教出家人半埋於土中。橫放的木材被大象拖走時，全部都被毀壞，有時是馬蹄印造成，有時是兵器所致。
族說：「國王只是借路經過，你們應該攔住他們，不然以後會有更大的禍患。」。佛弟子的修行，真的可以做到這樣嗎？魔王鼓起威勢，打開門鎖讓軍隊衝進來，就像堤防潰決洪水奔流一樣。釋摩南是大將軍，和國王、先王一起拜同一位老師學習，彼此曾發下生死與共的誓言。他對國王說：「
請你暫時讓你的勇猛士兵停下來一頓飯的時間，好讓城裡的人能平安離開。」。國王說：「好吧。」。大將軍來到水邊，面向佛陀，叩頭流淚說：『我以自己微
小的性命懇求那幾位少數人，願十方一切眾生都能奉行佛法，自己也能寬恕並救濟眾生，滋潤天地萬物，不讓
像狼蛇那樣的毒害殘害眾生，如此就不會成為無道的國王了。』。她走進水裡，用頭髮纏住樹根，不久之後就去世了。國王派人去查明情況，使者回來照實回報。軍隊進來後，把出家人挖坑半埋在土裡。橫放的木材被大象拖走時，全部都會被毀壞，有時是被馬蹄踩過，有時是被兵器砍斷。
本句描述釋迦族長老依佛教教義守護族門，魔王化身為舊德，
藉責備之語誘導釋迦族阻止國王通行，實為挑撥離間，警示修行者應明辨善惡因緣，不被外境所惑。此句為質疑或確認佛弟子是否能如前所述那般修行，強調修行
實踐的可行性與標準，反映出對修行成果的關注。本句描述魔王展現強大威勢，率領魔軍突破障礙而入，氣勢洶
湧如洪水決堤，象徵煩惱、障礙猛烈襲來，修行者需警覺魔境現前。本句描述釋摩南與國王間深厚的師友情誼，並於危急時刻以誓
言勸諫國王，展現重視友情與慈悲護生的精神，體現佛教重視因緣、誓願與救護眾生的教義。本句為國王應允對方請求，表現出王者的同意與允諾，為經文敘事中的應答語。
本句描述大將軍至誠懇切地向佛祈願，以自身微命請求少數人
，期望十方眾生皆能奉行佛教，自己也能寬恕並救濟眾生，利益天地萬物，不使惡毒如狼蚖者殘害眾生，遠離
無道之王的行徑，體現慈悲濟世與正法護持的精神。此句描述人物自縊於水中，以頭髮纏繞樹根自盡，展現生命終
結的過程。
強調因緣果報與生命無常，提醒眾生珍惜生命、遠離自害之行。本句描述國王以使者查證事實，並要求據實回報，體現佛典敘
事中重視真實、誠信與如實知見的精神，亦反映治理與修行皆需依據事實、避免妄語。本句描述軍隊對佛教僧人的迫害，將僧人半埋於土中，顯示當
時外力對佛教團體的嚴重壓迫與苦難。本句以橫放木材被大象拖走、馬蹄踐踏、兵器砍斷為喻，說明
世間事物易受外力破壞，暗示修行人應警覺外緣干擾，保持正念與警覺，避免被煩惱或外境所毀。
- 耆舊：年長有德之人，長老。
- 承教：遵奉教法。
- 魔：指障礙正法的惡勢力，此處為擬人化的魔王。
- 舊德：釋迦族中德高望重的長者名號。
- 假塗：借道、借路。
- 尤：過失、禍患。
- 拔鑰：開啟門鎖，象徵突破障礙。
- 塘決水翻：比喻勢不可擋的猛烈攻勢。
- 釋摩南：人名，為本段主角，具大將軍身分。
- 大將軍：古印度軍事職銜，統領軍隊者。
- 死友之誓：指生死與共的誓言，強調深厚友情。
- 一飡之頃：一頓飯的時間，形容時間短暫。
- 十方群生：十方世界一切眾生，佛教常用以表無量眾生。
- 狼蚖：狼與蚖蛇，皆指兇惡毒害之物，比喻殘害眾生的惡人。
- 無道之王：不行正道、殘暴無德的國王。
- 樹根：指水中樹木的根部，常作為自縊或繫縛之處。
- 命終：佛教術語，意指生命結束、死亡。
- 如事云：即如實陳述所見所聞，強調不增不減、誠實報告。
- 橫材：橫放的木材，喻示易受外力影響的事物。
- 象牽：大象拖拉，象徵強大外力。
- 馬蹟：馬蹄印，象徵世間種種跡象或影響。
- 兵刃：兵器，象徵破壞力或危險。
「釋諸耆舊承教守門，魔化為舊 德，呵諸釋曰：『王假塗有所之，爾其絕彼， 將益後尤。佛弟子行，可得爾乎？』魔奮勢 拔鑰排門兵入，猶塘決水翻。釋摩南 為大將軍，與王先王同師而學，有死友之 誓，謂王曰：『住爾兇士一飡之頃，令城中人 獲出全命。』王曰：『可。』大將軍臨水向佛，叩 頭流淚而曰：『以吾微命請彼少人，願令十 方群生皆奉佛教，恕己濟眾，潤合二儀，無 為狼蚖之毒殘賊眾生，若斯無道之王矣。』 入水以髮纏樹根，有頃命終。王遣使者視 之，還如事云。兵入掘地半埋釋人。橫材 象牽，概殺之矣，或馬蹟，或兵刃。
其疼痛難以言表。梵王、帝釋與四大天王，皆叉手侍立，為此痛心。出家人中，有自願歸命於三尊的，有誦經的，有發慈心的。釋迦族有三座城池，征伐尚未結束，國王想起釋摩南為救眾人而犧牲自己，心中悲傷，於是撤回軍隊，
停止戰事，派遣使者致意說：『士兵們已經疲憊，回國休息軍隊。』他日備禮叩首於您足下。佛教辭謝，國王請自珍重。使者退去，佛注視著他。阿難整理法服，頂禮說：「佛陀不會隨便注視，必定有特別的因緣。」眾祐說：『罪責已經消除，國王的罪過將開始。』七日之後，泰山鬼以火焚燒國王及其臣民，國王罪孽深重難以挽救，如同災禍難以排除。佛讓阿難舉起缽，缽下的人也死去。佛帶領諸沙門前往梵志的講堂，經過釋種人死難之地，有
的已死，有的手臂、大腿或小腿折斷。見到佛來，有人拍著臉頰呻吟說：『歸依佛、歸依法、歸依聖眾，願十
方眾生皆得永遠安康，不要像我們這般遭遇。』這時自然有床從地湧現，地面完全平整無縫，所有沙門都坐在上面。佛說：「這位國王大逆不道，造下極大罪業。」又問沙門：『若見屠獵魚網者，能得為飛行皇帝乎？』回答說：『沒看到。』佛說：「善哉！」我也未曾見過，因為他沒有以四無量心平等地饒益那些眾生。
這種痛苦難以用言語形容。梵王、帝釋和四大天王都雙手合十在旁侍立，對此感到非常悲痛。出家人當中，有的是自己歸依三尊的，有的是誦經的，有的是發慈悲心的。釋迦族有三座城池，戰事還沒結束，國王想到釋摩南為救大家犧牲自己，心裡很難過，就撤回軍隊，派
人傳話說：『士兵們太累了，我們回國休息，不再打仗。』。將來我會準備禮物，恭敬地向您頂禮。佛陀向國王道別，請國王自己多加保重。使者離開後，佛陀看著他。阿難整理好法衣，頂禮後說：「佛陀不會隨便注視，一定有特別的因緣。」。眾祐說：「罪責已經解除，現在輪到國王承擔罪過了。」。七天後，泰山鬼用火燒了國王和他的百姓，國王的罪業太
重，已經無法拯救，就像災禍一樣難以消除。那時佛陀讓阿難把缽舉起來，結果缽下的人也就去世了。佛陀帶著眾沙門走到婆羅門的講堂，途中經過釋種人死難
之地，有的已經身亡，有的手腳斷折。見到佛陀來，有人拍臉呻吟說：「我歸依佛、歸依法、歸依聖眾，願十
方眾生都能永遠安好，不要像我們這般遭遇。」。那個時候，大地上自然升起了床座，地面完全平整無縫，所有出家修行人都坐在上面。佛說：「這位國王大逆不道，造下極大的罪業。」。又問出家人：『如果看到那些打獵、捕魚、設網的人，他們有可能成為能飛行的皇帝嗎？』。他回答說：「我沒有看見。」。佛陀說：「很好！」。我也沒見過，因為他沒有用四無量心去利益那些眾生。
本句描述佛陀於某時身體出現劇烈頭痛，強調其痛苦之深重，
難以言喻，展現佛陀亦有身體苦受，與眾生同體感受苦樂，體現佛陀人間示現的真實性。此句描述諸天主尊見到某一重大事件時，皆以合掌侍立，內心
深感哀痛，顯示天界眾神對佛法或眾生苦難的同情與敬重。本句列舉出家人修行的不同面向，包括自發歸依三尊（佛、法
、僧）、誦持經典、以及培養慈悲心，顯示修行可從信仰、學習與實踐慈悲等多方面著手。本句描述釋迦族與國王之間的戰爭，因釋摩南為救眾人而自我
犧牲，感動國王，促使其停止征伐，展現慈悲與悔悟，強調自我犧牲能感化對方，化解衝突。本句表達未來將以禮物表達敬意，並恭敬頂禮於對方，體現弟
子對師長或尊者的尊重與感恩，符合佛教重視師承與禮敬的傳統。本句描述佛陀向國王辭行，並勸勉國王珍重自身，體現佛陀慈
悲與禮儀。
此處強調師徒、君臣間的互敬與善別，展現佛教重視人倫與善終之道。本句描述使者離開後，佛陀以目光觀照其人，顯示佛陀對眾生
的關懷與觀察，並非冷漠無視，體現佛陀慈悲與智慧的攝受。本句描述阿難恭敬整衣頂禮，體會到佛陀的舉動必有深意，強
調佛陀一切行為皆依因緣而起，無有妄動，展現佛教重視因緣法則的思想。本句指出，原本的罪責已經消除，接下來國王自身的業報或過
失將顯現。
強調因果遞轉，責任由一方轉移至另一方，體現佛教對因果報應的重視。本句描述因國王罪業深重，七日後遭遇泰山鬼以火焚身及其臣
民，強調業報不可避免，罪重難救，如同災禍難以排除，警示眾生慎行善業，遠離惡行。本句描述佛陀指示阿難舉起缽，並指出缽下之人於此舉動後命終，顯示因緣成熟、生命終結的自然法則
，並未強調神通或奇蹟，而是展現佛陀對眾生生死因緣的如實知見。本段描述佛陀帶領弟子經過戰亂後的慘狀，釋種族人或死或傷
，見佛至來，悲痛中發願歸依三寶，並祈願一切眾生安樂，顯示歸依三寶與慈悲普願的精神。此句描述神變境界，床座自地湧現，象徵法會殊勝與清淨，地
面無間表法界圓滿無障礙，沙門安坐，顯示僧團和合、法會莊嚴。本句指出國王因叛逆正法，所造罪業極為深重，強調違逆佛法
與正道會帶來廣大惡果，警示眾生慎防造作重罪。本句為質疑或探問沙門（出家修行者），是否從事殺生、捕獵等行為的人，能夠獲得殊勝果報（如成為
飛行皇帝）。
此處反映出對因果報應、善惡業力與世間果報的討論，強調修行與行為的關聯。此句在《六度集經》的敘事脈絡中，通常涉及菩薩在受考驗時的如實回答。
在本生故事的語境下，「不見」不僅是物理視覺的陳述，更往往與「持戒波羅蜜」中的「不妄語」相關。
菩薩寧可面臨危險或失去利益，也堅持如實反映當下的認知狀態，體現了修行者對「真實」的守持。
此外，在某些特定的禪修或法義問答中，亦可能隱喻對五欲六塵執著的止息。「善哉」為佛陀對弟子或眾生所作善行、善問、善說的讚歎，
表示肯定與鼓勵，強調修行或問法的正確方向。本句指出，因為對方未以四無量心（慈、悲、喜、捨）平等地饒益眾生，所以自己也未曾見到其功德或
成就。
強調修行者應以平等心普惠一切眾生，否則難以成就大乘功德。
- 首疾：指頭部的疾病或劇烈疼痛。
- 梵王：即梵天王，印度神話中的創世主，佛教中為色界天主。
- 四大天王：東持國、南增長、西廣目、北多聞，護持四天下的天王。
- 叉手：即合掌，表尊敬、禮敬之意。
- 自歸命三尊：自願歸依佛、法、僧三寶，表達信仰與依止。
- 誦經：誦讀佛教經典，為修行與學習佛法的重要方式。
- 三城：釋迦族的三座主要城池。
- 旋師罷軍：撤回軍隊，停止戰事。
- 束修：古代以十條乾肉為束，為弟子初見師長時所獻的禮物，泛指拜師或表敬意的禮物。
- 足下：對尊長或師長的敬稱，表示謙卑與尊敬。
- 因緣：佛教核心教義之一，指一切事物皆由眾多條件和合而生。
- 釋罪：解除、消除罪責，指業障或過失的消釋。
- 王罪：國王所造之罪，指國王自身的過失或惡業。
- 太山鬼：中國古代傳說中掌管死者審判的鬼神，佛經中常借指地獄或冥府執法者。
- 罪難救：指罪業深重，已無法以一般方法救拔。
- 釋禍難攘：釋，解除；攘，排除。比喻災禍難以消除。
- 歸命佛、歸命法、歸命聖眾：即三歸依，皈依佛、法、僧三寶。
- 聖眾：指僧伽，佛弟子僧團。
- 自然床：指非人力所為，自然顯現的床座，象徵法界不可思議。
- 佛言：佛陀開示、宣說之語。
- 勃逆：猛烈叛逆，指嚴重違逆正法或倫理。
- 興罪弘廣：興起、造作的罪業極為廣大。
- 屠獵魚網者：指從事殺生、捕獵、捕魚等行業的人。
- 飛行皇帝：此處指具有神通、能飛行的帝王，象徵極高世間果報。
- 對曰：回答說。
- 四等心：即四無量心，指慈、悲、喜、捨四種平等心，為大乘菩薩修行利益眾生之根本心態。
- 群生：指一切眾生，強調眾生平等。
「佛時首疾， 其痛難言。梵王帝釋、四大天王，皆叉手 侍，為之痛心。釋人有自歸命三尊者，誦經 者，起慈心者。釋有三城，征事未畢，王憶 釋摩南殺身請眾命，為之愴然，旋師 罷軍，遣使者致敬曰：『士眾疲勞，還國息 師。』異日束修稽首足下。佛教謝，王自愛。使 者退，佛視之矣。阿難整法服稽首曰：『佛 不虛視，其必有緣。』眾祐曰：『釋罪畢也，王罪 興矣。却後七日，太山鬼以火燒王及其臣 民，王罪難救猶釋禍難攘矣。』佛使阿難 舉鉢，鉢下人亦終。佛將諸沙門至梵志講 堂，道經諸釋死地，或有已死或折臂髀 脛者，覩佛來，或搏頰呻吟云：『歸命佛、歸 命法、歸命聖眾，願十方群生皆獲永康， 莫如我等也。』時自然床從地出，其地無間， 諸沙門皆坐。佛言：『斯王勃逆，興罪弘廣矣。』 又問沙門：『若見屠獵魚網者，獲為飛行皇 帝乎？』對曰：『不見。』佛言：『善哉！吾亦不見， 以其無四等心惠彼群生故也。』
素蔓延全身變黑，有的在水中死去，有的行百步或一里便死。剛進入國境一半，兇惡的鬼怪雲集而來。宮中夜間有人聲與器物響動，眾人聚居互相支撐，必須等
到天明才能保命，日月虧損，星辰失序，種種怪異前後發生，無人不怨恨國王。國王聽聞佛陀制止火變的異事，心中如被熱湯灼燒，派遣使者前去查明此事。佛陀如上所說，令其回返圓滿聽聞，國土震動，如瓦片崩裂。國王召集群臣，商議說：
「有的在山中，有的在水邊。」於是乘船入海，強健與富有者得以隨行，貧窮瘦弱者則留在國內。王宮中的侍女登上船，身著華服，見到火光便解下衣物，取下陽燧珠放在衣服上。那天雲層湧現，密布昏暗，風雨猛烈，水勢阻斷船隻漂流
，百姓都說：「作惡的國王行兇，才招致災禍。」正午時分，太陽炙烤陽燧，陽燧化為火，從王舟開始，大
山的鬼神雲集於礔礰，率領一切眾生進入太山地獄。留在岸邊的人，略感恐懼但得以保全。」
明化身為毒蟲咬了士兵們，毒素擴散讓身體變黑，有的當場在水裡死去，有的走沒多遠就死了。才剛走進國境一半，兇猛的鬼怪就聚集過來了。宮殿裡夜晚總是人聲和東西響動，大家只能聚在一起互相依靠，得等到天亮才能保住性命。日月出現虧
損，星辰運行混亂，各種怪事接連發生，沒有人不怨恨國王。國王聽說佛陀禁止火變這件奇異的事，內心像被熱湯燙傷一樣難受，於是派人去調查這件事。佛陀就像前面所說那樣開示，使他們回來完整聽聞，整個國家震動得像瓦片崩裂一樣。國王把大臣們集合起來討論：
「有些人在山裡，有些人在水邊。」。於是大家搭船出海，只有身強力壯和富有的人能跟著走，貧窮體弱的人就留在國內。王宮裡的侍女登上船，身穿華麗衣服，看到遠處有火光就
脫下外衣，並把陽燧珠取下放在衣服上。那一天雲層湧現，天色陰暗，風雨交加，水勢阻斷船隻漂
流，百姓們都說：「國王作惡，才會引來這場災禍。」。那個時候，正午太陽照射陽燧，陽燧變成火，從王舟開始
，大山的鬼神聚集在礔礰處，引導眾生進入太山地獄。那些留在岸上的人，雖然有點害怕，但都平安無事。」
本句描述國王與隨從在湖邊遭遇神變化為毒蟲襲擊，毒素迅速
發作，導致士兵死亡。
此情節展現因緣果報與無常，警示世間危險難測，應常懷警覺與慎重。此句描述行者剛進入國土一半時，便遭遇眾多兇惡鬼神圍繞，
象徵修行途中會遇到諸多障礙與惡緣，需具備堅定心志以克服外在威脅。本句描述宮中因政局或災異動盪，眾人夜間不安，需互相依靠等待天明，並以天象異常與怪事連連，反
映民心不安與對國王的不滿。
強調外在災異與人心動盪的因果關聯，警示統治者應自省。本句描述國王對佛陀制止火變異事的震驚與不安，內心感受強
烈，因而派遣使者查明真相，顯示世俗權力對佛陀教化行動的關注與反應。本句描述佛陀依前述內容開示，令眾生回返並圓滿聽聞佛法，
因而感得國土震動、如瓦片崩裂般的瑞相，顯示佛說法的威德與感應。本句描述國王與群臣共同討論，尋找人員所在之處，反映出集
體決策與分辨環境的情境，未涉及深層佛理，屬敘事鋪陳。本句描述群體因資質與條件不同，部分人能隨船遠行，部分人則被留在原地，象徵修行或求法路上因根
器、福德、資糧差異而有不同際遇，並非人人皆能同時前進。本句描述宮中侍女因見火光而解下衣物，並將陽燧珠（具特殊用途的寶珠）放置於衣服上，反映當時宮
廷生活細節與物品運用，未見明顯佛理教義，屬敘事性描寫。本句描述天象異變與災禍，反映因果觀念：國王行為不善，感
召天災人禍，顯示領導者德行與國家安危息息相關，亦為警示世人重視因果與善惡報應。本句描述正午時分，因陽燧受日照而生火，象徵因緣成熟，地獄之苦現前。
大山鬼神聚集，帶領眾生墮
入太山地獄，顯示因業力感召，眾生隨業受報，地獄苦報由眾多因緣和合而成。此句描述未涉險者雖有些許恐懼，卻能安然無恙，象徵在修行
或抉擇中，謹慎保守亦可免於危難，強調慎重與安穩的重要性。
- 神：此處指具有神通變化能力的非人存在，能化現為毒蟲。
- 毒蟲：具強烈毒性的昆蟲，象徵突發災難或惡緣。
- 兇鬼：指具有威脅性、障礙修行的鬼神眾生。
- 日月薄蝕：指日蝕、月蝕等天象異常，古時視為國政失德之徵。
- 星宿失度：星辰運行失常，象徵天下失序。
- 須旦為命：意為必須等到天亮才能保全性命，形容夜間極度危險。
- 戒火變：指佛陀制止與火相關的異常現象或儀式，屬於佛教戒律或教令之一。
- 具聞：圓滿聽聞佛法。
- 國振瓦崩：國土震動，如瓦片崩裂，為佛說法時常見的瑞應。
- 乘船入海：比喻進入修行或求法的險難之路。
- 強富：指身體強健與財富充足，象徵具備修行資糧者。
- 貧羸：指貧窮與體弱，象徵資糧不足、根器較弱者。
- 王內宮人：指王宮中的侍女或女官。
- 陽燧珠：古代以聚光生火的寶珠，具特殊用途，常見於宮廷或貴族生活器物。
- 雲興：雲層聚集、湧現。
- 壅壅曀曀：形容雲層密布、天色昏暗。
- 笮絕舟漂：水勢阻斷，船隻無法通行。
- 臣民：指國內百姓。
- 弊王：指昏庸或作惡的國王。
- 陽燧：古代以日光聚焦取火的器具，象徵因緣聚合生苦。
- 王舟：可能指地獄引導者或特定地獄場域，需依本經上下文判讀。
- 礔礰：多指岩石、礫石之地，為地獄場景之一。
- 太山地獄：中國傳統地獄名，主掌眾生死後審判與受苦。
- 岸：比喻安全、未涉險之處。
「王行湖邊， 眾入水浴，神化為毒虫螫其士眾，毒行身 黑，或於水中死者，或百步一里死者。且 半入國，兇鬼雲集。宮中夜時人聲物鳴，聚 居相持，須旦為命，日月薄蝕，星宿失度， 怪異首尾，靡不怨王也。王聞佛戒火變之 異，內如湯灼，遣使者參其事。佛說如上， 使返具聞，國振瓦崩。王會群臣，議言： 『或於山，或於水。』遂乘船入海，強富得從， 貧羸留國。王內宮人登船上服，望火解衣， 脫陽燧珠著服上。其日雲興，壅壅曀曀，風 雨凌凌，笮絕舟漂，臣民僉曰：『弊王行凶， 乃致兇禍。』向中之時日出炙陽燧，陽燧化 為火，始自王舟，大山鬼神雲集礔礰，率 土生入太山地獄。留在岸者，微怖而全。」
尚且不能免於頭部疾病的災殃，何況是一般人呢？諸弟子應端正其心，發起德行與恩惠，使眾生安樂，寬恕自己並濟助他人，謹慎切勿殺生、偷盜財物、
與非配偶者行淫、挑撥離間與惡罵、妄語與綺語、嫉妒、憤怒、愚癡，以及毀謗三尊。禍害之大無過於十惡，福祿榮耀之至唯有十善。殺害眾生就是損害自己，使眾生存活就是成就自己。策動心念惡事、口說惡語、身行惡行，莫如勞心思道、口說道語、身行道行。行善得福報，作惡招災禍，如回聲應聲音，影子隨形體。看到這種變化的人，切勿違背春天的仁愛，而崇尚豺狼的兇狠。
釋天、梵天、四大天王，還有各類龍、鬼神、國王和百姓也都頂禮後入座。阿難整理好衣服，請問兩國災禍的起因：「希望能解答大
家的疑問，讓所有眾生明白禍福是怎麼來的。」。佛陀告訴阿難：「以前有三個國家相鄰，各自都有國王。那時候，佛陀離開世間已經很久，佛法經典不再有人修習持誦。菩薩所住的國土裡，有許多湖泊池塘，裡面有無數的魚。附近的國家聽到好消息，帶著錢財來買魚，結果魚被捕光，只能失望又悲傷地回去。遙遠的國家不知道這件事，也沒有人想要買。那些以捕魚打獵為生的國家，如今釋迦族三億人死亡的情形，就是這樣的結果。那時全國上下興高采烈搶著買魚的人，就是現在全城害怕白白賠掉財產的人。就像遠方的國家有人沒聽過魚一樣，現在這座城裡的人也不知道國王來了。那個時候，我看到魚的頭破裂，不自覺地說：這樣可以；現在已經成佛，成為三界中最尊貴的，
尚且不能免於頭痛的災難，更何況一般人呢？各位弟子要端正自己的心念，發揚德行與慈惠，讓眾生安
樂，要寬容自己、幫助他人，切記不可殺生、偷竊、與他人妻子發生不正當關係、挑撥離間或辱罵他人、說謊
或花言巧語、心生嫉妒、憤怒、愚癡，也不可毀謗三尊。最大的災禍莫過於造作十惡，最高的福報與榮耀唯有修行十善才能得到。傷害眾生其實是在傷害自己，讓眾生得以生存就是讓自己得以生存。與其讓自己的心去想壞事、嘴巴說壞話、身體做壞事，不
如辛苦一點，讓心思念正道、嘴巴說正道的話、身體實踐正道。做好事就會有福報，做壞事就會招來災禍，就像聲音有回音、身體有影子一樣自然跟隨。看到這種變化時，千萬不要違背像春天般的仁慈，卻去仰慕豺狼那樣的兇暴。
本句描述佛陀當日入於慈心定，展現慈悲心的禪定境界。
沙門們見佛未現身，詢問侍者阿難，反映佛陀
日常修持與弟子間的互動。
慈心定為佛教禪定之一，強調以慈悲心普及一切眾生。本句說明因國內有重大喪事，佛陀以慈悲心安撫、安定眾生，
因此暫時不現身。
強調佛陀的慈悲與對眾生苦難的關懷，體現佛教重視因緣與眾生安樂的教義。本句描述佛陀清晨出現時，無論是出家弟子還是諸天、龍、鬼神、世間帝王與臣民，皆以最恭敬的禮儀
頂禮佛陀，然後依序就座，顯示佛陀威德普被三界，眾生平等恭敬。本句描述阿難以恭敬之姿，請問佛陀兩國災禍的根本原因，並祈願佛陀為大眾解惑，使眾生明瞭禍福因
緣，進而知所取捨。
此處強調因果分明，禍福皆有其由來，須以正知正見觀察。此段為本生故事之緣起。
在《六度集經》戒度（Śīla-pāramitā）的脈絡下，描述「佛去世久、經典不修」的法滅或法弱時期，旨在強調於無佛之世或正法衰落時，行者持守淨戒與救拔眾生之難行能行。
此背景設定常見於強調「戒為導師」或「持戒因緣」的故事中。此句描述菩薩所居住的國土環境，具備豐富的水資源與眾多魚
類，象徵國土莊嚴、資生豐足，亦顯示菩薩所化導眾生的世界具備安樂與資糧。本句描述因貪圖利益而爭相購買，最終資源耗盡，帶來失落與
痛苦，警示眾生對於貪欲與無節制取用的後果，呼應因果法則與資源有限的現實。此句說明遙遠的國度對此事毫不知情，內心也沒有想要取得或
購買的意圖，強調因緣未具足，外緣不涉，無貪求之心。本句指出以漁獵為生的國家，其國民遭遇大規模死亡的果報，
並以釋迦族三億人死亡為例，說明因果報應的嚴重性，強調惡業所感的苦果。此句出自《六度集經》中關於因果報應的本生故事。
旨在揭示「業果不失」與「輪迴轉世」的真相。
過去生中因貪圖口腹之欲而殺生慶賀的共業，轉化為今生共同面臨財產損失的恐懼。
透過這種跨時空的因果比對，勸誡大眾應畏懼惡因，修習慈悲與持戒，避免未來遭受相應的苦果。本句以譬喻說明，有如遠方國度的人未曾聽聞魚的存在，現今此城之人亦未察覺國王已至，強調因無聞
見而不知真相，暗示佛法未被傳播或眾生未具聞法因緣時，對真理亦無所知。本句描述敘述者在特定時刻目睹魚首破裂，因驚訝或直覺而脫
口同意，反映出當下心境與情境反應，未見深層法義，屬敘事描寫。此句強調即使證得佛果、成為三界至尊，仍會遭遇身體病苦，
顯示因緣果報不以聖凡為限，提醒眾生應以平等心看待苦樂，不應自恃地位或修行成就而輕忽因果。本句教導弟子應端正心念，培養德行與慈惠，利益眾生，並以寬恕與濟助為本，嚴守戒律，不可殺生、
偷盜、邪淫、惡口、妄語、嫉妒、瞋恚、愚癡及毀謗三尊，強調身口意三業清淨，為修行基礎。本句強調十惡業帶來極大禍害，十善業則能成就最殊勝的福德
與榮耀，提示修行者應遠離十惡、奉行十善，以獲得安樂與吉祥。此句強調眾生與自身生命的密切關聯，殺害他人實際上也是損
害自身福德與生命，救護他人則是成就自身安樂與長壽，體現因果相依的道理。本句強調修行者應將身、口、意三業導向正道，遠離惡行。
與
其耗費心力於惡，不如專注於道的修習與實踐，體現佛法重視三業清淨的教義。本句強調善惡因果必然，行善必得福報，作惡必招禍殃，猶如
回聲與影子必隨聲形，說明因果不爽、無可逃避，勸人慎行善惡。本句勸誡見到世間變化的人，應守持仁慈善良的本性，不可因
外境變遷而捨棄仁德，反而追求殘暴之風，強調修行者應以仁愛為本，不隨惡風而動。
- 慈心定：即慈心三昧，四無量心之一的禪定境界，以慈悲心普及眾生。
- 大喪：指國家層級的重大喪事，通常為國君或重要人物逝世。
- 慈定：慈悲安定，指以慈悲心安撫、安定眾生。
- 龍鬼神：龍族、鬼神等非人眾生。
- 帝王臣民：世間國王及其臣下、百姓。
- 禍福：指災難與吉祥，佛教中多指因果報應。
- 告：對下位者或弟子宣說。
- 比隣：地理位置相連接、鄰近。
- 去世：佛陀入涅槃、離散肉身。
- 經典不修：指佛陀教法不再被誦習、研究或依教修持。
- 湖池：指湖泊與池塘，為國土莊嚴的象徵。
- 資財：指財物、金錢等用於交易的資源。
- 慘還：形容因失望、悲傷而返回，強調心理上的痛苦。
- 買心：指想要獲取、購買的意念，於佛教語境中常用以表達對世間法或法財的貪求。
- 漁獵國：以捕魚、狩獵為主要生計的國家或民族，佛典中常用以指涉殺業重的社會。
- 一城人：全城的人，此指共業所感的人群。
- 徒：白白地、徒然。
- 亡財：損失錢財、財產耗盡。
- 譬喻：以『遠國不聞得魚』比喻未聞佛法或真理之人。
- 魚首：指魚的頭部，經文中為具體事物，無特殊佛教術語義。
- 端爾心：端正其心，指內心正直無邪。
- 德惠：德行與恩惠，指修養與慈悲。
- 殺生：奪取生命，佛教重戒之一。
- 盜人財物：偷竊他人財物，五戒之一。
- 婬彼非妻：與非配偶者行淫，屬邪淫，五戒之一。
- 惡罵：以惡言辱罵他人。
- 妄言綺語：妄語為虛假不實之言，綺語為浮華不實之語。
- 嫉妬恚癡：三毒之一，分別為嫉妒、瞋恚（憤怒）、愚癡（無明）。
- 十惡：殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、愚癡等十種惡業。
- 殺物：指殺害一切有情眾生。
- 自殺：非指自我結束生命，而是指損己福報、障礙自身善果。
- 活物：使眾生得以存活。
- 自活：成就自身安樂與壽命。
- 策心：激勵、策動自己的心念。
- 三業：指身、口、意三種行為。
- 道：此處指正道、佛法修行的正確道路。
- 施善：行善、作善業。
- 為惡：作惡、造作惡業。
- 豺狼之兇：比喻殘暴兇狠的性格，象徵惡劣與傷害。
佛 於是日興慈心定，諸沙門問阿難：「佛不出 乎？」答曰：「一國大喪，佛興慈定，故為不出也。」 佛明晨出，諸沙門稽首于地，釋梵四王、諸 龍鬼神、帝王臣民稽首就座。阿難整服， 問二國禍變之元：「願釋眾疑，令群生照禍 福所由。」佛告阿難：「昔有三國比隣而王，時， 佛去世久遠，經典不修。菩薩所處之國，致 有湖池，獲魚無數。近國聞喜，資財來買， 魚盡慘還。遠國不知，亦無買心。漁獵國者， 今釋三億人死者是也。其一國喜欲買魚者， 今一城人恐徒亡財者是也。遠國不聞得 魚者，今一城中人不知王來者是也。我時 見破魚首，失言可之；今已得佛為三界尊， 尚不免首疾之殃，豈況凡庶乎？諸弟子端 爾心、興德惠、安群生，恕己濟彼，慎無殺 生，盜人財物，婬彼非妻，兩舌惡罵，妄言綺 語，嫉妬恚癡，誹謗三尊。禍之大莫尚十惡， 福榮之尊夫唯十善矣。殺物者為自殺，活 物者為自活。策心念惡、口言惡、身行惡， 莫若勞心念道、口言道、身行道。施善福 追，為惡禍尋，猶響之應聲影之追形也。覩 斯變者，慎勿違春天之仁，而尚豺狼之兇 也。」
本句描述佛陀說法圓滿，聽眾包括四輩弟子及諸天、龍、鬼、神等，皆因聞法而生大歡喜，並以頂禮表
達恭敬後離去，體現佛法感召眾生、令眾生得法喜充滿的意義。
- 四輩弟子：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，佛教四眾弟子。
- 天龍鬼神：泛指護法諸天、龍族、鬼神等非人眾。
佛說經竟，四輩弟子、天龍鬼神，皆大歡 喜，稽首而去。