六度集經
六度集經卷第六
吳康居國沙門康僧會譯
精進度無極章第四
常聽到正真傳下教誨的德音。鼻子通達香氣，口中傳達言語，手供奉道業，腳踏入道堂，不改此志於呼吸之間。憂愍眾生長夜於沸騰苦海中洄流輪轉，煩惱毒害加身，無人能救。菩薩因此憂愁，如同極孝之人喪失父母。若是在救度眾生的道路上，縱有湯火之難、刀刃毒藥之害
，也能捨身忘死，樂於濟助眾生，其志向超越六道幽冥眾生所能獲得的榮耀。
著、走路，甚至呼吸都不曾間斷修行。他的雙眼似乎總是隱約看到諸佛的靈像在自己面前變化顯現。他的耳朵所聽到的聲音，總是聽見正真所傳下來的教誨與德行之音。用鼻子聞道的香氣，用嘴巴說道的話語，用雙手奉行道業
，用雙腳踏入道堂，即使在一呼一吸之間，也不改變這份修道的志向。佛陀憂愍眾生長久以來如在沸騰苦海中漂流輪轉，受苦無人能救拔。菩薩因此感到憂傷，就像最孝順的人失去父母一樣。如果是在救度眾生的道路上，前面即使有熱湯烈火的危險、刀劍毒藥的傷害，也願意捨身忘死，樂於幫
助眾生脫離困難，志向甚至超越六道幽冥中的眾生所能得到的榮耀。
本句探問精進波羅蜜（精進度）作為修行六度之一，其修持應
無止境，意在強調修行者應持續不懈地精進，無有終點，並請求進一步說明其義理。本句強調修行者應將心念安住於道的深奧義理，無論身處何種
狀態，皆不懈怠於修行，連呼吸間都不離道業，展現持續精進與不間斷的修道精神。此句描述修行者因定力或福德所感，眼前常現諸佛靈像種種變
化，象徵與佛法感應、心境清淨，並非肉眼所見，而是內心感受佛德加持。此句描述修行者耳根清淨，所聞皆為正法教誨與德行之聲，顯
示其遠離雜染、常與正法相應，強調聞法的重要性與功德。此句強調修行者應以身口意全方位投入修道：以鼻、口、手、足分別象徵聞法、說法、行法、入法，並
且在每一個呼吸間都不動搖修道的決心，展現持續精進、不退轉的修行態度。本句描述佛陀對眾生長劫以來於生死苦海中漂流、輪迴不息、受諸煩惱毒害而無人救護的悲憫。
強調眾
生因無明煩惱而流轉生死，佛陀以大悲心觀照，欲令眾生得度。本句以至孝喪親為喻，形容菩薩對眾生苦難的悲憫與憂慮極為
深切，強調菩薩悲心的純粹與無私，將眾生視如己親。本句強調菩薩為救度眾生，無懼一切艱難險阻，甘願犧牲自身
安危，樂於承擔眾生苦難，其志向超越世間與六道眾生所追求的榮耀與福報，體現大悲與無畏精神。
- 精進度：即精進波羅蜜，六度之一，指不懈怠、持續努力於善法修行。
- 無極：無窮無盡，無有邊際。
- 道奧：指佛法或修行的深奧義理。
- 進之無怠：意為精進不懈，持續努力不懶惰。
- 臥坐行步：指日常生活中的各種身體狀態，強調修行無間。
- 喘息不替：連呼吸都不曾間斷，形容修行持續不息。
- 髣髴：隱約、模糊地見到。
- 諸佛靈像：諸佛的神聖形象，指佛的莊嚴相好。
- 變化：佛像現種種神變，表法界不可思議。
- 立己前：顯現在自己面前，強調主觀感受。
- 正真：指正法、真理，或具正知見的聖者。
- 垂誨：傳授教誨，佛陀或聖者教導眾生之語。
- 德音：具德行、正法的聲音，指教化人心的語言。
- 道香：象徵佛法的清淨香氣，亦指聞法之功德。
- 道言：指宣說佛法的語言。
- 道事：指修行、奉行佛法的各種事業。
- 道堂：修行、聽法或共修的場所。
- 斯志：此處指修道的堅定志向。
- 長夜：指無明煩惱覆蓋、長時於生死中不得解脫。
- 沸海：比喻生死苦海，眾苦交煎如沸水。
- 洄流輪轉：指眾生於生死流轉、無有出離。
- 毒加：煩惱、業力等如毒加身。
- 無救：無有能救拔者，唯佛能救。
- 菩薩：發大悲心、行菩提道者，重視利益一切眾生。
- 至孝：極為孝順，古代倫理中孝道的最高標準。
- 喪親：失去至親，特指父母亡故。
- 濟眾生：救度一切有情眾生，為菩薩行的核心。
- 湯火：比喻極大苦難或危險。
- 六冥：指六道（天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄）幽冥之處，眾生輪迴之境。
「精進度無極者，厥則云何？精存道奧，進 之無怠，臥坐行步，喘息不替。其目髣髴， 恒覩諸佛靈像變化立己前矣；厥耳聽聲， 恒聞正真垂誨德音。鼻為道香，口為道 言，手供道事，足蹈道堂，不替斯志呼吸之 間矣。憂愍眾生長夜沸海，洄流輪轉，毒加 無救；菩薩憂之，猶至孝之喪親矣。若夫 濟眾生之路，前有湯火之難、刃毒之害，投 躬危命，喜濟眾難，志踰六冥之徒獲榮 華矣。」
（五五）
道力量、崇高功德，諸天共同尊崇，因此品德高尚者的諸苦都得以滅除。菩薩心中思惟，悲吟流淚不止，說：「我自從獲得天師的
經典，誦習奉行，能因此成佛，並治癒眾生的病苦，使其回復本來清淨嗎？」當時佛陀離世，無法解除饑荒大眾，無從接受教化。鄰近有個凡夫，本性貪婪狠毒，見到菩薩精進且志向堅定
，便說：「我知道佛陀三戒之一章，你想請教嗎？」菩薩聽聞此事，心中喜悅無量，叩首於足下，俯伏在地請求受持戒法。知偈者說：『這是無上正真、最正覺、統攝一切法門、天
人師的重要教誨，你僅僅想徒然聽聞，怎能如此呢？』回答說：『請問修行儀式，這個儀式的意義是什麼？』說：『你若真心誠懇，即使身上一個毛孔被針刺，血流、
身痛而心不生悔意，這樣才堪能聽聞尊貴的教法。』回答說：『若因聽聞佛陀而死，我也欣然接受，何況只是刺傷身體還能活著呢？』就像用針刺身，血如泉湧，菩薩聽法時歡喜，得無痛苦的禪定。
行的力量和崇高功德，受到諸天共同尊崇，這時品德高尚的人一切痛苦都消除了。菩薩心裡思考，邊哭邊說：「我自從得到天師的經典，誦
讀並照著去做，真的能成佛，也能讓眾生的病苦消除，回到原本的清淨嗎？」。那時佛陀已經涅槃，世間沒有比丘僧團，人們沒有管道聽聞佛法。隔壁有個凡夫，天性貪婪又狠毒，看到菩薩那麼精進堅定
，就說：「我知道佛教的三條戒律其中一章，你想學嗎？」。菩薩聽到這件事，內心無比歡喜，頂禮在佛足下，俯伏在地請求受持戒法。知偈的人說：「這是無上正真、最圓滿覺悟、統攝一切法
門、天人師的核心教導，你只想隨便聽聽，怎麼可以這樣呢？」。他回答說：『請問修行儀式，這個儀式的意義是什麼？』。他說：『如果你真的誠心誠意，即使身上的毛孔被針刺，
流血、疼痛，心裡也不會後悔，這樣才可以聽聞尊貴的教法。』。回答說：「如果因聽聞佛的消息而死，我也心甘情願，更何況只是刺傷身體還能活著呢？」。即使用針刺自己的身體，血像泉水般流出，菩薩仍然因聽
聞佛法而感到歡喜，並能獲得沒有痛苦的禪定。
本句敘述菩薩在凡夫位時，因聞佛名、見佛德相，感受佛道威
德與功德，並見諸天共所宗仰，故能令品德高尚者諸苦滅盡，顯示聞佛功德能生大善根、滅除眾苦。本句描述菩薩因悲憫眾生而憂傷自省，思索修習天師所傳經典
是否真能成佛，並令眾生離苦得淨，體現大乘菩薩以自利利他為修行核心的精神。此句描述佛滅後的「無佛時代」或「空過」狀態。
在《六度集經》的本生故事背景中，這代表眾生缺乏引導、正法隱沒的困境。
強調「受聞」之難，旨在襯托出菩薩於此暗鈍世間中，依然能自覺發心、精進修行，或引發後續求法因緣的珍貴性。
這也對應了「三寶」不全時，佛法傳承面臨的斷絕危機。本句描述凡夫因貪殘之性，見菩薩精進而起語，顯示凡夫雖知
佛法部分戒律，然其動機未必純正，對比菩薩精進志向，突顯修行者與凡夫在心性與行持上的差異。本句描述菩薩聽聞佛法後，生起極大歡喜，並以最恭敬的禮儀
頂禮佛足，俯伏請求受持戒法，展現求法與恭敬心，是修行菩薩道的重要態度。本句強調佛陀所說法義的殊勝與核心地位，指出這是最高正覺
、統攝諸法、作為天人導師的根本教誨，勸誡學人不可輕率對待佛法，應以恭敬心深入聽聞與修學。本句為請問修行儀式意義的提問，強調不僅重形式，更重其背
後的法義與修行目的，體現佛教重視實質義理的精神。本句強調修學佛法須具備至誠不悔的心志，即使遭遇身體痛苦
也不動搖，唯有如此，方能堪受深奧尊貴的佛法教誨。本句表達對佛陀的極度敬仰與信心，認為即使為了聽聞佛法而
犧牲生命也在所不惜，何況只是身體受苦卻仍能存活。
強調求法的決心與無畏精神。本句以強烈譬喻顯示菩薩對聞法的歡喜與堅忍，即使身受劇痛、血流如泉，仍以法喜為樂，並由此證得
超越身苦的無痛禪定，展現菩薩聞法精進與超越苦樂的修行境界。
- 佛名號：佛的名稱與尊號，具大功德力。
- 相好：佛身三十二相、八十隨形好，為佛德之表徵。
- 道力：修行所得的殊勝力量。
- 功德巍巍：佛的功德極其崇高廣大。
- 諸天共宗：諸天眾皆共同尊崇佛陀。
- 高行者：品德高尚、修行卓越之人。
- 天師：此處指傳授佛法的尊師，具權威地位。
- 經典：佛教教義的根本典籍。
- 本淨：眾生本具的清淨自性。
- 佛去世：指佛陀入涅槃、離開世間。
- 除饉眾：梵語 Bhikṣu-saṅgha 的意譯。比丘（Bhikṣu）舊譯為「除饉」，因其外除毀形以除食饉，內修聖道以除煩惱饉。此指比丘僧團。
- 受聞：領受教法與聽聞正法。
- 凡夫：未證聖果、仍受煩惱束縛的普通人。
- 佛三戒：指佛教中三種根本戒律，依語境或指三聚淨戒。
- 稟：請教、學習之意。
- 稽首：以頭頂禮足，表示至誠恭敬。
- 請戒：請求受持佛教戒法。
- 無上正真：指最究竟無上的正等正覺，佛陀所證之果。
- 最正覺：最圓滿的覺悟，佛陀的智慧境界。
- 道法御：統攝、駕馭一切法門之意，佛陀能善巧引導眾生修行正道。
- 天人師：天界與人間的導師，佛陀尊號。
- 要教：核心、最重要的教誨。
- 法儀：指修行或宗教儀式的規範與程序，強調依教奉行。
- 厥義：意指其中的義理、深層意涵。
- 尊教：指佛法或尊貴的教誨，強調其殊勝與難得。
- 身毛一孔：指身體的每一個毛孔，表現極細微處也能受苦不悔。
- 佛：指佛陀，覺悟者，佛教最高尊稱。
- 聞法：聽聞佛法，指修行者以聽聞正法為修行要務。
- 無痛之定：指超越身心痛苦的禪定境界，修行者能安住於法喜中，不為外在苦樂所動。
「昔者菩薩，時為凡人，聞佛名號、相好、道 力、功德巍巍，諸天共宗，則高行者眾苦都 滅矣。菩薩存想，吟泣無寧，曰：『吾從得天師 經典翫誦，執行以致為佛，愈眾生病令 還本淨乎？』時佛去世，無除饉眾，莫由受 聞。隣有凡夫其性貪殘，覩菩薩精進志 銳，曰：『吾知佛三戒一章，爾欲稟乎？』菩薩聞 之，其喜無量，稽首足下，伏地請戒。知偈 者曰：『斯為無上正真、最正覺、道法御、天人師 之要教也，子欲徒聞之，豈其然乎？』答曰：『請 問法儀，厥義何之？』曰：『爾審懇誠者，身毛 一孔一針刺之，血流身痛心不悔者，尊教可 聞矣。』答曰：『聞佛則殞，吾欣為之，豈況 刺身而生存者乎？』即布針以刺身，血若流 泉，菩薩喜於聞法，得無痛之定。
，身不犯惡，除這三行，便能得賢者之徑，得度脫。』這些如來，無所執著，是真正尊貴、最正覺者，他們所說的戒法皆為真實。菩薩聽聞戒法後歡喜頂禮，回顧自身，身體如針刺之苦頓
時消失，容貌光明，氣力勝於以往，天、人、鬼、龍等眾生無不讚歎其德。志向高遠，行持精進，步步相續，終於成佛，救度眾生。
身體不做壞事，只要做到這三點，就能走上賢者的正道，獲得解脫。』。這些如來沒有任何執著，是真正尊貴、最正覺者，他們所說的戒律都是真實的。菩薩聽到戒律後，歡喜地頂禮，回頭一看，身上的病痛立
刻消失，臉色光亮有神，體力比以前更好，所有天、人、鬼、龍都讚歎不已。發心堅定，行持高尚，步步緊隨正道，最終成就佛果，普遍救度一切眾生。」
本句描述天帝釋見菩薩發心堅定，內心生起悲憫，遂以神力化
現，使菩薩全身每個毛孔各有一針，顯示對菩薩苦行的感受與護念，並突顯菩薩堅忍不拔的精神。本句強調修行的三項基本行為：守口（不妄語）、攝意（收攝
心念）、身無犯惡（身體不作惡行），指出只要實踐這三種行為，即可步入賢者之道，達到超脫生死的目標。
這是佛教倫理修持的根本，也是賢聖之徑的入門。本句強調諸佛如來已離一切執著，具足最圓滿的正覺與尊貴，
其所宣說的戒法皆為真實無妄，值得信受奉行。本句描述菩薩聽聞戒法後，因信受奉行而身心獲得轉變，病苦消除，容貌與氣力增勝，並感得諸天、人
、鬼、龍等眾生的讚歎，顯示持戒功德能感現身心安樂與廣大善感。本句強調發大志願與精進修行的重要，唯有志向高遠且行持不
懈，才能圓滿成佛，進而以佛果之力普濟眾生，體現大乘菩薩道的精神。
- 天帝釋：即忉利天主，佛教中護法天王之一。
- 守口：指約束言語，不妄語、不惡口等。
- 攝意：指收攝、調伏自己的心念，不起惡念。
- 身無犯惡：指身體行為不造作惡業。
- 三行：指口、意、身三種善行。
- 賢徑度：賢者所行的正道，通向解脫的道路。
- 如來：佛陀的尊稱，指證得究竟真理者。
- 無所著：無有執著，離一切煩惱與分別。
- 正真尊：真正、究竟尊貴者，具足圓滿德行。
- 戒真說：所說戒法皆為真實無妄。
- 戒：佛教戒律，修行者所持的道德規範。
- 天人鬼龍：指六道眾生中的天、人，以及鬼、龍等非人類眾生。
- 得佛：成就佛果，證得無上正等正覺。
- 拯濟眾生：以佛力救度一切有情，使其離苦得樂。
「天帝釋 覩菩薩志銳，為其愴然，化令舉身一毛孔 者有一針矣。其人覩之照厥志高，即授之 曰：『守口攝意，身無犯惡，除是三行，得賢徑 度。是諸如來、無所著、正真尊、最正覺戒真說 也。』菩薩聞戒歡喜稽首，顧視身針霍然 不現，顏景弈弈，氣力踰前，天人鬼龍 靡不歎懿。志進行高，踵指相尋，遂致得 佛，拯濟眾生。」
，自己卻看不見，這對自己有什麼幫助呢？菩薩發下堅定的願心，要救度無數眾生，並且這樣不斷精進努力。
本句說明佛陀明確指出，現今負責傳授菩薩偈語（教誡、要義
）的人是調達，強調傳承與教法的承接者身份，顯示法脈流轉與教義傳遞的重要性。本句以譬喻說明，僅僅知曉佛語而不自證其義，如同盲人持燭
，不能自照，對修行者自身無實益，強調佛法需親自體悟與實踐，不能僅停留於知識層面。本句強調菩薩以銳利堅定的志願，發心救度無邊無際的眾生，
並持續不懈地精進修行，展現大乘菩薩道的無盡悲願與行持。
- 比丘：出家修行的男性佛弟子，受具足戒者。
- 菩薩偈：菩薩所說或傳授的偈語，含有修行或教義要點。
- 調達：此處為人名，指特定弟子或傳法者。
- 佛偈：佛陀所說的偈語，為佛法精要之語。
- 盲執燭：比喻有法而不能自用，知而不行。
- 度無極：救度無量無邊的眾生，無有窮盡。
- 精進：不懈怠、持續努力於善法與修行。
佛告諸比丘：「授菩薩偈者，今 調達是。調達雖先知佛偈，猶盲執燭炤， 彼不自明，何益於己？菩薩銳志度無極精 進如是。」
（五六）
此，我的仁心雖細如絲，他們卻已遠遠超越崑崙山了。」後說：「很好！奇哉，此蟲。國王可以隨意飲食，但不可因此使大眾受到損害。王說：『我已經決定了。』
遠，中間隔著一條小河，猴王帶著猴群進入園子裡吃果子。苑司向上稟報了這件事。國王說：『要嚴加看守，千萬別讓他跑掉。』。猴王知道這件事後，感到悲傷地說：「我是大家的首領，
大家的禍福都因我而起，因為貪吃果子想救自己，結果卻連累了大家。」。他吩咐大家說：「大家分頭去找藤條。」。大家回來後，把藤蔓帶來，彼此搶著接續，然後把一頭綁在大樹枝上。猴王自己把腰繫好，爬上樹跳過去，抓住樹枝，因為藤蔓
太短身體懸在半空，於是對大家說：『快點抓著藤蔓過來！』。等到大眾都走過後，他兩邊腋下都麻痺無力，跌倒在水邊的岸上，暈過去又醒了過來。國王一大早去巡視時，抓到一隻會說人話的大獼猴。獼猴叩頭自述：『我們野獸因為貪戀生命，依賴水
澤靠近國家，遇到乾旱果實短缺，不得已闖入皇家園林，這一切過錯都在我。』。其餘的就赦免吧，這些被蟲蛀的屍身和腐爛的肉，可以拿去給太官當作一餐的菜餚。國王仰頭感嘆道：「身為眾多動物的領袖，能夠捨身救助
大家，這正是古代賢者所展現的深厚仁心。」。我身為國王，怎麼可能像他那樣做到呢？替他擦去眼淚，下令解開他的綁縛，扶他安置在安全的地
方，並命令全國隨猴子的需求供給食物，若有人違反，罪責與盜賊相同。他又對皇后說明自己的仁德：「古時的賢人行為還比不上
這樣，我的仁心雖細如絲，他們卻已經超越崑崙山那麼遠了。」。那時候，後面的人說：「太好了！」。這隻小蟲真是奇特啊。國王可以隨自己意願飲食，但不可因此讓大眾受到損害。國王說：「我已經下定決心了。」
本句敘述菩薩過去世化身為獼猴王，與眾多獼猴共處，展現菩
薩於因地修行時，常以眾生為伴，培養慈悲與領導力，為後續教化或救度作鋪墊。本句描述因天災導致果實稀少，猴王為了族群生計，帶領眾猴
前往園林覓食，展現動物依因緣而行、眾生共業的情境，為後續故事鋪陳因果與抉擇的背景。本句描述苑司（園林管理官）將相關事項向上級或主事者稟報
，屬於經文中敘述事件傳遞或行政流程的語句，無深層佛理義涵。本句描述國王下令嚴密看守某人，強調防止其脫逃，體現世間
權力對人身自由的控制，亦可作為修行中對煩惱、惡行嚴加防護的譬喻。本句展現領袖自省與承擔，猴王因自身貪欲導致群體受害，體
現因果與責任觀念，強調領導者行為對眾生福禍的影響。此句描述領導者指示大眾分散行動，尋找製作法器或修行所需
的藤條，展現僧團依教奉行、分工合作的精神。本句描述僧團協力合作，將藤蔓一一接續並固定於大樹枝，展
現集體行動與和合精神，為後續修行或建設鋪路。本句描述猴王以身作則，冒險為群猴開路，展現領袖的犧牲與
智慧，並以言教引導眾猴迅速行動，體現領導者應先行、後教的精神。本句描述修行者因身心極度疲憊，於大眾離去後體力不支，暫
時失去意識，後又甦醒，顯示修行過程中身體極限與堅持意志的情境。本句描述國王巡視時遇到能言語的獼猴，獼猴自責因生存本能
與環境困難而冒犯國家園苑，展現眾生因緣所逼、知過能悔的心態，體現眾生皆有自省與懺悔之德。本句表達對於剩餘無法處理的屍體與腐肉，予以赦免，並允許
作為官府膳食之用，體現慈悲與實際處理的平衡，亦顯示對亡者的寬恕與對現實資源的善用。本句讚歎領袖能以自身性命利益眾生，體現古聖賢所推崇的廣
大仁愛精神，強調捨己為人的菩薩行為與無私利他之德。本句表達國君自覺難以達到某種高尚行為或德行，反映出世間
權力者自知修行或德行有限，對比聖賢或修行者的境界。本句描述對受苦者的慈悲救護與保護，並以嚴令保障其安全與
生活所需，體現慈悲與正義並重的精神。
對於違令者施以重罰，顯示對弱小生命的尊重與護持。本句描述主角自陳仁德，認為即使自己的仁心微細，古代賢人
也難以企及，強調仁德的殊勝與難得，並以崑崙山作為超越的譬喻，顯示仁德之高遠。本句表達聽聞佛法或善言後，隨喜讚歎之意，顯示對法義的認
同與歡喜，屬於經中常見的隨喜語句。此句出自《六度集經》卷六「明度波羅蜜」（智慧度）相關本生故事。
菩薩（主角）觀察世間微小生命之行徑，感嘆其表現出的非凡特質。
在法義上，這體現了「明度」中的觀察智，即菩薩能於微細處洞見因緣或眾生之本性。
此感嘆往往引發後續對生命平等、因果報應或智慧覺察的教示。本句強調國王雖有權力選擇飲食，但應以不損害大眾為前提，
體現領導者應有的慈悲與責任心，避免因個人欲望而造成群眾困擾或損失。本句表明國王已作出最終決斷，顯示其意志堅定，對後續行動
具有決定性影響，反映出領導者在因緣成熟時的果斷態度。
- 獼猴王：動物界的領袖，象徵菩薩於六道中示現，利益群生。
- 枯旱：指長期無雨，土地乾涸，影響農作與果實生長。
- 國王城：指國王所居住的城市，為人類政權中心。
- 猴王：猴群的首領，於本經中為主角之一。
- 苑：園林，供動物或人休憩、取食之地。
- 苑司：古代管理園林或寺院園地的官職或職事人員。
- 王：指國王，世俗權力象徵。
- 眾長：眾生之長，指群體的領袖。
- 禍福所由：禍福的起因、所由來。
- 濟命：救助性命，指為了保全自身生命。
- 誤眾：使眾生受害。
- 勅：指有權威者的命令或指示，常見於佛教經典中佛陀或長老對弟子的教誨。
- 布行：分散行動，依序展開尋找。
- 藤：此處指可用於製作法器、繩索等的藤條，為僧團日常所需物資。
- 眾：指僧團或集體修行者。
- 連續：指將藤蔓一段段接合起來，象徵合作無間。
- 掖：指腋下，古文常用以表達身體兩側。
- 絕：此處指氣力斷絕、失去知覺。
- 復蘇：指昏厥後再次甦醒。
- 案行：指國王巡視、查察政務或園苑。
- 獼猴：此處為靈異能言之獸，象徵眾生。
- 天苑：皇家園林，象徵國家或權威領域。
- 太官：古代掌管宮廷膳食的官職，亦指宮廷廚房。
- 餚：指菜餚、飯食。
- 蟲獸之長：指眾多動物中的領袖或首領。
- 殺身濟眾：捨棄自身性命以救助眾生，為佛教中自我犧牲、利他精神的體現。
- 古賢：古代有德行的賢者，常用以指稱具備高尚品德之人。
- 弘仁：廣大仁愛，指無私、普遍的慈悲心。
- 人君：指國君、統治者，古代對君主的尊稱。
- 揮涕：為他人拭去眼淚，表現慈悲。
- 安土：安置於穩固、安全之地。
- 恣猴所食：隨猴子所需供給食物，顯示特殊保護。
- 罪與賊同：違令者處以與盜賊同等的重罪。
- 仁澤：仁愛與恩澤，指德行與恩惠。
- 崑崙：崑崙山，古代神話中的高大名山，常用以比喻極高遠之境。
- 善哉：佛典中常用以表示讚歎、隨喜善法之語。
- 奇：奇特、異於尋常。
- 斯：這、此。
- 蟲：泛指微小的昆蟲或生物。
「昔者菩薩，為獼猴王，常從五百獼猴遊 戲。時世枯旱，眾果不豐，其國王城去山不 遠，隔以小水，猴王將其眾入苑食果。苑 司以聞。王曰：『密守，無令得去。』猴王知之， 愴然而曰：『吾為眾長，禍福所由，貪果濟命 而更誤眾。』勅其眾曰：『布行求藤。』眾還 藤至，競各連續，以其一端縛大樹枝。猴 王自繫腰登樹投身，攀彼樹枝，藤短身 垂，勅其眾曰：『疾緣藤度。』眾以過畢，兩 掖俱絕，墮水邊岸，絕而復蘇。國王晨往案 行，獲大獼猴，能為人語，叩頭自陳云：『野 獸貪生恃澤附國，時旱果乏，干犯天苑， 咎過在我。原赦其餘，蟲身朽肉，可供太官 一朝之餚也。』王仰歎曰：『蟲獸之長，殺身 濟眾，有古賢之弘仁。吾為人君，豈能如 乎？』為之揮涕，命解其縛，扶著安土，勅一 國中恣猴所食，有犯之者罪與賊同。還 向皇后陳其仁澤：『古賢之行未等於茲， 吾仁糸髮，彼踰崑崙矣。』后曰：『善哉！奇矣 斯蟲也。王當恣其所食無令眾害。』王曰： 『吾已命矣。』」
時的五百隻獼猴，就是現在這五百位比丘。」。菩薩懷著堅定的心志，要度盡無數眾生，就是這樣精進不懈。
本句明示佛陀與弟子們過去世的因緣對應，強調現世僧團成員
與過去眾生的深厚因緣，體現輪迴與因果關係，並以此啟發修行者珍惜現緣、精進修道。本句強調菩薩以堅定不移的志願，發願度脫無量無邊的眾生，
並以無比的精進力實踐此大願，展現菩薩道的無盡悲願與行持。
- 阿難：佛陀的侍者，十大弟子之一。
- 五百比丘：現世僧團中五百位出家人。
佛告諸比丘：「獼猴王者，吾身是也， 國王者，阿難是也，五百獼猴者，今五百比 丘是。菩薩銳志度無極精進如是。」
（五七）
就能平安。」群鹿效法此舉，皆得以倖免。身體肌肉裂開，血像泉水一樣流，倒在地上才稍微停止，痛苦難以形容。群鹿哀鳴呼喚，徘徊不離開。人王見到牠身體殘缺，鮮血染紅大地，不見鹿群，說：『這是為何？』鹿王回答說：我的品行不佳，因業力受生為野獸，僅為尋
找嫩草以維持微薄生命，卻冒犯國境，罪責理應更加嚴重。身體的血肉雖已耗盡，兩脾及五臟仍然完好無損，只願太官供應一天的膳食。王說：『你為何如此呢？』鹿王的來龍去脈陳述原因。其國王悲憫地為此流淚說：『你雖為畜生，卻懷有天地間的廣大仁愛，犧牲性命來救濟眾生；我身為君主，若貪婪好殺，是殘害天所生的人？即頒布嚴厲命令，敕令全國百姓，從今以後斷絕狩獵，不
再貪求鹿肉，
解開繩索舉起鹿群，安置於平地。群鹿見到牠們的王，仰天悲號，各自上前舔舐傷口，分頭採藥，嚼碎敷上。人王
看見了，又擦淚說：「你用慈愛養育百姓，百姓因親情敬愛君主，做君主怎能不仁慈？」自此斷絕殺戮，尚行仁德，天便庇佑，國家富足，百姓安樂，遠近皆稱頌仁德，百姓如流水般歸附。
，仁慈與愛心普遍照顧所有同伴，群鹿都敬仰並跟隨他，他常活動在靠近園林的地方。牧人聽說這件事後，國王就帶著軍隊把他們團團包圍起來。鹿王這才明白，含淚說：「你們遇到這場災難，主要都是因為我。」。我快要沒命了，還是要來幫助你們這些年幼的孩子。鹿王走過來，伸出前腳說：「踩在我身上跳出去，你們就能得救了。」。所有的鹿都跟著這麼做，結果大家都得以脫險。身上的肉裂開，血像泉水般湧出，倒在地上才稍微止住，痛苦難以言喻。一群鹿在悲鳴呼喊，來回徘徊著，始終不肯離開。國王看到牠身體殘破，鮮血流滿地，鹿群也不見了，就問：『這是怎麼回事？』。鹿王回答：「我的品行不好，註定成為野獸，只是為了找
些嫩草維持一點生命，卻冒犯了國家的疆界，這樣的罪過理應更加嚴重。」。雖然身上的血肉都已經消耗殆盡，但兩脾和五臟還是完整
地存在，只希望太官能再給我一天的飯食。國王問道：「你怎麼會變成這樣呢？」。把鹿王的前因後果和緣由都說明清楚了。國王因這件事感到悲傷而流下眼淚，說：『你雖然是動物
，卻擁有天地間最寬廣的仁愛，犧牲自己的生命來幫助大家；我作為國君，如果貪圖殺戮，就是在傷害天所生的人嗎？就是下達嚴格命令，要求全國百姓，從現在起完全禁止狩
獵，不再貪求鹿肉，
解開繩索放走鹿群，讓牠們能平安地在平地生活。眾鹿看見牠們的國王，抬頭向天悲鳴，紛紛走上前去舔舐
牠的傷口，又分頭去採藥，咀嚼後敷在傷處。國王看見這一幕，又擦了擦眼淚說：「你像愛孩子一樣照
顧百姓，百姓也因為親情而敬愛你，做君主的怎麼可以不仁慈呢？」。從這時候起，停止殺戮，崇尚仁德，上天就會保佑，國家
富足，人民安樂，無論遠近都稱讚仁德，百姓像流水一樣歸向國家。
本句敘述菩薩過去世以鹿王身示現，展現超群的力量與威德，
並以大悲心普遍護念眾生，因而感召群鹿歸依追隨，體現菩薩以慈悲攝受眾生的德行。本句描述事件傳遞與王者行動，展現權力集結與外在壓力，為
後續法義鋪陳背景，未涉及深層佛理。本句描述鹿王自覺眾鹿遭難的責任在己，展現領袖自省與悲憫，強調承擔與慈悲的德行。
此句表達說話者願意犧牲自身性命，為了救助眾生（此處指年
幼或弱小者），體現無私利他的精神，符合佛教重視慈悲與自我犧牲的教義。鹿王以身作橋，救助同伴，展現領袖無私與捨己為眾的精神，體現慈悲與智慧的實踐。
本句描述眾鹿仿效前例，最終全體都能免於災難，體現集體遵
循正確行動可共得安樂的意涵，強調因果與共業的觀念。此句描述身體遭受極大苦難，血肉分離、鮮血如泉湧，直到倒
地才稍歇，顯示身心所受痛苦極深難以言表，強調忍受苦難的極限與無常之苦。此句描寫群鹿因某種因緣而哀鳴、徘徊不去，象徵眾生對苦難
或失落的依戀與不捨，亦可見眾生情感的流露，為後文法義鋪陳情境。本句描述國王目睹鹿身受傷、血流滿地且鹿群消失的情景，表現出對異常現象的疑問，為後續探究因緣
鋪墊。
此處強調因果與眾生苦難，呼應佛教重視觀察現象、尋求真相的精神。本句表現鹿王自知因過去行為不善而受報為獸，為求生存不得
不冒險犯境，並自認罪責重大，體現因果報應與自省懺悔的精神。此句描述身體極度消瘦，僅餘內臟尚存，表現出修行者在困苦
中仍堅持修行、僅求基本供養的堅忍精神，體現出對修道的專注與淡泊物質的態度。本句為國王詢問對方行為或狀態的原因，屬於敘事性對話，未
涉及深層佛理，僅表現出王者對異常情形的關切與追問。本句指出將鹿王的始末經過及其因由詳加陳述，強調事件的因
緣與全貌，為後文鋪陳故事背景，體現佛典敘事重視因果與緣起的特色。本句描述國王見證動物的無私犧牲，深受感動，強調即使是畜
生亦能展現超越人類的慈悲與利他精神，體現眾生平等與大悲心的實踐。本句反思君主若貪戀殺戮，便違背天命，傷害眾生。
強調統治
者應以仁慈為本，不可濫殺，否則有違天理與道德。本句描述國王以嚴厲政令保護鹿群，禁止獵捕與食鹿肉，並主動放生，體現慈悲護生、尊重生命的精神
，強調從制度與行動上斷除殺業，推動社會共同實踐不殺生的德行。本句描述群鹿對鹿王的悲憫與互助，展現眾生間的慈悲與團結
。
鹿群見王受傷，齊心救護，體現了同體大悲與互助精神，亦隱含眾生共業與共感之義。本句強調君主應以慈愛之心對待百姓，並指出君臣之間的親恩
互動，仁慈是為政之本。
此處以親子之愛比喻君民關係，體現佛教重視慈悲與倫理的治國觀。本句強調斷絕殺戮、推崇仁德，能感得天祐，帶來國泰民安、百姓歸心。
此處展現因果觀念：行仁則得
福報，社會和樂，遠近皆歸順。
體現佛教重視仁德與不殺的治世理念。
- 鹿王：鹿群之首領，象徵領導與護眾德行。
- 仁愛普覆：慈悲心廣被一切，不分彼此。
- 牧人：放牧之人，經中常作平民或見證者角色。
- 士眾：指軍隊或隨從人員。
- 厄：災難、困厄。
- 沒命：指失去生命，常用於表達極端危難或自我犧牲。
- 群小：指年幼、弱小或地位卑微者，非貶義，強調對弱勢的救濟。
- 群鹿：指眾多的鹿群，為本段故事主體。
- 決裂：指身體肌肉破裂，形容極端的身體痛苦。
- 躃地：倒在地上，表示身體支撐不住的極限狀態。
- 人王：指國王，世間最高統治者。
- 鹿眾：指成群的鹿，象徵眾生。
- 執操不淑：指品行、操守不佳，為墮落為畜生的因。
- 稟命為獸：因業力受生為動物。
- 干犯國境：越界進入他國領地，違犯規範。
- 兩脾五藏：古代醫學術語，指脾臟及五臟（心、肝、脾、肺、腎），象徵身體的主要內臟。
- 本末：指事情的起因與結果、全過程。
- 所以：此處作『原因、緣由』解。
- 惻然：內心深切悲憫的情感。
- 乾坤：天地，象徵宇宙間的廣大。
- 毀命：捨棄自己的生命。
- 濟眾：救濟、幫助眾生。
- 天所生：指一切眾生皆由天命或自然生成，強調生命的尊貴與不可隨意傷害。
- 布重命：頒布嚴厲命令，屬於政令用語。
- 黎庶：指全國百姓。
- 裂索舉鹿：解開繩索，將被捆綁的鹿釋放。
- 安厝平地：讓鹿群安置於平坦安全之地。
- 舐瘡：以舌舔拭傷口，表現動物間的自然互助。
- 分布採藥：分頭尋找藥草，象徵協作救護。
- 咀咋傅之：將藥草咀嚼後敷在傷口上，為古代常見療傷方式。
- 子愛：如對子女般的慈愛，強調無私與親切。
- 仁：仁慈，為君主治國的根本德行。
- 尚仁：推崇仁德，強調以仁愛為治國根本。
- 天祐：天意庇佑，象徵善行感得吉祥果報。
- 民歸若流：百姓歸附如流水，形容歸心者眾。
「昔者菩薩，身為鹿王，力勢踰眾，仁愛普 覆，群鹿慕從，所遊近苑。牧人以聞，王率 士眾合圍逼之。鹿王乃知，垂泣而曰：『爾 等斯厄，厥尤由我也。吾將沒命，濟爾群 小。』鹿王就索，下前兩足曰：『登吾踊出，爾等 可全矣。』群鹿如之，咸獲免矣。身肉決裂，血 若流泉，躃地纔息，其痛難言。群鹿啼呼， 徘徊不去。人王覩其體殘，血流丹地，不見 鹿眾，曰：『斯者何以？』鹿王對曰：『執操不淑， 稟命為獸，尋求美草以全微命，干犯國 境罪應尤重。身肉雖盡，兩脾五藏完具 尚存，惟願太官給一朝膳。』王曰：『爾何緣若 茲乎？』鹿王本末陳其所以。其王惻然為之 流淚曰：『爾為畜生，含乾坤之弘仁，毀命 以濟眾；吾為人君，苟貪好殺殘天所生？』 即布重命，勅國黎庶，自今絕獵無貪鹿肉， 裂索舉鹿，安厝平地。群鹿覩其王，仰天 悲號，各前舐瘡，分布採藥，咀咋傅之。人王 覩焉，重為抆淚曰：『君以子愛育其眾，眾以 親恩慕其君，為君之道可不仁乎？』自斯絕 殺尚仁，天即祐之，國豐民熙，遐邇稱仁， 民歸若流。」
本句明示佛陀以自身示現鹿王，表現佛以種種身形應化眾生，
強調佛陀慈悲攝受、隨類化現的教化精神。本句明示過去譬喻中的『五百鹿』，實際上是指現前的五百比
丘，強調因緣對應與前世今生的關聯，顯示眾生因緣成熟，得遇佛法修行。本句確認阿難所指的人中王者，即是前文所述之人，屬於經中
問答承接語，強調主體身份的明確。本句強調菩薩以堅定不移的志願，發願度盡無量無邊的眾生，
並且在修行上持續精進，無有疲厭，展現大乘菩薩無盡的悲願與行願。
- 鶖鷺子：佛弟子名，經中常見。
佛告鶖鷺子：「鹿王者，吾身是也。 五百鹿者，今五百比丘是也。人王者，阿難 是。菩薩銳志度無極精進如是。」
（五八）
德超越天地，始終不會忘記，願意做您的僕人，供給您所需。』鹿說：「你走吧，用我這條命拖累你一輩子。有人尋找我，卻沒有人見到我。溺水之人恭敬答應：『即使喪命也不違背。』
急時救了我，恩情比天地還大，我一輩子都不會忘記，願意做您的僕人，幫您做任何需要的事。』。鹿說：「你快走吧，不要因為我的性命而讓你一輩子受牽累。」。有人在尋找我，但沒有人能看見我。那個快要溺水的人恭敬地答應說：「就算會沒命，我也絕不違背。」
本句敘述菩薩過去世示現為鹿王修凡，展現九色毛身的稀有莊
嚴，於江邊自在遊戲，象徵菩薩以種種身相度眾生，並以稀有相顯示菩薩德行與願力。本句描述鹿見人溺水，生起慈悲心，感嘆人生難得，不應輕易
喪失。
強調眾生命難得，應珍惜並互助，體現慈悲與救護精神。本句表達自我犧牲、捨己為人的精神，強調為了救助他人，即
使面臨危險也在所不惜，體現菩薩利他無畏的行願。本句描述主體以身作舟，主動安慰並承擔救助他人，體現自利
利他的精神與互助共濟的教義。
強調在困難時刻，應以慈悲心主動援助眾生，並給予信心與依靠。此句記述本生故事中，當事者聽受教誡或指令後的即時行動。
在《六度集經》忍辱度或精進度的脈絡中，這種「如之（如是辦理）」體現了眾生與行者間因緣的契合，或是受施者、隨從者對菩薩威德、智慧的信受與順從。
法義上強調「信受奉行」的動作性與即時性。本句描述鹿在脫離人群後，因極度奔逃而體力耗盡，氣息微弱，象徵眾生在遭遇逼迫、困厄時，雖暫時
脫困，卻已身心俱疲，需休息調養，亦隱喻修行者歷經困難後的疲憊狀態。本句描述人於死裡逃生後，感念救命之恩，表達極度感激與願
報恩之心。
強調人身難得、生命可貴，以及知恩報恩的倫理觀念，體現佛教重視人身及因緣的思想。此句表現鹿自願犧牲自身，勸對方離去，不要因自己的生死而
受牽累，體現慈悲與捨己為人的精神。此句表達「我」不可被尋覓與見到，強調「我」的不可得、不
可執著，呼應原始佛教對「我」的否定與無我思想，提醒修行者不可執著於自我實體。本句描述溺水者在危急時刻，仍以極大誠敬承諾，即使犧牲生
命也不違背所許諾，體現佛教重信守諾、誠敬之德。
- 修凡：鹿王名，為本經主角之一。
- 九色：指鹿王體毛具九種顏色，象徵殊勝稀有。
- 覩世希有：世間難得一見，極為稀有。
- 江邊遊戲：於江河邊自在活動，顯示安樂自在。
- 人命難得：佛教常用語，指得人身極為稀有難遇，應珍惜修行機會。
- 投危：投入危險，指不顧自身安危。
- 濟彼：救助對方，意指以行動幫助他人脫離困境。
- 泅：游泳，指涉以身涉水。
- 援吾角：抓住我的角，象徵提供依靠與救助。
- 自相濟：自己互相救濟，強調互助精神。
- 即：隨即、立刻。
- 如：依照、如同。
- 之：代名詞，指代前文所述的指令、教導或計畫。
- 鹿：本經文脈中象徵被追逐、受苦的眾生。
- 人：指追逐鹿的人群，象徵外在逼迫或煩惱。
- 人道：指人類的存在或人身，佛教六道之一，強調難得。
- 二儀：天地，古代常用以比喻天地之大。
- 叩頭：以頭觸地，表示極度感恩與敬意。
- 軀命：指身體與生命，常用於表達自我犧牲。
- 我：指自性實體的『我』，為佛教否定的常見執著對象。
- 索我：尋找、追求『我』，即對自我實體的探求。
- 覩：見、看見。
- 敬諾：恭敬地答應、承諾。
「昔者菩薩，身為鹿王，名曰修凡，體毛 九色覩世希有，江邊遊戲。覩有溺人，呼天 求哀，鹿愍之曰：『人命難得而當殞乎？吾寧 投危以濟彼矣。』即泅趣之曰：『爾勿恐也，援 吾角騎吾背，今自相濟。』人即如之。鹿出人 畢，息微殆絕。人活甚喜，遶鹿三匝，叩頭 陳曰：『人道難遇，厥命惟重，大夫投危濟吾 重命，恩踰二儀，終始弗忘，願為奴使供 給所乏。』鹿曰：『爾去，以吾軀命累汝終身。 夫有索我，無云覩之。』溺人敬諾：『沒命不 違。』
富，金銀充滿鉢器，這就是我一生的快樂。』鹿自己喪命，我有什麼牽連？立即奔赴宮中，將事情陳述稟告。一會兒臉上就長出癩瘡，嘴巴發出腐臭，那人又說：「這
鹿有靈性，國王必須親自率領眾人才能捕獲牠。」國王便起兵渡江尋找他。
耳飾，如果得不到，我就活不下去了。』。王重回答：「好吧。」。一大早，國王向大臣們描述鹿的樣貌，下令徵求捕捉，誰
能抓到就賞給他一個縣，並用金鉢裝滿銀粟、銀鉢裝滿金粟作為獎賞。這樣募集之後，那個快要溺水的人很高興地說：「我得到
了一個縣的財富，金銀裝滿了我的鉢，這就是我一生的快樂了。」。這鹿是自己死的，這跟我有什麼關係呢？他立刻趕到宮殿，把事情如實稟報上去。沒多久，他的臉上就長出癩瘡，嘴裡發出腐爛的臭味。那
人又說：「這隻鹿有靈性，國王必須親自帶領眾人才能抓到牠。」。國王立刻帶兵渡過江去找他。
本句描述摩因光國王的德行，強調其仁慈與對人民的關懷，展
現理想君主的品格，為後文鋪陳善政或佛法弘揚的社會背景。本句描述王后的夢境，象徵異相瑞兆。
鹿王九色毛與超越犀牛
的角，暗示非凡德行與吉祥，為後續佛教故事鋪陳因緣。本句描述夢中聽聞他人強烈的欲求，表現對外在物質的執著與
依賴，暗示貪著帶來的苦惱與生死威脅，契合原始佛教對欲望危害的教誨。本句為王重對前述請求的允許或同意，顯示其態度的接受與配
合，無深層佛理義涵，屬敘事性語句。本句描述國王以重賞懸賞捕鹿，展現世間權力者以財物利誘臣
民，反映人心易受名利驅使，亦為後文因果鋪墊。
此處未涉深層佛理，重在敘述因緣與世間法。本句以譬喻說明世人因一時獲得財富而生歡喜，誤以為物質充
足即為終身安樂，實則顯示對世間福樂的執著與短暫性，提醒修行者莫將有限財富視為究竟安樂。本句表達說話者對鹿死亡事件撇清責任，強調自身並未介入或
造成此事，反映出對因果關係的自我辯解或推卸，亦可見於原始佛教經典中對行為與果報的討論。本句描述行者遇事不遲疑，迅速前往宮殿，將所見所聞如實稟
告，體現誠實與恭敬的態度，符合佛教重視實事求是與尊重權威的精神。此句描述因惡業現報，身體立刻出現病變與惡臭，顯示因果迅
速。
後半句指出鹿具靈性，非一般人可得，需國王親自率眾方能捕獲，暗示因緣條件具足方能成事。本句描述國王為尋找某人，立即動員軍隊並跨越江河，展現其決心與行動力。
此處強調世間權力者為達
目的所採取的果斷行動，亦可對照修行者面對障難時應有的精進與不退轉。
- 摩因光：國王名，為本經敘事主角之一。
- 元后：指國王的正宮王后，地位最高的王妃。
- 踰犀：超越犀牛，形容其角非凡。
- 寐寤：介於睡眠與清醒之間的狀態，常用於描述夢境或潛意識中的感受。
- 鹿之皮角：鹿的皮膚與角，古代常作為珍貴物品或裝飾材料。
- 珥：耳飾，古代婦女佩戴的裝飾品。
- 王重：人名，經中角色，非佛教專有術語。
- 金鉢：以黃金製成的鉢器，為貴重之物。
- 銀鉢：以白銀製成的鉢器，亦屬珍貴器皿。
- 銀粟、金粟：分別指以銀、金為粟（穀物）之賞，象徵極大財富。
- 封之一縣：賜予一個縣作為封地，為極高榮譽與實際利益。
- 鉢：僧人用以乞食、受供的法器，象徵出家人生活所需。
- 一縣：古代行政區域，於此作為財富多寡的譬喻。
- 殞命：指死亡，多用於動物或人之命終。
- 豫：參與、牽涉之意。
- 宮：指王宮或重要場所，為權威象徵。
- 陳聞啟：即如實陳述、稟告於上，強調誠信與恭敬。
- 癩：指皮膚病，古時常用以象徵惡業現報。
- 有靈：指動物具有靈性或特殊感應。
- 王當率眾：國王需親自帶領眾人，強調身份與因緣。
- 興兵：動員軍隊，象徵權力與行動。
- 渡江：跨越江河，表現決心與行動力。
「時，國王名摩因光，稟操淳和慈育黎 庶。王之元后厥名和致，夢見鹿王身毛九 色，其角踰犀。寐寤以聞：『欲以鹿之皮角為 衣為珥，若不獲之妾必死矣。』王重曰：『可。』 晨向群臣說鹿體狀，布命募求，獲者封之 一縣，金鉢滿之銀粟，銀鉢滿之金粟。募 之若斯，溺人悅焉，曰：『吾獲一縣，金銀滿鉢， 終身之樂；鹿自殞命，余何豫哉？』即馳詣宮， 如事陳聞啟之。斯須面即生癩，口為朽臭， 重曰：『斯鹿有靈，王當率眾乃獲之耳。』王即 興兵渡江尋之。
我，願意為您提供水草，作為終身僕人。」我回答他說：「你走吧，隨你自由去向哪裡，不要告訴別人我在這裡。」鹿王又說：『寧可離開水，漂浮在草木上登上陸地，也不願與反覆無常的人同處。』搶奪財物、殺害主人的惡行，尚有可赦免之處；受恩卻反叛，這極其殘酷，難以形容。國王驚訝地說：『這是什麼動物竟然懷有廣大的慈悲，捨
身救助眾生而不以為難，這必定是天人啊！』王聽從善鹿的話，欣喜並增進德行，下令全國說：『自今日起任由鹿群取食，若有冒犯者，一律處死。』國王回來，元后聽說國王放走他，憤怒極盛，心碎而死，死後墮入太山地獄。天帝釋聽聞國王建志崇尚仁德，讚許其如此德行，便化為
鹿群充滿國土，吃盡所有穀物與莊稼，田地皆被掃除殆盡，以此觀察其志向。百姓爭訟。國王說：『用邪惡手段來保國，不如因堅守信義而失去國家。』釋曰：『國王確實信服了。』把鹿都趕走，糧食增產十倍，毒害消除，災患自然消滅。
說：「天王，請暫時饒我一命，讓我說明我的愚見。」。那個時候，國王看到鹿的情狀，就立刻命令大家不要再射箭了。鹿說：「國王非常看重元后，還親自照顧她，我最後還是難逃一死。」。天王住在深宮裡，怎麼會知道那些小蟲子在哪裡呢？國王用手指著說：『是癩病人稟報的。』。鹿說：「我剛剛在吃嫩草，遠遠看到有人落水大聲求救，我心生憐憫，就冒著危險去救他。」。那人上岸後高興地叩頭說：「我差點喪命，是您救了我，
願意為您提供水草，做一輩子的僕人。」。我對他說：「你可以離開，去哪裡都隨你，但千萬別跟別人說我在這裡。」。鹿王又說：「我寧願離開水，漂在浮草木上，登上陸地，
也不願與沒有誠信、反覆無常的人來往。」。搶劫財物、殺害主人的罪惡，還算可以被原諒；接受了恩惠卻還想背叛，這種行為實在太殘酷，難以形容。國王驚訝地說：「這是哪種動物，竟然有這麼大的慈悲心
，連命都不要來幫助眾生，還不覺得困難，這一定是天人吧！」。國王接受善鹿的建議，感到高興並提升自己的德行，於是
下令全國：『從今天起，讓鹿群隨意吃草，誰敢傷害牠們，一律判死刑。』。國王回來後，皇后聽說國王把那人放了，氣得心都碎了，當場氣死，死後墮入太山地獄。天帝釋聽說國王建志推崇仁德，十分讚許他的作為，於是
化身為鹿群遍佈全國，吃光了所有的穀物和莊稼，把田地都吃得一乾二淨，藉此來考驗他的心志。那時候，老百姓彼此爭訟。國王說：「用邪惡手段來保護國家，不如因為堅守信義而失去國家。」。釋師說：『國王真的相信了。』。把鹿都趕走後，糧食增產了十倍，毒害消失，各種災難也自然消除了。
本句描述鹿與烏素之間建立堅固友情，體現眾生間互助、和合
共處的精神，為後續教義鋪墊因緣背景。本句描述有人因熟睡而未察覺國王到來，烏鴉則出聲喚醒或提
醒。
此處強調因昏沉或無明而錯失重要因緣，亦顯示善知識或外緣的提醒作用。此句描述國王親自前來逮捕犯錯之人，象徵權威對過失的直接
制裁，強調因果報應與法律威嚴。本句描述鹿因疲憊未能察覺危險，鳥慈悲再度提醒，象徵善知
識反覆勸誡眾生遠離災難，強調警覺與聽聞的重要性。本句描述鹿在面臨生死危機時，主動向國王請求暫緩處決，表現出動物對生命的珍惜與求生本能，也為
後續陳述理由鋪墊。
此處突顯眾生平等、皆有求生意志，亦隱含慈悲與智慧的啟發契機。本句描述國王因目睹鹿的狀態而生憐憫心，立即制止獵殺行為
，體現慈悲與止惡的教誨，強調領導者應以仁心對待眾生。本句描述鹿自知因國王對元后的重視與親力親為，自己已難以
倖免於死，體現因緣果報與眾生無常的現實。本句以譬喻說明地位尊貴者難以知曉卑微細小之事，強調認知
的局限與層次差異，暗示修行者應自知見之有限，不可自恃地位或知識。本句描述國王以手指示，明確指出癩病人是陳述此事的人，體
現敘事的客觀交代，無特殊佛理義涵，僅為事件過程的記錄。本句描述鹿以慈悲心，見他人陷於困厄，主動冒險救助，體現
佛教重視悲心與救苦的精神，強調眾生間互助的重要性。本句描述獲救者感恩救命之恩，願以終身勞役報答，體現因緣
果報與報恩的佛教倫理觀，並顯示眾生於困厄時對救助者的深切感激。本句展現修行者對於自身行止的自在與隱密，強調不執著於名
聞利養，也避免外緣干擾修行，體現出淡泊與自守的態度。本句強調寧願冒險脫離險境，也不願與心性反覆、無誠信之人
為伍，體現對正直品格的重視與遠離惡友的教誨。本句強調即使是嚴重的惡行如搶奪財物、殺害主人，尚有可原
諒的餘地，為下文鋪墊更不可赦免之惡，突顯佛教對不同惡業輕重的分別。本句強調受人恩惠卻反而背叛，是極為嚴重且難以言喻的不義
行為，警示修行者應知恩報恩，不可忘恩負義。本句描述國王見到動物展現超越常情的慈悲與捨身精神，認為
其行為已超越凡情，近乎天人之德，突顯慈悲濟物的殊勝價值。本句描述國王因善鹿的勸諫而生歡喜心，進一步修德，並以嚴
厲法令保護鹿群，體現慈悲護生與善行感化君主的意義。本句描述因強烈嗔恨與執著，導致元后心碎而死，死後感得惡
趣果報，墮入太山地獄。
強調嗔心與惡業感召苦果，警示修行者應遠離嗔恨，培養慈悲。本句描述天帝釋為了考察國王建志是否真正具備仁德，故以神
力化現鹿群，令其遍食國中穀物，觀察國王面對困境時是否仍能堅持仁德之志。
此舉強調修行者面對逆境時，
是否能持守本心，展現真正的德行。本句描述一般民眾因各種事由而產生爭訟，反映世間眾生因煩
惱、貪欲等而起爭端，顯示人間社會的不安與苦惱，為佛法說明苦集因緣的現象之一。本句強調守信重於權謀，即使因此失去國家，也不應以邪惡手
段維護政權，體現佛教重視誠信與正道的價值觀。本句為釋師對國王信心的肯定，表明國王已經真誠接受佛法，
信心堅定。
此處強調信心的真實與徹底，為修行進入正道的重要基礎。本句描述因調整生態（遣鹿離去），導致環境改善，糧食豐收，災害與毒害隨之消除，體現因果法則與
善巧方便。
強調正確處理因緣，能帶來社會與自然的和諧安樂。
- 鹿時：指故事發生的時期，非專指某一時刻。
- 烏素：應為動物名，經文角色，非佛教專有名詞。
- 友：此處為烏鴉對人的稱呼，表現友情或善知識角色。
- 捕子：捕捉犯錯或犯罪之人，『子』在此為對人的泛稱。
- 啄耳：鳥以嘴觸碰鹿耳，表現出積極提醒、警覺的意涵。
- 天王：此處指國王，為對君主的尊稱。
- 漏刻：古代計時器，泛指極短的時間。
- 息矢：停止射箭，意指終止殺害行為。
- 勞躬：親自勞動、親自照料。
- 深宮：指天王所居之宮殿，隱喻高遠隔絕。
- 微蟲：極細小的昆蟲，喻微小、卑下之存在。
- 癩人：指患有癩病（麻風病）的人，古時常用以指身體有病、受社會排斥者。
- 愍：憐憫、悲憫之意，為佛教常用表達慈悲心的術語。
- 終身奴：指願終身為僕，象徵徹底奉獻與報恩。
- 自在：指行動自由、無所拘束，亦有不受外在束縛之意。
- 慎無：慎重地不要，強調謹慎守密。
- 反復人：指心志不定、言行無常、缺乏誠信之人。
- 劫財：以暴力奪取財物，屬嚴重惡業。
- 殺主：殺害財物的主人，為五逆重罪之一。
- 受恩：指接受他人恩惠或利益。
- 圖逆：意謂心懷背叛、反叛之意。
- 斯酷難陳：斯，這；酷，殘酷；難陳，難以陳述、形容。
- 弘慈：廣大無私的慈悲心。
- 濟物：救助一切眾生。
- 天：此處指天人，具備超凡德行的存在。
- 善鹿：指具備智慧與德行、能勸諫國王的鹿。
- 進德：指提升自身德行修養。
- 恣鹿所食：讓鹿群自由覓食，不受限制。
- 太山：佛典中常指地獄或冥府，為惡業所感的苦報處。
- 恚：強烈的憤怒、嗔恨心。
- 建志：指國王名，或其立志之意。
- 鹿類：指鹿群，常作為佛教譬喻中溫順、慈悲的象徵。
- 訟：訴訟、爭端。
- 守信：指堅守誠信、信義不移，為佛教倫理重要德目。
- 凶訛：指邪惡、詭詐的手段或行為。
- 釋曰：經中解釋者或註釋者的發語
- 信：指對佛法的真實信受與接受
- 遣鹿：指將鹿群驅離，屬於調整生態或環境的善巧方便。
- 穀豐十倍：象徵因緣和合，善行帶來物質豐足。
- 毒害：泛指有害生物或災害。
- 諸患：各種災難、困難。
「鹿時與烏素結厚友。然其 臥睡不知王來，烏曰：『友乎！王來捕子。』鹿 疲不聞，啄耳重云：『王來殺爾。』鹿驚覩王彎 弓向己，疾馳造前跪膝叩頭曰：『天王假吾 漏刻之命，欲陳愚情。』王覩鹿然，即命息矢。 鹿曰：『王重元后勞躬副之，吾終不免矣。天 王處深宮之內，焉知微蟲之處斯乎？』王手 指云：『癩人啟之。』鹿曰：『吾尋美草食之，遙 覩溺人呼天求哀，吾愍于窮，投危濟之。 其人上岸喜叩頭曰：「吾命且喪而君濟之，願 給水草為終身奴。」吾答之曰：「爾去，自在所 之，慎無向人云吾在斯。』」鹿王又曰：『寧出 水中浮草木上著陸地，不出無反復人也。 劫財殺主，其惡可原；受恩圖逆，斯酷難 陳。』王驚曰：『斯何畜生而懷弘慈，沒命濟 物不以為艱，斯必天也！』王善鹿之言，喜 而進德，命國內曰：『自今日後恣鹿所 食，敢有犯者罪皆直死。』王還，元后聞王 放之，恚盛心碎，死入太山。天帝釋聞王建 志崇仁，嘉其若茲，化為鹿類盈國食穀， 諸穀苗稼掃土皆盡，以觀其志。黎庶訟之。 王曰：『凶訛保國，不若守信之喪矣。』釋曰： 『王真信矣。』遣鹿各去，穀豐十倍，毒害消 歇，諸患自滅。」
本句明示佛陀過去世曾為鹿王，強調因緣流轉與佛陀多生修行
的事實，藉此啟發弟子對輪迴與修行因果的信心。本句明確指出『烏』這個稱呼即是指阿難尊者，屬於經文中對
人物的辨識與釐清，避免誤會經中所指對象。本句釐清「王者」一詞在此處特指鶖鷺的幼鳥，屬於名相釋義
，並無引申為世俗君王或其他象徵義，僅就動物分類作明確界定。本句明確指出溺水者的身份為調達，強調事件主體，為敘事辨
明因果關係，無深層法義，屬於經文敘述事實。本句明確指出，過去被稱為國王妻子的人，現今即是調達的妻
子，強調人物身分的承繼與因緣關係，為後文敘述鋪墊。本句強調菩薩以堅定的志向，發願度脫無邊眾生，並以無盡的
精進力實踐此願，展現大乘菩薩道的精神與行持。
- 王者：本句中非指君王，而是鶖鷺的幼鳥之名。
- 鶖鷺：一種水鳥，佛典中常見，具象徵意義但此處僅指實際鳥類。
- 子：幼鳥、雛鳥之意。
- 王妻：指國王的正妻或王后，於本經脈絡中為重要人物身分。
佛告諸比丘：「時鹿王者，吾身 是也。烏者，阿難是也。王者，鶖鷺子是也。 溺人者，調達是也。王妻者，今調達妻是。菩薩 銳志度無極精進如是。」
（五九）
郭、住宅、田園、歌舞、飲食，並變作美人，容貌光彩奪目，邀請商人，以酒與娛樂引誘他們。鬼魅迷惑人，皆留伴侶，一年之間，因婬鬼厭倦，用鐵錞刺其咽，飲其血、食其肉、吮其髓。馬王遠遠看到婬鬼吃人，為此流下眼淚。因為飛越大海，抵達海的彼岸，獲得搗製的粳米，馬王食
畢飲盡，登山高聲呼曰：『誰欲得度？』如此三次。商人聽後歡喜地說：「常聽說神馬以悲心救度危難，如今果然如此！」歡喜地趨前，說道：『請以悲心救度我們。』馬說：『你們離開時，淫鬼必定會提著孩子給你們看，呼喊著追趕。有留戀之心的人，我離開後，鬼必定再以鐵錞擊你的咽喉，飲你的血、吞你的肉。端正心念保持善行，可以保全性命。凡欲歸還者，騎我背、抓我鬃尾，或抱頭頸隨意抓持，互相攀扶，定能活命重見親人。』商人講求信用，信從其言的人都能保全性命、平安歸家與
親人團聚；沉溺於淫欲迷惑之人卻去信奉鬼怪妖蠱，無一不被其所害。信仰正法，遠離邪道，現世將永遠安康。
自己變成容貌艷麗的美人，邀請商人，用酒和娛樂引誘他們。鬼魅迷惑人，讓人都留有伴侶。一年之後，因為淫鬼感到
厭倦，就用鐵錞刺穿對方的喉嚨，喝其血、吃其肉、吸其骨髓。馬王從遠處看到婬鬼正在吃人，因而感動落淚。因為飛越大海，抵達對岸，取得搗好的粳米後，馬王吃飽
喝足，便登上山高聲呼喊：『有誰想要渡過來？』。就這樣重複了三次。商人聽到後很高興地說：「我一直聽說神馬能在危難時救人，現在真的遇上了！」。高興地走上前，說：「請慈悲救度我們。」。馬說：「你們要是離開，淫鬼一定會抱著孩子給你們看，還會大聲喊叫著追上來。」。如果你心中還有留戀，我離開後，鬼就會再用鐵錘敲你的喉嚨，喝你的血、吃你的肉。只要內心正直且心存善念，就能夠保住性命。想要回去的人，請騎到我背上，抓著我的鬃毛或尾巴，也可以抱住我的頭頸，隨你們方便抓握，大家互相拉住，一定能保住性命見到親人。』。商人如果講信用，聽從他話的人都能平安回家見到家人；
那些沉迷淫欲、迷惑的人卻去相信鬼怪妖蠱，結果無一不被害。只要信仰正道、遠離邪惡，這一生就會長久安樂健康。
本句敘述菩薩以馬王駈耶之身，長期於海邊救助遭遇危難、漂
流無依的人，展現菩薩慈悲濟世、化現救度的精神。本句描述淫女鬼以幻化種種境界誘惑商人，象徵外境誘惑與貪
欲障礙修行者正道，提醒修行人應警覺色聲香味觸法等五欲之危險，勿為假相所迷。本句描述鬼魅以色欲迷惑人，使人陷於情愛，最終因鬼魅厭倦
而遭受殘酷傷害，警示世人勿貪染色欲，以免招致苦果。本句描述馬王目睹婬鬼噉食人類的慘狀，心生悲憫而流淚，體
現對眾生苦難的同情與悲心，亦顯示聖者對惡趣眾生的關懷。本句描述主角經歷艱難飛渡大海，抵達彼岸後，獲得食物並供養馬王，隨後馬王主動呼喚有意願渡海者
。
此處「度」有超越困難、引導眾生離苦得樂之意，體現菩薩度生的精神。此句出現在《六度集經》本生故事的敘事轉折處。
在本生譚的文學結構中，重複三次往往用以強調菩薩行願的堅固，或受施者、考驗者反覆求索的過程。
在「忍辱」與「精進」波羅蜜的脈絡下，三次重複的考驗旨在突顯修行者不生疲厭、始終如一的定力與悲心。
早期佛典常以此類結構來強化讀者對「圓滿行」的深刻印象。本句描述商人在危難時獲得神馬救助，印證了平日所聞，強調
信心與善因感果的實現，體現佛教因果報應與善緣相助的思想。本句描述眾生見佛生歡喜心，主動靠近並祈求佛以悲心救度。
強調眾生自發求法、渴望離苦得度的心態，展現佛教中悲憫與救度的核心精神。本句描述馬對眾人警告，指出離開時將遭遇淫鬼以孩子為誘餌
並追趕，反映修行過程中外境誘惑與障礙的警示，提醒行者應警覺外緣干擾，不為情執所動。本句警示修行人若心存執著、難以割捨，將招感惡報，遭受鬼
神加害。
強調斷除貪戀、放下執著，才能免於痛苦與障礙，契合原始佛教對因果與心念的重視。此句體現《六度集經》中「持戒波羅蜜」與「因果報應」的核心邏輯。
在菩薩本生故事的語境下，強調身口意三業中「意業」的轉變能感召外在境遇的化解。
心念正直（正心）且不失慈悲（存善）是修行者的根本防護，能使行者在危難中轉危為安，契合早期大乘菩薩道強調德行感通的特色。此為《六度集經》忍辱度中，菩薩化身為大馬（或大獸）救度陷入困境之眾生的情節。
法義上體現了「大悲周遍」與「捨身濟物」的精神。
菩薩不惜以色身供眾生攀附、踩踏，旨在令其脫離危險、重見親眷。
這種「色身為橋樑」的譬喻，象徵菩薩波羅蜜中「自利利他」的無我實踐，透過忍受外在的負擔與不便，成就眾生的安穩。本句強調誠信的重要，守信者能保全性命、團聚親人；反之，沉溺於欲望與迷惑，輕信邪道者，終將自
招災禍。
此處以商人為喻，勸人遠離邪信，重視正信與道德。本句強調信仰正法、斷除邪見邪行，能於現世獲得安樂與長久
的福祉，體現正信對現世人生的積極影響。
- 馬王：動物之王，象徵威德與救護能力。
- 駈耶：馬王名，為本經故事主角。
- 渡漂流人：救助在海中漂流、無依無靠的人，喻菩薩濟苦救難。
- 婬女鬼：以色欲為業的鬼類，常以幻化形象誘惑人。
- 城郭居處、田園伎樂飲食：指幻化出世間安樂與享受的假象。
- 顏華暐曄：形容容貌光彩奪目，極具誘惑力。
- 鬼魅：指能迷惑人心的鬼神或妖魅。
- 匹偶：指伴侶、配偶。
- 鐵錞：一種鐵製利器，作為刑具使用。
- 婬鬼：專以色欲迷惑人心的鬼類。
- 噉人：噉，吃之意，指以人為食。
- 彼岸：佛教常用語，指超越生死煩惱的解脫境界。
- 度：有渡過、救度、引導超越之義，為佛教核心術語。
- 如此：像這樣、這般。
- 三：指次數，在佛經敘事中常具備「圓滿」或「極致考驗」的象徵義。
- 矣：語氣助詞，表示動作或狀態的完成。
- 神馬：此處指具有神力、能救危難的馬，為佛典中常見的救難象徵。
- 哀度：以悲憫心救度眾生，為佛教常用術語，強調佛菩薩以大悲心拔濟眾苦。
- 提子：指抱持小孩，象徵以親情或情感作為誘惑手段。
- 顧戀：指對世間或某事物心存留戀、難以割捨。
- 鬼：此處指能加害人的惡鬼，象徵煩惱或外在障礙。
- 正心：端正心念，指意業清淨、不偏不倚。
- 存善：心中懷有仁慈與良善的動機。
- 全命：保全生命，免於受害。
- 鬣：馬頸上的長毛，即鬃毛。
- 自由所執：任憑各自的意願去抓持。
- 更相：互相。
- 攀援：抓著東西往上爬或扶持。
- 六親：指父母、兄弟、妻子等至親家屬。
- 鬼妖蠱：泛指鬼怪、妖邪與蠱惑之物，象徵邪道與迷信。
- 信正：信仰正法、正道，指依據佛法正見修行。
- 去邪：遠離邪見與邪行，斷除不正之法。
「昔者菩薩，身為馬王，名曰駈耶，常處 海邊渡漂流人。時，海彼岸有婬女鬼，其數 甚多，若覩商人，即化為城郭居處，田園伎 樂飲食，變為美人，顏華暐曄，要請商人，酒 樂娛之。鬼魅惑人，皆留匹偶，一年之間，婬 鬼厭故，以鐵錞刺其咽，飲其血、食其肉、 吮其髓。馬王遙覩婬鬼噉人，為之流淚。 因飛渡海，之海彼岸，獲成擣粳米，馬王食 飲畢，登山呼曰：『誰欲度者？』如此三矣。商人 聞之喜曰：『常聞神馬哀度危難，今其臻乎！』 喜而趣之，曰：『哀度吾等。』馬曰：『爾等去者，婬 鬼必當提子示爾，號呼而追。有顧戀之心 者，吾去後，鬼必復以鐵錞錞爾咽，飲 爾血、吞爾肉。正心存善，可得全命矣。夫 欲歸者，騎吾背援吾鬣尾，捉頭頸自由 所執，更相攀援，必活覩親也。』商人信用 其言者，皆獲全命歸覩六親，婬惑之徒信 鬼妖蠱靡不見噉。夫信正去邪，現世永康 矣。」
本句為佛陀自述過去世因緣，表明過去所化現的馬王即為自身
，強調佛陀成佛前的多生修行與悲願，藉此啟發弟子對因果與菩薩行的信心。本句強調菩薩以堅定不移的志向，發願度盡無數眾生，並以無
比精進的精神實踐此大願，展現菩薩道的無盡悲願與行持。
佛告諸比丘：「時馬王者，吾身是也。菩薩 銳志度無極精進如是。」
（六〇）
於心，修行與持法從未間斷，只以水中蔬菜勉強維持生命。以慈悲心撫育群小，如同護念自身，即使在潮水邊遊戲時，也教導他們佛陀的戒律。未察覺漁夫用網捕捉，所有魚群無論大小，無不驚恐不安。魚王憐憫地說：「千萬不要害怕，要一心念佛，願一切眾
生安樂。以普遍慈悲與弘誓，天神護佑如回聲般迅速感應，趕快來相尋。」我度化你們。魚王以頭倒插於泥中，停住尾巴高舉，眾魚紛紛游出，群魚得以存活，無不親近依附。
備高尚品德，時時心存佛法，生活作息從未間斷，只靠吃水裡的植物勉強維持生命。以慈悲心撫養照顧年幼者，就像保護自己一樣，即使在隨
著潮水遊戲時，也不忘教導他們佛陀的戒律。沒發現漁夫用網子包圍，所有大大小小的魚都感到極度驚慌害怕。魚王憐憫地說：「不要害怕，要專心念佛，願一切眾生都
能安樂。以廣大的慈悲和誓願，天神的護佑就像回聲一樣，趕快來找我吧。」。我來救度你們。魚王把頭倒插進泥裡，尾巴高高舉起，其他魚群紛紛快速
游出，大家都因此得救，沒有一條魚不來親近依靠魚王。
本句敘述菩薩過去世以魚王身示現，與左右大臣共同持守佛法
，雖處困苦，仍以簡單飲食維持生命，展現堅持修行與護持佛教的精神。本句強調以慈悲心對待年幼眾生，視如己身，即使在日常娛樂
或隨順環境時，也應不忘以佛法戒律教誨他們，體現佛教重視慈育與持戒的精神。此句以魚群未察覺危難，忽遭漁網圍捕，譬喻眾生於無明中，
難覺生死逼迫，臨難時皆生恐懼。
強調無論眾生根器大小，皆難免輪迴苦惱。本句描述魚王以慈悲心安慰眾生，勸勉專心念佛，並發願令一
切眾生安樂。
強調普遍慈悲與弘誓的力量，以及天神護佑的迅速與感應，展現領導者的悲願與信心。此句表明佛陀以慈悲心發願救度眾生，強調佛陀作為導師，主
動承擔引導眾生離苦得樂的責任。本句描述魚王以自身為障，犧牲自我保護群魚，使眾魚得以逃
生，象徵領袖以身作則、捨己為眾的精神，強調眾生互助與依止的重要性。
- 魚王：魚類之王，為菩薩示現身分。
- 佛教：此處指佛陀所教之正法。
- 高行：高尚德行，指持戒修善。
- 食息：飲食與作息，泛指日常生活。
- 水生菜：水中生長的蔬菜，象徵簡樸飲食。
- 慈育：以慈悲心撫養、教導。
- 佛戒：佛陀所制定的戒律，為修行者行為規範。
- 漁人：比喻無常或煩惱，突如其來奪取眾生安樂。
- 網：象徵生死、煩惱、業力之束縛。
- 惶灼：極度驚恐、慌亂。
- 一心念佛：專注不亂地憶念佛陀，為修行要義。
- 普慈弘誓：廣大無邊的慈悲心與宏深誓願。
- 天祐猶響：天神護佑如回聲般迅速感應。
- 濟：救度、解脫眾生於生死苦海。
- 爾等：指眾生或聽法者。
- 附親：親近依附，表示眾魚對魚王的感恩與歸依。
「昔者菩薩，身為魚王，有左右臣，皆懷 高行，常存佛教，食息不替，食水生菜苟以 全命；慈育群小，猶護自身，尋潮遊戲，誨 以佛戒。不覺漁人以網挾之，群魚巨細 靡不惶灼。魚王愍曰：『慎無恐矣，一心念佛 願眾生安，普慈弘誓，天祐猶響，疾來相尋。 吾濟爾等。』魚王以首倒殖泥中，住尾舉 綱，眾皆馳出，群魚得活靡不附親。」
本句明示佛陀過去世曾為魚王，強調因果流轉與自證歷程，藉
此啟發眾生對輪迴與修行因緣的正確認識。本句指出在佛陀左右侍立的兩位重要弟子，分別是鶖鷺子與大
目揵連，顯示其在僧團中的地位與角色。本句強調菩薩以銳利堅定的志向，發願救度無邊眾生，並持續
精進修行，展現大乘菩薩無盡利他的精神與不退轉的修道態度。
- 大目揵連：佛陀弟子之一，梵名Mahāmaudgalyāyana，譯為目犍連，以神通第一著稱。
佛告 諸比丘：「時魚王者，吾身是也。左右臣者，鶖 鷺子、大目揵連是。菩薩銳志度無極精進如 是。」
（六一）
便，讓眾生的心神能回歸到本來的空無狀態。還有龜王們一起住在深山裡，都看到蝘蜒爬上樹後自己跳下來，像這樣內心都不得安寧。菩薩占卜後說：「這是對我們自身有危險的徵兆，我們應該趕快避開，並且行善。」。有一隻龜王，因為愚癡而我行我素，不願意聽從正確的教誨。那個時候，菩薩全心全意幫助跟隨自己的人，讓他們能夠脫離災難。過了十天，大象王和牠的隨從在樹下歇息，這時有隻壁虎
自己掉進了象的耳朵裡，象王因此受驚大叫！一群大象奔跑過來，四處亂衝，把許多烏龜都踩死了。龜王生氣地說：「你明明知道事情是這樣，卻不說出來，
讓我去死、你得以活命，你覺得這樣問心無愧嗎？」。經過無數劫數一直在找你，每次遇見都會被殘忍殺害。
本句敘述菩薩過去世以龜王之身，持續精進修行，運用善巧方
便，幫助眾生的心神回歸本來清淨、無染的本性，體現菩薩度生的悲願與智慧。本句描述龜王與同伴在深山中目睹蝘蜒自投樹下，象徵眾生因
煩惱、無明而自陷於不安，強調內心難得安穩的狀態，呼應修行中對寧靜與解脫的追求。本句描述菩薩以占卜察覺到有危及自身的徵兆，勸勉大眾應及
時避開災難，同時不忘修善積德，體現菩薩面對逆境時的智慧與慈悲。本句描述一位龜王因愚癡與自以為是，未能順從正法教導，象
徵眾生因無明與執著而遠離正道，難以受持佛法。本句強調菩薩以無私之心，盡力救護隨行者，使其遠離苦難，體現菩薩慈悲濟世的精神。
本句描述象王與眾象在樹下安歇時，因外緣（壁虎墮耳）而生
驚怖，顯示眾生於安穩中亦難免遭遇突發困擾，反映因緣聚散與無常之理。本句描述眾多大象奔馳而至，橫衝直撞，踐踏並殺害了許多烏
龜，象徵眾生在無明與煩惱驅使下，往往因力量或無知而傷害弱小，反映因果與眾生苦難的現象。本句表現出對誠信與道義的重視，強調在生死關頭仍應堅守良
知，不可為自利而隱瞞真相，體現佛教重視正直與自省的精神。此句描述長時劫以來的因緣糾纏，強調宿世冤結未解，導致每
次相遇都生起劇烈的傷害與報復，體現輪迴中怨親債主的苦惱與無盡。
- 龜王：菩薩示現的動物王者身分，象徵護生與忍辱。
- 善方便：善巧智慧，能依眾生根機施以適當教化之法。
- 本無：指眾生本具的清淨本性，無有煩惱染著。
- 蝘蜒：一種爬蟲，經文中作為譬喻對象。
- 占：古代以卜筮等方式預測吉凶，於此為菩薩觀察未來徵兆。
- 危身：指危及自身安危。
- 為善：行持善法，積集福德。
- 真言：此處指正確的教誨或真實語言，非密教咒語。
- 從者：指隨侍、跟隨菩薩修行或受其教化之人。
- 象王：指群象之首，象徵領袖或主導者。
- 徒眾：指隨從、部屬。
- 燕息：安歇、休息。
- 羣象：指眾多的大象，於佛典中常用以比喻強大或有力的眾生。
- 踐殺：踐踏致死，強者無意間傷害弱者的行為。
- 於心善乎：意指對自己的良心是否問心無愧，強調內心道德審查。
- 累劫：經歷無數劫數，指極長遠的時間。
- 殘戮：殘忍殺害，指極端的傷害與報復。
「昔者菩薩，身為龜王，晝夜精進思善 方便，令眾生神得還本無。又有龜王，共 處深山，俱覩蝘蜒登樹自投，如斯無寧。 菩薩占曰：『斯危身之象矣，吾等宜早避之 為善。』其一龜王，專愚自由，不從真言。菩薩 盡心，濟其從者令得免難。十日之後，象 王徒眾就樹燕息，蝘蜒自投墮象耳中，則 驚啼呼！羣象犇赴，其來縱橫踐殺諸龜。龜 王恚曰：『知事若茲而不指云，吾死爾生，於 心善乎？累劫尋爾，逢必殘戮。』」
本句以譬喻方式，佛自比為善於占卜龜甲者，強調佛陀能如實觀察、洞悉世間因緣與眾生根機，並非真
指占卜術，而是借用當時社會熟悉的形象，說明佛陀的智慧與善巧方便。本句指出在特定情境中，唯一堅持不願離開的是調達，強調其
固執與特立獨行的態度，暗示其與眾不同或與大眾意志相違。本句強調菩薩以堅定銳利的志向，發願救度無邊無際的眾生，並以無比的精進力持續實踐，不退轉於菩
薩道。
這展現了菩薩行的無盡悲願與不懈努力，是修行者學習的典範。
- 善占龜者：古印度以龜甲占卜，佛此處借喻自喻，非指實際占卜。
佛告諸比丘： 「善占龜者，吾身是也。自專不去者，調達是也。 菩薩銳志度無極精進如是。」
（六二）
王乘坐其上，隨著鸚鵡飛行、停歇並遊戲。常乘莖車，上下前後左右，鸚鵡各五百眾，六面輔翼合有三千，貢獻珍寶，隨時娛樂。王深自思：眾人喧鬧擾亂德行，無法獲得安定，我將暫行權變。藉口生病不吃飯，假裝死去拋下大眾。那些眾人用竹蓆覆蓋他，各自離去；王興起來求食。諸鸚鵡群眾前往他山鸚鵡王處說：『我們的王已逝，願為您的臣僕。』道：『你們國王若死，以屍示我；若果真死亡，我將接納你們部眾。』回去取屍體時卻忽然不見，四處尋找後終於找到國王的屍體，大家一起行禮，再次如舊供養。王說：『我尚未喪失，你們卻已經放棄。諸佛明確教導，看見世間沒有親近，唯有佛道可依靠，沙門認為鬍鬚頭髮是雜亂心志的污穢，所以捨棄它們，尊崇無欲的修行。你們喧鬧，邪聲擾亂心志，唯有獨處無伴，方能與上聖齊等於德。言語說完後，振翅飛離，安處於幽靜寂然之地，捨棄欲望
與造作，思惟禪定之行，諸種穢染皆已滅盡，內心如天界黃金般純淨。
，國王就坐在上面，隨著鸚鵡飛來飛去、遊玩嬉戲。他經常乘坐莖車，車的上下、前後、左右各有五百隻鸚鵡
，六個方向的輔助翅膀總共三千隻鸚鵡，隨時獻上珍寶，帶來各種娛樂。國王心裡深深思量：大家吵鬧不休，讓德行難以安定，我暫且採取權宜之計。藉口生病不吃東西，並假裝死亡來拋棄眾人。那時候，大家用竹蓆把他蓋起來，然後各自離開了。國王起身去找食物。一群鸚鵡來到另一座山的鸚鵡王那裡說：「我們的國王去世了，願意成為您的部屬。」。說：『如果你們的國王死了，就把屍體抬來給我看；如果他真的去世了，我就會收容你們這群人。』。回去要取屍體時，卻發現屍體突然不見了，大家分頭到處
尋找，終於找到國王，眾人齊心行禮，並如往常一樣再次供養他。國王說：「我還沒死，你們怎麼就先放棄了？」。諸佛清楚教誨，看到世間沒有真正能依靠的親人，只有佛
道值得信仰。出家人認為鬍鬚頭髮會讓心志混亂，所以才剃除，專心追求無欲的修行。你們這樣吵鬧，雜音擾亂了心志，一個人孤獨無伴，卻能與最尊貴的聖者同等德行。說完話後，他展翅飛走，安住在幽靜清寂的地方，遠離一
切欲望與造作，專注於禪定修行，所有煩惱污穢都已消除，內心像天界的黃金一樣純淨無瑕。
本句敘述菩薩過去世以鸚鵡王身示現，領導眾多眷屬，展現菩
薩為度眾生而隨類化身的精神，強調菩薩行願廣大，能應機示現各種形象以利益眾生。本句描述兩隻特別有力的鸚鵡以竹莖為車，承載國王飛行遊戲
，展現動物助人、奇特因緣的情節，為後續法義鋪陳背景。本句描述乘莖車者的莊嚴與隨侍眾多，鸚鵡分布於六方，象徵
護持與供養，並以珍寶娛樂，顯示福德圓滿與隨順眾生之德行。本句描述國王因眾人喧擾，德行難以安定，決定採取權宜措施以求暫時安定。
體現治世時因緣權變、以
安定為先的抉擇，並未涉及深層佛理，屬於世間治理的因緣觀。此句描述本生故事中特定人物採用的欺詐手段。
在《六度集經》的脈絡下，常用於對比菩薩「誠信」與「不捨眾生」的德行。
這種詐偽行為（佯、託）被視為修行「持戒度」所應戒除的妄語與背信，旨在警示修行者不可為私利而採取不實手段危害群體。本句描述眾人對亡者的處理方式，表現出世間人對死亡的態度
與無常觀，眾人僅以竹蓆覆蓋遺體後便離去，顯示對生命無常的認知與世間事務的淡然。本句描述國王因需求而起身尋求食物，展現世間王者亦有基本
生理需求，強調眾生平等、無論尊卑皆需依因緣而行。本句描述鸚鵡群失去原有領袖後，主動投靠他山的鸚鵡王，表現出眾生在失去依靠時尋求新歸依的心理
，亦隱含對領導與歸屬的依賴。
此處未涉深層佛理，屬敘事鋪陳。此句出自《六度集經》卷六「明度波羅蜜」中關於智慧與方便權謀的本生故事。
此處描述敵對勢力或外部考驗者提出的極端條件。
在「明度」（智慧）的語境下，這類情節往往用以測試菩薩（主角）如何在生死、國家存亡的危局中，運用大智化解仇恨或保全眾生。
這也體現了早期佛教文學中對於「無常」與「身命虛幻」的直觀描寫，以此對比出修行者超然的智慧與定力。本句描述眾人回去尋找國王遺體時，屍體忽然消失，經過四處搜尋後終於找到國王，大家共同恭敬禮拜
並再次供養，體現對國王的敬重與供養之心，亦顯示無常與因緣聚散的佛理。本句表現國王對於臣民或隨從在自己尚在時即失去信心或責任
感的責難，強調領導者在位時應有的忠誠與堅持，不可輕易捨棄本分。本句強調諸佛所教導的出離世間、專依佛道的精神。
沙門剃除
鬚髮，象徵斷除世俗牽掛與雜染，專注於無欲清淨的修行，體現出家修道的根本意義。本句指出外在喧擾與邪聲會動搖修行者的心志，唯有遠離群擾
、獨處無伴，才能與至高聖者齊等於德行，強調清淨獨處對修行的重要性。本句描述修行者於言語止息後，遠離塵囂，安住於寂靜之處，斷除欲望與造作，專注於禪定與思惟，令
一切煩惱穢染滅盡，心地清淨無染，如天界黃金般無瑕圓滿，體現出修行成果與內心的究竟清淨。
- 鸚鵡王：此處指菩薩示現為鳥類之王，象徵智慧與領導。
- 車乘：此處指以竹莖為車，作為乘載之具。
- 莖車：以蓮莖等為車，為佛經中常見的莊嚴法車象徵。
- 六面：指上下、前後、左右六個方向，表圓滿無礙。
- 輔翼：指協助、護持的眾鳥。
- 貢獻所珍：獻上珍寶以表供養。
- 娛樂隨時：隨時以音樂、舞蹈等娛樂，表福德自在。
- 權：權宜、權變，指非究竟之方便措施。
- 定：安定、穩定，非禪定義，指社會秩序或德行的安穩。
- 託：假託、藉口。
- 佯：假裝。
- 棄眾：遺棄、拋棄大眾或其追隨者。
- 簟：以竹編成的蓆子，古時常用於覆蓋遺體。
- 捐而去：捨棄、離開之意，表現出對亡者的放下。
- 臣僕：指願意歸順、服侍於新王的身份。
- 爾王：你們的國王。
- 以屍相示：把屍體出示給對方看，作為死亡的憑證。
- 真喪：確實死亡。
- 納：接納、收編、收容。
- 爾眾：你們這群人。
- 供養：以恭敬心奉獻飲食、衣物等資具於聖者、三寶或尊貴者。
- 禮：禮拜、恭敬之意，表達尊重與敬仰。
- 諸佛：指一切覺悟的佛陀。
- 沙門：出家修行者，重在離俗修道。
- 鬚髮：象徵世俗牽掛與雜染。
- 無欲行：指遠離貪欲、追求清淨的修行。
- 上聖：指最尊貴、德行圓滿的聖者。
- 齊德：德行相等，與聖者同等的道德修養。
- 閑處窈寂：指遠離塵囂、安住於幽靜寂然之地。
- 棄欲無為：捨棄世間欲望與一切造作。
- 思惟定行：專注於禪定與思惟修行。
- 諸穢都滅：一切煩惱、穢染皆已滅盡。
- 心如天金：心地純淨無染，如天界黃金般無瑕。
「昔者菩薩，為鸚鵡王，徒眾三千。有兩 鸚鵡，力幹踰眾，口銜竹莖以為車乘，王 乘其上飛止遊戲。常乘莖車，上下前 後左右，鸚鵡各五百眾，六面輔翼合有三千， 貢獻所珍，娛樂隨時。王深自惟：『眾讙亂德 無由獲定，吾將權焉。』託病不食，佯死棄 眾。其諸眾者以簟覆之，各捐而去；王興求 食。諸鸚鵡眾詣他山鸚鵡王所曰：『吾王喪 矣，願為臣僕。』曰：『爾王死者以屍相示，若其 真喪，吾將納爾眾。』還取屍霍然不見，四 布行索獲其王矣，僉然為禮，復故供養。王 曰：『吾尚未喪，爾等委捐。諸佛明訓，覩世無 親唯道可宗，沙門以鬚髮為亂志之穢， 故捐棄之崇無欲行。爾等讙閙，邪聲亂 志，獨而無偶，上聖齊德。』言畢飜飛，閑處 窈寂，棄欲無為，思惟定行，諸穢都滅，心 如天金。」
本句為佛陀自述過去世因緣，表明自己曾化身為鸚鵡王，藉此
啟發弟子對因果輪迴與菩薩行的信心與理解。本句強調菩薩以堅定銳利的志向，發願救度一切無量無邊的眾
生，並以無比的精進力實踐此志，展現大乘菩薩道的無盡悲願與行持。
- 吾身是：佛自指，表明過去世與現世的連貫。
佛告諸比丘：「時鸚鵡王者，吾身是。 菩薩銳志度無極精進如是。」
（六三）
願那些拘禁眾生的人都能得到解脫，迅速遠離八種困難，不再像我這樣受苦。』對諸鴿說：『佛經中諸多戒律，以貪為首，因貪而得榮者，如同飢餓之人得毒飲。』得志的快樂其持續如閃電般短暫，眾多痛苦折磨自己卻長達億載。你們捨棄食物，便能保全性命。大眾回答說：看到你被關在籠裡，還能有什麼指望？國王說：『違背佛教，放縱貪欲，沒有不自取滅亡的。』自己捨棄食物，身體日漸消瘦，輾轉得以脫困，回頭對我
說：『只要能捨棄貪心和食物，就能像我一樣。』說完便飛走。」
子裡，用粳米和肥肉餵養，讓御廚準備成菜餚。鴿王被關起來後，一心念佛，懺悔自己的過錯並生起慈悲
心，發願說：『願那些拘禁眾生的人都能得到解脫，快快遠離八種困難，不要像我一樣受苦。』。他對鴿子們說：「佛經裡的許多戒律，貪心是最根本的。
靠貪心得到榮耀，就像餓漢喝下毒酒一樣。」。得到志願時的快樂像閃電一樣轉瞬即逝，無數的痛苦折磨自己卻像經過億萬年那麼漫長。你們只要把食物捨出去，就能保住自己的生命了。大家回應說：我們看你被關在籠子裡，還能期待什麼呢？國王說：「如果違背佛教，任意放縱自己的貪欲，最終都會毀滅自己。」。他自己把食物都捨棄了，身體一天比一天消瘦，經過種種
艱難才得以脫困，回頭對我說：『只要能捨棄貪心和食物，就能像我一樣。』。話說完後，就飛走了。」
本句敘述菩薩過去世以鴿王之身示現，領導眾多同伴，於王苑
中覓食，展現菩薩以種種身度眾生、與群眾共行的精神。本句描述國王見狀後，展現權力，命令下屬徹底捕捉並圈養眾
生，最終作為食物，體現世間權勢對眾生的宰制與利用，為後文佛法教誡作鋪墊。本句描述鴿王遭受拘禁時，能專注念佛，反省自身過失並生起
慈悲，進而發願利益加害者，展現佛教強調的懺悔、慈悲與願力精神。
八難指修行難以得度的八種障礙，鴿王
願一切加害者皆能離苦得解脫，體現大乘菩薩道的悲願。本句強調佛教戒律中，貪欲是諸惡的根本。
即使因貪心獲得世間榮耀，終將自招禍害，如同飢餓者飲毒
，表面得益，實則自害。
修行應以斷除貪欲為要，遠離因貪而起的種種過失。本句強調世間欲望滿足帶來的快樂極為短暫，然而眾生因煩惱
、苦惱所受的痛苦卻極其漫長。
提醒修行者莫貪一時之樂，應觀苦集，遠離執著。此句強調捨棄自身所有（如食物）以救護生命，體現布施與捨
離的精神，並指出捨能得全，符合佛教因果與利他教義。本句表現眾人對被囚者現狀的無奈與現實，強調在困境中難以
有所希冀，反映出世間因緣果報與境遇的無常。本句強調持守佛教戒律的重要性，指出若放縱貪欲、違逆佛法
，必然導致自我毀滅，警示修行者應自制欲望，依教奉行。本句描述修行者以捨棄食物來對治貪欲，雖身體受損，卻能因
此脫離困境，強調斷除貪念的重要性。
此處以身作則，勸勉他人效法其捨貪之行。此句多出現在《六度集經》本生故事的結尾或轉折處。
在六度經系的文學語境中，常有天神（如帝釋天）或具神通者化現來試煉菩薩的「精進」或「智慧」。
當菩薩通過考驗或法義宣說完畢後，化現者恢復原形或示現神變離去。
這象徵著法義開示的完成與超自然力量的印證，也體現了大乘早期經典中，天道眾生對菩薩道行者的護持與敬重。
- 鴿王：鳥類之王，象徵領導與護眾之德。
- 國王苑：國王所有的園林，為故事發生地。
- 國王：世俗最高統治者，象徵權力與主宰。
- 牧夫：負責畜牧、管理動物的人。
- 粳米：一種質地較硬、適合煮飯的稻米。
- 肴膳：菜餚、飯食。
- 念佛：專注稱念佛名，作為修行與懺悔之法。
- 悔過：反省並懺悔自身過失。
- 興慈：生起慈悲心，願利益一切眾生。
- 八難：指八種難以修行、難得解脫的困境，為佛教常見術語。
- 佛經：指佛陀所說的經典。
- 貪：貪欲，三毒之一，為煩惱根本。
- 元首：根本、首要之意。
- 得志：指世間願望或志向得以實現。
- 億載：極長久的時間，形容痛苦的持續。
- 捐食：捨棄食物，屬於布施行為，為六度之一。
- 身命：指身體與生命，佛典常用以強調生命的可貴。
- 拘處籠：指被囚禁於籠中，象徵身心受限、難以自由。
- 貪欲：指對五欲（財、色、名、食、睡）等的貪求與執著。
- 除貪：去除貪欲，為修行重要關鍵。
- 言畢：說話結束。
- 飛去：騰空而去，多指具足神通的天人、鳥類化身或聖者的行動特徵。
「昔者菩薩，身為鴿王，徒眾五百，於國 王苑翱翔索食。國王覩之，勅令牧夫率 網張捕，其眾巨細無有子遺，籠而閉之，食 以粳米肥肉，太官以供肴膳。鴿王見拘， 一心念佛，悔過興慈，願：『令眾生拘者得 解，疾離八難無如我也。』謂諸鴿曰：『佛經 眾戒，貪為元首，貪以致榮者，猶餓夫獲毒 飲矣。得志之樂其久若電，眾苦困己其有 億載。爾等捐食，身命可全矣。』眾對之曰：『見 拘處籠，將欲何冀乎？』王曰：『違替佛教縱 情貪欲，靡不喪身者也。』己自捐食，肥體 日耗，間關得出，顧謂餘曰：『除貪捐食可 如我也。』言畢飛去。」
本句明示佛以自身示現鴿王，強調佛陀過去世化現眾生、度化
有情的因緣，展現佛陀慈悲與教化無礙的精神。本句強調菩薩以堅定銳利的志願，發心度脫無量無邊的眾生，
並以無盡的精進力持續實踐菩薩道，展現大乘菩薩無有疲厭、永不退轉的精神。
- 銳志：堅定、銳利的志願，表現出強烈的發心。
佛告諸比丘：「鴿王者，吾 身是也。菩薩銳志度無極精進如是。」
（六四）佛說蜜蜂王經
本句為佛經開頭的標準格式，表明經文內容是由聽法弟子親自
聽聞佛陀所說，強調傳承的真實性與權威性。
- 聞如是：佛經常用開頭語，意指『我（阿難等）親自聽佛所說』，強調聖教傳承的正確無誤。
聞如是：
正覺，當時為不可計數的諸天與人民宣說經法。當時大眾中有兩位比丘，其中一位名為精進辯，另一位名為德樂正，共同聆聽經法。勤奮精進且善於辯才之人，聽聞經文後心生歡喜，當下即達阿惟越致境界，神通圓滿具足；品德端正且樂於正道的人，睡眠時心無昏沉，獨處時亦不執著於任何所得。當時，精進辯對德樂正言：『佛陀難得遇見，億百千世才
出現一次，應當努力精進，為眾人作榜樣，如何睡眠？』睡眠是因無明障蔽而產生的過失，應當自我勉勵，保持覺醒清明的心。當時德樂正，聽聞教誨後便即經行，在祇樹間甫始經行又停下來睡眠，如是煩亂不能自定，詣泉水側坐
欲思惟，復坐睡眠。時，精進辯便以善權往度之，化作蜜蜂王，飛趣其眼如欲螫之。當時，德樂因驚覺而坐起，畏懼這蜂王，片刻後又睡去。
這時，蜜蜂王飛入他腋下，螫其胸腹，德樂再次驚覺，心中驚懅悸動，不敢再睡。當時，泉水中有各色花，憂曇、拘文，各種鮮明潔淨。當時，蜜蜂王飛落在花上啜飲甘露，德樂正端坐觀看，害怕蜜蜂再飛來，不敢再睡。思惟蜂王，觀察其根本，蜂王取食不離花中，片刻之間，蜂王因睡眠而墮入污泥。身體洗淨後，又飛回停在那朵花上。當時，德樂正對蜜蜂王說了這首偈語：
無所執著、最正覺的佛陀，當時為無數天界和人間的眾生宣說佛法。那個時候，現場有兩位比丘，一位叫精進辯，另一位叫德樂正，他們一起聽聞佛法。那些勤奮修行、善於辯論的人，聽到這部經後感到歡喜，
當下就證得阿惟越致的境界，並具備各種神通能力。品德端正的人，睡覺時心無昏沉，獨自一人時也不執著於任何所得。那個時候，精進辯對德樂正說：「佛陀非常難得遇到，幾
億幾千世才會出現一次，我們應該更加努力精進，為大家做榜樣，怎麼可以貪睡呢？」。睡眠是因被無明遮蔽而產生的過失，我們應該自我勉勵，保持覺醒清明的心。那個時候德樂正一聽到教導就馬上去經行，但在祇樹林裡
剛走沒多久又停下來睡著了，心裡很煩亂，沒辦法安定下來。他又跑到泉水邊想靜坐思考，結果還是坐著睡著
。這時候，精進辯用善巧的方法去幫助他，變成蜜蜂王，飛到他眼前像要螫他一樣。那時候，德樂因為害怕蜂王而驚醒坐起，但過沒多久又睡
著。這時，蜂王飛到他腋下螫了胸腹，德樂再次驚醒，心裡害怕得不敢再睡。那個時候，泉水裡有各種顏色的花，有憂曇花、拘文花，樣樣都鮮明潔淨。那個時候，蜜蜂王飛到花上吃甘露，德樂正端坐著看著，
因為怕蜜蜂又飛過來，就不敢再睡覺了。思考蜂王的本性，發現牠總是在花中取食，不曾離開。沒
多久，蜂王因為睡著了，就掉進了污泥裡。身體洗好澡後，又飛回到那朵花上停留。那個時候，德樂正對蜜蜂王說了這首偈頌：
本句交代說法的時空背景，表明佛陀當時在舍衛國祇樹給孤獨
園弘法，為經文開端的標準敘述，顯示佛陀教化眾生的因緣與地點。本句強調修行者應以精進心聽聞佛法、誦持經典，避免因懈怠
而讓煩惱障礙（陰蓋）覆蓋心性，失去正法受用。本句敘述說法者追憶過去無量劫時，有一尊名為一切度王如來的佛陀，具備無所執著與最正覺的德性，
曾為不可計數的天人與人間眾生宣說佛法，顯示佛法流傳久遠、利益廣大眾生。本句描述在聽法大眾中，有兩位比丘名為精進辯與德樂正，強
調僧團成員共同聽受佛陀教法，體現僧伽和合、共修聞法的精神。本句說明，精進修行並具辯才者，於聞法生歡喜心時，能即刻證得不退轉（阿惟越致）之位，並圓滿具
足神通。
強調聞法、信受與修行的力量，及其能帶來的殊勝果報。此句強調德行純正者，內心安定，無論在睡眠或獨處時皆能遠
離迷惑與執著，展現清明自在的修行境界。本句強調佛陀出世極為稀有難遇，勉勵修行者應珍惜因緣，精
進不懈，為大眾樹立榜樣，不應懈怠於睡眠。本句指出沉溺於睡眠是因無明覆蓋而產生的障礙，修行者應自
我警策，常保覺察與清醒，不被昏沉所困，才能精進於道業。本段描述德樂正雖聽聞教誨，卻因煩亂與昏沉而難以自制，經行與靜坐皆無法安住。
精進辯以善巧方便
示現蜜蜂王，意在警醒德樂正，令其覺察自身昏沉，提起正念，顯示善知識度化弟子的巧妙方法。本句描述德樂因畏懼外境（蜂王）而反覆驚醒，顯示煩惱與恐
懼對修行者心境的干擾，提醒修行中需面對與調伏內心的恐懼與不安。本句描述泉水中盛開著多種色彩鮮明、潔淨的花卉，點出環境
的清淨莊嚴，為佛教經典常見的淨土或聖境描寫，象徵法界的清淨與多元。本句描述德樂正因蜜蜂王的動作而警覺，展現修行人於境界現
前時的警醒與不放逸，強調修行需時時保持正念，不被外境所擾而懈怠。本句以蜂王為喻，說明執著於感官享樂（如蜂王貪戀花蜜），終將因放逸而墮落（如睡眠後墮入污泥）
。
提醒修行者應觀察自身根本，不可沉溺於欲樂，否則易生過失。此句描述修行者或聖者在沐浴淨身後，運用神通自在地返回原
本所依止的蓮華等聖境，展現清淨與自在的修行境界。本句敘述德樂正於特定時機，向蜜蜂王宣說偈語，為後續法義
鋪陳背景，顯示說法對象與場合。
- 一時：佛經常用的起首語，表示說法的特定時機。
- 舍衛國：古印度著名國度，佛陀弘法重鎮之一。
- 祇樹給孤獨園：給孤獨長者於祇陀太子園所建供佛及僧團居住、說法之處。
- 陰蓋：指煩惱障礙，覆蔽心性的障礙力。
- 諷誦：指誦讀、持誦佛經。
- 劫：佛教計算極長時間的單位，表示無量久遠。
- 一切度王如來：佛名，意指能度一切眾生的如來。
- 諸天人民：天界眾生與人間眾生的總稱。
- 經法：指佛陀所說的教法、經典。
- 辯者：善於辯才、能善巧說法之人。
- 阿惟越致：音譯阿惟越致，意為『不退轉』，指菩薩修行至此位後，決不退轉於菩提道。
- 神通：指超越常人之六種神通力。
- 德樂正者：指品德高尚、心行端正且樂於正道之人。
- 無所得：佛教術語，指不執著於任何境界或成就，心無所住。
- 精進辯：人名，代表精進修行、善於辯才的修行者。
- 德樂正：人名，可能為修行團體中的另一位成員。
- 佛者難值：強調佛陀出世極為稀有難遇。
- 億百千世：形容極長久的時間，強調難得。
- 作本：作為榜樣、典範。
- 睡眠：此處指因昏沉、無明而失去覺照的狀態，非單指生理睡眠。
- 覺寤心：指保持覺察、清醒、不被昏沉所覆的心。
- 祇樹：指祇樹給孤獨園，佛陀常住之地。
- 善權：善巧方便，度化眾生之方法。
- 蜜蜂王：以動物形象示現，作為警策之用。
- 德樂：人名，經中主角之一。
- 蜂王：指蜜蜂群中的首領，象徵外在威脅或煩惱。
- 憂曇：全名憂曇鉢羅（梵語Utpala），為佛教經典中常見的稀有花卉，象徵吉祥、稀有難得。
- 拘文：拘文陀（梵語Kumuda），為水生白蓮，常用於經典中象徵清淨、潔白。
- 華中：指花朵之中，象徵五欲境界。
- 須臾：極短的時間。
- 污泥：象徵煩惱、墮落之境。
- 沐浴：指以水洗淨身體，象徵身心清淨。
- 華：此處指蓮花等聖潔之花，常為聖者所依止之處。
- 偈言：指以偈頌體裁所說的佛法語句。
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 佛告諸弟子：「當勤精進聽聞諷誦，莫得 懈怠陰蓋所覆。吾念過去無數劫時，有佛 名一切度王如來、無所著、最正覺，時為一切 諸天人民不可計數而說經法。是時眾中有 兩比丘，其一比丘名精進辯，一比丘名德 樂正，共聽經法。精進辯者聞經歡喜，應時 即得阿惟越致，神通具足；德樂正者，睡眠 不覺，獨無所得。時，精進辯謂德樂正言：『佛 者難值，億百千世時乃一出耳，當曼精進為 眾作本，如何睡眠？夫睡眠者陰蓋之罪，當 自勗勉有覺寤心。』時德樂正，聞其教詔便 即經行，於祇樹間甫始經行復住睡眠，如 是煩亂不能自定，詣泉水側坐欲思惟，復 坐睡眠，時，精進辯便以善權往而度之，化 作蜜蜂王，飛趣其眼如欲螫之。時，德樂 正驚覺而坐，畏此蜂王，須臾復睡，時，蜜蜂 王飛入腋下螫其胸腹，德樂正驚，心中懅 悸不敢復睡。時，泉水中有雜色花，憂曇、拘 文，種種鮮潔。時，蜜蜂王飛住華上食甘露 味，時德樂正端坐視之，畏復飛來不敢復 睡。思惟蜂王觀其根本，蜂王食味不出華 中，須臾之頃，蜂王睡眠，墮污泥中；身體沐 浴已，復還飛住其華上。時，德樂正向蜜蜂 王說此偈言：
長夜的疲憊黑暗，就是這麼辛苦。
不需要再把甘
露帶回家，也能讓他的妻子和孩子都受益。為什麼會掉進泥巴裡，把自己弄髒呢？這就是愚癡，讓本來清淨的法味被破壞了。就像這朵花一樣，不適合長時間待在裡面，太陽下山時花會合起來，想要出來也出不去了。要等到太陽出現，才能再次出門，
在漫長黑夜中的疲憊與黑暗，就是這麼辛苦。
本句以甘露為譬喻，說明修行者親自受用法益，身心得到安穩安樂，不必執著將法益帶回家中，因為其
德行與福報自然能惠及家人。
強調法益的普及性與間接影響力。本句以譬喻說明，若行者自陷於煩惱、惡行，如同墮入泥中自污其身，這是缺乏智慧的表現，會損失本
應得的清淨法樂（甘露味）。
強調修行人應遠離愚癡與染污，才能體驗佛法的真實利益。此喻說明世間事物有其時節因緣，若執著停留於某境，時機一
過便難以解脫，提醒修行者應善觀因緣、及時精進，不可貪戀暫時安樂。本句以等待日光出現才能脫離黑暗為喻，說明在無明長夜中，眾生需等待智慧之光顯現，方能解脫困苦
。
長夜的疲冥象徵煩惱與無明所帶來的痛苦與勞苦，需極大精進與等待才能得度。
- 甘露：佛教常用譬喻，指法味、法益，能滅除煩惱、帶來安樂。
- 安隱：身心安穩、無憂無患。
- 甘露味：佛法或涅槃的清淨法樂，譬喻最上妙的法益。
- 無黠：無智慧、愚癡。
- 日沒：太陽落下，象徵時機已過或因緣消散。
- 日光明：象徵智慧、覺悟之光，能破除無明黑暗。
- 疲冥：指身心疲憊與黑暗，象徵煩惱與無明。
「『是食甘露者，其身得安隱， 不當復持歸，遍及其妻子。 如何墮泥中，自污其身體， 如是為無黠，敗其甘露味。 又如此華者，不宜久住中， 日沒華還合，求出則不能。 當須日光明，爾乃復得出， 長夜之疲冥，如是甚勤苦。』
本句敘述蜜蜂王在特定時機，面向德樂正，以偈頌形式作出回
應，顯示對話進入教義闡述或重要答覆階段，為經文常見的敘事轉折。
- 偈：指以韻文形式表達佛理或教義的語句。
「時蜜蜂王，向德樂正，說偈報言：
修行不應懈怠，否則無法利益一切眾生。五道生死如大海，猶如墮入污泥，
被愛欲纏裹，無智慧者極其迷惑。太陽升起時百花綻放，比喻佛的色身現世；太陽落下時花朵閉合，比喻世尊般涅槃。正值遇見如來在世，應當精進修行，
去除昏睡的障蔽，不要認為佛會常住世間。深奧佛法的關鍵智慧，不依賴於色相因緣，
現有智慧者，應當知曉這是善巧方便。善巧方便所救度的，皆有益處而不徒勞，並且現出這些變化，也是為了一切眾生的緣故。
修行
時不應該懈怠，否則對一切眾生都沒有幫助。在五道輪迴的生死大海中，就像掉進骯髒的泥巴裡，
被
愛欲緊緊纏住，沒有智慧的人最容易迷失。太陽升起時百花盛開，就像佛陀現身於世；太陽落下時花朵閉合，就像世尊入涅槃。如果有幸遇到佛陀在世，就要把握機會努力修行，
去除
昏沉懈怠，不要以為佛會一直在這個世界上。對於深奧佛法的核心智慧，不是依靠外在色相或條件，
現在有智慧的人，應該明白這是善巧的方便法門。佛陀以善巧方便所度化的眾生，都是真正有利益、絕非徒
然，祂展現這些神變，也是為了一切眾生。
本句以甘露譬喻佛陀，強調聽聞佛法應持續精進、無厭無足，
修行者若生懈怠則無法利益眾生，失去學佛的根本意義。本句以大海與污泥為喻，說明眾生在五道輪迴中因愛欲纏縛而
沉淪，缺乏智慧則更深陷迷惑，難以自拔，強調修行需斷愛欲、增長智慧以脫離生死苦海。本句以太陽與花開合的自然現象，比喻佛陀色身的出現與隱沒，說明佛陀示現於世如日出花開，入涅槃
則如日沒花合，強調佛身隨緣現隱，契合世間因緣生滅之理。本句勸誡行者，若能值遇佛陀出世，應當珍惜因緣，精進修行
，不可因懈怠與昏沉而錯失良機。
佛陀住世無常，勿執常見，應及時修道。本句指出，真正理解深奧佛法的關鍵智慧，並非依賴於外在色
相或因緣條件，而是內在的智慧領悟。
具備智慧的人應當明白，這種不執著於色相的教導，是佛陀善巧運用的
方便法門，旨在引導眾生超越表相，契入法義。本句強調佛陀以善權（善巧方便）度化眾生，所作皆有實際利
益，絕非無謂；一切變化神通的展現，亦皆以利益一切眾生為本意，顯示佛陀度生的悲願與智慧。
- 佛者：指佛陀，覺悟圓滿者。
- 懈怠：指修行時的懶散、放逸。
- 無益於一切：指對一切眾生無所饒益。
- 五道：指地獄、餓鬼、畜生、人、天五趣，為眾生輪迴之處。
- 生死海：比喻生死輪迴無邊無際，如大海般難以渡過。
- 愛欲：指對五欲六塵的貪著，是輪迴的根本因。
- 無智：缺乏正見與智慧，無法覺察真理。
- 色身：指佛陀有形有相的身體，與法身相對。
- 世尊：佛陀的尊稱。
- 般泥曰：即般涅槃，指佛陀入滅。
- 睡陰蓋：指昏沉、睡眠等障蔽修行的煩惱，屬五蓋之一。
- 深法：指深奧微妙的佛法。
- 要慧：關鍵或核心的智慧。
- 色因緣：外在的色相及其條件、緣起。
「『佛者譬甘露，聽聞無厭足， 不當有懈怠，無益於一切。 五道生死海，譬如墮污泥， 愛欲所纏裹，無智為甚迷。 日出眾華開，譬佛之色身， 日沒華還合，世尊般泥曰。 值見如來世，當曼精進受， 除去睡陰蓋，莫呼佛常在。 深法之要慧，不以色因緣， 其現有智者，當知為善權。 善權之所度，有益不唐舉， 而現此變化，亦以一切故。』
的法忍，通達諸法根本，證入陀隣尼（三昧），並善知精進與善巧方便。常常獨自經行，不再懈怠，適時亦能達到不退轉的境地。
忍，領悟諸法的根本義理，證入陀隣尼，並且明白了精進與善巧方便的道理。他經常一個人來回經行，不再懶散鬆懈，時機成熟時也能證得不退轉的境界。
本句描述德樂正於聽法後，證得『不起法忍』，即對諸法實相
不再生起動搖與疑惑，並通達諸法根本義理，證入『陀隣尼』（定、三昧），進而善知精進與權巧方便之修行
方法，展現聞法即證、修慧並進的修行次第。本句強調修行者持續獨自經行，精進不懈，最終能於因緣成熟
時證入不退轉地，顯示堅持與精進為達到聖果的重要條件。
- 不起法忍：對諸法實相不再生起動搖與疑惑的智慧忍力，屬深位法忍。
- 諸法本：諸法的根本、本源義理。
- 陀隣尼：音譯，意為三昧、正定，指深定境界。
- 善權方便：善於運用權巧與方便法門，度化眾生。
- 經行：指在一定範圍內來回行走以修習定力與正念，為佛教常見修行方式。
- 不退轉地：指修行至不再退轉於凡夫位，必定成就聖果的境界。
「時德樂正聽聞其說，即得不起法忍，解 諸法本，逮陀隣尼，乃知精進辯善權方便。 常獨經行不復懈怠，應時亦得不退轉地。」
此句佛陀自述前世因緣，表明過去精進辯才者即為今生成佛之
身，強調因果相續與修行積累的重要性。本句指出『德樂』與『正』這三者的圓滿體現者即是彌勒菩薩
，強調彌勒具備高尚德行、內心安樂與正直無私的特質，為修行者學習的典範。
- 正者：正直、端正，指品格純正無偏。
- 彌勒：未來佛，現為兜率內院菩薩，將來下生成佛。
佛告阿難：「爾時精進辯者，今我身是也。德樂 正者，彌勒是也。」
都能去除昏沉睡眠的障礙，進而培養光明智慧的根本。
本句敘述佛陀與彌勒同時聽聞佛法，但彌勒因睡眠而未能領受
法義，強調修學佛法需具足正念與專注，否則即使身處法會亦難得受益。本句強調「善權」（善巧方便）在救度眾生中的關鍵作用，指
出若無此善巧，連未來佛彌勒也難以脫離生死輪迴，顯示佛陀度生需應機施教、隨緣善巧。本句強調聞法後應持續精進修行，並勸導他人同樣努力，特別
要去除因睡眠、昏沉而生的障礙，才能奠定智慧光明的基礎。
精進與除蓋是修習智慧的前提。
- 生死：指生死輪迴，眾生因業力不斷受生死之苦。
- 度脫：脫離生死苦海，得究竟解脫。
- 睡眠之蓋：指五蓋之一，障礙修行與智慧生起的昏沉與睡眠。
- 光明智慧之本：指成就智慧的根本基礎，光明象徵智慧的顯現。
佛語阿難：「我爾時俱與 彌勒共聽經法，彌勒時睡眠獨無所得。設 我爾時不行善權而救度者，彌勒于今在 生死中未得度脫。聞是法者常當精進， 廣勸一切皆令除去睡眠之蓋，當造光明 智慧之本。」
此句描述在佛陀說法時，無數眾生同時生起追求究竟平等度脫
（解脫一切眾生、成就無上菩提）的心志，顯示大眾共同發願，志向無上平等的菩薩道。本句強調菩薩以堅定銳利的志向，發願度脫無量無邊的眾生，
並以同樣的精神精進修行，展現菩薩道無盡的悲願與不退轉的精進力。
- 無央數：極多、無法計數之意，強調眾生數量之廣大。
- 無上平等度意：指發起追求最究竟、平等度脫一切眾生的心願，屬於菩薩發心的重要內容。
說是事時，無央數人皆發無上 平等度意。菩薩銳志度無極精進如是。
（六五）佛以三事笑經
，寬恕濟助眾生，守潔不偷盜，布施平等周至，貞潔純淨不染邪行，觀察並捨離內心的淫欲，信念如四季恆常
、重如須彌山，杜絕飲酒，孝順父母如親，以正月奉行六齋，精進不懈，生生世世皆遇佛，德行日益增長，最
終成為如來、無所著、正真覺，以道法統御，為天人之師，教化四方。
盜，布施平等周到，貞潔純淨不邪行，觀察並捨離內心的淫欲，信心如四季恆常、重如須彌山，完全不飲酒，
孝順父母如親，正月奉行六齋日，精進修行不懈怠，生生世世都能遇見佛陀，德行日益增長，最終成就如來、
無所執著、真正覺悟，以佛法統御，成為天人之師，教化四方眾生。
本句敘述菩薩於過去世為清信士時，具足歸依、慈悲、布施、
持戒、孝順、精進等諸善法，並以堅定信心與清淨行持，生生世世遇佛，德行增長，最終圓滿成佛，成為眾生
導師。
強調修行次第與德行累積，展現菩薩道的實踐歷程。
- 清信士：在家清淨善信，持戒修善的在家佛弟子。
- 三尊：佛、法、僧三寶。
- 六齋：每月六齋日，佛教在家弟子持齋修善的日子。
- 須彌：須彌山，佛教宇宙觀中的中心大山，象徵堅固不動。
- 正真覺：正等正覺，圓滿覺悟之佛果。
「昔者菩薩，為清信士，歸命三尊，慈弘仁普， 恕濟群生，守清不盜，布施等至，貞淨不妷， 觀捐內婬，信同四時、重如須彌，絕酒不 飲，尊孝喻親，以正月奉六齋精進無倦， 所生遇佛，德行日隆，遂成如來、無所著、正 真覺、道法御、天人師，教化周旋。」
哭喊：「老天爺啊，我兒子有什麼錯，竟然這麼早就去世了？」。你還在賣魚，我怎麼會為這事費心呢？那時佛陀看到這一幕，微微一笑，口中放出五彩的光芒。走過市場沒多久，又看到一隻大豬在尿裡洗澡邊走路，佛陀又笑了。阿難整理好衣服，恭敬地低頭行禮，然後——。現在又笑了一次，一定有什麼教導或指示要說。希望能化解大家的種種懷疑，並成為後人效法的榜樣。
本句描述主角於市集見一老人賣魚，因喪子而悲痛哀號，反映
世間眾生因無明與業力受苦，對因果未明而將苦因歸咎於天命，展現凡夫對生死無常的無力與哀傷。本句表達對方仍執著於世俗營生（賣魚），自己則已超脫，不
再為此憂勞，顯示出對世間事的放下與自在。本句描述佛陀以微笑和口中放光來表現慈悲與智慧，五色光象
徵佛德圓滿、教化眾生。
此舉常見於佛經，表示佛陀將要宣說重要法義或加持眾生。本句描述佛陀與弟子經過市集時，見到大豬在穢處自得其樂，佛陀因此微笑。
此情境常用以對比眾生執
著於五欲、沈溺於不淨而不自覺，佛陀微笑乃因觀照眾生迷惑之相，隱含慈悲與覺照。本句描述阿難以莊重恭敬的態度，整理衣服並行頂禮，準備發
言。
此舉體現弟子對佛陀或長者的尊重與禮儀，是佛教僧團中重要的威儀之一。此句表達佛陀（或尊者）再次微笑，依經典語境，微笑常預示
將有重要法義或教誨宣說，眾生應生恭敬心，準備聆聽佛法。此句反映《六度集經》中菩薩透過具體行持來教化眾生的核心精神。
在「精進」與「忍辱」波羅蜜的敘事中，菩薩的殊勝行徑往往令凡夫驚疑不信，故須透過釋疑來建立大眾的正信；「景模」則指菩薩示現色身、受諸苦難，是為了留下可供追隨的修行模範。
這體現了早期大乘教法中，菩薩行不只是自我解脫，更具備導引社會集體價值、建立法脈典範的教育意義。
- 斗量：以斗為單位計量，常見於古代市集交易。
- 皇天：指天、上天，古人常以天為命運主宰。
- 賣魚：指以販賣魚類為生，象徵世俗營生與煩惱。
- 五色光：佛教象徵圓滿德行與智慧的五種顏色光芒，常見於佛陀示現神通或加持時。
- 市：古代集市，眾生聚集之處。
- 浴尿：指豬在穢物中自得，象徵眾生沈溺於煩惱不淨。
- 整服：整理僧衣，表現莊重與恭敬。
- 教詔：指佛陀或尊者即將宣示的教誨、法語或指示。
- 釋眾疑：解除、化解大眾對法義或修行行為的困惑不解。
- 景模：典範、榜樣。景，崇大；模，法式。
時行歷市，覩 一老翁斗量賣魚，哀慟㘁曰：「怨乎皇天， 吾子何咎而早喪身？子存賣魚，吾豈勞乎？」佛 覩其然，笑之，口光五色。度市斯須，又覩大 猪浴尿行路，佛復笑焉。阿難整服稽首而 白：「屬笑人多，莫由敬質；而今重笑，必有 教詔。願釋眾疑，為後景模。」
放逸，如今卻淪為被斗量的魚，這就是兩種不同的境遇。不希求人天福報，雖有八十億四千萬劫的壽命，心卻執著
於空，不能連空也空，回歸本來的無，福報用盡後受苦，如今在鬥爭之中，這是第三種。
，現在卻變成被人用斗來量的魚，這就是兩種截然不同的結果。不追求人天福報，即使壽命有八十億四千萬劫，心卻執著於空理，卻無法連「空」也放下回歸本來的無
，福報享盡後便墮入受苦，如今正處於鬥爭之中，這是第三種情形。
本句為佛陀開示前的呼喚，顯示佛陀即將對阿難闡述重要法義
，體現師徒間的尊重與教誨關係。此句表明說法者的微笑並非無因，而是基於三個特定的因緣，
強調佛教中一切皆有因緣、無有無因之事，為下文鋪陳法義作準備。本句指出觀察老翁的愚行，強調其行為具有廣泛普及的影響，
隱含對愚癡普遍性的省思，並非單指個人，而是寓意眾生愚癡遍及世間。此句揭示以漁網捕魚者，日復一日傷害眾生，內心缺乏最基本
的慈悲心，強調惻隱之心的重要性，警示修行者應生起悲憫，遠離殺業。本句指出眾生因自身惡行導致毀滅，卻不自省，反而責怪外在
神祇，產生恐懼與怨懟，強調因果自負、勿推責於外。本句指出，狹隘愚昧的行為既不具備天地自然的仁愛，也不符
合賢聖的寬容，終將成為眾人譏諷的對象，強調修行者應效法天地與賢聖的德行。本句以昔日尊貴、福德深厚的皇帝，因驕慢放逸而墮落為魚，對比今昔，警示修行者福報雖大，若不謹
慎自持，終將因業力轉變而受苦，強調因果無常與慎行的重要。本句指出，僅僅執著於空性而未能徹底放下連「空」也不執，
終究無法回歸本來的無，福報享盡後仍會受苦。
強調修行須超越對空的執著，否則難免輪迴受報。
- 因緣：佛教核心術語，指一切現象皆由眾多條件（因與緣）和合而生，無自性。
- 弘普：意指廣大普遍，強調影響力或現象的普及性。
- 罾網：一種漁網，用於捕魚。
- 群生命：指眾多有情眾生。
- 惻隱：悲憫、同情之心。
- 禍子：指因惡行所招致的災禍或惡果。
- 諸天：泛指天界諸神，佛教中常作為眾生推責的對象。
- 賢聖：指具備高尚德行與智慧的賢人與聖者。
- 恕：寬恕、包容之意，為賢聖重要德目。
- 飛行皇帝：指過去能飛行、具大神通與福德的帝王，象徵世間尊貴與福報。
- 植福：積累福德善業。
- 志憍：心志驕慢自大。
- 行逸：行為放縱、不受約束。
- 斗量魚：以斗量計的魚，喻地位低下、受人宰制。
- 人天：指人間與天界，為世間善業所感的福報境界。
- 八十億四千萬劫：極長久的時間單位，形容壽命極長。
- 空：指諸法無自性、無常之理。
- 空空還于本無：連對空的執著也放下，回歸本來無有的境界。
- 福盡受罪：福報享盡後，因業力而受苦報。
- 斗中：指鬥爭、苦難之處。
世尊告曰：「阿難！ 吾笑有三因緣。一曰，觀彼老翁之愚，其為 弘普矣。日以罾網殘群生命，蓋無絲髮之 惻隱；禍子自喪，而怨諸天呼㘁驚怖！斯 下愚之行，非二儀之仁，賢聖之恕也，以 是笑耳。昔者飛行皇帝，植福巍巍，志憍行 逸，今為斗量魚，斯二矣。不想人天，壽八 十億四千萬劫，意專著空，不能空空還 于本無，福盡受罪今在斗中，斯三矣。」
本句阿難提出疑問，指出即使地位尊貴、德行高尚者，仍可能
因業力而無法免除罪報，強調因果業報的普遍性與不可逃避性。
- 尊天：形容地位如天般尊貴。
- 巍巍：形容德行極高。
- 罪：指惡業所感之果報。
阿 難質曰：「飛行皇帝，逮彼尊天，其德巍巍，何故 不免於罪乎？」
有鄰人好奉鬼蠱，結黨作惡，
不信作惡必有重大的惡報。每逢齋日，我必定進入佛的正真寺廟，聽沙門們分別講說
清淨之法，作為德行的根本，用以防止災禍，而你卻沉溺於淫樂，推託說有事。我去佛廟，你走邪道。自此之後，我所生之處，得遇佛陀、聽聞佛法，與沙門志同道合，德行日益增長，遂成如來、無所著、
正真道、最正覺、道法御、天人師，為三界尊，號曰法王。鄰人熱衷邪術，殘害眾生，放縱於女色，飲酒胡作非為且不孝順，自以為得意。輪迴於三道，痛苦毒害無窮。我已成佛，你卻還是臭蟲，因此嘲笑你。
，等到福報用盡時就會受苦報，這自古以來都是這樣的道理。禍福都是自己招感的，就像影子跟著身體、回聲隨著聲音，怎會有貴賤的分別呢？我前世是一位虔誠的在家信士，那時，
有鄰居熱衷於祭
祀鬼蠱，經常結黨作惡，
他們不相信作壞事會帶來嚴重的惡報。那個時候，每逢齋戒日，我都會進入佛的正真寺廟，聽沙門們分別講解清淨的法義，作為修德的根本，
用來防止災禍；但你卻沉溺於淫亂，還假稱自己有事要忙。我要去佛廟，你卻走上錯誤的道路。從那時起，我每次出生，都能遇到佛陀、聽聞佛法，與出
家修行人志同道合，德行一天比一天提升，最後成就如來，無所執著，證得真正的正道，成為最圓滿覺悟者，
統御正法，成為天人導師，三界所尊，稱為法王。鄰居熱衷於邪門歪道，傷害眾生，沉溺於女色，喝酒胡鬧又不孝順，還自以為很了不起。在三種生命道路中不停輪迴，受苦受難無窮無盡。我已經成佛了，你還是臭蟲，所以我才會笑你。
本句指出世間的禍福皆為無常、虛妄，非究竟實有，提醒眾生
不應執著於世間順逆境遇，應觀察一切法皆無常、無我，遠離對永恆的錯誤期待。本句強調身居高位者應以平等心施予四種恩德，並覺悟世間四種無常，才能遠離災禍。
此處「四等恩」
與「四非常」皆為修行者應具備的德行與智慧，提醒人不因尊榮而忘本，常懷警覺。本句強調因地位或權勢而放縱自我、追隨邪道，最終必因福報
耗盡而受苦報，這是自古以來的因果法則，提醒修行者不可因一時順境而迷失正道。本句強調善惡果報皆由自身所感，無論貴賤，皆不能逃離因果
法則。
以影隨形、聲應響為喻，說明因果如影隨形，無有差別，人人平等受報。本句敘述過去世自述身分為清信士，並描述當時鄰人迷信邪祟、集體作惡，且不信因果報應，強調惡行
終將招致重大的禍患。
此處展現佛教對因果報應的重視，警示眾生遠離邪信與惡行。本句強調持齋日進入佛寺聽聞沙門講說淨法，作為修德與遠離災禍的根本，對比後段指出放逸淫荒與推
託事務為過失，顯示修行應以聽法、持戒為本，不可放縱欲望。本句對比「我」選擇親近佛法、正道，而「你」則偏離正道，
暗示修行者應選擇正確的修行方向，遠離邪見與錯誤行徑。本句描述修行者於歷生歷世中，因善因緣得遇佛陀、聽聞佛法，與沙門同心修道，德行日增，最終圓滿
成就佛果，具足如來十號，成為三界至尊、法王。
強調因緣成熟、德行積累，終能證得無上正覺。本句揭示鄰人行為偏離正道，沉迷於邪術與欲望，損害他人且
違背孝道，卻自認為成功，反映迷失正見、造作惡業的狀態，警示修行者應遠離此類行徑。此句指出眾生在三道（天道、人道、惡道）中不斷輪迴，因業
力牽引而受無量苦惱與毒害，強調輪迴之苦難與無盡。本句表達修行者已證得佛果，而對方仍輪迴於卑微生命形態，
顯示修行進展的巨大差異，並以此作為警示與勸誡。
- 禍福：指世間的災禍與福報，皆屬因緣所生，非究竟實有。
- 常：佛教術語，指永恆不變之義，此處用以否定世間法的恆常性。
- 四等恩：指父母恩、眾生恩、國王恩、三寶恩，為佛教常見感恩對象。
- 四非常：指世間四種無常現象，具體義項依本經上下文判讀，通常指身、心、境、法皆無常。
- 貴：指地位尊貴、權勢。
- 快心：隨心所欲、放縱欲望。
- 從邪：追隨邪道，偏離正法。
- 殃福：指禍害與福報，為因果報應的具體顯現。
- 追己：意指果報隨著自身行為而來。
- 影尋形、響應聲：比喻因果關係密不可分，無法分離。
- 鬼蠱：泛指鬼神、蠱術等邪祟之事，屬於外道邪信。
- 響應：此處指惡業感召的果報，與因果律相關。
- 齋日：佛教中持齋、齋戒的日子，重視清淨修持。
- 佛正真之廟：指正信佛教寺廟。
- 淨法：清淨之法，指佛法中能令身心清淨的教義。
- 德本：德行的根本，修行的基礎。
- 佛廟：指供奉佛陀、修行禮拜的場所，為佛教徒修行、禮敬之地。
- 亂道：指偏離正道、邪見或錯誤的行為、思想。
- 正真道：正確真實之道，指佛所證之無上菩提道。
- 三界尊：欲界、色界、無色界中最尊貴者。
- 法王：以法為王，統領一切法，佛陀尊號。
- 鬼術：指邪術、旁門左道，非正法之術。
- 群生：泛指一切有情眾生。
- 泆蕩女色：沉溺於女色、放縱情欲。
- 不孝：違逆父母，失去孝道。
- 三道：指三種主要的生命流轉道路，依本經語境通常為天道、人道、惡道（或善道、惡道、中道 ），具體義項應依本經上下文判斷。
- 輪轉：指眾生因業力不斷生死流轉於各道之中。
- 苦毒：泛指輪迴中各種身心痛苦與煩惱毒害。
- 臭蟲：此處象徵卑賤、未離輪迴的生命狀態。
世尊曰：「禍福非真，當有何 常？夫處尊榮施四等恩，覺四非常，可免 彼禍矣。若因貴自遂，快心從邪，福盡受 罪，自古來然。殃福追己，猶影尋形、響之 應聲，豈有貴賤哉？惟吾前世為清信士，時， 有隣人好奉鬼蠱，姦𦾨為群，不信作惡 重禍響應。每至齋日，吾要入佛正真之 廟，聽沙門眾散說淨法，以為德本，防絕凶 禍，而子婬荒，訛云有務。吾詣佛廟，子往 亂道。自斯之後，吾之所生，逢佛聞法與 沙門齊志，德行日隆，遂成如來、無所著、正 真道、最正覺、道法御、天人師，為三界尊，號曰 法王。隣人好事鬼術，殘賊群生，泆蕩女色， 酒亂不孝，自謂得志。輪轉三道，苦毒無量。 吾已為佛，子續為臭蟲，是以笑之。」
，親近並樂於與出家修行人相處，因此成就了如此偉大的果德。」。菩薩發下堅定的願心，要救度無量眾生，精進不懈就是這樣。
本句強調佛陀歷經多劫，透過深入經典、領悟義理及親近沙門
修行，最終成就無上的功德與智慧，顯示修行需長遠積累與善知識薰習。本句強調菩薩以銳利堅定的志向，發願救度無邊眾生，並以無
盡的精進力實踐此志，展現大乘菩薩道的無私與不退轉精神。
- 稟經採義：學習、受持經典並領會其中義理。
佛告阿 難：「吾累劫稟經採義，親樂沙門，獲斯巍 巍矣。菩薩銳志度無極精進如是。」
（六六）小兒聞法即解經
少數戒律，但一開始從未違犯，總是守持清淨的梵行，住在僧院裡。這位比丘所誦持的是般若波羅蜜經，他講經的聲音非常動
聽，沒有人能比得上，凡是聽到他聲音的人，無不感到歡喜。有個七歲的小孩在城外放牛，遠遠聽到比丘誦經的聲音，就順著聲音走到精舍，向比丘行禮後坐在一旁
聽經。當時正講到色的根本，他一聽就明白了，心裡非常高興。經文講完後，馬上就問比丘們。比丘應該回答，不可以像小孩子那樣任性妄為。那個時候，小孩反過來為他講解，內容非常精妙，是以前很少聽到的。比丘聽到後，感到非常歡喜驚喜，覺得這小孩有大智慧，絕非一般人。那個時候，孩子就離開，回到放牛的地方，結果牛犢都跑
散進山裡去了，孩子只好跟著牠們的腳印去追找。那個時候，這個小孩被老虎咬死，死後他的神識馬上轉生
，投胎到長者家裡，成為正室夫人所生的兒子。
本句描述一位比丘雖僅持少分戒律，但能精進守法、未曾違犯
，並恆常守持梵行，住於僧團精舍，展現出持戒與修行的嚴謹態度。本句描述比丘誦持般若波羅蜜經，音聲殊勝，能令聽聞者皆生
歡喜心，顯示法音的攝受力與般若法門的殊勝功德。本句描述一位年幼童子因善根成熟，於偶然機緣下聽聞比丘講經，對色的本質（色本）能即刻領悟，顯
示佛法不分年齡，根器具足者皆能得解。
亦體現聞法、親近善知識的重要性。本句描述佛陀（或說法者）在經文宣說結束後，立即向比丘們
提出問題，常見於經典中用以引導弟子思考或進一步開示，體現教學互動的次第與因緣。本句強調比丘在回應時應具備正念與規範，不可隨心所欲、任
性妄為，顯示出修行者應有的自制與莊重態度。本句描述在特定時刻，小孩展現出超越常理的智慧，反而為他人解說深奧義理，顯示佛法中智慧不拘於
年齡，且所說法義極為微妙，為過去所罕聞，突顯佛法不可思議與教化的多元可能。本句描述比丘聽聞小兒言語後，內心生起歡喜與驚異，認知到
小兒具備非凡智慧，暗示其具有殊勝因緣或過去修行基礎，並非尋常之人。本句描述孩子因緣際會離開後，回到原處卻發現牛犢已經四散
，必須費力尋找。
此情節象徵眾生因煩惱流轉，失去本有善根，需依因緣、智慧追尋本心或正法。本句描述因緣果報與輪迴轉生的過程，小孩因遭虎害而命終，
神識隨業力迅速轉生於長者家，顯示生命無常與生死流轉的佛教觀念。
- 守法：遵守佛陀所制定的戒律與教法。
- 禁戒：佛教出家人所受的戒律。
- 梵行：清淨無染的出家生活。
- 精舍：僧團居住修行的場所。
- 般若波羅蜜：意為智慧到彼岸，為大乘佛教六度之一，強調通達空性智慧。
- 色本：指色法的根本、本質，屬佛教五蘊之一的色蘊，為物質現象的總稱。
- 小兒：指年幼之人，於此處強調其年齡與智慧的反差。
- 希聞：稀有聽聞，表示所說義理極為罕見。
- 智慧：佛教中指能如實知見諸法實相的能力。
- 牛犢：年幼的牛，經文中常用以比喻眾生或心念。
- 迹：足跡，象徵尋找本源或真理的線索。
- 魂神：指神識、識神，佛教中為眾生死後依業力流轉的主體。
- 長者：古印度社會地位尊貴、富有且受人尊敬者，常為經中重要施主。
- 第一夫人：指正室、嫡妻，地位最高的妻子。
「昔有比丘，精進守法，少持禁戒，初不毀犯， 常守梵行，在精舍止。所可諷誦是般若 波羅蜜，說經聲妙無能及者，其有聞此比 丘音聲，莫不歡喜。有一小兒厥年七歲，城 外牧牛，遙聞比丘誦說經聲，即尋音往詣 精舍中，禮比丘已却坐一面，聽其經言，時 說色本，聞之即解，兒大歡喜。經句絕已，便 問比丘。比丘應答，不可兒意。是時小兒反 為解說，其義甚妙，昔所希聞。比丘聞之， 歡喜甚悅，怪此小兒乃有智慧，非是凡人。 時，兒即去，還至牛所，所牧牛犢散走入山， 兒尋其迹追逐求索。爾時，值虎害此小 兒，小兒命終，魂神即轉，生長者家，第一夫 人作子。
責罰與災禍，無所不用其極，卻沒有人能明白真正的原因。長者非常憂愁，不知道夫人怎麼得這病，家裡裡外外都很憂慮驚惶。這時比丘進城乞食，來到長者家門口，遠遠聽到誦經聲，心中非常歡喜，在門口停留了一會兒。主人偶然出來，見到這位比丘也沒有行禮，比丘感到奇怪
：『這位賢者家中講經的聲音怎會如此美妙？』現在這位長者不跟我說話。便詢問長者：『其中誰在講解深奧經典，音聲如此微妙？』長者回答說：『我家中的妻子得了鬼病，日夜胡言亂語，嘴巴從不停歇。』比丘這才明白長者家是不懂佛法，
比丘回答說：「這不
是鬼病，只是在宣說尊崇佛陀的正法大道，
希望能進去與你們見面。」長者說：『好！』這時比丘走進女人那裡。婦人見到比丘便向他行禮，比丘祝願說：『早日成佛。』便與比丘相互辯難講說經法，反覆剖析解說，比丘非常歡喜。長者問道：『這是什麼病？』比丘回答說：『並無疾病，只是講述深奧經文，極具義理，懷疑這位夫人所懷的胎兒，是佛的弟子。』長者心領神會，便留比丘供給飲食。吃完飯後，比丘們便離開精舍，彼此轉告：『有位長者夫人懷孕，非常奇特，口中誦念尊貴經典，說話流暢，聲音美妙，對經義解釋得很深。』
懲罰或遭遇災禍，什麼方法都試了，卻沒有人能真正明白原因。長者非常憂愁，不明白夫人怎麼會生這個病，家裡裡外外的人都很擔心害怕。那個時候，比丘進城托缽，來到長者家門外，遠遠聽見誦
經的聲音，心裡非常歡喜，就在門口停留了一會兒。主人偶然走出來，看到這位比丘也沒有行禮，比丘覺得奇
怪：『這位賢者家裡講經的聲音怎麼會這麼美妙？』。現在這位長者沒有和我交談。於是便問長者：『這裡面是誰在講說深奧的經典，聲音怎麼會這麼美妙呢？』。長者回應說：「我家裡的妻子得了鬼病，整天說胡話，嘴巴從沒停過。」。這時比丘才明白長者一家是不懂佛法，
比丘回應說：「
這不是什麼鬼怪纏身，只是在講述尊崇佛陀的大道理，
希望能進屋和大家見面。」。長者說：「很好！」。這時候，比丘就走進了那位女子的住處。那位婦人見到比丘就向他頂禮致敬，比丘便為她祝願說：『早日成佛。』。於是就和比丘們互相討論經法，來回詳細說明，比丘們都很高興。長者問說：「這是什麼樣的病呢？」。比丘回答說：「我沒有生病，只是在講解很深奧、有重要
義理的經文。我懷疑這位夫人肚子裡的孩子，是佛的弟子。」。長者明白了意思，於是留下比丘，為他們準備飲食。吃完飯後，比丘們離開精舍，彼此傳說：『有位長者的夫
人懷孕了，非常不可思議，她能流利誦念尊貴的經典，聲音悅耳動聽，對經義的解釋也非常深刻。』
此句描述婦人懷孕時，自然能夠宣說般若波羅蜜，顯示般若智
慧的現前與不間斷，象徵智慧法門的流暢與無疲倦之德。本句描述長者家族因不明佛法，對異常現象產生誤解，將之歸
咎於鬼神作祟，反映未聞正法時，眾生易陷迷信與錯誤判斷，無法洞察事實真相。本句描述長者因夫人突患疾病而深感憂愁，並牽動全家上下皆
陷於憂慮與驚惶之中，體現世間親情與無常苦惱的現實，為後續佛法開示作鋪墊。本句描述比丘依佛制入城托缽，於長者家門外聽聞誦經聲而生歡喜，顯示聞法之樂與對佛法的渴仰。
停
留片刻，表現出對法音的恭敬與渴望，亦反映出僧團日常生活與在家信眾的互動。本句描述主人對比丘未行禮的情形，以及比丘對賢者家中講經
聲音的驚訝，反映出僧俗互動與對法音的重視。本句表達說話者感受到長者未與自己對話，反映出修行過程中
對善知識或長者教誨的渴望與失落，亦可能顯示修行者自省或求法心態。此句描述有人聽聞到極為微妙的說法音聲，感到驚歎，遂向長
者詢問講說深奧佛經者是誰，顯示對法音殊勝的讚歎與求知之心。本句描述長者向他人陳述家中妻子因鬼病而精神錯亂、語言紊
亂的情況，反映古代社會對疾病與異常行為的理解，亦為後文佛法開示的因緣鋪陳。本段描述比丘察覺長者家對佛法不了解，並澄清所謂的『鬼病』實為誤解，實際上是在弘揚佛陀的正法
大道，表現出比丘的慈悲與正見，並主動希望與眾生接觸、度化。此句為長者對所聞法語或行為表示肯定與讚許，表現出善知識對正法或善行的認可。
本句描述比丘依情節推進，進入婦人所在之處，為後續教化或
事件鋪陳。
此處僅為敘事，未涉及特殊佛理或修行義涵。此句描述在遇見比丘時，婦人以禮敬表達恭敬，隨即比丘以善
願回應，祝福她能迅速證得佛果，體現僧俗互敬與修行成就的祝願。本句描述佛陀或長老與比丘們進行經法問答、辯難，透過反覆解釋，使比丘們深入理解佛法，因而生起
歡喜心。
強調教學過程中的互動與法義澄清，展現僧團重視法義討論與學習氛圍。本句描述長者對病因的探問，顯示對眾生疾苦的關懷與求知，為後續佛法開示鋪墊因緣。
本句說明比丘並非因病而異常，而是因為講述義理深奧的經典
，並由此生起懷疑：這位夫人所懷的胎兒，可能具有與佛弟子相應的根器或因緣。
此處強調經文義理的深遠影
響，以及胎兒與佛法的潛在連結。本句描述長者領會比丘的用意，主動留下比丘並為其設齋供養
，體現在家護法對僧團的恭敬與供養，是佛教僧俗互助、資生修行的重要實踐。本句描述比丘們在用餐後離開精舍，彼此傳述一位長者夫人懷
孕且具殊勝德行，能流利誦經並深入解釋經義，顯示其非凡智慧與福德，為後文鋪墊特殊因緣。
- 法：此處指佛法、正法。
- 妄語：指虛妄不實之言，佛教五戒之一。
- 鬼病：古人認為由鬼神附體或作祟所致的疾病。
- 譴祟：指鬼神的責罰與災禍。
- 夫人：指長者之妻，為家庭核心成員。
- 分衛：托缽乞食，依佛制行乞以維持生活。
- 經聲：指誦讀佛經的聲音，為聞法之因緣。
- 賢者：此處指有德行或修行的在家居士。
- 說經：講解佛法經典。
- 深經：指義理深奧的佛教經典。
- 音聲微妙：形容說法者的聲音清淨柔和、極具感染力。
- 長者家：指富有或有地位的居士之家。
- 尊經佛之大道：指尊崇、奉行佛陀所說的正法大道。
- 婦：指女性，經文語境下為特定情節人物。
- 作禮：以身語行動表達恭敬，常指合掌、頂禮等。
- 呪願：以語言發願、祝福他人善果。
- 相難：互相質疑、問難，為佛教教學中常見的討論方式。
- 佛弟子：皈依佛門、修學佛法之人。
- 尊經：指佛教重要經典。
「夫人懷妊，口便能說般若波羅 蜜，從朝至暮初不懈息。其長者家，素不知 法，恠此夫人口為妄語，謂呼鬼病，下問 譴祟，無所不至，無能知者。長者甚愁，不 知夫人那得此病，家中內外皆悉憂惶。是 時比丘入城分衛詣長者門，遙聞經聲心 甚喜悅，住門有頃。主人偶出，見此比丘亦 不作禮，比丘怪之：『此賢者家內說經聲 妙乃爾乎！今此長者不與我語。』即問長者： 『內中誰有說深經者，音聲微妙乃如是耶！』 長者報言：『我內中婦聞得鬼病，晝夜妄語， 口初不息。』比丘爾乃知長者家為不解法， 比丘報言：『此非鬼病，但說尊經佛之大道， 願得入內與共相見。』長者言：『善！』即將比丘 入至婦所。婦見比丘即為作禮，比丘呪願 言：『得佛疾。』便與比丘相難說經法，反覆 披解，比丘甚喜。長者問言：『此何等病？』比 丘報言：『無有病也，但說深經甚有義理，疑 此夫人所懷妊兒，是佛弟子。』長者意解，即 留比丘與作飲食。飲食畢訖，比丘便退精 舍，展轉相謂：『有一長者夫人懷妊，甚可奇 怪，口誦尊經，所說如流，其音妙好，解釋經 理甚深。』
或不明白的地方，都一一詳細說明，讓眾僧都非常高興地離開了。時節圓滿，那時婦人臨產，順利生下男孩，且沒有產後惡露。他的孩子一出生，就雙手合十長跪在地，開始誦念般若波羅蜜經。女人生產完後，又回到原來的狀態，什麼都不知道，就像從夢中醒來後，什麼也記不得一樣。這位長者又一次召集所有僧人。比丘們一起去看那個小孩，講說經中的故事，一開始都很順利，沒有遇到困難。那個時候，所有僧人都專心想要了解這個小孩的來歷，但都無法知道。長者問說：「這是什麼東西？」。比丘回答：『作為真正的佛弟子，應該謹慎，不要驚慌或懷疑，要好好守護這件事。』。這個孩子將來一定會成為所有人的老師，我們都應該向他學習、請益。
本句描述長者對僧團的恭敬與供養，展現在家信眾護持僧寶、積集福德的實踐。
邀請僧眾至家中供養，
是佛教中重要的布施與護法行為，強調僧俗和合、共修共福。本句描述僧團日常儀軌：眾人依時入座安定，行水（淨手）後
用齋，齋畢誦咒祈願，並將飲食功德回向布施，體現僧團清淨和合、重視供養與回向的修行精神。本句描述夫人恭敬禮敬僧眾，並以善巧方便為比丘們講解佛法
，針對疑難處皆能圓滿解說，展現聞法、問法與解惑的修學精神，僧眾因此法喜充滿。此句描述因緣成熟時，婦人順利生產男嬰，且身體安康無產後
不淨之象，象徵福德具足、吉祥圓滿，為善業成熟的瑞相。此句描述孩子一出生即展現恭敬心，合掌長跪，誦持般若波羅
蜜，顯示對般若智慧的尊重與信受，強調般若法門的重要性與殊勝功德。本句以產婦分娩後的無知狀態，比喻眾生於生死流轉中，對於
過去所經歷的苦樂、善惡等如夢初醒，皆無所記憶，強調無明覆蓋與生命無常的現象。本句描述長者再次集合僧眾，顯示其對僧團的關懷與領導，並
為後續教化或布施等佛事鋪陳因緣。本句描述比丘們集會，前往觀察小兒，並向其講述佛經故事，
過程起初順利無障礙，顯示僧團弘法的和合與順緣。此句描述僧眾雖以專注心觀察小兒的本源，卻無法窺知其來歷
，顯示此小兒非凡，或有不可思議之處，突顯佛法中因緣深奧、眾生根器有限。本句描述長者對眼前事物產生疑問，主動發問，展現求知與探
究佛法的態度。
此處未涉及深層法義，重點在於對話的開展與因緣的鋪陳。本句強調佛弟子面對境界時，應以謹慎心態，不生恐懼與疑惑
，並善於守護正法或所應守護之事，展現修行者的定力與信心。本句預示此子將來具備卓越德行與智慧，能為大眾作師導引，
眾人應以恭敬心向其請益，體現佛教重視師資與傳承的精神。
- 眾僧：指所有僧團成員，含比丘、比丘尼等。
- 詣舍：前往住所，指受邀至長者家中。
- 飲食具：供養僧眾所需的飲食與用具。
- 行水：指飯前以水淨手，為僧團日常儀式之一。
- 達嚫：即『達嚫』，意為將功德回向布施，嚫為布施、施捨之義。
- 日月滿足：指時節圓滿、因緣成熟。
- 惡露：產婦分娩後排出的血水與分泌物，佛典中常象徵不淨。
- 叉手：即合掌，表恭敬、禮敬之意。
- 長跪：雙膝著地，身體挺直，為古代表示至誠恭敬的禮儀。
- 夢寤：夢中覺醒，喻人生如夢，醒來後一切皆空。
- 本時：指原本的狀態或本來的時刻。
- 說經故事：指講述佛經中的教義或譬喻故事，用以教化聽眾。
- 一心：專注無雜念，佛教修行常用語。
- 本：本源、來歷，指事物的根本起因。
- 作師：成為他人的導師、榜樣，具備教化與引導眾生的德能。
- 啟受：啟請、接受教誨，表現出弟子對師長的尊重與學習態度。
「後日長者復請比丘，普及眾僧悉 令詣舍，辦飲食具。時至，皆到坐定，行水 飲食已，呪願達嚫。時，夫人出禮眾比丘， 却坐一面，復為比丘快說經法，諸有 疑難不能及者，盡為比丘具足解說，眾 僧踊躍歡喜而退。日月滿足，夫人在產， 娩娠得男，又無惡露。其兒適生，叉手長 跪，誦般若波羅蜜。夫人產已，還如本時 無所復知，如夢寤已了無所識。長者即復 呼眾僧。比丘都集，往覩小兒，說經故事，初 無躓礙。是時眾僧各各一心觀此小兒本， 皆不能知。長者問言：『此為何等？』比丘答 曰：『真佛弟子，慎莫驚疑，好養護之。此兒 後大當為一切眾人作師，吾等悉當從 其啟受。』
皆圓滿具足，超越眾人，智慧無窮無盡。諸比丘等，皆依次第受學，經文中若有錯誤遺漏或短少之處，皆加以刪定，補足其所缺。孩子們每次進出、到達或停留的地方，都會隨即教化眾人，使他們發起大乘心。長者家裡裡外外共五百人，全部跟隨兒子學習，發起大乘心志，都實踐佛法。你所教化的城郭市井之人，被你啟發的有八萬四千人，皆發起無上正等正覺之心。弟子中屬於聲聞乘的
有五百人，諸比丘聽聞你所說本漏義理而領解其意，志求大乘者皆得法眼清淨。
理，不論出家或在家法門都很熟悉，遠遠超越一般人，智慧無窮無盡。所有比丘們都依照教法學習，若經文有錯誤遺漏或不足之處，便會加以修訂補充，使其完整。這些孩子們每次進出、到達或停留的地方，都會隨即教化眾人，讓大家發起大乘的心志。長者家中裡裡外外加起來有五百人，大家都跟著兒子學習
，發起大乘的心願，全部都在實踐佛法。你所教導的城鎮市集裡，被你啟發的人有八萬四千人，這
些人都發起了追求無上正等正覺的心。弟子中屬於聲聞乘的有五百人，所有比丘聽聞你所說關於本漏的義理並
領會其意，發心追求大乘法的人都得到了清淨的法眼。
本句描述孩童年僅七歲便具足通達世間與出世間的微妙法義，
無論僧俗皆能圓滿掌握，智慧超越常人，顯示其非凡根器與殊勝因緣。本句說明比丘們依據教法受學，並對經文中出現的錯誤、遺漏
或不足之處進行校訂與補充，以確保經典內容的正確與完整，體現對法義傳承的嚴謹態度。本句描述孩子們無論行止何處，皆以大乘教法隨機開導眾生，
令其發心趣向大乘，體現大乘菩薩普度眾生、隨緣教化的精神。本句描述長者家中所有成員，無論內外、老少，皆因兒子的引導而共同學習佛法，發起大乘菩提心，並
積極實踐佛事，展現大乘教化的普及與家庭共同修行的精神。本句敘述佛子教化城鎮市井，啟發八萬四千人發無上菩提心，弟子中有五百人屬於聲聞乘。
諸比丘聽聞
本漏義理後，志求大乘者皆證得法眼清淨，顯示大乘法門能令眾生開悟見法。
- 道俗：指出家（僧）與在家（俗）兩類修行者。
- 智度：智慧與度量，指深廣無邊的智慧。
- 受學：依教奉行，接受佛法教誨並學習。
- 刪定：校訂、修正經文內容。
- 足其所乏：補足經文中缺失的部分。
- 大乘：佛教重要術語，指以成佛為目標、利益一切眾生為本懷的修行法門。
- 摩訶衍：即大乘，意指廣大之乘，強調普度眾生、發菩提心的佛教修行道路。
- 佛事：指修行、弘法、供養等一切與佛法相關的實踐行為。
- 無上正真道意：即無上正等正覺之心，發菩提心。
- 乘者：指聲聞乘，與大乘相對。
- 本漏：指煩惱本源，或根本煩惱。
- 法眼淨：證得見法的智慧，心眼清淨。
「時兒長大至年七歲，悉知微妙，道 俗皆備，與眾超絕，智度無極。諸比丘等 皆從受學，經中誤脫有所短少，皆為刪定， 足其所乏。兒每入出有所至止，輙開化 人使發大乘；長者家室內外大小五百人 眾，皆從兒學，發摩訶衍意，悉行佛事。兒 所教授城郭市里，所開發者八萬四千人， 皆發無上正真道意，弟子乘者五百人，諸 比丘聞兒所說本漏意解，志求大乘者皆 得法眼淨。」
並為人開解，內心歡喜堅定不移，精進不懈，能深刻憶知宿命，自行證得無上平等正覺。僅僅聽聞一次的功德尚且如此，何況是整日遵循修行之人？菩薩以銳利堅定之志，欲度無邊無際眾生，如是精進不懈。
不移，精進不懈，能深刻憶知過去的事，自行證得無上的平等正覺。只聽聞一次就有這麼大的功德，更何況是整天依教奉行修道的人呢？菩薩發下堅定的願心，要救度無窮無盡的眾生，並且如此精進不懈。
此句佛陀親自揭示過去世的因緣，說明自己曾經是那位小兒，
強調因果相續與自證前生的真實性，體現佛陀對自身過去世的明了無礙。本句明示故事中的比丘即為迦葉佛，強調佛陀過去世的因緣與
身份轉換，顯示佛陀修行歷程的連貫與殊勝。此句為佛陀確認前述教法或事理無誤，並直接呼喚弟子阿難，強調教義的正確與重要性。
本句敘述自述者於過去因聽聞《摩訶衍品》而生起歡喜與堅定信心，持續精進修行，並能憶知宿世，最
終自證無上平等正覺，強調聽聞正法、信受奉行與精進修持的重要性。本句強調聽聞佛法一次即有極大功德，進一步指出若能持續不
斷地依教修行，其功德更為殊勝。
意在勉勵修行者不僅要聽聞，更要實踐佛法。本句強調菩薩以堅定銳利的志向，發願救度無邊無際的眾生，
並以無比的精進力持續實踐，不退轉於菩薩道。
- 吾身：指佛陀自身，強調自我認證。
- 是時小兒：指過去某一時期的孩童，與佛陀前生有關。
- 迦葉佛：過去佛之一，為釋迦牟尼佛之前的佛陀。
- 摩訶衍品：《摩訶衍》意指大乘法要，此處指大乘佛法的某一品（章節）。
- 宿命：過去世的生命經歷與因緣。
- 無上平等正覺：佛果，究竟圓滿、無上且平等的覺悟。
- 德：指因聽聞佛法或修行而獲得的功德利益。
- 遵修道者：指依照佛法教導持續修行的人。
佛告阿難：「是時小兒者，吾身是 也。時比丘者，迦葉佛是也。如是，阿難！我往 昔時，一從比丘聞摩訶衍品，讚善開解，心 意歡喜不轉，精進不忘，深識宿命，自致無 上平等正覺。一聞之德乃尚如是，何況終日 遵修道者？菩薩銳志度無極精進如是。」
（六七）殺身濟賈人經
，四周像城牆一樣圍繞，眼中冒出火光，波浪湧起灌入山中，大家驚恐大喊：『我們要死了！』。驚恐得臉色大變，對著上天哀求饒命。菩薩感到悲傷，心裡想著：『我之所以追求成佛，其實只是為了利益眾生而已。』。海神最討厭的東西，就是死屍，這是他最不能接受的。在危急生命時仍救助大眾，這就是覺悟者所推崇的修行。如果我不把自己的血注入大海，海神會生氣，這樣一來，
船夫可能就永遠無法把船渡到對岸了。他對大家說：『你們彼此拉著手，也拉我一把。』。大家聽從指示，菩薩就拿起刀自刎了。海神討厭這種行為，把船推到了岸邊，讓大家全都脫離了危險。
本句敘述菩薩過去與五百商人同行，進入大海尋寶，展現菩薩
行於世間、與眾生共事的精神，並為後續教化或示現因緣鋪陳背景。此句以譬喻說明修行者長時間深入佛法（如入海），最終能獲
得豐厚法寶，圓滿充實自身，如同寶物充滿船隻。
強調持續精進終能獲得法益。此段描述眾人返鄉途中遭遇自然災變，顯現外境無常與眾生脆弱，眾人因恐懼而驚叫，反映凡夫面對逆
境時的無助與驚惶，亦提示修行者應觀察世間變化無常，培養定力與智慧。此句描述眾生在面臨死亡、果報或強大威權時的極度驚怖。
在《六度集經》的語境中，這種困境常作為感發菩薩慈悲心、踐行「布施度」（無畏施）或「持戒度」（不殺生）的契機。
透過對凡夫身心不安、無力自救的描寫，反襯出菩薩在面對生死時的如如不動，以及救拔眾生脫離苦難的願力。本句顯示菩薩以大悲心為本，成佛的動機完全是為了救度眾生，體現無我利他的菩薩精神。
本句指出海神對死屍極為厭惡，反映古印度對於潔淨與不淨的
重視，並警示修行者應避免將死屍投入大海，以免觸犯海神，造成不祥或障礙。本句強調於生死危難時仍以大悲心救濟眾生，這是開悟賢士（
開士）所重視與實踐的德行，體現無私利他的精神。本句描述因未以自身血液供養大海，致使海神不悅，進而影響船夫無法順利渡岸，體現因果關聯與供養
、敬重自然神祇的觀念，反映古代信仰與航海安全的因緣觀。此句描述說法者請眾人互相扶持並協助自己，體現僧團互助、
共修的精神，強調團體中彼此支持的重要性。本句描述眾人依照指示行事，菩薩為實踐大悲與捨身精神，親
自舉刀自刎，展現無畏與自我犧牲的菩薩行。此處語境描述菩薩行者在航海中展現極致之忍辱或戒德，令海神產生驚動或厭惡不淨（如死屍、惡業等）的反應，進而引發神力介入。
在本生經脈絡下，「惡焉」是指海神不耐法爾之變或特定汙穢，其結果卻導致了船隻平安靠岸。
這體現了修行功德感召自然力與神力，使危難轉化為安穩，成就眾生皆得獲救的「普濟」果報。
- 巨海：指廣大無邊的大海，常用以象徵世間險難或修行歷程。
- 入海：比喻深入佛法或修行之道。
- 寶：象徵佛法、智慧或修行所得的功德。
- 盈舟：形容法益充滿，修行成果圓滿。
- 本土：指原本所屬的土地或家鄉。
- 水神：古印度信仰中掌管水域的神祇，象徵自然力量。
- 雲集：眾多雲層聚集，常用以形容災異將至。
- 四周若城：四面環繞如城牆，形容被困之勢。
- 嚾啼：大聲哭喊，表現極度驚恐。
- 恐怖：驚慌害怕，身心不安。
- 易色：改變臉色。形容因極度驚懼而面色蒼白或青紫。
- 求哀：請求憐憫、哀求寬恕或救助。
- 求佛：指發願修行以證得佛果。
- 眾生：一切有情，菩薩所欲度脫的對象。
- 海神：指掌管大海的神祇，為古印度自然神信仰之一。
- 死屍：指人或動物的屍體，在佛教中屬於不淨物。
- 危命：指生命處於危險、危急之時。
- 開士：指已開悟、有德行的賢士，非專指菩薩，為本經常用尊稱。
- 尚業：所崇尚、推重的行持或事業。
- 身血：指自身的血液，常見於古代供養、誓願等儀式。
- 渡岸：指船隻從一岸到達另一岸，亦有比喻解脫、到達彼岸之意。
- 屬手：彼此拉手、相互扶持。
- 援吾身：幫助我、協助我。
- 自𠛑：指自我割頸，為古代自殺方式之一，於佛典中常見於捨身救人或證願情境。
- 惡：厭惡、憎惡。
- 普濟：普遍救助、全部獲得救度。
「昔者菩薩，與五百商人，俱入巨海欲採眾 寶。入海數月，其所獲寶，重載盈舟。將旋 本土，道逢飄風，雷電震地，水神雲集，四周 若城，眼中出火，波涌灌山，眾人嚾啼曰： 『吾等死矣！』恐怖易色，仰天求哀。菩薩愴然， 心生計曰：『吾之求佛，但為眾生耳。海 神所惡，死屍為甚。危命濟眾，斯乃開士 之尚業矣。吾不以身血注海，海神惡之， 意者船人終不渡岸。』謂眾人曰：『爾等 屬手相持并援吾身。』眾人承命，菩薩即引 刀自𠛑。海神惡焉，漂舟上岸，眾人普濟。
「這位至德菩薩將成為聖者中的英雄，現在我親自救他。」用天神的藥灌入他口中，並且全身塗抹，菩薩便甦醒，忽然坐起，與大眾互相問候。帝釋以名寶充滿其舟中，數量比前次多千倍，隨即返回本
土，九親相見無不歡悅，救濟貧困，恩惠普及眾生，敷宣佛經，開化愚冥。那國國王敬仰菩薩德行，前來接受清淨教化，君主仁愛，
臣子忠誠，全國奉行戒律，每家有孝子，國家富足，災害止息，百姓歡欣，壽終生天，長離眾苦。菩薩經歷無數劫數精進不懈，最終成佛。
位下來，說：「這位至德菩薩將來會成為聖者中的英雄，現在我要親自救他。」。用天神的藥灌進他嘴裡，並且全身塗藥，菩薩馬上甦醒，突然坐起來，和大家互相關心問候。帝釋用珍寶把船裝得滿滿的，比上次多了一千倍，馬上回
到家鄉，親族見面都非常高興，幫助貧困的人，恩惠遍及所有眾生，宣講佛法，啟發無知的人。那個國家的國王敬仰菩薩的德行，親自前來接受清淨的教
化，君主仁慈，臣子忠誠，全國人民都持守戒律，每戶人家都有孝順的子女，國家富足，災害止息，百姓都很
快樂，壽終之後生於天界，長遠遠離各種痛苦。菩薩經過無數個大劫都不斷努力修行，最後成就佛果。
本句描述船夫因見證菩薩的行誼與犧牲，深感悲痛，認知其非
凡聖德，強調菩薩與凡夫的本質差異，體現菩薩悲願與利他精神。本句表現出對具備高尚德行者的極度珍重，寧願犧牲自身性命
，也不願失去德行卓越之士，體現佛教重視善知識與德行的精神。本句描述菩薩以真誠之語感動諸天，天帝釋因見其大慈悲而起敬仰心，親自出面救助，顯示菩薩德行感
召天界，並預示其未來成就聖雄之位，強調德行與慈悲的感應力。本句描述菩薩因天神藥力而復甦，展現菩薩不僅自利，亦能迅速回應大眾，體現慈悲與覺悟者的無礙行
動力。
此處強調菩薩與眾生間的互動與關懷，並顯示神力與善巧方便的運用。本句描述帝釋以大量珍寶回鄉，與親族團聚，並以財物救濟貧困，將恩惠普及眾生，進一步宣揚佛法，
啟發愚昧無知者，體現菩薩行中財施與法施並重，強調利益眾生與弘揚佛法的實踐。本句描述理想國度的德政與教化成果，國王以菩薩德行為榜樣
，親自接受清淨教化，帶動君臣上下仁愛忠誠，人民普遍持戒孝順，國家安樂富足，災害止息，百姓歡欣，最
終眾生壽終能生天界，長遠離諸苦，體現佛教治世與修行相輔的理想社會。本句強調菩薩為了成佛，歷經無數劫難，始終精進不懈，最終
圓滿佛道，展現修行必須長遠堅持與不退轉的精神。
- 上德之士：指德行高尚、具足善法的人，是修行團體中極為重要的依止對象。
- 至德菩薩：德行極高的菩薩。
- 聖雄：聖者中的英雄，具大威德者。
- 天神藥：指天界神祇所持的靈藥，具特殊療癒或救護之力。
- 帝釋：即帝釋天，天界主神之一。
- 九親：泛指親族、至親。
- 賙窮濟乏：救濟貧困、幫助困乏者。
- 敷宣佛經：宣揚、講說佛法經典。
- 菩薩德：指菩薩所具備的慈悲、智慧等德行。
- 清化：清淨教化，指佛法或聖賢的教導。
- 持戒：遵守佛教戒律。
- 生天：指死後生於天界，為善業所感。
- 長離眾苦：長久遠離各種世間與三界的痛苦。
「船人抱屍號天而哭曰：『斯必菩薩非凡庸 之徒。』躃踊呼天：『寧令吾等命殞于茲， 無喪上德之士矣。』其言真誠，上感諸天，天 帝釋覩菩薩之弘慈覩世希有，帝釋身下，曰： 『斯至德菩薩將為聖雄，今自活之。』以天神 藥灌其口中，并通塗屍，菩薩即蘇，忽然 起坐與眾相勞。帝釋以名寶滿其舟中，千 倍于前，即還本土，九親相見靡不歡悅，賙 窮濟乏，惠逮眾生，敷宣佛經，開化愚冥。 其國王服菩薩德，詣稟清化，君仁臣忠，率 土持戒，家有孝子，國豐毒歇，黎庶欣欣，壽 終生天，長離眾苦。菩薩累劫精進不休，遂 至得佛。」
本句強調佛陀以自身作為典範，為了利益眾生不惜捨身，展現
大悲與無我精神，體現菩薩行的自我犧牲與利他精神。本句明確指出「天帝釋」即是「彌勒」，顯示此經典語境下將兩者視為同一尊聖者，或有特殊教義上的
等同關係，需依本經脈絡理解，不可直接套用他經常見的天帝釋與彌勒分別之說。本句揭示過去五百商人即現今在座的五百位阿羅漢，強調因緣
成熟、宿世善根與證果的連貫性，體現眾生因行善積德而得證聖果的教義。本句強調菩薩以堅定銳利的志向，發願度脫無量無邊的眾生，
並以無盡的精進力實踐此志，展現菩薩道的無限悲願與行持。
- 商人：指過去世行商之人，於本經脈絡中為前世身份。
- 應真：即阿羅漢，已斷煩惱、應受人天供養的聖者。
佛告諸比丘：「殺身濟眾者，吾身是 也。天帝釋者，彌勒是。五百商人者，今坐 中五百應真是也。菩薩銳志度無極精進如 是。」
（六八）
，崇尚正法，頂禮沙門，承受佛陀教化，早晚精勤誦經，天明時分研讀諸經。古代賢人孝順行為，真誠敬仰嚮慕，像飢餓時夢見食物。所在國家，國王無道，貪財好色，輕視賢人鄙視百姓。國王思念無常，自省道：『我行為不善，死後會墮入太山受苦嗎？』為何不聚集黃金來貢獻給泰山王呢？於是徵收民金，設嚴令道：『若有隱匿銖兩之金者，罪至死刑。』如此三年，百姓的金錢全都耗盡。國王宣告說：「有人獲得少量黃金進貢給國王，便把小女兒嫁給他，賞賜最高爵位。」童子啟稟母親說：『從前曾將一枚金錢放入亡父口中，想
用來賄賂太山王，如今那錢應該還在，可以取出來獻給王。』母親說：『可以。』孩子拿去獻給他。國王命令記錄，詢問金子的來源。回答說：『父親去世時，把金子放進口中，是想賄賂太山
王。我確實聽說太山王設官收金，最早就是從掘墳發棺取金開始的。』國王問：『父親去世已有幾年？』回答說：『十一年。』問：「你父親沒有送禮給太山王嗎？」回答說：『諸多聖者的經典中，唯有佛教的教法才是真正究竟的。』佛經說：「行善福報隨後，作惡災禍跟隨，禍與福如影隨形。」奔跑以避開影子，撫摸山岳以阻止回聲，這能實現嗎？王說：『不可。』說：「身體就是四大，命終時四大分離，靈識離去隨業變
化，跟著所造的業行而去，哪有什麼可以賄賂的呢？」大王前世布施為德，今生得為王，又崇尚仁愛，恩澤及於遠近，雖未得道，後世必復為王。國王心中歡喜，大赦監禁犯人，歸還所沒收的金子。
佛的教化，早晚都勤於誦經，天亮時分還會閱讀各種佛經。對古代賢人的孝行，雖然我真心敬仰，但就像餓了夢見食物一樣，終究無法真正得到。那個國家的國王不守道德，貪圖財物和女色，輕視賢人，也看不起百姓。國王想到人生無常，心裡自問：『我做了壞事，死後會不會墮入太山受苦呢？』。為什麼不把黃金收集起來，拿去供奉泰山王呢？於是國王向百姓徵集金子，並頒布嚴厲的法令說：『如果有人私自藏匿即便是一銖一兩這麼微小的金子，其罪名將被處死。』。這樣過了三年，老百姓的金錢都花光了。國王公告說：「如果有人得到一點黃金來進貢給我，就把
小女兒嫁給他，並給予最高的爵位。」。孩子對母親說：「以前我把一枚金錢放進已故父親的口中
，是想拿去賄賂太山王，現在那錢應該還在，可以取出來獻給王。」。母親回答說：『可以。』。孩子就把東西拿去奉獻給那位長者。國王下令記錄，並詢問這些金子是怎麼得來的。他回答說：「我父親去世時，家人把金子放進他嘴裡，是
想用來賄賂太山王。我確實聽說太山王設立官職是為了收金，最早就是從挖墳掘棺取金開始的。」。國王問道：「你父親過世到現在有幾年了？」。他回答說：「已經十一年了。」。他問：「你父親沒有送禮給泰山王嗎？」。他回答說：「各種聖者的經典中，只有佛教的才是真正正確的。」。佛經說：「做好事，福報就會跟著來；做壞事，災禍也會
緊跟不放，福與禍就像影子一樣隨著人。」。想靠奔跑來甩掉自己的影子，或用手撫摸大山來讓回聲停止，這有可能做到嗎？國王說：「不行。」。他說：「人的身體本來就是由地水火風四大組成，死的時
候四大分散，靈識離開並隨業變化，跟著自己的行為去投生，這時候還有什麼可以用來賄賂的呢？」。大王您過去世因為布施積德，這一世才能成為國王，現在
又以仁愛恩澤普及四方。雖然還沒證得解脫，將來還會再成為國王。國王心裡非常高興，下令赦免所有囚犯，並把沒收的金子歸還原主。
本句描述菩薩以孝順心陪伴母親，恆常親近佛寺，斷除邪見，歸依正法，恭敬出家僧眾，受持佛法教化
，日夜精進誦讀與學習諸經，展現修行者應有的信心與勤勉。本句以譬喻說明，對於古代賢者的孝行雖心生敬仰，但僅止於仰慕，未能親身實踐或親近，如同飢餓時
夢見食物，雖有渴望卻無法真正受用，強調行持與實踐的重要。本句描述國王失德，貪戀財色，輕賤賢良與百姓，顯示國政敗
壞、社會失序，為眾生苦難的因緣背景，強調正法與德治的重要。本句描述國王因體悟人生無常，反省自身過失，擔憂因惡業而死後墮入地獄（太山）。
強調因果報應與
自我省察的重要性，提醒修行者應時時警覺無常，慎於身口意行。本句以反問方式，指出有人選擇將財寶供養於世間神祇（如太
山王），而非用於正法或修行，反映當時社會對財富用途的不同取向與價值觀。此句出自《六度集經》卷六「明度波羅蜜」，描述本生故事中特定王權統治下的極端社會環境。
在「明度」（智慧）的脈絡下，此種嚴酷法令往往作為一種逆境設定，用以襯托主角如何在貪婪、威權或死法考驗中，展現超越世俗利害的智慧、道德勇氣或對因果的洞察。
此處反映出世間政治權力運作與修行者價值取向之間的劇烈衝突。本句描述連續三年下來，民眾的財物已經完全耗盡，突顯長期
困苦或苛政對百姓生活的嚴重影響，為後文鋪陳因果或社會現象。本句描述國王以重賞徵求黃金，顯示世間權勢與財富的交換關
係，反映世俗價值觀，與佛教教義中對財色名利的觀照形成對比。本句描述童子因俗信而將金錢放入亡父口中，意圖以財物賄賂冥府主宰太山王，反映當時社會對死後世
界與財物功用的觀念。
此舉顯示對冥界審判的恐懼與以物易事的世俗心態，並非佛教正見。此為經典敘事中的應允語。
在《六度集經》的語境下，母親的「可」字通常代表對菩薩行者（其子）發心布施、持戒或行難行能行之事的支持與成就。
這種母慈子孝且共同趣向佛道的描述，體現了早期大乘經中將世俗倫理轉化為護持波羅蜜行持的特色。本句描述孩子依照指示，將物品奉獻給長者，體現供養、恭敬
的行為，符合佛教中重視供養與恭敬三寶、長者的教義。本句描述國王對財物來源的重視，強調依法查明財產取得的正
當性，體現世間治理與因果分明的精神，亦反映佛教重視清淨財物、遠離非法所得的教誨。本句描述民間喪葬習俗與對冥府審判的信仰，認為死者需以金賄賂冥王以求順利過關，並批評冥府設官
收金、甚至掘墳取財的風氣，反映當時社會對生死、財物與冥界關係的看法。本句為國王詢問對方父親去世的時間，屬於世俗問候，未涉及深層佛理，僅為敘事鋪陳。
此句出現在《六度集經》本生故事的對話敘事中。
在「精進」與「忍辱」波羅蜜的背景下，時間的跨度常被用來檢驗修行者的道心是否堅定。
這裡的「十一年」代表了在特定困境或修行狀態下的長久堅持。
菩薩在漫長歲月中，始終保持初發心，不因時間流逝而疲厭，體現了六度修行中「恆常精進」的核心內涵。本句為質疑語氣，反映當時民間對死後審判、冥府官吏收賄等
觀念，並非佛教正統教義，而是反映社會習俗與信仰混融現象。本句強調佛教教法在諸多宗教或聖者教義中，獨具真實、究竟
之義，顯示佛教自認其教理超越其他宗教經典，具有唯一真實的解脫之道。本句強調善惡業力必有果報，福與禍如影隨形，提醒修行者謹
慎身口意行為，因果絲毫不爽，善惡自受其報。本句以譬喻說明，錯誤的方法無法達成目標，如同想用奔跑來擺脫影子、用撫山來止回聲，皆屬徒勞，
意在指出修行或解脫需正確因緣與方法，不能執著於無效手段。本句為國王明確拒絕對方請求或建議，展現權威與決斷，反映
世間王者的主導地位，亦顯示佛典敘事中世俗權力的運作方式。本句闡明身體由四大組成，死亡時四大分離，靈識隨業流轉，
強調死亡後一切隨業而去，無法以財物賄賂改變命運，體現因果自負、業力主導的佛教觀念。本句說明因果報應：過去布施積德，今生得王位，現今又以仁政惠及遠近，雖未證道，未來仍將受善報
再為王。
強調善行與福報的連續性，未證道者仍受世間善果。本句描述國王因心生歡喜，展現慈悲與寬恕，赦免囚犯並歸還
財物，體現佛教重視慈悲、悔過與恢復正義的精神。
- 捐邪崇真：捨棄邪見，歸向正法。
- 稟佛神化：接受佛陀教化與感化。
- 誦經：誦讀佛教經典。
- 採識眾經：研讀、領會多種佛經。
- 孝行：孝順父母的行為，為儒佛共重之德。
- 精誠：至誠、真誠之心。
- 仰慕：敬仰並嚮往。
- 猶餓夢食：比喻雖有渴望但無法實際獲得。
- 無道：不遵循正道，違背倫理與法治。
- 賢：有德有才之人。
- 賤民：地位低下的百姓。
- 無常：世間一切事物皆變化不定，終將壞滅。
- 太山王：中國民間信仰中的冥界神祇，主掌死後審判，非佛教正統護法。
- 斂：徵收、聚攏。
- 重令：嚴厲的法令。
- 匿：隱瞞、藏匿。
- 銖兩：極微小的重量單位，在此形容數量極微。
- 民：指一般百姓、人民。
- 金：此處泛指財物、金錢。
- 季女：指國王最小的女兒。
- 上爵：最高等級的爵位，象徵世間榮耀與地位。
- 金錢：此處指作為陪葬或冥用的錢幣，象徵對死後世界的物質寄託。
- 曰：說、回答。
- 可：許可、同意、可以。
- 獻：指供養、奉獻，為佛教重要修行行為之一。
- 兒：此處指年幼者，常見於經典敘事中。
- 錄：記錄、登載之意，指負責記錄的人或行為。
- 設爵：設立官職，指冥府設置職位以收受財物。
- 掘塚發木：掘開墳墓、打開棺木，取出隨葬金物。
- 父喪：指父親去世，『喪』為喪亡、死亡之意。
- 對曰：回答說。
- 十有一年：即十一年。古漢語中常在整數與餘數間加「有」字。
- 眾聖：泛指各種宗教或修行者所尊崇的聖者。
- 福：指因善行所感得的吉祥、快樂、利益等善果。
- 禍：指因惡行所招致的災難、痛苦、不利等惡果。
- 影響：此處比喻福禍如影子與聲音的回響，形影不離，隨行不捨。
- 影：比喻煩惱、業力等隨身不離之法。
- 響：比喻因緣所生之果報或反應。
- 四大：指地、水、火、風四種構成色身的基本元素。
- 靈：此處指識神、神識，為生命活動的主體。
- 隨行所之：隨著所造善惡業行而去，指神識依業受生。
- 布施：捨財施物，利益眾生的善行。
- 仁愛：慈悲心，對眾生的關懷與恩惠。
- 得道：證得解脫、成就聖果。
- 大赦：指赦免罪犯，解除刑罰，展現王者慈悲。
- 獄囚：被監禁的罪犯。
- 所奪金：指因罪被沒收的財物。
「昔者菩薩，為獨母子，朝詣佛廟捐邪 崇真，稽首沙門，稟佛神化，朝益暮誦，景 明日昇，採識眾經。古賢孝行，精誠仰慕， 猶餓夢食。所處之國，其王無道，貪財重 色，薄賢賤民。王念無常，自惟曰：『吾為 不善，死將入太山乎？何不聚金以貢太山 王耶？』於是斂民金，設重令曰：『若有匿 銖兩之金，其罪至死。』如斯三年，民金都盡。 王訛募曰：『有獲少金以貢王者，妻以季 女，賜之上爵。』童子啟母曰：『昔以金錢一 枚著亡父口中，欲以賂太山王，今必存 矣，可取以獻王也。』母曰：『可。』兒取獻焉。王 令錄，問所由獲金。對曰：『父喪亡時，以金 著口中，欲賂太山，實聞大王設爵求金， 始者掘塚發木取金。』王曰：『父喪來有年 乎？』對曰：『十有一年。』曰：『爾父不賂太山王耶？』 對曰：『眾聖之書，唯佛教真。佛經曰：「為善 福追，作惡禍隨，禍之與福猶影響焉。」走 身以避影，撫山以關響，其可獲乎？』王曰： 『不可。』曰：『夫身即四大也，命終四大離，靈逝變 化，隨行所之，何賂之有？大王前世布施 為德，今獲為王，又崇仁愛澤及遐邇， 雖未得道，後世必復為王。』王心歡喜，大赦 獄囚，還所奪金。」
人，菩薩見百姓哀號，為之流淚，乃以自身性命投於嚴酷政令之下，救濟百姓於塗炭之苦。」百姓感受佛法的恩澤，恭敬奉行圓滿的佛教戒律，國家於是富足肥沃。當時，童子就是我自己。菩薩以銳利堅定之志，發願救度無量無邊眾生，精進如是。
下眼淚，甚至不惜以自己的生命去面對嚴苛的政令，想要把百姓從苦難中救出來。」。人民感受到佛法的恩澤，恭敬奉行最嚴謹的佛教戒律，國家於是變得富足肥沃。那個時候，那位童子其實就是我本人。菩薩發下堅定的願心，要救度無量眾生，並且如此精進不懈。
本句描述菩薩見眾生受苦，生起大悲心，甚至願以自身性命承
擔苦難，救護無辜者於危難，體現菩薩捨己為眾生的精神。此句描述因佛法的教化與戒律的實踐，人民蒙受法益，社會風
氣提升，國家因此安樂繁榮，顯示佛法對世間的積極影響。此句表明佛陀自述過去世的身分，強調因緣流轉與自我本體的
連貫，說明佛陀過去曾為童子，現證果位，顯示修行因果不失。本句強調菩薩以堅定銳利的志向，發願救度無邊眾生，並以無
比的精進力持續實踐，不退轉於菩薩道。
- 塗炭：比喻極大苦難，如陷於泥塗與炭火之中。
- 潤：指佛法恩澤、教化的滋潤。
- 奉佛至戒：恭敬奉行佛教最高戒律，強調戒律的重要性。
- 童子：指年幼或未出家的男子，經中常用以指佛陀或菩薩過去世的身分。
佛告諸比丘：「時王欲以 民間餘金殘戮害無罪者，菩薩覩民哀號， 為之揮淚，投身命乎厲政，濟民難於 塗炭。民感其潤，奉佛至戒，國遂豐沃。時， 童子者，吾身是也。菩薩銳志度無極精進如 是。」
（六九）調達教人為惡經
。每逢齋日，乘馬車巡行四大天下，宣說佛法奧義，教化眾生，消除其過失污垢，使其崇敬如來、應儀、正真
覺、天中之天、眾聖中王、道教之尊，能遠離三惡道一切苦難的根源。調達也是魔天王，行於四天下，教人作惡隨心所欲，並稱不會有如泰山般的殃禍報應。行路時遇到菩薩，問道：『你修行的是什麼法門？』回答說：教導百姓信奉佛，修習最高聖德。調達說：「我教導人們放縱欲望，兩世都不會有災禍；」行善若使心志疲憊，對自身毫無益處。菩薩說：
「你避開我的道路。」回答說：『你行善如同金銀，我仍作惡如同剛鐵。剛鐵能切斷金銀，金銀卻無法切斷剛鐵，你若不遵循正道，我便懲罰你。調達惡行極盛，禍患已成，死後墮入太山地獄。人若作惡，死後皆墮三惡道，在三惡道中即使努力行善，
也難以升天。即便身處尊貴榮耀，若內心懷有根本惡念，都不如在三惡道中能心念佛法一句。
視四大天下，宣說佛法深奧義理，教化眾生，幫助大家去除過失污垢，使大家敬仰如來、應儀、正真覺、天中
之天、眾聖中王、道教至尊，能遠離三惡道一切苦難的根源。調達同樣成為魔天王，在四天下活動，教唆眾人隨心所欲
地作惡，並說這樣不會有泰山般的災禍報應。在路上遇到一位菩薩，就問他：『你正在修什麼？』。他回答說：『教導人民信仰佛法，培養最殊勝的聖德。』。調達說：「我教大家隨心所欲，今生來世都不會有災難。」。如果做好事讓自己心力交瘁，對自己一點好處也沒有。菩薩說：「你讓開，不要擋在我的路上。」。他回答說：「你做善事像金銀那樣珍貴，我卻還在作惡，像堅硬的鐵一樣。」。剛鐵能夠斷開金銀，但金銀卻斷不了剛鐵。你如果不走正道，我就要處罰你了。調達的惡行達到極點，災禍已經形成，死後墮入太山地獄。人如果作惡，死後都會墮入三惡道；即使在三惡道中行善，也難以升天。即便身處尊貴榮耀，內心仍懷
著根本的惡念，都不如在三惡道中能心念佛法一句來得殊勝。
本段敘述菩薩於過去世為天王時，雖身居高位，仍精勤於細微
善行，志向堅定。
於齋日巡行天下，宣揚佛法奧義，教化眾生去除煩惱污垢，令眾生生起對佛陀諸尊名的恭敬
，最終得以遠離三惡道苦。
強調菩薩以身作則，廣度眾生，顯示修行與教化並重。本句描述調達成為魔天王後，於四天下誘導眾生作惡，並宣稱
作惡無需擔心重大惡報，顯示邪見惑眾、破壞正法的危害。本句描述修行者在途中遇見菩薩，主動請問其所修行的內容，體現佛教中求法、互相啟發的精神。
此處
「子」為對對方的尊稱，詢問修行內容，顯示對修行方法的重視與求知態度。本句說明以佛法教化人民，令其信奉佛陀，並修習至高無上的
聖德，強調佛教教化的核心在於引導眾生向善、成就聖德。本句描述調達（提婆達多）主張縱欲無害，否定因果報應，與
佛教正見相違，屬於邪見的宣說。本句強調修善應以正念安住，若因行善而令心志困頓，則失去
修行本意，無法獲得真正利益。
修行需調和身心，避免過度勉強，才能得益於道業。本句表現菩薩在特定情境下，要求對方讓出修行或行願之路，
強調修行者前進時的堅定與無畏，並非一般爭道，而是護持正道、精進不退的象徵。本句以金銀比喻善行的珍貴與純淨，以剛鐵比喻惡行的堅固難
化，強調善惡本質的差異，並自省自身尚未離惡，對比他人行善的價值。本句以剛鐵與金銀的堅利比喻正道的堅不可摧，強調修行者若偏離正道，必受嚴厲警誡。
剛鐵象徵堅定
的正法，金銀則喻較柔弱、易受影響的外在價值，警示修行須守持正道，不可隨意偏離。本句敘述調達（提婆達多）因惡行累積至極，最終果報成熟，
死後墮入太山地獄，顯示惡業感果不可避免，警示修行者遠離惡行。本句強調作惡者死後必墮三惡道，即使在三惡道中行善也難以脫離輪迴。
即使身居高位，若內心本質仍
惡，不如在三惡道中能心念佛法一句，顯示信念佛法的功德超越世間榮華與形式上的善行。
- 四天下：指四大部洲，為古印度世界觀中的人間世界。
- 應儀：佛陀十號之一，應受人天供養者。
- 天中之天：諸天之中最尊貴者，指佛陀。
- 眾聖中王：諸聖者之王，指佛陀。
- 道教之尊：修道者中最尊貴者，指佛陀。
- 三塗：三惡道，指地獄、餓鬼、畜生。
- 眾苦之原：一切痛苦的根本、來源。
- 魔天王：指欲界第六天的魔王，象徵障礙修行、惑亂眾生的力量。
- 殃禍之報：指因惡行而招致的重大災禍或惡報。
- 行：此處指修行、實踐佛法。
- 奉佛：指信仰、恭敬並實踐佛陀教法。
- 上聖德：最殊勝、最高的聖者德行，為修行所追求的理想境界。
- 二世：指現世與來世，佛教常用語，強調因果延續。
- 勞志：使心志勞累、疲憊。
- 無益於己：對自身修行或福德無實質利益。
- 道：此處指修行或實踐佛法的道路。
- 金銀：比喻純淨、珍貴的善行。
- 剛鐵：比喻堅硬難化的惡行。
- 下道：指偏離正道、離開正確修行之路。
- 元惡：本性之惡、根本惡念。
- 佛一言：指心念佛法一句，或一念佛法。
「昔者菩薩，位為天王，精存微行，志進若流， 每到齋日，乘于馬車巡四天下，宣佛奧 典開化眾生，消其瑕穢，令崇如來、應儀、 正真覺、天中之天、眾聖中王、道教之尊，可離 三塗眾苦之原。調達亦為魔天王，行四天 下，教人為惡從心所欲，無有太山殃禍之 報。行逢菩薩，問曰：『子何行乎？』答曰：『教民 奉佛，修上聖德。』調達曰：『吾教民恣欲，二 世無禍；為善勞志，無益於己。』菩薩曰： 『爾避吾道。』答曰：『子為善猶金銀，吾尚惡猶 剛鐵。剛鐵能截金銀，金銀不能截剛鐵，子 不下道，吾斬子矣。』調達惡盛禍成，生入太 山。夫人為惡，皆死入三塗，三塗執善靡 不昇天，雖處尊榮而懷元惡，不如三塗 懷佛一言也。」
本句明示佛陀自身即是教導眾生行善的主體，強調佛陀以身作
則，導引眾生修善積德，顯示佛陀的教化功能與主體性。本句指出調達是引誘眾生造作惡業、墮入魔天之主因，強調惡
知識對修行者的危害，提醒應遠離惡友以免墮落。本句強調菩薩以堅定銳利的志向，發願救度無邊眾生，並以無
盡的精進力實踐此大願，展現菩薩道的無私與不退轉精神。
- 魔天：指魔界或魔王所居之天界，象徵障礙修行、誘人作惡的境界。
佛告諸比丘：「教人行善天王 者，吾身是也。導人為惡魔天者，調達是。菩 薩銳志度無極精進如是。」
（七〇）殺龍濟一國經
的修行，誦經釋義，開導六冥，鍛鍊捨棄內心污垢，修習止觀，安住於寂靜定中。每當聽聞各國對於三尊昏暗無知，便前往引導教化，使其奉行六度正真妙行。當時有一大國，其王樂於修道，眾妖誘惑並傳授邪僻偽道
，舉國上下皆效其風氣，奉行蠱惑之道，致使風雨失調，妖怪接連出現。菩薩的伯叔們彼此商議說：『我們的本土，三尊教化普及，人們皆懷十善，君主仁愛、臣子忠誠，父親
有義、子女孝順，丈夫守信、妻子貞潔，鄰里之間皆有賢德之人，我等還能教化誰呢？』那些國家信奉妖邪，蛟龍居於其中，吞噬百姓，哀號哭泣卻無法得救。立志追求佛道，只為這類人。可以以正道教化，以仁愛作比喻，龍雖懷兇毒，我等能以佛法降伏之。叔說：『佛陀戒律中以殺生為極大的凶惡，救活生命為仁道之首。將會怎樣？伯說：『殘害一個人，其罪百劫；龍吞併一國，我憂慮即使歷經無數恆沙劫後，其災殃仍未消除。如果只貪圖片刻微小的利益，卻不見將來如太山般嚴重燒煮的苦報，我心深感憐憫。人道難得，佛法難聞，唯除龍濟國，有三尊以六度高行導
引，災禍如絲髮般微細，福德如天地般廣大。你化作大象，我化作獅子，兩命都不死，這國家就無法得救。頂禮十方發誓說：『眾生不安寧，是我的過錯。我將來成佛時，必定度化一切眾生。大象造作龍的住處，獅子登臨其上。龍即振奮威勢，雷霆閃耀震動，師子踴躍咆哮，龍的威靈
、師子的赫勢，使大地震動，三命遂絕。諸天稱讚善，無不讚歎仁。兩位菩薩圓寂，生於第四天上。
解釋義理，啟發六種神通，鍛鍊自己捨棄內心的污垢，修習止觀，安住於寂靜定中。每次聽說有國家對三尊不了解時，就會立刻前去教導他們，讓他們實踐六度的正確殊勝行持。那個時候有個大國，國王喜歡修道，但被許多妖邪誘惑，
教他邪門歪道，整個國家的人都跟著學，大家都在搞蠱惑之術，結果天氣失常，妖怪到處作亂。菩薩的長輩們彼此說：「我們的家鄉，三尊的教化已經普
及，大家都奉行十善，君王仁愛、臣子忠誠，父親有道義、子女孝順，夫妻互信、婦女貞潔，鄰里之間也都有
賢德之人，我們還有誰需要再去教化呢？」。那些國家都信仰妖邪，蛟龍盤踞其間，吞食百姓，大家哀號卻沒有人能拯救。發願修行成佛，其實就是為了這些人。可以用正道來教化牠，以仁愛作比喻，雖然這條龍心懷兇毒，我們還是能夠降伏牠。叔說：「佛陀的戒律認為殺生是最嚴重的惡行，而救護生命則是仁愛之道的首要。」。打算要拿那件事怎麼辦呢？』。伯說：「如果傷害一個人，要受百劫的重罪。」。龍吞併了一個國家，我擔心即使經過無數劫難後，這場災禍還是無法消除。如果有人只貪圖一點點短暫的好處，卻沒看到像泰山大火
那樣的嚴重後果，我內心感到很憐憫。得到人身很不容易，聽聞佛法也很難，只有在龍濟國，才
有三尊以六度的高尚行誨導大家，災禍像細絲一樣微小，福報則像天地一樣廣大。你變成大象，我變成獅子，如果我們兩個都不犧牲，這個國家就沒辦法得救。我頂禮十方，發下誓言說：『如果眾生不得安樂，那就是我的責任。』。等我將來成佛，一定會救度所有眾生。大象造好了龍的住處，然後獅子走上去了。這時龍奮起威勢，像雷電閃耀轟鳴，師子也跳躍咆哮，龍
展現威靈，師子顯現強大氣勢，整個大地都震動，三條性命因此斷絕。諸天都說這是善事，沒有一位不讚歎這份仁愛。那兩位菩薩圓寂後，往生到第四天上。
本句描述過去菩薩們同心協力修學佛道，效法諸佛高深難及的修行，透過誦經與釋義啟發六冥（六種神
通），並以修習止觀、棄除內心煩惱污垢，安住於寂靜定境，展現修行次第與內外兼修的精神。此句描述菩薩聞知有國土對佛、法、僧三寶缺乏正確認識時，便主動前往教化，令眾生依六度（布施、
持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）修行，踐行正確且殊勝的菩薩道行持，展現大悲與度生精神。本句描述國王本有修道之志，卻因受妖邪誘惑而偏離正道，導致全國風氣敗壞，人民皆奉行蠱惑邪術，
最終引發自然災異與妖怪橫行，顯示邪道蔓延對國家社會與自然秩序的破壞。本句描述菩薩的長輩們觀察到本土因三尊教化，社會風氣純善
，十善普行，倫理秩序圓滿，已無可再度教化之人，顯示教化圓滿與菩薩尋求度化眾生的難處。本句描述某些國家因信奉妖邪，導致災異橫生，蛟龍為禍，百
姓受害無法自救，強調邪信帶來的苦難與無助。本句強調發心修行、志在成佛的目的，是專為某一特定類型的
眾生而設，顯示佛道的設立與修行對象有其因緣與選擇，並非普遍無別，需依眾生根器而施教。本句強調以正道與仁愛作為教化眾生的方法，即使面對兇惡如
龍者，依然能以佛法降伏其惡性，展現佛教以德服人、以法化導的精神。本句強調佛教戒律中，殺生被視為最嚴重的惡行，救護眾生則
是實踐仁愛的根本。
此處體現佛教重視慈悲與不殺生的根本精神，勸導修行者以護生為首要德行。此句多見於本生故事對話中，表達對特定因緣或困境的憂慮與詢問。
在《六度集經》的語境中，這種詢問往往是為了引出菩薩隨後展現的「持戒」或「智慧」對策，體現行者在面對生死或道德兩難時，如何審慎決擇修行方向。本句強調傷害他人所帶來的嚴重惡業，指出即使只傷害一人，
也將招感極長遠的苦報，警示眾生應遠離惡行、護念眾生。本句以『龍吞一國』為譬喻，表達即使經歷無數劫難，深重的
惡業與災殃仍難以完全消除，強調業報深重與因果難逃的佛理。本句警示人們莫因貪戀眼前微小利益而忽視未來重大災禍，強
調因果報應與遠見的重要，表現出慈悲心對愚迷眾生的憐憫。本句強調得人身與聞佛法的殊勝難得，並指出在龍濟國有三尊以六度行為作為教化典範，使災禍微小如
絲，福德廣大如天地。
此處彰顯修行與善知識引導的重要，並以對比手法顯示福禍因果。本句以象與獅子的譬喻，強調自我犧牲與成就眾生的精神，指
出唯有捨身利他，方能救濟國土，體現菩薩行的無畏與大悲。此句表達發願者以至誠心向十方頂禮，並自責眾生未得安寧為
己過，顯示大悲心與自我承擔度，強調菩薩對眾生苦難的責任感與願力。本句表達發願者於未來成佛時，將普度一切眾生，顯示大悲願
力與普遍救度的精神，強調成佛的究竟目標在於利益一切有情。本句以動物象徵，描述大象創建龍的居所，獅子隨後登臨，可
能寓意眾生或聖者間的次第、協作或德行展現，具體義理需結合上下文判讀。本句描述龍與師子展現威勢，天地震動，象徵威德無比，足以
斷除三命。
此處強調威靈與赫勢的不可抗拒，顯示自然界力量與生命無常。本句描述諸天對善行與仁德的共同讚歎，顯示行善與仁愛能感
動諸天，並獲得廣泛肯定，強調仁德在修行與人天善果中的重要地位。本句敘述兩位菩薩圓寂後，因修行功德，得以往生色界第四天
（四禪天）之上，顯示菩薩雖示現入滅，實則依願自在生處，繼續修行或度眾。
- 伯叔：比喻兄弟，指志同道合的修行者。
- 止觀：止為止息妄念，觀為觀照諸法，為修定慧之法門。
- 寂定：寂靜安定，指禪定中遠離擾動的境界。
- 六度：菩薩修行的六種波羅蜜，包括布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。
- 導化：引導教化，使眾生離迷歸正。
- 正真妙行：正確、真實且殊勝的修行行為。
- 樂道：指國王原本樂於修習正道。
- 蠱道：指蠱惑、邪術，非正法之道。
- 率土承風：全國上下皆效法其風氣。
- 風雨不時：指天候失常，為災異徵兆。
- 十善：身三、口四、意三，共十種善行。
- 化行：教化推行，令眾生向善。
- 信妖：指信仰邪祟、鬼神等非正道之事。
- 蛟龍：古代傳說中的水中異獸，象徵災害或邪惡勢力。
- 道化：以佛法或正道教化、感化眾生。
- 龍：佛經中常象徵強大、難調伏的眾生或障礙。
- 摧：降伏、制服，指以佛法力量克服惡性。
- 殺：指殺害眾生，為五戒、十善等戒律中最重的禁戒之一。
- 仁道：指仁愛之道，強調慈悲與護生。
- 將：打算、準備、將要。
- 如彼何：如何對待那個人或那件事。如……何，為古代漢語中詢問對策的固定用法。
- 殘：指加害、傷害他人，屬於重大惡業。
- 一國：指一個國家，作為災難規模的譬喻。
- 恒沙劫：以恆河沙數比喻極長久的時間或無數劫難。
- 殃：災禍、惡報。
- 燒煑：比喻極嚴重的苦報或刑罰。
- 佛法：佛陀所說之教法，能引導眾生解脫。
- 龍濟國：經中地名，具特殊法義背景。
- 象：象徵威力、堅忍，常用於譬喻大力或大德之人。
- 師子：獅子，象徵無畏、尊貴，佛教中常用以譬喻佛或大菩薩的威德。
- 二命：指兩個生命，這裡指化身為象與獅子的兩者。
- 斯國：此國，指當下所處的國家。
- 十方：東南西北四維上下，指遍一切處的諸佛或法界。
- 誓：發願、立誓，表明堅定的願心。
- 度一切：救度一切眾生，使其離苦得樂。
- 三命：指三條性命，具體對象依上下文判斷。
- 終：圓寂、命終，指生命結束或示現入滅。
- 第四天上：指色界第四禪天，為禪定境界極高之天界。
「昔者菩薩，伯叔齊志，俱行學道，仰慕諸佛 難逮之行，誦經釋義開導六冥，練棄內垢， 止觀寂定。每聞諸國闇於三尊，輙往導 化，令奉六度正真妙行。時有大國，其王 樂道，眾妖誘之授其邪偽，率土承風，皆 事蠱道，風雨不時，妖怪首尾。菩薩伯叔自 相謂曰：『吾之本土，三尊化行，人懷十善，君 仁臣忠，父義子孝，夫信婦貞，比門有賢，吾 等將復誰化乎？彼彼國信妖，蛟龍處之， 吞其黎庶，哀㘁無救。夫建志求佛，唯 為斯類矣。可以道化，喻之以仁，龍含凶 毒，吾等摧焉。』叔曰：『佛戒以殺為凶虐之 大，活生仁道之首也。將如彼何？』伯曰：『夫 殘一人者，其罪百劫；龍吞一國，吾懼恒沙 劫畢，厥殃未除矣。苟貪尠味斯須之利，不 覩太山燒煑之咎，吾心愍然。人道難獲， 佛法難聞，除龍濟國，導以三尊六度高行， 禍若絲髮，福喻二儀。爾化為象，吾為師 子，二命不殞，斯國不濟也。』稽首十方誓 曰：『眾生不寧，余之咎矣。吾後得佛，當度一 切。』象造龍所，師子登之。龍即奮勢霆耀雷 震，師子踊吼，龍之威靈，師子赫勢，普地 為震，三命絕矣。諸天稱善，靡不歎仁。兩 菩薩終，生第四天上。
清信且高行之士，四境安寧，遂致太平。
於是全國的人都說：『佛的仁慈教化竟然能達到這樣的程度！』。當兩具遺體被安葬時，整個國家都陷入了悲傷。國王下令說：「如果有人不修持佛教的六度和十善，反而
去侍奉妖鬼，那麼他的罪過會連帶他的家人一起承擔。」。從那時起，寺院多達上千座，出家人並肩而行，國內男女
都是虔誠且品德高尚的信眾，四方安定，最終帶來太平盛世。
本句描述國人因重大事件而悲痛哀號，並將事件歸因於神靈的
力量，反映古代社會對超自然現象的信仰與依賴，亦顯示眾生面對無常與死亡時的無助與尋求依靠。此句讚歎某位聖者或佛陀的仁慈無比，強調其慈悲心超越眾生
，無人能及，體現佛教重視慈悲為本的精神。本句描述弟子尋找師父時，目睹師父以無私慈悲捨身濟眾，弟
子因此深感哀慟並稱揚師德。
強調菩薩或聖者以大悲心自我犧牲，成就利他精神，為修行者典範。本句描述佛法的教化由師長們推行，最終使國王與百姓認識佛
陀，並驚嘆佛陀仁慈教化的廣大與深遠，顯示佛法普及與感化人心的力量。此句描述因重大變故而導致舉國哀悼的情景，強調死亡與喪失
對社會的深遠影響，並反映世間無常與眾生共感之苦。本句強調修行佛教六度與十善的重要性，若背離正法而事奉邪
道（妖鬼），不僅自身受罪，連家屬也會受到牽連，顯示正信與正行對個人及家庭的深遠影響。本段描述因佛法興盛，寺院林立，僧眾和合共修，國內男女皆
成為虔誠且品德高尚的信士，社會安定，最終實現太平。
強調佛法對社會風氣與安定的積極影響。
- 神：此處指被認為具有超自然力量的存在，未必等同於佛教中的諸天或佛菩薩。
- 普慈：普遍慈悲，對一切眾生無差別的慈心。
- 宣師道化：指師長們宣揚佛法、推行教化。
- 王逮臣民：國王及其臣民，泛指統治者與百姓。
- 率土：全國、天下。
- 仁化：仁慈的教化，指佛陀以慈悲心普化眾生。
- 殯葬：指安置與埋葬亡者的儀式，為古代重要禮制。
- 二屍：指兩位亡者，具體身份需依前文判斷。
- 妖鬼：指邪道、非正法的鬼神或邪靈，與佛教正信相對。
- 剎：佛教寺院、道場之意。
- 清信：指信仰純淨、虔誠的在家信眾。
「一國全命，抱屍哀號 曰：『斯必神矣！孰仁若茲。』門徒尋之，覩師 普慈殺身濟眾，哀慟稱德。各又進行宣師 道化，王逮臣民始知有佛，率土僉曰：『佛 之仁化乃至於茲乎！』殯葬二屍，舉國哀慟。 王即命曰：『有不奉佛六度十善而事妖鬼 者，罪舉眷屬同。』自斯之後，剎有千數 沙門比肩而行，國內士女皆為清信高行， 四境寧靖，遂致太平。」
此句佛陀自述過去世因緣，明示自身曾為兄長，強調因果流轉
與自他關係的連貫，體現佛教重視宿命通與自證的教義。本句明確指出所稱的『弟』即是未來佛彌勒，強調其身分，為經文敘述人物關係之交代。
本句明確指出「毒龍」即是指調達，屬於直接名相對應，無隱
喻或象徵義，強調調達的危害性如毒龍般劇烈。本句強調菩薩以堅定銳利的志願，發心救度無量無邊的眾生，
並以無比的精進力實踐此大願，展現菩薩道的無盡悲願與行持。
- 毒龍：佛典中常用以比喻極具危害性、難以調伏的惡人或障礙。
佛告諸比丘：「時兄 者，吾身是也。弟者，彌勒是也。毒龍者，調達 是。菩薩銳志度無極精進如是。」
（七一）彌勒為女人身經
拿出單人坐床想讓他坐，商人仔細看著婦人，微笑。婦人堅守高尚操守，心中覺得商人停留微笑不合適。兒子取床慢，回來時就被打，商人又停下來笑。旁邊有一個小孩，敲著鼗鼓跳躍嬉戲，商人又笑了起來。有父患病者，子用牛祭祀鬼神，商人亦對此發笑。有一婦人抱著孩子徘徊於市集，孩子抓傷她的臉頰，血流至頸，商人們又嘲笑她。於是富姓的妻子問道：『你站在我面前含笑不止，我正忙著打孩子，心情因孩子而起，你為何發笑？』商人說：「你是我好朋友，現在忘記我了嗎？」婦人感到失落，心裡更加不高興，懷疑商人的話。商人又說：『我之所以嘲笑這個孩子，是因為這孩子是你的父親，魂靈迅速感應，化為你的兒子，一生之中尚且有父親不相識，更何況長久之後呢？播鼗兒，此鼗本是牛皮所製。牛死後，其神識轉生為主人
的兒子，家中以牛皮製鼗。兒子今搖弄跳躍戲舞，卻不知此皮即其前世之身，故旁人見而發笑。殺牛祭祀的人，父親生病時請求延壽，卻以殺生來求生，這是極其不吉祥的行為；就像服下鴆毒，來治病一樣。這位父親剛剛去世，死後便轉生為牛，連續多世遭受屠殺，災禍苦難無窮無盡。今這頭被祭祀的牛，命終後靈識將轉生為人，得以脫離憂苦，因此牠現出歡喜之相。刮傷正妻的臉，兒子本是小妾所生，母親是正妻。女子情
慾專注於婬欲，心懷嫉妒，經常施以殘忍暴力。我心懷怨恨，死後轉生為正妻的孩子，如今來報仇，抓臉傷身，所以不敢再怨，只能苦笑。眾生的心性無常，昔日厭惡今日喜愛，哪裡有恆定可言？這些都是今生親眼所見卻不了解，更何況經歷多劫？經說：「以色自壅者，對於大道如同盲目；專聽邪聲者，不能聽聞佛音的響聲。」我因此笑他罷了。世間榮耀如閃電一閃即逝，應當覺悟無常，不要與愚人為伍，提升德行修養，實踐六度妙行。我今日返回，日後必定造訪你家。話說完忽然消失，婦人失落地回家。齋戒肅穆仰慕，舉國皆知，王與群臣無不敬仰。
中始終保持著對無常、苦、空、非身的觀想。坐著時就思考佛法，走動時就教導眾生，對愚癡的人生起
憐憫，對有智慧的人生起愛敬，用智慧來教導大家，精進修行從不懈怠。他看到自己過去的朋友，這一世投生為女人，成為有錢人
家的妻子，沉迷於財富和美色，不知道人生無常，整天在市集裡經營生意。釋迦佛變成一位商人，裝作要買東西，來到那位婦人面前停下腳步。那位婦人很高興，叫兒子趕快回家，拿出一張單人坐床準
備讓商人坐下，商人則細細地看著婦人，露出微笑。這位婦人堅持自己的品德，心裡覺得商人停下來微笑很不妥當。兒子去拿床動作慢了些，回來時就被打了，商人又停下來笑了。旁邊有個小孩，一邊敲著小鼓一邊跳著玩，商人又笑了。有個父親生病了，兒子殺牛祭拜鬼神求保佑，商人看到這種行為也笑了起來。有一位婦人抱著孩子在市集徘徊，孩子抓傷了她的臉，血流到脖子，商人們又嘲笑她。這時富家太太問道：「你一直站在我面前微笑不停，我正
在打孩子，心情也因孩子而波動，你為什麼會笑呢？」。商人說：「你是我最好的朋友，現在你把我忘了嗎？」。那位婦人感到很失落，心情越來越不好，開始懷疑商人說的話。商人又說：「我會笑這孩子，是因為他其實是你的父親，靈魂很快感應轉世，成為你的兒子。在同一世
裡父子都可能彼此不認識，更何況經過更長久的時間呢？」。這個搖鼗的小孩，其實那鼗原本是牛，牛死後靈魂投胎成了主人的兒子，家裡又用牛皮做成這個鼗。孩
子現在開心地搖著玩，卻不知道這牛皮就是他前世的身體，所以旁人看了才會覺得好笑。那些為了祭祀而殺牛的人，當父親生病時，想要讓父親活
命，卻反而去殺生，這是非常不吉利的行為。就像為了治病而服用鴆毒一樣。這位父親剛去世後，就投生為牛，連續好幾世都被宰殺，苦難沒完沒了。現在這頭被用來祭祀的牛，死後靈識會投生為人，能夠脫離痛苦，所以牠才會微笑。她刮傷了正妻的臉，這個兒子本是小妾所生，正妻才是名
分上的妻子。這女子情慾專注且放縱，心裡充滿嫉妒，經常對正妻施加殘忍暴力。我心裡一直懷著怨恨，死後又投胎成為正室的孩子，現在
來報仇，抓臉傷身，所以不敢再怨，只能苦笑面對。眾生的心思本來就不穩定，過去討厭的，現在卻喜歡，哪裡有什麼永遠不變的呢？這些事在今生都親眼看見卻不明白，更別說經過無數劫了。經上說：「被外在色相障礙自己的人，對於正道就像是瞎
子一樣；只聽邪曲之聲的人，聽不到佛法的聲音。」。我只是因為這樣才笑他的。世間的榮耀就像閃電一樣轉瞬即逝，要體認一切無常，不
要和愚癡的人同流合污，要提升自己的品德修養，努力實踐六度的殊勝行持。我今天先回去，改天一定會來你家拜訪。說完話後，他突然消失不見，婦人心中感到失落惆悵，獨自回家。大家都齋戒肅敬、心生嚮往，全國上下都聽聞這件事，連國王和所有大臣也都非常敬重推崇。
本句敘述菩薩雖身居天帝釋的尊貴地位，仍不忘修習無常、苦
、空、非身等觀行，顯示菩薩於榮華中不失出世心，持續觀照世間本質，超越對身體與地位的執著。本句描述修行者無論靜坐或行動皆不離法義，靜時內省思惟，動時積極教化眾生，對愚癡者生悲憫心，
對智者則生敬愛，並以智慧引導眾生，持續精進不懈，展現修行者的慈悲與智慧並重。本句描述因緣果報，眾生因過去業力而轉生不同身份，沉溺於
財色，迷失於世間樂事，未能覺察人生無常，繼續輪迴於世俗生活。本句描述釋迦佛以商人之身示現，透過權巧方便接近婦人，為
後續度化鋪墊因緣，體現佛陀善巧應化、隨類化身的教化方式。本段描述婦人因歡喜而積極款待商人，展現世間人情與善意。
商人觀察婦人並微笑，暗示後續將有深意或教化，為故事鋪陳人我互動的因緣。本句描述婦人持守節操，對外來男子的舉止有所警覺，體現古
代重視婦德與自持的觀念，並反映社會對男女互動的規範。本句描述父子間因取床遲緩而生的互動，商人見狀停下並發笑
，反映世間人情冷暖與因緣果報的即時顯現，亦顯示行為與反應的連鎖關係。本句描述商隊途中，旁邊有小孩以鼗鼓自娛，商人見狀發笑，
展現世間人對童真遊戲的輕鬆態度，亦隱含對境界無常、戲論的觀照。此段描述《六度集經》忍辱度中，持戒智者（商人，即菩薩因地）觀察到世間眾生的愚癡行徑。
在佛教因果觀中，殺生祭祀非但不能治病，反而增添殺業，是為顛倒。
商人之「笑」並非輕蔑，而是基於洞察無明與邪見後的智慧反應，體現了菩薩對世間迷信行為的悲憫與點醒。
此語境強調「正見」對於持戒的重要性。此句描述婦人因孩子抓傷而受苦，旁人卻以此為笑談，顯示世
間人心冷漠，對他人苦難缺乏同理，亦反映眾生於苦中無助的處境。本句描述富姓妻子因丈夫異常的微笑而詢問原因，並表明自己
因教訓孩子而情緒受影響，反映家庭日常情境與情緒起伏，為後續佛法開示鋪墊因緣。本句表現出人際間的情誼與信任，強調友情在困難時刻的重要
性，亦隱含佛教中對善知識、善友的重視，提醒修行者莫忘本初善緣。本句描述婦人因商人言語而生起失落與不悅，進而產生懷疑，
反映眾生面對外境時，情緒與信心易受動搖，提醒修行者觀照自心、慎於信受。本句闡述輪迴轉世與因緣關係，指出親屬間因業力感應而再度
結緣，甚至父子關係也可能因轉世而不相識，強調世間關係無常與因果流轉。本段以牛死後靈魂轉生為主人的兒子，卻玩弄著用自己前世牛
皮製成的鼗為譬喻，說明眾生輪迴無明，不識前因後果，執著現世而不知本來面目，令人感到可笑。
此寓意生
死流轉、因果相續，提醒修行者觀察自身因緣，不應執著於現象。本句指出以殺生求福報或延壽，實則違背因果正理，殺生不但
無法帶來吉祥，反而增長惡業，與求生之願相違，強調正信與正行的重要。本句以服鴆毒治病為譬喻，說明為了對治某種嚴重的煩惱或困
境，可能暫時採取非常手段，雖有風險，但為救治根本問題所不得不為，強調權宜之計的必要性。此句說明因惡業所感，父親死後墮為牛，長期受屠殺之苦，顯
示業報相續、難以脫離，警示眾生慎勿造惡。本句說明因果輪迴的觀念，指出被祭祀的牛因過去因緣，命終
後將轉生為人，從而脫離畜生道的苦難，顯示生命流轉與業報的法則。本句描述家庭中因妾與正妻、子嗣出身不同而生的嫉妒與暴力
，反映世間情愛執著與煩惱，警示修行者應遠離貪婬與嫉妒之心，避免造作惡業。此句揭示因果輪迴與怨恨報復的循環，強調情感執著導致生生
世世的報應，提醒眾生應斷除怨恨，免於苦果相續。本句指出眾生心念變化無常，情感與好惡隨時易轉，強調世間
一切皆無恆常，應觀察自心無常而不執著於愛憎。本句強調即使是現世親身經歷的事物，眾生尚且不能徹底明瞭
，更遑論經歷無數劫的深遠因果與法義，顯示眾生知見有限，需依佛法啟發智慧。本句指出，若執著於色相而自我障蔽，便無法認識或體悟正道；若只專注於邪見或外道之聲，則無法聽
聞佛法的真實教義。
強調修行者應遠離色相與邪音，才能親近佛法、見聞正道。此句出自《六度集經》卷六「明度波羅蜜」中的本生故事。
菩薩在故事中往往具備透視世間無常與眾生愚癡的智慧（明度），其「笑」並非嘲諷，而是觀察到世人因貪著財色、名利等虛幻不實之物而受苦，所生起的悲憫或洞察之情。
這反映了菩薩以清淨智慧觀察世間真相後，對顛倒夢想眾生的超然體悟。本句教導眾生觀照世間榮耀如電光般短暫，應深刻體會無常真理，遠離愚癡之人，專注於德行修養，並
以六度（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）作為修行的實踐方向。本句表達說話者暫時離開，未來必定再來探訪對方，顯示誠信
與承諾，亦隱含人際互動中的信任與因緣延續。此處描述神異示現後的隱沒。
在《六度集經》的「持戒度」或「忍辱度」脈絡中，這類情節常用以展現菩薩或天人的化導。
當教化任務達成，示現者隨即隱去，體現了因緣生滅、不留蹤跡的佛法特質，而「婦悵然」則反映了凡夫對殊勝因緣的眷戀與未能即時契悟的遺憾。此句描述因齋戒肅穆、德行高尚而受到全國人民的敬仰，連國
王與群臣也無不欽佩。
強調修行者德行感召，影響遍及一國上下，展現佛法感化人心的力量。
- 非常：即無常，世間一切皆變化不居。
- 苦：眾生所受諸苦，三界皆苦。
- 非身之想：觀身體非實我，破除對身的執著。
- 思惟：指內心觀察、思考佛法義理。
- 教化：以佛法教導、引導眾生。
- 愍愚：對愚癡眾生生起悲憫心。
- 愛智：對有智慧者生起敬愛心。
- 誨以智慧：以智慧作為教導的內容與方法。
- 精進無休：持續不斷地努力修行。
- 宿友：前世的朋友，指過去生有緣之人。
- 受婦人身：因業力感召，今生投生為女性。
- 富姓妻：富貴人家的妻子，象徵世間榮華。
- 財色：財富與美色，世間貪著之境。
- 釋化：指釋迦佛以化身示現，為度眾生而現不同身份。
- 獨坐床：單人用的坐具，古代常見於待客或修行場合。
- 高操：指高尚的品德與節操。
- 搏：此處指責打、教訓。
- 鼗：一種小型手鼓，搖動時發聲，常見於古代娛樂或儀式。
- 牛祠：殺牛作為祭品。
- 笑：此處指智慧者對愚癡、邪見行為的感嘆或洞察之笑。
- 市中：指市集、集市，古代人群聚集買賣之地。
- 仿佯：徘徊、猶豫不定之意。
- 富姓：指富有家族的姓氏，為人物身分標示。
- 搏兒：意為責打、教訓孩子，屬古漢語用法。
- 卿：古代對親近友人的稱呼，表親暱。
- 良友：指善知識、親近的好朋友，在佛教中常指助人成就道業的同伴。
- 悵然：形容內心失落、空虛的狀態。
- 怪：此處作『懷疑』、『不信』解。
- 魂靈：指個體的精神或識神，於生死流轉中感應受生。
- 旋感：迅速感應，指靈識因緣成熟即刻投生。
- 一世：指同一生中，強調時間短暫。
- 父不識：父親與子女因轉世而彼此不認識，顯示親緣關係的無常。
- 靈魄：指生命的精神、神識，佛教語境下多指識神、神識。
- 作子：指投生、轉世為子女。
- 故體：前世的身體。
- 殺牛祭：指以殺牛作為祭祀的行為，屬於古代常見的祭祀方式，佛教視為殺生惡業。
- 不祥：指極不吉利，與善果相反。
- 鴆毒：古代劇毒，常用作譬喻極危險之物，佛典中多以此比喻權巧方便或暫時採取的危險手段。
- 為牛：轉生為牛，指因業力感召而投生畜生道。
- 累世：多世、連續多生。
- 屠戮：被宰殺、殺害。
- 禍無已：災禍不止，苦難無窮。
- 祭牛：指作為祭祀用途而被殺的牛，屬於畜生道。
- 靈還：靈識、神識離開身體，轉生他處。
- 受人體：投生為人，脫離畜生道。
- 憂苦：畜生道所受的痛苦與憂愁。
- 嫡妻：正室，具正式婚姻地位的妻子。
- 小妻：側室或妾，地位次於嫡妻。
- 專婬：情慾專注且放縱，指沉溺於情愛欲望。
- 酷暴：殘忍暴力的行為。
- 壽終：生命結束，指死亡。
- 嫡妻子：正室所生之子女，古代家庭地位較高。
- 報讎：因前世怨恨而來報復，顯示因果報應觀。
- 無恒：即無常，指心念與情感不固定、易變化。
- 色：指一切有形色相，亦泛指五蘊中的色蘊。
- 大道：指究竟真理或佛法正道。
- 邪聲：指非正法之言論、外道邪說。
- 佛音：指佛陀所說的正法、真理之聲。
- 是以：因此、所以。
- 耳：助詞，表示「而已」、「僅僅如此」。
- 明度：即般若波羅蜜，指能見實相之大智慧。
- 德操：指品德與操守。
- 反居：返回原處或住處。
- 造子門：到你家門前拜訪。
- 言竟：說完話。
- 不現：隱沒、消失，此指神力或幻化之身的收攝。
- 齋肅：指齋戒清淨、肅穆莊重的修行態度。
- 欽延：敬仰推崇之意。
「昔者菩薩，為天帝釋，位尊榮高，其志恒 存非常、苦、空、非身之想。坐則思惟，遊則 教化，愍愚愛智，誨以智慧，精進無休。覩 其宿友，受婦人身為富姓妻，惑乎財色， 不覺無常，居市坐肆。釋化為商人，佯有 所市，至婦人前住。婦人喜悅，令兒馳歸， 取獨坐床欲以坐之，商人乃熟視婦人 而笑。婦執高操，意怪商人住笑非宜。兒 取床遲，還即搏之，商人又住笑。側有一 兒，播鼗踊戲，商人復笑之。有父病者，子以 牛祠鬼，商人亦笑之。有一婦人抱兒仿 佯，行過市中，兒刮面頰，血流交頸，商人 復笑之。於是富姓妻問曰：『君住吾前含笑 不止，吾屬搏兒，意興由子，子何以笑？』商人 曰：『卿吾良友，今相忘乎？』婦人悵然，意益 不悅，怪商人言。商人又曰：『吾所以笑搏 兒者，兒是卿父，魂靈旋感，為卿作子， 一世之間有父不識，何況長久乎？播鼗兒 者本是牛，牛死靈魄還為主作子，家以牛 皮用貫此鼗，兒今播弄踊躍戲舞，不識此 皮是其故體，故笑之耳。殺牛祭者，父病請 活，求生以殺，不祥之甚；猶服鴆毒，以救 病也。斯父方終，終則為牛，累世屠戮受 禍無已。今此祭牛，命終靈還，當受人體，免 脫憂苦，故復笑之。刮母面兒，兒本小妻，母 是嫡妻，女情專婬，心懷嫉妬，常加酷 暴。妾含怨恨，壽終則生為嫡妻子，今來報 讎，攫面傷體，故不敢怨耳，是以笑之。夫 眾生之心其為無恒，古憎今愛，何常之有？ 斯皆一世見而不知，豈況累劫？經曰：「以色 自壅者，盲於大道，專聽邪聲者，不聞佛音 之響也。」吾是以笑之耳。世榮若電恍惚即 滅，當覺非常，莫與愚竝，崇修德操，六度 妙行。吾今反居，後日必造子門。』言竟忽然 不現，婦悵然而歸。齋肅望慕，一國咸聞， 王逮群寮靡不欽延。
的比丘也難得遇到以供養，生命只在呼吸之間，不要被世間迷惑。』話語說完，隱沒不現。全國都歡喜讚歎，各自奉行六度這種殊勝的修行方法。」
我的朋友在裡面，你幫我叫他出來。」。弟子進來向師父報告，把事情的經過都說清楚了。那名婦人出來說：『你不再是我的朋友了。』。釋尊微笑著說：「只是換個外貌和衣服，你都認不出我了
，更何況將來到了另一個世界，捨棄這個身體再受新身，你又怎麼能認得出呢？」。他又說：「你要努力侍奉佛陀，因為佛陀出世很難遇到，
德行高尚的比丘也很難有機會供養。人的生命只在一呼一吸之間，不要被世間的事物迷惑。」。說完這番話後，就消失不見了。全國的人都歡喜讚歎，各自奉行六度這種殊勝的修行方法。」
本句描述商人隨從的外貌與行為，突顯其卑微與貧困，為後續
經文鋪陳因緣，並未涉及深層佛理，僅作敘事鋪墊。本句描述弟子將所發生的事情如實稟報於師長，體現佛教僧團
中弟子對師長的恭敬與誠實，並強調如實陳述、無隱無誤的重要性，符合僧團清淨和合的精神。此句出自《六度集經》中關於修行考驗的本生情節。
在六度經系的敘事語境下，菩薩行者常因精進修行、斷除欲染或行法施而遭受世俗親友的誤解、背棄與嫌難。
此處「非吾友」的宣告，體現了出世間法與世俗情見的斷裂，是修行者實踐精進或忍辱波羅蜜時必須面對的孤獨境遇與心志磨鍊。本句以改變外貌與衣著為喻，說明眾生對於色身的執著與認知有限，連現世形貌小變都難以辨識，更遑
論生死異世、捨此受彼的轉變，強調無常與身心非實我之義。本句強調佛陀出世及高德比丘難得，應珍惜因緣，精勤奉事。
生命無常，僅在呼吸之間，修行者應警覺時光易逝，不可被世間煩惱所迷惑，應專心修道。本句描述說法者在講述完畢後，隨即隱沒不再現身，顯示聖者
或神祇示現無常、應機而現、應說即止的特質，亦表現佛教中「不住相」的教義。此句描述整個國家的人因為某種善法或事件而生起歡喜讚歎之心，並且各自依據六度（布施、持戒、忍
辱、精進、禪定、智慧）這六種殊勝的修行法門來實踐佛道，強調六度為修行的核心方法。
- 後果：即隨從、僕人，非果報義。
- 衣弊：衣服破舊、殘破。
- 門人：指弟子、學生，於佛教語境中多指隨侍於師長、受教於師的僧眾。
- 入告：進入稟告，指弟子向師長報告事情。
- 具以狀言：將事情的情況全部陳述出來，強調詳盡、無遺漏。
- 爾：你。
- 釋：指釋迦牟尼佛，佛教創教者。
- 異世：指來生、未來世。
- 捨斯受彼：捨棄此身而受生於彼處，指生死輪迴中的轉生。
- 佛時難值：強調佛陀出世的稀有難遇。
- 高行比丘：指持戒清淨、德行高尚的出家人。
- 供事：指供養、侍奉僧眾。
- 命在呼吸：比喻生命無常，極為短暫。
- 世惑：世間的迷惑、煩惱。
- 高妙之行：指殊勝微妙的修行方法，特指六度的實踐。
「商人後果在門，狀醜 衣弊，曰：『吾友在內，爾呼之來。』門人入告，具 以狀言。婦出曰：『爾非吾友矣。』釋笑而 云：『變形易服，子尚不識，豈況異世捨斯 受彼乎？』重曰：『爾勤奉佛，佛時難值，高行比 丘難得供事，命在呼吸無隨世惑。』言畢 不現。舉國歡嘆矣，各執六度高妙之行。」
本句揭示過去世因緣，說明當時的婦人實為未來成佛的彌勒菩
薩，強調眾生因緣流轉與菩薩行的深遠。此句明示『天帝釋』即說話者自身，強調身份的同一，顯示佛
教經典中對諸天名號的本質詮釋，並非外在他者，而是自我現身或化現。本句強調菩薩以堅定不移的志向，發願救度無量無邊的眾生，
並以無盡的精進力實踐此大願，展現菩薩道的核心精神。
佛告鶖鷺子：「爾時婦人者，彌勒是也。天帝釋 者，吾身是也。菩薩銳志度無極精進如是。」
（七二）女人求願經
常外出經商，便將妻子託付給鄰居的獨居母親，這位母親奉行佛戒，是一位清淨信徒。當時佛陀進入該國，國王及臣民無不受戒，唯有母親聽聞經文後，回去向媳婦講述。婦人歡喜感嘆說：「這就是無上的正真之道，最正覺者。」從母親那裡聽聞佛，便遠遠地頂禮。齋日母親說：「可以去聽佛法教化嗎？」婦人高興說：「可以。」尋找城外，忽然心生對女婿的嫉妒，悵然不快，隨即自我鄙視：『我的災殃是否更重？』母親回來說：「天龍鬼神、帝王臣民聽經，有的證得沙門四道，有的獲得菩薩授記。」佛陀出世難以遇見，經法難得聽聞，你還能夠回應嗎？婦人聽聞佛陀的德行，流淚並詳述丈夫嫉妒的心意。母親說：「可以試著去做一次。」婦人說：『恭敬地答應。』明天便隨著母親前往見佛，五體投地後起身安靜其心，觀
察佛的相好，憶念佛的清淨，確實是天中最尊貴者。佛問那位女子：「妳來此有何心願？」即稽首回答：『我聽聞佛是無上正真的大道，最圓滿的覺
悟者，能統御法道，是天人之師，德行如恆河沙般無量，智慧如虛空般廣大，具足六種神通、四無礙智，成就
一切智慧，如今特來禮請世尊，願佛慈悲憐憫我。』世尊說：「佛為一切眾生的守護者，隨你所願去做吧。」女人稽首說：『世間人若未得本無，皆因欲望而結為伴侶
。願我世世與至德之人為伴，志同道合，無有嫉妒之行。』二是，身體、言語與意念的行為端正無比，超越世俗。第三，世世虔誠奉敬三尊，心中污垢日日消除，修道精進不懈，諸佛護佑，諸邪無法阻擋，必得一切智慧，救度眾生困難。眾祐讚歎道：『好啊，好啊！讓你得到它。婦人非常歡喜，稽首後退回原來住處。他的女婿賈還，乘船沿水路而行，應該在這一天到達。天帝見婦人高尚行誼，發願無雙，隨喜讚善，特為興風雨，使其舟行安住，翌日即達。
鄰居那位獨自生活的母親，而這位母親恪守佛教戒律，是虔誠的清淨信士。那個時候，佛陀進入這個國家，國王和所有臣民都接受了
戒律，只有母親聽了經，回家後轉告給媳婦。那位婦人歡喜地感嘆道：「這正是無上的正真之道，也是最究竟覺悟的人啊！」。她從母親那裡聽到佛的消息，就在遠處恭敬地頂禮。齋日那天，母親問：「可以去聽佛法開示嗎？」。那位婦人歡喜地說：「好啊。」。在城外尋找時，突然對女婿產生嫉妒，心裡感到悵然不樂
，隨即又自責：『我的災難是不是更嚴重？』。母親回來報告說：「天龍、鬼神、國王和百姓聽聞佛法，
有的證得出家人四種聖果，有的獲得菩薩授記未來成佛。」。那個時候佛陀出世很難遇到，佛法也很難聽聞，你還能夠回應嗎？這位婦人聽到佛陀的德行後，感動落淚，把丈夫心生嫉妒的情形一五一十地說了出來。母親說：『你可以去嘗試做這一次。』。婦人說：「我恭敬地答應了。」。隔天我就跟著母親去見佛，頂禮後站起來安定心神，看著
佛的莊嚴相貌，心裡憶念佛的清淨，真是天界最尊貴的存在。佛陀問那位女子：「妳來這裡是有什麼心願嗎？」。他便頂禮稽首說：『我聽聞佛是無上正真的大道，最圓滿
的覺者，能統御法道，是天人們的導師，德行像恆河沙那樣無量，智慧如同虛空般廣大，具足六種神通、四無
礙智，成就一切智慧，如今特來禮請世尊，願佛慈悲憐憫我。』。佛陀說：「佛是保護一切眾生的，你可以隨心所願去做。」。那位女子頂禮後說：「世間的人如果還沒證得本來的無為境界，都是因為欲望才結為夫妻。我希望自己
能世世都與有至德的人為伴，志同道合，彼此之間沒有嫉妒的行為。」。第二點是，身體、語言和心念的行為都非常端正，遠遠超越世間常人。第三，生生世世虔誠供養三尊，內心的煩惱一天一天減少
，修行道路上不會懈怠，有諸佛的加持，邪惡無法阻擋，終將成就一切智慧，幫助眾生脫離苦難。眾祐讚歎說：「太好了，太好了！」。讓你能夠獲得這個。那位婦人非常高興，頂禮後便回到自己原本的住處。他的女婿賈還搭船順水而來，應該就是今天會到。天帝見到這位婦人品德高尚，發願無人能及，隨喜讚歎她
的善行，特地為她興起風雨，讓她的船順利航行，第二天就抵達目的地。
本句敘述菩薩過去世以女性身分示現，面對家庭困境，並藉由
與持戒清淨的信士互動，展現修行者在世間逆境中依靠善知識與戒律的意義。本句描述佛陀入國弘法，國王與百姓皆受戒，唯有母親未直接受戒，而是聽聞佛經後，回家向媳婦傳述
。
強調佛法流通不僅限於正式受戒，亦可透過親屬間的口耳相傳，展現佛法在家庭中的傳播與影響。本句表達婦人對佛陀證得無上正等正覺的讚歎，認同佛陀所證
之道為最圓滿、最正確的覺悟之道，顯示對佛法的信受與敬仰。本句描述聽聞佛名即生恭敬心，雖未親見佛，仍以遙稽首表達
尊重與信仰，體現佛教重視聞法與恭敬心的修行態度。本句描述在齋日，母親詢問是否可以前往聽聞佛法教化，顯示對法義的尊重與求法心。
此句描述婦人因心生歡喜而同意對方的請求，展現修行過程中隨順善法、樂於助人的心態。
本句描述人物在外尋找時，因嫉妒女婿而生煩惱，進而自責自
省，反映煩惱生起與自我反觀的心理過程，展現人性弱點與自省契機。此句描述聽聞佛法的眾生，包括天龍鬼神及世間帝王臣民，因聽經而分別證得聲聞四道（四果）或獲得
菩薩授記，顯示聽法功德廣大，能令不同根器的眾生各得其益。本句強調佛陀出世與正法流布極為稀有難遇，能聽聞佛法並作
出回應，是極其珍貴的機會，提醒修行者應珍惜當下因緣。本句描述婦人因聽聞佛陀的德行而深受感動，並坦率表達家庭
中因丈夫嫉妒而生的困擾，展現佛德感召人心與眾生情感的真實面。此句出現在《六度集經》本生故事中，描述菩薩發心修行或行救度之事時得到長輩的許可。
在「忍辱」與「精進」波羅蜜的敘事脈絡下，母親的認可象徵著世間因緣的具足。
這類對話反映了早期大乘教法中，菩薩行願的實踐往往需要透過具體的行動（一行）來檢驗其心志的堅定，體現了實踐高於空談的教化風格。此句表現婦人對所請之事以恭敬心承諾，展現佛教重視恭敬、順從教誨的態度。
本句描述弟子隨母親禮見佛陀，頂禮後安住身心，觀佛相好，
憶念佛的清淨功德，體會佛陀為天人中最尊貴者，強調禮佛、觀德與內心淨化的修行意涵。本句為佛陀直接詢問女眾來此的動機，強調修行者應明確自知
所求，展現佛陀善巧引導眾生發露本心、啟發願力的教化方式。本句表達對佛的至高禮敬與讚歎，強調佛具足無上正覺、德智圓滿、通達一切法，並以至誠心祈請佛陀
垂憐攝受。
此處彰顯佛陀作為天人師、道法御者的尊貴地位，並顯示求法者的謙卑與渴仰。本句強調佛陀具足守護一切眾生的德能，並允許弟子依自身願
望行事，顯示佛的慈悲與自在，亦體現佛教中尊重個別因緣與自主修行的精神。本句闡述世間眾生因欲望而結為伴侶，未能證得本無（本來清淨、無為）的境界。
發願未來世能與具足
德行者為伴，彼此志同道合，遠離嫉妒，展現修行者對清淨伴侶與和合無諍的嚮往。此句強調修行者於身、口、意三業皆能端正無瑕，達到超越世
間凡夫的境界，顯示出高度的道德與修養，是修行的重要標準之一。此句強調長久虔誠供養三尊（佛、法、僧），能令內心煩惱逐
漸消除，修行精進不懈，得諸佛護持，遠離邪障，最終成就一切智，具足度脫眾生的能力。本句表現眾祐對所聞法義的高度肯定與隨喜，『善哉』為佛典
中常見的讚歎語，表示對正法或善行的認可與讚許。此句為佛陀或尊者允許弟子獲得某物或法要，強調授與、成就
的意涵，體現師徒間的傳授與成就關係。此句描述婦人聽聞佛法或獲得利益後，心生歡喜，恭敬頂禮，
然後返回自己的住所，展現聞法得益、恭敬三寶的態度。本句敘述人物動向，描述賈還乘船順水而行，預計於今日抵達
，屬於敘事交代，無特殊佛理義涵。本句描述天帝因婦人德行卓越、發願堅定而生歡喜，主動助緣
，使其旅途順利。
強調善行與堅定願力能感得天人護持，顯示因德感應、助緣成就之義。
- 清信行：指在家信徒中持戒清淨、信仰堅定者。
- 受戒：指接受佛教戒律，為修行的基礎。
- 聞經：聽聞佛陀所說的經典教法。
- 無上正真道：指最究竟、無可超越的正確覺悟之道，即佛道。
- 最正覺者：指證得最圓滿正覺的聖者，特指佛陀。
- 聽化：聽聞佛法教化，指參與佛教說法、開示。
- 婿：指女婿，家庭成員之一。
- 天龍鬼神：泛指護法的天界、龍族及鬼神等非人眾生。
- 沙門四道：指聲聞乘修行者所證的四種聖果，即須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。
- 菩薩決：即菩薩授記，預記其未來必定成佛。
- 佛時：指佛陀住世之時，象徵正法現前的稀有時機。
- 佛德：指佛陀的功德、德行與威德。
- 婿妬：此處指丈夫對妻子與佛陀之間的信仰或情感產生嫉妒。
- 母：本生故事中菩薩之母，常象徵修行初期的守護與因緣。
- 試：嘗試、實踐檢驗。
- 一行：這一次的行動或特定的修行路徑。
- 五體投地：以雙手、雙膝及額頭著地的最恭敬禮佛方式。
- 天尊：天界中最尊貴者，指佛陀。
- 願：指修行者內心所發的志願、希求，為修行動力的根本。
- 德如恒沙：德行無量，猶如恆河沙數。
- 智若虛空：智慧廣大無邊，如虛空。
- 六通四達：六種神通與四無礙智。
- 一切智：圓滿通達一切法的智慧。
- 請尊：禮請尊貴的佛陀。
- 哀我：願佛慈悲憐憫、攝受我。
- 至德：極高德行之人，具足道德修養。
- 同志：志向相同。
- 嫉妬行：指嫉妒、妒忌的行為。
- 身口意：佛教中指人的三種行為層面，分別為身體行為、語言行為與意念行為。
- 端正：指行為純正、無瑕疵，合乎戒律與道德。
- 絕世：意為超越世間，非凡夫所能及。
- 心垢：指內心的煩惱、污染。
- 濟眾生難：救度眾生脫離各種苦難。
- 眾祐：人名，為經中發言者。
- 令：使、令其發生，常見於佛典中表達授與、成就之意。
- 汝：你，對弟子或聽者的稱呼。
- 得：獲得、成就，指實際取得某物或法義。
- 本居：指原本所居住的地方。
- 賈還：人名，為主角的女婿。
- 乘舟水行：以船作為交通工具，順水而行。
- 斯日：指今日、這一天。
- 天帝：指天界之主，常作為護法神祇象徵。
- 發願：指立下堅定的善願，為佛教修行重要實踐。
- 隨喜：見他人善行而心生歡喜，亦屬功德之一。
「昔者菩薩，身為女人，厥婿稟氣兇愚妬忌， 每出商行，以妻囑隣獨母，母奉佛戒為 清信行。時佛入國，王逮臣民靡不受戒，獨 母聞經，還為婦說之。婦喜歎曰：『斯即無上 正真道、最正覺者也。』從母聞佛，即遙稽首。 齋日母曰：『可往聽化乎？』婦喜曰：『可。』尋之城 外，忽存婿妬，悵然不悅，旋居自鄙：『吾殃 重乎？』母還為陳：『天龍鬼神、帝王臣民聽經， 或得沙門四道者，或受菩薩決者。佛時 難值，經法難聞，爾還為乎？』婦聞佛德，流 淚具陳婿妬之意。母曰：『可試一行。』婦曰：『敬 諾。』明日即隨母行覩佛，五體投地却立靜 心，視佛相好念佛清淨真是天尊。佛問女： 『爾來何願？』即稽首而對：『我聞佛為無上正 真道、最正覺、道法御、天人師，德如恒沙，智 若虛空，六通四達得一切智，勢來請尊，願 佛哀我。』世尊告曰：『佛為一切護，恣汝所 願。』女人稽首曰：『夫人處世未獲本無者，皆 以欲故為匹偶居，令我世世與至德偶居， 同志無嫉妬行。二曰，身口意行端正絕 世。三曰，世世虔奉三尊，心垢日消，進道無 倦，諸佛祐助，眾邪不能遏，必獲一切 智，濟眾生難。』眾祐歎曰：『善哉，善哉！令汝得 之。』婦大歡喜稽首，退歸本居。厥婿賈還，乘 舟水行，當以斯日至。天帝覩婦高行，發 願無雙，助喜歎善，為興風雨，住其舟行 明日乃臻。
年後嫁給國內的儒士，國人稱她為高賢。當時，婿入海採寶，欲濟窮民；婦居家以禮自衛，如城衛
寇。國王、后妃、大臣之妻妾，無不仰則，詣門雲集，稟婦德儀。婦人夜裡睡醒，思惟世間無常：『榮華富貴如幻影，誰能
長久擁有？身體如破船，神識暫時依附其上，如同想撈取月影當作天上寶物一般徒勞無功。』勞神苦身，於己何益？夢和幻都虛空，天神世間榮耀也終究如此。明日清晨應當尋求無上正真、天中之天作為我的師長。清晨起來便見庭院中的石塔，佛像金光閃耀，石壁上刻有經文，讚歎佛是眾聖之師，三界無人能及。婦人歡喜，歎道：「這就是如來、應儀、真正的正道、最正覺者啊！」五體伏地繞廟三圈，散花焚香，點燈懸掛彩繒，晨昏虔誠肅穆，叩首恭敬禮拜。王后國婦請求承接，清淨之風驅除邪惡崇尚真理。鄰居有個兇惡男子做生意時遇到這對夫妻，說：『你妻子
行妖作怪，虛妄建立鬼廟，早晚焚香唸咒施行妖蠱之術，願使你家滅亡，極為不祥。』女婿回來，妻子稟告說：『我昨夜體悟世間無常，清晨見
到宗靈，無上正真絕妙的形像出現在庭院中。我今供養，燒香點燈，懸掛彩繒，奉上花朵，朝夕禮拜，稽首皈
依。你應當侍奉，必能符合聖者規範。』女婿非常歡喜，專心恭敬，國中大小百姓都這樣
順從教化，如此持續八萬四千多年。
得美麗出眾，成年後嫁給國內的儒士，國人都稱她為賢德之人。那個時候，女婿出海採集寶物，想幫助貧苦的人；妻子則在家中以禮自守，就像城池防禦盜賊一樣堅固
。國王、王后、大臣的妻妾們都敬仰她的德行，紛紛來到門前聚集，向她請教婦德與禮儀。有位婦人夜裡醒來，想到人生無常：『榮華富貴如同幻影，誰能永遠擁有？我們的身體就像破爛的船，
神識只是暫時依附，就像想把月亮的倒影當成天上的寶物一樣不切實際。』。讓心靈勞累、肉體受苦，對自己能有什麼好處呢？夢境和幻象本來就是空無的，連天神和世間的榮耀最後也都歸於這樣的虛無。明天一早，我應該去尋找那位無上的正真、天中之天，作為我的老師。那個時候，一大早就看到院子裡有石塔，佛像閃耀著金光
，石壁上刻著經文，大家讚歎佛是所有聖者的老師，在三界中無人能與之相比。那位婦人歡喜地讚歎說：「這就是如來、應儀、真正的正道與最圓滿覺悟者啊！」。就是以五體投地的方式，繞著寺廟走三圈，撒花、燒香，
點燈並懸掛彩色布幔，早晚都虔誠恭敬地叩首禮拜。王后和國中的婦女們請求承擔，清淨的風氣能夠驅散邪惡，讓大家尊崇真理。有個兇狠的鄰居在做生意時遇到這對夫妻，說：『你老婆
搞邪門歪道，白白建了個鬼廟，天天燒香唸咒施邪術，想讓你家倒楣滅亡，這實在太不吉利了。』。女婿回來後，妻子對他說：「我昨晚體會到人生無常，早
上看到宗靈，無上正真又殊勝的形像出現在院子裡。我現在供養它，燒香點燈、掛上彩布、獻上花朵，早晚禮
拜叩首皈依。你也應該恭敬侍奉，這樣一定能符合聖者的規範。」。女婿非常高興，內心恭敬虔誠，國內所有人無論貴賤都一
同順從教化，這樣持續了八萬四千多年。
本句描述婦人往生後，因善業感得投生於有德之家，並以美貌
與德行著稱，最終成為賢士之妻，受國人敬仰，體現因果報應與德行感召的佛教觀念。本句描述女婿以慈悲心濟世，妻子則以端正禮儀自守，展現家庭中男女各盡其職、互為表率。
婦德之彰
顯，感召王公貴族之妻妾前來學習，體現德行感化與社會教化的力量。本句以夜醒自省，體悟世間榮華富貴皆如幻化，終將消逝。
身體比喻為破船，神識暫時依託其上，終究
無法久留。
追逐世間虛妄如撈月影，提醒修行者應觀無常，莫執著於身與財物。此句多出現於《六度集經》中，當旁人觀察到菩薩行者為了布施、持戒或忍辱而自我犧牲時，以世俗利害觀點提出的質疑。
在忍辱波羅蜜的語境下，這類反問旨在對比「世俗自利」與「菩薩利他」的價值觀衝突，強調菩薩即便「勞心苦身」亦不改其志，因其目標在於眾生救拔而非個人私益。本句指出一切如夢如幻，無論是世間的榮耀還是天神的尊貴，
最終都歸於空無，強調世間無常與不可執著。本句表達發心於明晨尋求最究竟圓滿的覺者（無上正真、天中
之天）作為師長，顯示對至高佛陀的尊崇與求法之志。本句描述清晨見到佛塔、佛像與經文，象徵佛法莊嚴與常住，
並讚歎佛陀為眾聖者之師，於三界中獨一無二，顯示佛陀超越世間與出世間一切聖者的地位。本句描述婦人因見證佛陀德行與證悟而生歡喜，讚歎佛陀具足
如來、應儀、正真道、最正覺等聖者之德，顯示對佛陀究竟覺悟與正道的信心與敬仰。本句描述以最恭敬的身心禮儀，圍繞寺廟三圈，並以供花、焚香、點燈、懸掛繒幡等方式，日夜虔誠禮
敬，表現對佛法僧三寶的至誠供養與尊重，強調身語意三業的恭敬與修持。本句描述王后及國中婦女主動請求承擔佛法事務，象徵善信護
持正法。
『清風退邪崇真』比喻正法如清風，能掃除邪見，導人歸向真理，強調正信正行的重要。本句描述鄰人以惡意誣陷、詛咒的語言攻擊夫妻，反映社會中
因誤解或嫉妒而生的惡口與不善心態，警示修行者應遠離惡語與邪見，並以正念觀照人我關係。本句描述妻子因覺悟無常，於晨見宗靈殊勝形像，發心供養、
禮拜、皈依，並勸勉丈夫同修，強調對聖像的恭敬供事與依教奉行，體現信仰與修行的實踐。本句描述女婿因感得教化而心生歡喜，專心恭敬奉行，並帶動
全國上下皆能承受教化，長久維持善法，顯示佛法感化力深遠，能令眾生共同向善，持續長遠時日。
- 神生：神識（識神）投生、轉世。
- 有道之家：具備道德修養的家庭。
- 儒士：指有學問、有德行的士人，非佛教僧侶。
- 高賢：德行高尚、受人尊敬者。
- 採寶：指入海尋找珍寶，象徵利他行為。
- 以禮自衛：以禮儀自我約束與守護，強調內在德行。
- 猶城衛寇：比喻守禮如同城池防禦外敵，形容堅固不動搖。
- 婦德儀：婦女的德行與禮儀，為古代社會重視的品德。
- 坏舟：破損的船，比喻身體脆弱不堪，難以久存。
- 月影：水中月影，比喻虛幻不實之物。
- 勞心：憂勞心神、操勞心思。
- 苦身：使身體受苦、磨難肉身。
- 何益：有什麼利益或好處。
- 夢幻：比喻世間一切現象如夢如幻，無實體性。
- 天神：指天界的神祇，象徵世間最高榮耀。
- 世榮：世間的榮耀、名利。
- 石塔：供奉佛舍利或經像的石製塔形建築，為佛教重要聖物。
- 佛像：佛陀形象的雕塑或繪畫，象徵佛德與法身。
- 書經：於石壁上刻寫佛教經文，表現對佛法的恭敬與流傳。
- 眾聖之師：佛陀為一切聲聞、緣覺、菩薩等聖者的導師。
- 三界獨步：三界（欲界、色界、無色界）中無人能與佛陀比肩，佛陀獨一無二。
- 遶廟三匝：繞行寺廟三圈，為佛教傳統的禮敬儀式，象徵圓滿與尊重。
- 散華：撒花供佛，表供養之意。
- 燒香：焚香供佛，表清淨與敬意。
- 然燈：點燃燈火供佛，象徵智慧光明。
- 懸繒：懸掛彩色布幔，為莊嚴道場之舉。
- 恭禮：恭敬禮拜。
- 王后：國王的正妻，象徵王族女性信眾。
- 國婦：國中婦女，泛指國內女性信眾。
- 清風：比喻清淨正法或善法之風氣。
- 退邪：驅除邪惡、邪見。
- 崇真：尊崇真理，指歸依正法。
- 造妖：指從事邪術、妖異之事，為古代社會對異端行為的稱呼。
- 虛立鬼廟：無實質意義地建立鬼神廟宇，暗指迷信或邪信行為。
- 香熏呪咀妖蠱：指以焚香、唸咒、施行蠱術等方式作法，屬於古代認知的邪術。
- 喪：指家破人亡、滅亡。
- 世無常：指世間一切變化無常，為佛教基本觀念。
- 宗靈：此處指具有宗教意義的靈像或聖像，具崇高象徵。
- 稽首自歸：稽首為頂禮，歸為皈依，表示至誠禮敬與歸投三寶。
- 聖則：聖者的規範、法則。
- 一心肅虔：指內心專注、恭敬虔誠，常見於佛教經典形容修行者或信眾的態度。
- 承風：承受教化、順從善法之意。
- 八萬四千：佛教中常用以表示極多、無量，非確指實數。
「婦後壽終，神生有道之家，容華 光世，年長出適為國儒士之妻，國稱高 賢。時，婿入海採寶欲濟窮民，婦居家以禮 自衛，猶城衛寇，國王后妃大臣妻妾靡不 仰則，詣門雲集稟婦德儀。婦夜寐覺，憶世 無常：『榮富猶幻孰獲長存，躬為坏舟我神 載之，猶獲月影望天寶者也。勞心苦身 何益於己？夢幻皆空，天神世榮其歸若茲 矣。明晨當索無上正真、天中之天為吾師 焉。』晨興即覩石塔在庭，佛像金耀，琢壁 書經，歎佛為眾聖之師三界獨步。婦喜 歎曰：『是則如來、應儀、正真道、最正覺者乎！』即 五體投地遶廟三匝，散華燒香，然燈懸 繒，晨夜肅虔，稽首恭禮。王后國婦請承 清風退邪崇真。隣有兇夫賈逢婦婿，曰： 『子妻造妖，虛立鬼廟，朝暮香熏呪咀妖蠱， 願令爾喪，不祥之甚。』婿歸，婦啟曰：『妾前一 夜覺世無常，晨覩宗靈，無上正真絕妙之像 來在中庭，妾今供事，燒香然燈，懸繒奉 華，朝夕禮拜，稽首自歸，子當事之，必合聖 則。』婿大歡喜，一心肅虔，國人巨細僉然 承風，如是八萬四千餘歲。」
佛陀向鶖鷺子揭示，過去世的那位婦人實際上就是自己的前身
，強調因緣流轉與自他生命的連貫性，體現輪迴與因果的教義。本句明確指出「女婿」與「母親」的身份，分別是彌勒菩薩與
鶖鷺子，顯示人物關係，為後文鋪陳因緣背景。本句指出與主角相鄰的惡人即為調達，強調調達的惡性與其在
事件中的角色，為後續敘事鋪墊因緣背景。本句強調菩薩以堅定銳利的志向，發願度脫無邊眾生，並以無
盡的精進力實踐此願，展現大乘菩薩道的無私與不退轉精神。
佛告鶖鷺子： 「爾時婦人者，吾身是也。時婿者，彌勒是也，獨 母者，鶖鷺子是也。隣兇夫者，調達是也。菩薩 銳志度無極精進如是。」
（七三）然燈授決經
貧困而樂於修道，精進不倦，蠲除兇利，以賣膏為業。當時有一位沙門，年事已高，志在高尚行持，無暇涉獵文
學，像這類內在缺乏智慧的人，被稱為『無明』。禮敬有偏，始終未能成就，分配麻油供於佛前，唯母親照料燈火，供養從未間斷。有一位除饉，頂禮佛足，合掌問道：『我這年老的除饉，
雖然智慧淺薄，但持戒修行高，現在以燈供養，將來會有什麼福報？』世尊讚歎道：『問得好！這位長者消除饑荒，經歷無數劫後，將成為如來、無所著
、正真道、最正覺，項有重光，將導三界，眾生得度，其為無數。獨母聽聞後，急速前往佛所，頂禮稟白說：『解除饑荒、點燃燈火，所用油正是我所供養。這樣是否能
成就無上正真之道，導引眾生還歸本來無染的自性，使天、人、鬼、龍等皆得安樂自在？』唯願垂憐，再次為我作出裁決。佛告訴女人：「女人身不能成佛，不能成就緣覺果位，不
能成為梵天、帝釋天、魔王、飛行皇帝，這些尊貴地位都不是女人身能成就的。」想要得到那個，應當捨棄污穢之身，獲得清淨之身。女子稽首說：『現在應當捨棄它。』回到淨浴處，遙遙禮拜說：『這身體是四大所有，並非我能長久保有。』登樓發願說：『以我現今這具污穢之身，救濟一切飢渴的
眾生，祈願能得男身，受佛授記成佛。'。若有濁世眾生盲冥，背正向邪，不知佛者，吾當於彼世拯濟之也。從高處投下，觀者驚寒顫慄。佛知其至誠心意，化令大地柔軟如天綩綖，親見自身無損，即時化為男子，內心歡喜無量。急速前往佛所，踴躍歡喜，說道：『蒙受世尊恩德，已得身心清淨。』只願加以憐憫，賜我尊者的肯定。佛歎道：『你的勇猛世間罕有，必定成佛，無須懷疑。然
當以智慧如燈，除眾生法饉，待你成佛時，將為你授佛號。』天、人、鬼、龍聽聞將成佛，皆前來禮拜祝賀，回到各自處所感歎，並各自更加精進。當時，勸導並激勵無法計數的眾生。
佛、法、僧三寶，在貧困中安於修行，持續精進不懈，遠離兇惡與貪婪，以賣油膏維生。那個時候有一位出家人，年紀已經很大，一心追求高尚的
行持，沒時間涉獵文學，像這種內心愚昧的人就被稱為『無明』。禮敬有時不夠周全，從頭到尾都沒能完全做到，分發麻油
供在佛前，只有母親一直照顧著燈火，供養從未有一天中斷。有一位名叫除饉的人，頂禮佛陀的雙足，合掌請問：「這
位年長的除饉，雖然智慧有限，但持戒和修行都很高，現在用燈來供養，將來會有什麼福報呢？」。佛陀讚許說：「這個問題問得真好！」。這位長者消除了饑荒，經過無數劫後，將成為如來、無所
執著、證得真正大道、最圓滿覺悟者，頸項放出殊勝光明，將引領三界，無數眾生因此得度。獨母聽到這件事後，立刻趕到佛陀面前，頂禮稟白說：『
解除饑荒、點燃燈火，所用的油正是我所供養的。這樣是否能成就無上正等正覺之道，並引導一切眾生回歸本
來的清淨本性，使天、人、鬼、龍等眾生都能得到安樂自在？』。只希望您能再憐憫我一次，再給我一次明確的指示。佛對那位女子說：「以女人的身分，無法成佛、證得緣覺
果位，也不能成為梵天、帝釋、魔王或飛行皇帝，這些崇高的地位都不是女人身能達到的。」。如果想要得到那個，就應該拋棄污穢的身體，接受清淨的身體。那位女子頂禮後說：『現在我應該把它捨棄。』。他回到淨浴的地方，遙遙頂禮說：『這個身體只是由地水
火風四大組成，並不是我能永遠擁有的。』。登上樓閣發願說：「我願意用現在這副不淨的身體，去救
濟一切飢渴的眾生，希望將來能得到男身，並獲得成佛的授記。」。如果在這個混濁的世間，有眾生因無明而迷失，背離正道
、走向邪道，不認識佛的話，我必定會在那個世間救度他們。他從高處跳了下來，圍觀的人看了都驚嚇得全身發抖。佛陀明白她的心願，變化使大地變得像天上的綩綖一樣柔
軟，她見自己身體無損，立刻轉變為男子，內心無比歡喜。他急忙趕到佛陀面前，滿心歡喜地說：「承蒙世尊恩德，我已得到清淨的身心。」。只希望您能憐憫我，給予我尊者的肯定與允許。佛陀讚歎說：『你的勇猛在世間很少見，將來一定會成佛
，這點不用懷疑。等到你像燈火一樣消除眾生的飢荒時，成佛之際，我會為你授予佛號。』。天人、鬼、龍等聽到有人即將成佛，都前來禮拜祝賀，
回到自己的地方後感慨不已，並更加努力修行。那個時候，鼓勵和啟發了無數的眾生。
本句敘述菩薩過去生以女性身分，雖年輕守寡仍堅守節操，歸依三寶，在貧困中樂於修道，精進不懈，
遠離惡行與貪利，並以賣油膏維持生活，展現菩薩於逆境中持守正法、精進修行的德行。本句描述一位年長沙門專注於修行高尚品德，卻未涉獵文學，因而被歸類為『無明』。
此處『無明』指
缺乏內在智慧與正見，並非僅指世俗知識的不足，強調佛法中智慧的重要性。本句描述禮敬與供養的過程中，除母親外他人多有疏忽，唯母
親恆常照料佛前燈明，供養不曾間斷，顯示恆心與虔誠的重要。本句描述一位名為除饉的修行者，恭敬頂禮佛足並詢問：雖然自己智慧有限，但持戒與修行精進，若以
燈供佛，未來將獲得何種福德。
此處強調供養的動機與持戒修行的功德關聯。本句表現佛陀對提問者的肯定，強調善於發問是修學佛法的重
要起點，亦顯示佛陀教學重視啟發與互動。本句描述長者因善行消除饑荒，經歷無數劫後，將成佛，具備無所執著、證得正道、最圓滿覺悟等佛陀
德相，並以項部放光象徵殊勝功德，將引導三界眾生得度，顯示菩薩行願與成佛果德。本句描述獨母聽聞善果，親自向佛陀請問，關心自己供養油燈的功德是否能成就無上正等正覺，並利益
一切眾生回歸本有清淨，令諸天、人、鬼、龍皆得安樂。
強調供養發心與回向眾生的重要性。此句表達請求尊者再次慈悲憐憫，並賜予明確的決斷或教示，
顯示求法者對上位者的恭敬與渴望獲得指引。本句表達在此經典語境下，女性身分被認為無法成就佛果、緣
覺果，亦無法成為諸天或世間最尊貴的統治者，反映當時社會及宗教對女性修行成就的限制觀念。
此說法屬於
特定時代與部類的教義，並非普遍佛教立場。本句強調修行者若欲證得彼岸或究竟目標，必須捨棄染污不淨
的身體與習氣，轉而獲得清淨無染的法身或修行成果，體現身心淨化的重要性。此句描述女子以恭敬心頂禮後，表達願意捨棄某物，展現對佛
法或修行指示的順從與放下執著的態度。本句強調身體只是四大元素暫時和合而成，並非真實自我，亦
無法長久保有，提醒修行者應觀身無常、破除我執。本句描述發願者以現有不淨之身，發心救濟苦難眾生，並祈求來世能得男身，獲佛授記成佛。
強調以現
身行菩薩道，並以成佛為最終目標，體現大乘菩薩自利利他的精神。本句強調佛對於處於五濁惡世、迷失正道、無知佛法的眾生，
發願於彼世施以救濟，展現佛悲願普及一切、無捨眾生的精神。此句出自《六度集經》卷六「明度波羅蜜」中的本生故事，描述菩薩為求法或救度眾生，展現捨身不惜的壯烈行為。
在「明度」（智慧）的脈絡下，這種極端的捨身行為並非盲目的自殘，而是基於對生命無常的甚深洞察，以及為了證悟智慧、利益有情所作出的堅定決斷。
觀看者的「寒慄」對比出菩薩如磐石般的定力與無畏精神。本句描述佛陀以神通應機，感知眾生心意，令地柔軟安穩，消除恐懼與障礙，並應願轉女成男，展現佛
力自在與慈悲，滿足眾生所求，體現佛教中「隨願化現」的教義。此句描述弟子聞法後，心生歡喜，迅速前往佛前，感念佛陀恩
德，並自覺身心清淨。
強調佛恩能令眾生離垢得淨，展現信受奉行的修行態度。此句表達請求尊者慈悲加被，並給予明確的允許或認可，顯示弟子對上位者的恭敬與依止心。
本句描述佛陀對弟子的勇猛精進給予高度肯定，預記其必定成
佛，並強調無需懷疑。
『燈除饉』象徵未來成佛時能以智慧之光消除眾生法飢，利益有情。
最後，佛陀預告將
於其成佛時授與佛號，顯示授記與成佛因緣的確立。此句描述諸天、人、鬼、龍等眾生，聽聞有人將成佛時，皆生歡喜心，前來禮敬祝賀。
回到本處後，因
感動而自我勉勵，發心更加精進修行，顯示佛果成就能激發眾生善根與修道之志。本句描述在特定時刻，佛或聖者以言教或身教，激發無量眾生
發心修行，顯示教化力廣大，眾生數量不可計算，強調法會的殊勝與普及。
- 蠲除兇利：蠲除，清除；兇利，指兇惡與貪利之行。
- 賣膏為業：以販賣油膏（如藥膏、香膏）為生。
- 無明：佛教術語，意指對真理無知、內心愚昧，是煩惱的根本。
- 禮敬：指對佛陀或聖者的恭敬禮拜。
- 佛前：指佛像或佛陀所在之處。
- 照然：照料燈火，使其明亮不滅。
- 貢：供養，獻上供品。
- 除饉：人名，經中修行者。
- 稽首佛足：頂禮佛陀雙足，表最深敬意。
- 燈供養：以燈明供佛，為常見供養法門。
- 三界：欲界、色界、無色界，眾生輪迴之處。
- 得度：脫離生死苦海，得解脫。
- 還神本無：指眾生回歸本來清淨無染的自性。
- 逸豫：安樂自在。
- 加哀：指加以憐憫、慈悲，為古代佛典常用敬語。
- 授決：意為賜予決定、明確指示，常見於請求佛菩薩或尊者給予教法或修行方向。
- 緣一覺道：即緣覺，獨自觀緣起而證悟的聖者。
- 梵：梵天，印度神話中的最高天神之一。
- 穢體：指染污不淨的身體，象徵煩惱、業障與凡夫身。
- 清淨身：指清淨無染的身體，象徵修行成就、離垢得淨的境界。
- 淨浴：指清淨沐浴之處，為修行或儀式前的潔淨場所。
- 穢身：指現世不淨之身，常用以自謙或表現修行者不執著於身體清淨。
- 惠：布施、救濟之意。
- 飢渴者：指身心受苦、缺乏資糧的眾生。
- 男躬：男身，古代佛教認為男身較易修行成佛。
- 受決為佛：獲得佛的授記，預言將來必定成佛。
- 濁世：指五濁惡世，眾生煩惱深重、正法難行之時代。
- 盲冥：比喻無明愚癡，缺乏正見。
- 背正向邪：捨棄正道而趨向邪道。
- 自高投下：從高處跳下，指捨身、投身的動作。
- 寒慄：寒冷發抖，形容極度驚恐或震撼的樣子。
- 綩綖：天界柔軟的織物，此處比喻地面極為柔軟。
- 化為男：指女性轉變為男性，為佛教經典中常見的神變應化。
- 佛所：佛陀所在之處，指佛陀現前說法的地方。
- 淨身：指身心清淨，遠離煩惱與染污。
- 吾尊：對尊長、師長或佛菩薩的尊稱。
- 勇猛：指修行精進、無畏退怯之德。
- 燈除饉：比喻以智慧光明消除眾生法飢。
- 授號：佛陀為預記成佛者賜予未來佛名。
- 天人：指諸天與人類，為六道眾生之一。
- 鬼龍：鬼道與龍族，皆屬六道眾生。
- 成佛：證得佛果，圓滿覺悟。
- 拜賀：禮拜並祝賀，表敬仰與隨喜。
- 爾時：經典敘事常用語，指特定事件發生的時刻。
- 不可計數：形容數量極多，無法以世間數目計算。
「昔者菩薩，身為女人，少寡守節，歸命三尊， 處貧樂道，精進不倦，蠲除兇利，賣膏為 業。時有沙門，年在西夕，志存高行，不遑 文學，內否之類謂之無明矣。禮敬有偏， 終始無就，分衛麻油以供佛前，獨母照 然，貢不缺日。有一除饉，稽首佛足，叉 手質曰：『斯老除饉，其雖尠明，戒具行高， 然燈供養，後獲何福？』世尊歎曰：『善哉問也！ 是老除饉，却無數劫，當為如來、無所著、正 真道、最正覺，項有重光，將導三界，眾生得 度，其為無數。』獨母聞之，馳詣佛所，稽首陳 曰：『除饉然燈，膏即吾所貢云，其當獲為無 上正真道，將導眾生還神本無，天人鬼龍 靡不逸豫。唯願加哀，復授吾決。』佛告女 人：『女身不得為佛、緣一覺道、梵、釋、魔天、 飛行皇帝，斯尊巍巍非女人身所得作也。 夫欲獲彼，當捐穢體受清淨身。』女稽首曰： 『今當捐之。』還居淨浴，遙拜而曰：『夫身者四 大之有，非吾長保也。』登樓願曰：『以今穢身 惠眾生之飢渴者，乞獲男躬，受決為佛。 若有濁世眾生盲冥背正向邪無知佛者， 吾當於彼世拯濟之也。』自高投下，觀者 寒慄。佛知至意，化令地軟猶天綩綖，覩身 無害，即化為男，厥喜無量。馳詣佛所踊躍 而云：『受世尊恩，已獲淨身。唯願加哀，授 吾尊決。』佛歎之曰：『爾之勇猛世所希有，必 得為佛無懷疑望，然燈除饉，其得佛時 當授汝號。』天人鬼龍聞當為佛，皆向拜賀， 還居咨歎，各加精進。爾時，勸發群生不 可計數。」
本句揭示過去世因緣，說明現今的錠光佛曾以老比丘身示現，
強調諸佛因地修行與果地成佛的連貫性，體現佛陀過去修行與現世成佛的因果關係。本句明確指出『獨母』即為說法者自身，強調主體自指，未見
他義延伸，屬於自我標示或自稱，需依上下文判斷其特殊意涵。本句強調菩薩以堅定銳利的志向，發願救度無邊眾生，並以無
懈可擊的精進力實踐菩薩道，展現大乘行者無盡的悲願與行持。
- 錠光佛：過去佛名，為本經重要佛名。
- 獨母：此處為自稱，可能有特定象徵義，需結合本經語境判讀。
佛告鶖鷺子：「時老比丘者，錠光佛 是也。獨母者，吾身是。菩薩銳志度無極精 進如是。」