白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理
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六度集經

T03n0152_008
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六度集經卷第八

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吳康居國沙門康僧會譯

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明度無極章第六

4

（八三）

5
白話直譯
我聽聞這樣：
白話口語化新譯
我聽到佛陀這麼說：
法義解析

  • 「聞如是」為佛教經典開頭的固定用語，表示這是聽聞佛陀所
    說的內容，強調經文的真實傳承與信受來源。

名相註解
  • 聞如是：佛經開頭語，表明經文為親聞佛說，具權威性與信受意義。

聞如是：

6
白話直譯
某時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與一千二百五十位比丘同在，並有萬名菩薩共坐。第一弟子鶖鷺子，走到前面頂禮長跪說：「車匿過去生中有什麼善業功德？」菩薩在家時應當成為如飛行皇帝一般，然而能勸導自己捨
棄國位，進入山林修道，自證成佛，救度眾生，功德巍巍，直到入滅。唯願世尊顯示其本來面目。
白話口語化新譯
那個時候，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園，和一千二百五十
位比丘一起，還有一萬位菩薩同席而坐。第一位弟子鶖鷺子，上前頂禮並長跪問道：「車匿過去生中有什麼善業功德？」。菩薩在家時本可成為像飛行皇帝那樣的人物，但卻能勸自
己放下王位，進山修行，自己成佛，救度眾生，功德無比偉大，直到圓寂。只希望世尊能為我們展現它的本來真相。
法義解析

  • 本句交代說法的時地與聽眾，顯示佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園
    ，與僧團及大量菩薩共聚，為經文開展鋪陳殊勝法會的因緣背景。

  • 本句描述鶖鷺子以恭敬之禮向佛請問車匿過去世所修積的功德
    ，顯示弟子對因果業報的重視與求法的誠敬態度。

  • 本句強調菩薩雖具世間尊貴地位，仍能自我勸勉，捨棄權勢入山修道，最終成佛，利益眾生，成就無上
    功德，直至涅槃滅度，展現出菩薩捨世間樂、求無上道的精神。

  • 此句表達請求佛陀揭示事物的本源或真實狀態，強調對究竟真
    理的渴望與求證，反映出修行者對真相的追尋。

名相註解
  • 一時：佛經常用的起首語，表明說法的特定時機。
  • 舍衛國：古印度重要城市，佛陀常駐弘法之地。
  • 祇樹給孤獨園：給孤獨長者於祇陀太子處所建供佛及僧團居住的園林。
  • 比丘：受具足戒的男性出家人。
  • 菩薩：發菩提心、行菩薩道者，未證佛果的大乘修行者。
  • 鶖鷺子：佛弟子名，為佛陀座下重要弟子之一。
  • 稽首：頂禮，表示最高敬意的禮拜方式。
  • 長跪：雙膝著地，表達恭敬與請法之心。
  • 車匿：人名，為本經所述人物。
  • 宿命：過去世，指前生所造之業。
  • 功德：善業、福德，指修行或善行所積聚的福報。
  • 飛行皇帝：比喻世間至尊、權勢極高之人。
  • 滅度：即涅槃，佛教中指究竟解脫、圓滿寂靜的境界。
  • 世尊：對佛陀的尊稱，表示最高敬意。

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園，與千二百五十比丘俱，菩薩萬人共坐。 第一弟子鶖鷺子，前稽首長跪白言：「車匿宿 命有何功德？菩薩處家當為飛行皇帝，而 勸棄國入山學道，自致為佛，拯濟眾 生，功勳巍巍乃至滅度。唯願世尊為現其 原。」

7
白話直譯
佛讚歎說：「很好很好！」鶖鷺子所提的問題非常好！車匿多世累積無數功勳，你們仔細聽，我現在要說。回答說：「是的。」
白話口語化新譯
佛陀讚許地說：「太好了，太好了！」。鶖鷺子你問得很好！車匿在過去多生累積了無數功德，你們好好聽，我現在要講給你們聽。他回答：「沒錯。」
法義解析

  • 本句表現佛陀對弟子或所說法義的高度肯定與讚歎，強調所行
    、所說皆契合正法，值得隨喜與學習。

  • 本句為佛陀或尊者對鶖鷺子所發問的肯定，表示其問題切中要
    義，值得深入討論，亦鼓勵善於發問以增進法義理解。

  • 本句強調車匿於多生累積無量功德，顯示其修行與善業深厚，
    並以『諦聽』提醒大眾專心聽聞接下來的開示，體現佛教重視聽法與傳承功德的精神。

  • 此句為對話中一方對提問或請求的肯定回應，表達順從或認可
    ，屬經典常見應答語，無特殊法義。

名相註解
  • 佛：指釋迦牟尼佛，佛教的覺者。
  • 善哉：古漢語中表高度讚許，佛經常用以肯定正確的見解或行為。
  • 甚善：佛典常用語，表示極為稱許、認可。
  • 累世：指多生多世，強調時間的長遠與修行的持續。
  • 功勳：指修行或善行所積累的殊勝功德。
  • 諦聽：佛教用語，意為專心、細心聽聞佛法。
  • 唯然：古漢語肯定應答語，表同意、允諾之意。

佛歎曰：「善哉善哉！鶖鷺子所問甚善！ 車匿累世功勳無量，爾等諦聽，吾將說之。」 對曰：「唯然。」

8
白話直譯
佛說：「我過去為菩薩時，曾在尼呵遍國。那裡的國王聽
說：『有人因修行正道而升天，也有人因祭祀神祠而升天。』」。國王從小時起，就一直想升天，不知道方法。國內有四萬餘名梵志，國王親自對他們說：『我想昇天，應該用什麼方法？』年長者回答說：『問得好！國王想用這身體升天嗎？這是在問『是指靈魂嗎？』國王說：「像這樣坐著，是想升天嗎？」說：「應當舉行盛大的祭祀，便能獲得它。」國王欣喜無比，賞賜他金銀二千斤。梵志得到寶物回家，歡快地彼此娛樂，寶物用盡時商議說：『讓國王選出光彩超群的童男童女各一百人
，大象、馬及各種牲畜各一百頭，先讓我們吃飽後再殺人與牲畜，用他們的骨肉作為升天的階梯。』向上稟告，國王說：『非常好！』國王立即命令外臣迅速準備照辦，將所有人關押於監獄，哭聲充滿道路，國人皆說：『作為國王，背離
佛法真實教化，而興起邪惡蠱惑，這是喪失國家根本的行為。』婆羅門又說：「如果殺了這位活著的國王不能升天，我們被處死並曝屍於市集，這是必然的。」重謀說：『香山之中有天王的女伎，名叫似人形神，極為神聖難得，請王設法尋求她。'。若求之不得，萬事皆止，我等便可免受責備了。』又去見國王說：『香山之中有天樂女，必須取得她的血，
與人及畜生之血混合，製作階梯，然後你才能升上天界。』王重喜說：『為何不早些說明，現在已經四月才提到這件事嗎？』回答說：『我的技藝有根本與枝末。』國王命令國內百姓齊聚，賞賜豐厚，酒宴音樂一切齊備，『今日誰能獲得神女？』有位明智的百姓說：『第七座山中有兩位道士，一位名叫闍犁，一位名叫優犇。知道這位神女所在之處。王說：『叫過來！』使者奉命，幾天後就把道士帶回來。國王歡喜設酒作樂七天，說：「你們為我迎來神女，我將升天，並以國家的恩惠回報你們。」回答說：『必須自己努力。』退下座位，尋找兩個多月，經過七重山才到香山，看見大池水，長寬三十里。池邊平地有大寶城，長、寬、高各八十里，寶樹圍繞城池
，光芒照耀國土。池中蓮花，每朵有千片花瓣，五色光芒互相映照，各種異類的鳥兒互相唱和鳴叫。城門有七重，樓閣與宮殿相互連接，幢幡飄揚閃耀，鐘鈴發出五種樂音，天帝居於中央，倡伎之人互相娛樂。七日之後，釋尊結束遊戲，在池中沐浴，快樂已畢，將返回天界。池邊樹下有位聖者梵志，內外清淨無垢，獲得五通。兩位道士上前稽首說：「這音樂絕世無雙，將為誰而奏？」答曰：『頭魔王女等千餘人，在此遊戲，正欲修習虔敬，你們應當早些退下。』接受命令後退下，議論道：『這位梵志德行高潔，我們應以何種方式致送天女？』只要用蠱道將草結成符咒，唸咒後投進水裡，使婆羅門身體沉重，天女的神力止息。便結草投水，以巫蠱之術祈禱。帝釋旋即離去，諸天都默然，唯有這位天女無法飛離，兩位道士下水，解下她的上衣將她綁住。女子說：「你們認為我是誰？」答如上所說。以竹子為籬笆，在當地修行七天，然後前往王國。進宮時自感害怕，王歡喜，變現女子為他設食，安慰道士
說：『我能升天，這個國家都因你而受惠。』
白話口語化新譯
佛陀說：「我以前還是菩薩的時候，曾經在尼呵遍國。那
時候，國王聽說：『有人因為修行正道而升天，也有人因為祭拜神祇而升天。』」。國王從小時候開始，就一直希望能升到天界，但不知道該怎麼做。這個國家有四萬多位婆羅門，國王當面問他們：『我想要升天，該用什麼方法？』。長者回答說：「這個問題問得真好！」。國王是想要用這個身體升天嗎？這是在問指的是靈魂嗎？國王問：「你這樣坐著，是想要升到天上去嗎？」。他說：「只要舉辦隆重的祭祀，就能得到它了。」。國王感到無比歡喜，賞賜給他金銀兩千斤。婆羅門得到寶物回家後，大家高興地享樂，等寶物用完時
，他們討論說：『請國王挑選出最出色的童男童女各一百人，還有大象、馬和各種牲畜各一百頭，先讓我們吃
飽，然後再殺這些人和牲畜，用他們的骨肉當作升天的階梯。』。把事情稟報上去後，國王說：『很好！』。國王馬上下令外臣趕快照辦，把人全都關進監獄，街上都
是哭聲，大家都說：『身為國王，若背離佛法正道，興起邪惡迷惑，就是動搖國家根本。』。婆羅門又說：「如果殺了這位活著的國王卻不能升天，那
我們被處死、曝屍在市集，這是一定會發生的事。」。重謀說：「香山裡有位天王的女伎，名叫似人形神，非常神聖難得，請國王設法去尋找她。」。如果拿不到，所有的計畫就都停下來，我們也就不會受到責備了。』。又去對國王說：『香山裡有一位天界音樂女神，必須取得
她的血，並與人和牲畜的血混合，做成階梯，這樣你才能升上天界。』。王重喜說：「怎麼不早點說，現在都已經四月了才提這件事嗎？」。他回答說：「我的技藝有根本和細節。」。國王下令讓全國百姓都來聚會，大家可以盡情享受豐厚的
賞賜和各種酒宴音樂，並問：『今天有誰能得到這位神女呢？』。有個有見識的人說：「在第七座山裡有兩位修行人，一位叫闍犁，一位叫優犇。」。知道這位天女現在在哪裡。國王說：「把他叫過來！」。使者依照命令，過了幾天就把道士帶回來了。國王高興地設宴飲酒慶祝了七天，說：「你們替我帶來了
神女，我將升天，並以國家的恩惠回報你們。」。他回答說：「這必須靠自己努力。」。離開座位後，花了兩個多月尋找，穿越七重山才抵達香山，看到一個長寬各三十里的大池水。在池塘邊的平地上，有一座巨大的寶城，長寬高各八十里，四周環繞著寶樹，光芒照亮整個國土。池裡
的蓮花，每朵都有上千片花瓣，五彩的光芒彼此輝映，各種奇特的鳥兒在一起和鳴歌唱。這座城有七重城門，樓閣和宮殿層層相連，幢幡鮮明閃耀
，鐘鈴響起五種樂音，天帝住在中央，歌舞藝人彼此歡樂。七天過後，釋尊結束遊戲，在池中洗浴，快樂已盡，準備回到天界。在池邊的樹下，有一位聖潔的婆羅門，他身心都沒有染污，已證得五種神通的智慧。兩位修行人走上前去行禮問道：『這樂聲真是世間罕見，是為了誰而演奏的呢？』。回答說：『頭魔王女等上千人，正在這裡遊戲，正準備來修習虔敬，你們趕快退下吧。』。領命後退下，大家討論說：『這位梵志德行高潔，我們該用什麼方式把天女送給他呢？』。只需要用蠱術把草結成符咒，唸咒後丟進水裡，就能讓婆
羅門身體變得沉重，天女的神力也會消失。於是把草結成束後丟進水裡，用蠱術進行咒語祈禱。帝釋馬上離開，所有天人都安靜下來，只有這位天女沒辦
法飛走，兩位道士下水，把她的上衣解下來綁住她。那位女子問：「你們覺得我是誰呢？」。回答的內容就和上面說的一樣。用竹子做成籬笆，在那裡修行七天，之後才前往王國。他進入宮中時感到害怕，國王很高興，變現女子為他準備
食物，並安慰道士說：『我能升天，這個國家都因你而受惠。』
法義解析

  • 本句敘述佛陀過去生為菩薩時，於尼呵遍國，國王對於修道與祭祀兩種升天因緣有所聞。
    此處強調修道
    與祭祀在當時社會皆被認為能導致升天，為後續佛陀闡明正道與外道差異鋪墊。

  • 本句描述國王自幼即有升天的願望，但缺乏正確的修行方法與
    因緣，顯示對解脫或善趣的渴望與無知。
    此反映眾生雖有善願，若無正法指引，難以達成目標。

  • 本句描述國王向眾多梵志（婆羅門）請教如何升天，反映當時社會對於來世與升天的重視，以及王者尋
    求宗教指導的情境。
    此處「昇天」指追求善趣或天界果報，並非究竟解脫。

  • 本句為年長者對提問者的讚許，肯定其所問具備深義或契理，
    顯示佛教重視善問、善答的教學互動。

  • 此句詢問國王是否意圖以現有的身體升往天界，反映對身體與
    升天關係的疑問，亦隱含對修行或超脫方式的探討。

  • 本句是在質疑或探討『我』的本質是否等同於靈魂，反映出對於『我』的實體性或主體性的追問，屬於
    佛教對五蘊、我執的辨析，並非肯定有一個獨立不變的靈魂存在。

  • 本句為國王對修行者的詢問，表現出對修行坐禪目的的疑問，
    反映世俗對禪坐與求生天界的常見聯想，亦顯示修行動機的探問。

  • 本句描述以舉行大規模祭祀作為獲取某物的手段，反映當時社
    會對祭祀儀式的重視，並未涉及佛教核心教義，屬於敘事性語句。

  • 本句描述布施度（Dana-paramita）中因果相應的世俗表現。
    在《六度集經》的本生故事語境中，國王因聞法或見善行而生起廣大歡喜心（無量喜），進而實踐財布施。
    此處展現了早期佛教強調的「布施能得現世福報」與「王德慈育」的教化意涵。

  • 本句描述梵志（婆羅門）獲得寶物後，沉溺於享樂，當財物耗盡時，竟提出以人畜骨肉作為升天手段的
    殘酷議案，顯示外道錯誤的祭祀觀念與迷信，對比佛教慈悲與正見。

  • 本句描述將事情向上稟報後，國王給予肯定回應，體現君臣之
    間的秩序與善意互動，無特殊佛理義涵，屬敘事語句。

  • 本句描述國王因違背佛法而施行嚴厲鎮壓，導致民怨四起。
    國人認為，國君若背離佛法正道，興起邪惡
    迷惑，將動搖國家根本，顯示佛法在國政與民心中的重要地位。

  • 本句反映當時婆羅門對殺王行為的因果觀，認為若殺王不能得
    升天果報，則必遭世間嚴厲懲罰，顯示對善惡報應與現世法律的雙重畏懼。

  • 本句描述重謀向國王陳述，在香山中有一位名為「似人形神」的天王妓女，其神聖難以獲得，勸請國王
    設法尋求。
    此處強調「神聖難獲」表現出該女伎的殊勝與難得，隱含修行或證得稀有法門的譬喻。

  • 此語境多出於《六度集經》精進度或智慧度故事，描述眾人面對極難達成之目標時，內心產生的退轉心或自我開解。
    法義上對應「精進」的對立面——懈怠與推諉。
    在菩薩道的修持中，這類世俗的「止息」與「避責」心態，正是行者需以強大願力克服的障礙，用以對比菩薩「知難而進、不致不止」的宗教情操。

  • 本句描述有人向國王進言，稱需以天樂女之血與人畜之血混合製作階梯，作為升天的條件，反映當時社
    會對升天或得福報的儀式性觀念，並隱含對不正當手段的批判或警示。

  • 本句為王重喜對於事情延遲提出的疑問，反映出對時機與因緣把握的重視，亦顯示在僧團或王臣間，對
    於事務應及時陳述、不可拖延，與佛教重視因緣成熟、及時修行的觀念相呼應。

  • 本句強調修學或技藝有根本（核心原則）與末節（細微分支）
    ，提示修行或學問需明辨主次、由本及末，不能只重細節而忽略根本。

  • 本句描述國王以權力召集全國百姓，設宴賞賜，並以神女為獎
    勵，顯示世俗王權對欲樂與榮耀的追求，亦為後續佛法對比世間樂與出世間樂鋪墊。

  • 本句敘述有智慧的民眾指出第七山中有兩位道士，為後續故事
    或教義鋪陳人物背景。
    此處「道士」泛指修行者，未必專指道教，應依經文語境理解為修道之人。

  • 本句表達對神女現居之處的知曉，強調知見與觀察的能力，呼
    應經中對神祇活動或現身地點的關注，並未涉及更深層的義理詮釋，屬於敘述性語句。

  • 本句描述國王下令召喚某人，屬於敘事語句，無特殊佛理義涵，僅為情節推進。

  • 本句描述使者遵照命令，於數日後將道士帶回，屬於敘事交代
    ，未涉及深層佛理，僅為事件進展的記錄。

  • 本句描述國王因獲得神女而設宴慶祝，並承諾將升天後以國家恩惠回報臣民。
    此處反映世俗王者對神祇
    的渴求及以恩賞酬勞功臣的觀念，未見明顯佛法義理，屬敘事性質。

  • 本句強調修行或解脫之路需靠自身精進，不可依賴他人，體現佛教自力修行的核心精神。

  • 本句描述修行者離座後，歷經長時間與重重山嶺的尋覓，終於
    抵達香山並見到廣大的池水，展現修行過程中需經歷艱辛與堅持，方能親見殊勝境界。

  • 本句描述極為莊嚴的國土景象，寶城、寶樹、蓮花與異鳥共同
    構成清淨莊嚴的依報環境，象徵佛國淨土的殊勝與圓滿，亦顯示眾生因緣和合、福德莊嚴之果報。

  • 本句描述天界宮城的莊嚴與歡樂，七重城門象徵重重守護與尊
    貴，樓閣宮殿相連顯示結構嚴密，幢幡與鐘鈴代表莊嚴與吉祥，五音樂聲象徵圓滿和諧。
    天帝居中，倡人娛樂
    ，展現天界安樂、福報殊勝的境界。

  • 本句描述釋尊在世間暫時遊戲、享樂，七日後結束世間活動，
    沐浴淨身，準備返回天界，顯示佛陀自在於世間與出世間，行止隨緣，無所執著。

  • 本句描述一位在池邊樹下修行的聖梵志（婆羅門），其身心皆
    離垢染，已證得五通（五種神通），顯示其修行成就與清淨境界。

  • 此處描述道士（修行者）被微妙音聲吸引而產生的詢問。
    在《六度集經》的語境中，『音聲』常被視為一種供養或感化的方便，以此引出對施者功德或受者身分的探討。
    道士的禮敬與發問，體現了對殊勝法音的渴仰，也為隨後揭示菩薩行願的情節做鋪墊。

  • 本句描述頭魔王女等眾於此地遊戲，並將進行虔敬修行，勸他
    人早些離開，顯示修行場所需清淨與專注，亦反映修行者對法會秩序的重視。

  • 本句描述眾人領受命令後退下，並討論如何將天女奉獻給德行
    卓越的梵志，顯示對梵志德行的敬重與慎重其事的態度。

  • 本句描述以蠱道（巫術）結草作咒，投於水中，意在以外道法
    術對抗梵志與天女的神力，顯示當時社會中對咒術的信仰及其與正法的區別。

  • 本句描述以結草投水並施行蠱道咒術的行為，屬於當時民間或
    異教的祈禱儀式，與佛法正道無涉，常用以譏諷或警示外道迷信行為。

  • 本句描述帝釋天離開後，諸天沉默，僅有天女因某因緣無法脫
    身，被兩位道士以其上衣束縛，顯示因果業力或特定緣起下的無力狀態。

  • 本句為女子向眾人發問，意在引導對方自省或啟發對話，屬於
    經中常見的問答互動，未涉及深層法義，重在情境鋪陳。

  • 此句為佛典編纂中常見的省略語，用於表示當前的回答內容與前文重複或一致。
    在《六度集經》本生故事的問答脈絡中，這體現了佛法真理的一貫性與不變性，說明菩薩於不同情境或對象下，其核心修持觀念（如布施、持戒等六度義理）始終如一。

  • 本句描述修行者以竹子為籬笆，於特定地點專注修行七日，完
    成後才動身前往王國，顯示修行需有安定環境與階段性次第。

  • 本段描述道士進宮時心懷恐懼，國王以歡喜心接待，並以變現
    女子設食表達敬意，進一步感謝道士的功德使國家蒙福，強調修行者德行能利益眾生與國土。

名相註解
  • 尼呵遍國：古印度地名，具體位置未詳，為經中假設國度。
  • 昇天：指生於天界，為善業或修道、祭祀等果報。
  • 神祠：祭祀神明之場所或行為。
  • 梵志：即婆羅門，古印度四姓之一，為宗教祭祀階層。
  • 耆艾：指年長有德之人，為古代對長者的尊稱。
  • 魂靈：此處指世俗認為的主宰身心、獨立不滅的精神體，佛教經典多 用以否定『我』等同於靈魂的觀念。
  • 大祀：指盛大的祭祀儀式，為古代重要宗教活動。
  • 無量：此處形容歡喜程度極大，非指四無量心之定境。
  • 賜：上對下之布施，於本生經中常體現國王對賢者或法師的供養。
  • 童男童女：未經婚配的男孩女孩，常作為祭祀對象。
  • 陛：階梯、台階，此處指升天的階梯。
  • 上聞：向上級或尊者稟報。
  • 王：指國王，世俗領袖。
  • 佛真化：指佛法的真實教化，強調佛法作為正道。
  • 妖蠱：指邪惡迷惑、擾亂人心的行為。
  • 喪國之基：意指動搖、毀壞國家根本。
  • 生王：指現世在位的國王，強調其尚在世。
  • 戮尸于市朝：指被處死後曝屍於市集，作為警示眾人。
  • 香山：佛教經典中常見的地名，具象徵意義。
  • 天王：指天界的王者，具高貴、威德之意。
  • 妓女：古印度社會中具才藝的女性，非現代貶義。
  • 人形神：此處為人名，意指具有人形且有神聖特質的存在。
  • 致：求得、獲得、達成。
  • 息：停止、平息、終止。
  • 尤：過失、責怪、怨恨。
  • 天樂女：指天界中以音樂為職的女神或天女，具神聖、祥瑞象徵。
  • 階陛：指階梯、台階，象徵通往更高境界的途徑。
  • 王重喜：人名，為本經敘事中的重要角色。
  • 本末：指事物的根本與枝末，佛典中常用以說明修行或義理的主次、先後、輕重。
  • 黎庶：指國內百姓、民眾。
  • 神女：具有特殊地位或能力的女性，常為故事推進或象徵性人物。
  • 知者：有智慧、見識的人。
  • 第七山：指特定地理或象徵意義的第七座山，需結合全經脈絡判讀。
  • 道士：此處為修行者之意，非專指道教。
  • 闍犁、優犇：人名，為經中兩位修行者。
  • 使者：受命執行任務的人，常見於經典敘事中。
  • 勉勵：自我激勵、努力不懈，為佛教修行重要態度。
  • 退坐：指修行者結束禪坐或法會後離開座位。
  • 七重山：象徵多重障礙或歷程，亦可指實際地理上的七層山脈。
  • 大池水：指廣大池塘，常象徵清淨、福德或修行成果。
  • 寶城：以珍寶所成的城池，象徵佛國莊嚴。
  • 寶樹：以珍寶為樹，表法界清淨無染。
  • 蓮華：蓮花，佛教淨土象徵清淨、出生於污泥而不染。
  • 五色光：五種顏色的光芒，常表五根、五力、五方等圓融。
  • 異類之鳥：各種不同種類的鳥，常用以表法音、法義宣流。
  • 七重城門：象徵多重守護與尊貴的結界。
  • 樓閣宮殿：天界建築，顯示莊嚴與殊勝。
  • 幢幡：佛教法器，表吉祥、莊嚴。
  • 五音：古印度音樂五種基本音階，象徵圓滿和諧。
  • 天帝：天界主尊，非指世俗帝王。
  • 倡人：指歌舞藝人，天界娛樂之象。
  • 釋：釋尊，指釋迦牟尼佛。
  • 遊戲：此處指佛陀隨緣示現於世間的種種活動，非世俗娛樂。
  • 聖梵志：指已證聖果、具高德的婆羅門修行者，非泛指一般婆羅門。
  • 內外無垢：身心皆離染污，表現修行清淨。
  • 五通：指五種神通，包括天眼、天耳、他心、宿命、神足。
  • 絕世：冠絕當世，極其罕見。
  • 樂：在此讀作「yuè」，指音樂或演奏音樂。
  • 頭魔王女：指頭魔王（可能為天部或魔王）之女眾，為特定尊稱。
  • 修虔：修習虔敬，指以恭敬心修行佛法。
  • 天女：指天界女性，常作為福報或供養象徵。
  • 蠱道：指以蠱術、巫術等外道法門。
  • 結草祝𥜒：以草結成符咒，並唸咒語施法。
  • 結草：將草結成束，作為儀式道具。
  • 帝釋：即帝釋天，天界主神之一。
  • 翻飛：指天女飛升、離去。
  • 上衣：天女所著衣物，具象徵性。
  • 女：指經中出現的女性角色，具特定情節功能。
  • 答：回覆、對答。
  • 如上說：如同前面所說的內容。
  • 箄：以竹編成的籬笆，用於界定修行空間，象徵隔離外緣、專注修道。
  • 行道：指修行、實踐佛法，特指禪修或持戒等修道行為。
  • 設食：設置飲食，為修行者供養。
  • 慰勞：安慰並勉勵之意。
  • 惠：恩惠、利益。

佛言：「吾昔為菩薩，在尼呵遍國， 其王聞：『人或為道昇天，或為神祠昇天 者。』王自童孺來，常願昇天未知所由。 國有梵志四萬餘人，王現之曰：『吾欲昇 天，將以何方？』耆艾對曰：『善哉問也！王將欲 以斯身昇天耶？以魂靈乎？』王曰：『如斯 坐欲昇天也。』曰：『當興大祀，可獲之矣。』 王喜無量，以金銀二千斤賜之。梵志獲寶 歸，快相娛樂，寶盡議曰：『令王取童男童 女光華踰眾者各百人，象馬雜畜事各百頭， 先飯吾等却殺人畜，以其骨肉為陛昇天。』 以事上聞，王曰：『甚善！』王即命外臣疾具 如之，悉閉著獄，哭者塞路，國人僉曰 『夫為王者，背佛真化，而興妖蠱，喪國之 基也。』梵志又曰：『儻殺斯生王不獲昇天， 吾等戮尸于市朝，其必也。』重謀曰：『香山 之中有天王妓女，名似人形神，神聖難 獲，令王求之。若其不致，眾事都息，吾 等可無尤矣。』又之王所曰：『香山之中有 天樂女，當得其血合于人畜以為階陛， 爾乃昇天。』王重喜曰：『不早陳之，今已四 月始有云乎？』對曰：『吾術本末。』王令國內 黎庶並會，快大賞賜，酒樂備悉，『今日孰 能獲神女乎？』民有知者，曰：『第七山中有 兩道士，一名闍犁，一曰優犇。知斯神女之 所處也。』王曰：『呼來！』使者奉命，數日即將 道士還。王喜設酒為樂七日，曰：『爾等為 吾獲神女來，吾其昇天以國惠爾。』對曰： 『必自勉勵。』退坐，尋求二月有餘，經七重 山乃之香山，覩大池水，縱廣三十里。池 邊平地有大寶城，縱廣起高各八十里，寶 樹周城曜曜光國，池中蓮華華有千葉， 其有五色光光相照，異類之鳥唱和而鳴。 城門七重，樓閣宮殿，更相因仍，幢幡韑 曄，鍾鈴五音，天帝處中倡人相娛。七日 之後，釋出遊戲，於池沐浴，快樂已畢，當 還昇天。池邊樹下有聖梵志，內外無垢， 獲五通之明。兩道士進稽首曰：『斯音絕世， 將為誰樂？』答曰：『頭魔王女等千餘人，于斯 遊戲，方來修虔，爾等早退。』受命退隱， 議曰：『斯梵志道德之靈，吾等當以何方 致天女乎？唯當以蠱道結草祝𥜒投之 于水，令梵志體重天女靈歇耳。』即結草投 水以蠱道祝。帝釋旋邁，諸天都然，唯斯 天女不獲翻飛，兩道士入水，解其上衣以 縛之。女曰：『爾等將以吾為？』答如上說。以 竹為箄行道七日，乃之王國。詣宮自懼， 王喜現女為之設食，慰勞道士曰：『吾獲 昇天，斯國惠爾。』

9
白話直譯
王的長子名為難羅尸，成為異國之王，其太子名為須羅，
內心慈愛仁厚，溫和明智，能預見世間眾生未發生之事，無幽暗不見，無細微不通，六度高行不離其心，自誓
追求如來、無所著、正真覺、道法御、天人師、善逝、世間尊，直至證入本無。國王說：「我要升天，叫皇孫來告別。」孫至稽首頂禮，接受辭令後，退回座位。國王說：「你親自前往探視，百姓安樂嗎？」回答說：『蒙受普遍恩澤。』孫說：『我不求娶天女為妃，國王必定會殺掉那個傲慢違逆的人。』因為他人而聽聞。王說：『我將以他的血作為階梯昇上天界。』孫便停止進食，退回臥室心情不悅。國王害怕失去她，就把她立為王妃。內外歡喜，所有憂患全然消散。
白話口語化新譯
國王的長子叫難羅尸，後來成為另一國的國王，他的太子
名叫須羅。須羅內心慈悲仁愛，溫和且智慧光明，能預見世間眾生未發生的事，沒有幽暗他看不見，沒有細微
他不明白，六度的高尚修行始終不離心頭，自己發願要追求如來、無所執著、真正覺悟、統御正法、成為天人
師、善逝、世間尊，直到證得本無的境界。國王說：「我即將升天，請把皇孫叫來讓我和他道別。」。孫至頂禮行禮，聽完囑咐後，就退回自己的座位。國王問：「你親自去看，百姓都安好嗎？」。回答說：「承蒙您的廣大恩德滋潤。」。孫說：「我不想娶天女為妻，國王一定會殺掉那個自以為是的人。」。因為別人的緣故而聽到這些法義。國王說：「我要用他的血當作階梯，藉此升上天界。」。孫子隨即開始絕食，回到房裡睡覺，心情非常不愉快。國王因為怕失去她，就讓她成為自己的妃子。內心和外在都感到歡喜，所有的煩惱和困擾都完全消除了。
法義解析

  • 本句描述須羅太子具足慈悲與智慧，能洞察未來，無所不見、無所不知，六度修行不離其心，並自誓追
    求佛陀所證的無上正覺與諸佛十號，最終證入本無（究竟空寂）的境界，展現菩薩修行的理想典型。

  • 本句描述國王自知將要升天，特意召喚皇孫前來辭別，體現對
    親屬的關懷與世間無常的認知，亦顯示王者臨終時的清明與安排。

  • 本句描述孫至恭敬頂禮，領受教誨後，依禮退回原座，展現弟
    子對師長的恭敬與受教態度，體現佛教重視禮儀與傳承的精神。

  • 本句描述國王關心百姓安危，體現領導者對民生的重視，亦顯
    示佛教經典中重視現世安樂與社會和諧的思想。

  • 此句表達對對方恩德的感激，強調所受恩澤廣大普遍，涵蓋一
    切，顯示謙卑與感恩之心，契合佛教重視恩德與報恩的教義。

  • 本句表達孫對於不求娶天女的立場，並指出國王對於傲慢或違
    逆者的嚴厲懲罰，反映出當時社會或王權下的因果觀與威懾力。

  • 此句指出聽聞佛法的因緣，強調有時是因他人的引導、啟發或
    助緣，才得以聽聞佛法，顯示修學佛法需仰賴善知識或外緣的助成。

  • 本句描述國王意圖以他人之血作為升天的手段，反映當時社會對於以暴力或祭祀換取超越世間利益的錯
    誤觀念，與佛教正見中因果報應、非以殺害求福的教義形成對比。

  • 此處描述菩薩在因位（福君太子之子）時，為求佛道或感化長輩，以絕食展現其志。
    在《六度集經》中，此類情節多體現布施或精進度中，為守護正法、實踐孝道或感化國王而採取的強烈意志表現，反映原始佛教向大乘過渡時期對於人格操守的極致追求。

  • 本句描述國王因恐懼失去所愛，遂將其納為妃子，反映世間情
    愛與執著，亦顯示因情感而起的取捨行為，與佛法中對情執、無常的觀照形成對比。

  • 此句描述身心內外皆得安樂，煩惱與苦惱徹底止息，顯示修行或聞法後的清淨安樂境界。

名相註解
  • 六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，菩薩修行的六種波羅蜜。
  • 如來：佛陀的十號之一，指真如之來者。
  • 無所著：無執著、無染著，心無罣礙。
  • 正真覺：正等正覺，圓滿無上的覺悟。
  • 道法御：統御正法，能善於引導法道。
  • 天人師：天人之師，佛陀的十號之一。
  • 善逝：善於趣向涅槃，佛陀十號之一。
  • 本無：究竟空寂、無自性之義，指證得一切法本來無有自性。
  • 皇孫：指國王的孫子，具有王族血統的繼承人。
  • 受辭：接受囑咐、教誨或命令。
  • 民：指百姓、人民。
  • 普寧：指廣大普遍的安樂與恩澤，常用於表達佛法或善知識的恩德涵蓋眾生。
  • 妃：指妻子、配偶，於經典中多指王妃或正妻。
  • 儻：意為傲慢、自大之人，於此句指不順從王命者。
  • 聞：指聽聞佛法，為修行三慧（聞、思、修）之首。
  • 孫：指福君太子的兒子（即國王的孫子）。
  • 絕食：放棄飲食，多指為達成某種誓願或抗議而斷食。
  • 退寢：退回寢室。
  • 內外：指身心、內在與外在。
  • 欣懌：歡喜、愉悅。
  • 所患：指一切煩惱、憂患。
  • 都歇：全部止息、消除。

「王之元子名難羅尸，為 異國王，厥太子名須羅，先內慈仁，和明 照大，初見世眾生未然之事，無窈不覩， 無微不達，六度高行不釋于心，自誓求 如來、無所著、正真覺、道法御、天人師、善逝、世 間，逮於本無。王曰：『吾當昇天，呼皇孫 辭。』孫至稽首，受辭畢，退就座。王曰：『爾 親逮民安乎？』對曰：『蒙潤普寧。』孫曰：『吾不 求天女為妃者，王必殺其儻。』因人以 聞。王曰：『吾當以其血為陛昇天。』孫即絕 食，退寢不悅。王懼其喪，即以妃焉。內外 欣懌，所患都歇。

10
白話直譯
四月之後，梵志又聽聞道：『應當在坑中殺諸多畜生以填
滿其內，取神女之血塗於其上，並擇吉日祭拜天神。』國王說：「好啊！」命令各國長老、群臣與百姓：『應當興起此祭祀。』皇孫聽後，顯得失望又不悅，反問婆羅門說：『這祭祀的方法出自哪部聖典？』回答說：『舉行這樣的祭祀，福報應當升入天界。』皇孫難說：『所謂殺，就是奪取眾生的生命，奪取眾生生命是諸惡的根本，其災禍無窮無盡，魂靈輪轉
，更加結怨，刀刃與毒害彼此殘殺，世世無有止息，死後墮入太山，受火燒、煮、剝皮、割肉等諸般毒刑，諸
毒刑罰受盡後，出來或轉生為畜生，死後又再遭刀刃殺害；』如果將來為人，遭遇肢解屍體的罪報，正是由於過去殘殺所致。怎麼可能有施行殘暴卻能升天的人呢？婆羅門回答：「你年紀尚輕，智慧怎能趕得上我們，竟敢質疑我們？」皇孫說：「我於過去世時，連續五百世生於婆羅門家，研習你們的經典，以清淨真誠為首要。」你們這些巧詐虛偽的人，怎能契合經典的宗旨呢？婆羅門說：「你既然知道我的道理，為何不說出來？」皇孫詳述：『梵志的行為高尚，聖者的境界至為清淨，而
你們卻污穢不淨，殘忍貪婪，妄用邪祀殺害人畜，飲酒淫亂，欺瞞上級，剝削窮民，使百姓背離佛法，遠離賢
者，不尊崇賢善，耗盡財物供奉鬼神，自己卻親近飢寒，這怎能符合聖者沙門的高尚行為呢？』梵志等人感到羞愧，頂禮後退。
白話口語化新譯
四月以後，婆羅門又聽說：『要在坑裡殺許多動物來填滿
，還要用神女的血塗在上面，並挑選吉日祭拜天神。』。國王說：「太好了！」。他吩咐各國的長老、大臣和百姓說：『應該舉行這個祭祀。』。皇孫聽了之後，顯得失望又不悅，反問婆羅門：『這種祭祀的方法是根據哪一部聖典來的？』。他回答說：『做這樣的祭祀，應該會得到升天的福報。』。皇孫難說：「殺生就是奪走眾生的性命，這是所有惡行的根本，帶來無窮的災禍。靈魂不斷輪迴，彼此
結下仇怨，互相用刀和毒害殘殺，世世代代都無法停止。死後會墮入太山地獄，受盡火燒、煮、剝皮、割肉等
各種酷刑，刑罰受盡後，可能又投生為畜生，死後還會再被殺害。」。如果將來轉生為人，遭遇被肢解屍體的惡報，這是因為過去曾經殘殺眾生所導致的。怎麼會有人作惡還能升天呢？婆羅門說：「你年紀還輕，智慧怎麼能趕上我們，竟然還來質疑我們？」。皇孫說：「我在過去的生命中，曾經連續五百世出生在婆
羅門家庭，專心研讀你們的經書，把清淨與真誠放在第一位。」。你們這些心機深、虛偽的人，怎麼會符合經典的本意呢？婆羅門問：「你既然明白我的主張，為什麼不直接說出來呢？」。皇孫詳細說道：『梵志的品行高潔，聖者的修行境界極為清淨，而你們卻污穢不淨，殘忍貪婪，妄用邪
祀殺害人和動物，飲酒放縱，行為淫亂，欺壓上級，剝削貧苦百姓，讓人民背離佛法，遠離賢者，不尊重正法
，把所有財物都拿去祭祀鬼神，自己卻親近飢寒交迫，這怎麼能符合聖者沙門的高尚行為呢？』。那些婆羅門等人感到羞愧，向佛頂禮後退下。
法義解析

  • 本句描述當時婆羅門教的祭祀儀式，包含以動物犧牲與神女之血作為祭品，並選定吉日祭天，反映古印
    度宗教儀式的嚴格與殘酷，與佛教慈悲不殺的精神形成對比。

  • 本句為國王對所聞法義或善行的讚歎，表現出對佛法或善事的
    認同與歡喜，屬於經典中常見的應和語，顯示聽法者的恭敬與隨喜。

  • 本句描述統治者下令各階層人士共同舉辦祭祀，體現集體參與
    、尊重儀式的社會氛圍，並強調祭祀在當時社會中的重要性。

  • 本句描述皇孫對於祭祀方法的質疑，顯示其對傳統儀式來源的
    重視，並強調聖典依據在宗教實踐中的權威性。

  • 本句說明透過舉行特定祭祀，預期能獲得升天的福報，反映當時社會對祭祀與來世果報的信仰，並未直
    接涉及佛教核心教義如解脫或涅槃，屬於因果報應的世俗觀點。

  • 本句強調殺生為一切惡業之首，會導致無盡的惡果與輪迴苦報
    。
    殺業使眾生彼此結怨，生生世世互相殘害，死後更墮入地獄受極重苦刑，出離後亦難免再墮惡道，形成無盡
    的苦輪。
    此處警示殺業果報之嚴重，勸誡遠離殺生。

  • 本句說明因果報應，強調殘殺眾生會招感未來受戮屍（被肢解
    屍體）之苦報，提醒修行者遠離殺業，重視生命因果。

  • 本句質疑作惡（行虐）者不應得善果（升天），強調因果報應
    ，惡行不會帶來善趣果報，符合佛教因果業報的基本教義。

  • 本句表現出婆羅門對年輕者的輕視，認為年齡與智慧成正比，
    質疑年輕人無法超越長者的見解，反映當時社會對知識與年齡的傳統觀念。

  • 本句述及皇孫自述過去世多次投生婆羅門家，長期研習婆羅門經典，並以清淨與真誠作為修行與學習的
    核心。
    此反映對宿命輪迴與修德積習的重視，亦顯示對異教經典的尊重與自我修養的強調。

  • 本句指出對方行為虛偽巧詐，與經典所倡導的真誠、正直精神
    背道而馳，提醒修行者應以誠信契合佛法宗旨。

  • 本句為婆羅門（梵志）質疑對方既已知曉其所持之道理，卻未
    主動陳述，顯示對教義理解與表達的互動關係，反映當時論辯風氣。

  • 本句指出梵志（婆羅門）應有高潔行誼與清淨修行，對比對方
    的污穢、殘忍、貪婪與邪祀等惡行，批評其行為違背聖者沙門的清淨高行，並導致眾生遠離佛法與賢善，耗費
    資財於無益之事，失去正道依止。

  • 本句描述梵志等人在聽聞佛陀教誨後，因自覺過失而生羞愧，
    恭敬頂禮後退離，展現對佛法的尊重與自省之心。

名相註解
  • 埳：指坑穴，祭祀時用以埋葬犧牲動物。
  • 祠天：祭拜天神，古印度婆羅門教常見儀式。
  • 國老：指各國的年長有德者或地方長官。
  • 群僚：指眾多官員、大臣。
  • 祀：祭祀，宗教或禮儀性質的祭典。
  • 聖典：指宗教權威經典，為儀式與教義依據。
  • 祚：福報、福德，指因善行或儀式而得的吉祥果報。
  • 皇孫難：疑為經中問難者名號。
  • 殺：指殺生，奪取眾生生命。
  • 太山：地獄名，主司死後罪報。
  • 魂靈轉化：指眾生死後靈識輪迴不息。
  • 畜生：六道之一，指動物類眾生。
  • 戮尸：指肢解屍體，為極重的身體毀損惡報。
  • 咎：指罪報、惡果。
  • 殘殺：指殘忍殺害眾生，屬於重大惡業。
  • 行虐：指作惡、施行殘暴行為。
  • 東始：比喻年紀尚輕，如同太陽剛從東方升起。
  • 道書：指婆羅門教的經典。
  • 清真：此處指清淨與真誠，為修行德目。
  • 經旨：指經典的根本宗旨或核心義理。
  • 吾道：指婆羅門自身所奉行的道理或宗教主張。
  • 聖趣：指聖者所趣向、證得的清淨境界。
  • 沙門：出家修行者，佛教中指比丘等清淨行者。

「四月之後，梵志復聞曰： 『當為埳殺諸畜生以填埳中，取神女血 以塗其上，擇吉日祠天。』王曰：『善哉！』命諸 國老群僚黎庶：『當興斯祀。』皇孫聞之，憮然 不悅，難梵志曰：『斯祀之術出何聖典乎？』 答曰：『夫為斯祀，祚應昇天。』皇孫難曰：『夫 殺者害眾生之命，害眾生之命者，逆惡之 元首，其禍無際，魂靈轉化，更相慊怨， 刃毒相殘世世無休，死入太山，燒煑脯 割，諸毒備畢，出或作畜生，死輙更刃； 若後為人，有戮尸之咎者，殘殺之所由 也。豈有行虐而昇天者乎？』梵志答曰：『爾 年東始，智將何逮，而難吾等？』皇孫曰：『吾 宿命時，生梵志家連五百世，翫爾道書， 清真為首。爾等巧偽，豈合經旨乎？』梵志 曰：『子知吾道，奚不陳之？』皇孫具說：『梵 志景則，聖趣至清，而爾等穢濁，殘酷貪 餮，虛以邪祀殺人眾畜，飲酒婬亂，欺上 窮民，令民背佛違法遠賢不宗，盡財供 鬼而親飢寒，豈合聖趣沙門之高行乎？』梵 志等恧慙，稽首而退。

11
白話直譯
孫子即位為祖王，誠摯宣說無上正真、最正覺的信語：『凡欲升天者，應歸命三尊，覺悟四種無常，徹
底斷除慳貪，培養清淨之志，損己以濟眾，恩澤普及眾生，此為第一。慈悲憐憫一切生命，寬恕自己並救濟他人，心志常保知足
，不屬於自己的不取，守節操不放蕩，誠信而不欺騙，酒是擾亂心智的毒藥，孝道若衰敗則如枯朽，遵奉十種
美德，以正道引導親人，這兩者為修行要務。能忍受眾人羞辱，心中雖有悲傷如醉亂，遇到毒害時哀愁隨之消散，濟助他人而不加害，以三尊作比喻
，理解時即能增添歡喜，以慈悲心養育並平等守護眾生，恩德如天地一般，這就是三種境界。立志精進，仰望登上高尚行為，這就是四種。捨棄邪見與雜染，令心志寂靜如虛空，這即是五法的圓滿。博學無所遮蔽，追求一切智慧，這就是第六條。懷抱智慧，弘揚德行，自始至終無有過失，若欲成為三界法王，必能如願，升天又有何難？若違背佛陀慈悲教誨，崇尚兇殘暴虐，殘害眾生性命，沉迷淫樂與邪祀，生時即遭天棄，死後墮入三惡道，彼此互相殘殺，災禍無窮無盡。以這樣的根本惡行，還希望升天，好比違背國王命令的人卻想得到高位一樣。國王說：『好啊！相信了！開啟監獄大赦，斷絕一切妖邪，隨即以國寶之名任命孫興德。皇孫獲得寶物，統計所有貧民，布施七日而無匱乏不足。布施之後，勸導百姓持戒，天下感受恩澤，沒有不遵從的。天、龍、鬼、神等眾，一同讚歎善行，降下名貴珍寶與各種彩色五穀。鄰國仰慕德行而歸順，如同眾多河流匯入大海一般。皇孫帶著妃子辭別親人退下，回國後閉門不理政事，專與
妃子自娛，大臣們上奏說：「若不廢除這位妃子，國政將會敗壞。」父王說：『祖王將她許配，怎能廢除呢？』召喚來後關閉。妃子聽後感到慚愧，立刻飛回原來住的第七座山，看見優犇等人，告訴他們說：『我的女婿來了，你們替我送他回去。留下金製的指環，作為信物。父親聽說妃子離開，派兒子回國，沒見到妃子，悵然落淚。護宮神說：『你不要憂愁，我指引你道路。妃子在第七座山，迅速尋找便可抵達。皇孫聽到這事，立刻穿上珠衣，佩劍拿弓，衣服光芒照耀四十里。明日到達七座山，見妃子折下樹枝丟在地上作為記號，向前遇見兩位道士問道：『我的妃子曾經經過這裡嗎？』答：『是。』用圍繞方式交付給他，雙翼一起跟隨前行。以木為橋，渡過那小水，前往八山之上，見到修四禪的梵
志，五體投地，稽首行禮，問道：『有看到妃子從這裡經過嗎？』答道：『經過此地了。』稍坐片刻，我將指示你所在之處。當時天王釋化身為獼猴，威嚴神力震動群山，皇孫深感恐懼。婆羅門說：「你不用害怕，
他來是要供養。」獼猴見到三位修行者，疑惑停住不前。婆羅門說：「請進。」獼猴隨即上前，以果實供養，梵志接受。四人共同享用，對獼猴說：『將這三人帶到那個像人或像神的地方去。』問：「這是誰讓他升天？」梵志說：『國王、太子、開士中的首領，才是如來、無所
著、正真道、最正覺、道法的統御者、天人之師，眾生應當蒙受其恩澤，得以回歸本來的無為。』獼猴感嘆說：「太好了！開士，得佛，我請作馬。優犇二人，一人願為奴，一人願為應真。開士說：「很好！」即同升天。道有，因緣一覺五百人，俱過稽首，遣獼猴還取華，散於
諸佛上，發願曰：『令吾速得正覺，將導眾生滅生死，神還於本無。』三人也如同先前的願望，一同向諸佛頂禮後離去。
白話口語化新譯
孫子繼位成為國王，誠心宣說無上正覺的真實語：『如果
想要升天，應該歸依三尊，體認世間四種無常，徹底斷除吝嗇與貪心，發願讓心清淨，犧牲自己利益來幫助大
眾，讓恩惠普及所有眾生，這是第一要點。要慈悲憐憫一切生命，寬恕自己、幫助他人，心中常知足，不該拿的不取，守節不放縱，誠信不欺騙，
酒會擾亂心智，孝道若衰敗就像枯木，應遵行十種美德，用正道引導親人，這就是兩大重點。能忍受眾人的侮辱，心中雖有悲傷如同醉亂，遇到毒害時哀愁隨之消散，幫助他人而不加害，用三尊作
比喻，明白後能增添歡喜，以慈悲心養育並平等守護眾生，恩德如天地一般，這就是三種境界。堅定志向、努力不懈，向上追求並實踐高尚的行為，這就是第四項要點。捨離邪見與內心雜染，使心志安靜如虛空，這就是第五項修行法門。廣泛學習而無所障礙，追求圓滿的智慧，這就是第六項。只要懷有智慧並弘揚德行，從頭到尾都沒有過失，想成為
三界的法王也能做到，升天又有什麼困難呢？如果違背佛陀慈悲的教導，崇尚殘暴兇狠，傷害眾生性命，沉溺於淫樂和邪門祭祀，活著時就會被天道
所棄，死後會墮入三惡道，彼此互相殘殺，災禍沒完沒了。做了這麼嚴重的惡事，還妄想能升天，就像違抗國王命令的人還希望被提拔一樣。國王說：「太好了！」。我真的相信了！那時開放監獄大赦，徹底消除所有妖邪，隨即以國家至寶之名任命孫興德。皇孫得到寶物後，統計所有貧苦的人，連續七天布施也沒有短缺或不足。在布施之後，又勸導人民守持戒律，整個國土都受到恩澤滋潤，沒有人不願意遵從。諸天、龍、鬼、神等眾，一同讚歎善行，降下各種珍寶和彩色五穀。鄰近的國家因仰慕德行而來歸順，就像許多河流都流向大海一樣。皇孫帶著妃子向親人辭別後離開，回國後關起宮門，不再
處理國事，只顧自娛。大臣們上奏說：「如果不廢掉這位妃子，國家政事就會敗壞。」。父王說：「祖王已經把她娶進門了，怎麼能隨便解除婚約呢？」。把它叫來之後就把門關上。妃子聽到後覺得慚愧，馬上飛回自己原本住的第七座山，
見到優犇等人，對他們說：『我的女婿來了，你們幫我送他回去吧。』。把金做的指環留下來，當作憑證。父親聽說妃子離開後，就讓兒子回國，但兒子沒能見到妃子，因此感到失落而流下眼淚。護宮神說：「你別難過，我來帶你走這條路。」。妃子就在第七座山，只要快點去找就能到達。皇孫一聽到這消息，馬上穿上珠寶衣，配上寶劍、手持弓箭，衣服的光芒照亮了四十里遠。第二天到了七座山，看見妃子折斷樹枝丟在地上作為記號
，接著遇到兩位道士，便問他們：『我的妃子有經過這裡嗎？』。回答說：『是這樣的。』。用圍繞的方式交給他，雙翅同時隨著一起行動。用木頭搭成橋，跨過那條小溪，來到八座山上，看見修習
四禪的婆羅門，五體投地頂禮，問道：『有看到妃子從這裡經過嗎？』。回答說：『就從這條路經過了。』。你先坐一會兒，我等會兒會告訴你該去的地方。那個時候，天王釋變化成獼猴，威德神力震動了山嶺，皇孫因此非常害怕。婆羅門說：「你不用擔心，他是來供養的。」。那隻獼猴看到三位修道人，因為心生疑慮而停下腳步，不敢再往前走。那位婆羅門說：「請進來吧。」。那時獼猴立刻走上前，把果子供養給梵志，梵志也收下了。四個人一起分享後，對獼猴說：『你把這三個人帶到那個像人或像神的地方去。』。他問：「是誰讓他升到天上去的？」。梵志說：「國王、太子、修行者中的領袖，才是真正的如來、沒有執著、證得正道、最圓滿覺悟、掌握
法門、天人共同的導師，眾生都應該承受他的恩德，最終回歸本來的無為狀態。」。獼猴感嘆道：「這真是太好了！」。大德，等您成佛時，我願意請求做您的馬。有兩位優犇，一位發願要做僕人，另一位發願要成為阿羅漢。開士說：「這真是太好了！」。就是一起升到天界。有這樣的因緣，一位覺者與五百人同行，大家都向佛頂禮，派獼猴回去取花，撒在諸佛身上，並發願說
：『願我能很快成就正覺，帶領眾生滅除生死輪迴，讓神識回歸本來的無。』。這三個人又依照先前的發願，一起向所有佛陀頂禮後離開了。
法義解析

  • 本句強調修行者若欲得生善道，首須歸依三尊（佛、法、僧），深刻體會世間無常（四非常），斷除慳
    貪，發清淨心，並以自我犧牲利益、利益眾生為修行根本，展現大乘利他精神。

  • 本句強調修行者應具備慈悲、寬恕、知足、守節、誠信、戒酒、孝順、奉行十德等德行，並以正道引導
    親屬，為修身與濟世的根本要義。
    末句『斯二矣』，指前述德行與導親正道為兩大要務。

  • 本句描述修行者面對眾人羞辱時，能以忍辱心對待，即使內心悲傷動盪，遇到毒害時哀愁能隨之消散，
    始終以利益眾生為本，不加害於人。
    以三尊（佛、法、僧）作為比喻，說明理解佛法後能生起隨喜心，以慈悲
    心平等護念眾生，其恩德如天地般廣大，總結為三種修行境界。

  • 本句強調「精進度」（Virya-paramita）的修持。
    在《六度集經》的脈絡中，精進不僅是體力的勤勞，更是心志上的勇猛堅定（銳志）。
    「仰登高行」描述修行者對佛道高遠境界的嚮往與實踐，體現了從凡夫位向聖賢位提升的動態過程。

  • 本句說明修行者應捨棄邪見與內心煩惱雜染，令心志寂靜無擾
    ，如同虛空般無所障礙，這是五法修行的總結與圓滿。

  • 本句強調修行者應廣泛學習佛法，心無障礙，並以追求究竟圓
    滿的一切智慧為目標，這是修行的第六要點。

  • 本句強調修行人若能具足智慧與德行，行持始終無過失，則成
    就世間與出世間的最高果位皆非難事，升天僅為其中之一，重點在於德智圓滿的修持。

  • 本句強調違逆佛陀慈悲教法、行兇作惡、殺害眾生、沉迷邪淫與邪祀，將導致現世遭天道所棄，死後墮
    入三惡道，並在其中互相殘害，受無窮災禍。
    警示修行者應遠離惡行，依佛慈教自淨其心。

  • 本句指出造作根本惡業卻期望升天，乃顛倒妄想，正如違逆權
    威卻妄想得利，強調因果必然、善惡有報，警示修行者不可自欺。

  • 本句為國王對所聞法義或善行的讚歎，表現出對佛法或善知識
    的認同與歡喜，屬於經典中常見的應和語。

  • 本句表達聽法者對佛法生起堅定信心，已無疑惑，願意接受教
    導，屬於修行過程中信心圓滿的表現。

  • 本句描述以大赦寬恕罪人，斷除一切邪惡障礙，並以國家重寶
    象徵，任命賢德之人，體現慈悲與正法興盛的治世理想。

  • 本句描述皇孫獲得寶物後，能夠廣泛救濟貧民，連續七日施予
    而資糧不竭，顯示福德資糧的增長與布施功德的不可思議，強調布施能帶來無盡的善果。

  • 本句描述布施後，進一步勸導人民持戒，因而使整個國土蒙受
    法益與恩澤，眾人皆能隨順奉行，展現布施與持戒相輔相成、感化人心的力量。

  • 本句描述諸天、龍、鬼、神等護法眾，因見善行而同聲讚歎，
    並以降下珍寶與五穀作為祥瑞，象徵善行感召福德與資糧，顯示天人護持與因果感應。

  • 此句以河流歸海為喻，說明德行感召力能使鄰國自願歸順，強
    調德化無遠弗屆、感應自然的治世理念。

  • 本句描述皇孫因情感執著於妃子，疏於政事，導致國政危機。

    此反映世間情愛與責任的衝突，警示修行者應以正事為重，莫為情欲所困，否則將招致敗壞。

  • 本句描述父王以祖王已經訂立婚姻為由，質疑解除婚約的正當
    性，反映古代王族婚姻的權威性與不可輕易更改的社會規範，並未涉及佛法義理，屬於敘事語境。

  • 本句描述將某物或某人召喚至前，隨即將其隔絕或封閉，強調行動的果斷與隔離。
    依本經語境，可能指
    修行中對煩惱、外緣等的攝受與遮止，展現修行者對境界的調御能力。

  • 本句描述妃子因聽聞某事而生慚愧心，迅速返回原居地，並囑
    託侍從送女婿離開，展現佛典敘事中人物情感與行動的因果關聯，亦體現慚愧為修行重要善法。

  • 本句描述以金製指環作為信物，表現出物證作為約定、承諾或
    憑據的意涵，反映古代社會中以實物為信的習俗，並未涉及深層佛理，僅為敘事交代。

  • 本句描述父親因妃子離去而生憂愁，表現出世間親情愛別離苦
    ，對應佛教中對情執與無常的體認，提醒眾生世間緣聚緣散皆無常，應以平等心觀待。

  • 本句描述護宮神安慰對方，並主動承諾引導其前行，展現護法
    神明的慈悲與護持，強調在困難時有善知識或護法的引導與依靠。

  • 此句描述妃子所在位置明確，並強調只要迅速尋找即可抵達，
    體現行動與目標明確的重要性，亦隱含修行中精進不懈、直取目標的精神。

  • 本句描述皇孫聽聞消息後，立即以莊嚴服飾與武備自莊，衣服
    光芒遠播，象徵其身份尊貴與威儀具足，亦顯示外在莊嚴與內心決心的呼應。

  • 本句描述主角循著妃子留下的記號尋找其蹤跡，並向道士詢問
    ，展現尋人過程中的細心與依靠外緣。
    此處未涉及深層佛理，屬敘事鋪陳。

  • 此為經典中常見的對話形式。
    在《六度集經》的敘事脈絡中，通常用於當事人（如菩薩或國王）對他人的詢問、誡勉或真理的開示表示印證與首肯。
    此「然」字體現了對因果律或道德義務的認可。

  • 此句描述以圍繞的方式將某物交付，並強調雙翼（象徵護持或
    助伴）同時隨行，表現出護持與共行的意涵，強調行動時的完整與協同。

  • 本句描述行者以木為橋，跨越小水，至八山之上，遇見修四禪
    的梵志，並以最恭敬的禮儀請問妃子的行蹤，展現對修行者的尊重與尋訪過程的謙卑。

  • 此句記述本生故事中，當事者對行蹤或路徑的確認。
    在《六度集經》的精進度或智慧度脈絡下，精確的方位與路徑交代，常用於菩薩尋求法要、珍寶或追尋真理的敘事環節中。
    此處的「經」強調「路過、經過」，體現了敘事的動態性與目標導向。

  • 此句表現出導師引導弟子時的安定與次第，先令安住，待時機
    成熟再作指示，體現佛教修行重視因緣與漸次開示的精神。

  • 本句描述天王釋以神通變化為獼猴，展現威德神力，震動山嶺
    ，令皇孫心生畏懼，顯示天王釋的超凡能力與威勢，並突顯眾生對神力的敬畏。

  • 本句顯示梵志（婆羅門）安慰對方，說明來者的動機是出於恭
    敬與供養，無需恐懼，體現佛教重視供養與和合的精神。

  • 本句描述獼猴遇見三位修行者時，因內心產生疑惑而停止前進，反映眾生面對未知或修行境界時，常因
    疑心而裹足不前，需以正知正見化解疑惑，方能繼續修行之路。

  • 本句描述梵志（婆羅門）邀請對方進入，展現出待客之禮，體
    現古印度社會中尊重賓客的風範，亦為後續法義交流鋪陳情境。

  • 本句描述獼猴主動以果實供養梵志，展現動物亦能行布施善行
    ，梵志則欣然接受，體現供養與受供的因緣和合。

  • 本句描述四人共用某物後，指示獼猴將其他三人帶往一處與人或神相似的地方，反映出經中對不同眾生
    類別與空間的區分，並展現人、神、畜生間的互動與遷移情境。

  • 此句為詢問，關注於誰具足因緣或力量，使某人得以升天，反映佛教中因果與助緣的觀念。

  • 本句讚歎如來具足世間與出世間的最高地位與德行，為眾生導師，能令眾生蒙受法益，最終回歸本來清
    淨無為的本性。
    強調如來的無著、正覺與教化功能，並指出眾生因其教化而得解脫。

  • 本句描述獼猴對所聞內容或所見情境表達由衷讚歎，顯示其心
    生歡喜、認同或感佩，為經文中常見的感嘆語，未涉及深層法義。

  • 此句表達弟子對師長（開士）的尊敬與奉獻，願於師成佛時，
    自己甘願作為馬來承載、服務，象徵無私奉獻與隨順護持佛道的精神。

  • 本句描述兩位優犇各自發願：一人選擇卑下的身份（奴僕），一人志求證得應真（阿羅漢果）。
    此對比
    突顯眾生發心與修行目標的不同，反映佛教重視發願與自我選擇修行方向。

  • 「大善」為佛教中對善行或正確行為的高度肯定，表示對前述
    言行的極大讚歎與認可，強調修行或論議中所展現的正確見解或善行值得稱許。

  • 本句說明眾生因緣成熟，能同時往生天界，強調共業或善業成
    熟時，眾人可同得善果，升至天界享受福報。

  • 本段描述一位覺者與五百隨行者共同禮佛，並以花供養諸佛，發願速證正覺，帶領眾生脫離生死輪迴，
    最終神識歸於本無，體現出對究竟解脫的追求與大乘度生的願心。

  • 本句描述三位修行者依照先前所發的願心，齊心向諸佛頂禮，
    表現出對佛陀的恭敬與信願，並在禮敬後離去，展現修行中的禮敬與實踐願行。

名相註解
  • 三尊：指佛、法、僧三寶，是佛教修行的根本依止。
  • 四非常：即四種無常，強調世間諸法皆變異不住，應生出離心。
  • 慳貪：慳吝與貪欲，障礙修行與布施。
  • 殖志清淨：培養清淨之志，遠離染污。
  • 損己濟眾：自我犧牲以利益他人，為大乘菩薩行核心。
  • 潤逮眾生：恩澤普及、救度一切眾生。
  • 慈愍：慈悲憐憫，對一切生命無差別的關懷。
  • 止足：知足常樂，不貪求無度。
  • 十德：十種應奉行的美德，經文未細列，為古德所重。
  • 孝道：對父母長輩的孝順之道。
  • 斯二矣：指上述德行與導親正道為兩大重點。
  • 忍眾：指對眾生的忍辱與包容。
  • 二儀：天地，古代常用以比喻廣大無邊的恩德。
  • 銳志：堅定、勇猛而不退縮的志向。
  • 精進：修善斷惡，勤勉不懈，為六度之一。
  • 高行：高尚的德行，特指菩薩所行的難行苦行。
  • 邪：指邪見、邪念，與正道相違的思想或行為。
  • 垢：煩惱、雜染，障礙清淨心的內在污染。
  • 寂若空：心志寂靜無擾，如虛空般無執著、無障礙。
  • 五：指前文所列五法，為修行次第或要點。
  • 博學：廣泛學習佛法與諸法。
  • 無蓋：無障礙、無覆蓋，心智通達無所遮蔽。
  • 一切智：圓滿無礙的智慧，佛陀所證之智。
  • 三界：指欲界、色界、無色界，為眾生輪迴之處。
  • 法王：佛教中指統御法界、具足無上智慧與德行者，亦可指佛或大菩薩。
  • 佛慈教：佛陀所宣說的慈悲教誨，重在護生與善行。
  • 三塗：即三惡道，指地獄、餓鬼、畜生三種苦趣。
  • 天棄：被天道、善神所遺棄，失去福報庇護。
  • 元惡：根本惡行，指極重的惡業。
  • 王命：國王的命令，喻指至高無上的規範。
  • 信：指對佛法、修行或所說教義生起堅定不移的信心。
  • 大赦：赦免罪犯，象徵慈悲與寬恕。
  • 諸妖：泛指一切邪惡、障礙正法之存在。
  • 國寶：國家至寶，亦可象徵佛法或賢德之人。
  • 布施：佛教六度之一，指無私施予財物、法義或無畏，利益眾生。
  • 持戒：守持佛教戒律，約束身口意行為。
  • 率土：指全國、天下。
  • 感潤：感受恩澤、法益的滋潤。
  • 天：指諸天神祇，佛教護法之一。
  • 龍：佛教八部護法之一，具大神通力。
  • 鬼神：泛指非人類的神祇與鬼類眾生。
  • 名寶：名貴珍寶，象徵福德資糧。
  • 綵諸穀：多彩的五穀，象徵豐收與吉祥。
  • 歸化：指外國或外族因仰慕德行而歸順、接受教化。
  • 眾流歸海：比喻眾多事物自然趨向於德行或中心，如河流終歸大海。
  • 閉閤：關閉宮門，象徵隔絕政事。
  • 廢事：停止處理政務。
  • 眾臣：指朝中大臣。
  • 國事將朽：比喻國政將敗壞。
  • 祖王：指上一代的國王，具有家族與王權象徵。
  • 妻之：指迎娶為妻，古代正式婚姻行為。
  • 召：呼喚、召集之意，常見於佛典中表示引導或攝受。
  • 閉：封閉、遮止，於修行語境中有隔絕煩惱、外緣之義。
  • 優犇：人名，為妃子的侍從或隨從。
  • 婿：女婿，指妃子的女兒之夫。
  • 金指鐶：以金屬（金）製成的指環，常作為信物或裝飾品。
  • 返國：指回到本國，於佛典中常用以比喻回歸本性或本來面目。
  • 護宮神：守護宮殿的神祇，屬於護法神明，常見於佛教經典中擔任守護、引導等角色。
  • 珠衣：以珠寶裝飾的華麗衣服，象徵尊貴與莊嚴。
  • 帶劒執弓：佩戴寶劍、手持弓箭，表現武備與威儀。
  • 七山：指連續七座山，為地理或象徵障礙之意。
  • 曰：說、回答。
  • 然：如此、對、沒錯，表示贊同或肯定的代詞。
  • 環：圍繞、環繞之意，常用於表示護持或圍繞交付。
  • 翼：比喻助伴、護持之力，亦可指實際的雙翅。
  • 四禪：指色界四禪定，是禪修次第中的四種深定。
  • 五體投地：以雙手、雙膝及額頭著地，表示極度恭敬的禮拜方式。
  • 答曰：回答說。
  • 經：經過、路過。
  • 茲：此、這、這裡。
  • 須臾：短暫的時間，片刻。
  • 吾示爾處：我將指示你應在的位置或去處，含有導師引領弟子之意。
  • 天王釋：即釋提桓因，為三十三天之主，印度神話中的帝釋天。
  • 獼猴：此處為釋天所化之形，象徵變化自在。
  • 供養：指以恭敬心奉獻財物、飲食等於三寶或修行者。
  • 人形神所：指具有類似人或神特徵的場所，暗示不同生命層次的空間。
  • 正真道：正確真實的解脫之道。
  • 最正覺：最圓滿無上的覺悟者，即佛陀。
  • 開士：指有德行的修行者或大德，為對修行者的尊稱。
  • 得佛：成就佛果，證得佛位。
  • 吾乞為馬：自願作為馬，象徵承載、服務、奉獻。
  • 應真：即阿羅漢，證得解脫、應受人天供養者。
  • 大善：高度讚歎之語，表示極為善妙、正確。
  • 覺：指已證悟的聖者，或此處特指一位覺悟者。
  • 正覺：無上正等正覺，即成佛。
  • 生死：指輪迴生死之苦。
  • 諸佛：多位佛陀，指一切覺者。

「孫即為祖王，陳無 上正真、最正覺至誠之信言：『夫欲昇天者， 當歸命三尊，覺四非常，都絕慳貪、殖志 清淨，損己濟眾，潤逮眾生，斯一也。慈愍 生命，恕己濟彼，志恒止足，非有不取，守 貞不泆，信而不欺，酒為亂毒，孝道枯 朽，遵奉十德，導親以正，斯二矣。忍眾 生辱，悲傷狂醉，毒來哀往，濟而不害，喻 以三尊，解即助喜，慈育等護，恩齊二儀， 斯三矣。銳志精進，仰登高行，斯四矣。棄 邪除垢，志寂若空，斯五矣。博學無蓋， 求一切智，斯六矣。懷斯弘德終始無尤， 索為三界法王可得，昇天何難？若違佛慈 教，崇彼凶酷，殘眾生命，婬樂邪祀，生即 天棄，死入三塗，更相彫戮，受禍無窮。 以斯元惡，庶望昇天，譬違王命者冀獲 高位也。』王曰：『善哉！信矣！』開獄大赦，却 絕諸妖，即舉國寶命孫興德。皇孫獲寶 都料窮民，布施七日無乏不足。布施之 後，勸民持戒，率土感潤，靡不遵承。天 龍鬼神，僉然歎善，為雨名寶眾綵諸穀。 隣國慕德歸化，猶眾流之歸海也。皇孫 將妃辭親而退，還國閉閤廢事相樂，眾 臣以聞曰：『不除其妃，國事將朽矣。』父王 曰：『祖王妻之，焉得除乎？』召而閉之。妃 聞恧然，飛還本居之第七山，覩優犇等 告之曰：『吾婿來者為吾送之。留金指鐶 為信。』父聞妃去，遣子返國，不覩其妃， 悵然流淚。護宮神曰：『爾無悼焉，吾示爾 路。妃在第七山，疾尋可及。』皇孫聞之，即 服珠衣，帶劒執弓，衣光耀四十里。明 日至七山，覩妃折樹枝投地為識，前見 兩道士問曰：『吾妃歷茲乎？』曰：『然。』以環付 之，翼從俱行。以木為橋，度彼小水，之 八山上，覩四禪梵志，五體投地，稽首為 禮曰：『覩妃經斯乎？』答曰：『經茲矣。且坐 須臾，吾示爾處。』時天王釋化為獼猴， 威靈震山，皇孫大懼。梵志曰：『爾無懼也， 彼來供養。』獼猴覩三道士，疑住不前。梵志 曰：『進。』獼猴即進，以果供養，梵志受之。 四人共享，謂獼猴曰：『將斯三人至似人 形神所。』曰：『斯何人令之昇天乎？』梵志曰： 『國王太子開士之元首者，方為如來、無所 著、正真道、最正覺、道法御、天人師，眾生當蒙 其澤得還本無。』獼猴歎曰：『善哉！開士 得佛，吾乞為馬。』優犇二人，一願為奴，一 願為應真。開士曰：『大善！』即俱昇天。道有 緣一覺五百人，俱過稽首，遣獼猴還取 華散諸佛上，願曰『令吾疾獲為正覺，將 導眾生滅生死神還于本無。』三人又如 前願，俱為諸佛稽首而去。

12
白話直譯
到達像人形的神像，城門之外，獼猴叩首後退，三人一同坐下。這時，有侍女出來打水，開士問她：「你把水當作什麼？」回答：『為王女沐浴。』開士脫下指環投入水中，天女見到指環，便停止沐浴，告訴她的親人說：『我的丈夫在尋找我，現在來到這裡。』親人名叫頭摩，歡喜地快步出來，與他相見。開士以稽首禮表達接受女婿身份，兩位道士稽首後退。國王請進入宮中，親手將女子交付，侍女千餘人，以天界音樂相伴娛樂。留在那裡七年，照顧父母撫養，說話哽咽，辭別回國。天王說：『這個國家的眾人，現在交給你，為何還要離去？』開士又像前面那樣告辭。國王說：「暫且停留七天，盡情歡樂相聚。」七日後有大神王，前往天王處祝賀說：『亡女已歸，還迎來聖婿。』天王說：「我女兒地位卑微，能嫁給聖雄為夫，想回家奉養父母，請幫忙送她回去。」鬼王恭敬答應，立即以天界珍寶為殿，建七層樓閣，並以
眾多寶物與天樂莊嚴，世間罕見。鬼王親自護送至本土，頂禮後退。
白話口語化新譯
他們來到一尊像人的神像前，在城門外，獼猴向神像頂禮後退下，三人便一起坐下來。那個時候，有位青衣侍女出來打水，開士就問她：「你認為水是什麼？」。回應說：『為王女洗澡。』。開士把戒指脫下丟進水裡，天女看到戒指後就不再洗澡，
對她的親人說：「我的丈夫正在找我，現在已經來到這裡了。」。這位親人名叫頭摩，他高興地趕快走出來，和對方見面。開士行叩首禮，表示接受女婿的禮節，兩位道士也叩首後退下。國王請他進宮，親自把女子交給他，還有上千名侍女，並以天上的音樂作為娛樂。他在那裡停留了七年，照顧並奉養父母，說話時哽咽難語，然後辭別返回自己的國家。天王說：「這個國家的人民都交給你了，你為什麼還要離開呢？」。那位開士又像之前一樣向佛陀辭行。國王說：「就先留下來七天，一起盡情享樂吧。」。七天後，有位大神王來到天王那裡道賀說：『失去的女兒已經回來，還帶回了尊貴的女婿。』。天王說：「我女兒身份低微，能成為聖雄的妻子，現在想回家照顧父母，請幫忙送她回去。」。鬼王恭敬地答應後，立刻用天界的寶物建起七層樓的宮殿
，並以稀有的天樂莊嚴其間，親自護送回原來的地方，頂禮後退下。
法義解析

  • 本句描述三人行至城門外，遇見人形神像，獼猴恭敬頂禮後退
    ，三人同坐，顯示對神祇的尊重與禮儀，並為後續事件鋪墊情境。

  • 本句描述開士藉由問侍女對水的看法，引發對事物本質的省思
    ，為後續法義鋪陳。
    此處重在啟發對日常現象的觀察與思辨，並未直接進入深層義理。

  • 本句為對話回應，指明要為王女進行沐浴，屬於敘事性描述，
    未涉及深層佛理，僅反映當時情境與人物互動。

  • 本句描述開士以投指環為信號，天女見環即知丈夫到來，展現
    彼此心意相通。
    此舉象徵善巧方便與因緣感應，強調因緣成熟時眾生自能覺知、回應。

  • 本句描述頭摩聽聞消息後，心生歡喜，急速前來與對方相會，
    展現親情與人際間的溫暖互動，並無深層佛理，屬敘事鋪陳。

  • 本句描述開士以稽首（頂禮）表達接受女婿身份的禮儀，兩位道士則以稽首禮後退，顯示儀式的莊重與
    身份的確認。
    此處強調禮儀在身份轉換與社會角色中的重要性，並體現佛教重視禮敬與次第。

  • 本句描述國王以隆重禮遇迎接賓客，親自將女子交付，並以眾
    多侍女與天樂款待，展現世間王者的富貴與供養莊嚴，為後續法義鋪陳背景。

  • 本句描述主角為盡孝道，長期留在異地照顧父母，臨別時情感
    激動，體現佛教重視孝親與人倫情感的教義。
    辭退歸國，顯示在盡孝後仍須回歸本分與使命。

  • 本句描述天王將國中眾生託付給對方，並質疑其離去的理由，
    體現責任交接與對去留動機的追問，反映出領導者對眾生安危的關切。

  • 本句描述開士再次依照先前的方式向佛陀辭行，展現弟子對佛
    的恭敬與禮儀，體現佛教僧團中尊重師長、依次序行事的傳統。

  • 本句描述國王邀請賓客暫時停留七日，共同享受歡樂時光，體
    現世間王者待客之道，並未涉及深層佛理，屬敘事性語句。

  • 本句描述經過七日後，大神王前來向天王祝賀，強調失而復得
    與因緣和合，象徵善緣成熟、家族團圓，亦隱含福德因緣的圓滿與轉機。

  • 本句描述天王自謙其女地位卑下，因緣殊勝得嫁聖雄，現欲盡
    孝歸家，請求協助送返。
    體現佛教重視因緣、孝道與謙卑之德。

  • 本句描述鬼王以極大恭敬心，運用天界珍寶與稀有天樂，建設七層寶殿並親自護送，展現對佛法或尊者
    的禮敬與供養，最後以頂禮表達恭敬而退去，體現供養與恭敬的修行精神。

名相註解
  • 青衣：古代侍女的稱呼，常指身穿青色衣服的女僕。
  • 王女：指國王的女兒，經中常見人物。
  • 指環：作為信物，象徵聯繫與認可。
  • 頭摩：人名，經中角色。
  • 婿之禮：指成為女婿時所行的禮儀。
  • 天樂：指天界的音樂，象徵殊勝、非人間之樂。
  • 侍女：宮廷中侍奉之女子，表現王者供養的豐盛。
  • 存親生養：指奉養、照顧父母，為佛教倫理中孝道的重要實踐。
  • 辭退：即辭別、告辭，表達離開時的禮節。
  • 斯國：即此國，指當下所處的國土。
  • 付子：將責任或眾生託付給你。
  • 七日：指連續七天，為古印度常見待客或修行時段。
  • 大神王：指具有大神通、地位尊貴的天界王者，非凡夫王。
  • 聖婿：指具有聖德或殊勝因緣的女婿，非凡俗之人。
  • 聖雄：佛教中對具大德、證聖果者的尊稱，常指佛或菩薩。
  • 鬼王：鬼道眾生之主，具大神通與威德。
  • 天寶：天界珍貴寶物，象徵殊勝供養資具。
  • 七層之觀：七層樓閣，表法莊嚴與層次分明。

「到似人形神 城門之外，獼猴稽首而退，三人俱坐。時 有青衣出汲水，開士問曰：『爾以水為？』答 曰：『給王女浴。』開士脫指環投其水中， 天女覩環，即止不浴，啟其親曰：『吾夫相 尋，今來在茲。』親名頭摩，喜而疾出，與之 相見。開士稽首為婿之禮，兩道士稽首而 退。王請入內，手以女授，侍女千餘，天樂 相娛。留彼七年，存親生養，言之哽咽， 辭退歸國。天王曰：『斯國眾諸，今以付子， 而去何為？』開士又辭如前。王曰：『且留七 日，盡樂相娛。』七日之後有大神王，詣天王 所賀曰：『亡女既歸，又致聖婿。』天王曰：『吾 女微賤，獲聖雄之婿，思歸養親，煩為送之。』 鬼王敬諾，即以天寶為殿，七層之觀、眾寶 天樂世所希覩，鬼王掌奉送著本土，稽首而 退。

13
白話直譯
開士見到親人，虔誠地陳述詳盡，祖王欣喜並將王位禪讓給他。天女鬼龍無不稱讚善行。大赦一切眾生的罪過，於全國廣行布施，四方百姓，乃至
一切眾生，皆得救濟其貧困，隨順善心而行。眾生踴躍無不感歎，讚歎佛陀仁慈教化，恩澤超越天地，
八方嚮慕其德而入此國，如幼孩依慈母，祖王壽終因佛恩教化即得生於天界。佛告鶖鷺子：「所謂皇孫者，即是我身。」四禪的梵志，是鶖鷺子。優犇，就是現在的目連。闍梨，就是現在的車匿。天帝，釋迦牟尼即是揵德。父王是迦葉。祖王者，今白淨王是。母親，就是我母親舍妙。妃，就是俱夷。菩薩長久以四無量心弘揚慈悲，實行六度無窮無盡，救濟眾生，難以計算。
白話口語化新譯
那位修行者見到親人後，恭敬而詳盡地表達心意，祖王因此歡喜，將王位傳給了他。天女、鬼、龍等眾，沒有一個不稱讚善行。赦免所有人的罪過，廣泛在全國施行布施，普及四方百姓
，甚至下及一切眾生，幫助他們脫離貧困，隨著自己的心意行善。所有眾生都歡喜讚歎，感佩佛陀仁慈的教化恩澤超越天地
，四面八方的人都嚮往這份恩德而來到這國土，就像小孩依靠慈母一樣。祖王壽終後，便往生天界。佛對鶖鷺子說：「所謂的皇孫，就是指我本人。」。能證得第四禪的梵志，就是鶖鷺子。所說的優犇，就是現在的目連尊者。所謂的闍梨，就是現在這位車匿。所說的天帝釋，就是揵德這位天王。這位父王就是迦葉。所說的祖王，就是現在的白淨王。母親，指的就是我的母親舍妙。所謂『妃』，指的就是俱夷。菩薩長久以四無量心廣大地施予慈悲，無盡地實踐六度，救度眾生，其功德難以計算。
法義解析

  • 本句描述修行者（開士）與親人相見，恭敬陳述心意，祖王因而歡喜，將王位禪讓。
    體現修行者德行感
    動世俗權威，並以禪讓方式完成世間責任，展現出家與在家之間的因緣與轉換。

  • 此句表達諸天女、鬼、龍等眾生，皆共同讚歎善行，顯示善行
    普受各類眾生肯定，強調修善之普遍價值與感召力。

  • 本句描述以大赦消除眾生罪業，並廣行布施，普及一切眾生，
    救濟貧困，體現無礙慈悲與隨順眾生需求的菩薩行。

  • 本句描述佛陀教化的仁慈與恩澤廣被，令眾生心生歡喜與敬仰
    ，八方來者皆因嚮往佛恩而歸依國土。
    以幼孩依母比喻眾生對佛的依賴與信任，並指出有德之王壽終後能得生
    天界，顯示佛法感化與福報之深遠。

  • 本句明示「皇孫」即佛自身，強調佛陀與「皇孫」身分的同一
    ，顯示佛陀自證自覺的地位，並非外在血統或世俗王族意義，而是法身自性之表現。

  • 本句指出能修習並證得第四禪定境界的梵志，即為鶖鷺子，強
    調其禪定功夫已達極高層次，為當時同類中的代表人物。

  • 本句指出過去名為『優犇』的人，即是現今的目連尊者，強調
    因緣流轉與聖者宿世因果的連貫性。

  • 本句明確指出「闍梨」一詞在此處指的是車匿，屬於名詞對應
    與身份指認，無深層教義發揮，僅作人物身分釐清。

  • 本句明確指出『天帝釋』即是『揵德』，用以釐清天界主尊的
    名稱對應，避免名相混淆。
    此處僅屬名詞解釋，無深層教義發揮。

  • 本句明確指出父王的身份為迦葉，屬於敘述人物關係的語句，
    無深層法義，僅作為經文敘事背景交代。

  • 本句明確指出所謂的『祖王』，即是現今的『白淨王』，強調
    王位或血脈的承繼與身份的確認，具有歷史與傳承意義。

  • 本句明確指出『母』即是佛陀的生母舍妙，屬於人物指稱，無深層法義，僅作身世交代。

  • 本句釐清『妃』一詞的意義，明確指出其即為『俱夷』，屬於
    名詞解釋，無深層法義，僅為名相釋義。

  • 本句讚歎菩薩長久以四無量心（慈、悲、喜、捨）廣大弘揚慈悲，並以無窮盡的六度（布施、持戒、忍
    辱、精進、禪定、智慧）救濟無量眾生，其功德不可思議，難以計量。

名相註解
  • 禪位：指國王將王位讓與他人，為古代傳位用語。
  • 鬼：指鬼道眾生，屬六道之一。
  • 四表：指四方疆界，表示布施無所不及。
  • 眾生：一切有情生命，佛教救度對象。
  • 仁化：佛陀以慈悲心教化眾生，導引向善。
  • 八方：指四面八方，象徵普遍無所不及。
  • 國：此處指佛所教化、眾生歸依的國土。
  • 慈母：比喻佛陀對眾生的慈愛與庇護。
  • 生天上：指因善業或佛恩而得生於天界。
  • 目連：佛陀弟子，神通第一，梵名摩訶目犍連。
  • 闍梨：梵語ācārya，意為傳授戒法、教導弟子的師長。
  • 天帝釋：即忉利天主，為三十三天之主，常譯為帝釋天、釋提桓因。
  • 揵德：天帝釋的梵語音譯，意指『有德』。
  • 迦葉：此處指一位名為迦葉的國王，非指佛弟子摩訶迦葉。
  • 白淨王：專指現任或當代名為『白淨』的國王，為特定尊名。
  • 舍妙：佛陀的生母，為釋迦族王妃。
  • 俱夷：本經中特定名詞，與『妃』同義，具體義項須依全經脈絡判斷。
  • 四等弘慈：即四無量心，指慈、悲、喜、捨四種平等廣大的心。
  • 拯濟眾生：以大悲心救度一切有情。

「開士覩親，虔辭備悉，祖王喜而禪位 焉。天女鬼龍靡不稱善。大赦眾罪，空國 布施，四表黎庶，下逮眾生，濟其窮乏，從 心所欲。眾生踊躍靡不咨嗟，歎佛仁化 潤過天地，八方慕澤入國，若幼孩之依 慈母，祖王壽終即生天上。」佛告鶖鷺子： 「皇孫者，我身是。四禪梵志者，鶖鷺子是。優 犇者，今目連是。闍梨者，今車匿是。天帝 釋者，揵德是。父王者，迦葉是。祖王者，今白 淨王是。母者，吾母舍妙是。妃者，俱夷是。 菩薩累載以四等弘慈，六度無極，拯濟眾 生，難為籌算。」

14
白話直譯
佛說經完畢，諸菩薩、四輩弟子，天龍鬼神及質諒神，無不歡喜，行禮而去。
白話口語化新譯
當佛陀講經結束時，所有菩薩、四種弟子、天龍鬼神和質
諒神，沒有一個不歡喜，大家都向佛行禮後離開了。
法義解析

  • 本句描述佛陀說法圓滿後，聽眾包括菩薩、四輩弟子及諸天龍
    鬼神等，皆因聞法而生歡喜心，恭敬禮佛後離席，體現佛法普被眾生、眾會和合的莊嚴場面。

名相註解
  • 四輩弟子：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，佛教四眾弟子。
  • 天龍鬼神：天界、龍族、鬼神等護法眾生。
  • 質諒神：質直誠信之神，為護法神明之一。

佛說經竟，諸菩薩四輩弟子， 天龍鬼神及質諒神，靡不歡喜，作禮而 去。

（八四）遮羅國王經

16
白話直譯
從前，遮羅國王的正后無子，國王非常憂傷，命令說：『妳回到娘家，尋求能得子嗣的方法，回來後我不會責怪妳。』隨後哭泣著告辭離去，發誓以性命相捨，投身於險峻的山崖，進入了林間荒野。天帝釋感嘆說：「這位國王的元配皇后，原本是我前世的姊姊，如今因無子嗣而捨身於險峻山中。」悲傷地憐憫她，忽然降臨，用器皿盛著果實交給她說：『
姊，妳吞下這果實，必定會有聖子，將成為世間的傑出人物。如果國王有疑問，用器物給他看。這是天王的神器，是最為明顯的證據。後仰天吞果，忽然不見天帝所在。應當態度莊重，回宮見國王，將一切誠實稟告。期滿產下男嬰，其貌極醜，世間罕見。年幼時聰慧通達，才智無人能及，力氣能推倒大象，奔跑能捉飛鷹，聲音宏亮如獅子吼，名聲遠播，四方讚歎。國王娶鄰國女子，名叫月光，容貌端正美麗，世間美好全都具備。其次，有七位兄弟，又都容貌俊美。後來因懼怕太子月光，厭惡太子的容貌，便虛構說法：「
我國舊有禮儀，家人白天不得相見，這是禮制的重點。」妃子沒有失禮儀。回答說：『敬遵教誨，不敢違背。』從此以後，太子出入從未親近女色，深思：『本國與七國為敵，戰亂不息，百姓哀嘆！』我將以權巧方便安頓他們。心裡自想：『我身體極其卑微，妃子必定超越，超越則天下安康、百姓安樂。』歡喜地表露內心渴望，想親眼見到妃子的儀容。後說：『你樣貌醜陋。妃子容貌華美，等同天女；覺悟後便放棄前行，最終你將孤獨一人。太子再三辭謝，皇后憐憫他，便順從他的願望。讓王妃觀看馬，太子假扮成牧人，王妃見到後說：「這個牧人是不是很醜？」后說：『這是先王的牧人啊。』之後觀察景象，妃子又看見，心生疑惑，說：「我每次出遊都見到這個人，難道是太子嗎？」妃說：
「願見太子的光彩容貌。」隨後便暫時允許，讓他的兄弟們出外遊歷各國，太子的官僚隨行護衛。后妃看見，心中微微歡喜。後來又進入園苑，太子爬上樹，用果實擲背，妃子說：『這確實是太子。』夜裡伺機觀察他入睡，悄悄用火光照亮，看到他的姿態，驚恐地奔回家中。后生氣說：「怎麼讓妃子回來？」回答說：『妃子開創了天下太平的根基，百姓終於能安穩地侍奉父母了。』告別後去尋找。
白話口語化新譯
很久以前，遮羅國的國王和他的正宮皇后沒有孩子，國王
因此十分悲傷，對皇后說：『妳先回娘家，想辦法求得子嗣，等妳回來我不會責怪妳。』。她哭著告辭離開，發誓捨棄自己的生命，投身險峻山崖，最後走進了荒涼的林野。天帝釋感慨地說：「這位國王的正宮皇后，其實是我前世
的姊姊，現在因為沒有子嗣而投身險山。」。感到悲憫，忽然現身，拿著裝有果實的器皿遞給她，說：
「姊姊，妳若吞下這果實，必定會有聖子，將來成為世間的傑出人物。」。如果國王有疑惑，就拿器物給他看。這就是天王的寶物，是最有力的證明。他仰頭向天吞下果實，突然之間就看不到天帝在哪裡了。這時應該心情沉重地回到宮中，見到國王時，把一切如實稟報。懷胎足月後生下一個男孩，長相非常醜陋，是世間少有的樣子。他還在孩童時期就非常聰明通達，智慧和謀略沒有人能比，力氣大到能推倒大象，跑得快到能抓住飛鷹
，聲音宏亮如同獅子吼叫，名聲傳遍遠近，八方的人都讚歎不已。國王迎娶了鄰國的女子，名叫月光，她容貌端莊秀麗，世間一切美好的特質都具備了。接著，還有七個弟弟，他們也都長得很俊美。後來她因為害怕月光，又討厭太子的樣子，就編造說：「
我們國家自古有規定，家人白天不能見面，這是很重要的禮節。」。王妃並沒有失去應有的禮節。回答說：「謹慎答應，不敢違背您的教導。」。從那個時候起，太子在出入之間從未特別親近女色，內心
深刻思考：『本國與七個國家互為敵對，戰亂不息，百姓都在哀嘆！』。我會用權宜的方法先讓他們安定下來。我心裡想著：『我的身分很卑微，妃子一定能超越我。她
若能超越，天下就會安定，百姓也會得到幸福。』。心中歡喜而生起渴望，只想親眼看看妃子的儀態容貌。皇后說：「你長得很醜。」。妃子的容貌華麗艷美，與天女一樣美麗；一旦覺醒便會捨棄家產遠走修行，到那時你終究會變成孤單一人。』。太子多次推辭，皇后見他可憐，就答應了他的請求。讓王妃來看馬，太子裝作牧人，王妃見了便問：「這個牧人是不是很醜？」。王后說：「這就是先王的牧羊人。」。後來在觀察景象時，王妃又看見那人，心生懷疑，說：「
我每次出門都遇到這個人，難道他就是太子嗎？」。王妃說：「我希望能見到太子莊嚴的容貌。」。後來就權宜地同意，讓他的兄弟們出外到各國遊歷，太子的官員隨行保護。后妃看到這一幕，心裡感到一絲歡喜。後來又進入園子，太子爬上樹，用果子丟向背部，妃子說：「這肯定是太子沒錯。」。晚上偷偷等他睡著，靜靜地用火光照去看，見到他的樣子後，嚇得趕緊跑回家。皇后生氣地說：「要怎麼讓妃子回來？」。回答說：「這位妃子開創了天下太平的根基，讓百姓終於能安心孝養父母。」。向對方辭別後，前去尋找他。
法義解析

  • 本句敘述遮羅國王因正后無子而感到憂傷，體現古代王室對傳宗接代的重視。
    國王允許皇后回娘家尋求
    求嗣之法，顯示對后妃的體諒與對子嗣的渴望，亦反映當時社會對血脈延續的觀念。

  • 本句描述人物因悲痛而離去，發下以命相捨的誓願，毅然投身
    險境，展現捨身取義、無畏奉獻的精神，體現佛教中對於捨離與無我精神的實踐。

  • 本句描述天帝釋對國王元后身世的感慨，強調因果輪迴與親緣
    關係的延續，並指出因無子嗣而自我犧牲的行為，反映古代對後嗣觀念的重視與個人命運的無常。

  • 本句描述悲憫之情促使尊者現身，並以果實授予對方，預示吞
    食果實將感得聖子，未來成就非凡。
    此處強調因緣成熟、感應現身，以及聖嗣降生的殊勝因緣。

  • 本句說明當國王心生疑惑時，可以透過展示具體的器物來解釋
    或釋疑，強調以實證或現前事物來消除疑慮，體現佛教重視現證與直接體會的教學方式。

  • 本句指出此物為天王所擁有的殊勝法器，具有權威與正統性的
    象徵，並作為明確證據，顯示其地位與合法性。

  • 此句描述行者吞食果實後，天帝忽然消失不見，顯示世間境界
    無常、不可執著，亦暗示因緣變化迅速，眾生所依賴的外在權威或境界，隨時可能消散。

  • 本句描述面對重大事件時，應以莊重態度回宮，向國王如實陳
    述經過，體現誠信與責任感，符合佛教重視誠實與如實語的教義。

  • 此句出自《六度集經》卷八「明度波羅蜜」中的本生故事。
    在大乘本生經的語境下，色身的莊嚴或醜陋被視為過往業力的顯現。
    此處描述的醜陋男嬰，通常是為了帶出其背後的宿世因緣與現世修行的對比，強調「明度」（智慧）之修持非以外相決定，而是以心之覺悟與慈悲為核心，並以此反襯後續故事中智慧與法義的重要性。

  • 本句描述主角自幼聰慧、才智出眾，體力過人，聲音威震如師
    子吼，名聲遠播，備受各方敬仰。
    此為聖者或重要人物的殊勝資質，為後續修行或弘法奠定基礎。

  • 本句敘述國王迎娶鄰國女子月光，強調其容貌與德行皆為世間
    所稱美好，為後續經文鋪陳因緣背景，未涉深層佛理。

  • 本句描述在敘事次第中，除了前述人物外，還有七位弟弟，且
    皆具備端正相貌。
    此處重在交代人物關係與外貌，未涉及深層佛理，屬敘事鋪陳。

  • 本句描述后妃因恐懼與厭惡，藉口國家舊制，阻隔與太子的會
    面，反映人情世故與權謀，並未涉及深層佛理，屬敘事鋪陳。

  • 本句陳述王妃的行為並未違反禮儀規範，強調其舉止端莊合乎
    規矩，反映古代重視禮法的社會價值觀。
    此處未涉及深層佛理，屬敘事性描述。

  • 本句表達弟子對師長教誨的恭敬與順從，強調不敢違逆佛法或
    師長的指示，是佛教修學中重視師承與恭敬心的體現。

  • 本句描述太子自此後遠離女色，專注於國家大事，體察民生疾
    苦，顯示其慈悲與責任感，為後續出家修行鋪墊因緣。

  • 本句表達說話者將以權巧方便的方式，暫時安撫、安置眾生，使其心安穩，為後續更深法義或教化鋪路
    。
    此處「權」指權巧、方便，非究竟之法，乃因應眾生根機而施設。

  • 本句表達自知自身卑微，認為妃子若能有所成就，將帶來天下安定與百姓安樂，體現個人謙遜與將大眾
    利益置於自身之上的精神，符合佛教重視眾生安樂與利他的思想。

  • 本句描述內心因歡喜而生起欲望，渴望親見妃子的莊嚴儀容，
    反映眾生對美好境界的追求與執著，亦可作為觀察欲望生起的因緣與心理動態之例。

  • 本句為皇后對對方外貌的直接評語，反映世俗對外相的評價，
    未涉及深層佛理，僅為敘事語句。

  • 此句描述妃子的容貌極為華美，與天界女神相等，強調世間美
    色之極致，為後文對比或顯示世間無常、色相非究竟之鋪墊。

  • 此處反映《六度集經》中對於世俗恩愛與出離之志的衝突。
    語境多指覺悟世間無常後，行者果斷捨棄王位或家室，行菩薩道或出家修學。
    ‘鰥’字在此除了指喪妻，亦象徵世俗情愛斷絕後的孤獨境遇，以此勸誡或警示世人恩愛不可常保。

  • 本句描述太子多次婉拒，皇后因憐憫而成全其心願，體現慈悲
    與尊重個人志願的精神，亦顯示修行者應順應眾生根機與願力。

  • 本段描述太子為了隱藏身份而假扮牧人，王妃則因外貌而生疑
    問，反映世間對外相的執著與分別，亦顯示太子智慧善巧，能隨緣應對環境。

  • 本句描述王后認出此人曾為先王管理牲畜的牧人，顯示人物身
    分的轉變與因緣流轉，並未涉及深層佛理，屬敘事性質。

  • 本句描述王妃在多次出遊時，反覆見到同一人物，因而產生懷疑，推測此人可能是太子。
    此處反映出王
    妃對異常現象的敏銳觀察與內心的疑慮，為後續認識太子真實身份鋪墊。

  • 本句表達王妃渴望親見太子的莊嚴相貌，顯示對太子德行與威
    儀的敬仰，亦反映古代王族對聖者外在相好的重視。

  • 本句描述王者以權宜之計，暫時允許太子的兄弟們外出遊歷諸
    國，並由太子的官僚隨行護衛，顯示王室對安全與禮儀的重視。

  • 本句描述后妃見到某種景象後，內心生起細微的歡喜感受，反
    映人心對善境的自然反應，亦顯示修行者應觀察自心起伏，保持覺察。

  • 本句描述太子在園苑中的舉動，妃子根據太子的行為確認其身
    份。
    此處重在表現太子行為的獨特性與妃子的識見，未涉及深層佛理。

  • 本句描述夜間以火光觀察他人，見其形貌後生起恐懼而逃離，
    反映對未知或異常現象的本能反應，亦可見於佛典中對因緣果報、眾生心態的細膩描寫。

  • 本句描述皇后因情緒激動而質疑如何讓妃子歸返，反映人間情
    感糾葛，並未涉及佛法核心義理，屬敘事性語句。

  • 本句讚歎妃子的德行與貢獻，認為她的作為成就了天下安定，使人民得以安居樂業、孝順父母。
    強調領
    導者德行對社會安寧的重要性，體現佛教重視因緣與社會和諧的思想。

  • 此句描述行者向對方辭行後，繼續前往尋找所要尋訪之人或事
    ，展現修行過程中依次第、因緣而行的態度，強調行動的連貫與目的性。

名相註解
  • 遮羅國：古印度地名，為佛經中常見譯名，具體地理位置未詳。
  • 嫡后：正宮皇后，國王的正式配偶，地位最高。
  • 無嗣：無子嗣，指沒有子女，特指無男丁繼承王位。
  • 誓命自捐：發誓捨棄自身性命，表現極端的決心與奉獻。
  • 林藪：指荒野、樹林，常象徵修行或遠離塵囂之地。
  • 元后：指國王的正宮皇后，地位最高的王后。
  • 捐軀：捨身、犧牲自身。
  • 愴然愍之：深切悲憫之意，表現出大悲心。
  • 降焉：指尊者或神聖者忽然現身。
  • 器盛果：以器皿盛裝果實，常見於佛典中作為感應或授記的象徵行為。
  • 聖嗣：指具有聖德的後代，預示未來成就。
  • 世雄：意指世間的傑出人物或領袖。
  • 器：泛指用來作證明、說明或教化的物品，非單指日常器具。
  • 神器：指具有特殊意義與權威的法器或寶物，象徵統治與正統。
  • 身重：形容心情沉重、莊重，非指身體重量。
  • 具以誠聞：完全、誠實地稟告。
  • 時滿：指懷胎月分已足。
  • 厥狀：其形狀、外貌。
  • 甚陋：非常醜陋。
  • 覩世希有：世間少見，形容程度極深。
  • 齠齓：指孩童換牙時期，約七八歲。
  • 師子吼：佛教常用譬喻，形容聲音威嚴有力，能令眾生生敬畏心。
  • 月光：人名，為鄰國女子，象徵光明與美好。
  • 七弟：指七位弟弟，為家族成員的數量描述。
  • 姝好：形容容貌端正俊美，為古漢語常用詞。
  • 太子：指王位繼承人，佛典常見尊稱。
  • 舊儀：指國家舊有的禮儀制度。
  • 儀：指禮儀、規範行為的準則。
  • 敬諾：恭敬地答應，表示對上位者或師長的尊重與承諾。
  • 尊教：指尊貴的教誨，通常指佛陀、師長或長者的教導。
  • 七國：指與本國敵對的七個鄰國，為當時地緣背景。
  • 別色：分別女色，意指親近或沉溺於女色。
  • 兆民：百姓、人民的統稱。
  • 權：權巧、方便，指非究竟之法，為因應眾生根機而施設的暫時性教導。
  • 天下：指整個國家或世間，佛典中常用以代表一切眾生所處之處。
  • 啟后欲：指內心生起後續的欲望，強調欲念的發動。
  • 儀容：指外在的儀態與容貌，經典中常用以表現對境的吸引力。
  • 后：指皇后，古代帝王之正妻。
  • 捨邁：捨棄世俗所有而遠行，通常指前往深山或遠方修行。
  • 鰥：無妻或喪妻的男子，此處指孤獨無依的狀態。
  • 願：指心中所發的願望或志向，佛教中常指修行或度眾生的誓願。
  • 牧人：放牧牲畜的人，於本處為太子所扮之角色。
  • 先王：已故的國王。
  • 牧夫：管理牲畜的人，於本經脈絡為王室僕役。
  • 觀象：指觀察外在景象或徵兆，常用於判斷吉凶或預兆。
  • 光容：指容貌光明莊嚴，為聖者或德行高尚者的外在表徵。
  • 官僚翼從侍衛：指太子身邊的官員與護衛，負責隨行保護。
  • 后妃：古代帝王的妃嬪，於佛典中常作為聽法或見證佛事的角色。
  • 火照：以火光照明，古時夜間常用方式。
  • 覩：見、看見。
  • 泰平：指天下安定、和平無事。
  • 寧其親：安定其親，意指百姓能安穩地侍奉、孝養父母。
  • 拜辭：恭敬地辭別，常見於佛教經典中表達弟子或行者對尊長、師友的禮貌告別。
  • 尋之：指尋找某人或某事，依文脈多為尋訪善知識、法要或修行對象。

「昔者，遮羅國王嫡后無嗣，王甚悼焉，命 曰：『爾歸女宗，以求有嗣之術，還吾不尤 也。』后泣辭退，誓命自捐，投隕山險，遂 之林藪。天帝釋感曰：『斯王元后，故世吾 姉也，今以無嗣捐軀山險。』愴然愍之，忽 爾降焉，以器盛果授之曰：『姉，爾吞斯果， 必有聖嗣，將為世雄。若王有疑，以器示 之。斯天王神器，明證之上者。』后仰天吞 果，忽然不覩天帝所之。應則身重，還宮 覩王，具以誠聞。時滿生男，厥狀甚陋， 覩世希有。年在齠齓，聰明博暢，智策無 儔，力能躃象，走攫飛鷹，舒聲響震若師 子吼，名流遐邇，八方咨嗟。王為納隣國 之女，厥名月光，端正妍雅，世好備足。次 有七弟，又亦姝好。后懼月光，惡太子狀， 訛曰：『吾國舊儀，家室無白日相見，禮之 重也。妃無失儀矣。』對曰：『敬諾，不敢替 尊教。』自斯之後，太子出入未甞別色，深 惟：『本國與七國為敵，力諍無寧，兆民呼嗟！ 吾將權而安之。』心自惟曰：『吾體至陋，妃覩 必邁，邁則天下康、兆民休矣。』欣而啟后欲 一覩妃觀厥儀容。后曰：『爾狀醜矣。妃容華 豔，厥齊天女；覺即捨邁，爾終為鰥矣。』太 子重辭，后愍之，即順其願。將妃觀馬， 太子佯為牧人，妃覩之曰：『牧人醜乎？』后曰： 『斯先王牧夫矣。』後將觀象，妃又覩焉，疑之 曰：『吾之所遊輙覩斯人，將是太子乎？』妃曰： 『願見太子之光容。』后即權之，令其兄弟出 遊行國，太子官僚翼從侍衛。后妃觀之， 厥心微喜。後又入苑，太子登樹，以果擲 背，妃曰：『斯是太子定矣。』夜伺其眠，默以火 照，覩其姿狀，懼而奔歸。后忿曰：『焉使妃 還乎？』對曰：『妃邁天下泰平之基，民終寧 其親矣。』拜辭尋之。

17
白話直譯
到了妃國，假扮成陶匠，租用場所燒製瓦器，所製器物精美，舉國無雙。陶匠見到精妙之物，攜帶以獻給國王。國王得到寶器很高興，賞給小女兒，讓她傳給眾姊姊。月光知道女婿的所作所為，將物品摔在地上弄壞了。又進入城中租借各種染色彩布，將其中一匹製作成各種巧
妙之物，技藝表演充滿，世人見之皆感稀有。染家感到驚奇，又把它獻給國王。國王更加喜悅，將此事告訴八位公主。月光知曉此事，放下卻未親見。又替大臣租養馬匹，馬壯又健康，問：「你們各自有什麼本領？」回答說：『太官的各種美味，我已經準備齊全了。』我命人準備食物獻給大王。王曰：『誰準備了這些食物？』臣如實回答。國王命令擔任太官，管理各種飲食。以羹進內供養國王的八位女兒，為了接近權勢，假裝失手
將湯灑在自己身上，眾女驚懼，月光不再注視。天帝釋歡喜讚歎說：「菩薩為救度眾生竟能做到這種地步？」我將以方便幫助他們。七個敵國的使者聚集於女都，於是，百姓的根本災禍便平息了。化作月光，父王親自寫信，讓月光娶她。七國舉行禮儀，國君親自迎接，齊聚互相慰問：『在這裡飛翔是為了什麼？』各自說：『娶妻名為月光。』爭訟紛亂，各自拿出書信，眾人齊聲怨恨道：『應當斷絕你的後代，這樣做並無錯誤。』派遣使者回信，眾人齊聲質問說：『憑你一個女子戲弄我七國，怨恨齊國兵力強盛，你國滅亡就在今日了。』父王害怕說：「這災禍太大了。」是過去行為所招致的嗎？對月光說：『你作為人間的妃子，若夫君聰明或愚昧、吉
祥或凶險、美好或醜陋，這一切都是由宿命所決定，有誰能消除或改變呢？』卻未能一心一意地盡孝奉養尊長。女婿回國，災禍至此。我現在要分成七份爾尸，用來答謝七位國王。月光哭泣著說：『願以我的壽命暫借片刻時光，去尋求有
智慧的人，必定有人能解除七國的災難。』國王便招募說：『誰能消除這場災禍，就把月光嫁給他，並讓他享有原福的撫育。』太子說：「快些登上高處觀察，我來設法消除災難。」觀察完成，太子權因病徘徊跌倒在地，說：『必須仰賴月光來承擔，這樣才能擊退敵人。』月光因見到屠殺而驚懼不安，扶著手臂登上高處觀望，僅能勉強站立。太子高聲對七國國王說，
他的聲音遠遠傳開像獅子吼，拿佛法作比喻：『作天子治理百姓要用仁德，現在動怒，怒氣太盛就會招來災禍。災禍纏身，生命喪失。喪失生命和國家，是因為名色嗎？七位國師
威勢無人不屈服，片刻間甦醒，想回故鄉。
白話口語化新譯
來到妃國後，他偽裝成陶匠，租地方燒製瓦器，做出的器物精美到全國沒有人能比。陶匠看到精美的器物，就帶著去獻給國王。國王得到這件寶器後非常高興，先賞給小女兒，再讓她轉交給所有姊姊。月光知道女婿做了什麼，於是把東西摔到地上弄壞了。又進到城裡租了許多染色的彩布，把其中一匹布做成各種
巧妙的東西，表演雜技，讓人看了都覺得稀奇少見。染家感到非常驚訝，接著又把這東西獻給國王。國王更加高興，把這件事告訴了八位公主。月光明白這件事，放下了但沒有見到。又幫大臣租養馬匹，馬兒既肥壯又調順，便問牠們：「你們各自有什麼本事？」。他回答說：「御廚準備的各種美食，我都已經備妥了。」。我吩咐人準備飯菜，拿來奉獻給大王。國王問道：「這些食物是誰準備的？」。我如實地回答了。國王下令讓他當太官，負責監督和管理所有的飯菜。有人端著湯進去侍奉國王的八位女兒，想要靠近權勢，就
假裝失手把湯灑在自己身上，其他女子都嚇壞了，月光也不再看她。天帝釋歡喜地讚歎說：「菩薩為了救度眾生，竟然能做到這樣的程度嗎？」。我會用善巧的方法來幫助他們。當七個敵國的使者都來到女都聚會時，這樣百姓長久以來的災禍就得以止息了。她變成月光，國王親自寫信，讓月光娶她為妻。七個國家興辦禮儀，設立國家親自迎接，大家齊聚一堂互
相問候：『你為什麼會在這裡飛翔？』。大家都說：「我要娶的女子名叫月光。」。爭端紛亂，大家都拿出書信，齊聲怨恨地說：『應該讓你的後代斷絕，這樣做沒錯。』。派人帶信回來，大家一起質問說：『就靠你一個女子耍弄
我們七個國家，因為怨恨齊國兵力強大，你們國家今天就要滅亡了。』。父王驚恐地說：「這災難實在太嚴重了。」。這是因為以前的行為所帶來的結果嗎？對月光說：「你成為人間的妃子，丈夫是聰明還是愚笨、
吉祥還是凶險、美好還是醜陋，這一切都是前世因緣決定的，有誰能改變呢？」。卻沒有一心一意地盡孝侍奉尊長。那個薄情的丈夫回到自己的國家，才導致災禍演變成現在的情形。我現在要把你的遺體分成七份，來酬謝這七位國王。月光流著淚說：「我願意用自己的壽命換取片刻時間，去
尋找有智慧的人，一定會有人能解除七國的災難。」。國王當下徵求說：「有誰能解除這場災難，我就把月光公
主嫁給他，並讓他享有原福的撫育。」。太子說：「趕快到高處去觀察，我來設法消除災難。」。觀察結束後，太子權因病走路搖晃跌倒在地，說：『必須
靠月光來承擔，這樣才能擊退敵人。』。月光因為害怕被殺，心中驚慌不已，只能扶著手臂爬上高處張望，勉強站著。太子大聲對七位國王說話，聲音傳得很遠，如同獅子吼一般，並以佛法作比喻：『身為天子治理人民，
應該以仁德為本，如今動怒，怒氣過盛就會帶來災禍。』。一旦遭遇災禍，馬上就會喪命。失去生命和國家，是因為名色的緣故嗎？七位國師，他們的威勢讓沒有人不屈服，過了一會兒便恢復過來，想要回到自己的國家。
法義解析

  • 本句描述主角以陶匠身份隱藏行跡，展現非凡技藝，藉由世間
    工藝顯現智慧與善巧方便，為後續弘法或度化眾生鋪墊因緣。

  • 本句以陶匠發現精妙器物並獻給國王為喻，強調見到殊勝法寶
    時，應恭敬奉獻於尊貴者，體現供養與恭敬之心。

  • 本句描述國王獲得寶器後，內心歡喜，將寶器先賜予小女兒，
    並由她傳遞給諸位姊姊，體現王者恩澤普及子女，亦隱含法寶流通、利益眾生的意涵。

  • 本句描述月光得知女婿行為後，因情緒激動而將物品摔壞，展
    現人情世故中的情感反應，並未涉及深層佛理，屬敘事鋪陳。

  • 本句描述主角進城租用多種彩色布料，並以其中一匹布創作出各種巧妙的工藝或表演，展現技藝，令世
    人驚奇。
    此處強調善巧方便與創造力，象徵修行者能以種種方法利益眾生，展現難得的智慧與才能。

  • 本句描述染家對所見之事物感到驚異，並將其進一步奉獻給國
    王，展現對尊貴者的敬意與供養心態，反映佛教中供養三寶或尊者的傳統行為。

  • 本句描述國王因某事而更加歡喜，並將此喜悅或相關內容與八
    位公主分享，顯示王者對善法或吉祥事的重視與推廣，亦體現佛典中善法共知、法喜共享的精神。

  • 本句描述『月光』對某事有所覺知，選擇捨棄但未能親見其結
    果，體現知而能捨、但未證得或未親歷的境界，強調知見與實證的區別。

  • 此句描述以賃養馬匹為職，將馬養得健壯調順，並詢問馬匹各
    自的才能，象徵眾生依因緣受養育、各具潛能，待啟發而顯現其用。

  • 本句描述對話者回應，表示宮廷廚房所需的各種飲食已經準備
    妥當，體現供養的周全與恭敬，為後續佛事或重要活動作鋪墊。

  • 本句描述臣子以恭敬心命人備辦飲食，供養國王，體現供養與
    恭敬的意涵，亦反映古代宮廷禮儀與上下尊卑秩序。

  • 本句描述國王詢問食物的來源，反映出對供養者的關注，亦顯
    示王者對僧團日常生活細節的關心，體現佛教重視因緣與供養的精神。

  • 本句表明臣子以誠實無妄之心，據實回應所問，強調真實不隱
    瞞的態度，符合佛教重視誠信與實語的教義。

  • 本句描述國王任命某人為太官，負責宮廷飲食的監督與管理，
    反映古代宮廷職官分工與飲食制度，無特殊佛法義理，屬敘事背景。

  • 本句描述有人為了接近權勢，故意做出失誤行為，導致眾人驚
    懼，象徵追逐權勢會引發恐懼與失和，月光不再注視，暗示失德者失去清淨與護佑。

  • 本句描述天帝釋對菩薩悲憫眾生、無盡救濟的精神深感讚歎，
    強調菩薩為眾生所展現的極大悲願與行動力，體現菩薩道的無私與堅毅。

  • 本句表明說法者將運用權巧方便，依眾生根機施以適當教化，
    協助其得度。
    此處「權」指善巧方便，非權謀，強調因應眾生不同需求而施教。

  • 本句描述外患平息、使者會集於女都，象徵因緣和合、外部威
    脅解除，百姓得以安樂無憂，反映因緣和合、災難止息的教義。

  • 此句描述主角化身為月光，並由國王親自書信作主，促成月光
    與她的婚姻，體現因緣和合、眾緣成就之義。

  • 本句描述七國為迎接尊貴者而舉行隆重禮儀，國君親自出迎，
    眾人齊聚並互致慰問，並對尊者的行止提出疑問，顯示對其行為的關注與尊重。

  • 本句描述眾人各自表明所欲迎娶的女子名為月光，反映敘事情
    節中對特定人物的指認，未涉及深層佛理，屬敘述性語句。

  • 本句描述訟事激烈，眾人各執己見，怨恨難解，甚至發出極端
    的詛咒，反映人心因執著與仇怨而生苦惱，警示修行者應遠離爭訟與怨懟。

  • 本句描述諸國因一女子之事而對齊國心生怨懟，並以兵力強盛為由，預言對方國家即將滅亡，反映世間
    因緣聚散與權謀爭鬥，並非佛法教義本身，屬於經文敘事背景。

  • 本句描述父王面對重大災禍時的恐懼與感嘆，突顯世間無常與
    苦難，提醒眾生應生警覺心，思惟因果，遠離惡業。

  • 本句探問現前果報是否由過去所作的行為（宿行）所感召，強
    調因果關聯，符合佛教業報思想。

  • 本句強調世間榮辱、賢愚、吉凶等皆由過去宿業所感，非人力
    所能強求或改變，體現因果業報的佛教核心思想。

  • 本句指出行者雖有其他行為，卻未能專心一致地盡孝奉養尊長
    ，強調孝道與恭敬的重要性，提醒修行人應以誠心奉事長上，作為修德基礎。

  • 本句出自《六度集經》中關於忍辱與因果的故事。
    語境中描述因個人的行為（薄婿還國）而引發後續的災難。
    在六度集經的敘事框架下，這類情節常用以體現世間法中愛欲與貪婪帶來的禍端，對比菩薩行者的忍辱與德行，強調惡業連結引發的連鎖反應。

  • 此句描述分配遺體以酬謝七位國王的行動，體現當時對遺體供養的重視與分配儀式，反映古印度王者間
    對佛陀舍利的尊崇與分配方式，並未涉及深層佛理，屬於歷史敘述。

  • 本句表現月光願以自身壽命換取時間，積極尋求智者來解救七
    國災難，展現自我犧牲與對智慧的渴求，強調面對困難時應依靠智慧與集體力量。

  • 本句描述國王面對災禍時，公開徵求能解決災難的人，並以婚
    嫁月光及原福為酬勞，體現世間王者以重賞求解厄難的因緣觀，未涉深層佛理，屬敘事鋪陳。

  • 本句描述太子臨危不亂，指示隨從迅速登高察看情勢，自己則
    承擔消災解難的責任，展現領導者的果斷與慈悲。

  • 本句描述太子權在身體虛弱時，認為唯有仰賴月光的加持或庇
    護，方能有力量對抗外在的敵對勢力，體現依靠外緣助力以克服困難的觀念。

  • 本句描述月光因恐懼屠戮而心生驚懼，身心不安，只能依靠身
    體支撐，勉強觀察外界，顯示眾生遇苦時的無助與恐懼。

  • 本句強調以佛法仁德治理國家，警示統治者應以慈悲為懷，避
    免因憤怒而招致禍害，體現佛教重視仁道與自我調御的教義。

  • 本句強調災禍臨身時，生命會立刻失去，提醒修行者警覺因果
    與無常，應遠離惡業以免自招禍害。

  • 本句探問『名色』是否為導致個人喪命、國家滅亡的根本原因
    ，反映對存在與苦因的追問，強調名色（身心五蘊的聚合）在生命流轉中的關鍵地位。

  • 本句描述七位國師威勢極大，眾人無不屈服，但他們很快從失態中恢復，生起想返回本國的念頭。
    此處
    強調威德感召與人心變化，並未涉及深層教義，屬敘事鋪陳。

名相註解
  • 妃國：經中地名，具體所指未明，為故事發生地。
  • 陶家：指以製作陶器為業者。
  • 賃作：租用場所進行製作。
  • 瓦器：泛指陶瓷類器物。
  • 陶主：指陶匠、陶器工匠的主事者。
  • 覩妙：見到精妙、優美之物。
  • 齎：攜帶、帶著。
  • 獻王：獻給國王。
  • 寶器：指珍貴的法器或寶物，於佛典中常象徵法寶或殊勝功德。
  • 傳現：即傳遞、展示，表現法寶流通、利益眾生之義。
  • 賃：租借之意，指以財物換取物品暫時使用權。
  • 染眾綵：多種染色的彩布，象徵多樣性與莊嚴。
  • 奇巧：巧妙、精巧的工藝或技藝。
  • 雜伎：各種雜技、表演技藝。
  • 覩世希見：世間少有、難得一見。
  • 染家：指染匠之家，為當時社會中的一種職業階層。
  • 八女：指八位公主，為王的女兒，經中常作為修行或聽法的對象。
  • 大臣：古代官職，指地位顯赫的官員。
  • 賃養：以租賃方式飼養、照料。
  • 調：調順，指馬匹性情溫馴、易於駕馭。
  • 伎：本領、技能。
  • 太官：古代宮廷專責飲食的廚房或廚師機構。
  • 眾味：各種食物、菜餚。
  • 饌：指飲食、飯菜，為古代正式用語。
  • 大王：對國王的尊稱，表敬語。
  • 斯食：即『這些食物』，指供養僧眾之飲食。
  • 如實：即如其本來、真實不虛，為佛教重要語詞，強調不加虛妄、如實陳述。
  • 餚膳：泛指各種飯菜、飲食。
  • 羹：指湯食，古時常用於供養或宴饗。
  • 王八女：指國王的八位女兒，屬於王族女性。
  • 權道：權勢、權力之意。
  • 方便：善巧設施，依眾生根性而施教，助其漸入佛道。
  • 女都：地名，指女性為主的都城或特定聚會之地。
  • 七敵國：指與本國敵對的七個國家，象徵外部威脅。
  • 元禍：根本的災禍、長久的禍害。
  • 父王：指月光的父親，國王。
  • 妻：作為動詞，意為娶為妻子。
  • 興禮：舉行隆重禮儀。
  • 造國親迎：國君親自出迎賓客。
  • 翔茲：於此飛翔，指尊者或聖者的神通行止。
  • 訟：指爭訟、訴訟，古代社會常見的糾紛。
  • 手書：親筆書寫的信件或證據。
  • 嗣：後代、子孫。
  • 忒：錯誤、過失。
  • 遣使：派遣使者，古代外交常用語。
  • 還書：回信、回覆書信。
  • 僉然：眾人一致、齊聲。
  • 詰：質問、責問。
  • 齊兵：齊國的軍隊。
  • 弘：意為廣大、嚴重。
  • 宿行：指過去所造作的行為，為業力之因。
  • 所招：感召、招感，指由因而生果。
  • 禳：意為消除、改變災禍或命運。
  • 貞一：專心一致，堅守正道。
  • 盡孝：竭盡孝道，對父母或尊長的孝順。
  • 奉尊：奉養、侍奉尊長。
  • 薄婿：指薄情、負心的丈夫。在此經本生故事背景中指涉特定的人物行為。
  • 爾尸：指遺體、身體，為古漢譯佛典常用語。
  • 七王：指參與分舍利的七位國王，為當時印度列國王者。
  • 漏刻：古代計時器，引申為極短的時間。
  • 智士：具備智慧之人，佛教中常指能以智慧解決困難者。
  • 原福：人名，可能為王子或重要男性角色，或指本有之福德。
  • 觀成：指觀察或觀想已經完成。
  • 太子權：人名，經中角色。
  • 屠戮：指殺害、屠殺，表現極端危難情境。
  • 佛教：此處指佛法、佛陀的教導。
  • 仁道：以仁慈、德行為治國之本。
  • 禍著：指災難、禍害纏身或附著於人。
  • 即身喪：即刻喪失生命，強調果報迅速。
  • 名色：指名（心識、精神活動）與色（物質身體），為生命存在的基本構成要素，阿含部常用以 說明眾生生死流轉的因緣。
  • 國師：指受國王尊重、具高德的佛教導師或智者。
  • 本土：指各自原來的國家或故鄉。

「至妃國，佯為陶家，賃 作瓦器，器妙絕國。陶主覩妙，齎以獻王。 王獲器喜，以賜小女，傳現諸姉。月光知 婿之所為，投地壞焉。又入城賃染眾綵， 結其一疋為眾奇巧，雜伎充滿覩世希見。 染家欣異，又以獻王。王重悅之，以示八 女。月光識焉，捐而不覩。又為大臣賃養 馬，馬肥又調，曰：『爾悉有何伎乎？』對曰：『太 官眾味余其備矣。』臣令為饌以獻大王。王 曰：『孰為斯食？』臣如實對。王命為太官，監 典諸餚膳。以羹入內供王八女，欲致權 道佯覆沃身，諸女驚懼，月光不眄。天帝 釋喜歎曰：『菩薩憂濟眾生乃至于茲乎？吾 將權而助之焉。』挑七敵國使會女都，爾 乃兆民元禍息矣。化為月光父王手書，以 月光妻之。七國興禮造國親迎，俱會相勞： 『翔茲何為？』各云：『娉娶女名月光。』訟之紛 紛，各出手書，厥怨齊聲：『當滅爾嗣，其為 不忒。』遣使還書，僉然詰曰：『以爾一女弄 吾七國，怨齊兵盛，爾國喪在乎今矣。』父 王懼曰：『斯禍弘矣。將宿行所招乎？』謂月 光曰：『爾為人妃，若婿明愚吉凶好醜，厥由 宿命，孰能禳之？而不貞一盡孝奉尊。薄 婿還國，禍至于茲。吾今當七分爾尸 以謝七王耳。』月光泣曰：『願假吾命漏刻 之期，募求智士，必有能却七國之患者 也。』王即募曰：『孰能禳斯禍者，妻以月光， 育以原福。』太子曰：『疾作高觀，吾其禳 之。』觀成，太子權病躇步倒地：『須月光 荷負，爾乃却敵矣。』月光惶灼懼見屠戮，扶 胳登觀，僅能立焉。太子高聲謂七國王， 厥音遠震若師子吼，喻以佛教：『為天牧 民當以仁道，而今興怒，怒盛即禍著。禍著 即身喪。夫喪身失國，其由名色乎？』七國師 雄靡不尸蹌者，斯須而穌，欲旋本土。

18
白話直譯
太子啟奏國王：『婚姻之道，無人能比諸位國王。為何不讓七位女子正式嫁予那七位國王？子女與女婿為藩屏，國王得以安穩無憂。臣民，安息吧！親自得到撫養！王說：『好啊！這快樂太大！於是命令七位國王把女兒嫁給他。八位女婿禮儀隆重，君主與百姓皆欣欣然。在這裡，國王和臣民才知道太子，就是月光的前女婿，於是挑選賢良輔佐和武士隨從，各自回國。九國和睦安寧，百姓歡欣鼓舞，齊聲讚歎道：『天降吾父！聖人的權變之術，並非凡人所能洞察。德行積聚，功德成就，於是光明顯現，再無譏謗。
白話口語化新譯
太子對國王說：「談到婚姻的道理，沒有人比各位國王更懂了。」。為什麼不讓這七個女兒嫁給那七位國王呢？子女和女婿就像保護國王的屏障，讓國王得以安穩無憂！各位臣民，請歇息吧！親自得到了照顧與養育！國王說：「太好了！」。這種快樂實在太大了！於是就吩咐七位國王，把自己的女兒嫁給他。八位女婿的禮儀非常隆重，國君和百姓都感到非常高興。到了這時，國王和百姓才明白太子原來是月光的前女婿，
於是選出賢能的輔佐和武士護送，讓大家各自返回自己的國家。九個國家都和平安定，千萬百姓歡喜跳舞，大家一起稱讚說：『上天賜下我們的父親！』。聖人的善巧方便，不是一般人能夠明白的。當德行積聚、功德成就時，這時自然光明顯現，不再受到任何譏諷。
法義解析

  • 本句描述太子向國王請示或表達，認為在婚姻之道上，諸王最
    為通達，顯示對王者經驗與智慧的尊重，並為後續討論婚姻議題鋪墊。

  • 本句探討以婚姻聯姻作為解決問題或促進關係的方法，反映世
    間權謀或人際互動的因緣觀，並未涉及深層佛理，屬敘事性語句。

  • 本句以家庭成員比喻國王的護持力量，強調親屬間的團結能帶
    來安定與無憂，反映出人倫和諧對國政安穩的重要性。

  • 本句以『休矣』勸勉臣民止息煩勞，安住於寧靜，體現止息動
    亂、回歸安穩的教義，強調安住本分、遠離擾動。

  • 此句表達親身獲得照顧與養育，強調親自經歷、受益於他人的
    護持，於佛教語境中常指弟子親近善知識或佛陀，得以受教與成長。

  • 本句為國王對所聞法義或善行的讚歎，表達認同與歡喜，顯示聽法者的善根與隨喜心。

  • 本句強調所證得的法樂、內心安樂極為殊勝廣大，遠超世間一
    般的快樂，顯示修行或證悟後的安樂不可思議。

  • 此句描述權力者下令，讓七位國王將女兒許配給某人，顯示當
    時婚姻多為政治聯姻，並非個人情感主導，反映古代社會結構與因緣法則。

  • 本句描述八位女婿行禮隆重，帶來國君與百姓的歡欣，顯示禮
    儀和和諧對社會安定的重要性，體現佛教重視和合、禮敬的精神。

  • 本句描述事件發展至此，國王與臣民才明白太子的身分，並依
    禮制安排賢臣與武士護送，體現王者仁政與禮儀，亦顯示因緣成熟、眾生各安其位的教義。

  • 本句描述九國因安寧而民心歡悅，眾人共同讚歎，將領袖視為
    天所賜，體現民心歸向與社會和諧的理想狀態。

  • 本句強調聖人運用善巧方便（權術）度化眾生，其深意與方法
    非凡夫所能理解，顯示聖者智慧與境界的殊勝。

  • 此句強調修行者當德行與功德圓滿時，內在光明自現，外界的
    毀謗與非議也隨之止息，顯示德行成就能感召清淨無諍的境界。

名相註解
  • 啟王：古代臣子或子嗣向國王稟告、請示的正式用語。
  • 婚姻之道：指關於婚姻的原則、規範或處世之道。
  • 諸王：泛指多位國王，或指在場的諸位國王。
  • 嫡：正妻所生，或正統、正式之意，此處指正式嫁娶。
  • 七女、七王：分別指七位女子與七位國王，為敘事角色。
  • 蕃屏：比喻防護、保衛之意，原指屏障、藩籬。
  • 元康：意為安定、無憂。
  • 臣民：指國王或領袖所統治下的百姓、人民，於佛典中常作譬喻，象徵眾生。
  • 休矣：意為止息、安歇，於佛典語境中有止息煩惱、安住寧靜之義。
  • 親獲養：強調親自獲得養育、教導或護持，常見於佛典描述弟子受佛陀教化。
  • 斯樂：指證得法義或修行成果所生的殊勝安樂。
  • 八婿：指八位女婿，為古代王族聯姻的重要人物。
  • 禮豐：禮儀隆重、周全，象徵尊重與和諧。
  • 君民：國君與百姓，代表整個國家上下。
  • 良輔：賢良的輔佐大臣。
  • 武士翼從：護衛隨從，象徵保護與支持。
  • 九國：指九個國家，為古代地理或政治分區。
  • 抃舞：雙手拍擊以表歡欣之舞。
  • 天降吾父：比喻領袖如天所賜，具神聖性。
  • 聖人：指證得聖果、有大智慧的修行者。
  • 權術：佛教語，指善巧方便、隨機應變的教化方法。
  • 德聚：指德行的積聚與累積。
  • 功成：指功德圓滿、修行成果達成。
  • 炅然：光明顯現，內外俱明。
  • 譏謗：毀謗、非議。

「太 子啟王：『婚姻之道，莫若諸王矣。何不以 七女嫡彼七王。子婿蕃屏，王元康矣！臣民 休矣！親獲養矣！』王曰：『善哉！斯樂大矣！』遂命 七王以女妻之。八婿禮豐，君民欣欣。于斯 王逮臣民，始知太子，月光之舊婿，即選良 輔武士翼從，各令還國。九國和寧，兆民抃 舞，僉然讚歎曰：『天降吾父！夫聖人權術非 凡所照。』德聚功成，爾乃炅然無復譏謗。

19
白話直譯
返回國內已有數年，大王去世，太子繼承王位。大赦眾生罪過，以五戒、六度、八齋、十善教化無數人民。災難止息，國家豐饒人民安定，佛法廣傳，人人敬奉三尊，德行興盛，福報歸來，眾病消除，容貌光彩勝過桃花。何以如此？菩薩於過去世家中務農，令妻子外出取食，盼望妻子歸來
，卻見她與一位辟支佛同行，走向山邊隱蔽處，良久未歸。疑心因此生起，興起憤怒，拿起鋤頭，想要去打他。見到他的妻子，將所吃的食物分出，供養沙門，然後退下，雙手交叉恭敬站立。沙門吃完飯，把缽拋向空中，光芒閃耀，飛行離去。女婿心中悔恨慚愧，想到妻子有德才使我得此尊榮，我有深重愚昧將承受其災殃。便對妻子說：『你修供養所得的福德，我也要和你一起享有。』剩飯一起吃，你們沒有過錯。到了他們命終之時，各自出生於王族。妻子有純厚仁慈的恩德，天生端莊正直；女婿先是憤怒，後來慈愛，所以最初醜陋，之後才美好。
白話口語化新譯
回國過了幾年，國王去世，太子就繼承了王位。廣泛赦免眾生的罪業，並以五戒、六度、八齋、十善來教導和感化無數人民。一切災難都平息了，國家富足、人民安樂，佛法廣泛流傳
，大家都敬仰三尊，德行興盛，福報回歸，疾病消除，大家的容貌光彩照人，比桃花還要美麗。為什麼會是這樣呢？菩薩在過去世家裡務農，叫妻子去取食物，等著妻子回來
，卻看到她和一位辟支佛一起走向山邊隱蔽的地方，很久都沒有回來。這時心裡起了懷疑和憤怒，拿起鋤頭，想要去打那個人。他見到妻子，把自己吃的食物分出一部分，供養給沙門，然後退後，雙手交叉恭敬地站著。那位沙門用完餐後，將缽擲向空中，缽發出明亮光芒，然後飛行離開。女婿心裡感到後悔和慚愧，想到是因為妻子的德行才讓我
獲得這樣的尊榮，而我因為愚癡深重，將要承受這些災禍。他就對妻子說：「你所修的供養福德，我也要和你一起享有。」。把剩下的飯大家一起吃，這樣你們並沒有錯。等到他們壽命結束時，都各自投生到王族之家。他的妻子性格純樸仁慈，天生儀容端莊；女婿一開始生氣，後來變得慈愛，所以最初表現不好，之後就變好了。
法義解析

  • 本句敘述主角歸國後經過數年，國王逝世，由太子繼承王位，
    反映世間無常與王位傳承的因緣次第，未涉及深層佛理，屬於敘事性描述。

  • 本句說明以慈悲心廣赦眾生罪業，並透過五戒、六度、八齋、
    十善等修行法門，普遍教化、引導眾生向善，強調戒德與善行對社會教化的重要性。

  • 本句描述理想國土的吉祥景象，災難止息、國泰民安，佛法普及，眾生皆敬奉三尊，德行與福報增長，
    疾病消除，身心安樂，外貌亦因福德而光彩照人，顯現佛法感應與德行所致的殊勝果報。

  • 此為佛典中常見的反詰或設問句式，用於引導出對法義、因果或現象背後深層原因的解釋。
    在《六度集經》精進度或禪定度的敘事中，此句通常緊接在一個特殊的果報或超然的修行境界之後，藉此點出菩薩因地修行的特定因緣，強化眾生對因果律的認知。

  • 本句描述菩薩於過去世的家居生活，從事農作，並託付妻子外
    出取食。
    菩薩等待妻子歸來，卻見她與一位辟支佛同行進入山中隱蔽處，長時間未歸，為後續情節鋪墊。
    此處
    展現菩薩於世間生活中的忍耐與觀察，並未直接評價妻子的行為，重點在於因緣的展開。

  • 本句描述因懷疑心生起，導致憤怒與暴力行為的發動，顯示煩
    惱生起後容易引發惡行，提醒修行者應觀照自心，防止疑與忿的增長。

  • 本句描述居士見到妻子後，將自己的食物分出供養沙門，展現對出家人的恭敬與布施之心，並以合乎禮
    儀的姿態退下，體現佛教在家弟子對三寶的尊重與供養功德。

  • 本句描述沙門（出家修行者）於用餐後，展現神通力，將缽拋擲於虛空，缽現光明，並以飛行方式離去
    ，顯示修行者具足神通與威德，亦象徵出離自在與法力莊嚴。

  • 本句表現出因德感召與因愚招殃的因果觀，強調個人德行與愚
    癡對自身境遇的影響，符合原始佛教重視因果自負的教義。

  • 此句描述丈夫希望分得妻子所修供養的福德，反映對福報分配的世俗觀念，亦顯示福德可因共業、親屬
    關係而有分享之想法，與佛教強調個人修行、福德自得的原則形成對照。

  • 本句說明僧團共食剩飯並無過失，強調僧眾在資糧分配上的平
    等與無罪，體現僧團生活的和合與清淨。

  • 此句描述眾生於命終之後，因過去善業或因緣成熟，各自得以
    投生於王族之家，顯示因果報應與業力差別的教義。

  • 此句描述妻子的德行與外貌，強調其仁慈善良與端莊正直，體現家庭和諧與善因善果的觀念。

  • 本句以女婿情緒轉變為喻，說明人心或事物初時可能不善，經
    歷轉化後能趨於善美，強調因緣變化與修習調伏的重要性。

名相註解
  • 崩殂：古代對國王、帝王去世的敬語。
  • 五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，為在家佛弟子基本戒律。
  • 八齋：八關齋戒，指在特定日子受持八條戒律以清淨身心。
  • 十善：身三、口四、意三，共十種善行。
  • 大化：指佛法教化，廣泛流行於世。
  • 德盛：德行興盛，指眾生修習善法，德業增長。
  • 所以：原由、原因。
  • 者：語氣助詞，此處配合設問。
  • 辟支佛：又稱緣覺，獨自覺悟十二因緣而證果的聖者，未度眾生。
  • 耕：指務農，表現菩薩於世間的生活形態。
  • 疑心：對他人或事產生懷疑的心理，是煩惱之一。
  • 忿：強烈的憤怒情緒，屬於煩惱。
  • 執鋤：拿起農具，象徵準備採取暴力行動。
  • 叉手：雙手交叉於胸前，表恭敬禮儀。
  • 鉢：僧人用以乞食、受供的法器。
  • 虛空：指空中、天空，佛典常用以表現超越世俗的境界。
  • 光明暐曄：形容光芒明亮閃耀，象徵法力或功德。
  • 飛行：佛教經典中常見的神通之一，指能在空中移動。
  • 悔愧：自責與羞愧，為佛教修行中反省自心的重要心態。
  • 有德：具備德行，佛教中強調德行能感召善果。
  • 斯尊：此處指獲得的尊榮或殊勝地位，非指佛尊。
  • 重愚：深重愚癡，佛教常以愚癡為三毒之一。
  • 殃：災禍、惡果，與因果報應相關。
  • 福（福德）：指因善行、布施等所感得的善果、福報。
  • 餘飯：指剩餘未食用的飯食，常見於僧團共住生活中。
  • 訧：過失、錯誤。
  • 命終：指生命結束、死亡之時。
  • 王家：指國王或王族之家，象徵高貴或福報殊勝的生處。
  • 淳慈：純厚仁慈，指品德善良。
  • 端正：儀容端莊，亦指品行端正。
  • 恚：指憤怒、嗔恨心，佛教五毒之一。
  • 慈：慈愛，佛教四無量心之一，指對眾生給予安樂之心。

「還國有年，大王崩殂，太子代位。太赦眾 罪，以五戒六度、八齋十善，教化兆民。災𦾨 都息，國豐眾安，大化流行，皆奉三尊，德盛 福歸，眾病消滅，顏影韑韑，踰彼桃華。所以 然者？菩薩宿命室家俱耕，令妻取食，望 覩妻還，與一辟支佛俱，行隱山岸，久久而 不至。疑心生焉，興忿執鋤，欲往捶之。至 見其妻，以所食分，供養沙門，退叉手立。沙 門食竟，拋鉢虛空，光明暐曄，飛行而退。 婿心悔愧，念妻有德乃致斯尊，吾有重 愚將受其殃。即謂妻曰：『爾供養福，吾當 共之。餘飯俱食，爾無訧也。』至其命終，各 生王家。妻有淳慈之惠，生而端正；婿先恚 而後慈，故初醜而後好也。」

20
白話直譯
佛告訴比丘們：「有人行事，先施予後奪取，來世剛出生時富有，長大後卻貧困；最初奪取，之後才施惠，後世承受此果報，會先貧賤，後來長久富貴。太子，就是我的身體。妻子，就是俱夷。父王者，白淨王是。母者，乃是我的母親舍妙。天帝釋，指的就是彌勒。開士於世世憂念眾生，拯濟於塗炭之中。菩薩以普遍智慧修無盡的行，明智地布施如此。
白話口語化新譯
佛對比丘們說：「有些人做事，先給予恩惠，之後又奪回
，所以他們來生一開始很富有，長大後卻變得貧窮；一開始先奪取，之後才施予，後代子孫會承受這果報，會
先經歷貧窮低賤，之後才會長久富貴。所謂太子，其實就是我自身。所謂的妻子，就是指俱夷。所謂的父王，就是白淨王。所說的母親，就是我的母親舍妙。所說的天帝釋，其實就是彌勒菩薩。有德的修行人一世又一世地掛念眾生，救拔他們脫離苦難。菩薩以圓滿的智慧修習無窮盡的菩薩行，像這樣清楚明白地行布施。
法義解析

  • 本句說明因果報應的細緻差別：若人行為是先布施後又奪回，
    則來世果報會先享富貴，隨後轉為貧困，強調行為動機與持續性對未來果報的影響。

  • 本句說明因果報應的次第：若先行奪取、後才施惠，這種行為
    會讓後世承受相應果報，初時貧賤，後來才得長久富貴，強調行為順序對未來果報的影響。

  • 本句明確指出太子與「我」為同一體，強調身份的直指與自我
    認同，於本經語境下，可能用以說明佛陀或主體與太子的關係，無分別二致。

  • 本句釐清『妻』的定義，明確指出『俱夷』即為妻子，屬於名
    詞解釋，無深層義理延伸，僅作名相釋義。

  • 本句明確指出主角的父親即名為白淨王，強調家世背景，為後
    文鋪陳人物關係與因緣。
    此處僅屬事實陳述，無深層法義。

  • 本句明確指出「母」即指佛陀的生母舍妙，屬於人物指稱，無深層法義，僅作身份釐清。

  • 本句指出「天帝釋」即是「彌勒」，顯示此處將兩者視為同一尊聖者，反映本經特殊的教義設定，與一
    般佛教經典中天帝釋（帝釋天）與彌勒菩薩分屬不同尊的通說不同，需依本經語境理解。

  • 本句強調具德修行者長久以來都心繫眾生，發願救度一切受苦
    的眾生，展現大悲心與利他精神，是菩薩行的重要表現。

  • 本句說明菩薩以廣大圓滿的智慧，修持無邊無際的菩薩行，並
    以明了的心行布施，體現菩薩道的無盡利他精神。

名相註解
  • 作行：指身口意的行為，特指善惡業的造作。
  • 後世：指未來世，來生。
  • 我身：指自身、主體之身體，強調主體性。
  • 彌勒：未來佛，現居兜率天，將於未來下生成佛。
  • 塗炭：比喻極大苦難、困厄之境。
  • 普智：圓滿普遍的智慧，能遍知一切法。
  • 無極行：無有窮盡的菩薩行，指六度等無量善行。
  • 明施：明了、清楚、智慧地行布施。

佛告諸比丘：「夫 人作行，先惠而後奪，後世初生豪富，長即 貧困；初奪後惠，後世受之，先貧賤而後 長富貴。太子者，是我身也。妻者，俱夷是。 父王者，白淨王是。母者，吾母舍妙是。天帝釋 者，彌勒是。開士世世憂念眾生拯濟塗炭。 菩薩普智度無極行明施如是。」

（八五）菩薩以明離鬼妻經

22
白話直譯
過去菩薩，那時還是凡人，年僅十六，志向性格開明通達
，學問淵博見識廣大，沒有哪部經典不精通深入。思惟：『眾多經典與修行法門，究竟哪一部經最為真實正確？』哪條道路最安穩？思索後深深歎息
說：『唯有佛經最真實，無為法最安穩。』重說：『我應當懷抱真理，安住於其中。』親人想要為我娶妻，感到憂愁地說：『邪惡災禍之中，沒
有比色欲更嚴重的；如果妖邪蠱惑到來，道德就會喪失。』我若不逃離，難道要被狼吞噬嗎？於是便前往異國，靠勞力賺取生活。當時有位年老的農夫，沒有子嗣，在田裡割草時偶然獲得
一位女孩，容貌美麗傾國，欣然收養為後嗣，欲為她尋求丈夫，遍尋全國無合適者。長者雇用菩薩已經五年，觀察他的品行，從細微到明顯，內心讚許，說：『童子！我住處寬裕，願將女兒嫁給你，讓你成為我的繼承人。女子具有超常的德行，能動搖菩薩的心志。收納後不久，便自覺道：『我觀諸佛的智慧教化，以色為
火，人如飛蛾，飛蛾貪戀火色，身體被燒煮。』這個老人以色欲之火焚燒我身，以財物作餌誘惑我口，家中的污穢敗壞損毀了我的德行。夜晚悄然逃離，行走百餘里，依靠空亭過夜。驛亭的人問：『你是誰？』說：「我暫時住宿。」亭中人將要進入，看見精美的床榻與眾多珍寶光彩奪目，
有一婦人容貌似自己的妻子，使菩薩心生迷惑，與她同住，累積已有五年。覺察內心，說：「淫欲如蠶蟲，自殘其身，危及性命。」因此我急忙隱退，卻又遭遇到這事。沉默而快速前行，又見到宮中寶婦人如先前一樣，再次迷惑其心，與她同住十年。明心覺後，說道：『我的罪業深重。』奔逃卻無法脫身，內心深深發誓：『絕不再暫時依附他人。』又再度逃避。遠遠看到大屋，繞開走草地。守門人說：『是誰在夜間行走？』答：走向前方角落。說：『有禁止，無實踐。』家中之人呼喚，前來所見如上述。妻子說：『從無數劫以來，發誓結為夫妻。你要去哪裡，怎能安身？菩薩心想：『欲望的根本難以拔除，果然如此！』當下生起四種觀行的念頭說：「我要以非常、苦、空、非
身這種禪定，滅除三界一切污穢，怎會只是這些污垢不能消除呢？」興起這四種念頭，鬼妻便消失，內心光明如火，隨即見諸佛站立於自己面前。通達空性、不生欲求，修習無想定，受持沙門戒，被視為無上導師。菩薩以普遍智慧，度脫無窮無盡的行者，明了布施的真義。
白話口語化新譯
從前這位菩薩，那時還是普通人，年僅十六歲，心志開明
通達，學問淵博見識廣，所有經典都能深入貫通。我在想：『這麼多經典和修行方法，到底哪一部經才是真正的正法？』。哪一條路最安全、最讓人安心？想了之後，他深深地歎了一口氣，說：「只有佛的經典最真實，無為的境界最安穩。」。他又說：『我應該心懷真理，安然住在這真理之中。』。家人想替我娶妻，卻憂愁地說：『各種災禍中，色欲最為
嚴重；如果受到妖邪蠱惑，道德就會淪喪。』。如果我不趕快逃走，難道要被狼吃掉嗎？於是他就到了別的國家，靠自己的勞力工作來維持生活。那時有位年老的農夫，沒有兒女，在田裡割草時意外撿到一位容貌出眾的女孩，於是高興地收養她當作
自己的繼承人，想替她找個丈夫，但全國都找不到合適的人選。這位長者雇用了菩薩已經五年，觀察他的品行，從細節到
明顯處都看在眼裡，心中非常讚賞，便說：『孩子！我的住處很寬裕，願將女兒嫁給你，讓你成為我的繼承人。女子擁有特殊的德性，能動搖菩薩的心志。沒過多久，他自己領悟說：「我看到諸佛的智慧教化，把
色相比作火，人就像飛蛾，飛蛾貪戀火光，結果身體被燒煎熬。」。這個老人用色欲之火折磨我，用財物誘惑我，家裡的污穢敗壞讓我的品德也跟著喪失了。那個時候，他在夜裡默默地離開，走了一百多里路，暫時在一座空亭裡歇息。驛站的人問道：「你是哪裡來的？」。他說：「我只是暫時借住一下。」。亭裡的人正要進去，看見華美的床鋪和許多珍寶閃閃發光
，還有一位長得像自己妻子的婦人，讓菩薩心生迷惑，於是和她一起住了五年。內心覺醒後說：「淫欲就像蠶蟲一樣，會損害身體甚至危及生命。」。我刻意奔逃到偏遠處隱居，沒想到衰敗的厄運竟然又在這裡遇上了。他默默地快步前進，又像之前一樣看見宮中的寶貴婦人，
再次被迷惑心志，與她共同生活了十年。心中明白覺悟後，他說：「我的罪業太重了。」。雖然拼命逃跑卻還是無法擺脫，心裡暗自發誓：『我絕對不會再暫時投靠他人。』。又一次選擇逃走了。遠遠看見大房子，便避開它而在草叢中行走。守門的人問：「誰在晚上走動？」。回答說：『往前面的角落去。』。他說：『只是有戒律的約束，卻沒有實際去修行。』。家裡的人呼喚時，所看到的情形就像前面說的一樣。妻子說：「從無數劫以前，我就發誓要和你成為夫妻。」。你要往哪裡去，才能安住下來呢？菩薩心裡想：「欲望的根真的很難拔除，果然是這樣啊！」。當下生起四種非常的觀念說：「我要以非常、苦、空、非
身這種禪定，滅除三界所有的污穢，怎麼會連這些污垢都無法消除呢？」。當生起這四種正念時，鬼妻立刻消失，心中明亮如火，馬上看見諸佛站在自己面前。通達空義、不生欲求，修習無想定，受持沙門戒就被視為最尊貴的老師。菩薩以圓滿的智慧，救度無數修行者，清楚明白布施就是這樣進行的。
法義解析

  • 本句描述菩薩在凡夫階段時，年輕即具備卓越的志向與開明的性格，學識廣博且對佛教經典皆能深入理
    解，顯示其修行資糧與智慧基礎已極為深厚，為後續菩薩道的實踐奠定堅實根基。

  • 本句表現出對於諸多佛教經典與修行法門的抉擇與求真之心，
    反映修行者對於正法的渴求與辨別，強調在多元教法中尋求最真實、最究竟的教義。

  • 本句為詢問在修行或人生道路中，哪一種選擇最能帶來安穩與
    無憂，強調尋求究竟安樂之道的意義。

  • 本句表達經過深思後，對佛經真理與無為法門的由衷讚歎，強
    調佛法的真實不虛，以及無為（遠離造作、寂靜安住）的究竟安穩，是修行者所應歸依的究竟處。

  • 本句強調修行者應以真理為依歸，內心安住於真理之中，體現法義的安穩與自在。

  • 本句強調色欲為諸多災禍之首，若被色欲與外在邪惡所蠱惑，
    將導致道德淪喪，提醒修行者應警覺色欲與外邪對身心的危害，守護自身德行。

  • 此句表達面對危難時，若不及時遠離，將遭受嚴重危害。
    以『
    狼吞』作比喻，強調危機迫切，需有抉擇與行動，體現佛教中對因緣果報與自我抉擇的重視。

  • 本句描述主角因緣變遷，離開本土，前往異國，以自身勞力換
    取生活所需，體現佛教中因緣流轉、隨順境遇自力自養的精神。

  • 本句敘述一位年老無子的農夫，因緣際會獲得一女，視為後嗣
    ，並為其尋求配偶但未果，展現世間因緣聚散與求不得苦，亦為後文鋪陳因緣背景。

  • 本句描述長者長期觀察菩薩的品德，從細微之處到明顯表現，
    皆見其優良，故心生讚許。
    強調修行者品行的累積與日常實踐的重要性。

  • 本句描述一位長者以自身資產充足為由，將女兒許配給對方，並期望對方成為自己的繼承人，體現世間
    人倫與家族傳承的觀念，亦反映佛典中常見的因緣聚合、世間法次第。

  • 本句指出女子具備某種超常德行，足以動搖甚至迷惑菩薩的心
    志，強調修行者面對外境誘惑時需保持正念與定力。

  • 本句以譬喻說明眾生執著色相，如飛蛾撲火，終致自受苦惱。

    諸佛以智慧教化，意在令眾生覺察執著色相的危險，從而遠離煩惱與痛苦。

  • 本句描述外在誘惑與環境污染對修行者身心與德行的侵蝕，強
    調色欲、財物與家庭不淨皆能障礙道業，提醒修行人應警覺遠離諸惡因緣。

  • 本句描述修行者在夜間靜默離去，長途跋涉後於空亭暫宿，展
    現出修行過程中的堅忍與隱忍，並體現對外境安住的自在態度。

  • 本句描述在宿亭（驛站）中，當地人對來者身分的詢問，反映
    古代旅途中的基本禮節與人際互動，並無特殊佛理義涵，僅為敘事鋪陳。

  • 本句表達說話者僅暫時停留，不作長久居留，顯示對世間無常
    、無所執著的態度，符合佛教對於住處與身心皆應無所住的觀念。

  • 本句描述菩薩面對外境誘惑時，因見到美色與財寶而心生迷惑
    ，暫時失去正念，與婦人同住五年，顯示修行過程中對境界的考驗與煩惱的現起。

  • 本句強調覺察內心後，認識到淫欲如蠶蟲蠶食自身，最終導致
    身心受損甚至危及生命，提醒修行者應遠離淫欲以保護身命。

  • 此句體現了業力隨身、避無可避的法義。
    在《六度集經》的本生故事語境中，強調眾生即便試圖透過空間上的移動（馳隱）來逃避因緣果報，若往昔業力（衰）成熟，仍會因緣際會而再次遭遇。
    這反映了早期經教中關於「業力不失」與「無常苦受」的核心思想。

  • 此句描述主角在沉默中迅速前行，重遇宮中美麗的婦人，心再
    度被情欲所惑，並與其共度十年，顯示凡夫易為境界所轉，難以自拔。

  • 本句描述當事人在內心明白、覺悟之後，對自身過失產生深刻
    懺悔與自責，顯示出自省與悔過的佛教修行精神。

  • 此句描述眾生在困境中雖極力逃避，卻終究無法解脫，因而自
    我警策，立下堅定誓願不再依賴外在暫時的安身之處，強調自立自強與決心的重要性。

  • 此句描述眾生或修行者面對困難或真理時，因煩惱、無明或恐
    懼而再次選擇逃避，不願正視或承擔，顯示修行過程中反覆退縮的心理狀態。

  • 此句描述菩薩在因地修持布施或忍辱行時，展現出的謙卑與無執。
    見到豪貴大屋而不生攀附之心，反而選擇偏僻艱難的草徑，象徵修行者遠離世俗名利權位，安於質樸、守志清靜的風範，亦體現出不干擾他人的慈悲攝受。

  • 本句描述守門者在夜間警覺詢問過路之人，體現僧團生活中對
    安全與秩序的重視，亦反映戒律中夜間行動需謹慎的規範。

  • 本句為問答語，指示行動方向，強調依指示前往特定方位，未
    涉及深層佛理，屬於敘述性語句。

  • 本句指出僅僅持守戒律的禁止條文，若缺乏實際修行與踐行，
    則失去修道的根本意義。
    強調戒律不應止於形式，需落實於行持。

  • 本句描述家中成員呼喚時，所見景象與前文所述相同，強調現
    象的重現或一致性，未涉及深層法義，屬敘述性語句。

  • 本句表達妻子自過去無數劫以來，與對方有深厚因緣，發願長
    久結為夫妻，顯示輪迴中情感與誓願的延續，反映眾生因緣聚合的深遠與執著。

  • 此句為質問對方行止與安身之處，強調流轉無依、難得安穩，
    隱含對生命去向與安住處的省思。

  • 本句表達菩薩觀察眾生，體會到欲望的根本極難徹底斷除，強
    調修行過程中對煩惱根本的認識與警覺。

  • 本句描述修行者以非常、苦、空、非身四種觀行為定，發願滅
    除三界一切煩惱污穢，強調以正觀與禪定能斷除煩惱，不應懷疑小垢難除。

  • 本句說明修行者於心中興起四念，能斷除煩惱（鬼妻象徵），
    令心明淨，進而親見諸佛，顯示正念具大威德，能破除障礙、證得清淨境界。

  • 本句說明通達空性、不起世間欲望，修習無想定，並受持沙門
    戒者，被認為是無上的導師。
    強調出家修行者以空性見、離欲、禪定與戒律為最高修行標準。

  • 本句強調菩薩以廣大智慧，普遍救度無量眾生，並且深刻理解
    布施的真義與實踐方式，展現菩薩行的無邊願力與智慧。

名相註解
  • 凡人：未證聖果的普通人，對比後來的菩薩身份。
  • 眾經：指多種佛教經典。
  • 道術：泛指修行方法、法門。
  • 道：此處指修行或人生的道路，並非單指物理道路。
  • 佛經：指佛陀所說的經典，為修行依據。
  • 無為：指超越世間造作、無有生滅的法，強調寂靜安穩的境界。
  • 真：指究竟真理，佛法中所證之實相。
  • 安：安住，指心安於法、無動搖。
  • 納妻：指娶妻，古代婚姻禮儀用語。
  • 色：此處指色欲，為五欲之一，佛教常以色欲為修行障礙。
  • 道德：指人的品德與修養，佛教重視持戒與德行。
  • 遁邁：逃離、迅速離開。
  • 狼吞：比喻遭遇極大危險或災害。
  • 異國：指他鄉、外國，非本土之地。
  • 力賃自供：以勞力受雇，自己供養自身生活。
  • 田翁：指年老的農夫。
  • 顏華絕國：形容女子容貌極為美麗，超越全國。
  • 偶：配偶、伴侶。
  • 操行：指品德、行為操守。
  • 翁：此處為長者、雇主之意。
  • 神德：指超越尋常、具有感召或影響力的德行，非單指神奇或神祕。
  • 明化：智慧的教化，指佛以光明智慧導引眾生。
  • 飛蛾：譬喻迷惑眾生，貪著色相而自招苦惱。
  • 色火：指色欲之火，象徵貪愛、欲望的煎熬。
  • 財餌：以財物為誘餌，比喻財利誘惑人心。
  • 家穢：家庭不淨、環境敗壞，象徵外在惡緣。
  • 德：指品德、道德修養。
  • 空亭：無人空置的亭子，為暫時歇息之處，象徵修行人隨緣安住。
  • 宿亭：古代供旅人住宿與休息的驛站設施。
  • 子：古漢語對人的尊稱，意指對方。
  • 寄宿：暫時借住，非長久居留，佛典中常用以表達對世間無常與不執著。
  • 妙床蓐：指精美的床榻與寢具，象徵五欲境界。
  • 珍光目：眾多珍寶發出光彩，象徵財色誘惑。
  • 明心：指內心的明覺、覺悟。
  • 婬：指淫欲，佛教中為煩惱之一。
  • 蠾蟲：蠶蟲，喻自食其身之害。
  • 馳隱：奔走並隱藏蹤跡。
  • 衰：指衰耗、災禍或厄運，於此語境指涉眾生所受之苦果。
  • 宮寶婦人：指宮殿中珍貴、美麗的女子，象徵世間欲樂與誘惑。
  • 明心覺：指內心明淨、覺察本性，強調自我反省與覺悟。
  • 吾殃重矣：『殃』指罪業、災禍，表達自覺罪業深重。
  • 遁逃：指逃避、退縮，常用於形容修行人面對煩惱或障礙時不敢直面而選擇逃避。
  • 遙覩：遠遠看見。
  • 草行：在草叢或荒野中行走，指不走大路，引申為隱遁、不求顯達的行徑。
  • 守門者：指負責寺院、僧團門戶安全的人員，常見於僧團生活場景。
  • 陬：角落、邊隅，古漢語方位詞。
  • 禁：指戒律、禁止惡行的規範。
  • 行：指實際修行、踐行佛法。
  • 內人：指家中成員或家人，非佛教專有名詞。
  • 劫：佛教計算極長時間的單位，表示時間久遠。
  • 室家：指夫妻、家庭，古語中常用以指婚姻關係。
  • 欲根：指貪欲的根本，為煩惱之本源。
  • 非常：觀一切法無常，破除常見。
  • 苦：觀一切法皆苦，破除樂著。
  • 空：觀諸法無自性，破除實有執。
  • 非身：觀身體非實我，破除我執。
  • 四念：指特定的四種正念，依本經語境為修行關鍵法門。
  • 鬼妻：象徵煩惱、障礙或迷惑心態。
  • 炅如：形容心中明亮如火，意指智慧現前。
  • 釋空：通達諸法空性，見一切法無自性。
  • 不願：不生世間欲求，心無所願。
  • 無想之定：修習無想定，令心遠離分別妄想，入於無想境界。
  • 沙門戒：出家修行人所受的戒律。
  • 無勝師：最尊貴、無與倫比的導師。
  • 度：救度、引導眾生離苦得樂。

「昔者菩薩，時為凡人，年十有六，志性開 達，學博覩弘，無經不貫練精深。思：『眾經 道術，何經最真？何道最安？』思已喟然而歎 曰：『唯佛經最真，無為最安。』重曰：『吾當懷 其真處其安矣。』親欲為納妻，悵然而曰： 『妖禍之盛莫大于色，若妖蠱臻，道德喪矣。 吾不遁邁，將為狼吞乎？』於是遂之異 國，力賃自供。時有田翁，老而無嗣，草行 獲一女焉，顏華絕國欣育為嗣，求男為 偶，遍國無可。翁賃菩薩積有五年，觀 其操行，自微至著，中心嘉焉，曰：『童子！吾 居有足，以女妻爾，為吾嗣矣。』女有神德， 惑菩薩心。納之無幾，即自覺曰：『吾覩諸佛 明化，以色為火，人為飛蛾，蛾貪火色，身 見燒煮。斯翁以色火燒吾躬，財餌釣吾口， 家穢喪吾德矣。』夜默遁邁，行百餘里，依 空亭宿。宿亭人曰：『子何人乎？』曰：『吾寄宿。』 亭人將入，覩妙床蓐眾珍光目，有婦人 顏似己妻，惑菩薩心，令與之居積有五 年。明心覺焉，曰：『婬為蠾蟲，殘身危命者 也。吾故馳隱，衰又逢焉。』默而疾邁，又覩宮 寶婦人如前，復惑厥心與居十年。明心覺 焉曰：『吾殃重矣。』奔而不免，深自誓曰：『終不 寄宿。』又復遁逃。遙覩大屋，避之草行。守門 者曰：『何人夜行？』答曰：『趣及前陬。』曰：『有禁無 行。』內人呼前所覩如上。婦曰：『自無數劫， 誓為室家。爾走，安之？』菩薩念曰：『欲根難 拔，乃如之乎！』即興四非常之念曰：『吾欲以 非常、苦、空、非身之定，滅三界諸穢，何但爾 垢而不能殄乎？』興斯四念，鬼妻即滅，中心 炅如，便覩諸佛處己前立。釋空、不願、 無想之定，受沙門戒為無勝師。菩薩普智 度無極行明施如是。」

（八六）儒童受決經

24
白話直譯
「昔者菩薩，生鉢摩國。」當時是一位梵志，名叫儒童。白師學識淵博，仰望天象，研讀圖讖各類書籍，聽聞見識便能貫通，堅守真理尊崇孝道，國內儒者都稱讚他。師曰：『你道德圓滿，才能具足，為何不發心外出，推動教化剛萌芽的地方呢？』回答說：過去貧窮缺乏財物，沒有東西可以回報恩惠，所以不敢離開。母親病得特別嚴重，沒錢治療，請求外出做工賺錢來買藥。師說：『非常好！』稽首而退，繞行鄰近國家，看見五百位梵志聚集於講堂，設置高座。一位華族女子帶來五百銀錢，登上
高座，眾多儒者共同發問挑戰。見到通曉大道深義者時，女子便將銀錢奉獻給他。菩薩前來觀察，見到他們智慧淺薄，難以立刻應對而語塞
，便對眾儒說：『我也是梵志的子孫，可以一起參與討論嗎？』眾人一致說：『可以。』便登上高座，眾儒提問簡淺，道弘回答深遠，問題狹窄，解釋卻廣博。諸位儒者說：『道德高尚、智慧深遠的人可以作為師表。』眾人都俯首頂禮，菩薩辭行離去，諸位儒者一同說：「他
雖然智慧高超，但畢竟是外國人，不應娶我們國家的女子，還是再給他一些錢作為贈送。」菩薩回答說：『道行高深者，其德行深厚。我志在無欲之道，這種志向實為珍貴。』以道傳遞精神，以德傳授於聖，神與聖相互傳承，影響深遠而不朽，這可謂優良的繼承者吧！你的欲望，是堵塞修道源頭、斷絕德行根本，可以說是修行無以為繼的人。說完便退下，眾儒羞愧而感到慚愧。女子說：「那位高士就是我的君子。」提起衣服徒步，沿著他的足跡走遍諸國，身體疲憊雙足生瘡，停下在路旁歇息，抵達鉢摩國。王稱號為制勝，巡行國境嚴守界限，見女子疲憊休息。問：「你是誰，在道路旁邊？」女子詳述其原因。國王欣賞他的志向，深感哀傷，於是命令女子說：『隨我回宮，收你為女兒。』女子說：「外姓所供的食物可以無償接受嗎？」願能堅守職責，立即跟隨大王。國王說：「你摘名花是為我裝飾。」女子恭敬答應，跟隨國王回宮，每天採集名花供國王使用。
白話口語化新譯
從前有一位菩薩，出生在鉢摩國。那個時候有一位婆羅門，名字叫做儒童。白師學問豐富，觀察天象，閱讀各種圖讖書籍，聽到或見
到的知識都能融會貫通，堅持真理、重視孝道，國內的儒家學者都很讚賞他。老師說：「你的道德已經圓滿，才能也很充足，為什麼不
出去歷練、發心去推動教化剛剛開始的地方呢？」。他回答說：因為我過去一直很貧窮，沒有財物可以回報你的恩德，所以才不敢離開。母親病得很重，家裡沒錢治病，所以我請求出去打工賺錢來買藥。老師說：「這真是太好了！」。行禮後退下，繞行鄰近的國家，看見五百位梵志聚集在講堂，設置高座。一位華族女子帶來五百銀錢，
登上高座，眾多儒者共同發問挑戰。當她見到通達深奧大道的人時，便將銀錢奉獻給他。菩薩走近觀察，發現他們智慧不足，一時難以回應而說不
出話，於是對眾儒說：『我也是婆羅門的後代，可以一起討論嗎？』。大家都說：『好，可以這麼做。』。這時他登上高座，眾多儒者的問題雖然簡單，道弘的回答
卻很深奧，問題雖然範圍狹小，解釋卻非常廣泛。那些儒家學者說：「品德高尚、見識深遠的人值得我們學習。」。大家都低頭行禮，菩薩告辭離開，眾儒者說：「他雖然很
有智慧，但畢竟是外國人，不適合娶我們國內的女子，還是多給他一些錢吧。」。菩薩回答：「道行高的人，他的德性也很深厚。我所追求
的是無欲的修行之道，這種願望實在難能可貴。」。用正道傳遞精神，用德行教導聖者，精神與聖德彼此傳承
，影響長存不滅，這樣的人可以說是真正的傳人吧！你的欲望，是堵塞修道的源頭、斷絕德行的根本，可以說是沒有未來、無法延續的人！說完話後便離開，眾多儒者都感到羞愧和慚恥。那位女子說：「那個高尚的人就是我心中的理想伴侶。」。他提起衣服，徒步跟隨前人的足跡走過許多國家，走到筋
疲力盡、雙腳起瘡，只好在路邊暫時休息，最後來到鉢摩國。國王名叫制勝，他巡視國土、嚴格守護邊界時，看見有女子因疲勞而歇息。請問，你是誰，怎麼會在路邊？那位女子詳細說明了她的來由。國王很欣賞他的志向，也感到非常悲傷，於是對女子說：
『跟我一起回宮，我要收你做女兒。』。那位女子問：「不是自己家族的人給的食物，可以無償接受嗎？」。我願意盡好本分，馬上跟隨大王。國王說：「你摘這些名貴的花，是要用來裝飾我吧？」。那位女子恭敬地答應後，便跟著國王回到宮中，每天採摘名貴的花朵供國王享用。
法義解析

  • 本句敘述過去某一時期，有位菩薩誕生於鉢摩國，為後續敘事
    鋪陳因緣背景，顯示菩薩行的起點與地域依託。

  • 本句交代故事背景，指出當時有一位名為儒童的梵志（婆羅門），為後續經文主角或重要人物鋪陳身分
    。
    此處強調人物的社會階層與名稱，為理解經文情節發展提供基礎。

  • 本句描述白師具備廣博學識，兼通天文與圖讖之學，且能聞見即通，展現其才智與學養；同時強調其守
    持真理、崇尚孝道的德行，獲得國內儒者的高度評價，體現佛教僧侶與世間學問、倫理的融合。

  • 本句強調修行者在德行與才能具備後，應主動外出弘法，推動
    佛法教化於初起之地，展現自利利他的精神。

  • 此句表達因自覺受恩而無力回報，故以留在身邊服務作為報恩
    方式，體現佛教重視恩義與報恩的倫理觀。

  • 本句描述孝子因母親重病、家貧無力醫治，只能請求外出勞作
    以籌措藥費，體現佛教重視孝道與慈悲的精神，並反映世間苦難與因緣果報。

  • 此句為師長對弟子行為或回答的高度肯定，表現出教學過程中
    師徒間的讚許與鼓勵，強調善行或正確理解的重要性。

  • 本段描述主角禮敬退下後，遊歷鄰國，遇見五百位梵志在講堂
    設高座討論義理。
    一位華族女子帶銀錢登高座，面對眾儒質疑，最終將財物奉獻給通達深義者，顯示對真正智
    慧的尊重與供養，並突顯求法與供養的因緣。

  • 本句描述菩薩以觀察者身分，見眾儒智慧有限，主動表明自身出身，謙遜地請求參與討論，展現菩薩善
    巧方便與平等心，並未以身份自居，反而融入眾人以啟發對話。

  • 本句表現出集體同意或共識，顯示大眾對某事的認可與支持，
    反映僧團或集會中合議決定的精神。

  • 本句描述道弘升座講法，面對儒者的提問，雖然問題表面簡單
    或範圍有限，但道弘的回答能深入佛理、廣泛闡釋義理，展現佛法義理的深廣與圓融。

  • 本句強調選擇德行高潔、智慧卓越者作為學習榜樣，體現尊師
    重道的精神，並未涉及佛教專有義理，屬於通世間倫理教誨。

  • 本句描述眾人對菩薩的尊敬與禮遇，但因國族觀念，儒者們雖肯定菩薩的智慧，仍以外國人身分為由，
    不願將本國女子許配，僅以財物酬謝，顯示世俗分別心與菩薩無住慈悲的對比。

  • 本句強調修行人若能達到高深的道行，其德性自然深厚。
    菩薩自述志向在於追求無欲的修行，並認為這
    種無欲的願望極為珍貴，顯示出對清淨無染、超越世俗欲望的重視。

  • 本句強調以正道與德行作為傳承的核心，精神與聖德相互流傳，形成不朽的影響，指出真正的繼承者應
    具備道德與精神的延續，體現佛教重視法脈與德行傳承的觀念。

  • 本句指出欲望會阻礙修行正道，並摧毀德行的根本，最終導致
    修行無法延續，失去後繼。
    強調斷除欲望對於修道與德行的重要性。

  • 本句描述說法者講完後退下，現場的儒者因自覺不及而生羞愧之心，顯示佛法辯才或教義的殊勝，令聽
    者自省己過，生起慚愧心，這是修行中重要的自省與謙卑態度。

  • 本句描述女子認定那位高尚之士為其理想對象，體現對德行與
    人格的尊重，並非僅指世俗情感，而是強調品德為選擇伴侶的核心標準。

  • 本句描述修行者不畏艱辛，親自步行追尋聖跡，歷經勞苦仍堅
    持前行，展現求法的毅力與恆心。
    抵達鉢摩國，象徵修行過程中的階段性成果與目標。

  • 本句描述國王制勝在巡視國土、維護國界時，觀察到眾生的疲
    憊與休息，體現王者護國安民、關懷眾生的職責，亦為後續佛法教化鋪墊因緣。

  • 此句為詢問對方身分及其在道路旁的原因，屬於敘事性問話，
    未涉及深層佛理，僅為情節推進。

  • 本句描述女子將自身的經歷或來由完整陳述，為後續佛陀或眾
    生理解其境遇鋪墊因緣，體現佛教重視因果、緣起的敘事方式。

  • 本句描述國王對某人志向的讚賞與哀悼，並表現出慈悲心，願
    意收留女子為女兒，體現世間王者的仁德與悲憫，亦顯示因緣聚散與人倫關係的轉變。

  • 本句反映出對於接受非親族所供養食物的疑慮，涉及僧團戒律
    中對於飲食來源的規範與清淨，強調受供應當有正當因緣與規矩，不可隨意無功受食。

  • 本句表達發願者自願承擔本分職責，並即刻追隨領導者，顯示
    對職責的自覺與對領導的尊重與服從。

  • 本句描述國王詢問對方摘取名花的用意，認為是為自己裝飾，
    反映世俗權貴對供養的期待與自我中心，亦為後文佛法義理鋪墊。

  • 本句描述女子以恭敬心順從王命，日常以名花供養國王，體現
    順從與供養的德行，亦隱含世間善行與因緣和合之意。

名相註解
  • 鉢摩國：古印度地名，為本經故事發生地。
  • 儒童：人名，為本經故事中的主要人物。
  • 白師：指受尊敬的僧人或學者，具高德與學問。
  • 天文：古代指觀察天象以推測吉凶，亦為重要學問。
  • 圖讖：圖書與讖緯，古代預言、符號與解釋之書。
  • 守真：堅守真理、純正之道。
  • 崇孝：尊崇孝道，重視倫理。
  • 國儒：國內的儒家學者。
  • 道備：道德修養圓滿。
  • 藝足：才能、技藝具足。
  • 教化始萠：佛法教化剛剛萌芽、初起之處。
  • 報潤：報答恩惠、回報所受利益。
  • 傭賃：指受雇做工，出賣勞力以換取報酬。
  • 藥直：藥價、買藥所需的費用。
  • 師：指佛教中具德之導師、師長，於此為尊稱。
  • 高座：講法或討論時所設的高位座席。
  • 華女：華族女子，指身份顯赫或有德行的女性。
  • 博道淵者：通曉大道深義之人。
  • 儒：此處泛指有學問之人，未必專指中國儒家。
  • 眾儒：指在場的儒家學者。
  • 道弘：人名，為本經主講者或高僧。
  • 道高明遐：形容品德高尚、智慧深遠。
  • 無欲之道：指遠離貪欲、追求內心清淨的修行道路。
  • 神：此處指精神、心靈層面的內涵。
  • 聖：指聖者，有證悟或高德之人。
  • 良嗣：優良的繼承者，強調法脈與德行的傳承。
  • 欲：指貪欲、世間欲望，為修行障礙。
  • 恧然：內心羞愧的樣子，表現出慚愧之情。
  • 有耻：產生羞恥心，佛教中慚愧為善法根本。
  • 高士：指品德高尚、有修養之男子，常用於佛典或古文中形容有德之人。
  • 君子：在此指理想的伴侶或值得敬重的人，強調德行與人格。
  • 褰衣：提起衣服，便於行走，表現修行者克服困難的決心。
  • 制勝：此為國王的名號，意指能夠制服勝敵、守護國土。
  • 嚴界：指嚴密守護國界，強調國土安定與秩序。
  • 爾：古漢語第二人稱，指你。
  • 道側：道路旁邊，非佛教專有術語，為一般地理描述。
  • 所由：指事情的起因、來由，為佛典常用語，強調因緣背景。
  • 志：指志向、理想。
  • 悼：悲傷、哀悼。
  • 還宮：返回王宮。
  • 以爾為女：收你為義女。
  • 異姓：指非同宗、非本家族之人，佛教語境下常指外族或非親屬。
  • 徒食：意為無功受食，未付出勞力或未有正當因緣而接受飲食。
  • 守職：指堅守本分、盡責履行所擔任的職務。
  • 名華：指名貴、稀有的花卉，常用於供養或裝飾。
  • 供：此處作奉獻、供養義。

「昔者菩薩，生鉢摩國。時為梵志，名曰儒童。 白師學問，仰觀天文，圖讖眾書，聞見即 貫，守真崇孝，國儒嘉焉。師曰：『爾道備 藝足，何不遊志教化始萠乎？』對曰：『宿貧乏 貨無以報潤，故不敢退也。母病尤困，無 以醫療，乞行傭賃以供藥直。』師曰：『大善！』 稽首而退，周旋近國，覩梵志五百人，會講 堂施高座，華女一人銀錢五百，昇坐高座 眾儒共難，覩博道淵者，女錢貢之。菩薩臨 觀，覩其智薄，難即辭窮，謂眾儒曰：『吾 亦梵志之子，可豫議乎？』僉然曰：『可。』即昇 高座，眾儒難淺而答道弘，問狹而釋義廣。 諸儒曰：『道高明遐者可師焉。』僉降稽首，菩 薩辭退，諸儒俱曰：『斯雖高智，然異國之士， 不應納吾國之女也，益以錢贈焉。』菩薩 答曰：『道高者厥德淵，吾欲無欲之道，厥欲 珍矣。以道傳神，以德授聖，神聖相傳， 影化不朽，可謂良嗣者乎！汝欲，填道之 原、伐德之根，可謂無後者乎！』說畢即退， 眾儒恧然而有耻焉。女曰：『彼高士者即吾 之君子矣。』褰衣徒步，尋厥跡涉諸國，力 疲足瘡，頓息道側，到鉢摩國。王號制 勝，行國嚴界，覩女疲息。問：『爾何人為 道側乎？』女具陳其所由。王喜其志，甚悼 之焉，王命女曰：『尋吾還宮，以爾為女。』女 曰：『異姓之食可徒食乎？願有守職，即從 大王。』王曰：『爾採名華供吾飾也。』女即敬 諾，從王歸宮，日採名華以供王用。

25
白話直譯
儒童返回國家，見路人忙碌，平整荒地、清掃污穢，問行人說：『百姓如此欣喜，是否將有喜事？』回答說：『定光如來，無所執著，正真之道，最正覺者，
統御佛法，天人導師，未來將來教化眾生，所以大家都歡喜。』儒童心中歡喜，安靜入於禪定，心清淨無染垢。見到佛陀將至，道中遇見前方女子採花提瓶，於是向她請求花朵。得到五朵花。王后與庶民皆親自修行正道，菩薩請求一小部分土地，親自治理。百姓說：『尚有小溪，水流湍急，土石難存。』菩薩說：「我用禪定力量把那顆小星拉下來，拿來填補可以嗎！」又說：『供養的儀式，是以身體辛勞親自奉獻才是善。』於是安置星輦石，以身力填實之，以禪定之力安住於此。剩餘的微小水流淹沒低窪之地，這時佛陀來到，解下身上
的鹿皮衣鋪在濕地上，以五色花散於佛身，花朵懸於空中，如同以手撒種子落地即生根一般。佛告之曰：『後九十一劫，爾當為佛，號曰能仁如來、無所著、正真道、最正覺、道法御、天人師。其
世顛倒，父子為讎，王政傷民，猶雨眾刃，民雖避之，難免其患矣。』你應當在那裡救度眾生，當時得度的人數難以計算。儒童心中歡喜，跳躍於虛空，離地七仞，從空中降下，以頭髮鋪於地上，讓佛踏上。世尊跨過之後，告訴比丘們：「不可踐踏這片土地。」何以如此？授記之處，其尊貴無上，有智慧之士於此建立佛塔，與授記之義相應。諸天都一致同意，齊聲說：『我們應當建立剎土。』當時有長者之子，名叫賢乾，用細小的木柴插在地上說：『我的剎土已經建立了。』諸天互相看著說：『這個平凡的孩子，竟然擁有聖者般的智慧嗎！』即以車載眾多寶物，在其上建立塔剎，頂禮稟白說：『願
我將來得佛時，能如現在一般教化眾生，今所建立的這座塔剎，會有什麼福德？』世尊說：『儒童成佛之時，你便會得到授記。』
白話口語化新譯
儒童回到自己的國家，看見路上人們忙著整地、打掃髒亂
，就問路人：『大家這麼高興，是不是有什麼好事要發生？』。他回答說：「定光如來沒有任何執著，行持真正的正道，
是最圓滿覺悟者，統御佛法，是天人們的導師，未來將來教化眾生，所以大家都很歡喜。」。儒童感到歡喜，靜靜地進入禪定，內心清淨沒有任何污染。看見佛快要來了，路上遇到前面有位女子正提著瓶子採花，就向她請求一些花。獲得了五朵花。王后和一般百姓都親自修行正道，菩薩請求分得一小塊土地，自己親自去治理。百姓回答：『另外還有幾條小溪，但是水流非常急促，泥土和石頭都站不住腳，沒辦法固定。』。菩薩說：「我用禪定的力量把那顆小星拉下來，拿來填補可以嗎？」。又說：『供養的方式，是以身體辛勞親自奉獻才算善行。』。於是將星輦石安置好，用自身的力量將其填實，再以禪定的力量安住在那裡。剩下的小水流淹沒了低窪地，這時佛陀來到，脫下鹿皮衣
鋪在濕地上，將五色花撒在佛身上，花朵排列在空中，就像用手撒種子落地生根一樣。佛對他說：「再過九十一劫，你將成佛，名號為能仁如來
、無所執著、正真之道、最正覺者、統御法道者、天人之師。那個時候世道混亂，父子互為仇敵，國王政令傷
害百姓，如同天降刀刃，百姓雖然想躲避，卻難以逃脫災禍。」。你那時候要在那裡救度眾生，能被你度脫的人數多到難以計算。儒童感到非常歡喜，身體跳升到空中，離地有七仞高，然
後從空中降下來，用自己的頭髮鋪在地上，請佛陀踏在上面。佛陀跨過之後，對比丘們說：「你們不要踩到這塊地。」。這是什麼原因呢？在授記的地方，這裡極其尊貴，有智慧的人會在這裡建立佛塔，和授記的意義一致。所有諸天都一致同意，齊聲說：『我們要建立剎土。』。那個時候，有位長者的兒子，名叫賢乾，他用細小的木柴
插在地上，說：「我的剎土已經建立好了。」。諸天彼此望著說：「這個普通的孩子，怎麼會有超凡聖者的智慧呢？」。他用車子載滿各種寶物，在上面建起塔剎，恭敬頂禮並說
：『希望我將來成佛時能像現在一樣教化眾生，現在所建的這座塔剎，會有什麼樣的福德呢？』。佛陀說：「等到儒童成佛的時候，你就會被授記。」
法義解析

  • 本句描述儒童返國時，觀察到民眾積極整治環境、神情歡欣，顯示社會氣氛祥和，預示將有吉慶之事。

    此處強調因緣和合、眾生共業與社會變遷的徵兆，體現佛教重視現實人間因果與集體福報的思想。

  • 本句讚歎定光如來具足無執著、正道、最上覺悟、統攝佛法、
    為天人導師等德，並預示其將來教化眾生，故令大眾生起歡喜心。
    強調佛德圓滿與未來教化的希望。

  • 本句描述儒童因法喜而心生歡悅，進而安住於寂靜的禪定之中
    ，內心達到清淨無染的境界，展現修行者由喜悅入定、由定得淨的修行次第。

  • 本句描述見佛將臨時，於途中遇見女子採花，並向其請花，顯示供養佛陀的因緣與發心。
    此舉體現了信
    眾見佛生歡喜、主動尋求供養資具的心態，強調供養的動機與過程。

  • 此句描述獲得五朵花的事實，可能象徵修行者因緣成熟、福德或功德的具體表現，亦可能為供養、修福
    等儀式中的具體物品，需結合上下文判斷其象徵或實際意義。

  • 本句描述王后與庶民皆親身實踐正道，菩薩則謙遜地請求一小
    部分土地，親自治理，展現菩薩不離世間、以身作則的修行精神。

  • 此句出自《六度集經》卷八，屬於「明度波羅蜜」本生故事中描述世間難行的困境。
    在法義上，「水湍疾，土石不立」常比喻心念散亂或惡劣環境下難以建立修行的功德資糧。
    透過描述地理環境的險峻，預示菩薩（主角）將運用智慧與精進力來克服自然障礙，化不可能為可能，展現明度（般若）智慧轉化世間苦難的威德。

  • 本句展現菩薩以禪定力自在運用諸法，能以定力移動星體，顯
    示菩薩修行所成就的不可思議神通，並以此作為利益眾生、圓滿事業的方便。

  • 本句強調供養不僅在於外在儀式，更重視以自身勞力、親身實
    踐來成就善行，體現身心投入的供養精神。

  • 本句描述行者以身力安置星輦石，並以禪定之力安住其處，體現身心合一、定慧相應的修行實踐。
    強調
    外在行動與內在禪定的結合，展現修行者於境界中自在安住的功夫。

  • 本句描述佛陀到來時的莊嚴場景，象徵佛陀威德感召，花雨空
    中，猶如善根種子得以生長，顯示佛陀教化能令眾生善根發芽、法義流布。

  • 本句敘述佛陀授記未來成佛，並預示其名號與德號，強調未來世間將極度混亂，親情倫常顛倒，政權暴
    虐，眾生難以逃避苦難，顯示成佛與度眾的殊勝難得與時代背景的嚴峻。

  • 此句強調菩薩於特定處所發願救度眾生，所成就的功德廣大，
    得度者數量無法以常理計算，顯示菩薩大悲願力與不可思議的救度力量。

  • 本句描述儒童因歡喜而展現神通，升於虛空後以頭髮鋪地，表
    達對佛的極致恭敬與供養。
    此舉象徵以身心奉獻，顯現對佛陀的無上尊重與信心。

  • 本句描述世尊（佛陀）以身作則，跨越某地，並教誡弟子不可
    踐踏，顯示對特定場所的尊重或戒慎，體現佛教重視威儀與清淨的修行態度。

  • 此為佛典中常見的設問句式，旨在承接上文所述的奇特果報或修行境界，引導出對其背後深層業力因緣或法性原理的解釋。
    在《六度集經》精進度的敘事脈絡中，此問通常用來揭示菩薩在因位時超勝常人的精進行與最終成就佛果之間的必然聯繫。

  • 本句描述授記（預言成佛）之地的殊勝，強調此處因佛陀授記而尊貴，有智慧者會在此建立佛塔以表法
    意，與授記的意義相呼應，顯示佛塔與授記場所的殊勝因緣。

  • 本句描述諸天眾一致發心，願意共同創建佛剎，顯示集體善願
    與共修的重要性，體現眾緣和合、共成莊嚴剎土的佛教思想。

  • 本句描述賢乾長者子以象徵性動作（插微柴於地）表達建立剎土的決心與發願，體現發心創建清淨佛土
    的意志。
    此舉在經典中常見，象徵發願、立志、創建佛國的起始。

  • 本句描述諸天對一位出身平凡的孩子竟具備超越凡俗、接近聖
    者的智慧感到驚訝，突顯佛法中智慧不以出身高低為限，強調眾生皆有成聖之可能。

  • 本句描述以寶物供養並建立塔剎，表達對佛法的恭敬與發願，
    並詢問此善行所感得的福德。
    強調供養與發願的功德，及對未來成佛教化的希求。

  • 本句描述佛陀預言弟子將於儒童成佛時獲得授記，顯示授記是
    依未來因緣成熟而成就，強調佛陀對眾生成佛因緣的洞見與安排。

名相註解
  • 慶：吉慶、喜事。
  • 定光如來：佛名，表光明智慧與德行圓滿。
  • 入定：進入禪定，指心念寂靜、專注於一境的修行狀態。
  • 心淨無垢：心地清淨，沒有煩惱、污染與執著。
  • 覩佛：見到佛陀，指親見佛身。
  • 採華：採集花朵，常用於佛教供養儀式。
  • 挾瓶：手持瓶子，古時多用以盛水或花。
  • 請華：請求花朵，作為供佛之用。
  • 華：指花朵，佛教中常用作供養佛菩薩、表徵福德或功德的象徵。
  • 枚：計算花朵的單位，表明數量。
  • 治道：修行正道，指依佛法實踐修行。
  • 有餘：還有、剩餘的。
  • 湍疾：水流急促。
  • 不立：無法站立、不能留存、難以固定。
  • 禪力：指禪定所生的殊勝力量，能成就種種神通。
  • 小星：天上微小的星辰，象徵難以移動之物。
  • 四大：指地、水、火、風四種構成身體的基本元素，代指身體。
  • 苦躬：親身辛勞、親自勞作。
  • 星輦石：疑為特殊石名或象徵修行所依之物，需依本經語境判讀。
  • 身力：指身體的力量，亦可引申為精進實踐之力。
  • 鹿皮衣：古印度沙門常用的衣物，象徵出家修行。
  • 五華：五色花，常用於供佛，表供養與莊嚴。
  • 壍：低窪之地，積水處。
  • 九十一劫：極長遠的時間單位，表示成佛需經長遠修行。
  • 能仁如來：佛號，意指具足大慈悲與利益眾生之德。
  • 王政：國王的政令、統治。
  • 雨眾刃：比喻災難如刀刃從天而降，極其危險。
  • 拯濟：救度、拔苦與樂，為菩薩行的核心。
  • 度者：指被引導離苦得樂、超脫生死的眾生。
  • 七仞：古代長度單位，一仞約等於七尺，七仞象徵高度。
  • 蹈：踏、踩，表示恭敬地請佛陀踏足。
  • 斯土：此地、這片土地。
  • 受決：即授記，佛陀預言弟子未來成佛的行為。
  • 剎：佛塔，供奉佛舍利或表徵佛德之建築。
  • 諸天：指諸天界的天人，為六欲天及色界、無色界諸天。
  • 長者子：指富貴或有德長者的兒子，常為經中發心修行或發願建剎的重要人物。
  • 賢乾：人名，為本段主角。
  • 上聖之智：指超越凡夫、接近聖者的智慧，屬於佛教中極高的智慧境界。
  • 輦：以車載運，常見於古代供養儀式。
  • 眾寶：多種珍寶，作為供養佛塔之物。
  • 教化：引導、教誨眾生，佛教常用語。
  • 作佛：成就佛果，證得無上正等正覺。
  • 受決（授記）：佛陀預言弟子未來成佛的名稱、時處等，為大乘經典常見儀式。

「儒童 還國，覩路人擾擾，平填墟、掃地穢，問行人 曰：『黎庶欣欣，將有慶乎？』答曰：『定光如來、 無所著、正真道、最正覺、道法御、天人師，將來 教化，故眾為欣欣也。』儒童心喜，寂而入定， 心淨無垢。覩佛將來，道逢前女採華挾瓶， 從請華焉。得華五枚。王后庶人皆身治 道，菩薩請地少分，躬自治之。民曰：『有 餘小溪，而水湍疾，土石不立。』菩薩曰：『吾 以禪力下彼小星，填之可乎！』又念曰：『供 養之儀，以四大力苦躬為善。』即置星輦 石，以身力填之，禪力住焉。餘微淹壍，而 佛至矣，解身鹿皮衣著其濕地，以五華 散佛上，華羅空中，若手布種根著地生 也。佛告之曰：『後九十一劫，爾當為佛， 號曰能仁如來、無所著、正真道、最正覺、道法 御、天人師，其世顛倒，父子為讎，王政傷 民猶雨眾刃，民雖避之難免其患矣。 爾當於彼拯濟眾生，時獲度者難為籌 算。』儒童心喜，踊在虛空，去地七仞，自空 來下，以髮布地，令佛蹈之。世尊跨畢， 告諸比丘：『無蹈斯土。所以然者？受決之 處，厥尊無上，有智之士峙剎于茲，與受決 同。』諸天僉然，齊聲而云：『吾當作剎。』時有 長者子，名曰賢乾，以微柴插其地曰： 『吾剎已立矣。』諸天顧相謂曰：『凡庶竪子，而 有上聖之智乎！』即輦眾寶，於上立剎，稽 首白言：『願我得佛教化若今，今所立剎， 其福云何？』世尊曰：『儒童作佛之時，爾當 受決矣。』」

26
白話直譯
佛告鶖鷺子：「所謂儒童者，即是我身。」那些賣花的女子，現在全都是外族人了。所謂長者的兒子，現在座中這位並不是羅余。非羅余便頂禮佛足。佛授予他預言：「未來將成佛，名號為快見。」
白話口語化新譯
佛對鶖鷺子說：「所謂儒童，其實就是我本人。」。現在賣花的女子，全部都是外族人了。所謂長者的兒子，現在在座的這位並不是羅余。非羅余當下向佛足頂禮。佛對他授記說：「將來你會成佛，佛號叫做快見。」
法義解析

  • 本句明示佛以『儒童』自稱，強調佛與儒童無二，顯示佛陀以
    不同名稱示現，教化眾生，體現佛身無礙、應機示現的教義。

  • 本句描述當時賣花女子的族群變化，反映社會風貌，並未涉及深層佛理，僅為敘述現象。

  • 本句指出被稱為長者子的人，實際上並非羅余，強調身份的辨識與澄清，避免誤認。

  • 本句描述非羅余對佛表達最高敬意，立即以身體頂禮佛足，顯
    示弟子對佛的恭敬與歸依之心，是佛教禮儀中極為重要的恭敬行為。

  • 本句描述佛陀對弟子授記，預言其未來必定成佛，並賜予未來
    佛號「快見」。
    授記是佛教經典中重要的信仰鼓勵，象徵修行圓滿、證得佛果的肯定。

名相註解
  • 夷：古代對非本地、外族的稱呼，非貶義，僅指族群區別。
  • 羅余：人名，應為當時座中被誤認或特別指稱之人。
  • 非羅余：人名，為經中弟子或聽法者。
  • 佛足：佛陀的雙足，象徵佛陀本身，頂禮佛足即頂禮佛陀。
  • 授記：佛陀對弟子預言其未來成佛及佛號。
  • 快見：未來佛的名號，意指迅速見證佛果或智慧現前。

佛告鶖鷺子：「儒童者，我身是。 賣華女者，今俱夷是。長者子者，今座中非 羅余是。」非羅余即稽首佛足。佛授其決： 「後當為佛，號曰快見。」

27
白話直譯
佛陀講經完畢，四眾弟子，天、人、龍、鬼，無不歡喜，頂禮後離去。菩薩以圓滿智慧修習無盡的菩薩行，如是以明智行布施。
白話口語化新譯
那個時候，佛陀講經結束，四種弟子以及天、人、龍、鬼
等眾生，沒有一個不歡喜，大家都頂禮後離開了。菩薩以圓滿的智慧修習無窮盡的菩薩行，正是這樣明智地布施。
法義解析

  • 本句描述佛陀說法圓滿後，四眾弟子與諸天、龍、鬼等聽眾皆
    生歡喜心，恭敬頂禮後離去，顯示佛法普被眾生，眾皆得益。

  • 本句說明菩薩以廣大智慧，實踐無邊無際的菩薩行，並以明了
    的智慧施行布施，展現菩薩道的無盡與圓滿。

名相註解
  • 天人龍鬼：指天界眾生、人類、龍族、鬼神等，代表聽法的各類眾生。

佛說經竟，諸四輩 弟子，天人龍鬼，靡不歡喜，稽首而去。 菩薩普智度無極行明施如是。

（八七）摩調王經

29
白話直譯
我聽聞如是：
白話口語化新譯
我親耳聽到佛陀這麼說：
法義解析

  • 此句為佛經開頭的標準格式，表明經文內容是由聽法者親自聽
    聞佛陀所說，強調傳承的真實與權威性。

聞如是：

30
白話直譯
一時，眾祐在無夷國，坐於樹下，面容光華煥然，超越紫金，歡喜微笑，口放五色光。當時看到的人無不歡喜激動，都讚歎說：「這真是所謂天中之天。」
白話口語化新譯
那個時候，眾祐在無夷國，坐在樹下，臉色光亮勝過紫金，歡喜地微笑，嘴裡放出五彩光芒。那個時候，所有看到的人都非常歡喜激動，大家一起讚歎說：「這真的是天中之天啊！」
法義解析

  • 本句描述眾祐於無夷國樹下入定或說法時，身相莊嚴、面容光
    明，超越世間珍寶，並以歡喜心示現五色口光，象徵法力與德行圓滿，感召眾生信受。

  • 此句描述當時眾人見到殊勝境界時，無不內心歡喜踴躍，齊聲
    讚歎佛陀為諸天之中最尊貴者，顯示佛德超越一切世間與天界。

名相註解
  • 眾祐：尊名，應為本經主角或聖者名號。
  • 無夷國：地名，經中所指異域國土。
  • 紫金：珍貴金屬，象徵極致光澤與尊貴。
  • 天中天：指佛陀，意為在一切天人之中最為尊貴、無與倫比者。

一時眾祐在無夷國，坐于樹下，顏 華韑韑，有踰紫金，欣然而笑，口光五 色。當時見者靡不踊豫，咸共歎曰：「真所 謂天中天者也。」

31
白話直譯
阿難整理衣服頂禮說：「眾祐的微笑，一定是想要救度眾生的無明。」
白話口語化新譯
阿難整理好衣服，恭敬頂禮後說：「眾祐的微笑，肯定是為了想要拯救眾生的無明吧。」
法義解析

  • 本句描述阿難以恭敬之心向佛頂禮，並推測佛陀（眾祐）微笑
    的原因，是為了度脫眾生的無明愚暗，顯示佛陀慈悲濟世的本懷。

名相註解
  • 阿難：佛陀弟子，智慧第一，常侍佛側。
  • 整服：整理衣服，表恭敬。
  • 冥：指無明、愚昧，眾生因無知而受苦。

阿難整服稽首而曰：「眾祐 之笑，必欲濟度眾生之冥也。」

32
白話直譯
眾祐說：「好啊！確實如你所說，我不是無緣無故地笑，這正是因應法的緣起而起。你想知道什麼是笑意嗎？
白話口語化新譯
眾祐說：「太好了！」。的確像你說的那樣，我不是無緣無故地笑，這正是因應法的緣起而起。你想知道什麼是笑意嗎？
法義解析

  • 「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義或行為
    的高度肯定與讚許，具有鼓勵、隨喜之意。

  • 本句強調佛陀的言行皆依正法而起，無妄動或隨意，所謂『興
    法』即指隨順法性、因緣而有所表現，非出於戲謔或虛妄。

  • 本句為提問語氣，詢問對方是否想了解『笑意』的意義或存在
    ，屬於引導式發問，常見於經典中師徒問答或佛陀啟發弟子的語境。

名相註解
  • 興法：指隨順法性、因緣而起的行為或表現，非人為造作。
  • 虛笑：非因正因緣而發出的笑，帶有戲謔、無意義之意。
  • 笑意：此處指內心或表情上的歡喜、微笑之意，非單指世俗歡笑。

眾祐曰：「善 哉！實如爾云，吾不虛笑，即興法也。爾欲知 笑意不乎？」

33
白話直譯
阿難回答說：「飢渴於聖典，確實無法滿足。」
白話口語化新譯
阿難回答：「對於聖典的渴求，真的永遠不會感到滿足。」
法義解析

  • 本句表達阿難對佛法經典的渴望與追求，認為對聖典的學習與
    領受永無止境，象徵修學佛法應持續精進、不自滿。

阿難對曰：「飢渴聖典，誠無飽 足也。」

34
白話直譯
眾祐說：「過去有位聖王，名叫摩調，當時是能飛行的皇帝，統治四方天下，心地正直行事公正，百姓沒有偷竊怨恨，慈悲歡喜守護，心意如同帝釋天。」當時，百姓的壽命為八萬歲。帝王有七種寶物，紫金轉輪，能飛的白象，紺色神馬，明亮月珠，玉女聖妻，掌寶的聖臣，掌兵的聖臣。帝有千位子嗣，儀表端莊、仁慈安靜，通曉過去，預知未來，所有有智慧的眾生無不敬仰欽慕。帝王欲遊覽四方，東西南北，心念所至，金輪在前，隨心所往，七寶皆然，飛行引導聖王。天龍善神無不守護，散播眾多寶華，讚頌壽命無量。帝命近臣掌管梳理者：『你若見我頭髮生白，應即時稟報。頭髮變白，是將死的明顯證據。我想捨棄污濁世間的俗務，追求清淨淡泊的修行。親近的臣子如同生命，後來見到頭髮變白，便將此事上報。帝王心中欣慰，召喚太子說：『我頭上生出白髮，這白髮
正是無常的證信，不應再分心於無益的世事。現在立你為帝，管理四方天下，百姓性命都繫於你，你要憐憫他們。若能如我所行此法，則可免於惡道。頭髮變白捨棄國家，必定成為沙門。建立教化子弟的方法，應以四無量心、五戒與十善業為優先。明教剛結束，便捨棄國土，在這片茅屋地的樹下，剃去鬍髮穿上法服成為沙門。群臣百姓哀傷懷念，伏地跳躍，悲痛哭泣，情感深切。
白話口語化新譯
眾祐說：「從前有位聖明的國王，名叫摩調，那時他是能飛行的皇帝，統領四方天下，心地正直，行事
公正，百姓沒有偷竊或怨恨，他以慈悲和歡喜守護人民，心意如同帝釋天一樣。」。那個時候，世人的壽命有八萬年。國王擁有七種珍寶，包括紫金做的轉輪、會飛的白象、深
藍色的神馬、像明月一樣的寶珠、美麗的玉女作為王后、管理寶藏的聖臣，以及掌管軍隊的聖臣。這位帝王有一千個兒子，他們都端莊仁厚、安定寧靜，對
過去的事情非常明瞭，還能預知未來，所有有智慧的眾生都敬仰愛戴他們。那個時候，帝王想要遊覽四方，無論東西南北，只要心中
一動念，金輪就會在前引路，七寶車輛也都如此，飛行帶領著聖王前往各處。諸天、龍族與善神都在護持，並灑下無數珍寶花朵，稱讚佛的壽命無量。皇帝吩咐負責梳理的近臣說：『如果你發現我的頭髮變白了，要立刻告訴我。』。頭髮變白，就是人即將死亡的明顯徵兆。我想要拋開這個污濁世界的種種俗事，去實踐清淨淡泊的修行生活。親信的大臣被視如性命，後來發現頭髮變白，就立刻把這件事稟報上去。國王心裡很高興，叫來太子說：「我頭上長出了白髮，這
白髮正是人生無常的證據，不應該再把心思分散在沒有意義的世俗事務上。」。現在讓你當皇帝，治理四方的國土，所有百姓的生命都依賴於你，你要好好憐憫他們。如果能像我一樣修行這個法，就能避免墮入惡道。等到頭髮變白時，他會離開國家，一定會出家成為沙門。教導子弟，應該以四無量心、五戒和十善作為最重要的基礎。在明教剛結束後，他就放下國土，在這片茅屋旁的樹下，
剃去鬍鬚頭髮，換上僧衣，出家成為沙門。朝廷大臣和百姓都非常哀傷懷念，有人甚至伏地痛哭、激動得跳躍，悲痛之情難以自抑。
法義解析

  • 本句描述摩調王具備聖王德行，統治四方，內心正直、公正無
    私，百姓安樂無怨，並以慈悲心守護眾生，德行堪比帝釋天，體現理想君主的典範。

  • 本句描述當時人類壽命極長，反映經典中對過去世間盛世或人
    類福報時期的描寫，為敘述時代背景之用，並非現實壽命，常見於佛典敘事開端。

  • 本句描述帝王具足七寶，象徵圓滿王者資具與福德，七寶各具
    象徵意義，如轉輪表法治、白象表威德、神馬表迅捷、明月珠表智慧光明、玉女表福報、主寶與典兵聖臣分別
    表資財與武力的圓滿。
    此為古印度轉輪聖王的典型象徵，強調世間王者的理想具備。

  • 本句描述帝王的千子具備端正、仁慈、安靜等德行，並有通曉過去、預知未來的智慧，因此受到一切有
    識眾生的敬仰。
    此處強調德行與智慧兼備，為眾生所依止與效法。

  • 本句描述聖王具足威德，所欲遊觀四方時，僅憑心念即可令金輪與七寶隨行飛導，象徵聖王福德圓滿、
    自在無礙，所行無障，亦顯示王者因德感物、萬寶隨順的理想境界。

  • 本句描述諸天、龍族及善神共同護持佛陀，並以寶華供養，讚
    歎佛壽無量，顯示佛德感召諸護法，並以供養與讚頌表達無盡敬仰。

  • 本句描述帝王自覺無常，囑咐侍臣觀察自身老化徵兆，體現對
    生命變化的警覺與自省，並強調及時知曉無常的重要性。

  • 本句指出頭髮變白是人衰老、生命將盡的明顯外在表徵，提醒
    眾生無常迅速，應及時修行，不可貪戀色身。

  • 本句表達出發心者厭離世間塵勞，志求遠離染污、趨向清淨淡
    泊的修行生活，體現出對世俗煩惱的超脫與對出世修行的嚮往。

  • 本句描述親近的大臣受到極高重視，當發現身體變化（如頭髮
    變白）時，立即向上級稟報，顯示對主上的忠誠與責任感，亦反映古代宮廷對身體變化的重視。

  • 本句強調白髮為無常的象徵，提醒世人應覺察人生短暫，及時
    修行，不應執著於無益的世間事。
    帝王以自身經驗勸誡太子，體現佛教對無常觀的重視。

  • 本句強調帝王肩負治理天下的責任，眾生安危繫於一身，應以
    慈悲心對待百姓，體現領導者的仁德與責任感。

  • 此句強調依佛所行之法修持，能遠離三惡道的苦果，顯示正法實踐的重要性。

  • 本句描述一位人在年老（頭髮變白）時，決心捨棄世俗權位與
    家庭，選擇出家修行，成為沙門，體現出家離俗、追求解脫的精神。

  • 本句強調教育子弟時，應以培養慈、悲、喜、捨四無量心，以
    及持守五戒、實踐十善業作為根本，體現佛教倫理與修行的基礎精神。

  • 本句描述主角於明教結束後，立即捨棄世俗權位，在簡陋的茅
    屋地樹下剃髮染衣，正式出家修行，體現出離心與決斷力，是佛教出家儀式的標準描寫。

  • 本句描述在重大喪失或變故時，朝臣與百姓共同表現出極度哀
    慟與懷念，情感激烈，體現人間對聖賢離世的深切感懷與悲痛，反映出群體對德者的敬仰與依戀。

名相註解
  • 聖王：具足德行、以正法治國的理想君主。
  • 摩調：人名，為本經所述聖王。
  • 四天下：指東西南北四方世界，象徵普天之下。
  • 八萬歲：佛典中常用以表示極長壽命，象徵人類福報充足的時代背景。
  • 七寶：古印度轉輪聖王所具七種寶物，象徵王者圓滿資具。
  • 紫金轉輪：以紫金製成的法輪，象徵王權與正法。
  • 飛行白象：能飛行的白象，表威德與吉祥。
  • 紺色神馬：深藍色的神馬，象徵迅捷與超越。
  • 明月神珠：如明月般光明的寶珠，表智慧與福德。
  • 玉女聖妻：美麗的王后，象徵福報與助緣。
  • 主寶聖臣：掌管寶藏的聖臣，表資財圓滿。
  • 典兵聖臣：掌管軍隊的聖臣，表武力具足。
  • 帝：指天帝或大王，依經文語境為主尊。
  • 千子：象徵眾多賢德子嗣，非單指數量。
  • 有識之類：指具備知覺、智慧的眾生。
  • 金輪：指金輪王所持的法器，象徵王權與正法，能隨王意引導前行。
  • 天龍：泛指天界眾生與龍族，為佛教護法神祇。
  • 善神：指護持正法的善神眾。
  • 寶華：珍貴的花朵，常用於供佛表敬。
  • 壽無量：指佛陀壽命無有窮盡，為佛德之一。
  • 巾櫛：指梳理、整飾頭髮的用具或職責。
  • 頭髮生白：象徵年老、無常現象。
  • 髮白色：指頭髮變白，為身體衰老的象徵。
  • 毀死：指身體壞滅、生命終結。
  • 捐穢：捨棄污濁，意指遠離世間染污。
  • 世流俗之役：世間流轉的俗務、勞役，指世俗的種種牽絆與煩惱。
  • 清淨淡泊之行：清淨無染、淡泊名利的修行行持。
  • 近臣：指親近、受信任的大臣。
  • 如命：比喻極為珍重、重視。
  • 無常：指一切事物皆變化不定，無有常住，是佛教核心觀念之一。
  • 證信：證明、確信之意，此處指白髮為無常的明顯證據。
  • 愍：憐憫、慈悲，為君主應有的德行。
  • 法：指佛所說的正法、修行方法。
  • 惡道：指三惡道，即地獄、餓鬼、畜生等苦趣。
  • 四等：即四無量心，指慈、悲、喜、捨四種廣大平等的心。
  • 明教：指佛法或正法的教導。
  • 捐國土：捨棄國家、權位，象徵出離世俗。
  • 除鬚髮：剃除鬍鬚與頭髮，為出家儀式之一。
  • 法服：僧人所穿的法衣。
  • 群臣：指朝廷中的大臣。
  • 躃踊：指因極度悲痛而伏地、跳躍等激烈動作，表現哀慟。
  • 感結：情感深切、難以自已。

眾祐曰：「昔有聖王，名曰摩調，時 為飛行皇帝，典四天下，心正行平，民無竊 怨，慈悲喜護，意如帝釋。時，民之壽八萬 歲也。帝有七寶，紫金轉輪，飛行白象，紺色 神馬，明月神珠，玉女聖妻，主寶聖臣，典兵 聖臣。帝有千子，端正仁靖，明於往古， 預知未然，有識之類靡不敬慕。帝欲遊觀 東西南北，意適存念，金輪處前，隨意所 之，七寶皆然，飛導聖王。天龍善神靡不 防衛，散眾寶華，稱壽無量。帝勅近臣主 巾櫛者：『爾其見吾頭髮生白，即當以聞。夫 髮白色，毀死之明證。吾欲捐穢世流俗之役， 就清淨淡泊之行。』近臣如命，後見髮白，即 以上聞。帝心欣然，召太子曰：『吾頭生白， 白者無常之證信矣，不宜散念於無益之 世。今立爾為帝，典四天下，臣民繫命于 爾，爾其愍之。法若吾行，可免惡道；髮 白棄國，必作沙門。立子之教，四等五戒十 善為先。』明教適畢，即捐國土，於此廬地樹 下，除鬚髮著法服作沙門。群臣黎庶哀慕 躃踊，悲哭感結。

35
白話直譯
摩調法王的子孫相繼傳承了一千八十四代，聖皇的正法在最後將要衰微。摩調聖王再次捨離天界，以神識降下，轉生於末世國王之
家，同樣成為具飛行神通的皇帝，名號為南，使正法復興。明確告誡宮中的皇后與貴人，令其奉持八戒，於每月六齋日修齋戒，應當慈惻愛護眾生。第二，要謹慎，不可偷盜，富有的人應救濟貧困的人；第三要堅守純正清淨
保持真誠；第四，應當守持誠信之言，以佛陀教法為依止。第五，當盡孝，不可飲酒。第六，不臥於高大華麗的床鋪與繡飾帳幔。七者，傍晚時分進食，食物不經過口腔；第八，香花脂粉等物，務必謹慎，不可使其接近身體；淫歌邪樂，不可用以污染自身行為。心中無所思念，口中無所言語，身體無所行動。敕令諸位聖臣引導英勇士卒，下至黎民百姓：『不分尊卑，皆應奉行六齋日，誦讀八戒，將戒條隨身佩
帶，每日三次誦念，孝順父母，敬奉長者，專心修養，並前往接受經典教導。'。鰥夫、寡婦、幼小、體弱者與乞丐，給予救助；生病者給予醫藥、衣服、食物互相救濟；貧困缺乏者令
其到宮門請求所需之物。有不順從教化者，加重其徭役，並令其全家住於五戶賢者之間，令五戶教化此一家，
先順從者給予獎賞。選拔輔臣以賢能為主，不以貴族為標準。自從國王施行明法以後，四方天下的百姓，彼此慈愛和睦，殺害之心已經消滅。應當時常謙讓，夜裡不關門，品行清白，心地純淨，除了妻子不生欲念。說話誠實不兩舌，以仁慈憐憫教化他人，見他人不常懷誠意，自己言語不浮誇華麗。見到那吉祥之事，心中歡喜並言語相助，
大道教化施行，兇惡毒害消除。信仰佛、信仰佛法、信仰出家人，言語中已無疑惑與心結。
白話口語化新譯
摩調法王的後代一代接一代，延續了一千八十四世，到了最後，聖皇所弘揚的正法將要衰敗。摩調聖王再次離開天界，將自己的神識降下，轉生於末法
時代的國王家中，也成為能飛行的皇帝，名叫南，使正法再度興盛。明白地指示宮中的皇后和貴人，要奉行八戒，每月六齋日
持齋，並且要以慈悲心愛護一切眾生。第二，要小心不要偷竊，富有的人要幫助貧困的人；第三，要堅持純正與清淨，守護內心的真誠。第四，要說話誠實守信，並以佛法作為行為準則。第五，要孝順父母，不可以喝酒。第六，是不睡在高大的床鋪或華麗的繡帳裡。第七，傍晚時吃東西，食物不經過口腔；第八條是指香花與脂粉等物要謹慎，不要讓它們接近身體
，也不可用淫靡的歌舞和邪惡的音樂來污染自己的行為。那個時候，心裡沒有任何念頭，嘴裡沒有話語，身體也沒有動作。命令所有聖臣、英勇的士卒，乃至一般百姓：『不分貴賤，都要奉行六齋日，閱讀八戒，將戒條隨身佩
帶，每天三次誦念，孝順父母，尊敬長者，專心修養，並前往接受經典教導。'。對於鰥夫、寡婦、年幼、體弱和乞丐，給予救助；生病的人提供醫藥、衣服和食物互相幫助，貧困缺乏
的人可以到宮門請求所需。有不願接受教化的人，就加重他的勞役，並讓他全家住在五戶賢者之間，由這五戶
來教化這一家，誰先順從就給予獎賞。選拔輔佐大臣時，以賢能為標準，而不是以出身貴族為主。自從國王明智地推行正法以後，四方的百姓彼此慈愛和睦，心中不再有殺害的念頭。應該經常謙讓，晚上也不必關門，保持貞潔與清淨，只對自己的妻子有情欲。說話誠實不兩舌，教導人要仁慈憐憫，見到人不常懷誠意，自己說話也不浮誇華麗。看到那吉祥的景象，內心歡喜並以言語助益，
大道的教化推行後，兇惡與毒害都被消除了。對佛、佛法和出家修行人都深信不疑，說話時已沒有任何懷疑或心結。
法義解析

  • 本句描述摩調法王的法脈傳承綿延千八十四世，象徵法統久遠
    ，但最終正法也會面臨衰微，提醒世人正法難久住，應珍惜修學。

  • 本句描述摩調聖王為了弘揚正法，主動捨離天界，以神識投生
    於末世國王之家，繼續以飛行皇帝的身分推動正法復興，展現菩薩不捨眾生、隨緣示現的精神。

  • 本句強調王宮中尊貴之人亦應奉持八戒，於每月六齋日修齋戒
    ，並以慈悲心對待眾生，體現佛教重視戒行與慈悲的教義，無論身份尊卑皆應實踐。

  • 本句強調持戒修行中應謹慎遠離偷盜惡行，並提倡富者應以慈
    悲心濟助貧困，實踐布施與利他精神，促進社會和諧。

  • 本句強調修行者應當持守純正與清淨的品格，內心不雜染，堅
    守真實本性，這是修行的重要基礎。

  • 本句強調修行者應以誠信為本，言語真實不妄，並以佛陀所教
    導的法義作為行持依據，體現佛法於日常言行中。

  • 本句強調孝順父母為修行者應守的德行之一，並戒除飲酒以保
    持身心清淨，避免因酒誤事，損害孝道與修行。

  • 此句指出修行者應遠離奢華安逸的臥具，培養簡樸自持的生活
    態度，以減少貪著與懈怠，專注於修行。

  • 本句說明一種神通或特殊境界，於傍晚進食時，食物能不經口
    腔而攝取，顯示超越常人身體機能的能力，或表現修行者對飲食的自在無礙。

  • 本句教誡修行者應遠離香花脂粉等外在誘惑，不使其沾染身心
    ，並嚴禁以淫歌邪樂等不正當娛樂敗壞自身清淨行持，強調持戒清淨與遠離染污的重要。

  • 此句描述身、口、意三業皆寂靜無為，顯示修行者達到內外俱
    止、無分別、無造作的境界，是止觀或禪定中極致的寂靜狀態。

  • 本句強調從上至下皆應平等奉行佛法，依六齋日持戒、誦八戒
    、孝順父母、敬老尊賢，並專注修心，積極參與經典學習，體現佛教重視倫理與修行實踐的精神。

  • 本段強調對社會弱勢的救濟與教化，並以賢能為用人標準，體現慈悲與智慧並重的治世理念。
    對於不順
    從教化者，採取勞役與集體教化並行，展現導正與包容並濟的治理方式。

  • 本句說明因國王施行正法，導致天下百姓心懷慈悲、互相和睦
    ，殺害之心自然消除，體現正法感化人心、社會安定的佛教治世觀。

  • 本句強調修行者應具備謙讓、坦蕩、貞潔與自制的德行，夜不閉門象徵心無私隱，貞潔清淨則指身心遠
    離染污，僅於正當夫妻關係中有欲念，符合戒律與道德規範。

  • 本句強調修行者應以誠信為本，不兩舌、不虛偽，並以仁慈心教化他人。
    見他人缺乏誠信時，自己更應
    守持真誠，言語樸實無虛飾，體現佛法重視誠信與慈悲的精神。

  • 此句描述見到吉祥善事時，內心生起歡喜並以言語助緣，隨著
    正法教化的推行，世間的兇惡與毒害自然消弭，顯示正法感召人心、轉化惡業的力量。

  • 本句強調對佛、法、僧三寶的堅定信心，信心堅固則內心無疑
    惑與執著，言語自然清淨誠實，顯示修行者已斷除疑結，具備正信基礎。

名相註解
  • 摩調法王：指特定傳承的法王，為佛教法脈的象徵性稱號。
  • 聖皇：指護持正法的聖明君主，具宗教與世俗雙重意涵。
  • 正法：佛教中指純正無雜的佛法教義與修行。
  • 末後欲虧：意指正法將至末期，面臨衰微、減損。
  • 摩調聖王：一位具大願力、能示現多種身分以護持正法的聖王。
  • 魂神：指神識、靈魂，佛教語境下為識神投生。
  • 末世王：末法時代的國王，象徵法運衰微時的世間王者。
  • 八戒：即八關齋戒，居士於特定日子受持，內容包括不殺生、不偷盜等八條戒律。
  • 六齋：指每月六個齋戒日，為佛教居士修持齋戒的重要時日。
  • 慈惻：慈悲憐憫之意，強調對眾生的關愛與不忍其苦。
  • 慎無盜：指謹慎守持不偷盜戒，為五戒之一。
  • 濟貧：指以財物或行動救助貧困者，屬於布施行門。
  • 執貞：堅持純正、正直不移的德行。
  • 清淨：遠離染污，身心無雜染，為佛教修行的核心德目。
  • 守信言：指言語誠實、信實不欺，為修行者重要品德。
  • 酒：佛教戒律中明確禁止飲酒，認為酒會障礙正念與修行。
  • 高床：指高大、舒適、奢華的床鋪，象徵逸樂與享受。
  • 繡帳：指以繡花裝飾的華麗帳幔，代表對物質享受的追求。
  • 晡冥：指傍晚、日落時分。
  • 歷口：經過口腔，指食物進入口中。
  • 香華脂澤：指香料、花卉、脂粉等用於裝飾或取悅感官之物。
  • 婬歌邪樂：指淫靡不正的歌舞音樂，屬於破壞戒律與清淨行的娛樂。
  • 心：指意業，內在的思想活動。
  • 口：指語業，言語表達。
  • 身：指身業，身體行動。
  • 無念：無分別妄想、無思慮。
  • 無言：無語言發出。
  • 無行：無身體動作。
  • 諷誦：指誦讀、吟誦經文。
  • 耆年：年長者、長者。
  • 息心：止息妄念，專注修心。
  • 受經：接受佛經教導或參與經典學習。
  • 鰥寡：鰥夫與寡婦，指失去配偶的男子與女子。
  • 幼弱：年幼與體弱者，泛指無自力者。
  • 乞兒：乞丐，指無依靠、需救濟者。
  • 宮門：王宮之門，象徵中央政權或施政機關。
  • 賢者：有德有才之人，於此指能教化他人的模範戶。
  • 五家：五戶人家，為集體教化單位。
  • 輔臣：輔佐大臣，協助治理國政者。
  • 明法：指正法、正道，依佛教義理為合乎真理與倫理的治理原則。
  • 常讓：指經常謙讓、退讓，展現柔和德行。
  • 夜不閉門：象徵坦蕩無私，無需防人之心。
  • 貞潔清淨：指身心純潔、遠離染污。
  • 非妻不欲：僅對合法妻子生起欲念，合乎戒律。
  • 一不言二：指言語誠實，不兩舌、不說矛盾之語。
  • 出教仁惻：以仁慈憐憫之心教化他人。
  • 辭不華綺：言語樸實，不用浮誇華麗的辭藻。
  • 吉利：指吉祥、善事、吉慶之象。
  • 大道：指正法、正道，亦即佛法的教化。
  • 化行：教化推行，指佛法普及於世。
  • 凶毒：兇惡與毒害，泛指一切惡法或惡行。
  • 疑結：內心的懷疑與執著，障礙信心與修行。

「摩調法王子孫相繼千八十 四世，聖皇正法末後欲虧。摩調聖王復捨 天上以魂神下，從末世王生，亦為飛行 皇帝，號名南，正法更興。明勅宮中皇后 貴人，令奉八戒月六齋，一當慈惻愛活 眾生；二慎無盜富者濟貧；三當執貞清淨 守真；四當守信言以佛教；五當盡孝酒 無歷口；六者無臥高床繡帳；七者晡冥 食無歷口；八者香華脂澤，慎無近身，婬 歌邪樂無以穢行。心無念之，口無言 矣，身無行焉。勅諸聖臣導行英士下 逮黎民：『人無尊卑令奉六齋，翫讀八戒 帶之著身，日三諷誦，孝順父母，敬奉耆 年，尊戴息心，令詣受經。鰥寡幼弱乞兒 給救，疾病醫藥衣食相濟，苦乏無者令詣 宮門求所不足，有不順化者重徭役 之，以其一家處于賢者五家之間，令五 化一家，先順者賞，輔臣以賢不以貴族。』 自王明法施行之後，四天下民，慈和相向， 殺心滅矣。應得常讓，夜不閉門，貞潔 清淨，非妻不欲。一不言二，出教仁惻，覩 不常誠，辭不華綺。見彼吉利，心喜言助， 大道化行，凶毒消滅。信佛、信法、信沙門， 言無復疑結。

36
白話直譯
南方的王以慈悲滋潤，恩澤無所不及，八方上下無不讚歎其德行。第二天帝及四天王，日月星辰，海龍地祇，每日共同議論：『世間的人王，四等慈悲惠施，其恩澤所及超越諸天。』天帝釋對諸天說：『你們想見南方的國王嗎？』諸天說：『多年來的願望，確實如同佛法所教導的一樣。』帝釋就在一伸手的時間，來到南王慈惠殿上，見到南王說
：「聖王德行高尚，諸天飢渴思念，無日不盼相見。」聖王難道想見到忉利天嗎，其上天自然一切願望都能實現？南王說：「好，想要遊玩。」帝釋回到那裡，叫車夫摩婁：『用我乘坐的千馬寶車去迎接南王。』御者奉命，以天車迎接南王。車至宮闕下，群臣與百姓無不驚愕，這是聖王極為罕見的吉祥徵兆，彼此傳頌，舉國歡欣。我王以普慈恩澤滋潤眾生，每月六齋八日自修戒律，又教
化百姓，德行深重，因此天帝敬愛前來迎接。南王登上車輛，車馬一同飛行，緩緩徘徊，欲使百姓盡皆目睹。王對御者說：『暫且帶我去觀看惡人墮
入地獄、餓鬼二道，受焚燒、煮熬、拷打等宿罪報應之處。』如同駕馭者順從命令，完成後升天。
白話口語化新譯
南方的國王以慈悲心滋養萬物，恩惠遍及所有地方，無論上下四方，大家都讚歎他的德行。第二天帝、四大天王、日月星辰、海龍和地祇，每天都一
起討論說：「世間的國王，能以平等慈悲心施予恩惠，他的恩德甚至超過諸天。」。天帝釋問眾天人：『你們想見南方的國王嗎？』。諸天說：「我們長久以來的心願，真的就像佛法所教導的一樣。」。帝釋像伸手那麼快就到了南王慈惠殿，見到南王說：「聖
王您的德行非常高尚，諸天都非常渴望見到您，天天都在盼望。」。聖王難道想親眼見到忉利天嗎？在那裡，所有的願望自然都能圓滿成就。南王說：「好啊，想去玩耍。」。帝釋回到那裡，叫車夫摩婁說：『用我乘坐的千匹馬拉的寶車去迎接南王吧。』。御者聽從命令，駕著天車去迎接南王。車子來到宮殿下方，所有大臣和百姓都感到驚奇，認為這
是聖王難得的吉祥徵兆，大家互相傳頌，整個國家都很歡喜。我們的國王以廣大的慈悲恩澤普遍滋潤眾生，在每月六齋
八日親自修持戒律，也教導人民修行，這樣的功德非常深厚，所以天帝才會敬愛並親自前來迎接。南方的國王登上車子，車馬一起飛行，慢慢地繞行，想讓
所有百姓都能看到。國王對駕車的人說：『暫且帶我去看看惡人墮入地獄和餓鬼道，受焚燒、煮熬、拷打等苦
報的地方，那是他們過去造惡所受的果報。』。就像御者依照指示行事，事情辦妥後便升上天界。
法義解析

  • 本句讚頌南方國王以慈悲心普遍利益眾生，恩澤無遠弗屆，無
    論任何方位或層次的眾生皆蒙其德，體現佛教重視慈悲與普遍救濟的精神。

  • 本句描述諸天與自然神祇共同讚歎世間國王以四等心（慈、悲
    、喜、捨）施行仁政，其恩澤廣被，甚至超越天界的福報，強調人間修德的重要性。

  • 本句描述天帝釋（即帝釋天）向諸天提出是否願意見南王的詢
    問，顯示天界眾生間的互動與尊重，並為後續南王出現鋪墊因緣。

  • 本句表達諸天長久以來的願望，與佛法（明教）所闡述的內容
    相符，顯示諸天對佛法的信受與認同，並強調佛法教義的真實不虛。

  • 本句描述帝釋以極快速度前往南王慈惠殿，表現天界神祇對聖
    王德行的敬仰與渴望親近，突顯聖王德行感召諸天的殊勝功德。

  • 本句指出聖王若欲見忉利天，其上天界本具自然妙樂，眾生所
    願皆能自然而然成就，顯示天界福報殊勝，無需刻意追求。

  • 本句描述南王對於遊戲（遊樂、活動）的允許與贊同，展現王
    者對眾生願望的順應，並未涉及深層佛理，屬敘事性語句。

  • 本句描述帝釋天展現威儀，命令車夫以千馬寶車迎接南王，顯
    示尊重與隆重的禮遇，體現天界秩序與尊卑分明。

  • 本句描述御者依照指示，駕駛天界的車輛前往迎接南王，展現
    佛典中對天界威儀與尊重的描寫，體現因緣和合、恭敬待賓的精神。

  • 本句描述聖王出現吉祥徵兆時，朝臣與百姓皆感驚異與歡喜，象徵聖王德行感召，祥瑞普現，民心歸向
    ，社會和樂。
    此處強調聖王的德政與感應，並非單純神異，而是德行所致的共感。

  • 本句讚歎國王以無私慈悲普濟眾生，並於齋戒日自修戒行且教
    化百姓，積聚深厚功德，感得天帝敬愛迎接，顯示修德與感應之理。

  • 本句描述南王以神通乘車飛行，讓百姓親見惡人墮入地獄、餓
    鬼二道，受種種苦報，強調因果報應與惡業必受苦果的佛教核心教義，警示眾生慎勿造惡。

  • 本句以御者為喻，說明依教奉行、圓滿任務後，能得升天之果
    報，強調順從正法與完成本分的重要性。

名相註解
  • 南王：指南方的國王，為古印度四大部洲或四方王之一。
  • 慈潤：以慈悲心滋潤、利益眾生，為佛教重要修行德目。
  • 八方上下：指四維八方及上下，象徵一切處所。
  • 歎德：讚歎其德行。
  • 第二天帝：指忉利天帝釋，為三界天王之一。
  • 四天王：東持國、南增長、西廣目、北多聞，守護四方的護法天王。
  • 四等慈惠：即四無量心（慈、悲、喜、捨），佛教修行的核心德目。
  • 地祇：大地之神，為自然神祇之一。
  • 南王慈惠殿：南方天王所居之殿，為天界重要場所。
  • 忉利天：佛教六欲天之一，位於須彌山頂，為諸天享樂之處。
  • 摩婁：車夫名，為帝釋的御者。
  • 千馬寶車：以千匹馬拉動的珍貴車輛，象徵威儀與尊貴。
  • 御者：駕駛車輛者，常見於佛典中為王者或尊貴者服務。
  • 天車：天界所用的車輛，象徵殊勝、非凡的交通工具。
  • 闕：古代宮殿前的門樓，象徵王權中心。
  • 瑞：吉祥的徵兆。
  • 普慈：普遍的慈悲心，無所不及。
  • 六齋八戒：佛教齋戒日與八關齋戒，為修行重要時日與戒法。
  • 二道：指地獄道與餓鬼道，為六道中最苦的兩道。
  • 地獄、餓鬼：六道輪迴中的惡趣，分別代表極重苦報的存在狀態。
  • 宿罪：過去所造的惡業，今生受報。
  • 上天：指升至天界，為善業成熟所得之果報。

「南王慈潤，澤無不至，八方上 下靡不歎德。第二天帝及四天王，日月星 辰，海龍地祇，日共講議：『世間人王，四等 慈惠，恩之所至過於諸天。』天帝釋告諸天 曰：『寧欲見南王不乎？』諸天曰：『積年之 願，實如明教。』帝釋即如伸臂之頃，至南 王慈惠殿上，見南王曰：『聖王盛德，諸天 飢渴思欲相見，無日不願。聖王豈欲見 忉利天，其上自然無願不有？』南王曰善：『思 欲遊戲。』帝釋還彼，呼御者名曰摩婁：『以吾 所乘千馬寶車迎南王來。』御者承命，以 天車迎南王。車至止于闕下，群臣黎庶靡 不愕然，斯聖王瑞歎未曾有，更相宣稱，率 土咸歡。『我王普慈潤逮眾生，月六齋八 戒自修，又以教民，斯德重矣，故令天帝 敬愛來迎也。』南王昇車，車馬俱飛，徐徐徘 徊欲民具見，王告御者：『且將吾觀惡人二 道地獄、餓鬼，燒煮拷掠受其宿罪之處。』御者 如命，畢乃上天。

37
白話直譯
帝釋歡喜下床出迎說：『辛勞心力經營，憂念救濟眾生，
四無量心與六度菩薩的弘大事業，諸天都渴望與您相見。』帝釋從前方來，挽臂共坐。南王
身形改變芬芳潔淨，容貌光彩端正，與釋迦無異。稱為名樂，其聲音無量，散發珍寶、花朵與香氣，非世間所能見。帝釋再次說：『切勿留戀世間的舊居，天上的眾多歡樂，乃是聖王所擁有的。』南王志在教化愚冥，滅除眾多邪見，使眾生知曉三尊，回
答帝釋說：『如同借用物品，終究要歸還本主。』如今這天界的座位，並非我長久居住之地，我暫時返回人間教導我的子孫，以佛明法正心治理國家，使
孝順得以相承，戒律具足，行為高尚，捨棄人身而生於天上，與釋氏同享安樂。
白話口語化新譯
帝釋懷著歡喜下床迎接，說：「您辛苦操勞、掛念著救度
眾生，推動四無量心和六度的菩薩大事業，諸天都很想見您。」。帝釋從前面走來，挽著手一起坐下。南王的身體變得芬芳潔淨，容貌端正光亮，和釋迦牟尼佛一樣無異。這就叫做名樂，它的聲音無比廣大，能散發出無數珍寶、花朵和香氣，是世間人從未見過的。帝釋又說：『千萬不要眷戀世間的舊住處，天上的種種快樂，是聖王才擁有的。』。南王一心想要教化愚昧的人，消除各種錯誤見解，讓大家
明白三尊的道理，於是對帝釋說：『就像東西借來用，最後還是要還給原來的主人。』。現在這天上的座位，並不是我一直居住的地方，我只是暫
時回到人間教導我的後代，要用佛法的智慧和正直的心來治理國家，讓孝順能一代代傳承，戒律完備、品行高
尚，捨離人身後能升到天界，和釋氏一起快樂。
法義解析

  • 本句描述帝釋天以恭敬心迎接，讚歎菩薩以大悲心與智慧，推
    行四無量心與六度，利益無量眾生，並表達諸天對菩薩德行的敬仰與渴望親近。

  • 本句描述帝釋親自從前方來到，與對方親切地挽臂同坐，顯示
    尊重與親近，體現佛教經典中諸天與聖者間和合無礙、平等共處的精神。

  • 此句描述南王因某因緣（如修行或感應）而身體發生轉變，變
    得香潔莊嚴，容貌端正，與釋迦佛無二，顯示修行或福德能感得與佛等同的莊嚴相。

  • 本句描述一種名為『名樂』的殊勝音聲，其音量廣大無量，並
    能散發寶物、花朵與香氣，超越世間經驗，顯示佛國莊嚴不可思議，非凡情所及。

  • 本句勸誡勿執著於世間舊有的居所與情感，指出天界的種種快
    樂屬於有德之聖王，提醒修行者應放下世間執著，專注於更高的修行目標。

  • 本句描述南王以教化愚昧、破除邪見為志，令眾生認識三尊（
    佛、法、僧），並以借物必還為喻，強調世間一切終歸本主，暗示無常與因果法則。

  • 本句表達天界非究竟歸宿，重點在於暫時回到人間教化後代，強調以佛法智慧與正心治理國政，推崇孝
    道與戒行，並以此作為升天善果的因緣，最終與釋氏同享天上之樂。

名相註解
  • 菩薩弘業：菩薩為利益眾生所發起的廣大事業。
  • 名樂：指佛國淨土中特殊的音樂，具足無量功德與莊嚴。
  • 寶華香：珍寶、花朵與香氣，象徵佛國莊嚴與清淨。
  • 非世所覩：非世間所能見，強調超越世俗經驗的殊勝境界。
  • 世間故居：指過去在世間的住處，象徵世俗執著。
  • 天上眾歡：指天界的各種快樂與福報。
  • 天座：指天界的座位，象徵天界的地位或果報。
  • 佛明法：佛法的智慧與光明，指以佛法為治國根本。
  • 正心：端正心性，強調內心的正直與清淨。
  • 戒具：戒律具足，指持守戒律圓滿。

「帝釋歡喜下床出迎曰：『勞 心經緯，憂濟眾生，四等六度菩薩弘業，諸 天思欲相見。』帝釋自前，把臂共坐。南王 容體，更變香潔，顏光端正與釋無異。即 作名樂，其音無量，散寶華香，非世所覩。 帝釋重曰：『慎無戀慕世間故居，天上眾歡， 聖王之有也。』南王志在教化愚冥，滅眾邪 心令知三尊，答帝釋曰：『如借人物，會當 還主。今斯天座，非吾常居，暫還世間教 吾子孫，以佛明法正心治國，令孝順相 承戒具行高，放捨人身上生天上，與釋相 樂。』」

38
白話直譯
佛告訴阿難：「南王，就是我。」子孫相傳一千八十四代，立兒子為國王，父親出家成為沙門。」
白話口語化新譯
佛對阿難說：「所謂南王，其實就是我自己。」。子孫一代代傳承了1084世，讓兒子繼位為國王，父親則出家成為沙門（出家人）。
法義解析

  • 本句明示佛陀自指為『南王』，強調佛身與南王的同一性，顯
    示佛陀於此經脈絡下的特殊身分與教化意涵，並非一般世俗王者，而是具足覺悟德行的聖者。

  • 本句描述王位世代相傳，父親將王位傳給兒子後，自己選擇出
    家修行，體現世間與出世間的分別與轉換，亦顯示出家修道在王族中的重要地位。

名相註解
  • 世：此處指世代、代數。

佛告阿難：「南王者，吾身是也。子孫相 傳千八十四世，立子為王，父行作沙門。」

39
白話直譯
阿難歡喜，稽首而曰：「眾祐慈愍眾生，恩澤如此深厚，
功德不朽，如今成就佛果，為三界中最尊貴者，諸天仙聖無不宗敬。」
白話口語化新譯
阿難非常歡喜，頂禮後說：「眾祐對眾生充滿慈悲憐憫，恩德如此深厚，功德永遠不會消失，如今真的
成佛，成為三界中最尊貴的人，所有天人、仙人、聖者無不尊敬仰慕。」
法義解析

  • 本句描述阿難對眾祐成佛的歡喜與讚歎，強調佛陀慈悲濟世、
    恩德深厚，功德無量，成就無上佛果，成為三界最尊貴的導師，受到諸天、仙人、聖者的共同尊崇。
    此處展現
    佛德圓滿與眾生普遍歸敬的意涵。

名相註解
  • 諸天仙聖：泛指天界諸神、仙人及聖者。
  • 宗敬：尊崇敬仰。

阿 難歡喜，稽首而曰：「眾祐慈愍眾生，恩潤乃 爾，功德不朽，今果得佛，為三界中尊， 諸天仙聖靡不宗敬。」

40
白話直譯
諸比丘歡喜，作禮而去。
白話口語化新譯
那時候，所有比丘都很歡喜，向佛行禮後離開了。
法義解析

  • 本句描述比丘們聽聞佛陀教誨後，心生歡喜，恭敬頂禮後離去
    ，展現弟子對佛法的尊重與信受奉行。

諸比丘歡喜，作禮而 去。

（八八）阿離念彌經

42
白話直譯
如是我聞：
白話口語化新譯
我聽到的是這樣：
法義解析

  • 「聞如是」為佛經開頭的標準語，表示這是聽聞佛陀所說的內
    容，強調經文的真實傳承與信受可靠性。

聞如是：

43
白話直譯
某時佛陀在舍衛國的優梨聚落中。當時，諸比丘，在午飯後坐於講堂，私下共同討論：「人命短暫，身體安穩的時日無多，應該著眼於來世。」天人萬物，沒有生起也沒有死亡。愚昧無知之人，吝嗇貪婪不肯布施，不奉行經典教法，認為行善沒有福報，作惡沒有重大報應。縱心放任，惡事沒有不做，違背佛教，事後懊悔有何用？佛以天耳，遙遠聽聞諸比丘討論非常無上之法義，世尊即
刻前往比丘處，坐下後問道：「剛才你們在討論什麼？」長跪回答說：
「剛吃完飯後，我們一起討論人生無常，生命很快就會往生到後世。」對於如上所說。世尊讚歎道：「好啊好啊！」非常迅速！當時捨棄家庭修學佛道，心志應當清淨純潔，只能思念善事。比丘，無論坐下或起身，應當記住兩件事：一是講說佛經，二是修習禪息。想聽經嗎？回答說：「是的，願意聽聞。」
白話口語化新譯
那個時候，佛陀在舍衛國的優梨聚落裡。那個時候，諸位比丘在吃過午飯後坐在講堂裡，私下彼此
討論：「人的壽命很短，身體安穩的時間也不多，應該要為來世作準備。」。所有天界與人間的眾生與萬物，都沒有真正的生起，也沒有真正的滅亡。愚蠢無明的人，既吝嗇又貪心，不願意布施，也不遵循經
典教導，認為做好事沒有福報，做壞事也不會有大報應。如果任由自己的心意放縱，什麼壞事都做盡，違背了佛教，事後再後悔又有什麼用呢？佛陀用天耳通，從遠處聽到比丘們正在討論極為殊勝的法
義，於是立刻前往他們那裡，坐下後問：「你們剛才在討論什麼？」。他長跪著回答：「剛吃完飯後，我們一起談論人生無常，很快就會往生到來世。」。回答的內容就跟上面所說的一樣。佛陀讚許地說：「非常好，非常好！」。真是太令人高興了！那個時候，離開家庭來修行佛法，心念應該保持清淨純潔，只能思考善法。比丘們，無論坐下或起身，都要記得兩件事：一是講解佛經，二是修習禪定安息。你想聽佛陀說法嗎？他回答：「是的，我很樂意聽您說。」
法義解析

  • 本句交代說法時地，表明佛陀於舍衛國優梨聚落弘法，為後文
    教義鋪陳背景。
    『一時』為經典敘事慣例，非特指某一確切時刻，重在表現法會的因緣成熟。

  • 本句描述比丘們於飯後聚集講堂，反思人生無常、壽命有限，
    身體安穩難得，應當及早策勵修行，重視後世因果，不可貪戀現世安逸。

  • 本句強調一切天人及萬物皆本無生滅，顯示諸法本性超越生死
    ，無有真實的生起與滅亡，契合原始佛教對諸法無常、無我、空性的根本見地。

  • 本句指出愚癡無明之人因慳貪不肯布施，且不依教奉行，錯誤
    認為善行無福報、惡行無重報，顯示正見與正行的重要，警示修行者不可落入邪見與慳貪之過。

  • 本句強調自心放縱、造作諸惡，違背佛教教義，事後懊悔已無
    補於事，提醒修行者應自我約束，防患於未然。

  • 本句描述佛陀以天耳通遙聞弟子們討論深奧法義，並親自前往關心，展現佛陀對弟子修學的重視與隨時
    教導的慈悲。
    此處強調佛陀具足神通，並以平等心與弟子互動，鼓勵正法討論。

  • 本句描述眾人於飯後聚集，感慨人生無常、生命短暫，隨時可
    能面臨死亡與輪迴，強調修行者應時時警覺生死無常，珍惜當下精進修行。

  • 此句為經典敘事中常見的省文法，指當事人（通常是菩薩或主角）在回答國王、尊長或大眾詢問時，其陳述內容與前文所載之法義、誓願或事實完全一致。
    在《六度集經》語境下，這體現了菩薩言行一致、法爾如是的信實品質。

  • 本句表現佛陀對弟子或眾生所說、所行的肯定與讚歎，強調其
    行為或理解契合佛法要義，值得稱許。

  • 此處「快」字並非指速度，而是指心靈上的愉悅、安適與讚歎。
    在《六度集經》的本生故事語境中，多用於表達對法義的領悟、對善行的隨喜，或是在艱難修行中獲得解脫感時的至誠讚歎。
    反映了修行者自利利他、圓滿德行時的法喜充滿。

  • 本句強調出家修道者應遠離世俗家庭，專心修學佛法，並以清
    淨純善為志向，心中只應憶念善法，斷除雜染與惡念，體現修行的根本態度。

  • 本句教導比丘於日常起居中，應常自覺自省，將弘法（說經）
    與修禪（禪息）作為修行重點，強調教化與自修並重，體現僧團生活的根本要務。

  • 此句為詢問對方是否有意願聆聽佛陀所說的法義，強調聽聞佛
    法的主動意願，是修學佛道的重要起點。

  • 此句表達聽法者對佛法的恭敬與渴望，展現求法的誠心與歡喜，為經典中常見的請法應答。

名相註解
  • 優梨聚：舍衛國內一聚落，為本經說法地點。
  • 講堂：僧團集會、學習佛法的場所。
  • 天人：指天界與人間的眾生。
  • 無生不死：強調諸法本性無有真實的生起與滅亡，顯示超越生死的法性。
  • 愚闇：指無明、愚癡，缺乏智慧與正見。
  • 經道：指佛陀所說經典與正法教導。
  • 善無福、惡無重殃：屬邪見，否定因果報應。
  • 恣心：放縱自己的心意，隨心所欲。
  • 違於佛教：違背佛陀教誨與戒律。
  • 天耳：六神通之一，能聞遠近一切聲音。
  • 人命恍惚：形容人生短暫、無常不定。
  • 對：對答、回答。
  • 甚快：極其快樂、暢快。在古譯經文中常指法喜（Dharma-prīti）或心意開解的喜悅。
  • 棄家：指捨離家庭，出家修行。
  • 學道：修學佛法之道。
  • 清潔：心志純淨無染。
  • 唯善可念：僅應思惟善法，不雜惡念。
  • 說經：講解、傳述佛陀所說教法。
  • 禪息：修習禪定，安住身心。
  • 聞經：指聽聞佛陀所說的經典教法。
  • 願樂聞之：表示發自內心的願望與歡喜，渴望聽聞佛法。

一時佛在舍衛國優梨聚中。時，諸 比丘，中飯之後坐於講堂，私共講議：「人 命致短，身安無幾，當就後世。天人眾物 無生不死。愚闇之人，慳貪不施，不奉經 道，謂善無福，惡無重殃。恣心快志，惡無 不至，違於佛教，後悔何益？」佛以天耳，遙 聞諸比丘講議非常無上之談，世尊即起至 比丘所，就座而坐，曰：「屬者何議？」長跪對曰： 「屬飯之後，共議人命恍惚不久當就後世。」 對如上說。世尊歎曰：「善哉善哉！甚快！當爾 棄家學道，志當清潔，唯善可念耳。比丘 坐起當念二事：一當說經，二當禪息。欲 聞經不？」對曰：「唯然，願樂聞之。」

44
白話直譯
世尊便說：
「從前有一位國王名叫拘獵，他的國土中有一棵樹，名為須波桓樹，樹幹周圍五百六十里，根部向四方延伸八百四十里，樹高四千里，枝條向四方伸展二千里。樹有五個面向，一面由國王與宮人共食，二面由百官食用
，三面由百姓食用，四面由沙門道人食用，五面由鳥獸食用。其果實大小如二斗瓶，味道甘甜如蜜，無人守護也不會互相侵擾。那時，人壽命都是八萬四千歲，總共有九種病：寒、熱、
飢、渴、大小便利、愛欲、食多、年老、體羸，有這九種病。女人到五百歲才出嫁。當時有位長者名叫阿離念彌，財富無數。念彌自思：壽命非常短暫，既無生也無死，財寶並非自己
所有，屢次帶來災禍，不如布施以救濟貧困。世間榮華雖令人歡樂，卻無法長久，不如棄家，捐棄穢濁，守持清淨，披袈裟作沙門。即前往賢德大眾處接受沙門戒。世人見念彌出家為沙門，數千餘人，聽聞其聖化皆覺悟無
常，知有盛必有衰，無有存而不亡，唯有佛道最為可貴，於是皆出家為沙門，隨順其教化。
白話口語化新譯
佛陀說：「過去有位國王名叫拘獵，在他的國土裡有一棵名為須波桓的大樹，樹幹周長五百六十里，根
部向四面延展八百四十里，樹高四千里，枝條向四方伸展二千里。」。這棵樹有五個方向，一邊是國王和宮人一起吃，另一邊是
百官吃，還有一邊是百姓吃，第四邊是出家修行人吃，第五邊則是鳥獸吃。那裡的果實像兩斗大的瓶子那麼大，味道像蜂蜜一樣甜美
，即使沒有人看守，也不會有人來搶奪或破壞。那個時候，人們的壽命都是八萬四千歲，但仍有九種疾病
：寒冷、炎熱、飢餓、口渴、大小便問題、愛欲、吃得過多、年老、身體衰弱，這九種病都存在。這裡的女人要到五百歲才會結婚。那個時候，有一位名叫阿離念彌的長者，擁有無數財富。念彌心裡想：人生很短暫，既沒有真正的生，也沒有真正
的死，財寶本來就不是自己的，常常還會帶來災難，倒不如拿來布施幫助貧苦的人。世間的榮耀雖然讓人快樂，但終究不能長久，不如離開家
庭，拋棄污濁，守持清淨，披上袈裟出家做比丘。他就去到賢德的大眾那裡，接受了出家沙門的戒律。大家看到念彌出家做了沙門，數千人也跟著，聽到他的聖者教化後都體會到世事無常，有興盛就有衰敗
，沒有什麼能永遠存在，只有佛道最珍貴，所以大家都出家跟隨他的教導。
法義解析

  • 本段敘述佛陀以譬喻開示，描述過去國王與巨樹，強調須波桓
    樹的巨大與遍覆，為後文法義鋪陳背景，展現不可思議的境界或功德。

  • 本句描述一棵樹的果實分為五個方向，分別供給不同階層與眾生，體現資源共享、眾生平等的觀念，並
    未特別強調階級差異，反映出佛教對於一切眾生皆應得法益與資糧的平等思想。

  • 此句描述彼國果實豐碩、味美，且眾生安樂無爭，展現理想國
    土的和諧與富足，象徵眾生本具清淨、無諍的境界。

  • 此句描述當時人類雖享長壽，卻仍難免九種身心疾病，顯示世
    間苦本難離，無論壽命多長，生老病苦皆不可避免，強調無常與苦的根本佛理。

  • 本句描述當地女性須至五百歲方可出嫁，顯示此處人壽極長，
    藉以襯托佛國世界的殊勝與異於常人之處，並非現實人間的年齡規律。

  • 本句敘述當時有一位名為阿離念彌的長者，財富極為豐厚，為
    後續經文鋪陳因緣背景，顯示其社會地位與資財條件。

  • 本句強調人生無常、財物無主，執著財寶反而易招災禍，應以
    布施濟貧為善行，體現出對世間無常與無我觀的認知，並以實踐布施來轉化資財的意義。

  • 本句強調世間榮華終將消逝，唯有出家修行、遠離塵俗、持守
    清淨，才能獲得真正安穩與解脫。
    鼓勵捨棄世俗執著，選擇出家修道之路。

  • 本句描述主角主動前往有德行的僧團，正式受持沙門戒，象徵
    進入僧伽、開始修行清淨梵行。
    強調戒律為出家修行的根本，並以賢眾為證明與依止。

  • 本句描述念彌的出家與教化感召眾人，令數千人覺悟世間無常
    ，認識到一切興衰變化，唯有佛道值得追求，因此紛紛出家修行，隨順正法。

名相註解
  • 拘獵：古印度國王名，非佛教常見名相，為本經故事人物。
  • 須波桓樹：特定巨樹名，為本經譬喻用語，非現實植物。
  • 里：古代長度單位，具象徵性，非現代公制。
  • 道人：修道之人，此處與沙門並列，強調修行者。
  • 宮人：王宮內侍從、侍女等。
  • 百官：朝廷官員。
  • 眾民：一般百姓。
  • 鳥獸：飛禽走獸，泛指非人類眾生。
  • 二斗瓶：古代容量單位，約合現今數升，形容果實極大。
  • 無守護者：指無需專人看守。
  • 不相侵：眾生彼此不爭奪、不侵犯。
  • 八萬四千歲：象徵極長壽命，非實指現實年齡。
  • 九種病：指寒、熱、飢、渴、大小便利、愛欲、食多、年老、體羸等九種身心疾患。
  • 五百歲：指該國女性的壽命長遠，非現實人間年齡，為佛經中常見的異域壽命描述。
  • 長者：古印度社會中具備財富、德行與地位的尊稱，常為佛經中重要的護法居士。
  • 阿離念彌：人名，為本經故事主角之一。
  • 穢濁：象徵世間煩惱與不淨。
  • 袈裟：出家人所穿的法衣，象徵出離與清淨。
  • 賢眾：指具足德行、持戒清淨的僧團或大眾。
  • 聖化：聖者的教化、感召力。
  • 佛道：指佛法、覺悟之道。

世尊即曰： 「昔有國王名曰拘獵，其國有樹，名 須波桓樹，圍五百六十里，下根四被八百 四十里，高四千里，其枝四布二千里。樹有 五面，一面王及宮人共食之，二面百官食 之，三面眾民食之，四面沙門道人食之， 五面鳥獸食之。其樹果大如二斗瓶，味甘 如蜜，無守護者亦不相侵。時，人皆壽八萬 四千歲，都有九種病：寒、熱、飢、渴、大小便利、 愛欲、食多、年老體羸，有斯九病。女人年五百 歲乃行出嫁。時有長者名阿離念彌，財賄 無數。念彌自惟：『壽命甚促，無生不死，寶非 己有，數致災患，不如布施以濟貧乏。世 榮雖樂，無久存者，不如棄家，捐穢濁、執 清潔，被袈裟作沙門。』即詣賢眾受沙門 戒。凡人見念彌作沙門，數千餘人，聞其聖 化皆覺無常，有盛即衰，無存不亡，唯道 可貴，皆作沙門，隨其教化。

45
白話直譯
念彌為諸弟子說經曰：『人命極其短暫，變化無常，應當捨棄此身，趨向後世。既然無有生起與滅亡，又怎能有所謂的恆常存在？所以要斷除吝嗇與貪心，布施給貧困的人，約束情感、收攝欲望，不犯各種惡行。人活於世，生命流逝極為迅速，人的生命猶如早晨草葉上的露水，片刻便墜落。人生如此，怎能長久？人的生命猶如天雨落下水泡，剛剛浮起便即消滅，生命的流逝迅速，甚至超過水泡。人的生命猶如雷電般短暫恍惚，轉瞬即逝，生命的流逝比雷電還要迅疾。人的生命就像用杖打水，杖離開水就合上，生命流逝比這還快。人的生命猶如烈火上煎炒少許油脂，瞬間燒盡，生命的流逝比那少許油脂更為迅速。人的生命就像織布機上的經線，漸漸減少，終將用盡，天命日夜消耗成這樣，憂愁多痛苦重，怎能長久？人的生命就像被牽去市場宰殺的牛，牛每走一步就更接近
死亡，人活一天就像牛走一步，而生命的流逝比這還要迅速。人命譬如水從山下，晝夜迅速前進，片刻不停；人命過去比此更疾，晝夜趨向死亡，急速不停。人在世間，極為辛苦，多有憂愁思慮，人身難得。以此緣
故，應奉行正道，守持經中戒律，不可毀犯，並布施貧困者。人生在世，終無不死。念彌教導諸弟子如此，又說：『我捨棄貪婬、瞋恚、愚癡
、歌舞伎樂、睡眠、邪僻之心，趨向清淨之心，遠離愛欲，捨棄諸惡行，內洗心垢，滅除外念，見善不喜，遇
惡不憂，苦樂無二，清淨其行，一心不動，得第四禪。我以慈心教化眾生，使其知曉善道而得以升生天上，悲憫哀傷，恐其墮入惡道。我見到四禪和各種空定，無不明瞭通達，內心歡喜；以其所證見的法教化一切眾生，使眾生得以見到深奧的佛法。修習禪定等佛事時，若有人有所成就，亦應隨喜助其歡樂。養護萬物如同保護自己，實踐這四件事時心要平等，眼見粗細美醜諸色，耳聞讚美辱罵之聲，鼻嗅香氣
臭穢，舌嚐美味苦辣，身觸細滑粗惡，遇合意之願或違心之惱，對好的不生歡喜，對壞的也不生怨恨。遵守這六種行為，以達到無上的正真之道。你們也應當修習這六種修行，以獲得應真（阿羅漢）之道。念彌是三界眾聖的尊師，智慧精妙通達，沒有幽深之處不明瞭。那些弟子雖然尚未立即證得阿羅漢果，但他們壽終時都必定生於天上。心寂志寞而尚禪定者，皆生於梵天，次生於化應聲天，次
生於不憍樂天，次生於兜術天，次生於炎天，次生於忉利天，次生於第一天上，次生於世間王侯之家。行為高尚者得高位，行為卑下者得低位，貧窮富有、尊貴
卑賤，壽命長短，皆由宿命所決定。若能恭敬持戒並專心念誦，則不會白白受苦。
白話口語化新譯
念彌對弟子們說經時提到：「人的壽命很短暫，變化無常
，應該放下這個身體，準備迎向來生。」。如果沒有生也沒有死，又怎麼會有長久存在這回事呢？因此應該斷絕吝嗇與貪心，布施給貧困的人，約束情感、收攝欲望，不要犯下各種惡行。人在世間，生命流轉得非常快，就像清晨草葉上的露水，一下子就消失了。人的生命就是這樣，怎麼可能長久呢？人的生命就像下雨時落在水面上的泡泡，剛冒出來就馬上消失，生命流逝得比水泡還快。人的生命就像閃電一樣，剎那間就消失了，生命流逝的速度甚至比閃電還快。人的生命就像用棍子打水，棍子一離開水面，水馬上又合起來，生命消逝得比這還要迅速。人的生命就像在烈火上煎炒的一點點油脂，一下子就燒光了，生命消逝得比那油脂還要快。人的生命好比織布機上的經線，一點一滴地減少，終究會
用完，壽命每天都在消耗，煩惱多、痛苦重，怎可能長久存在？人的生命就像被牽去市場準備宰殺的牛，牛每走一步就更
靠近死亡，人每天的活著就像牛往死地又前進一步，而生命流逝得比這還要快。人的生命就像山上的水往下流，日夜快速前進，片刻也不
停歇；人的壽命消逝得比這還快，日夜奔向死亡，沒有一刻停留。人在這個世間生活，非常辛苦、憂愁多，人生難得遇到。正因如此，應該奉行正道，守持經中戒律，不
可違犯，要布施給貧困的人。人生在世，沒有人能避免死亡。念彌這樣教導弟子，並說：『我已經捨棄貪欲、瞋恚、愚癡，以及歌舞娛樂、沉溺睡眠和邪曲之心，轉
而追求清淨的心，遠離愛欲，捨棄一切惡行，內心洗除污垢，斷除外在雜念，看到善事不生歡喜，遇到惡事也
不憂愁，對苦樂都能平等看待，讓行為清淨，心專一不動，證得第四禪。』。我用慈悲心教導大家，讓他們明白行善的道理，可以升到
天界，也因為憐憫和擔心他們會墮入惡道而感到悲傷。我觀察到四種禪定和所有空定，沒有一個不清楚明白，心中充滿歡喜。他用自己所證見的法來教化一切眾生，讓大家得以見到深妙的佛法。修習禪定等佛事時，如果有人有所成就，也要隨喜他的功德。像保護自己一樣去照顧萬物，實踐這四種行為時，內心要保持平等。眼睛看到各種粗細美醜的顏色，耳
朵聽到讚美或辱罵的聲音，聞到香氣或臭味，品嚐美味或苦辣，觸摸到細膩或粗糙的感覺，遇到讓自己滿意的
願望或讓人煩惱的事情，對好的不特別高興，對壞的也不生氣怨恨。堅持這六種修行，就能成就最圓滿正確的覺悟之道。你們也要去實踐這六種修行方法，這樣才能成就阿羅漢的正道。念彌是三界所有聖者的導師，他的智慧精深通透，沒有任何深奧的地方他不明白。這些弟子雖然還沒馬上證得阿羅漢果，但等到壽命結束時，都會往生到天界。那些內心寧靜、志向淡泊並且專注於禪定的人，會先生到梵天，接著依次轉生到化應聲天、不憍樂天、
兜率天、炎天、忉利天、最上層的天界，最後還會轉生到人間的王侯貴族之家。一個人行為高尚就會得到高位，行為低下就會得到低位，貧窮或富有、尊貴或卑賤，長壽或早逝，這些
都由前世業力決定。只要恭敬持戒並專心念誦，就不會白白受苦。
法義解析

  • 本句強調人生無常、壽命短促，勸勉修行者應放下對現世身體
    的執著，將心志轉向後世或解脫之道，體現佛教對無常與生死流轉的根本認識。

  • 本句指出，若本來就無生起與滅亡的現象，則『久長』這一概念也無從成立，強調超越生死的本質無有
    常住或不變的實體，契合原始佛教對無常、無我、緣起的根本見解。

  • 本句教導修行者應斷除慳貪之心，實踐布施，並自我約束情感
    與欲望，遠離一切惡行，強調戒除內心煩惱與外在惡業，落實清淨行持。

  • 本句強調人生無常，生命短暫易逝，提醒修行者應珍惜時光，及早修習正法，不可懈怠。

  • 此句強調人生無常，生命脆弱短暫，提醒眾生應觀察自身存在
    的有限性，進而生起出離心與修行的警覺。

  • 本句以水泡喻人命無常，強調生命極為短暫脆弱，生滅迅速，
    應警覺無常、珍惜當下，修習正法。

  • 本句以雷電為喻，強調人生無常、生命短暫，提醒眾生應及時
    修行，不可貪戀世間，因為生命消逝極為迅速，遠超過雷電閃現。

  • 本句以打水喻人命無常，強調生命消逝極為迅速，遠超過水面
    合攏的速度，提醒眾生應警覺無常、珍惜當下，及時修行。

  • 本句以烈火煎油為喻，強調人生無常、生命脆弱且迅速消逝，
    提醒修行者應珍惜時光，及早修善，不可懈怠。

  • 本句以織機經線為喻，說明人生無常，生命隨時流逝，壽命日
    夜減損，眾生多憂多苦，難以長久安樂，提醒修行者應觀察無常，及時修善。

  • 本句以牛被牽往屠宰場為喻，強調人生無常，生命隨時流逝，
    死亡日益逼近，提醒眾生應警覺時光易逝，及早修行，不可懈怠。

  • 本句以山水奔流作比，強調人生無常，生命如流水般迅速流逝
    ，時刻趨向死亡，無法停駐。
    提醒修行者應觀察生命短暫，及時修善離苦。

  • 本句強調人生難得且充滿辛勞與憂愁，應珍惜人身，奉行正道，守持經戒，不可毀犯，並以布施濟助貧
    困。
    最後提醒人生無常，人人終將面對死亡，應以此警策修行。

  • 本句說明修行者應斷除貪、瞋、癡等煩惱及外在娛樂、懶惰與
    邪曲之心，轉向清淨，遠離愛欲與惡行，內外皆淨，對善惡、苦樂皆平等無動，最終以一心不動證入第四禪。

    此為禪定修行的高階境界，強調內心平等與清淨。

  • 本句強調以慈心教化眾生，令其認識善道，得以升天，並以悲
    憫心防止其墮入惡道，展現佛教導師對眾生的慈悲與救度之心。

  • 此句描述修行者對四禪及諸空定的體證，皆能徹底明瞭通達，
    因而心生歡喜。
    強調禪定修習的圓熟與內心的清淨喜悅。

  • 本句強調以自身所證見的佛法作為教化眾生的依據，令眾生得
    以親見、體會深奧微妙的法義，顯示教化的根本在於自證與實踐。

  • 本句強調在修行禪定等佛事時，應以隨喜心對待他人的成就，
    增長善根，培養無嫉妒、同喜他人成就的心態，這是修行中重要的助緣。

  • 本句強調修行者應以平等心對待萬物，如同愛護自身，於眼耳
    鼻舌身意所接觸的各種境界（色、聲、香、味、觸、法），無論順逆、好壞，皆不生貪愛或瞋恚，保持內心的
    平等與安定，體現慈悲與無分別心。

  • 本句強調修行者應守持六種修行法門，作為通往無上正真（最
    圓滿、正確的覺悟）之道的關鍵。
    此處『六行』為修證之要，『無上正真之道』即究竟覺悟之道。

  • 本句勸勉聽法者應依教奉行，修習六種修行，才能證得應真（
    阿羅漢）果位，強調修行次第與實踐的重要性。

  • 本句讚歎念彌具足無上智慧，為三界諸聖的導師，智慧通達無
    礙，對一切深奧法義皆能明瞭，顯示其在聖者中的崇高地位與智慧圓滿。

  • 本句說明，弟子們即使尚未證得阿羅漢果，只要修行正法，命
    終時必定能生於天界，顯示修行的功德與未來善果，鼓勵持續精進。

  • 本句說明修習禪定、內心寂靜淡泊者，能依次生於諸天，乃至人間王侯之家，顯示禪定功德能感得殊勝
    果報，並依天界層次次第遷流，反映本經對禪定與生天因果的重視。

  • 本句說明人生的貧富貴賤、壽命長短，皆由過去宿業所感，並
    非偶然。
    若能奉持戒律、專心念誦，則可遠離無意義的痛苦，強調修行與持戒的重要性。

名相註解
  • 念彌：尊名，為說法者，具體身份依本經脈絡判斷。
  • 無生：指無有生起，非指絕對的不存在，而是緣起法中無自性生。
  • 不死：指無有滅亡，與無生相對，強調無自性滅。
  • 久長：指恆常、長久存在，為世俗執著的常見。
  • 撿情攝欲：撿，約束；攝，收攝，指自制情感與欲望。
  • 諸惡：一切惡行、惡業。
  • 命流：指生命的流轉、變化無常。
  • 朝草上露：比喻生命脆弱短暫，如清晨草葉上的露水，稍縱即逝。
  • 人命：指人的生命，強調其短暫與無常。
  • 天雨：指天空降下的雨水，為比喻用法。
  • 水泡：比喻生命短暫、易滅。
  • 命之流疾：形容生命流逝極快。
  • 雷電：比喻無常迅速，常用於佛典形容生命短暫。
  • 譬：比喻，用以說明抽象義理。
  • 熾火：猛烈燃燒的火，比喻無常迅速。
  • 少膏：少量油脂，象徵生命短暫易盡。
  • 織機經縷：比喻生命如織布機上的經線，有限且逐漸減少。
  • 天命：指人的壽命、生命期限。
  • 牽牛市屠：比喻生命被無常牽引，終將走向死亡。
  • 命之流去：指生命如流水般迅速消逝。
  • 趣死：趨向死亡，指生命終將歸於死亡。
  • 正道：指佛法中正確的修行道路。
  • 經戒：指佛經所載的戒律規範。
  • 貪婬：對五欲的貪著，特指色欲。
  • 瞋恚：憤怒、怨恨之心。
  • 愚癡：無明、愚昧不覺之心。
  • 歌舞伎樂：指聲色娛樂，屬於五欲之一。
  • 第四禪：禪定的第四階段，心無苦樂、平等清淨。
  • 慈心：以慈愛之心對待眾生，為佛教四無量心之一。
  • 善道：指三善道，即天、人、阿修羅道。
  • 天上：指六道中的天界，為善業所感之生處。
  • 空定：指無色界四種空處定（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處），為更高層次的 禪定。
  • 所見：指修行者或聖者親自證悟、體會到的佛法真理。
  • 萬物：泛指一切有情眾生。
  • 深法：指深奧、微妙的佛法義理。
  • 禪定：指專注於一境、止息散亂的修行方法，是佛教重要的定學。
  • 佛事：泛指與佛法相關的修行、功德事業，非僅指儀式性佛事。
  • 隨喜：見他人善行或成就而心生歡喜，為增長自身善根的重要心行。
  • 四事：指文中所述的四種修行或實踐內容，需依前文脈絡判斷具體所指。
  • 正等：平等無分別之意，心無偏私。
  • 麤好諸色：麤，粗劣；好，美好，指色相的粗細美醜。
  • 歎音罵聲：歎，讚美；罵，辱罵。
  • 可意之願：合乎心意的願望。
  • 違心之惱：違背心意而生的煩惱。
  • 欣豫：歡喜、愉悅。
  • 怨恚：怨恨、瞋怒。
  • 六行：指本經所列舉的六種修行方法或實踐內容，為成佛之基礎。
  • 無上正真之道：意指最圓滿、無上的正覺之道，即佛道。
  • 眾聖：指三界中已證聖果的諸聖者。
  • 尊師：受人尊敬的導師、師長。
  • 應真道：即阿羅漢果，指斷盡煩惱、證得解脫的聖者之道。
  • 梵天：色界天之一，禪定功德所感之天。
  • 化應聲天：色界天，能以聲音化現諸樂。
  • 不憍樂天：色界天，樂而不生驕慢。
  • 兜術天：色界天，菩薩住處，亦稱兜率天。
  • 炎天：色界天，梵語譯音，屬於高層天界。
  • 第一天上：指最上層的天界，具體所指依經異。
  • 王侯之家：人間貴族之家，象徵世間福報。
  • 奉念：恭敬持誦佛法或戒律。
  • 彌戒：指持守戒律。
  • 唐苦：徒然、無意義的痛苦。

「念彌為諸弟 子說經曰：『人命致短，恍惚無常，當棄 此身就於後世。無生不死，焉得久長？是 故當絕慳貪之心，布施貧乏，撿情攝欲， 無犯諸惡。人之處世命流甚迅，人命譬若 朝草上露須臾即落。人命如此，焉得久長？ 人命譬若天雨墮水泡起即滅，命之流疾有 甚於泡。人命譬若雷電恍惚，須臾即滅， 命之流疾有甚雷電。人命譬若以杖捶水， 杖去水合，命之流疾有甚於此。人命譬若 熾火上炒少膏著中，須臾燋盡，命之流 去疾於少膏。人命譬若織機經縷，稍就減 盡，天命日夜耗損若茲，憂多苦重，焉得 久長？人命譬若牽牛市屠，牛一遷步，一 近死地，人得一日猶牛一步，命之流去又 促於此。人命譬若水從山下，晝夜進疾無 須臾止，人命過去有疾於此，晝夜趣死， 進疾無住。人處世間，甚勤苦、多憂念，人 命難得，以斯之故，當奉正道，守行經戒 無得毀傷，布施窮乏，人生於世無不死 者。』念彌教諸弟子如斯，又曰：『吾棄貪婬 瞋恚愚癡歌舞伎樂睡眠邪僻之心，就清淨 心，遠離愛欲，捐諸惡行，內洗心垢，滅諸 外念，覩善不喜，逢惡不憂，苦樂無二清 淨其行，一心不動得第四禪。吾以慈心教 化人物，令知善道昇生天上，悲憐傷愍 恐其墮惡。吾見四禪及諸空定，靡不照 達，其心歡喜；以其所見教化萬物，令見深 法。禪定佛事，若有得者亦助之喜。養護 萬物如自護身，行此四事其心正等，眼所 受見麤好諸色，其耳所聞歎音罵聲，香熏 臭穢美味苦辛，細滑麤惡，可意之願，違心 之惱，好不欣豫，惡不怨恚。守斯六行，以 致無上正真之道。若曹亦當行斯六行，以 獲應真之道。』念彌者三界眾聖之尊師也， 智慧妙達無窈不明矣。其諸弟子雖未即 得應真道者，要其壽終皆生天上。心寂志 寞尚禪定者，皆生梵天，次生化應聲天， 次生不憍樂天，次生兜術天，次生炎天，次 生忉利天，次生第一天上，次生世間王侯 之家。行高得其高，行下得其下，貧富貴賤， 延壽夭逝，皆由宿命，奉念彌戒無唐苦 者。

46
白話直譯
憶念彌勒的人，就是憶念我（佛）之身。諸沙門努力修行精進，可以解脫生老病死憂惱之苦，證得應真（阿羅漢）滅度的大道；不能完全實行，可得不還、頻來、溝港之道。明白的人深思，人生無常，轉瞬即逝，僅得百年壽命，或許還達不到。在一百年之中，總共經歷三百次更替，春、夏、冬三季各自更替一百次。再過一千二百個月，春、夏、冬三季各再過四百個月；再過三萬六千天，春天再過一萬二千天，夏天炎熱冬天寒冷各是一萬二千天。百歲之中，每日兩次進食，總共七萬二千次進食，春、夏、冬三季各進食二萬四千次。並且排除那些因為嬰兒還在吃奶、還不能吃飯的時候，若因煩惱不吃飯，或因疾病、瞋恚、禪修、齋戒
，或因貧困缺乏食物的時候，這些情況都包含在七萬二千次吃飯之中。在百歲人生中，夜間睡眠去掉五十年，嬰兒時期去掉十年，生病時去掉十年，為家事及其他事務操勞去
掉二十年，人的壽命一百年，實際僅有十年能得世間安樂。
白話口語化新譯
如果有人憶念彌勒，就是在憶念我這個身體。各位出家修行人只要精進修行，就能從生老病死和各種憂
愁煩惱中解脫，成就真正的解脫大道。如果不能全部修行，還是可以證得不還、頻來、溝港這些果位的修行方法。有智慧的人會深刻思考：人生無常，轉眼就過去，最多也
就活到一百歲，有時還不一定能活到那麼久。在一百年裡，總共會有三百個時段，春、夏、冬三個季節各有一百次更替。又經過一千二百個月，春、夏、冬三個季節各自又經歷四百個月；經過了三萬六千天，其中春天佔了一萬二千天，夏天的炎熱與冬天的寒冷也各佔了一萬二千天。一個人活到一百歲，每天吃兩餐，總共會吃七萬二千餐，春、夏、冬三季各吃二萬四千餐。除了嬰兒還在吃奶、還不能吃飯的時候，如果因為煩惱、
生病、生氣、禪修、齋戒，或因為貧困沒東西吃，這些情況都算在那七萬二千次吃飯裡。如果一個人活到一百歲，扣掉睡覺的五十年、嬰兒時期的
十年、生病的十年，還有為家事和其他煩惱奔波的二十年，其實真正快樂的時間只剩下十年而已。
法義解析

  • 本句強調憶念彌勒菩薩即等同於憶念佛自身，顯示彌勒與佛身
    的密切關聯，體現佛菩薩無二無別的法義，亦暗示修行者通過憶念彌勒可得與佛相應之功德。

  • 本句強調沙門（出家修行者）若能精進修行，便能超脫生老病死及一切憂惱之苦，證得究竟解脫的正道
    。
    此處『應真滅度大道』指圓滿解脫、證入涅槃的正確修行之道。

  • 本句說明雖未能圓滿實踐所有修行法門，仍可依次第證得不還
    、頻來、溝港等不同層次的聖道，強調修行有階次與多種成就可能。

  • 本句強調有智慧者能體察人生短暫無常，生命如幻如電，百年
    壽命亦難保證，提醒修行者應及時精進，不可懈怠。

  • 本句說明時間的流轉與更替，強調在百年之中，三個季節各自
    循環一百次，展現世間無常與時序遞嬗的自然法則。

  • 此句描述時間的推移，強調經歷長久歲月與季節更迭，顯示修行或法事歷程的持續與耐心。

  • 此處以具體天數描述時間的流逝與氣候輪轉，背景為菩薩於本生修行中所歷經的漫長歲月。
    在《六度集經》的語境中，這種精確的時間描述常強調修行的毅力與世間無常的規律。
    此三季劃分（春、夏、冬）反映了古代印度典型的三時（季）曆法系統。

  • 本句以百歲為例，計算一生中每日兩餐的總次數，並細分於三
    季，顯示世間飲食有限、生命無常，提醒修行者珍惜時光、莫貪飲食。

  • 本句說明計算飲食次數時，除了嬰兒尚未能進食的時期外，其他如因煩惱、疾病、情緒、禪修、齋戒或
    貧困等原因未進食的情況，皆納入總數，強調生命中飲食的有限與因緣條件。

  • 本句以人生百年為例，指出大部分時光都被睡眠、幼年、疾病
    與世俗煩惱所佔據，真正能享受快樂的時日極少，藉此提醒世人無常迅速、人生難得，應珍惜有限的光陰，精
    進修行，不應貪戀世間短暫的樂受。

名相註解
  • 生老病死：眾生輪迴中的四種根本苦。
  • 不還：阿羅漢果前的第三果，證得者不再於欲界受生。
  • 頻來：二果斯陀含，證得者於欲界最多再來一次即得解脫。
  • 溝港：譬喻修行階段，如溝渠、港口，指較低階的修行成果。
  • 明者：指有智慧、能覺察真理的人。
  • 百歲：指一百年。
  • 時：此處指季節或時節的更替。
  • 春夏冬月：指春、夏、冬三個季節。
  • 更：表示經過、再度。
  • 月：指月亮運行一次，為古代計時單位。
  • 春夏冬節：指春、夏、冬三個季節，未提及秋季，或有特定時序意涵。
  • 三萬六千日：折合約一百年，常用於形容人壽或一段完整的修行跨度。
  • 夏暑冬寒：指代印度的雨季（暑季）與寒季。印度傳統曆法常將一年分為三季：夏季、冬季、雨季（或春、夏、冬）。
  • 再飯：每日兩次進食，古印度僧團日常規律。
  • 春夏冬日：此處未提秋季，或依當地氣候分法。
  • 乳哺：指嬰兒以母乳為食，尚未能進食固體食物。
  • 禪：指禪修，修習禪定時可能暫停進食。
  • 齋：指齋戒，持齋期間可能不進食。
  • 七萬二千飯：指生命中總共進食的次數，為象徵性數字。
  • 夜臥：指夜間睡眠時間。
  • 嬰兒時：指人生初生、幼小無知的時期。
  • 營憂家事及餘事：指為家庭、生活及各種世俗事務奔波操勞。

「念彌者，是我身。諸沙門仂行精進，可脫 於生老病死憂惱之苦，得應真滅度大道；不 能悉行，可得不還、頻來、溝港之道也。明 者深惟，人命無常，恍惚不久，纔壽百歲， 或得不得。百歲之中凡更三百時，春夏 冬月各更其百也；更千二百月，春夏冬節 各更四百月；更三萬六千日，春更萬二千 日，夏暑冬寒各萬二千日。百歲之中一日再 飯，凡更七萬二千飯，春夏冬日各更二萬 四千飯也。并除其為嬰兒乳哺未能飯時， 儻懅不飯，或疾病，或瞋恚，或禪或齋，或 貧困乏食之時，皆在七萬二千飯中。百歲 之中，夜臥除五十歲，為嬰兒時除十歲，病 時除十歲，營憂家事及餘事除二十歲，人 壽百歲纔得十歲樂耳。」

47
白話直譯
佛告訴諸比丘：「我已經講述了人的生命，講述了年、月、日與飲食對壽命的影響，我應該為諸比丘講的內容都已經講完了，我的志向與所求都已經完成，你們諸比丘的志願與所求也應該努力完成。」應當在山林水澤或宗廟之處，講經與思念正道時不可懈怠
懶惰，貪圖一時快意的人，事後無不後悔。
白話口語化新譯
佛對比丘們說：「我已經把人的壽命、年、月、日和飲食與壽命的關係都講清楚了，該說的內容都說完
了，我自己的心願也都實現了，你們各位比丘的心願和追求也應該努力去完成。」。無論是在山林水澤還是宗廟裡，講經或思惟佛法時都不能
懶散，貪圖一時痛快的人，最後一定會後悔。
法義解析

  • 本句總結佛陀對比丘們所教導的內容，強調生命無常與修行目標的圓滿，並勉勵弟子們應如佛陀一樣，
    完成自己的修行志願與所求，體現佛教重視自覺與實踐的精神。

  • 本句強調修行與弘法無論在何處皆應精進不懈，若因貪圖安逸
    而懈怠，終將自招悔恨。
    提醒修行者應持恆精進，莫因一時享樂而失去長遠法益。

名相註解
  • 壽命：指有情眾生的生命長短，亦為佛教討論無常的重要主題。
  • 山澤：指山林與水澤，象徵僻靜修行之地。
  • 宗廟：古代祭祀祖先或重要集會之處，亦為弘法場合。
  • 講經：宣說佛法經典。
  • 念道：思惟、憶念佛法正道。

佛告諸比丘：「吾已 說人命、說年說月說日飯食壽命，吾所 當為諸比丘說者皆已說之，吾志所求 皆已成也，汝諸比丘志願所求亦當卒之。 當於山澤若於宗廟，講經念道無得懈 惰，快心之士後無不悔矣。」

48
白話直譯
佛陀說完經後，眾比丘無不歡喜，向佛頂禮後離去。
白話口語化新譯
那個時候，佛陀講完這部經，所有比丘都非常歡喜，向佛頂禮後離開了。
法義解析

  • 本句描述佛陀說法圓滿後，弟子比丘們心生歡喜，恭敬頂禮佛
    陀後離席，展現聽法得益與恭敬師長的修行態度。

名相註解
  • 作禮：指合掌、頂禮等恭敬禮佛的行為。

佛說經已，諸 比丘無不歡喜，為佛作禮而去。

（八九）鏡面王經

50
白話直譯
如是我聞：
白話口語化新譯
我聽到的是這樣：
法義解析

  • 「聞如是」為佛經開頭的標準語，表示此經內容是由佛弟子親
    自聽聞佛陀所說，強調經文的真實性與傳承可靠性。

聞如是：

51
白話直譯
有一次佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園。眾比丘在食時持應器入城乞食，太陽尚未到中午，心中都
想：「進城太早，不如我們一起去異學梵志的講堂坐一會兒吧！」眾人齊聲說：「可以。」這時，他和眾婆羅門互相問候後，便到座位上坐下。當時，梵志們彼此爭論經文，心生結怨，無法化解，轉而
互相誹謗怨懟：「我知道這個法，你又知道什麼法？」我所知符合正道，你所知不合正道。我的法門可以實踐，你的法門難以親近。當說前面的時候又說到後面的，說後面的又反過來說前面的，許多法義都說錯了，如同背著重擔卻無法
舉起，為你解說義理你卻不能理解，你只是空有知識，你極度無所有，你困迫又能如何？以尖銳語言互相攻擊傷害，因一個惡毒行為而感受三種惡報。諸比丘聽聞你們的惡語，也認為你們的話不善、不正確，於是各自起身前往舍衛城乞食。用餐完畢後收起食器，返回祇樹，向佛頂禮，全部坐於一側，依事陳述。念及曹梵志，他修學艱苦，何時方能解脫？
白話口語化新譯
那個時候，佛陀住在舍衛國祇樹給孤獨園。比丘們在吃飯時間拿著缽進城托缽，太陽還沒到中午，大
家心裡都想：「現在進城太早了，不如我們一起去外道婆羅門的講堂坐一下吧！」。大家都一起說：「好。」。那個時候，他和那些婆羅門彼此寒暄問候後，就一起坐到座位上。那個時候，婆羅門們彼此爭論經文，心中產生結怨，無法
化解，互相誹謗怨懟地說：「我懂這個法，你又懂什麼法？」。我了解的內容是契合正道的，你所了解的則不是正道。我的教法是可以實際修行的，你的教法卻很難讓人親近或實踐。你現在講前面的時候又扯到後面，講後面的又回頭說前面的，很多法義都講錯了，就像背著重擔卻舉不
起來一樣，為你解釋義理你卻聽不懂，你只是空有知識，什麼都沒有，現在困擾又能怎麼辦？彼此用尖銳的語言互相傷害，結果因一個惡毒的行為而遭受三種果報。比丘們聽到你們這樣的惡語，也認為你們說得不善、不正
確，就各自起身到舍衛城去托缽乞食。吃完飯後把食器收好，回到祇樹精舍，向佛頂禮，大家都坐在一邊，照事情經過陳述。想著這位曹梵志，他的修學如此辛苦，究竟什麼時候才能得到解脫呢？
法義解析

  • 本句交代說法的時地背景，表明佛陀當時在舍衛國祇樹給孤獨
    園弘法，為經文開端的標準敘述，顯示佛陀教化眾生的因緣已具足。

  • 本句描述比丘們依規定時間持缽入城乞食，因時辰尚早，便共
    同商議暫時前往異學（外道）梵志的講堂小坐片刻，展現僧團日常生活與與異學交流的情境。

  • 本句表現大眾對某事的共同認可與同意，顯示僧團或集會中意
    見一致，為後續佛法開示或行動鋪墊和合氛圍。

  • 本句描述主角與諸梵志相見時，依禮節互相問候，隨後一同入
    座，展現佛教經典中重視和合、尊重的社交禮儀。

  • 本句描述梵志（婆羅門）因對經義理解不同而爭論，心生結怨
    ，互相誹謗，顯示執著己見易生煩惱與對立，違背佛法中和合、離諍的精神。

  • 本句強調知見是否契合佛法正道的重要性，指出正確的知見應
    與佛法相應，否則即為偏離正道。
    此處「道」指佛法所揭示的修行與解脫之路。

  • 本句對比兩種教法的實踐性，強調「我」所說的法門能夠落實
    於修行，而對方的法門則不易親近或實踐，顯示佛法重視實踐與可親近性。

  • 本句指出對法義理解混亂、顛倒，導致無法正確把握佛法核心，如同知識負擔沉重卻無法運用，僅有知
    識而無實證，終究無法解脫困境。
    強調佛法需正確理解與實踐，僅憑空知識無益於解脫。

  • 本句說明以語言互相攻擊、傷害他人，會因一個惡毒的行為而
    感受多重惡報，強調語業的嚴重果報與因果不可避。

  • 本句描述比丘們聽聞不善與不正確的言語後，選擇離開現場，前往舍衛城乞食，展現出對惡語不予爭辯
    、安住於修行本分的態度，體現僧團清淨自守、遠離惡緣的精神。

  • 本句描述僧眾用餐後，依律藏規定收拾食器，返回祇樹精舍，
    恭敬禮佛，並依序坐於一側，準備聽法或陳述事由，體現僧團威儀與對佛的恭敬。

  • 本句表達對曹梵志修行艱苦卻未得解脫的關切，反映出對修行
    成果與解脫時機的疑問，突顯修行過程中對自我努力與究竟解脫間的思考。

名相註解
  • 應器：指比丘乞食所用的缽，為應法之器。
  • 異學：指非佛教的其他宗教學派，此處特指梵志（婆羅門教）。
  • 爭經：爭論經文義理。
  • 結：煩惱結縛，指內心的執著與怨結。
  • 是法：此處指所爭論的教法、義理。
  • 道法：指教法、修行方法，強調理論與實踐的結合。
  • 施行：實際實踐、付諸行動。
  • 可親：容易接近、親近，亦有易於理解與實踐之意。
  • 重擔：比喻知識或煩惱的負荷。
  • 空知：僅有知識而無實證。
  • 極無所有：徹底缺乏實質內容或證悟。
  • 舌戟：比喻尖銳、傷人的語言。
  • 毒報：因惡毒行為所感召的惡果。
  • 舍衛：古印度著名城市，佛陀時代重要的弘法地點。
  • 祇樹：即祇樹給孤獨園，佛陀常住處之一。
  • 悉坐一面：僧眾依序坐於一側，為僧團集會常見威儀。
  • 曹梵志：人名，為本經所述修行者，具體身份依本經脈絡判讀。
  • 解：指解脫，脫離生死煩惱之意。

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 眾比丘以食時持應器入城求食，而日未 中，心俱念言：「入城甚早，我曹寧可俱到 異學梵志講堂坐須臾乎！」僉然曰：「可。」即俱之 彼，與諸梵志更相勞來，便就座坐。是時 梵志自共爭經，生結不解，轉相謗怨：「我知 是法，汝知何法？我所知合於道，汝所知 不合道。我道法可施行，汝道法難可親。 當前說說著後，當後說反前說，多法說 非，與重擔不能舉，為汝說義不能解， 汝空知、汝極無所有、汝迫復何？」對以舌戟， 轉相中害，被一毒報以三。諸比丘聞子曹 惡言如是，亦不善子曹言、不證子曹正， 各起坐到舍衛求食。食竟藏應器，還到 祇樹，為佛作禮，悉坐一面，如事說之。念是 曹梵志，其學自苦，何時當解？

52
白話直譯
佛告訴比丘們說：「這些外道不是只在這一世才愚癡無明。」比丘！過去久遠，
此閻浮提地有一位國王，名叫鏡面，誦持佛陀要義經典，
智慧如同恆河沙數。臣民多數不誦讀經典，只攜帶上鎖的小冊子，相信螢火微
光，卻懷疑日月的遠大視野，以盲人為喻，想讓他們捨棄在小水溝中行走，去遨遊廣闊的大海。命令使者，巡行國界，將所有天生失明者帶到宮門。我奉命去做，把國內所有盲人帶到宮殿，稟告說：『所有盲人已經帶到，現在都在殿下這裡。』國王說：「將要離開時，把大象給他看。」臣奉王命，引導那位盲人到大象所在，牽著他的手讓他親自觸摸。中間有抓著象腳的，有抓著尾巴的，有抓著尾根的，有抓
著肚子的，有抓著肋旁的，有抓著背部的，有抓著耳朵的，有抓著頭的，有抓著牙齒的，有抓著鼻子的，這些
盲人在大象前爭論紛紛，各自認為自己正確，別人錯誤。使者牽回，帶往王處。國王問他們說：『你們看見大象了嗎？』回答說：「我們都看見。」王問：「象像什麼？」持戒圓滿的人回答說：『大王！大象像漆筒。持尾者說像掃帚，持尾本者說像杖，持腹者說像鼓，持脇者說像壁，持背者說像高机，持耳者說像簸箕
，持頭者說像魁，持牙者說像角，持鼻者對言：『明王！』大象似大繩。』又在國王面前爭訟說：『大王！以真如為譬喻，我所說的。
白話口語化新譯
佛對比丘們說：「這些外道不是只在這一世才愚癡無明。」。諸位比丘！很久很久以前，
在閻浮提這片土地上有位國王，名叫鏡
面，他誦念佛陀的重要經典，
智慧多得像恆河裡的沙子一樣。百姓大多不誦讀經典，只隨身攜帶上鎖的小冊子，相信螢火般微弱的光亮，卻懷疑日月那遙遠而廣大的
視野，以盲人作比喻，是想讓他們放棄在小水溝裡行走，去遨遊廣闊的大海。國王下令使者走遍全國，把所有天生失明的人都帶到宮門前。我奉命行事，把全國的盲人都帶到宮裡，向殿下報告：『
所有盲人都已帶到，現在都在殿下面前。』。國王說：「要走的時候，把大象給他看。」。我奉國王的命令，把那位盲人帶到大象那裡，牽著他的手讓他摸象。有人抓著大象的腳，有人抓著尾巴、尾根、肚子、肋旁、背部、耳朵、頭、牙齒或鼻子，這些盲人在大
象前面爭論不休，每個人都覺得自己才是對的，別人都錯了。使者把他拉回來，帶去見國王。國王問他們：『你們有看到大象嗎？』。他們回答：「我們大家都看見了。」。國王問：「大象是屬於哪一類的？」。持戒圓滿的人回應道：「大王！」。大象就像漆筒一樣。拿著尾巴的人說像掃帚，拿著尾根的人說像棍子，拿著肚
子的人說像鼓，拿著側腹的人說像牆壁，拿著背的人說像高桌子，拿著耳朵的人說像簸箕，拿著頭的人說像魁
星，拿著牙齒的人說像角，拿著鼻子的人則回答：『明王！』。大象就像是粗大的繩索。』。又在國王面前爭論說：「大王！這是我用來比喻真如的說法。
法義解析

  • 本句指出外道（異學）長久以來都處於愚癡無明的狀態，非僅
    此生如此，強調無明習氣的深厚與難以斷除，並提醒比丘們應警覺異學之見的流轉與根本問題。

  • 本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示即將展開
    ，強調僧團成員的聽法對象身分。

  • 本段敘述久遠過去，閻浮提有一位名為鏡面的國王，能誦持佛
    陀要義經典，且具備廣大無量的智慧，象徵修學佛法者因持誦正法而智慧增長。

  • 本句譬喻世人執著於狹隘知見，不肯誦習正法，只信微小有限的見解，卻懷疑真正廣大圓明的智慧。
    以
    盲人為喻，說明若不捨棄狹小的執著，難以進入佛法的廣大境界。

  • 本句描述國王以權威命令使者徹查國境，將所有天生失明者集
    中於宮門，象徵對眾生根器或障礙的普遍關照，為後續教化或救度鋪墊因緣。

  • 本句描述臣子依照命令，將國內所有盲人集中帶到宮殿，並向君主報告完成任務。
    此處強調奉命行事與
    對上級的恭敬回報，體現佛典敘事中因緣聚合、眾生平等的觀點。

  • 本句描述國王指示在即將離開時，以大象作為展示或提醒，反
    映當時王者以象徵物作為溝通或警示的情境，未涉及深層佛理，屬敘事語句。

  • 本句描述臣子依照國王指示，親自引導盲人接觸大象，象徵以
    善巧方便引導眾生親證實相，強調直接體驗的重要性。

  • 本句以盲人各自觸摸大象不同部位而爭論為喻，說明眾生因執
    著片面經驗而產生分歧與爭執，未能見到全體真相，強調偏執與分別心導致的誤解與爭論。

  • 本句描述使者將某人帶回並引領至國王面前，展現權力結構與
    行動過程，無特殊佛理義涵，屬敘事交代。

  • 本句描述國王詢問眾人是否見到大象，屬於敘事語境，未涉及深層佛理，為後續譬喻鋪陳。

  • 此句描述眾人共同見證某事，強調集體經驗與證明，顯示教團
    中共見的重要性，符合原始佛教重視實證與共證的精神。

  • 本句為國王發問，詢問象的本質或分類，為後續法義比喻鋪陳背景，尚未涉及深層佛理。

  • 本句描述持戒圓滿者（持足者）對國王的回應，顯示對話的尊
    重與莊重，體現佛教重視戒德與君臣禮儀。

  • 本句以譬喻說明大象的形狀或特徵，將其比作漆筒，強調外形
    的圓滑、堅實或某種特定的外觀，常用於闡述觀察事物時的片面性或執著於表象。

  • 本句描述眾人各自根據所接觸到的大象部位，給出不同的比喻
    ，象徵眾生因執著片面經驗而產生種種分別見解，未能見到全貌，暗示認知的局限與主觀性。

  • 此句出自《六度集經》卷八「明度波羅蜜」中著名的「盲人摸象」寓言。
    故事描述盲人因僅觸摸大象的部分肢體（此處指象尾），便斷言大象的形貌如同繩索。
    在法義上，這象徵凡夫偏執於局部、表相的知見，無法契入諸法實相，以此說明「明度」（智慧）的重要性，即必須具備全面的覺察力與正見，方能遠離偏執與愚癡。

  • 本句描述眾人在國王面前發生爭執，直接向國王陳述訴求，反
    映當時社會訴訟或爭議處理的情境，亦顯示王者在調解糾紛中的權威地位。

  • 本句指出前述言語是用來比喻或象徵「真如」這一究竟實相，
    強調語言僅為引導，真如本身超越言說。
    提醒修行者不可執著語言文字，應體會其所指的真實義理。

名相註解
  • 癡冥：愚癡無明，指不了解真理、被無明覆蓋的狀態。
  • 閻浮提：古印度對南贍部洲（人間世界）的稱呼。
  • 鏡面：國王名，為本經敘事主角。
  • 諷佛要經：誦持佛陀所說重要經典。
  • 恒沙：恆河沙，形容數量極多。
  • 螢灼之明：比喻微小有限的見解。
  • 日月之遠見：比喻廣大圓明的智慧。
  • 目瞽人：指盲人，喻無明或見識狹隘者。
  • 行潦：指路邊積水，比喻狹小有限的境界。
  • 巨海：比喻佛法廣大無邊的境界。
  • 勅：國王或尊者的正式命令。
  • 國界：指整個國土範圍。
  • 生盲者：天生失明之人，象徵根器障礙。
  • 臣：古代官員自稱，表恭敬。
  • 無眼人：指盲人，佛典中常用以譬喻無明或缺乏智慧者。
  • 殿下：對君主或尊貴者的尊稱。
  • 象：此處指大象，古印度王室常用以象徵威儀或權力。
  • 瞽人：盲人，譬喻未見真理的眾生。
  • 爭之紛紛：形容爭論激烈、紛亂。
  • 王所：國王所在之處，指王宮或國王面前。
  • 我曹：古漢語，意為『我們』，為集體自稱。
  • 持足者：指持戒圓滿、具足戒律之人，為佛教修行者的尊稱。
  • 明王：意指有德明智的國王，為對君主的尊稱。
  • 漆筩：以漆塗製的圓筒，古代常見器物，形圓而中空。
  • 魁：古代星宿名，亦指首領或巨大者，這裡形容大象頭部。
  • 簸箕：農具，用於揚穀，形容大象耳朵寬大。
  • 高机：高桌，形容大象背部寬廣高大。
  • 大索：粗大的繩索，在此指盲人觸摸象尾後產生的錯誤局部認知。
  • 真如：指一切法的真實本性，超越分別、無有變異，為佛教重要根本法義。

佛告比丘 言：「是曹異學非一世癡冥。比丘！過去久遠， 是閻浮提地有王，名曰鏡面，諷佛要經， 智如恒沙。臣民多不誦，帶鎖小書，信 螢灼之明，疑日月之遠見，目瞽人以為喻， 欲使彼捨行潦遊巨海矣。勅使者，令 行國界，取生盲者皆將詣宮門。臣受命行， 悉將國界無眼人到宮所，白言：『已得諸 無眼者，今在殿下。』王曰：『將去，以象示之。』 臣奉王命，引彼瞽人將之象所，牽手示 之。中有持象足者，持尾者，持尾本者， 持腹者，持脇者，持背者，持耳者，持頭 者，持牙者，持鼻者，瞽人於象所爭之紛 紛，各謂己真彼非。使者牽還，將詣王所。王 問之曰：『汝曹見象乎？』對言：『我曹俱見。』王曰： 『象何類乎？』持足者對言：『明王！象如漆筩。』持 尾者言如掃帚，持尾本者言如杖，持腹者 言如鼓，持脇者言如壁，持背者言如 高机，持耳者言如簸箕，持頭者言如魁， 持牙者言如角，持鼻者對言：『明王！象如 大索。』復於王前共訟言：『大王！象真如我言。』

53
白話直譯
鏡面王大笑著說：「瞎子啊瞎子！你們仍然未見到佛所說的經啊。於是說偈語：
白話口語化新譯
鏡面王大聲笑道：「你們這些瞎子啊，瞎子啊！」。你們還是沒有見到佛經啊。這時就說出偈頌：
法義解析

  • 本句描述鏡面王以戲謔或諷刺的語氣，對盲人群體發出感嘆，
    突顯其對眾人無明或執著的觀照，亦可能隱含對世間眾生迷妄狀態的譬喻。

  • 此句強調聽法者雖在佛前，卻未真正領會佛所說的經義，提醒
    修行者應深入理解佛法，不僅止於表面聽聞。

  • 本句表示接下來將以偈頌（詩偈）形式闡述佛法要義，是佛教
    經典常見的敘述轉折，預示重點內容將以偈語呈現。

名相註解
  • 鏡面王：本經中出現的王名，具象徵意義，或指能照見真相者。
  • 瞽：意為盲人，佛典中常用以譬喻無明、不能見法真理的眾生。
  • 偈言：佛教用語，指以韻文或詩偈形式表達佛法義理，常用於經典中作為重點總結或教誡。

「鏡面王大笑之曰：『瞽乎瞽乎！爾猶不見佛 經者矣。』便說偈言：

54
白話直譯
如今這些缺乏智慧正見的人，徒然爭論還自以為掌握真理
，只看到一種就說其他都錯，執著於一種表象而彼此怨恨。
白話口語化新譯
現在這些沒有智慧的人，白白爭論還自以為是，看到一種
就說其他都錯，只認定一種表象而彼此產生怨恨。
法義解析

  • 本句譴責執著偏見、缺乏正見的人，徒然爭論自以為掌握真理
    ，卻因執一否多而與他人產生對立與怨恨，提醒修行者應遠離分別執著，培養平等正見。

名相註解
  • 無眼曹：比喻缺乏智慧、正見的人。
  • 諍：爭論、爭執。
  • 諦：真理、正理。
  • 象相：表象、外在形相。
「『今為無眼曹，空諍自謂諦，
覩一云餘非，坐一象相怨。』
55
白話直譯
又說：『只專注於狹隘的書本，而不見佛經那廣大無邊、
崇高無上的真理，這不就像沒有眼睛一樣嗎！』於是尊者與卑者一起誦念佛經。」
白話口語化新譯
又說：「如果只鑽研狹隘的書本，沒看到佛經那種廣大無
邊、崇高無上的真理，不就像沒眼睛一樣嗎？」。那個時候，無論地位高低的人都一起誦讀佛經。」
法義解析

  • 本句強調佛經的法義廣大無邊，超越世間狹隘知識，若執著於
    小範圍的學問而不見佛法真理，猶如失明，無法見到究竟真實。

  • 此句強調在佛法面前，無論身份尊卑，皆能平等共修，體現佛教平等無差別的精神。

名相註解
  • 汪洋無外：形容佛法廣大無邊，無有障礙。
  • 巍巍無蓋：形容佛法崇高無上，無物能覆蓋。
  • 真正：指究竟真實的佛法義理。
  • 尊卑：指地位高低、身份不同的人，於佛法中皆平等。

「又曰：『夫專小書，不覩佛經汪洋無外、巍巍 無蓋之真正者，其猶無眼乎！』於是尊卑並 誦佛經。」

56
白話直譯
佛告訴比丘：「鏡面王者，就是我的身體。」無有法眼之人，就是講堂中的梵志。當時這些弟子因為沒有智慧，因愚癡而引發爭論；如今爭論也已經混亂不明，徒然爭論毫無益處。
白話口語化新譯
佛對比丘說：「鏡面王，其實就是我自身。」。沒有眼睛的人，指的就是那位在講堂裡的梵志。那個時候，這些弟子因為缺乏智慧，因愚昧而起爭執；現在爭執已經變得混亂不明，再爭下去也沒有任何好處。
法義解析

  • 本句佛陀以『鏡面王』作譬喻，指出鏡面王象徵佛自身，強調
    佛身具足圓滿、清淨無礙的特質，暗示眾生本具佛性，應觀照自心如鏡，顯現本來面目。

  • 本句指出「無眼人」即是講堂中的梵志，強調其缺乏正見或智慧，象徵未得佛法真義者。
    此處以『無眼
    』作為譬喻，非僅指生理失明，而是指缺乏法眼、不能見諸法實相。

  • 本句指出弟子們因無明愚癡，缺乏正見，導致彼此爭論紛爭，
    顯示修行中若無智慧易生諍論，障礙道業。

  • 本句指出當下的爭論已陷入無明與混亂，繼續爭執只會徒增煩
    惱，無法帶來實質利益，提醒修行者應止息無益之爭，返觀自心。

名相註解
  • 子曹：指弟子、門徒群體。
  • 無智：缺乏智慧，未得正見。
  • 盲：比喻愚癡無明。
  • 致諍：引發爭論、紛爭。
  • 坐諍：意為徒然爭論，無實質意義。

佛告比丘：「鏡面王者，即吾身是。無 眼人者，即講堂梵志是。是時子曹無智，坐盲 致諍；今諍亦冥，坐諍無益。」

57
白話直譯
佛於此時具足檢校此卷，令弟子明了：「為後世作證明，
使我所說經道得以久住，這就是義足經。」
白話口語化新譯
那個時候，佛陀仔細審查這一卷經，讓弟子們明白：「這
是為了給後人作證明，使我的教法能長久流傳，這部經就叫做義足經。」
法義解析

  • 本句描述佛陀親自審核經卷，強調經典的正確傳承與流布，並
    明確指出此經名為義足經，意在確保教法純正、久住於世，弟子需明瞭其意義與責任。

名相註解
  • 義足經：本經名稱，強調義理圓滿具足。

佛是時具撿 此卷，令弟子解：「為後作明，令我經道久住， 說是義足經。

58
白話直譯
自己困於無明，還說他人不如自己，執著愚癡如白晝仍被黑暗滲漏，何時才能真正明白？如果自認沒有正道可說，學習也僅止於此，在顛倒混亂、
無修行規範的狀態下，究竟何時才能解脫？常自以為自身行為尊貴，自認見聞與行動無人能及，已墮
入世間五種束縛，還自認為自己華麗的行為勝過他人。懷抱愚癡執著希望成就善果，被邪學所蒙蔽卻自以為能得
度，對所見所聞雖能信受思考，即使持戒也不可自認為足。見到世間的行為，不要全部隨從；即使是聰明的念頭，也
只是那樣的行為。對於與這些行為相同的，也要恭敬奉持，不要生起自己無法超越的想法。因此斷除後患也徹底，亦捨棄妄想，獨自修行而得，
不
要自以為聰明，雖然見聞，也只是如實觀照。完全不願意偏向兩邊，對於胎與胎合也遠離，
同樣於兩
處無所住著，能夠徹底觀察諸法而得正定。意、受、行所見所聞，邪念微小而不起妄想，
以智慧觀察法義與意見，從此能捨離世間虛妄。本來沒有，還能依靠什麼？此修行法門是為了追求真實義理，
但僅僅持守戒律尚非
智慧，唯有超越無盡境界，最終才能不再輪迴。
白話口語化新譯
自己陷在無明中，還說別人不如自己，執著於愚癡就像白
天還在漏夜一樣，什麼時候才能覺悟明白呢？如果本來就沒有正道可說，學習也只是這樣而已，在顛倒
混亂、沒有修行規範的情況下，什麼時候才能得到解脫呢？總是自以為自己的行為最尊貴，認為自己的見聞和行動無
人能比，卻已經陷入世間五種執著的束縛，還自認為自己華麗的行為勝過他人。如果心中愚癡執著、妄想靠這樣就能成就善果，卻被錯誤
的學說所迷惑而以為能解脫，即使對所見所聞都信受思考，持守戒律，也不能自認為已經足夠了。看到世間的行為，不要全部都跟著做；即使是聰明的想法
，也只是那樣的行為。對於與這些行為相同的，也要恭敬地遵守，不要認為自己無法超越它們。所以徹底斷除後患，也捨棄妄想，獨自修行而得成就，

不要自以為聰明，雖然有所見聞，也只是如實觀照。完全不想偏向任何一邊，對於胎與胎的結合也保持遠離，

同樣在兩種情境中都不執著，能夠全面觀察諸法而得正定。心裡的感受和行為所接觸到的一切，邪念很微弱，不會生
起妄想；
用智慧去觀察法義和內心的見解，這樣就能捨棄世間的虛妄。本來就什麼都沒有，還能依賴什麼呢？修行這個法門是為了追求真理，
但只守戒律還稱不上是
真正的智慧，若能超越無盡的境界，最終就不會再回到輪迴中。
法義解析

  • 本句指出眾生因無明愚癡而自以為是，輕視他人，卻不自覺自
    身困於黑暗。
    若執著於愚癡，便如白晝仍被黑夜遮蔽，難以獲得真正的覺悟與明了。

  • 本句質疑若否定正道的存在，學習便失去依據，陷於顛倒混亂且無修行規範，終將無法獲得解脫。
    強調
    正道與修行規範的重要性，若無正道，則學習與修行皆無所依止，難以出離生死。

  • 本句揭示凡夫自以為修行高超、見聞無比，實則已被世間五種
    執著所繫縛，仍自誇其行勝於他人，反映出自我執著與迷惑，警示修行者應自省，不可自矜自滿。

  • 本句強調修行人若懷著愚癡與執著，妄想僅靠表面善行或被邪見所誤導就能得度，即使持戒、信受思考
    佛法，也不可自滿，應時時反省正見與修行動機，避免落入自足與偏執。

  • 本句教導修行者對世間行為應有選擇，不可盲從，即使是自認聰慧的念頭也未必超越世俗。
    對於值得恭
    敬的行為要尊重奉行，但同時要保持超越的心，不自限於現有的行為模式。

  • 本句強調修行人應徹底斷除後患與妄想，獨自精進於道，不應
    自恃聰明而生慢心。
    即使有所見聞，也應安住於如實觀察，不執著於分別，體現修行的純粹與正念。

  • 本句強調修行者應遠離對立兩邊（如有無、善惡等）的執著，
    對於『胎』與『胎合』等現象亦不生貪著，於兩種境界皆不住著，透過徹底觀察諸法的本質，最終得以安住於
    正定（正止）。
    此處展現出超越二元對立、平等觀照的修行精神。

  • 本句說明修行者對於心、受、行等所接觸的境界，能以智慧觀
    察，不被微細的邪念所動，進而遠離妄想，捨離世間虛妄，顯現出出離心與正見的修持重點。

  • 此句強調一切法本自無有，既然本無自性，便無所依憑、無所執著，體現空性義理。

  • 本句強調修行的根本目的是為了證得真實義理（義諦），僅僅
    持守戒律並不足以稱為智慧，唯有超越一切有限的境界，才能徹底解脫，不再輪迴生死。

名相註解
  • 癡：佛教三毒之一，指愚癡、無明。
  • 日漏：比喻白天仍有黑暗滲漏，象徵明理卻仍被愚癡所覆。
  • 五宅：指世間五種執著或束縛，為障礙解脫之因。
  • 尊行：指自認為高尚、尊貴的行為。
  • 綺行：指外表華麗、裝飾性的行為，帶有虛飾之意。
  • 邪學：非正法的學說或見解，偏離佛陀教導。
  • 得度：解脫生死苦海，達到涅槃。
  • 世行：世間的行為、世俗的作為。
  • 黠念：聰慧、機巧的念頭。
  • 敬持：恭敬奉持，尊重並實踐。
  • 斷後：徹底斷除後患、煩惱的餘習。
  • 棄想：捨棄妄想分別。
  • 獨行：獨自精進修行，不依他人。
  • 行觀：實踐如實觀察，觀照諸法。
  • 兩面：指對立的兩邊，如有無、善惡等二元分別。
  • 胎、胎合：此處或指眾生因緣和合之相，亦可理解為生死流轉的因緣現象。
  • 正止：即正定，指正確的禪定、安住於正道。
  • 意受行：指心意、感受、行為，為五蘊中的三蘊，強調內在心理活動。
  • 邪念：指偏邪不正的念頭，修行中應斷除。
  • 慧觀：以智慧觀察、審察諸法。
  • 法意：法的義理與內心的見解。
  • 世空：指世間虛妄不實之境。
  • 無有：指本無自性，萬法皆空。
  • 所待：依靠、依憑之意。
  • 行法：指修行的法門或實踐的法則。
  • 義諦：真實的義理、究竟的真理。
  • 守戒：持守戒律，佛教修行的基礎之一。
  • 慧：智慧，能如實知見諸法實相。
  • 度無極：超越無窮的境界，指徹底解脫。
「自冥言是彼不及，著癡日漏何時明？
自無道謂學悉爾，倒亂無行何時解？
常自覺行尊行，自聞見行無比，
已墮繫世五宅，自可綺行勝彼。
抱癡住望致善，以邪學蒙得度，
所見聞諦受思，雖持戒莫謂可。
見世行莫悉隨，雖黠念亦彼行，
與行等亦敬持，莫生想不及過。
是以斷後亦盡，亦棄想獨行得，
莫自知以致黠，雖見聞但行觀。
悉無願於兩面，胎亦胎合遠離，
亦兩處無所住，悉觀法得正止。
意受行所見聞，所邪念小不想，
慧觀法意見意，從是得捨世空。
自無有何所待？本行法求義諦，
但守戒未為慧，度無極終不還。」

（九〇）察微王經

60
白話直譯
過去菩薩曾為大國國王，名曰察微，志向清明、行持純淨
，唯皈依三尊，受持研讀佛經，安定心志體會義理，深入觀察眾生本性原本無有生起。堅固者為地，柔軟者為水，溫暖者為火，流動者為風，四者和合，識神由此而生。上達明覺，止息欲望，空心還歸神本無，於是發誓說：『
不能覺悟的人，神依四種根本而立，大仁成為天，小仁成為人，眾多污穢雜行變成飛蟲、爬蟲、蠕動等類，因
行為而受生，形態千變萬化，識與元氣微妙難見，形體如一根頭髮都無法繫住，誰能真正掌握？』然而他的解釋，若依據不斷變動的新起點與終點，則永無止盡。國王以靈元為本，認為萬法皆無常，輪轉於五塗之中，綿延不絕，為釋群臣之疑，眾人愚昧難以覺悟，
仍有疑問，說：『身死神生，更受異體，我等雖眾多，尠識往世。』國王說：「討論還沒定下重點，怎能明白過去世的事呢？」連形體的消亡都看不見，又有誰能見到識神的變化呢？
白話口語化新譯
從前，菩薩曾經是個大國的國王，名叫察微，心志清明、行為純潔，只皈依三尊，恭敬學習佛經，安定
心神領會經義，深入觀察到眾生本來就沒有真正的生起。堅硬的是地，柔軟的是水，溫熱的是火，流動的是風，這四種元素結合後，識神就因此產生。上達明覺的人，能止息欲望、讓心空寂，回歸神性的本源
，於是發願說：『那些無法覺醒的人，神識依四種根本而存在，大仁者成為天，小仁者成為人，種種污穢雜亂
的行為，會讓眾生變成飛蟲、爬蟲、蠕動等類，因為行為而受生，形態千變萬化，識與元氣非常微妙難以察覺
，身形連一根頭髮都無法繫住，誰能真正掌握？』。然而他的詮釋，是根據不斷更新的起點與終點，永無止盡。國王認為靈識是根本，一切事物都無常，生命在五道中不
斷輪迴，為了解釋群臣的疑惑，但大家迷惑難醒，還是有疑問，說：『身體死了靈識還在，會投生到別的身體
，我們雖然人數眾多，卻很少有人記得前世的事。』。國王說：「我們連討論的重點都還沒確定，又怎麼能了解過去世的事情呢？」。連身體消失都看不到，又有誰能看見靈魂的變化呢？
法義解析

  • 本句敘述菩薩過去世為國王，具備清淨志行，專一皈依三寶，精勤學習佛法，並以寧靜心志體會經義，
    進而深刻觀察眾生本性本無生起，體現原始佛教對無生本性的洞見。

  • 本句說明構成身心的四大元素（地、水、火、風），各自具備
    不同性質，當這四者和合時，識神（心識）便由此生起，強調身心依緣和合而有，非單一自性。

  • 本段說明修行者若能上達明覺，止息欲望、空寂其心，便能回歸神性的本源。
    未能覺悟者，其神識依四
    種根本而立，依其德行高下，感生為天、人，或因雜染行為墮為蟲類。
    眾生因行為受生，形態多端，識與元氣
    微妙難見，身形無法執著，顯示一切有為法皆無常、不可得。

  • 本句說明詮釋義理時，若依循不斷變動的新起點與終點，則解
    釋將無有窮盡，暗示法義應有定準，不可隨意增減變動。

  • 本句闡述國王以靈識為主體，認知萬法無常，眾生於五道中輪迴不息。
    群臣對於身死神生、轉生異體之
    理仍有疑惑，反映出對前世記憶的無知與生死流轉的迷惑，突顯無明覆蓋與輪迴之苦。

  • 本句指出，若對討論主題尚未明確，則難以推知或理解過去世
    的因緣與事實，強調論議需有明確方向，否則難以深入佛法中關於過去世的探討。

  • 本句強調眾生對於色身（形體）消滅尚且無法親見，對於更為
    微細、難以觀察的『魂靈』變化就更難以知曉，藉此說明凡夫對無常與生命本質的無知。

名相註解
  • 靖心：安定、寧靜其心。
  • 地：代表堅硬、支持性質的元素。
  • 水：代表柔軟、濕潤、凝聚性質的元素。
  • 火：代表溫熱、成熟、變化性質的元素。
  • 風：代表流動、運動性質的元素。
  • 識神：指心識、精神作用，非單指靈魂。
  • 明覺：指清明的覺知、覺悟。
  • 止欲空心：止息欲望，使心空寂無染。
  • 神本無：神識的本源本來無有，指本體空寂。
  • 四立：神依四種根本而立，具體義項未明，或指四大、四根本等。
  • 大仁、小仁：德行高下之分，大仁感生為天，小仁感生為人。
  • 蜎飛蚑行蠕動：泛指飛蟲、爬蟲、蠕動等低等眾生。
  • 識與元氣：識為心識，元氣為生命之本元，皆極微妙難見。
  • 稟新終始：意指依據新的開始與結束，強調變動不居。
  • 靈元：指靈識、神識，為生命主體。
  • 無常體：一切法皆變異不住，無有常性。
  • 五塗：即五道，指地獄、餓鬼、畜生、人、天五趣。
  • 身死神生：身體死亡後，神識繼續存在並受生。
  • 異體：不同的身體，指轉生後的新生命。
  • 歷世：指過去多生多世的因緣與事相。
  • 耗：指形體的消亡、消失。

「昔者菩薩為大國王，名曰察微，志清行淨 唯歸三尊，稟翫佛經靖心存義，深覩 人原始自本無生。元氣強者為地，軟者 為水，煖者為火，動者為風，四者和焉識神 生焉。上明能覺，止欲空心還神本無，因 誓曰：『覺不寤之疇，神依四立，大仁為 天，小仁為人，眾穢雜行為蜎飛蚑行蠕動 之類，由行受身，厥形萬端，識與元氣微 妙難覩，形無系髮，孰能獲把？然其釋 故稟新終始無窮矣。』王以靈元化無常體， 輪轉五塗綿綿不絕，釋群臣意，眾闇難 寤猶有疑焉，曰：『身死神生，更受異體，臣 等眾矣，尠識往世。』王曰：『論未志端，焉 能識歷世之事乎？視不覩耗，孰能見魂靈 之變化乎？』

61
白話直譯
國王在閒暇之日從私門出行，穿著粗布衣服親自步行，來到補鞋的老人處，戲問道：『天下之人誰最為快樂？』老人說：「只有國王快樂罷。」問曰：『其樂為何？』翁說：『百官虔誠奉事，百姓進貢財物，願望得以遂心，這不是快樂嗎？』國王說：「確實如此。」便以葡萄酒給他喝，醉得失去知覺，倒臥在宮殿裡。對元妃說：「這位蹠翁說：『君王快樂啊。』」。我現在戲弄他。穿著帝王的服飾，讓他治理國政。大眾沒有驚慌。妃說：『恭敬遵從。』等他酒醒之時，侍妾假裝說：『大王剛從醉中醒來，政事
繁多堆積，應當保持清醒，準備親自臨朝處理政務。』百官催促處理政事，心神昏亂、東西不明，史官記錄過失
，大臣互相砥礪，整日坐於座位，身體皆痛，飲食無味，日益消瘦有病。宮女問：『大王光輝減弱是何原因？』答：『我夢見自己變成補鞋老人，親自辛苦找吃的，非常困難，所以才瘦。』大眾無不暗自發笑。躺下卻無法入睡，輾轉反側，說：『我是補鞋的老人嗎？』是真正的天子嗎？如果是天帝，肌膚為何粗糙？這位補蹠老人，為什麼住在王宮？我心迷亂。眼睛迷亂啊！兩處的身體彼此無法映現，究竟哪一個才是真實的身體？元妃假裝說：
『大王不高興。』備奉歌舞伎樂，飲以葡萄酒，使其再次沉醉失去知覺，然後讓他穿回舊衣，送回粗糙的床上。酒醒就清醒，看到自己破舊的房間和粗劣的衣服還是老樣子，渾身關節都痛，好像剛被棍棒打過。數日後，國王再次前來，老翁說：『之前喝了你的酒，沉醉迷亂，毫無知覺，現在才剛剛清醒。夢中在王位上，清查眾官，國史記錄過失，群臣互相砥礪
，內心惶恐焦灼，遍體痛苦，卻還不及被鞭打那般。夢中尚且如此，何況真正成為國王？過去的議論，必定是不正確的。
白話口語化新譯
有一天，國王趁著閒暇，從後門悄悄出門，自己穿著粗布
衣服走路，來到補鞋的老人那裡，開玩笑地問他：「這世上誰最快樂呢？」。老人說：「只有國王才會感到快樂吧。」。問道：『那種快樂是怎樣的呢？』。老翁說：『文武百官都恭敬地事奉你，所有百姓都向你進貢，想要什麼都能隨心所欲，這難道不就是快樂嗎？』。國王說：「的確是這樣。」。就讓他喝葡萄酒，結果他喝醉失去知覺，倒臥在宮殿裡。他對元妃說：「這位蹠翁說：『國王很快樂啊。』」。我現在要戲耍他。讓他穿上國王的衣服，並讓他負責管理國家的政事。那時候，大家都沒有感到驚慌。王妃回答說：『我恭敬地答應。』。等到他酒醒的時候，侍妾假裝說：『大王您剛解酒，政務
堆積如山，應該保持頭腦清楚，準備出去處理國事。』。官員們催促政務，大家昏昏沉沉、東奔西跑卻看不清方向
，史官記錄錯誤，大臣彼此勉勵，整天坐著，身體都很痛，吃飯也沒味道，每天都變瘦生病。宮女問道：「大王，您的光彩為什麼變得黯淡了呢？」。回答說：『我夢到自己成了補鞋的老人，親自辛苦奔波找
東西吃，實在很不容易，所以才會變瘦。』。大家都在私底下嘲笑他。我從床上醒來卻睡不著，輾轉難眠，心想：『難道我是補鞋的老人嗎？』。他真的是天子嗎？如果是天界的帝王，為什麼皮膚會粗糙呢？這位補蹠老人，為什麼會住在王宮裡？我的心已經混亂迷失了。眼睛混亂迷惑了！如果兩個地方各有一個身體，彼此無法互相映現，那麼哪一個才是真的呢？元妃裝作說道：『大王不開心。』。以歌舞音樂侍奉，又讓他喝葡萄酒，讓他再次沉醉失去知
覺，然後給他穿回舊衣服，送回粗糙的床上。酒醒過來，一睜眼還是看到自己住在破舊的房間、穿著粗
劣的衣服，身體各處都疼痛，就像剛被打過一樣。過了幾天，國王又來找他，老翁說：「前些天喝了你的酒
，醉得頭昏腦脹，什麼都不知道，現在才剛剛清醒過來。」。夢裡自己坐在王位上，檢查各官員，國史記下過錯，群臣
彼此勉勵，心裡非常驚慌焦急，感到全身痛苦，就像被鞭打一般。在夢裡都已經是這樣了，更何況真的成為國王呢？以前所說的那些言論，現在看來肯定是不對的。
法義解析

  • 本句描述國王親自微服出巡，接近平民，藉由詢問補鞋老人誰最為快樂，反映出對世間幸福本質的探問
    ，亦顯示王者放下身分、體察民情的態度，為後續法義鋪墊。

  • 本句表達老人認為世間唯有國王能享有快樂，反映對世俗權勢
    與福樂的觀感，亦可能隱含對一般人苦樂無常的體認。

  • 此句為《六度集經》中常見的法義啟請式對話。
    在精進度或禪定度的脈絡下，當行者或佛陀提及某種勝妙境界（如涅槃之樂、禪定之樂或持戒之樂）時，旁人以此發問。
    這體現了從世俗欲樂轉向探索出世間法樂的起點，藉由對「樂」的本質探詢，引導出對佛法真理的深入開示。

  • 此句體現世俗對「樂」的界定，即五欲功德的圓滿。
    在《六度集經》的菩薩道語境中，這類問話通常作為反面辯證，用以對比世俗有漏之樂與出世間無漏之樂。
    老翁代表世俗價值觀，試圖以權力、財富與隨心所欲的滿足感來動搖修行者的出離心。

  • 本句為國王確認前述所言無誤，表現出對佛法或對話內容的認
    同與肯定，顯示聽法者的信受與理解。

  • 此句描述以葡萄酒使人沉醉，失去自持，象徵煩惱或無明覆蓋
    心識，導致失去正念與自覺，沉溺於五欲之中。

  • 本句描述對話情境，傳達一位長者（蹠翁）對國王安樂的觀察
    或評價，未涉及深層佛理，屬敘事鋪陳。

  • 此句表達說話者當下有意以戲謔、試探或考驗的方式對待對方
    ，語帶輕鬆或帶有測試意味，需結合上下文判斷其深層用意。

  • 本句描述授予某人王者身份與權力，象徵賦予統治與治理的責
    任，體現世間權力的合法性與轉移，亦可見佛典中以世俗王政作為譬喻，說明法義或修行次第。

  • 此句描述在特定情境下，大眾心境安定，未因異常或變化而產
    生恐懼或動搖，顯示修行者或聽法者具備定力與信心。

  • 本句表現王妃對上位者（如國王、佛陀或長者）的恭敬與順從
    ，體現佛教重視恭敬、順從善知識或正法的態度。

  • 本句描述侍妾以權宜之計勸導國王，提醒其清醒面對現實與責
    任，隱含世間人常因迷醉而忽略本分，需及時覺醒、承擔應盡之事。

  • 本句描述官員在政務繁忙下身心俱疲，反映世間事務的勞苦與
    無常，暗示即使身居高位亦難免煩惱與身心困頓，提醒修行者觀察世間苦集，生起出離心。

  • 本句描述宮女察覺國王氣色、光彩有所減損，關切詢問原因，
    反映王者身心狀態與外在光明的關聯，常見於佛典中以光華象徵福德、善業或內心狀態。

  • 本句描述夢境中自處於卑微勞苦之境，親身體驗生活艱難，藉
    此說明身形消瘦的原因，反映因果自受、身心勞役的現象，並未涉及深層佛理，屬敘事性質。

  • 此句描述菩薩在行菩薩道或因地修行時，其行為往往不被世俗大眾所理解，甚至遭受愚迷眾人的鄙視與嘲弄。
    在《六度集經》的脈絡下，這突顯了修行者須具備「忍辱波羅蜜」，不因外界的毀譽而動搖初心，體現出凡聖價值觀的劇烈反差。

  • 本句描述修行者夜不能寐、心生疑問，反映修行過程中自我省思與困惑。
    以『補蹠翁』自喻，暗示對自
    身身份或修行價值的懷疑，展現修行人面對內心煩惱時的真實狀態。

  • 此句為疑問語氣，詢問對方是否為真正的天子，強調身份的真
    實與正統性，反映出對世間王者資格的辨識與認可。

  • 本句質疑天子（天界主宰）理應具足福德莊嚴，為何會有肌膚
    粗糙之相，暗示因果或修行上的缺失，並非單憑身份即可圓滿無缺。

  • 此句是在詢問補蹠老人（以修補鞋底為業的長者）為何會居住
    於王宮，暗含對其身份或因緣的探問，反映出對世間因緣果報的關注。

  • 此句表達自心陷於迷亂、失去正念的狀態，顯示修行者自覺心念散亂，需警覺回歸正道。

  • 此句描述眼根（眼睛）因外境攪擾而產生混亂、迷惑，象徵眾
    生因六根對六塵而起煩惱，失去正念與清明。

  • 本句探討同一個人若在兩處現身，彼此無法互證其真實性時，究竟哪一個才是真身，旨在引發對「身」
    與「真實」的省思，並非單純物理層面的對照，而是關於存在本質的辨析。

  • 本句描述元妃以假意言語試探或安撫大王的情緒，屬於敘事性
    語句，未涉及深層佛理，僅反映人物互動與心理狀態。

  • 本句描述以感官享樂（歌舞、酒）使人沉迷，最終仍回歸原本
    貧苦狀態，象徵世間欲樂雖暫時迷人，終究無法脫離根本的苦惱與無明。

  • 本句以酒醒後的痛苦與現實對照，譬喻眾生沉迷煩惱、迷失本性，待覺醒時方知身心受苦，環境依舊未
    變，顯示迷醉與清醒的落差，警示修行者莫貪暫時快樂而忽略根本苦因。

  • 本句描述老翁因飲酒而失去覺知，直到酒醒才恢復清明，藉此
    顯示迷醉與覺醒的對比，隱喻修行中迷失與覺悟的狀態轉換。

  • 本句描述夢境中身為國王，面對官員過失與群臣互勉，內心充
    滿恐懼與痛苦，象徵權位責任重大，過失難逃，內心難安，反映世間榮華背後的憂患與自省。

  • 本句以夢境作比，強調世間榮華如夢幻不實，即使夢中榮耀尚
    且如此虛妄，何況現實中的王位，更應看破名利，體會無常。

  • 本句體現了在實踐菩薩道過程中，對於過去錯誤見解或世俗偏見的捨棄與修正。
    在《六度集經》的因緣故事中，角色往往在見證佛法真理或菩薩德行後，反省並否定先前執著的謬論，展現出由邪向正、由迷轉悟的思維轉變。

名相註解
  • 麤衣：粗布衣服，象徵樸素、放下尊貴。
  • 補履翁：補鞋的老人，平民百姓的代表。
  • 王者：指國王，古代最高統治者，象徵世間權勢與福報。
  • 厥：代名詞，指代「那、其」。
  • 云何：詢問狀態或原因，意為「如何、怎麼樣」。
  • 從心：隨順心意，指願望得到滿足。
  • 斯：這，指代前述種種享受。
  • 葡萄酒：古印度常見酒類，經典中多作譬喻，象徵迷醉、失去正念。
  • 宮中：指王宮或宮殿，亦可象徵五欲境界。
  • 元妃：指國王的正宮皇后。
  • 蹠翁：尊稱年長者或賢者，非佛教專有名詞，此處為人物稱謂。
  • 戲：在佛典語境中，常指戲謔、試探、考驗，未必帶有惡意，亦可為教化方便。
  • 王服：帝王所穿的服飾，象徵王權與尊貴。
  • 國政：國家的政事、治理事務。
  • 眾：指集會的大眾，通常為僧團或聽法者。
  • 駭：驚恐、害怕。
  • 臨御：指君主親自臨朝處理政事。
  • 平省：指心境平穩、頭腦清明。
  • 百揆：古代指眾多官員或百官。
  • 國史：負責記錄國家大事及過失的史官。
  • 切磋：互相勉勵、砥礪。
  • 瘦疵：形容因勞苦而消瘦、有病。
  • 光華：指身體或面容所顯現的光明、氣色，佛典中常用以象徵福德、威德或內心清淨。
  • 補蹠翁：指以修補鞋底為業的老人，象徵卑微辛勞的生活。
  • 痟：瘦弱、消瘦。
  • 靡不：無不、全都是。
  • 竊笑：私下、偷偷地嘲笑。
  • 天子：古代對受天命統治天下之王者的尊稱，佛典中常指世間帝王。
  • 肌膚：指身體表面的皮膚，象徵外在莊嚴或福報相。
  • 王宮：國王居住的宮殿，象徵權勢與尊貴。
  • 荒：指心神散亂、迷失，非僅世俗之荒蕪，強調修行中失去正念的狀態。
  • 目睛：指眼根，佛教六根之一，感知色塵之器官。
  • 二處：指同時在兩個地方。
  • 伎樂：指音樂、歌舞等娛樂表演，為古代宮廷或佛教儀式常見。
  • 舊服：原本穿著的舊衣，暗示身份未變。
  • 麤床：粗糙簡陋的床，象徵貧苦或卑微的生活。
  • 寤：清醒、覺醒，與『醉』相對，常用於比喻從迷惑中覺悟。
  • 百節：指全身關節，泛指全身。
  • 杖楚：古代刑罰，以棍棒責打，喻身心劇痛。
  • 湎眩：沉溺於酒而昏亂，佛典中常用以比喻煩惱覆蔽心智。
  • 王位：指國王的寶座與權力象徵。
  • 被笞：遭受鞭打，喻極大痛苦。
  • 夢：比喻世間一切如幻不實。
  • 往日之論：過去所主張的觀點或學說。
  • 不然：不正確、不是這樣。在經典語境中常用於否定外道見解或世俗成見。

「王以閑日由私門出，麤衣自 行，就補履翁，戲曰：『率土之人孰者樂乎？』 翁曰：『唯王者樂耳。』曰：『厥樂云何？』翁曰：『百 官虔奉，兆民貢獻，願即從心，斯非樂乎？』 王曰：『審如爾云矣。』即飲之以葡萄酒， 厥醉無知，抗著宮中。謂元妃曰：『斯蹠翁 云：「王者樂矣。」吾今戲之。衣以王服，令聽國 政。眾無駭焉。』妃曰：『敬諾。』其醒之日，侍妾 佯曰：『大王項醉，眾事猥積，宜在平省，將 出臨御。』百揆催其平事，矇矇瞢瞢東西不 照，國史記過，公臣切磋，處座終日，身 都痛，食不為甘，日有瘦疵。宮女訛 曰：『大王光華有損何為？』答曰：『吾夢為補 蹠翁，勞躬求食，甚為難云，故為痟耳。』 眾靡不竊笑之也。從寢不寐，展轉反側， 曰：『吾是補蹠翁耶？真天子乎？若是天子，肌膚 何麤？本補蹠翁，緣處王宮？余心荒矣。目 睛亂乎！二處之身不照孰真。』元妃佯曰： 『大王不悅。』具奉伎樂，飲以葡萄酒，重 醉無知，復其舊服送著麤床。酒醒即寤， 覩其陋室賤衣如舊，百節皆痛，猶被杖楚。 數日之後，王又就之，翁曰：『前飲爾酒，湎眩 無知，今始寤耳。夢處王位，平省眾官，國 史記過，群僚切磋，內懷惶灼，百節之痛， 被笞不踰也。夢尚若斯，況真為王乎？往日 之論，定為不然。』

62
白話直譯
國王回到宮中，和群臣討論這件事，笑聲喧鬧耳邊。國王對群臣說：『這一具身體所經歷的視聽，直到現在尚且不能自知，何況來世捨舊身受新身，經歷種
種艱難，遭遇魃䰡的干擾、痱忤的困苦，卻還說想知道靈識變化後將往何處受生，這不是很困難嗎？』經曰：「愚癡懷抱眾多邪見，欲見魂靈，如同在黑暗中行
走而仰望星月，勞苦終身又何時能見到？」於是群臣和百姓，最初魂靈與元氣結合，終而復始，輪迴無窮，確實有生死禍福的歸趣。
白話口語化新譯
那個時候，國王回到宮殿裡，和大臣們談論這件事，大家的笑聲熱鬧得讓人耳朵都覺得吵。國王對大臣們說：「我們連這一生身體的感官經驗都還未
能完全明瞭，更何況是來世捨舊身受新身，經歷各種困難，還有魃䰡的干擾和痱忤的痛苦，卻還想知道靈魂轉
生後會去哪裡受生，這不是很難嗎？」。經上說：「愚癡的人心裡充滿邪念，想要親眼見到魂靈，
就像在黑暗中行走卻抬頭想看見星星和月亮，辛苦一輩子也不可能看到。」。那時候，所有大臣和百姓，從一開始靈魂與元氣結合，到
最後又回到起點，生死輪迴沒有止境，確實有生死與禍福的歸宿。
法義解析

  • 本句描述國王返宮後，與群臣共同討論剛發生的事件，場面歡
    樂熱鬧，顯示王臣間的親近與對事件的輕鬆態度，並未涉及深層佛理，屬於敘事鋪陳。

  • 本句強調眾生對自身現世的感官經驗尚且難以徹知，遑論未來世的生死流轉與受生之處。
    指出生命無常
    與轉生的不可知，提醒人們對於生死問題應有謙卑與警覺，不可妄自推測靈識去向。

  • 本句譬喻愚癡之人執著於邪見，妄求見到魂靈，猶如在黑暗中
    徒勞仰望星月，終究無法如願。
    強調修行應遠離邪見與妄想，專注正道，否則終身勞苦亦無所得。

  • 本句說明眾生從生命初始，魂靈與元氣結合，經歷生死輪迴，
    無有窮盡，並且生死與禍福的果報確實存在，強調因果與輪迴的必然性。

名相註解
  • 宮內：指王宮之內，即國王居住與處理政事之處。
  • 更視聽：指身體經歷的感官作用，包括見聞覺知。
  • 異世捨故受新：指死後捨棄舊身、受生新身的過程。
  • 魃䰡：古代傳說中的災疫鬼神，象徵外在災難或病苦。
  • 痱忤：指身體疾病或不順，象徵內在的苦惱。
  • 靈化：指靈識、神識的變化與轉生。
  • 受身之土：指靈識轉生後所投生的國土、處所。
  • 矇晦行：指在黑暗中行走，象徵無明與迷惑。
  • 沒齒：終身、畢生之意。
  • 元氣：指構成生命的根本氣息或能量。
  • 輪轉無際：指生死輪迴無有止境。
  • 生死殃福：指生命中的生與死，以及禍與福的果報。

「王還宮內，與群臣講論 斯事，笑者聒耳。王謂群臣曰：『斯一身所 更視聽，始今尚不自知，豈況異世捨故受 新，更乎眾艱，魃䰡之拂、痱忤之困，而云 欲知靈化所往受身之土，豈不難哉？經 曰：「愚懷眾邪欲覩魂靈，猶矇晦行仰視 星月，勞躬沒齒何時能覩？』」於是群臣率土 黎庶，始照魂靈與元氣相合，終而復始，輪 轉無際，信有生死殃福所趣。」

63
白話直譯
佛告訴諸比丘：「當時的國王，就是我的身體。菩薩以普遍智慧修習無窮盡的行門，如是顯示布施的真義。
白話口語化新譯
佛對比丘們說：「那個時候的國王，其實就是我。」。菩薩以廣大的智慧修行無窮盡的善行，這就是布施的真義。
法義解析

  • 此句佛陀自述過去世因緣，指出過去的國王即為自身前生，強
    調因果流轉與自我修行歷程的連貫性，啟發弟子認識生命輪迴與修行因緣的重要。

  • 本句說明菩薩以普遍圓滿的智慧，實踐無邊無際的菩薩行，並
    以此示現布施的真正意義，強調布施應具備無盡與智慧的特質。

名相註解
  • 施：布施，六度之一，捨己與人。

佛告諸比 丘：「時王者，是我身也。菩薩普智度無極行 明施如是。」

（九一）梵摩皇經

65
白話直譯
我親自聽聞佛陀是這樣說的：
白話口語化新譯
我親耳聽到佛陀這麼說：
法義解析

  • 本句為經典開頭的標準語，表明此經內容為弟子親自聽聞佛陀
    所說，強調傳承的真實性與權威性。

聞如是：

66
白話直譯
一時，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告訴諸比丘：「你們修養德行，奉行各種善事，必定能獲得殊勝福報。就像農夫本來有塊好田，耕作翻土使土地肥沃，雨水滋潤適中，按時播種，順應時節生長。清除雜草污穢，又無災害，何須擔憂無所收穫？昔日我在前世尚未成佛之時，心懷廣大普遍的慈愛，憐憫救濟眾生，如同慈母撫育嬰兒一般，如此持續七年，仁愛的功德顯著。壽命終結，魂靈升為梵皇，稱為梵摩，居於那天界的位置。再經歷天地七次成就，七次毀滅，當天地將毀滅時，我便上昇至第十五層約淨天，之後重新開始，又回到梵天，清淨無欲，隨順自然。其後下方為忉利天帝三十六次往返之處，七寶所成的宮殿
，飲食、衣服、音樂等一切資具皆自然具足。之後又回到世間成為飛行皇帝，七寶隨侍：第一是紫金轉輪，第二是明月神珠，第三是飛行白象，第四是紺色紅鬃馬，第五是玉女為妻，第六是掌管寶物的大臣，第七是聖賢輔佐的大臣。事物有八萬四千種。國王有一千個兒子，都端莊潔白仁慈勇敢，一人能敵千人。當時國王以五種教化治理政事，不冤枉人民：第一是慈仁
，不殺生，恩惠及於一切眾生；第二是清讓，不偷盜，捨己濟眾；第三是貞潔，不淫亂，不犯諸欲；第四是誠
信，不欺騙，言語無華飾；第五是奉孝，不酗酒，行為無沾染污穢。在這時候，牢獄不設，鞭杖不用，風雨調和，五穀豐收，災害不生，世間太平，四天下的百姓，皆遵循正道。相信善行得福報，作惡受重罪，死後都升天，沒有人墮入三惡道。
白話口語化新譯
那個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園。佛對比丘們說：「你們要培養德行，實踐各種善行，這樣一定會得到美好的福報。」。就像農夫早已有塊好田，經過細心耕作，遇到適當的雨水
滋潤，能在適合的時候播種，作物也就隨著時節自然生長。把雜草和污穢都清除了，又沒有災害，還有什麼好擔心得不到收穫呢？那個時候，我在過去生還沒成佛時，心中充滿廣大的慈愛
，憐憫並救助一切眾生，就像慈母撫養自己的嬰兒一樣，這樣持續了七年，仁慈的功德非常顯著。人壽命結束後，靈魂升為梵皇，名叫梵摩，住在那個天界的位置。經過天地七次的生成與毀滅，每當世界將要毀滅時，我就
會升到第十五層的約淨天。等到天地重新開始後，我又回到梵天，保持清淨無欲，順其自然地存在。接著是忉利天帝三十六次來回，七寶所成的宮殿，飲食、衣服和音樂一切都自然而有。後來又回到人間，成為能飛行的皇帝，身邊有七種寶物隨
侍：第一是紫金打造的轉輪，第二是明亮如月的神珠，第三是會飛的白象，第四是深藍色紅鬃的駿馬，第五是
美麗的玉女為妻，第六是管理寶藏的大臣，第七是聖賢輔佐的大臣。每一件事都有八萬四千種不同的情形。國王有一千個兒子，每個都品貌端正、心地善良、勇敢有力，一個人就能抵得上一千人。那個時候，國王用五種教導來治理國家，不冤枉百姓：第一是慈悲仁愛，不殺生，恩惠普及所有眾生；
第二是清廉謙讓，不偷竊，能捨己幫助大家；第三是守貞潔，不淫亂，不被各種欲望所動；第四是誠實守信，
不欺騙，說話樸實無虛飾；第五是孝順父母，不酗酒，行為純淨不染污。那個時候，沒有設置監獄，也不用鞭打刑罰，天氣風調雨
順，五穀豐收，沒有災害，天下太平，四方的人民都一起依循正道生活。深信做善事會得福報、做壞事會有沉重災殃，死後都能生到天上去，沒有人會掉進三惡道中。」
法義解析

  • 本句為經典常見的開場，交代說法時地。
    『一時』表明事件發生於某一特定時刻，『舍衛國祇樹給孤獨
    園』為佛陀常住與說法的重要地點，象徵法會的莊嚴與殊勝。

  • 本句強調修德與行善的重要性，指出修習德行與實踐善法是獲
    得福報的正因，體現佛教因果報應的基本教義，勉勵比丘以德行與善業為修行根本。

  • 本句以農夫耕田為喻，說明具備善因善緣、適當努力與時機，
    則修行或善法自能順利成就。
    強調因緣和合、順時而為的重要性。

  • 本句以農作譬喻，說明只要去除障礙（如雜草、污穢），又無
    外在災害，自然能有所成就，勉勵修行者淨除煩惱障礙，安心修行，必能得果。

  • 本句敘述佛陀於過去世未成佛時，已發大慈悲心，普遍愛護並
    救濟眾生，猶如慈母對待嬰兒，長期行持仁德，積聚殊勝功德，顯示成佛之因在於長養大悲與仁愛。

  • 本句描述眾生壽命終結後，魂靈因業力升至梵天，成為梵皇，
    名為梵摩，並居於梵天的尊貴地位，顯示因果與天界階位的教義。

  • 本句描述眾生或梵天在宇宙成壞循環中的遷移，強調在天地毀滅時能升至更高天界（約淨天），待新一
    輪天地生成後再回梵天，展現清淨無欲、隨順自然的境界，體現對宇宙無常與清淨心的認知。

  • 本句描述忉利天帝於三十六次往返之中，所居住的七寶宮殿，
    以及其飲食、衣服、音樂等資具皆自然具足，顯示天界福報殊勝，無需人為造作即可享受諸樂。

  • 本句描述修行者因過去善業成熟，得以再生人間，成為具備七寶隨侍的飛行皇帝，象徵世間福德圓滿與
    威德自在。
    七寶各具象徵意義，代表王者具足世間圓滿資糧與輔助，亦顯示因果報應與福德莊嚴。

  • 本句強調世間萬事萬物皆具備八萬四千種差別，象徵法界事相
    繁多無盡，亦隱含眾生煩惱、法門或因緣的無量多樣，需以無量法門對治無量煩惱。

  • 本句描述國王的千位兒子皆具備端正外貌、純潔品德、仁慈心
    性與勇武能力，象徵福德、智慧與威德兼備，為後續經文鋪陳因緣背景。

  • 本句描述國王以五種道德教化治理國政，強調慈仁、清廉、貞
    潔、誠信與孝道，並以不殺、不盜、不婬、不欺、不醉為實踐標準，展現以德治國、利益群生的理想。
    此五教
    為治世根本，亦為修行者應持之戒行。

  • 此句描述理想社會的景象，因人心向善、遵循正道，故無需刑
    罰，風調雨順、五穀豐收，災害不起，天下安樂。
    強調正法流行帶來的社會和諧與安定。

  • 此句體現《六度集經》中強調的業果報應與世俗諦修行。
    透過建立正確的因果見（業果正見），引導眾生斷惡修善。
    在六度萬行的架構下，這屬於持戒與布施的基礎教法，即透過增上生道，保證不墮惡趣，進而累積成佛的資糧。

名相註解
  • 修德：培養與增進道德品行。
  • 奉行眾善：實踐各種善行與善法。
  • 景福：殊勝、廣大的福報。
  • 良田：比喻具備善根或良好基礎的心地。
  • 耕犁調熟：象徵修習、調伏自心，使其適合善法生長。
  • 雨潤和適：比喻外緣助成，如善知識、法雨滋潤。
  • 下種以時、應節而生：指修行或善法需順應因緣時節，方能成就。
  • 芸除草穢：比喻修行中清除煩惱與障礙。
  • 災害：指外在逆緣或障難。
  • 獲：指收穫、成就，亦可指證得法益。
  • 前世：指佛陀過去生尚未證得佛果之時。
  • 未為佛：尚未成佛，仍在修行階段。
  • 普愛：廣大無私的慈愛，遍及一切眾生。
  • 愍濟：憐憫並救助苦難眾生。
  • 慈母育赤子：以母親對嬰兒的慈愛比喻佛陀對眾生的悲心。
  • 仁功：仁愛之德行與功績。
  • 梵皇：指梵天的主宰，為天界高位神祇。
  • 梵摩：此處為梵皇的稱號，與印度梵天（Brahmā）相關。
  • 天位：指天界中的尊貴位置或等級。
  • 七成七敗：指天地經歷七次生成與毀滅的循環。
  • 第十五約淨天：約淨天為色界天之一，位於色界高層，屬於禪定清淨之境。
  • 清淨無欲：指遠離貪欲、心地清淨的境界。
  • 三十六返：指天帝三十六次往返，具體義理依本經脈絡，或為天帝巡視、往來之數。
  • 七寶宮闕：以金、銀、琉璃等七種寶物所成的宮殿。
  • 自然：指一切資具皆非人力所為，自然現成。
  • 紺馬朱鬣：深藍色、紅鬃的駿馬，象徵迅捷與尊貴。
  • 玉女妻：美麗端莊的王妃，象徵福德與和合。
  • 典寶臣：掌管寶藏的大臣，象徵財富管理。
  • 聖輔臣：聖賢輔佐的大臣，象徵智德與輔助。
  • 八萬四千：佛教常用數目，表無量、極多，象徵法門、煩惱、事相等的多樣性。
  • 皎潔：比喻品德純潔無瑕。
  • 仁慈：慈悲心懷，關愛眾生。
  • 勇武：勇敢有力，具備威德。
  • 一人當千：形容能力卓越，非凡之才。
  • 五教：指慈仁、清讓、貞潔、誠信、奉孝五種教化原則。
  • 慈仁：慈悲與仁愛，對一切眾生無害並施恩。
  • 清讓：清廉自守，謙讓不爭。
  • 貞潔：守節不淫，遠離欲望。
  • 誠信：誠實守信，不虛偽欺騙。
  • 奉孝：孝順父母，行為純淨。
  • 以道：依循正道，指依據佛法或正義之道行事。
  • 重殃：嚴重的災禍、報應。
  • 三惡道：指地獄、畜生、餓鬼三種受苦的果報處。

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 佛告諸比丘：「汝等修德奉行眾善，必獲 景福。譬如農夫宿有良田，耕犁調熟，雨 潤和適，下種以時，應節而生。芸除草 穢，又無災害，何懼不獲？昔我前世未為佛 時，心弘普愛，愍濟眾生，猶若慈母育其 赤子，如斯七年，仁功勳著。壽終，魂靈上為 梵皇，号曰梵摩，處彼天位。更歷天地七成 七敗，當欲敗時，吾輙上昇第十五約淨天， 其後更始，復還梵天，清淨無欲，在所自然。 後下為忉利天帝三十六返，七寶宮闕，飲 食被服音樂自然。後復還世間作飛行皇 帝，七寶導從：一者紫金轉輪，二者明月神珠， 三者飛行白象，四者紺馬朱鬣，五者玉女妻， 六者典寶臣，七者聖輔臣。事事八萬四千。王 有千子，皆端正皎潔仁慈勇武，一人當千。 王爾時，以五教治政，不枉人民：一者慈 仁不殺恩及群生，二者清讓不盜捐己濟 眾，三者貞潔不婬不犯諸欲，四者誠信不 欺言無華飾，五者奉孝不醉行無沾污。 當此之時，牢獄不設，鞭杖不加，風雨調適， 五穀豐熟，災害不起，其世太平，四天下民， 相率以道。信善得福惡有重殃，死皆昇天， 無入三惡道者。」

67
白話直譯
佛告諸比丘：「昔我於前世行四等心，七年之功，上為梵皇，下為帝釋，復還世間作飛行皇帝，典四天
下數千百世，功積德滿，諸惡寂滅，眾善普會，處世為佛，獨言隻步三界特尊。」
白話口語化新譯
佛對比丘們說：「那個時候，我在過去世修習四等心，經過七年努力，最高能成為梵天之主，最低也能
做帝釋天王，後來又回到人間成為能飛行的皇帝，治理四方天下數千百世，功德累積圓滿，所有惡行都已止息
，善行廣泛聚集，最後在世間成佛，獨步三界，成為最尊貴的存在。」
法義解析

  • 本句敘述佛陀過去世以修習四等心（慈、悲、喜、捨）為因，
    歷經七年，積聚無量功德，能感得天界與人間的殊勝果報，最終圓滿成佛，超越三界，成為無上的尊者。
    強調
    修四等心能滅惡集善，成就無上菩提。

名相註解
  • 四等心：即四無量心，指慈、悲、喜、捨四種平等心。

佛告諸比丘：「昔我前世行 四等心，七年之功，上為梵皇，下為帝釋， 復還世間作飛行皇帝，典四天下數千百 世，功積德滿，諸惡寂滅，眾善普會，處世 為佛，獨言隻步三界特尊。」

68
白話直譯
眾比丘聽經歡喜，向佛行禮後離去。菩薩以普遍圓滿的智慧，修習無窮無盡的善行與智慧光明，布施就是如此。
白話口語化新譯
那時候，眾比丘聽完佛陀說法後，心中歡喜，向佛頂禮後離開了。菩薩以圓滿的智慧修行無窮無盡的善行，布施就是這樣進行的。
法義解析

  • 本句描述比丘們聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並以恭敬心向
    佛頂禮，然後離開，展現出聞法受益、恭敬三寶的修行態度。

  • 本句說明菩薩以普遍圓滿的智慧，修習無邊無際的善行與明智
    ，並以此作為布施的實踐方式，強調智慧與行的無盡圓融。

名相註解
  • 無極行明：無窮無盡的善行與智慧光明。

諸比丘聞經歡 喜，為佛作禮而去。菩薩普智度無極行明 施如是。

六度集經卷第八