菩薩本緣經
菩薩本緣經卷上
僧伽斯那撰
吳月支優婆塞支謙字恭明譯
毘羅摩品第一
布施的人不清淨，所以得到的果報也很少。如果在布施的時候，雖然所施對象不一定完全清淨，只要
能發起廣大的心，所得到的果報也是無量無邊。
本句強調布施時的心態與對象皆影響果報多寡。
若施者心量狹小、動機不純，或受者不具清淨德行，則
布施所得的善果有限。
此處提醒修行者應以廣大清淨心行布施，並慎擇受者。本句強調布施時，縱使所施對象（福田）不完全清淨，只要能
以廣大心行施，仍能獲得無量的福報。
重點在於行者的發心與心量，而非外在條件的完美。
- 布施：將財物、法義等施予他人，為佛教六度之一。
- 果報：行善或作惡後所感得的報應，為因果法則之一。
- 惠施：即布施，行善施予他人。
- 福田：比喻能生福德的對象或處所。
- 廣大心：指無所執著、包容一切的慈悲心。
若心狹劣者，雖多行布施， 受者不清淨，故令果報少； 若行惠施時，福田雖不淨， 能生廣大心，果報無有量。
此句為經文常見的開場語，表示說法者所述內容是過去親自聽
聞，強調傳承的真實性與可信度。
- 我昔曾聞：佛教經典常用語，表明說法者（多為阿難）親自聽聞佛陀 所說，為經文權威性來源。
我昔曾聞：
惡語，做事很快就能完成，容貌端正莊嚴，受到世人的尊敬，對四部吠陀經典都非常精通。所有婆羅門的經典和論書，他都完全通曉，沒有一點遺漏。
本句敘述過去有一位名為地自在的國王，其性格兇暴，熱衷於
征戰，為後文因果或轉化鋪墊背景，顯示世間權勢與暴力的無常與苦因。本句描述諸多小國國王恭敬來朝，象徵世間權貴對佛法的尊重
與歸依，展現佛陀教化的廣大影響力與威德。本句描述國王缺乏善行，言語與行為皆違背正法，並以非法手
段侵犯他國，顯示其治國無道，違背佛法所倡導的正語與正行。本句描述國王的輔佐大臣——大婆羅門，具備清淨修行、智慧、德行與學識，為世人所敬仰。
強調其品德
、語言、行為與經典素養，展現理想賢臣形象，亦為修行者之典範。本句強調對婆羅門教所有經典與論書的徹底通達，顯示主角具
備廣博的知識與無遺的理解力，為後續佛法教義的鋪墊。
- 地自在：此為國王名，非佛教專有名詞，應依原文音譯或意譯。
- 王：指世間國王，象徵世俗權力。
- 寶冠：象徵王者尊貴身份的頭飾。
- 朝侍：指恭敬前來朝見並侍奉尊者或佛陀。
- 口惡：指言語惡毒，違背正語。
- 身行無善：指行為不善，缺乏正行。
- 非法：違背正法、正義的行為。
- 侵陵他境：以不正當方式侵犯他國領土。
- 大婆羅門：印度古代婆羅門階級中地位崇高者，常為宗教或學術領袖。
- 清淨行：指遠離染污、身口意三業清淨的修行。
- 四毘陀典：即四部吠陀，古印度最重要的宗教經典。
- 婆羅門：古印度婆羅門教的祭司階層，亦指其宗教體系。
- 經論：指宗教經典與論述，於本句特指婆羅門教的聖典與詮釋文獻。
過去有王，名地自在，受性暴惡， 好行征伐。時，有小國八萬諸王，首戴寶冠常 來朝侍；其王口惡，身行無善，常為非法侵 陵他境。王有輔相——大婆羅門，修清淨行，智 人所讚，口言柔軟，不宣麤惡，有所造作，能速 成辦，面目端嚴，為世所敬，四毘陀典靡不 綜練；諸婆羅門所有經論，通達解了無有 遺餘。
本句敘述輔相因年老體衰，罹病不久便驟然離世，展現人生無
常、老病死相續的現象，提醒修行者應觀察世間變化無常，及早修習正法。本句描述國王與人民對某位重要人物圓寂後的哀慟與思念，展
現世間眾生對恩德者離世的情感反應，亦顯示人情常理與無常法則。本句描述國王心念不斷，出於慈悲與責任，為臣民宣說偈語，顯示領袖以法教化眾生的精神。
- 輔相：指輔佐國政的重要大臣，為古代官職名。
- 奄爾：表示突然、迅速，常用於描述生命終結的無常。
- 終歿：指圓寂、去世，為佛教經典常用辭彙，含尊重之意。
- 懊惱：表現深切悲痛與懊悔的情緒。
- 思慕：強烈的懷念與思念。
- 偈：佛教中用以表達教義、修行或讚頌的韻文短句。
- 須臾：極短的時間，表示念念不忘。
是時，輔相年已衰邁，遇病未久，奄爾即 亡。王及人民聞其終歿，悉生懊惱，思慕 難忍。時，王思念不去須臾，即為臣民而說偈 言：
就像大海裡沒有人掌舵的船，隨風漂流東西。我尊敬的人，出家已圓滿，
言語溫和柔順，常能利益世人。如何便能終歿，使我心中更加惱悶，就像沒有燈光而進入黑暗的房間一樣。
本句以大地無人治理為喻，說明若缺乏主導或規範，世間將如
無主之船，隨境而轉，失去安定與方向，強調治理與引導的重要性。本句讚歎一位已圓滿出家修行的人，其言語柔和，善於以語言
利益眾生，展現出家者應有的德行與慈悲，強調語業清淨與饒益世間的重要。本句表達求終歿以脫離心中煩惱的苦惱，並以無燈入闇室為喻
，顯示失去光明（智慧、希望）時，內心陷入黑暗與無助。
此處反映眾生於苦惱時的無明與絕望，並非鼓勵自
我終結，而是揭示苦惱的深重與求解脫的渴望。
- 大地：指世間、國土或社會秩序。
- 無主船：比喻缺乏主導、無人掌舵的狀態。
- 出家：指捨俗入僧團，修習佛法，斷除世俗牽累。
- 成就：圓滿完成某種修行或德行。
- 利益世：以言行饒益、幫助世間眾生。
- 惱悶：內心的煩惱與憂悶。
- 燈明：比喻智慧或希望之光。
- 闇室：象徵無明、困苦的境地。
「如何此大地，一旦無人治， 如海無主船，隨風而東西。 我所尊敬者，出家已成就， 口善言柔軟，常能利益世。 如何便終歿，令我心惱悶， 猶如無燈明，而入於闇室。」
慢、貢高與自大；博學多聞，無有書籍不通曉；利益眾生，如同梵王；名為毘羅摩。只願大王，立刻任命此人為輔佐大臣。」
不必以為國內沒有人可以擔任輔佐大臣。」。這位法婆羅門雖然去世了，他年幼的兒子卻非常聰明伶俐
、長得端正，世上沒有人能比得上他；說話溫和柔順，讓大家都感到歡喜；修習忍辱，內心總是安詳寧靜；從不驕傲自大；學識淵博，沒有書
本是不懂的；利益眾生，就像梵天王一樣；這位名叫毘羅摩。只希望大王現在就任命這個人做您的輔佐大臣。」
本句描述群臣安慰國王，強調國家中仍有人才可承擔輔佐重任
，展現集體協作與安定政局的意涵，反映出佛典中重視因緣和合、眾緣成事的思想。本句描述法婆羅門雖已去世，但其子雖年幼卻具備聰慧與端正
之德，顯示世間少有的殊勝資質，為後續經文鋪陳人物因緣。本句描述毘羅摩具備柔和語言、忍辱寂靜、無驕慢、博學多聞及廣利眾生等德行，展現修行者應有的品
格與利益眾生的精神，並以梵王作為利益眾生的譬喻，強調其德行之高。本句為請求國王立即任命某人為輔佐大臣，體現對賢者的推崇
與重用，強調善用賢才以輔佐政事，符合佛教重視因緣與善知識的思想。
- 爾時：經典敘事常用語，表示故事發生的時間點。
- 法婆羅門：指持戒奉法、具備梵行的婆羅門階層，於本經中為重要人物。
- 命終：指生命結束，即去世。
- 忍辱：佛教六度之一，指對逆境能安忍不動心。
- 寂靜：心境安定、無擾動。
- 憍慢、貢高、自大：皆指傲慢自負之心態，為修行障礙。
- 博學多聞：廣泛學習、聽聞佛法。
- 梵王：即梵天王，印度神話中主神之一，佛經常以其為德行高尚的譬喻。
- 毘羅摩：人名，為本句所述德行之具體代表。
- 大王：對國王的尊稱。
爾時，諸臣即白王言：「唯願大王寬意莫愁，勿 謂國中更無有任為輔相者。是法婆羅門雖 復命終，其子年幼聰明黠慧，顏貌端正世 無及者；發言柔軟悅可眾心，修行忍辱心 常寂靜，無有憍慢貢高自大，博學多聞無書 不綜，利益眾生猶如梵王，名毘羅摩。唯願 大王，即命此人以為輔相。」
本句描述國王對於所聽聞之事感到驚訝與懷疑，強調此事前所
未聞，突顯事件的特殊性與稀有性，並未涉及深層佛理，屬敘事語境。
- 時王：指當時的國王，為敘事主體。
時王答言：「彼若 有子如汝說者，我從昔來所未曾聞。」
解，很珍惜自己所修的法，但還沒辦法幫助到別人。
本句為臣子再次向國王陳述或請示，屬於經文敘事對話的開場
語，未涉及深層佛理，僅為語境銜接。本句指出婆羅門子雖能自求正法、遠離邪見，並珍重自身所修
，但尚未具備利益他人的能力，強調修行不僅止於自利，還需進一步利他。
- 婆羅門子：印度婆羅門階級的子弟，常作為經典中修行者或求法者的代表。
- 正法：正確的佛法、正道。
- 邪法：錯誤的見解或非正道之法。
臣復 言：「大王！是婆羅門子常求正法離於邪法， 愛護己法未能為人。」
求正法的人。這個人的父親過去常用正法協助我治理國家，讓我們遠離各種惡事，即使這樣治理國政，也從未
違背婆羅門的規範。如果這個人真如你所說，就請把他叫來。」
本句描述國王重視傳統家法與婆羅門法，認為追求正法者應承襲祖業，不可違背先人規範。
強調正法能
輔助治國、遠離惡行，但同時須兼顧婆羅門法的傳統，顯示世俗與宗教法則並重的思想。
- 婆羅門法：印度婆羅門階級的宗教與社會規範，為當時社會重要傳統。
- 家法、先業：指家族世代相傳的規矩與職業，強調傳承。
王即答言：「子若是才 人，何得違毀先人家法，若離先業則不得名 求正法者，是人先父常以正法佐吾治國，能 令吾等遠離眾惡，雖作如是治國治務，終 不破失婆羅門法，如其彼人如汝說者，便可 召來。」
本句描述國王下令，大臣們迅速執行，派人召請毘羅摩前來覲
見，展現王命的威嚴與臣下的恭順，為後續事件鋪陳因緣。描述尊者到達後，依禮入座並端正身心，準備向國王開示或對話，展現威儀與尊重。
此句詢問對方今日前來的動機與因緣，特別關注是否有關於交
代遺命或重要囑託。
強調因緣觀，並體現佛教重視因果、緣起的思想。
- 王所：指國王所在之處，即王宮或朝堂。
- 歛容：收攝身心、端正儀容，為僧伽威儀之一。
- 因緣：指促成某事發生的條件與原因，為佛教核心教義之一。
- 顧命：意指關懷、詢問遺命或重要囑託，常見於佛典中臨終交代或重要指示的語境。
諸臣奉命，即遣使者，召毘羅摩，將詣 王所。到已就坐，歛容而踞，說如是言：「大王！ 今日以何因緣而見顧命？」
土動盪、百姓不安，我因此感到憂愁，心裡十分迷亂煩悶。
本句為國王對對方的直接回應，語氣帶有提醒或責問，顯示對
方應已知曉某事，屬敘事性語句，未涉及深層佛理。本句表達因自身福德不足，失去賢臣輔佐，導致國家動盪、民心不安，內心充滿憂愁與迷惘。
強調因緣
果報與領導者自省，反映原始佛教重視現世因果與社會秩序的思想。
- 薄祐：福德淺薄，指自身福報不足。
- 薨殞：大臣或王族去世的敬語。
- 傾喪：國土動盪、失序。
- 迷悶：心神困惑、煩悶。
王即答言：「汝不 知耶！我之薄祐，汝父輔相不幸薨殞，大地傾 喪人民擾動，我為之憂，其心迷悶。」
對國王說：「愛別離不是國王獨有的情況，這都是有為法的現象。大王以前沒聽過嗎！若天、龍、鬼神、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩
睺羅伽、沙門、婆羅門，無論年老或年少，皆無能離於終歿者。大王！一切眾生必然擁有。大王！譬如火的本性能燒盡一切事物，無常之法也是如此，能徹底壞滅一切眾生。大王不知嗎！這就是老、病、死，能奪去眾生性命，就像四條大路交會處的花果樹，常被許多人搖動。大王！譬如急流的河水常常奔流不息，眾生的壽命也是如此；大王！如同金翅鳥飛入龍宮，抓取諸龍並吞食牠們；亦如獅子在麞鹿群中威猛；一切眾生在三界中流轉輪迴，死亡的方式也同樣如此。大王！像這樣的死亡，不能靠親近財物、用財物贖回、用柔和言
語誘導安慰而得以脫離，也不能以四兵威力逼迫防禦，使其退散。這種死亡確定存在，是眾生的常法。因此緣故，大王對此不該生憂愁。
有國王才會遇到，這是所有有為法的共通現象。」。大王，您從前沒聽說過嗎？不論是天人、龍、鬼神、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那
羅、摩睺羅伽、出家人或婆羅門，無論年紀大或小，都沒有人能逃避生命的終結與死亡。國王啊！所有眾生都一定具備這個。國王啊！就像火的本性能燒盡所有東西一樣，無常的法也同樣能摧毀一切眾生。國王您不知道嗎？這些老、病、死，會奪走眾生的生命，就像在十字路口的花果樹，經常被很多人搖動一樣。國王啊！就像急速流動的河水從不停歇，眾生的壽命也同樣不會停止；國王啊！就像金翅鳥衝進龍宮，把眾多龍抓起來吃掉一樣；就像獅子在麞鹿群中顯得特別威猛一樣；所有眾生都在三界裡不停流轉，死亡的情況也是一樣。國王啊！像這樣的死亡，無法靠親近財物、用錢贖回、用好話安慰就能逃避，也不能用軍隊武力來威嚇阻擋，讓
它退開。這種死亡是一定會發生的，是所有眾生都會經歷的自然法則。所以，大王，您不需要為這件事感到憂愁。
本句指出「愛別離」的苦並非個人專屬，而是所有眾生在有為
法（因緣和合、無常變化的現象）中必然經歷的普遍現象，強調苦的共通性與因緣性。此句為尊者對國王的提問，確認國王是否過去未曾聽聞相關法
義，語氣帶有提醒與引導之意，為經典中常見的啟發式問句。本句強調一切眾生，無論身份、種族、年齡或修行階位，皆無
法免於生死終結，顯示無常法則普遍適用於一切有情，提醒眾生應正視生死無常，生起出離心。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出佛陀或說法者對在場國王的
尊重與莊重語氣，為經文常見開場或轉折語。本句強調一切眾生無一例外，皆確實具備某種特質、能力或本
有之性，表現出佛教對眾生平等與普遍性的肯定，與經文前後文所指內容密切相關。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重語氣，常見於佛典中師徒或佛與王者對話開端。本句以火能燒盡萬物為喻，說明無常法的力量能摧毀一切有情
生命，強調世間一切皆無常，眾生終將壞滅，提醒修行者觀察無常、遠離執著。此句為對國王的直接提問，強調對方對某事的無知或未察覺，
常見於經典中佛陀或弟子對國王啟發式的問話，意在引導思考或自省。本句以譬喻說明老、病、死對眾生的威脅與無常，猶如路口的
花果樹難免被人搖動，眾生亦難逃老病死的侵襲，顯示生命脆弱與無常。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出佛陀或說法者對在場國王的
尊重與莊重語氣，為經文常見開場或轉折語。本句以急流不息的河水為喻，說明眾生的壽命如流水般迅速流
逝，無法停留，提醒修行者應珍惜時光，精進修行。此句為佛陀或說法者對國王的尊稱呼喚，表現出尊重與莊重，
並引起對方注意以承接下文教法。本句以金翅鳥捕食龍族為喻，強調強者對弱者的壓倒性力量，
常用於說明無可抗拒的因緣或法力，突顯眾生在業力或外力面前的無力感。本句以獅子與麞鹿群作比喻，強調主體在眾多平凡者中展現無
與倫比的威勢與尊貴，突顯佛陀或聖者於凡夫群中的卓越地位與力量。本句說明一切眾生於三界（欲界、色界、無色界）中不斷生死
流轉，死亡亦是輪迴流轉的一部分，強調無有出離，皆隨業受生死。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出對在位者的禮敬與莊重，為
經文中常見的開場或轉折語氣，無特殊法義，僅為稱謂。本句說明死亡是眾生必經之事，無論財物、親情、言語安慰或
世間權力皆無法避免或阻擋，強調生死無常、眾生平等，應正視死亡的必然性。本句總結前文義理，勸慰大王應以正見觀察因緣，不必因當前
情境而生煩惱憂愁，強調佛法中對煩惱的超越與安忍。
- 愛別離：八苦之一，指親愛者分離的痛苦。
- 有為法：因緣和合而生、必然變化無常的現象。
- 天：六道之一，福報大者所生之處。
- 龍：龍族，屬於八部眾之一。
- 鬼神：泛指鬼類及神祇，亦為六道眾生。
- 阿修羅：好鬥之神，六道之一。
- 乾闥婆：天界樂神，八部眾之一。
- 迦樓羅：大力鳥神，八部眾之一。
- 緊那羅：歌神，八部眾之一。
- 摩睺羅伽：大蛇神，八部眾之一。
- 沙門：出家修行者，泛指佛教僧侶。
- 眾生：指一切有情生命，包含人、天、地獄、畜生等。
- 決定有：強調確定、必然具備，無有例外。
- 無常之法：指一切現象皆變化不居，無有常住。
- 老、病、死：三苦，指生命過程中不可避免的衰老、疾病與死亡。
- 四衢道：四條大路交會之處，象徵人來人往、易受干擾。
- 華果之樹：開花結果的樹，喻眾生生命。
- 抖擻：搖動，喻受外力侵擾。
- 駃河：指水流湍急的大河，常用以比喻無常迅速。
- 壽命：指眾生在世間存在的時間，強調其短暫與無常。
- 金翅鳥：佛教神話中的大力鳥王，專以龍為食，象徵無上威力。
- 龍宮：龍族所居之處，為水中宮殿，常見於佛教譬喻。
- 搏撮：以爪捕捉、抓取之意。
- 食噉：吞食、吃掉。
- 師子：佛教經典常用以比喻佛陀或大菩薩，象徵無畏、威德與尊貴。
- 麞鹿：指一般動物，常用以比喻凡夫或眾生。
- 三界：指欲界、色界、無色界，是眾生輪迴的範圍。
- 流迴：即流轉、輪迴，指生死不息的循環。
- 死法：指死亡的法則或現象，非單指死亡事件。
- 四兵：古代軍隊編制，泛指軍隊武力。
- 眾生常法：一切有情眾生共同的自然法則。
時，毘羅摩 即白王言：「夫愛別離非王獨有如此，皆是有 為法相也。大王昔來不曾聞耶！若天、龍、鬼 神、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅 伽、沙門、婆羅門，若老若少，悉無得離是終 歿者。大王！一切眾生決定有之。大王！譬如火 性悉能燒然一切之物，無常之法亦復如是， 悉能壞滅一切眾生。王不知耶！是老、病、死，能 喪眾生，如四衢道頭華果之樹，常為多人之 所抖擻。大王！譬如駃河常流不停，眾生壽 命亦復如是；大王！如金翅鳥投龍宮中，搏撮 諸龍而食噉之；亦如師子在麞鹿群威猛； 一切眾生在三界中流迴，死法亦復如是。大 王！如是死法，非以親近財貨求贖軟言誘恤而 可得脫，亦不可以四兵威力逼迫禦之，令其 退散，如是死法決定而有，是眾生常法。 以是義故，大王於此不應生憂。」
。你若現在垂憐憫我，願意先承繼家業，我將誠心終身歸依。
真是罕見啊，這麼小的孩子，年紀雖輕，卻能說出前輩長者的話語。」。那個時候，國王就對毘羅摩說：「你難道不知道嗎？」。你的父親以前像對待嬰兒一樣照顧我，所以我現在非常感念他的恩德，心中充滿憂傷和困惑。我現在既軟弱又愚笨，沒什麼智慧，正如你所說，我這輩
子都沒資格參與。如果你現在能夠憐憫我、照顧我，願意先繼承家業，我會用盡一生誠心歸依。
本句描述國王對童子展現超越年齡的智慧與德行感到驚訝與讚
歎，強調童子雖年幼卻能傳述長者所說，顯示佛教重視智慧與德行不以年齡為限。本句描述國王在特定時刻對毘羅摩提出質疑，顯示對方對某事
未明或未察，為後續教誨鋪墊語境。本句表達對亡者親屬的深厚恩情與追思，強調因受恩而生起的
感念與哀愁，體現佛教重視報恩與情感真摯的教義。此句表達自知愚鈍無能，無法勝任家業或法事，懇求對方憐憫
並承擔責任，自己則發願以誠心終身歸依，顯示謙卑與歸依之志。
- 童子：年幼的男孩，佛典中常指具備特殊德行或智慧的少年。
- 先宿耆舊：指前輩、德高望重的長者。
- 赤子：比喻嬰兒，表示極為慈愛、無微不至的照顧。
- 恩重：指恩德深厚，難以忘懷。
- 歸依：指皈依三寶，表示信仰與依止佛法僧。
- 承嗣纂繼家業：指繼承並延續家族事業或責任。
時，王聞已心 生歡喜，復向諸臣說如是言：「未曾有也，如 是童子，年雖幼稚乃說先宿耆舊之言。」時， 王即語毘羅摩言：「汝不知耶！汝之先父愛護 於吾猶如赤子，是故我今感其恩重，憂愁迷 悶；吾今輕弱頑嚚無智，如汝所說吾永無分， 汝今若見垂顧矜哀，願先承嗣纂繼家業， 我當誠心盡壽歸依。」
益，但我所修持的純善法門卻有所減損。」君主治理國土，順應萬民之心，必然會有無量種種過患之事，如刑罰、劫奪他人財物、以威勢壓服天下
，或擯棄、或驅逐，皆須隨王執行如是之法；若專行正法，則我個人的善行便會因此減少。現在我如果仍然特意修行善法，就不符合大王的聖心；如果順從王法，善法就會日漸衰微。
呢？現在聽到這番話，完全不知道該怎麼做，就像體弱的人要攀登高山一樣困難。」。又這樣想：「現在我繼承並輔佐治理國家，雖然讓百姓得
到很多好處，但我自己修習的純善法卻因此有所減損。」。國君治理國家，雖然想順應百姓的心意，但難免會有很多問題，比如懲罰、搶奪財物、用權勢壓制天下
，有時要放逐或驅趕一些人，這些都要跟著國王這樣做；如果國王執行正法，我的善行就會減少。如果我現在還繼續修行善法，就無法符合大王您的心意；
但如果順從王的法令，善法就會一天比一天減少。
本句描述毘羅摩面對突如其來的情境，內心感到無所適從，猶如體弱者難以攀登高山，象徵修行者遇到
難題時的無力與迷惘，強調面對困難需有因緣與漸進的準備。本句表達修行者在承擔國政、利益眾生時，雖有世間功德，卻
感到個人修持純善法門有所減損，反映出世間義利與出世修行間的取捨與矛盾。本句指出君主雖欲順應民心，但治國過程中難免涉及刑罰、威
壓、財物剝奪等諸多過患，這些皆屬世間治政之法。
若僅依正法行事，則個人善行（如慈悲、寬恕）反而會因
政務所限而減少，顯示世法與佛法在實踐上可能產生衝突。本句表達修行者在世俗權力與佛法修行間的兩難，指出若一味
順從世王政令，則修善之法將逐漸衰微，反映出佛教修行與世俗法令可能產生的衝突。
- 羸人：指身體虛弱的人，喻意能力不足。
- 步涉高山：比喻困難重重，非一蹴可及。
- 承嗣：繼承職位或責任。
- 毘輔：輔佐、協助治理。
- 國政：國家的政事、行政。
- 純善之法：指純粹善良、無雜染的修行法門。
- 善：指個人修行上的善行，如慈悲、寬恕等。
- 萬姓：指天下百姓。
- 刑罰：懲治罪犯的手段。
- 威陵天下：以權勢壓服天下人。
- 擯、驅：分別指放逐與驅趕。
- 善法：指依佛法修習的善行與正法。
- 大王聖懷：指國王的心意、旨意，帶有尊敬語氣。
- 王法：指世俗政權的法律、規範。
時，毘羅摩即作是念：「我 今如何一旦對至，今聞此言莫知所作，猶如 羸人步涉高山。」復作是念：「今者，承嗣毘輔國 政，於諸人民雖多利益，然我所修純善之 法則為虧損。君治國土稱萬姓心，當有無 量諸過患事，所謂刑罰，劫奪他財威陵天 下，或擯或驅，要當隨王行如是法，若行正 法，我善則損；今我若故修行善法，則不上 稱大王聖懷，若稱王法，善法日衰。」
本句描述國王觀察到大師有所思慮，主動詢問其內心所思，展
現弟子對導師教誨的尊重與求法的誠懇態度。
- 大師：對佛陀或高僧的尊稱，表示尊敬。
- 白言：古漢語用語，意為稟告、請問。
作是念 時，王復白言：「大師今日何所思慮？」
無有損耗，也同時思惟國王與國人的福德與過患。若先行善後行於惡，則不名人。」大王！寧可說真實的話，而招致怨恨與憎惡；不因諂媚之言而假作親厚；寧可宣說正法，即使墮入地獄；不說邪惡諂媚之語，
生於天上。大王！我現在思考並衡量此事。大王！若有人能思考這個道理，應當知道此人便能利益一切眾生。
用什麼方法才能讓國王和全國百姓都得到好處，沒有任何損失，也在考慮國王和人民的福德與過失。如果一個
人先做善事後又做壞事，就不能算是真正的人。」。國王啊！寧願說實話，即使因此被人怨恨；不會因為奉承的話語，就假裝和對方很親近；我寧願宣講正法，即使因此墮入地獄也在所不惜；不說邪惡或諂媚的話，
將來會生到天上去。國王啊！我現在正在仔細思考這件事。國王啊！如果有人能夠深入思考這個義理，就應該知道這個人能夠幫助所有眾生。
本句強調領導者應以正當方法利益自己與人民，並審慎思考福德與過失。
指出行善後又行惡者，失去作
為真正『人』的資格，體現佛教重視持續善行與品德的原則。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重語氣，為經文常見開場用語，無特殊法義。本句強調持守真實語的重要性，即使因此遭人怨憎，也不應違
背誠實。
此處展現佛教重視正語、誠信的修行原則，寧可承受外在不善反應，也不違背真理。此句強調修行者應以真誠待人，不因他人的諂媚言語而虛假表
現親厚，展現正直無偽的人格修養。本句強調弘揚正法的重要性，表現出為了護持、弘傳正法，即
使承受極大苦難也在所不辭，體現出對正法的至誠與無畏精神。此句強調持正直語、不說邪惡諂媚之語，能感得生於天界的善果，體現因果報應的教義。
此句為對國王的尊稱呼喚，表現出佛陀或說法者對在場國王的
尊重與莊重語氣，為經文常見開場或轉折語。此句表達說法者對當前所面對的問題或法義，正以審慎的心態
加以思惟、觀察與衡量，體現佛教重視理性抉擇與智慧觀照的精神。此句為對國王的尊稱與呼喚，表現出對在場國王的尊重與莊重
語氣，常見於佛陀或弟子對國王說法時的開場。本句強調對佛法義理的深刻思惟，能帶來實際利益於一切眾生
，顯示修學佛法不僅自利，更能廣利他人。
- 福德：指善行所積聚的福報與德行。
- 過患：指行為上的過失與災害。
- 實語：指真實不虛的語言，為佛教五戒之一『不妄語』的正面實踐。
- 諂言：指阿諛奉承、不真誠的言語。
- 親厚：指親近、深厚的情誼。
- 地獄：六道之一，為極苦之處，象徵最嚴重的惡報。
- 邪諂：指違背正道、心懷不正、阿諛奉承的言語。
- 天上：指諸天世界，為善業成熟所感的高層次生命境界。
- 思惟：指深入觀察、分析與抉擇，是佛教修行中重要的心行。
- 籌量：意為權衡、審度，強調理性判斷。
- 義：此處指佛法中所說的道理或真理。
- 利益一切眾生：意指帶給所有眾生安樂與解脫的助益。
時，毘 羅摩即答王言：「我今所念，當以何術令王身 及國人民悉得利益無諸衰耗，亦復思惟王 與國人福德過患，若先行善後行於惡，則不 名人。大王！寧為實語，而作怨憎；不為諂言， 而作親厚；寧說正法，墮於地獄；不說邪諂， 生於天上。大王！我今思惟籌量是事。大 王！若有人能思惟是義，當知是人則能利益 一切眾生。」
「大師！」我們如果能這樣修行，所修的善法，就不會受損。
本句描述國王聽聞佛法後，心生歡喜，主動向大師請益，展現
對法義的尊重與渴求，體現聞法生喜的修行態度。本句強調依正確法門修行，能保護並成就所修善法，使其不被
破壞或減損，顯示修行方法的重要性。
- 行法：指依據佛法所實踐的修行方法。
王聞是語，心生歡喜，復作是言： 「大師！我等若能如是行法，所修善法，則為 不損。」
責，然後漸漸勸化這位國王及八萬四千位小國王修持正法；也讓那國所有人民，背離捨棄惡事，
不貪五欲。當時國王修行無量善法，如同毘羅摩等，毫無差別。當時毘羅摩見到國王如此，心中生起歡喜，說道：「我現在已經修治國土，但我的善法並未有所損失。」又生此想：「我現在應該用什麼因緣勸導眾生，使他們都安住於阿耨多羅三藐三菩提道。」然而，眾生的天性各不相同，有的喜歡聽聞佛法，有的貪戀財物，有的沉迷五欲，有的喜愛柔和言語，有的喜歡熱鬧並親近多人，有的樂於追隨善人的行為，有的貪戀多情而無厭足。我現在幸而具足大智慧與善巧方便，能夠攝受一切眾生，
使其安住於阿耨多羅三藐三菩提，我還有其他方便法門。就像太陽升起，雖然能照亮天下，但無法讓盲人見光；我也是如此，雖然能為一切眾生宣說無上道，但無法為沒有智慧眼的人帶來利益。我現在還要用衣服、飲食來供養他，讓他吃飽，心裡歡喜，然後再為他說法，使他信受。
工作，接著慢慢勸導國王和八萬四千位小國王一起修行正法。也讓那個國家的所有人，都能遠離並捨棄惡行，不再貪著五欲。那個時候，國王修行了無數善法，和毘羅摩等人一樣，沒有任何差別。那個時候，毘羅摩看到國王這樣，心裡很高興，說：「我
現在已經治理好國家，但我的善行並沒有因此減少。」。他又這樣想：「我現在該用什麼方法來勸導眾生，讓大家
都能安住在無上正等正覺的道路上呢？」。不過，眾生的本性各有差異，有的渴望聽法，有的貪求財物，有的沉溺五欲，有的喜歡溫和言語，有的
愛熱鬧、喜歡和許多人親近，有的樂於跟隨善人的行為，也有的總是多情而不知滿足。我現在很慶幸擁有大智慧和善巧的方法，能夠引導所有眾
生安住在無上正等正覺，我還有其他善巧的手段。就像太陽升起時，雖然能照亮整個世界，但卻無法讓盲人看到光明；我也是這樣，雖然能為所有眾生宣說最究竟的佛道，但對
沒有智慧眼的人，卻無法真正幫助他們。我現在還會用衣服和飲食來供養他，讓他吃飽穿暖、心情
愉快，之後再為他說法，使他能夠信受佛法。
本句描述毘羅摩承襲父業，受命輔佐國政，並以漸進方式教化
國王及眾多小國王修習正法，體現以德化政、推廣佛法於治國層面的實踐。本句強調令國中人民遠離惡行，斷除對五欲的貪著，體現佛教
重視離惡修善、清淨身心的教義。本句說明國王於當時修習無量善法，其修行與毘羅摩等人完全
相同，強調修行平等、無有高下，體現善法普遍、人人可行的精神。本句描述毘羅摩在治理國土後，內心歡喜，並自覺雖從事世間
政務，卻未損減自身修習的善法，體現世出世間法可並行不悖的觀念。本句描述菩薩自我省思，思考如何以適當的因緣、方便善巧，
勸導一切眾生安住於無上正等正覺之道，體現大乘菩薩度生的悲願與智慧。本句說明眾生根性差異，對佛法、財物、五欲、語言、社交、
善行及情感等各有所好，強調教化眾生需因材施教，契合其不同需求與傾向。此句表達說話者具備大智慧與種種善巧方便，能夠普攝一切眾生，令其安住於無上正等正覺（佛果）之
道，並且還有更多度化眾生的方法。
強調智慧與方便並用，廣度眾生，顯示菩薩行的圓滿。本句以太陽普照為喻，說明佛法雖普及一切眾生，但若自身障
蔽（如盲者），則無法受益。
強調個體因緣與自性障礙對於佛法受用的限制。本句比喻佛雖能普為眾生說無上佛道，但若眾生缺乏智慧眼（
慧目），即使佛陀說法，也難以令其得益，強調聞法者自具智慧的重要性。本句強調先以物質供養（衣服、飲食）滿足對方基本需求，使其身心安穩、歡喜，然後再說法度化，令
其生起信心並接受佛法。
體現佛教重視因緣、次第與慈悲攝受的教化方法。
- 八萬四千小王：象徵眾多附屬國王，常用以表示極多數量。
- 五欲：指色、聲、香、味、觸五種感官欲望，是眾生貪著輪迴的根本因。
- 背捨遠惡：意指徹底背離、捨棄並遠離一切惡行。
- 阿耨多羅三藐三菩提：梵語音譯，意為無上正等正覺，即佛果的究竟覺悟。
- 聞法：聽聞佛法教義。
- 善人之行：指依善法、正道而行的行為。
- 大智方便：指圓滿的智慧與善巧度生的方法。
- 攝取一切眾生：以慈悲與智慧引導、接引所有眾生。
- 安止住於阿耨多羅三藐三菩提：令眾生安住於無上正等正覺，即佛果。
- 餘方便：其他善巧度生的方法。
- 日出：比喻佛法或佛智普照一切。
- 盲者：比喻因無明、煩惱等障蔽而無法領受佛法的眾生。
- 無上道：指最究竟圓滿的佛道。
- 慧目：即智慧之眼，能分辨真理、了知佛法的智慧能力。
- 給足：供給充足，滿足所需。
- 說法：宣說佛法，教導正法。
- 信受：信仰並接受佛法。
時，毘羅摩即奉王命纂承先父輔相 之業，然後漸漸勸化，是王及八萬四千小 王修持正法；亦令其國所有人民，背捨遠惡， 不貪五欲。時王修行無量善法，如毘羅摩等 無差別也。時毘羅摩見王如是，心生歡喜而 作是言：「我今已為修治國土，然我善法無 所衰損。」復作是念：「我今當以何等因緣勸 諸眾生，悉令安住阿耨多羅三藐三菩提道。 然諸眾生受性不同，或欲聞法、或貪財貨、或 嗜五欲、或樂愛語、或好憒鬧多人親附、或好 隨逐善人之行、或樂多愛心無厭足。我今 幸有大智方便，悉能攝取一切眾生，安止 住於阿耨多羅三藐三菩提，我亦復有餘方 便。譬如日出，雖能照了一切天下，然不能 為盲者作明；我亦如是，雖復能為一切眾 生說無上道，然不能為無慧目者而作利益。 我今復當以衣服、飲食而給足之，令其飽滿， 心歡喜已，然後復當為之說法，令其信受。」
切國土安樂無有怨讎，正法增長猶如初月，善名流布八方上下。只願大王，聽我修行無上正法。
：「我已經為無數眾生辦理了法事。」。集合三種方法，包括修行正法、積聚財物以實現願望，這
樣就能讓所有國土安樂，沒有仇敵怨恨，正法像新月一樣漸漸增長，善名傳遍四面八方與上下各處。只希望大王能允許我修行最究竟圓滿的正法。
本句描述毗羅摩思在領悟某義理後，主動前往國王處報告，並表明自己已為無量眾生舉行法事，顯示其
慈悲與弘法利生的行動力，強調菩薩行者以眾生為念，踐行法事以饒益群生。本句說明修行者應聚集三種法門，重點在於修行正法與善用資
財以成就願望，進而令國土安樂、無怨無仇，正法得以如新月般漸次增長，善名遠播，顯示修行與世間福德並
重，並強調正法興盛對社會安定的影響。此句表達請求國王允許自己專心修行最高無上的正法，強調修
行者對究竟法門的渴望與尊重王者的禮節。
- 毗羅摩思：人名，為本經主角之一，具大智慧與慈悲。
- 法事：指佛教中為眾生舉行的修法、祈福、超度等利益眾生的宗教儀式。
- 無量眾生：形容眾生數目極多，強調菩薩度生無有疲厭。
- 三法：指三種應當聚集的法門，依本經脈絡為修行正法、聚集錢財、所願成就。
- 國土：指一切國家、地區，佛教語境下常指眾生所居之處。
- 初月：新月，象徵正法初興，將漸次圓滿。
- 八方上下：指四面八方及上下，意指遍及一切處。
- 無上正法：指最圓滿、究竟的佛法，超越一切世間法。
時， 毗羅摩思是義已，即至王所，作如是言：「我今 已為無量眾生作法事已。聚集三法，所謂修 行正法，聚集錢財所願成就，則令一切國土 安樂無有怨讎，正法增長猶如初月，好名流 布八方上下。唯願大王，聽我修行無上正 法。」
本句描述大王聽聞法語後，內心產生強烈的感動與敬仰，身心感應至汗毛豎立，表現出對法義的深刻體
會與尊重，並以恭敬語向大師請問或回應，體現聞法者的誠敬與法喜。此句表達請對方將所有想要做的事、願望或計畫，完整明白地
告知，顯示請求者的恭敬與願意承辦之心，常見於經中弟子請佛或尊者開示、指示時的用語。
- 衣毛為竪：形容因強烈情感或法喜而汗毛豎立，為身心感應的表現。
- 諸欲：指一切所欲、所願、所想做的事。
- 告勅：請求明確指示或告知。
爾時，大王聞是語已，心生驚喜，衣毛為 竪，白言：「大師！諸欲所作，願具告勅。」
說：「我現在想要做一切大的布施，布施中所需的，請幫我準備。當時大王就在城外，選擇寬敞清靜之地佈置莊嚴的布施場，唯願大王，以善言勸導，讓那些使者不要對我心生怨恨；那時大王和使者，都非常歡喜恭敬，準備飲食所需；到各地擊鼓宣告，若有眾生凡有所需——衣服、飲食、臥具
、醫藥、象馬、車乘、香花、瓔珞、末香、塗香、舍宅、燈明，悉來集此，當相奉給。再說偈語：
場。只希望大王能用善巧的言語勸導，讓那些被派來辦事的人不要對我產生怨恨或憤怒。那個時候，大王和侍從們都非常歡喜恭敬，悉心準備所需的飲食。派人到各地擊鼓宣佈，若有眾生需要衣服、飲食、臥具、醫藥、象馬、車乘、香花、瓔珞、末香、塗香
、房舍、燈明等，都可以前來這裡，大家應當互相供養給予。接著又說了一首偈頌：
本句描述毘羅摩發心行大布施，並請求協助準備所需資具，展
現菩薩行中重視布施波羅蜜的實踐精神。本句描述大王於城外設立布施場，強調布施應在安靜、莊嚴之
地進行，並囑託大王以善語開導使者，避免因誤會或執著而生瞋恨，體現布施與和合的重要性。本句描述大王與侍從在聽聞佛法或迎接聖眾時，內心生起歡喜
與恭敬，並以供養飲食表達對三寶的尊重與信心，體現佛教重視供養與恭敬心的修行態度。本句描述以擊鼓宣令方式，廣邀眾生前來集會，凡所需資具皆
可獲得，體現佛教重視眾生需求與互助供養的精神，強調資源共享與慈悲布施。本句表示接下來將以偈頌（詩偈）形式重述或強調前述教義，
常見於佛經中用以總結或深化義理。
- 大施：指廣大無量的布施，涵蓋財施、法施、無畏施等，為六度波羅蜜之一。
- 莊嚴施場：指布施場所的莊嚴清淨，強調布施環境的殊勝與莊重。
- 善言誘喻：以柔和善巧的語言勸導、開解他人，屬佛教勸化眾生的重要方法。
- 瞋恨：指內心的憤怒與怨懟，是佛教五毒之一，應以慈悲化解。
- 給使者：即侍從、隨從，協助王者辦理供養事宜。
- 擊皷：古代用以集眾或宣令的法器。
- 衣服、飲食、臥具、醫藥：四事供養，為修行者基本生活所需。
- 象馬、車乘：古印度常見交通工具，象徵資具充足。
- 香華、瓔珞、末香、塗香：供養佛菩薩及莊嚴道場之物。
- 舍宅：居住之處。
- 偈言：佛教經典中以韻文形式表達教義的詩偈，具總結與強調作用。
毘羅摩 言：「我今欲作一切大施，施中所須願為我 辦。爾時大王即於城外，安曠之處莊嚴施場， 唯願大王，善言誘喻，諸作使者無令於我而 生瞋恨；爾時大王及給使者，皆悉歡喜敬意， 供辦飲食所須；尋於諸方擊皷宣令，若諸眾 生凡有所須——衣服、飲食、臥具、醫藥、象馬、車乘 香華、瓔珞、末香、塗香、舍宅、燈明悉來集此，當 相奉給。」復說偈言：
隨眾生所需，
乃至身體、手足、肉血，
捨棄時如同草芥。你們若接受這供養時，應當專心一意，思考善法；接受供養後，不應貪戀執著，
應以善法利益眾生。如果靠我的力量，能夠迅速證得涅槃，卻為眾生而在生死中流轉。是故久住，不取涅槃，無量眾生墮於老死之獄，我欲拔濟，使其永離遠離。
體、手足、肉血，在捨棄時也像丟掉雜草一樣毫不吝惜。你們在接受這份供養的時候，應該專心一意地思考善法。接受別人的供養後，不可以心生貪戀執著，
應該用善法來幫助所有人。如果我憑自己的力量，其實可以很快證得涅槃，但為了眾生，我選擇繼續在生死輪迴中流轉。所以我長久住世，不入涅槃，因為無數眾生還陷在生老病
死的苦難中，我想要救拔他們，讓他們永遠脫離這些痛苦。
本句強調菩薩為利益世間，能隨順眾生所需，乃至於捨身施物
，毫無吝惜，展現無我利他的精神與大悲心，是菩薩行的重要實踐。此句教導受供者於接受供養時，應以一心專注於善法，不生雜
念，將供養轉為修行善業的因緣，體現供養的真正意義。本句教導修行者在接受供養後，應遠離貪著之心，將所獲資糧
轉為修善、弘法利生之用，體現無私與利他的精神。本句強調菩薩雖有能力迅速證入涅槃，但為了度化眾生，甘願
留在生死輪迴中，不求自了，體現大乘利他精神。此句表達佛陀為度脫眾生，故不急入涅槃，長久住世，願拔濟
一切陷於生死苦海的眾生，使其永遠遠離老死等苦。
強調佛陀大悲願力與不捨眾生的精神。
- 利益：指饒益、利益眾生，為菩薩行的核心動機。
- 世間：泛指一切有情及其所處的世界。
- 草芥：比喻極為輕賤之物，表示捨棄時毫無執著。
- 供養：指信眾以物資、飲食等恭敬奉獻於僧眾或佛，為佛教重要修福行為。
- 一心：專注無二，心無旁騖。
- 我力：指自身修行所得的力量。
- 涅槃：解脫生死、究竟寂靜的境界。
- 流轉生死：在生死輪迴中不斷受生。
- 久住：指佛陀長久住世，不入滅度。
- 不取涅槃：不證入究竟涅槃，留世度生。
- 老死獄：比喻生死輪迴中老死之苦如牢獄。
- 拔：救拔、解脫之意。
- 永離遠離：徹底脫離生死苦惱。
「我為利益，諸世間故， 隨諸眾生，所須之物， 乃至身體，手足肉血， 捨離之時，猶如草芥。 汝等若受，是供養時， 則當一心，思惟善法； 受供養已，不應貪著， 當以善法，利益一切。 若以我力，能速涅槃， 以為眾生，流轉生死。 是故久住，不取涅槃， 無量眾生，墮老死獄， 我欲拔之，永離遠離。」
宣說偈頌：
都能依自己的需求獲得圓滿，並且善巧地開示法義：「各位大德！我現在已經不顧自己，只是擔心你們的安危，你們現在也已經接受了我的供養。要善於自我利益，應該思惟正法。當死亡來臨時，即使擁
有父母、妻子、親族和無數財寶，也無法讓生命多停留片刻，命終時只能獨自前往來世。父母、妻子、親人和財產，都不能陪我們一起走，只有自己的業行永遠不會離開。又一次為大眾
說出偈頌：
本句描述毘羅摩菩薩摩訶薩以大悲心設置供養，令無量眾生皆
得所需，展現菩薩無盡的布施與善巧說法，體現菩薩利益眾生、滿足所願的德行。此句表達說法者以慈悲心忘卻自身安危，專注於眾生的利益，
並以實際供養來護持對方，體現大乘菩薩利他精神。本句強調修行者應自利並觀照正法，因為死亡時一切親屬與財
物皆無法挽留生命，唯有自身隨業獨往他世，提醒人們重視修行與正法，莫貪戀世間資財與親情。此句強調世間親屬與財物終究無法陪伴個人至生命終結，唯有
自身所造善惡業行會隨身而去，影響未來果報。
提醒修行者應重視業力因果，慎重行為選擇。此句描述佛陀（或主說者）再次面向大眾，準備以偈頌（詩偈
）形式闡述法義，常見於經文段落轉換，標誌接下來將以偈語重申或總結前述教法。
- 毘羅摩菩薩摩訶薩：菩薩名，摩訶薩意為大菩薩，具大悲大智。
- 供具：供養所用之物，指飲食、衣服等資具。
- 善言說法：以善巧方便語言宣說佛法。
- 諸大德：對僧眾或修行者的尊稱。
- 他世：指死後所往生的下一個世間或生命狀態。
- 業行：指身、口、意三業所造作的善惡行為，決定未來果報，無法逃避或捨離。
- 大眾：指聽法的僧團、在場眾生。
時，毘羅摩菩薩摩訶薩所設供具，令無量百 千萬億眾生，隨意所須悉得充足，善言說法： 「諸大德！我今忘身以憂汝身，汝等今已受 我供養。好自利益當觀正法，若死至時雖有 父母、妻子、親族無量財寶，不能令命住一念 頃，及其命盡獨至他世；父母、妻子、親族財寶 無隨去者，唯有業行不能捨離。」復為大眾 而說偈言：
即使有父母兄長，也無法分擔一點。何況在未來世，還會有繼承者，
因此應該專心一致，不要為他人作惡。
就算有父母和兄長，也沒辦法替你分擔哪怕一點點。更何況將來還會有後繼的人，所以應該專心一意，不要替別人做壞事。
本句強調，若因親情而行惡，最終果報自受，墮入三惡道時，
親人無法相隨，警示修行者應以正法為依歸，不可因情執而違背善法。本句強調個人業報自受的道理，指出即使親人至親，也無法代
替或分擔個人的苦惱，提醒眾生應自覺自度，正視自身的苦因與解脫之道。本句強調因果相續與責任延續，提醒修行者不僅要自淨其意，
更不可為他人造作惡業，因未來世仍有繼承者，行為影響深遠，應一心向善。
- 惡法：違背正道、導致惡果的行為或法門。
- 三趣：指地獄、餓鬼、畜生三惡道，為惡業所感的三種苦趣。
- 父母兄：指至親的家人，強調世間最親近者亦無法代受業苦。
- 未來世：指未來的生命或世代，強調因果延續。
- 行惡：造作惡業，違背正道。
「為父母親族，修行於惡法， 命終墮三趣，無有隨逐者。 於今現在世，若受苦惱時， 雖有父母兄，不能受少分。 況於未來世，而當有代者， 是故當一心，莫為他行惡。
等病都已經沒有，應當勤勉修行一切善法。是毘羅摩菩薩摩訶薩，以兩種攝法攝取眾生，所謂財施與法施：圓滿九十日結夏安居後，完成布施與供養的誓願。所謂八萬金盤盛滿銀粟，八萬銀盤盛滿金粟，八萬小牛、
八萬乳牛皆隨一犢，每一頭牛每日出一斛乳，身體全以白疊布纏裹，金角銀蹄莊嚴輝映。八萬童女形體端正，以金寶瓔珞自莊嚴，每一女人有一侍女，供給使令，皆淨潔。是諸女人各有一床，
或金、或銀、琉璃、頗梨、象牙、香木，種種茵蓐以敷其上。八萬輛牛車、八萬頭大象和馬，還有各種倉庫，金錢財寶無法計算。這些東西都已莊嚴好，心想：『現在這些施物會不會太少？』
病都已經沒有了，應該更加努力修習各種善法。這位毘羅摩大菩薩，用兩種方法來引導眾生，就是財施和
法施：在結夏安居九十天圓滿後，實踐布施和供養的願望。也就是說，有八萬個金盤裝著銀粟，八萬個銀盤裝著金粟
，八萬頭小牛和八萬頭乳牛都跟著一頭小牛，每頭牛每天都能產出一斛牛奶，牠們全身都用白色細布包裹，金
色的牛角和銀色的蹄子非常莊嚴閃亮。有八萬位容貌端正的少女，她們用金銀寶石的瓔珞裝飾自
己。每位女子都有一名侍女，負責照料並保持整潔。這些女子各自擁有一張床，床的材質有金、銀、琉璃、頗
梨、象牙或香木，上面鋪著各種華美的墊褥。有八萬輛牛車、八萬頭大象和馬，還有許多倉庫，裡面的金錢和寶物多到數不清。這些供養的物品都已經裝飾妥當，心裡想著：『現在這些布施的東西會不會太少了呢？』
本句為對在場僧眾或修行者的尊稱與呼喚，表現出恭敬與集會
場合的莊重氛圍，常見於佛教經典開示或討論時的開場語。本句指出眾人現已身體安穩、無諸病患，勉勵於身心安樂時更
應精進修習一切善法，強調健康是修行善法的良機。本句說明毘羅摩菩薩以財施與法施兩種攝法，於結夏安居圓滿
後，發願實踐布施與供養，展現菩薩度眾的實踐精神。本句描述供養的豐盛與莊嚴，象徵福德資糧圓滿，並以金銀、
牛乳等物表現供養的殊勝與清淨，強調供養者的誠敬與資具的完備。本句描述極為莊嚴清淨的女眾眾會與其生活環境，展現殊勝福德與莊嚴境界，象徵清淨、尊貴與福報圓
滿。
此處重在顯示莊嚴淨土或福德果報的殊勝，並非世俗享樂。本句描述財富極其豐富，象徵世間資財充盈，為後文鋪陳因緣
或對比佛法無上價值。
強調世間財寶雖多，終究有限，與佛法功德不可同日而語。本句描述行者在將供養物品悉數莊嚴後，內心生起對布施物數
量是否足夠的思惟，體現布施時的自省與慎重，反映出對供養圓滿的重視。
- 大德：對僧團中德行高尚者或一般比丘的尊稱，表敬意。
- 二攝法：指財施與法施，為攝受眾生的兩種主要方法。
- 結夏安居：僧團於夏季三個月（九十日）共同安住修行的制度。
- 嚫願：布施與供養的誓願。
- 金盤：以黃金製成的盛器，象徵尊貴與供養的隆重。
- 銀粟、金粟：以銀、金為名的穀物，表徵財富與珍貴資糧。
- 小牛、乳牛：供養用的牲畜，乳牛特指能產乳者。
- 白疊：細緻潔白的布，常用於莊嚴或包裹聖物。
- 金角銀蹄：牛的角為金色、蹄為銀色，象徵莊嚴與吉祥。
- 童女：未婚少女，經中常用以表清淨、無染。
- 瓔珞：以珠寶串成的裝飾品，佛經中常用以表莊嚴。
- 頗梨：寶石名，譯為水精或水晶。
- 茵蓐：墊褥、床墊，表舒適與莊嚴。
- 牛車：古印度重要運輸工具，象徵財富與地位。
- 象馬：象與馬皆為貴重牲畜，象徵王者威儀與資財。
- 倉庫：儲藏財物之處，顯示資產豐厚。
- 錢財珍寶：泛指一切世間財富。
- 莊嚴：指將供養物品裝飾、整理得莊重美好，以表恭敬。
- 施物：指用於布施、供養的物品。
「諸大德！汝等今身安隱無患，所謂衰老、肺病、 欬逆、頭痛已無是病，當勤修行一切善法。」 是毘羅摩菩薩摩訶薩，以二攝法攝取眾生， 所謂財法：滿九十日過夏已訖奉施嚫願。所 謂金盤具足八萬盛以銀粟、八萬銀盤盛以 金粟、八萬小牛、八萬乳牛悉從一犢，是一一 牛乳日一斛，純以白疊纏覆其身，金角銀 蹄莊嚴映飾；八萬童女形體端正，金寶瓔珞 以自莊嚴，一一女人有一侍女，供給使令令 皆淨潔，是諸女人各有一床，或金、或銀、琉璃 頗梨、象牙、香木，種種茵蓐以敷其上；牛車 八萬、象馬八萬，及諸倉庫，錢財珍寶不可 稱計。如是等物悉莊嚴已，而作是念：「今是 施物將無少耶？」
穀、珍寶，正是為了你們，希望你們暫時安靜無語，聽我所願，然後隨意分配後離去。」
這些金銀、女子、車馬、象馬、糧食和寶物都聚集起來，就是為了你們。請大家先安靜一下，聽我說完我的心
願，之後你們就可以隨意分配這些財物，各自離開。」
本句描述菩薩以大悲心，為利益眾生而集聚財寶，並請眾人先
靜心聆聽其發願，體現菩薩布施與發願的精神，強調布施的動機與願力重於財物本身。
- 菩薩：發大菩提心，行六度萬行者。
- 車乘、象馬：古印度貴族常用交通工具，象徵世間財富。
- 倉穀：糧食、穀物，象徵生活資源。
- 珍寶：各類貴重寶物，布施對象。
爾時，菩薩為諸婆羅門說如 是言：「汝等當知，我今集聚如是種種金銀、女 人、車乘、象馬、倉穀、珍寶，正為汝等，幸可少時 寂然無言，聽我所願，然後隨意共分而去。」
逐結果和報應，就像猴子鑽進茂密的樹林一樣。」。這時候就說了一首偈頌：
本句描述在特定時刻，所有婆羅門對當下情境保持沉默，顯示
出一種肅穆與尊重的氛圍，亦可能反映他們對佛陀或法義的敬畏與思索。本句強調菩薩教導眾生要自我反省，警覺內心對果報的執著。
以獼猴入林為喻，說明心念若不受制約，
便會隨境奔馳、難以安定，修行者應觀照自心，遠離對果報的貪求。本句表示接下來將以偈頌（詩偈）形式闡述佛法要義，常見於經文轉入偈頌段落時的過渡語。
- 獼猴入於稠林：比喻心念散亂、難以制伏。
爾 時，一切諸婆羅門寂然無聲。是時，菩薩為諸 眾生自諫其心：「汝心所作常求果報，猶如 獼猴入於稠林。」而說偈言：
這樣的布施，確實不求回報。願一切眾生平等受快樂，因你貪著善法，長久在天界；亦因貪著惡法，長久住於地獄。又因貪著，成為大施主，或成為貧窮人，或行大布施，有
時自以為自在而守財吝嗇，有時又因自恃自在反而墮入貧苦。又因放縱，長久困在生死中，輪迴無盡，就像輪子在地上轉。我自久遠以來，隨順恭敬侍奉於你，
雖然做了這些事，
卻無法令你歡喜，
你應令自己安住於不動寂靜之中，
我今日所布施的一切，悉皆為諸眾生。
時間待在天上；也因為貪著惡行，所以長久困在地獄。又因為內心的貪著，有時成為大施主，有時變成貧窮人，
有時去做大布施，有時因為自以為自在而守財吝嗇，也有時因為這種自在，反而讓自己陷入貧困。有時因為放縱懈怠，長久流轉在生死之中，輪迴沒有盡頭，就像車輪不停地在地上轉動一樣。我從很久以前就一直順從並恭敬地侍奉你，
雖然做了這麼多，卻沒能讓你感到歡喜，
你應該安住在
不動、寂靜的境界中，
我今天所布施的一切，都是為了眾生。
本句強調布施的動機應以利益一切眾生為本，行布施時不應懷
有求取回報之心，體現無所求的清淨布施精神，符合佛教利他與無住相布施的教義。本句說明因果報應的道理：眾生因貪著善法而得生天界，因貪著惡法則墮於地獄。
強調行為與心念的取
向，決定未來所受果報，並勸勉眾生平等施予快樂，遠離貪著。本句說明眾生因貪著心而流轉於不同身份與境遇：有時富有能施，有時貧窮受苦，或雖有財卻因吝嗇而
不得自在，甚至因自恃自在反而墮入貧苦。
強調因果流轉與內心貪著對人生境遇的影響。本句說明眾生因放縱欲望、懈怠修行，導致長久流轉於生死輪
迴，無有止息，如同輪子在地上不斷轉動，象徵無盡的生死循環。此段表達長久以來對對方的恭敬侍奉，雖盡力而未能令其歡喜
，勸對方安住於不動寂靜的境界，並強調布施的動機是為一切眾生，體現無我利他的精神。
- 貪著：對財物、名利等執著不捨，為煩惱根本。
- 大施主：能廣行布施、供養眾生者。
- 自在：指自認為能隨心所欲，未必真得解脫。
- 慳貪：吝嗇與貪婪，對財物不願施捨。
- 縱逸：放縱、懈怠，不自約束，失去修行精進之心。
- 生死：指生死輪迴，眾生因業力而不斷受生與死亡。
- 輪轉：比喻生死流轉無窮，如輪子不停旋轉。
- 久遠：指極長遠的過去，強調修行或發心的持久。
- 隨順敬事：順從並恭敬地侍奉，為佛教修行中的重要態度。
- 安住：安然住於某種境界，常指心不動搖。
- 不動寂靜：心境安定、無動搖，遠離煩惱與擾動。
「我今所布施，普為諸眾生， 如是之布施，實不望其報。 願悉施眾生，等受於快樂， 以汝貪善故，久在於天上， 亦以貪惡故，久住於地獄。 復以貪著故，作此大施主， 或作貧窮人，或行於大施， 或時以自在，守財而慳貪， 或以自在故，自墜於貧苦。 或復以縱逸，久在於生死， 輪轉無窮已，猶如輪轉地。 我在久遠來，隨順敬事汝， 雖作如是事，不能令汝喜， 汝令當安住，不動寂靜中， 我今所布施，悉為諸眾生。」
現在所做的布施，不是為了梵王、摩醯首羅、釋提桓因，即使還有比這三位更尊貴的，也不希求。」唯求佛道，想要利益眾生，斷除一切煩惱。我現在應當捨棄自己的身體、妻子、奴婢、僕人、珍寶、房舍，只求解脫，不求輪迴生死。我現在布施柔順柔和的女人，願一切眾生於未來世，悉能斷除所有貪欲；如今我所布施的五種牛乳製品，願一切眾生於未來世，常能將佛法的甘露布施給他人。現在我所布施這樣的坐具，願一切眾生，在未來世都能獲得如來金剛座位；我今日所布施的各種珍貴寶物，願所有眾生，在未來世都能獲得如來的七種菩提寶。說完這話後，從高座下來，走到洗浴的地方，但水卻沒有流下來，就像慳吝的人不肯布施一樣。
，因為憐憫所有眾生而流下眼淚，心裡想：「我現在所做的布施，不是為了梵王、摩醯首羅、釋提桓因，就算
還有比這三位更尊貴的，也不會去希求。」。只一心追求成佛之道，希望幫助眾生，讓大家斷除各種煩惱。我現在要捨棄自己的身體、家人、僕役、財寶和房屋，只一心追求解脫，不再追求生死輪迴。我現在布施溫順柔和的女人，願所有眾生在未來世都能徹底斷除一切貪欲。我現在布施這五種牛乳製品，願一切眾生將來都能經常把佛法的甘露布施給他人。我現在所供養的這種坐具，願所有眾生將來都能得到如來的金剛座位。我現在所布施的各種珍寶，希望所有眾生將來都能得到如來的七種覺悟之寶。說完這番話後，他從高座下來走到洗澡的地方，但水卻沒
有流下來，就像吝嗇的人不願意布施一樣。
本句描述毘羅摩菩薩以大慈悲心，為利益一切眾生而行布施，
並非為求世間或天界尊貴者的回報或認可，展現菩薩無所求、唯以眾生為念的利他精神。本句強調修行者唯一目標是成就佛道，並以利益眾生、幫助眾
生斷除煩惱為志向，體現大乘菩薩精神。本句表達修行者發大心，願意捨棄一切世間所有，包括身體、
親屬、財產等，只為追求究竟解脫，不再執著於生死流轉，體現出出離心與求解脫的堅定志向。此句表達行者以布施柔順女性為善行，發願令未來世一切眾生
皆能斷除貪欲煩惱，強調布施與斷貪的因果關聯，體現出以善行助人成就清淨心的教義。本句以布施牛乳五味為譬喻，發願眾生未來能以法布施，將佛
法利益廣施於人，強調從物質布施昇華至法布施的功德與願心。此句表達以布施坐具為善根，迴向願一切眾生於未來世皆能成
就如來所證的金剛座，象徵證得無上正覺。
強調布施與成佛之因果連結，展現大乘菩薩的廣大願心。此句表達以布施珍寶為因，迴向願一切眾生於未來世皆能成就
如來所證的七種菩提寶，強調布施與成佛資糧的因果關聯。本句以譬喻說明，行者雖有動作（如洗澡），但若缺乏布施心
，善法難以流通，如同水不下。
強調布施的重要，若心有慳貪，福德資糧無法增長。
- 毘羅摩菩薩：菩薩名，行大悲利他之行者。
- 澡灌：指淨水，常用於供養、清淨儀式。
- 大慈悲：菩薩對一切眾生無緣大慈、同體大悲之心。
- 摩醯首羅：即大自在天，印度教主神之一，佛經中常為天界主尊。
- 釋提桓因：即帝釋天，佛教中護法天王。
- 佛道：成佛之道，指究竟覺悟的修行目標。
- 煩惱：障礙解脫與覺悟的心理污染與執著。
- 解脫：指超越生死輪迴的究竟自在境界。
- 柔軟女人：指性情柔順、溫和的女性，於古印度社會為珍貴之施物。
- 貪欲：煩惱之一，指對五欲等境界的執著與貪求。
- 五種牛味：指牛乳、酪、酥、醍醐等五種乳製品，為古印度常見供養物。
- 法味：比喻佛法如美味，能滋養眾生心靈。
- 敷具：指鋪設於地上供禪坐或禮佛用的坐具。
- 如來：佛陀的尊稱，意指已證真理者。
- 金剛坐處：指佛陀成道時所坐之處，象徵堅固不壞的覺悟境界。
- 七菩提寶：指成佛所具備的七種覺悟資糧，具體義項依本經語境判讀，通常包括信、戒、慚、愧 、聞、施、慧等七種功德。
- 上坐：指高座，為尊貴者所坐之處。
- 澡水：指洗浴用水，古時常用以比喻清淨或善法流通。
- 慳人：慳貪之人，吝嗇不肯布施者。
爾時，毘羅摩菩薩即以右手執持澡灌，以大 慈悲熏修其心，憐愍一切諸眾生故，涕泣 流淚而作是念：「我今所施，不為梵王、摩醯首 羅、釋提桓因，假使更有勝是三者，亦不悕 求；唯求佛道，欲利眾生斷諸煩惱。我今當 捨己身、妻子、奴婢、僕使、珍寶、舍宅，唯求解脫， 不求生死。我今所施柔軟女人，願諸眾生於 未來世，悉得斷除所有貪欲；今我所施五種 牛味，願諸眾生，於未來世常能惠施他人 法味；今我所施如是敷具，願諸眾生，於未 來世悉得如來金剛坐處；我今所施種種珍 寶，願諸眾生，於未來世悉得如來七菩提 寶。」作是語已，從上坐所循行澡水，而水不 下，猶如慳人不肯布施。
「現在這洗澡水為什麼不流下去？」又生此念：「難道我的願望會落空，未來世無法成就嗎？」是誰遮止讓水不流下來？難道這裡沒有大德，其他人就不應該接受我的供養嗎？還是我布施不夠周全普遍？還是我的僕人不高興嗎？這裡有殺生嗎？我現在確定不會讓眾生困擾，現在所施也是於適當時機施予，也不分別對方是否接受。那麼這灌入的水，為何不往下流？
當時機給予，也不去分別對方是否接受。那這些倒進去的水，為什麼沒有往下流呢？
本句描述菩薩於特定情境下，觀察到洗澡水未如常流下，心生
疑問，顯示菩薩對現象的覺察與探究，為後續法義鋪陳因緣。本句描述修行者在發願後，因未見願望實現而生起疑慮，擔心
自己的願力是否會落空，未來世無法成就所願。
此反映修行過程中對願力與因緣成熟的自我省思。此句質疑有人阻止水流，進而懷疑是否因為現場沒有具足德行
的修行者，導致其他人也不應受供。
反映出供養對象需具德行，並對阻礙供養行為提出疑問。此句反思自身布施是否未能遍及一切眾生，強調布施應無偏無
漏，普及一切有情，契合原始佛教重視布施平等、無分別的精神。此句為自我反省，檢視是否因僕人不悅而影響事務，體現對人
際和諧的重視，並非單純責問，亦顯示佛教重視因緣與眾生感受。此句為詢問在此處是否存在殺生行為，關注戒律中對殺生的禁止，強調清淨無染的修行環境。
本句強調布施時應以慈悲心為本，不令眾生生起困擾，並於因
緣成熟時施予，不執著於布施是否被接受，展現無住心與平等施捨的精神。本句為疑問，探討灌入的水為何未如常理般下流，暗示有特殊
因緣或法則阻礙水流，為後文解釋現象鋪墊。
- 願：指修行者所發的誓願，為佛教修行重要動力。
- 未來之世：指未來的時代或來生，強調願力延續於未來。
- 供：即供養，指以財物、飲食等恭敬奉獻三寶或修行者。
- 僕使：指侍從、僕人，古代社會常見的侍者角色。
- 殺生：指奪取有情眾生生命的行為，為五戒、十善等戒律所嚴禁。
- 時施：於適當時機行布施，強調因緣成熟。
- 受非受：是否被接受，指布施對象是否領受。
- 灌水：指注入、倒入的水，常用於比喻法義流布或修行資糧。
爾時，菩薩即作是念： 「今此澡水何緣不下？」復作是念：「將非我願， 未來之世不得成耶？誰之遮制令水不下，將 非此中無有大德，其餘不應受我供耶？或我 所施不周普耶？或是我僕使不歡喜耶？將非 此中有殺生耶？我今定知不困眾生，我今 所施亦是時施，亦不觀採是受非受。而此 灌水何緣不下？」
恨，各自說：「那女子端正，應歸我，你不應得。」那頭牛肥壯，我應該取走，
你不應該取走。金銀盤中的米飯，乃至各種珍貴的寶物，也都是一樣。
嫉妒，甚至互相生氣，大家都說：「那個女子很漂亮，應該是我的，你不能娶她。」。那頭牛又肥又壯，應該由我來拿，
你不可以拿走。用金銀做的盤子盛著米飯，甚至各種珍貴的寶物，也都是如此。
本句描述菩薩觀察到婆羅門因色相起貪、嫉、瞋等煩惱，顯示
凡夫因情欲而生爭執，對照菩薩的覺察與超脫，突顯修行者應觀照煩惱生起之因緣。本句描述對於資源（牛）的歸屬產生爭議，強調取用應有正當
理由與分際，隱含戒律中對於不貪取非己物的教誨，亦反映僧團生活中資源分配的規範。本句以金銀盤中的米飯與珍寶為喻，說明即使是世間最珍貴的
物品，在佛法的觀照下，其本質皆無自性、平等無異，強調萬法平等、不可執著於外在財物。
- 貪嫉心：貪欲與嫉妒，為煩惱根本。
- 彼牛：指特定的一頭牛，為爭議資源。
- 取：此處有取得、取用之意，於律藏常見，涉及物權歸屬與戒律規範。
- 金銀盤：以金銀製成的盤子，象徵世間財寶。
- 粟：指米飯，為日常飲食之物。
爾時，菩薩見婆羅門為此諸 女生貪嫉心，而起瞋恨，各各說言：「彼女端 正，我應取之，汝不應取。彼牛肥壯，我應取之， 汝不應取。」金銀盤粟，乃至珍寶，亦復如是。
、心亂，無法承擔供養，如同車軸斷裂、輪輻毀壞，不能載物，我自己也同樣不堪承受供養。」種子雖良善而田地貧瘠，因為接受者心不善，致使這澡水不肯流下。我今雖作如是布施，亦無人教我令
發阿耨多羅三藐三菩提心，但我為一切眾生，自為發此心。現在應該自己檢驗，如果我確實能憐憫眾生，水就會灌下來。便用左手持罐倒水，水便流至菩薩右手。
氣，就說：「這些接受供養的人，因為貪、瞋、癡和心亂，根本無法承擔供養，就像車子的軸斷了、輪子壞了
，根本載不了東西，我自己也是這樣。」。雖然種子很好，但田地貧瘠，加上接受布施的人心地不好，所以這清水不願流下。現在我雖然做了這樣
的布施，也沒有人教我發起無上正等正覺之心，但我還是為了一切眾生，自己發了這個心。現在我要親自試試看，如果我真的能夠憐憫眾生，水就會立刻流下來。這時就用左手拿著水罐倒水，水就流到菩薩的右手上。
本句描述菩薩觀察到婆羅門因貪欲爭財，心生瞋恚，指出受供者若具貪、瞋、癡與心亂，便無法承擔供
養的意義，如同壞車無法載物，強調修行人應具備清淨心，否則供養無益。本句以種子與田地譬喻布施與受者，強調布施雖善，若受者心不善則福德難成。
進一步指出，發菩提心
不必依賴他人教導，為眾生自發菩提心，顯示自利利他的菩薩精神。本句強調以自身真實的慈悲心作為驗證，若具足悲心，則能感
得外在現象的呼應，顯示慈悲力的真實不虛。描述供養儀式中，行者以左手持罐倒水，象徵恭敬供養，水流
至菩薩右手，表現供養的承接與清淨。
- 貪欲、瞋恚、愚癡：三毒，為煩惱根本。
- 車軸、輻、輞：車輪結構，比喻承載之能力。
- 菩提心：發願成佛以利益一切眾生之心。
- 愍眾生：指對一切眾生生起慈悲憐憫之心，是佛教修行的重要德目。
- 執罐：指手持盛水之器，常見於供養儀式。
爾時，菩薩見諸婆羅門貪心諍物，互相瞋恚， 即作是言：「是諸受者，貪欲、瞋恚、愚癡、亂心不 能堪受，如是供養如車軸折，輻輞破壞不 任運載，我亦如是。種子良善而田薄惡，以 此受者，心不善故令是澡水不肯流下，我今 雖作如是布施，亦無有人教我令發阿耨多 羅三藐三菩提心，而我自為一切眾生故發 是心。今當自試，若我審能愍眾生者，灌水 當下。」即以左手執罐瀉之，水即流下菩薩 右手。
梵行。諸婆羅門隨即共同稽首，請求菩薩作為他們的和尚。菩薩憐憫就接受，教導修習四無量心，因這緣故命終能生於梵天上，使無量眾生發起無上正等正覺心。菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜時，不認為這是福田或不是福田，也不區分親近或疏遠。因此，菩薩在布施時，不論多或少，善或惡，都應以一顆清淨的心奉獻，不要對受者生起輕視之心。
的東西，開始修行清淨的梵行。他們馬上一起頂禮，請求菩薩成為他們的導師。菩薩因為慈悲就馬上接受，教大家修習四無量心，這樣的
因緣下，臨終時能生到梵天，也讓無數眾生發起成佛的大心。菩薩摩訶薩在修習布施波羅蜜時，不會認定這是福田、那
不是福田，也不會分別對方是親近還是疏遠、有疑慮還是信任。所以，菩薩在布施時，不管給得多還是少、好還是不好，
都要用清淨的心去供養，不可以對接受的人產生輕視或看不起的心態。
本句描述婆羅門因見事實而自省慚愧，進而捨棄執著、發心修
行清淨梵行，並以恭敬心請求菩薩為師，顯示轉化與求法的心態。本句說明菩薩以慈悲心接受請求，並教導修習四無量心（慈、悲、喜、捨），由此善因，臨終能生於梵
天，且進一步啟發無量眾生發起無上菩提心，強調菩薩自利利他的德行與教化力。本句強調菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜時，超越對象的分別心，
不執著於布施對象是否為福田，也不以親疏或信疑作為布施的標準，展現無分別、平等的菩薩行。本句強調菩薩行布施時，重在內心的清淨與平等，無論布施的
多少或品質，都不應以分別心、輕慢心對待受者，體現菩薩平等慈悲、無我奉獻的精神。
- 梵行：指清淨無染的修行生活，強調持戒與離欲。
- 和尚：此處為導師、師長之意，非後世專指出家僧侶。
- 稽首：頂禮，表示最高敬意。
- 所施物：指先前布施或供養的財物。
- 四無量心：慈、悲、喜、捨四種廣大心量。
- 梵天：色界天之一，修禪定善業所生之處。
- 阿耨多羅三藐三菩提心：無上正等正覺之心，即成佛之志。
- 菩薩摩訶薩：大菩薩，已發大心、行大乘道者。
- 檀波羅蜜：布施波羅蜜，六波羅蜜之一，指無所求、無分別的施捨。
- 一心清淨：心無雜染、無分別、無我執，純粹為利他而行。
- 受者：接受布施的人，於此強調平等對待。
諸婆羅門見是事已，各生慚愧，離所施 物修行梵行，諸婆羅門尋共稽首，求請菩薩 以為和尚。菩薩憐愍即便受之，教令修學四 無量心，以是因緣命終即得生梵天上，令無 量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。菩薩摩 訶薩行檀波羅蜜時，不見此是福田此非福 田，亦不分別多親少疑。是故菩薩若布施 時，或多、或少、或好、或惡，應以一心清淨奉 上，莫於受者生下劣心。
菩薩本緣經一切施品第二
本句強調菩薩為了眾生的利益，能徹底捨棄自身生命，視身命
如草糞般無所執著，體現無我利他的菩薩精神。
一切諸菩薩，為利眾生故， 捨棄己身命，猶如草糞穢。
本句為佛教經典常見的開場語，表明內容為聽聞佛陀所說，強
調傳承的真實性與權威性，亦顯示經文為弟子親自聽受後流傳。
- 如我曾聞：經典開頭語，表明傳承自佛陀的教說，強調聽聞的真實性。
如我曾聞：
食物及財寶，慈愛護念、關注照顧此人。
，連自己最寶貴的生命都能捨棄，更不用說其他外在的財寶了。」。所以父母應該尊敬並重視這個孩子，給他取名叫做『一切施』。從一開始出生，身體和布施的行為會慢慢增多，就像月亮從初一到十五一樣逐漸圓滿。沒過多久，父王去世，他便繼承王位治理國家，依照正法
教化人民，不壓迫百姓，只專心守護自己國家，不參與他國事務，始終不侵犯鄰國。如果鄰國特意來攻打，通常很難被抓住，會救助貧苦百姓
並給予財物，也會恭敬沙門和婆羅門等人。經常用乾淨的手給眾生食物，並且口中常說要給這個人衣
服、食物和財寶，關心並照顧這個人。
本句敘述過去世有一位名為『一切施』的國王，為後續經文鋪
陳因緣背景。
『一切施』意指能廣泛布施一切，象徵國王具備大施捨心。本句強調菩薩為利益無量眾生，能捨棄最珍重的自身生命，顯
示大悲與無我精神，並以此作為布施、捨離執著的典範。本句說明父母對子女應懷敬重之心，並賦予具有布施意義的名
字，象徵此子將來能廣行布施、利益眾生，體現佛教重視布施與慈悲的精神。本句比喻修行者從初發心開始，隨著身體力行布施，善行會逐
步增長，如同月亮由初生至圓滿，象徵功德與修行的漸次圓滿。本句描述王子繼位後，依佛法治理國家，重視依法治國與教化
人民，強調不侵略、不干涉他國，體現佛教重視自守與和平共處的治國理念。本句描述面對外敵時，雖難以被擒獲，仍能護持貧民、施予財
物，並尊敬出家修行者與婆羅門，體現護法、慈悲與尊重修道者的德行。此句強調以清淨身口行善，親自布施食物，並以語言宣說布施
衣物、食物與財寶，展現對眾生的慈愛與護念，體現菩薩利他精神。
- 一切施：人名，意為能夠施予一切，常用以表現大悲與布施的德行。
- 身命：指自身的生命與身體，為世間最難捨之物。
- 行施：指以身體力行實踐布施善行。
- 初月至十五日：比喻月亮由初一至十五逐漸圓滿，象徵修行功德的增長。
- 如法：依照佛法或正當法度行事。
- 化民：教化人民，使其向善。
- 崩背：古代對國王去世的敬語。
- 洪業：偉大的基業，指王位與治國責任。
- 淨手：象徵身業清淨，布施時須以清淨心行善。
- 施：布施，六度之一，重在無所求的給予。
過去有王，名一切施；是王初生，即 向父母說如是言：「我於一切無量眾生，尚能 棄捨所重身命，況復其餘外物珍寶。」是故父 母敬而重之，為立名字，字一切施。從其初生， 身與行施，漸漸增長，譬如初月至十五日。其 後不久父王崩背，即承洪業霸治國土，如法 化民不抂萬姓，擁護自身不豫他事，終不 侵陵他餘隣國。隣國若故來討罰之，希能擒 獲，救攝貧民給施以財，恭敬沙門婆羅門等。 常以淨手施眾生食，口常宣唱與是人衣、與 是人食、及與財寶，愛護是人、瞻視是人。
化，其國土充滿，無有空處，如同山頂暴漲之水，奔流注入溝坑溪澗深處。也像半月形的海水潮湧時，外國來歸順的人，擁擠充滿，情況也是如此。其餘鄰國逐漸失去人民，各自心生憤恨，於是共同商議，決定一起前往討伐。如此商議後，隨即整頓四軍前往該國。
擁擠充滿，沒有一絲空隙，就像山頂暴雨後的洪水，湧入所有溝渠、坑洞和溪澗深處。就像半月形的海水潮起時，來自外國歸順的人潮擁擠充滿，情形也是這樣。其他鄰近的國家漸漸失去了人民，大家都心生憤怒，於是聚在一起商量，決定聯合出兵討伐。大家討論完後，馬上整備四支軍隊出發攻向那個國家。
本句描述菩薩以善巧布施感召鄰國人民歸化，顯示布施德行能
廣被眾生，令國土充盈無遺，譬喻如洪水遍流，象徵善行感召力無遠弗屆。本句以半月形海潮湧現為喻，形容國土中外來歸化之民眾多且
充滿，強調國土興盛、眾生歸心的景象，展現教化廣被、感召力強的佛國特質。本句描述鄰國因人口流失而產生怨恨，最終聯合討伐，反映因
果相繫與眾生煩惱導致動亂的現象，警示修行者應觀察瞋恨心的危害。本句描述在討論決策後，立即動員四種軍隊進行行動，體現世
間國政運作的因緣與果報，亦可作為修行者觀察世間無常、因果遷流的譬喻。
- 歸化：指外來人民歸順並接受教化。
- 半月海：指形狀如半月的海，為比喻用法，象徵潮水湧動、充滿不息。
- 集議：指眾人聚集討論，經典中常見於國政或僧團決議。
爾時， 菩薩常行如是善布施，時隣國人民聞王功 德，悉來歸化，其土充滿間無空處，猶如山頂 暴漲之水，流注溝坑谿澗深處；亦如半月海 水潮出，其國外來歸化之民，充滿側塞，亦復 如是。其餘隣國漸失人民，各生瞋恨，即共集 議，當共往討。作是議已，尋嚴四兵來向其國。
敵人已經逼近，就像暴風黑雲和惡雨一樣。」。國王對大家說：「你們不要讓我心煩意亂。」。這時就說出一首偈頌：
本句描述外患逼近，邊境守衛急報國王，喻示外緣逼迫如暴風
惡雨，為後文國王應對之因緣鋪墊。
此處重在因緣現前、危機迫切，展現世間無常與應對智慧。本句描述國王以威儀自持，勸誡眾人勿擾其心，體現修行者於
境界中應守護自心、不為外緣所動的教誨。本句表示佛陀或聖者於此處開始以偈頌（詩偈）來闡述法義，
偈頌多用於總結、強調或方便記誦經義。
- 邊方守禦之人：指負責邊境防衛的官員或士兵。
- 白王：向國王稟報。
- 怨賊：指懷有怨恨的敵國或敵人。
- 卿等：古代對臣屬、近臣的稱呼，泛指眾人。
- 惱亂我心：意指擾亂、動搖內心寧靜。
爾時，邊方守禦之人，遠來白王：「隣國怨賊今 已相逼，猶如暴風黑雲惡雨。」王即告言：「卿 等不應惱亂我心。」即說偈言：
在是件好事，應當施與他們。我將捨棄這一切，出家學道。擁有許多國土，因貪著五欲，侵奪人民，無止境地積聚財
物，應當知道這樣的國王，命終之後，便會墮入地獄、畜生、餓鬼。
實在是件好事，應該都給他們。我將捨棄這一切，出家修道。有些國王擁有許多國土，因為貪著五欲，侵奪人民財產，
永遠不知滿足。要知道，這樣的國王死後，必定墮入地獄、畜生或餓鬼道。
本句表現出對世間財物與權勢的徹底捨離，強調出家學道的決心。
面對外來侵略，反而以布施心態看待
，顯示對無常與出離的深刻體悟，並以捨棄世俗一切為修行的起點。本句指出，若國王因貪著五欲而侵奪人民、無止境地積聚財物，命終後將因惡業感召，墮入三惡道（地
獄、畜生、餓鬼）。
強調五欲貪著與損害眾生的嚴重果報，警示為政者應守戒律、遠離貪欲。
- 學道：指修習佛法，追求解脫之道。
- 畜生：三惡道之一，指非人類的動物眾生，因愚癡業感所生。
- 餓鬼：三惡道之一，因貪慳業感，常受飢渴之苦的眾生。
「隣國所以，來討我國， 正為人民，庫藏珍寶， 快哉甚善，當相施與， 我當捨之，出家學道。 多有國土，為五欲故， 侵奪人民，貯聚無厭， 當知是王，命終之後， 即墮地獄，畜生餓鬼。
本句強調修行者應持守不害、不盜的戒律，即使面臨危難，也
不應為了自身利益而傷害眾生或奪取他人財物，體現慈悲與自制的德行。
- 自免：意指自我脫困或保全自身。
「是故，我今不能為身侵害眾生，奪他財物以自 免者。」
等今日將以五種兵器——戟、牟、劍、矟等，奮力擊退此賊，猶如暴風摧毀雨雲。
觀察，我們今天會用五種兵器——戟、牟、劍、矟，奮力攻擊這賊人，就像暴風把雨雲吹散一樣。
本句描述在特定時刻，大臣與人民共同向國王表達願望，顯示
集體意志與對王者的尊敬，為後續請求或祈願鋪墊語境。本句為臣子勸王勿輕言退卻，表達自信能以多種兵器對抗強敵，並以暴風破雲為喻，顯示決心與氣勢。
此處以兵器象徵對治煩惱或外敵之力，強調面對困難時應堅持與奮戰。
- 大臣：輔佐國王治理國政的重要官員。
- 人民：指國內的百姓、民眾。
- 唯願：表達懇切祈求、希望之意。
- 五兵：指五種兵器，為古代軍事用語，非佛教專有名相。
- 戟、牟、劍、矟：皆為古代兵器名稱，分別具不同用途。
- 暴風、雨雲：用以比喻強大力量與障礙。
爾時，大臣及諸人民各作是言：「唯願，大 王！莫便捨去，臣等自能當御此敵，王且觀 之，臣等今日當以五兵戟牟劍矟，奮擊此賊， 足如暴風吹破雨雲。」
想，你們不應對其他眾生生起瞋恨與傷害之心，必定要知道這樣會墮入地獄，因此應當一心修善。當他說這話時，賊已經來到，大聲喊叫。
怒或傷害的心，因為這樣一定會墮入地獄，所以應該專心行善。就在那個時候，強盜已經來到，並且大聲叫喊。
本句描述國王聽聞後立即以驚訝或責備的語氣回應，表現出對
眾人言行的感慨或不滿，為後續教誨鋪陳情境。此句表達佛陀對弟子們長久以來的愛護與恭敬心有所知悉，強
調師徒間的深厚情誼與相互尊重，體現佛弟子對佛的信心與敬仰。本句表達對眾人勇健、難以戰勝、威猛及謀略等德行的肯定，
強調其在團體中的領先地位，顯示領袖對部屬能力的認可與信任，為後續教法或行動鋪墊基礎。本句強調敵國國王行動的真正對象與動機，指出其所作所為並
非針對表面上的對象，而是直指說話者本人，顯示因緣關係與主體意圖的分明。本句強調，若對方並未加害於己，卻生起惡意，這種心態違背
佛法慈悲與正念的教導。
佛教教義中，應以平等心待人，不應無故起瞋恨心。此句強調五盛陰身（色、受、想、行、識）如同無數利箭，能
帶來痛苦與煩惱，應當警覺其危害，莫被所迷。本句強調菩薩對眾生應有慈愛如子之心，斷除瞋恨與害意，否
則必招惡果。
修善是避免墮落的重要方法，體現大乘菩薩悲願與自他平等的精神。本句描述情境轉折，強盜趁說法之際到來，氣勢洶洶，為後續
事件鋪陳因緣。
此處強調外緣突發，考驗修行者的定力與智慧。
- 咄哉：古漢語感嘆詞，表驚訝、責備或感慨。
- 愛護、尊重、恭敬：佛教中弟子對佛應具備的三種心態，分別指慈愛護念、尊重重視、恭敬禮敬 。
- 勇健：身心強健、勇敢無畏。
- 難勝：難以被戰勝，具堅強意志與實力。
- 雄猛：威勢強大，氣勢凌人。
- 武略：軍事才能與戰鬥技巧。
- 策謀：謀略、計策，指智謀與策略。
- 敵王：指敵對國家的國王，經文中常用以代表外在障礙或逆緣。
- 卿：古代對臣下或親近者的稱呼，此處泛指對方。
- 吾：自稱，指說話者自己。
- 惡心：指惡意、瞋恨等不善之心。
- 五盛陰身：指色、受、想、行、識五蘊，為眾生身心之總和，於此處強調其苦惱性。
- 箭鏑：比喻五蘊如利箭，能傷害眾生。
- 一子想：視眾生如獨子般慈愛、關懷。
- 瞋害心：對他人產生憤怒與傷害的心念。
- 賊：指強盜、盜賊，經中常用以譬喻煩惱或外在障礙。
王即答言：「咄哉卿等！ 吾已久知，卿等於吾，生大愛護，尊重恭敬；亦 知卿等勇健、難勝、雄猛、武略、策謀第一。但彼 敵王今作此舉，都不為卿，正為吾耳。假使 彼來不損卿等，何得乃生如是惡心？吾久知 此，五盛陰身為眾箭鏑，卿不知耶？吾久為 卿說，諸菩薩應於眾生生一子想，汝不應於 他眾生所生瞋害心，畢定當知墮于地獄， 是故應當一心修善。」當說是時，賊已來至，高 聲大叫。
本句描述國王對異常聲音產生疑問，展現其關注與求知態度，
為後續經文鋪陳因緣。
此處未涉及深層佛理，屬敘事鋪陳。
- 群臣：指國王身邊的眾大臣。
王聞聲已，即問群臣：「此是何聲？」
也如猛火焚燒乾草，又如暴風吹拔大樹，又如獅子殺害諸禽獸，怨賊殺害，也同樣如此。」
烈火燒盡枯草，像狂風吹倒大樹，也像獅子獵殺動物一樣，怨恨的賊人殺人也是這麼可怕。」
本句描述群臣對惡賊肆虐、無辜百姓受害的悲痛，藉多種自然
災害與猛獸比喻惡賊之殘暴，強調其對人民造成的巨大傷害，表現出世間苦難與無常。
- 群臣寮：指朝廷中的大臣、官員。
- 五穀：泛指主要糧食作物。
諸 群臣寮各懷悲感，舉聲哀號，咸作是言：「惡賊 無辜，多害人民，譬如惡雹傷害五穀，亦如猛 火焚燒乾草，又如暴風吹拔大樹，又如師子 殺害諸禽獸，怨賊殺害，亦復如是。」
，猶如死屍行廁糞穢，如何為此而行惡呢！」愚癡之人貪戀國土，興起爭競之心，如同群鳥爭奪一塊肉
。這些眾生常有怨憎，所謂老、病、死，為何不自觀察這些怨敵，反而對他人起爭競？一切布施之王思考此義時，敵國的怨恨之王便進入宮中。
有邪惡的欲望。這些欲望，就像死屍掉進廁所一樣骯髒，怎麼可以為了這種東西去做壞事呢！」。愚蠢的人貪著國土，心裡總想爭奪，就像一群鳥搶食一塊肉一樣。這些眾生一直有怨恨和痛苦，就是老
、病、死，為什麼不自己反省這些真正的怨敵，卻還要和別人爭鬥呢？當一切布施之王正在思惟這個道理時，敵國的仇敵之王就進入了宮殿。
本句描述群臣違逆王命，各自整軍備戰，象徵眾生違背正法、
分散心力，導致內外對立與衝突，提醒修行者應和合無諍、順從正道。本句以軍隊失去主將為喻，說明若無領導或核心指導，群眾易於分崩離析，最終導致重大損失。
此譬喻
常用於強調修行或團體需有正確導師或核心法義為依歸，否則易生混亂與危難。本句強調惡欲會驅使人造作惡行，並以死屍與廁糞的比喻，顯
示欲望的污穢與不淨，勸誡眾人不應為了卑劣的欲望而造惡，體現對欲望本質的深刻反思。本句譴責愚人執著於國土權益，爭鬥不休，猶如鳥爭肉，實則人生真正的怨敵是老、病、死等無常苦惱
，應自省內觀，斷除煩惱根本，而非將怨憎投射於他人，徒增爭端。本句描述布施之王在思惟某義理時，敵國的怨王趁機進入宮中
，顯示外在逆境常於內心專注時出現，提醒修行者應具備警覺與定力。
- 王教：國王的命令或教令。
- 主將：軍隊的統帥或領導者，喻指修行或團體中的指導核心。
- 兵眾：軍隊中的士兵，譬喻眾生或團體成員。
- 惡欲：指邪惡、染污的欲望，為造作惡業的根本動因。
- 國：指國土、領地，亦可泛指世間權益。
- 諍競：爭執競爭，佛典常用以譏諷世間無明爭端。
- 怨憎：怨恨與憎惡，佛教語境下多指內在煩惱。
- 老病死：三苦，為人生無常與痛苦的根本相。
- 施王：指以布施為主德的國王，強調布施為王者之德。
- 怨王：指與本國有仇怨的敵國國王。
- 宮中：指國王所居之宮殿。
爾時，諸臣 不受王教，即各散出，莊嚴四兵便逆共戰。軍 無主將，尋即退散，兵眾喪命，不可稱計。時，王 登樓說如是言：「因惡欲故令人行惡，如是諸 欲，猶如死尸行廁糞穢，如何為此而行惡耶！ 愚人貪國，興諍競心，猶如眾鳥競諍段肉， 是諸眾生常有怨憎，謂老病死，云何不自觀 察是怨，反更於他而生諍競？」一切施王思 是義時，敵國怨王即入宮中。
患，無量眾生常為老病死之怖所逼惱，今得此處清淨安樂，快樂難以言喻。此林乃修大悲菩薩所住，亦是破壞
四魔者堅固牢城。我今已得清潔洗浴，離諸垢故，今與此眾鹿為伴，身心安隱，極受殊勝之樂。」
鳧、鴈等，以及無數禽獸聚集其中，數也數不清。國王看到這一切後，心裡非常歡喜，接著說：「我現在真
的遠離了在家生活的種種煩惱，無數眾生總是被老、病、死的恐懼所困擾，如今我在這裡得到清淨安樂，這種
快樂難以言喻。這片森林正是修行大悲菩薩所住的地方，也是能破除四魔之人堅固的堡壘。現在我已經清淨沐
浴，遠離一切污垢，和這群鹿為伴，身心安穩，享受最殊勝的快樂。」
本句描述國王在危難時，機智地選擇從水洞逃脫，進入深山密
林，最終脫離怨賊的威脅。
此處強調因緣際會下的抉擇與自救，體現面對逆境時的智慧與果斷。本句描述彼處國土的莊嚴清淨與豐饒，象徵佛國淨土無染、資
糧具足，眾生於此能得安樂修行。
『不可稱計』強調其殊勝超越世間量度。本句描述理想國土或淨土的自然環境，水質清淨柔和，具足八種滋味，象徵法界圓滿、資糧具足。
眾多
鳥禽與禽獸難以計數，顯示國土莊嚴、眾生和合，為修行者所嚮往的境界。本句描述國王見到清淨林地後，心生歡喜，體會出離在家煩惱、遠離老病死苦的安樂，並讚歎此地為修
大悲菩薩與破四魔者所居之處，象徵修行者離垢得淨、身心安隱，與眾生和諧共處，體驗究竟安樂。
- 水竇：水流通過的洞穴，作為逃生路徑。
- 稠林：茂密的森林，象徵隱蔽之處。
- 清淨：指無染污、無煩惱、純淨的境界。
- 不可稱計：意為超越言語與數量所能衡量，極其廣大無量。
- 八味：佛典常見的八種水味，分別為色、香、味、觸、冷、暖、柔、滑，象徵圓滿具足。
- 鳧鴈：水鳥名，常用以形容淨土中鳥類眾多、和諧共處。
- 離家過患：指在家生活的煩惱與障礙，強調出家修行的清淨。
- 老病死怖：指眾生對老、病、死三苦的恐懼與逼惱。
- 修悲菩薩：修習大悲心的菩薩，強調慈悲為本的修行。
- 四魔：指煩惱魔、蘊魔、死魔、天子魔，為修行障礙。
- 堅固牢城：比喻堅不可摧的修行境界或防護。
- 清潔洗浴、離眾垢：象徵身心清淨，遠離煩惱污染。
- 上樂：最殊勝的快樂，指究竟安樂。
王於爾時便 從水竇逃入深山，至稠林中，得免怨賊。其 地清淨，林木種種，華果無量，不可稱計；水清 柔軟，八味具足，眾鳥鳧鴈，禽獸難計。王見 是已，心生歡喜，復作是言：「吾今真實得離家 過患，無量眾生常為老病死怖逼惱，今得此 處清淨安樂快不可言，此林乃是修悲菩薩 之所住處，亦是破壞四魔之人堅固牢城， 我今已得清潔洗浴、離眾垢故，我今與此眾 鹿為伴，身心安隱極受上樂。」
有人能找到施王，不論殺了還是綁來這裡，我必重賞，隨其所需，一切給與。因他過去常自稱能行正法，毀謗
我們殘暴作惡，所以我現在想見他，讓他親自見到（我所要顯示的）修善所得的果報。」
「誰能找到施王，不管是殺了還是綁來這裡，我都會給予重賞，想要什麼都可以。因為他以前常說自己能行正
法，批評我們殘暴作惡，所以我現在想見他，讓他親眼看看修善會有什麼果報。」
本句描述怨王奪國後，為了報復與證明自身行為，懸賞捉拿原
王，並欲以現實果報對照其所稱的正法與善行，體現因果報應與善惡對立的主題。
爾時，怨王得 其國已，即便唱令求覔本王：「若有能得一 切施王，若殺、若縛將來至此，吾當重賞隨其 所須，一切給與，以其先時常自稱讚能行正 法，呰毀吾等暴虐行惡，是故吾今欲得見 之，示其修善所得果報。」
解脫者的住處，他們節制飲食、不畜奴婢、不乘車馬、少欲知足，只以稗子和各種根藥草為食；」具大悲心者所安住之處，也是所有飛鳥、走獸無所畏懼之
地；自在天王為令眾生見家庭的過患，故化現此處。
能靠乞討過日子，還碰上官府的麻煩，完全沒有依靠。聽說這位國王很有名，喜歡布施，所以有人從自己的國家
來到這裡，想親自拜見國王，並請求自己所需要的東西。在路上感到飢渴和疲累時，停在林中休息，這時就誣蔑說
：「這裡是清靜聖人居住的地方，也是那些遠離欲望、追求解脫的人住的地方，他們斷絕飲食、不養奴僕、不
乘坐車馬、生活簡樸知足，只吃稗子和各種根莖藥草。」。大悲心是眾生所依止的地方，也是所有飛鳥和走獸都不會
感到恐懼的地方。自在天王為了讓眾生明白家庭的種種過患，所以化現了這個地方。
本句描述一位他方婆羅門因貧困、孤苦無依，僅靠乞討維生，
並遭遇官事困擾，突顯世間眾生因業力所感的苦難與無助，為後文佛法救濟作鋪墊。本句描述有人因聽聞國王以布施著稱，特意前來親自拜見並請
求所需，體現聞名而來、求法或求施的動機，反映佛教重視布施與善名流布的教義。本句描述有人在旅途中因飢渴疲乏而停留林中，卻對修行者的清淨生活加以誹謗，扭曲其少欲知足、遠
離世俗享受的修行方式，反映外道或凡夫對聖者行持的誤解與譏諷。本句說明大悲心是眾生安住、無畏的根本，連動物亦能安然無
懼。
自在天王以大悲願力，示現此處，意在啟發眾生觀察家庭的束縛與過患，進而生出出離心。
- 官事：指與官府相關的訴訟或糾紛。
- 造詣：此處作親自前往拜見之意，非現代成語用法。
- 聖人：指已證聖果、離煩惱的修行者。
- 神仙：泛指修習出世法、遠離欲望的異學或外道。
- 求解脫者：指以出離生死、證得涅槃為目標的修行人。
- 少欲知足：佛教重要修行德目，指減少欲望、安於現有。
- 稗子：一種粗糧，象徵簡樸飲食。
- 根藥草：指野外可食用的根莖與藥草，強調修行者生活的清苦。
- 大悲心：指對一切眾生無條件慈憫、拔苦與樂的心，是佛教修行的核心德目。
- 自在天王：天界主宰之一，具大神通力，能隨意示現種種境界以教化眾生。
爾時，他方有一婆羅 門，貧窮、孤悴、唯仰乞活，兼遇官事，無所恃 賴。聞王名字，好行惠施，即從其國來欲造詣， 乞求所須。即於中路，飢渴、疲乏止息林中，即 便譖言：「是處寂靜聖人住處，亦是神仙離 欲之人，求解脫者斷絕飲食、不畜奴婢、不乘 車馬、少欲知足、食噉稗子諸根藥草；大悲心 者之所住處，亦是一切飛鳥、走獸無怖畏處， 自在天王為令眾生，見家過患，故化是處。」
王就把所有美味的水果都拿來供養他。等大家吃飽後，國王就開口問：「大婆羅門！這地方很可怕，沒有人居住，只有安靜修行的人獨自住在
這裡，您是因為什麼原因來到這裡的？
本句描述一切施王聽聞法語後，心生歡喜，主動前往拜見並禮
遇對方，展現聞法生信、恭敬三寶的態度，體現佛教重視聞法與恭敬善知識的修行精神。本句描述婆羅門受邀入座後，一切施王以眾多美味果品供養，
展現對來賓的尊重與布施精神，體現佛教重視供養與恭敬賓客的教義。本句描述在用餐結束後，國王主動向大婆羅門發問，顯示王者
對婆羅門的尊重與重視，為後續法義問答鋪陳情境。本句描述一處人跡罕至、令人心生畏懼的修行場所，僅有專注
於修道的行者獨自居住，並詢問對方來此的因緣，體現出修行者遠離塵囂、專注修道的環境與心境。
- 一切施王：人名，應為當時的國王或重要人物。
- 問訊：佛教禮儀，指互相問候安好。
- 命令坐：請對方入座，表達尊重與禮遇。
- 奉上：指以恭敬心供養、獻上。
- 甘果：指美味的水果，常作供養之物。
- 閑靜修道之人：指遠離世俗喧囂、專注於修行的行者。
- 緣：此處指因由、原因，常用於佛教語境中探問行動或遭遇的因果。
爾 時，一切施王聞是語已，心生歡喜，便往見之， 共相問訊，便命令坐。時，婆羅門即便前坐，坐 已，一切施王便以所有眾味甘果而奉上之。 既飽滿已，王即問言：「大婆羅門！是處可畏 無有人民，是中唯是閑靜修道之人獨住之 處，仁何緣來？」
的束縛，怎麼會來問我這種問題呢？」。你不應該去聽那些污濁惡劣的話語，比如別人冒犯我，我就回敬他；如果別人搶了我的東西，我也會去搶回來，結果財物損失
，親人凋零，這都是因為在家生活而必須面對的事。尊敬的長者！你現在已經斷盡所有束縛，安然住在山林裡，就像大龍象一樣自在無礙。
本句表現出婆羅門對對方修行身份的認可，認為對方已具備福
德與清淨，遠離世俗牽絆，理應不需再問世俗之事，反映出出家修行者與在家者的分野與價值觀。本句教誡修行者應遠離惡語與報復心，不應因他人冒犯而以惡
語還擊，強調斷除惡業循環，培養忍辱與慈悲。本句說明在家人因財物糾紛而產生報復，導致財產損失與親族
衰敗，揭示世間生活的苦惱與無常，並非出家修行者所應追求。此句為對修行德行高尚者的尊稱，表達敬意與請教之意，常見
於佛教經典中弟子對師長、尊者的稱呼。本句讚歎修行者已斷除一切煩惱與束縛，能安住於遠離塵囂的
山林，身心自在無礙，如大龍象般堅定有力、無所障礙，象徵修行圓滿、得大自在。
- 福德清淨：指具備福報與內心清淨，為修行者常見讚歎語。
- 家居牢獄繫縛：比喻家庭與世俗生活如同牢獄般束縛人心，為佛教常用譬喻。
- 濁惡之聲：指污染心性的惡語、惡言。
- 在家：指未出家、仍居於世俗家庭生活者。
- 繫縛：指煩惱、執著等束縛心性的障礙。
- 大龍象：比喻修行者力量堅強、自在無礙。
婆羅門言：「汝不應問我是 事，汝是福德清淨之人，遠離家居牢獄繫 縛，何緣問我如是之事？汝不應聞濁惡之 聲，若他犯我，我則犯他；若他奪我，我則奪 他，喪失財賄，親族凋零，以在家故，受如是 事。大德！汝今已斷一切繫縛，安住山林，如 大龍象自在無礙。」
本句描述一切施菩薩對另一位菩薩的讚歎與邀請，肯定其語言
的清淨柔軟，並疑問其不願同住的原因，體現菩薩間互相勉勵與和合共住的精神。
- 一切施菩薩：菩薩名，強調布施一切的德行。
- 清淨柔軟：指語言純淨無染、溫和柔順，為菩薩修行的重要德目。
一切施菩薩，即作是言：「汝 今發言，清淨柔軟，何故不共於此住止？」
國王，如同獅子在鹿群中，國王對我終無一念慈善之心。我王殘暴無道，也是如此，對於百姓毫無慈悲憐憫，不論有罪無罪，只以財物為依據。我自出生以來小心畏慎，從未有絲毫違犯國王法令，卻被
無故強行拘捕全家關進牢獄，向我責索五十金，說：『若能辦到，我便赦免你家中的罪過，讓你回家；如果不肯投降，我絕不放棄，必要捆綁幽禁並加以鞭打。限期一到，應該交錢，家裡貧窮困苦，無法籌措。曾聞此國，一切以布施為本的國王，樂於行惠施，攝護貧
人，其所行惠施無有斷絕，如春夏樹之花果相續，亦如曠野清冷之水，渴者經過，皆可自恣飲用。猶如大會無人阻擋，我現在略說，假使有人，有千個頭、每個頭有千張口、每張口有千條舌、每條舌能解釋千種義理，想要讚歎這位國王所有的功德，也無法說盡。那位國王具備這樣的名聲與德行。我如今身處家中，遭遇國王暴虐，無端加罪，毫無依靠，因此想前往陳述請求所需。然而我心中常有此念：『我何時能到達那裡，隨意乞求？如果那位大王確實憐憫，願意多給或少給一些，我家就能
保全性命；若得不到，我也不久將會死去。
暴的國王，就像獅子落入鹿群裡一樣，對我完全沒有一點慈悲善意。我們的國王也一樣殘暴，對百姓完全沒有慈悲心，不管有沒有罪，只看錢財來決定。我從小就很謹慎害怕，從來沒有一點點違反國王的法律，卻被無端抓走全家關進牢裡，還被勒索五十金
，說：『只要你能湊到這筆錢，我就赦免你家裡的罪，讓你們回家；如果你不願意屈服，我絕對不會放手，勢必要把你綁起來關押，甚至鞭打懲罰。到了約定的日子，該交錢時，家裡實在太窮，怎麼樣都湊不出來。我曾聽說在這個國度，所有以布施為本的國王，都樂於施捨並護持貧苦的人，他們的布施從未間斷，就
像春夏時樹上的花果接連不斷，也像曠野裡清涼的水，讓口渴的人經過時能盡情飲用。就像在大會中沒有人能阻擋一樣，我現在簡單說明，即使有人有千個頭，每個頭有千張嘴，每張嘴有千
條舌頭，每條舌頭能解釋千種道理，想要讚歎這位國王的所有功德，也無法說得完。那個國王擁有這樣的聲譽和品德。我現在在家裡，碰上國王無理的暴力與加罪，完全沒有依
靠，所以想親自去陳述並請求我所需要的東西。我心裡常常想著：『我什麼時候才能到那裡，隨自己的心意去乞食呢？』。如果那位大王真的憐憫我們，願意多給或少給一些，我家
就能活下來；如果得不到，我也很快就會死去。
本句為婆羅門表達願意傳授或解說教義，顯示出師徒間的請法
與應答，體現佛教重視聽聞與傳授的因緣法則。本句敘述自身因緣薄弱，遠離故土，遭遇暴虐之王，譬喻如獅
子在鹿群中，強調處境孤危且無人憐憫，展現眾生因緣果報與世間無常、苦難之實相。本句描述國王施政暴虐，對人民缺乏慈悲心，判斷是非僅以財
物為標準，反映世間權力與貪欲導致的不公與苦難，警示修行者應以慈悲與正義為本。本句描述說話者自幼謹慎守法，卻遭遇無妄之災，全家被誣陷入獄，並被勒索財物以換取赦免。
反映世
間法不必然公正，亦顯示因緣無常，善惡果報未必即時現前，需以平常心面對逆境。本句表現出強制手段，象徵對違逆者施以嚴厲制裁，反映世間權力或煩惱對眾生的逼迫，並非佛法正面
教導，而是敘述外道或惡勢力的態度，提醒修行者警覺外在壓力與內心煩惱的束縛。本句描述因貧困而無法如期繳納金錢，反映眾生因緣條件不足
時的無力與困境，亦顯示世間苦難與障礙，為後續佛法救濟或轉化苦難鋪墊背景。本句讚歎此國國王以布施為治國之本，長期不斷地救濟貧困，
布施如自然界的花果與清泉，無有間斷，隨緣利益眾生，體現大乘菩薩行的無盡施捨與慈悲精神。本句以譬喻強調國王功德無量，即使具備極大表達能力，也難
以窮盡其德行。
此處以『千頭千口千舌千義』象徵語言與理解的極致，顯示功德超越言語所能描述。本句描述該國王已圓滿具足上述所說的名聲與德行，強調其德
行與名望兼備，為後續經文鋪陳其行誼或教化基礎。本句描述說話者因遭遇國王無理加害、無人可依，決定親自前
往陳情請求所需，展現面對逆境時主動尋求解決之態度，反映世間苦難與求助無門的處境。本句表達修行者心中對於能夠親自前往某地、隨緣乞食的渴望
與期待，反映出修行過程中對因緣成熟的盼望與自我省思。本句表達求助者將自身與家人的生死寄託於大王的慈憫與施予
，顯示世間眾生對外緣的依賴與無常苦迫，亦隱含對權力者慈悲心的期盼。
- 鹿群：譬喻弱小無助的眾生，對應自身孤立無援。
- 慈愍：慈悲憐憫，佛教核心德目，對眾生無條件關懷。
- 唯貨是從：只依財物作為判斷標準，暗示貪欲與世俗價值觀。
- 王憲制：指國王所制定的法律、法令。
- 囹圄：監獄、牢獄。
- 罪戾：罪過、過失。
- 幽執：幽禁並拘押，意指將人關押於隱密之處。
- 鞭撻：以鞭子抽打，象徵嚴厲懲罰。
- 尅日：指定的期限、約定的日子。
- 輸金錢：繳納金錢，指應履行的財務義務。
- 攝護：護持、照顧，指對貧困者的實際救助。
- 大會：指眾多集會，常用於佛教場合，象徵廣大無礙。
- 功德：指善行、德行、福報等積聚的殊勝果德。
- 名德：指名聲與德行，為古代對賢明君主或高僧常用之褒義詞。
- 橫羅罪戾：無端加以罪名與刑罰，強加橫逆。
- 陳乞所須：陳述並請求所需之物。
- 乞求：指比丘依佛制行乞食法，隨緣托缽，不自作食。
- 憐愍：慈悲憐憫，佛教常用以形容菩薩或聖者對眾生的悲心。
- 殞歿：死亡、喪命，古漢語常用詞。
婆羅 門言：「若欲聞者，我當為汝具陳說之。我本生 處去此懸遠，薄祐所致，遇王暴虐，猶如師子 在鹿群中，終無一念慈善之心。我王暴虐亦 復如是，於諸人民無有慈愍，有罪無罪唯貨 是從。我從生來小心畏慎，曾無毫釐犯王憲 制，橫收我家繫之囹圄，從我責索金錢五 十：『若能辦者，我當赦汝居家罪戾；若不肯 輸，吾終不捨，要當繫縛幽執鞭撻。』尅日下 期當輸金錢，家窮貧苦無由能辦。曾聞此國 一切施王，好行惠施攝護貧人，所行惠施無 有斷絕，如春夏樹華果相續，亦如曠野清冷 之水，渴人過遇自恣飲之；猶如大會無人遮 止，我今略說，假使有人，人有千頭、頭有千 口、口有千舌、舌解千義，欲歎是王所有功 德，不能得盡。彼王成就如是名德。我今居家 遇王暴虐，橫羅罪戾更無恃賴，故欲造詣陳 乞所須。然我心中常作此念：『我今何時當到 其所，隨意乞求？若彼大王必見憐愍能給少 多，我家可得全其生命，若不得者，我亦不久 當復殞歿。』」
能生起慈悲心，我現在遇到這事都沒有憂愁痛苦，你現在為什麼生出這種苦惱？
地上，就像大樹被猛烈的惡風吹倒一樣。那個時候，婆羅門就用冷水灑在國王身上，國王又恢復了過來。那個時候，婆羅門又問道：「大仙！你聽到我家遇到這些苦難，心裡是不是感到迷惘和煩悶？這裡非常清淨，本是你所喜愛的環境。在此能生起慈悲心，我現在遭遇這些事都不覺得憂愁苦惱，你又是為了什麼緣故生起這種苦惱呢？
本句描述菩薩聽聞某事後，因悲痛而心神失措，甚至倒地，強
調菩薩對眾生或法義的深切關懷與感受力。
以大樹被惡風摧毀為喻，顯示情感衝擊之劇烈。本句描述婆羅門以冷水灑在國王身上，使國王從失去意識或虛
弱狀態中恢復過來，展現世間善巧方便救護之舉，未涉深層佛理，屬敘事性描寫。本句描述婆羅門再次向大仙發問，顯示對法義的重視與求知心切，為經文問答的起始語。
本句詢問對方是否因聽聞自身家庭遭遇苦惱而心生迷惑與憂悶
，反映佛教對眾生苦惱感受的關懷，並強調苦的現實與心理反應。本句體現菩薩在受難時展現的定力與悲心。
即便身處險境或遭遇逆緣，修行者因心境清淨、安住於大悲心，故能無有憂怖。
文中以此對比凡夫與修行者對待「苦」的差異，強調若能轉化心境、生起悲心，則外界的違緣不足以引發內心的苦惱。
- 惡風：猛烈、具破壞力的風，喻示外緣或逆境。
- 躃地：倒臥於地，表現極度悲痛或失力。
- 穌息：恢復氣息、甦醒之意，指身心狀態回復正常。
- 大仙：對具備德行或神通的修行者的尊稱，非特指某一人。
- 苦惱：指身心遭遇的痛苦與煩惱，為佛教四聖諦中『苦諦』的核心內容。
- 愛樂：內心欣慕喜悅。
- 悲心：愍傷眾生受苦而欲拔除其苦的慈悲之心。
- 何緣：什麼緣故、為什麼。
爾時，菩薩聞是事已，心悶躃地，猶 如惡風崩倒大樹。時，婆羅門即以冷水灑其 王身，還得穌息。時，婆羅門復問：「大仙！汝聞我 家受是苦惱，心迷悶耶？是中清淨，汝所愛樂 能生悲心，我今遇之尚無愁苦，汝今何緣生 是苦惱？」
你福德淺薄，剛好遇到他不在。你現在若去，必定見不到他，所以令我憂愁。」
不夠，剛好遇到他不在。你現在去也一定見不到他，這讓我很擔心。」
本句說明因個人福德因緣不足，雖有善願卻遇障礙，無法如願
親見賢聖或善知識，強調因緣與福德的重要性。
- 發意：發起心願，起善念。
- 薄相：福德淺薄，指個人善根、福報不足。
王即答言：「汝本發意欲造彼王，是 汝薄相正值不在，汝今若往必不得見，故令 我愁。」
本句描述婆羅門於特定時刻詢問對方去向，屬於敘事性開場，
未涉及深層法義，僅為事件推進。
爾時，婆羅門言：「為何處去？」
逃命，躲在荒涼的山林裡，只有和野獸作伴。」
本句描述施王因敵國入侵而失去國位，被迫逃亡至荒山野林，
與禽獸為伍，突顯世間無常、權位易失，亦為後續佛法開示因緣鋪陳。
- 空山林：指人跡罕至、荒涼的山林，象徵遠離塵囂。
- 禽獸：泛指山林中的飛禽走獸，象徵孤苦無依。
施王答 言：「有敵國王，來奪其國位，今者逃命，在空山 林，唯與禽獸而為等侶。」
隨即再次昏厥。一切施王又用冷水灑他讓他清醒，然後安慰說：「你現在可以坐下，暫時不要憂愁痛苦。」
：「你現在可以坐下，先不要憂愁難過。」
本句描述婆羅門因聽聞佛陀（或聖者）所說之語，情緒激動或
難以承受，導致再次昏厥，顯示其對法義的震撼與未能即時消化佛法深義。本句描述一切施王以冷水灑醒對方，象徵以善巧方便令其從迷
悶中覺醒，並以言語安慰，展現慈悲與關懷，鼓勵對方暫時放下憂苦，安住當下。
- 冷水灑之令悟：以冷水灑身，喻以外緣助發內心覺悟，常見於古代醫療或警醒之用。
時，婆羅門聞是語已， 尋復悶絕。一切施王復以冷水灑之令悟，即 慰喻言：「汝今可坐，且莫愁苦。」
本句表達婆羅門自覺生命危急，顯示對死亡的恐懼與無常的體
認，為後續佛法開示生死無常、解脫之道鋪墊。此句為經典中常用的徵詢語，用以承上啟下，引出對前文所述義理、果報或現象的深入解釋。
在《菩薩本緣經》的本生故事或法義闡述中，此設問旨在引導讀者探究事物背後的因緣關係。
按經系判讀，此處應依據該經所強調的菩薩修行因緣進行判解。此句描述修行者或故事人物在面臨巨大挫折、因緣散失時，內心產生的極度匱乏與絕望感。
在《菩薩本緣經》的語境中，這反映了眾生對「願求」的執著，以及當世間法（有為法）不如預期時所展現的苦受，用以反襯菩薩在修行布施或精進度時，必須超越這種對個人得失的執著，方能成就無生法忍。此句表達修行者在特定因緣下，已決意為法、為正道而不惜犧
牲生命，強調對佛法的堅定信念與無畏精神。
- 所以：指代原因、緣由。
- 者何：疑問代詞，相當於「是什麼」。
- 願求：內心的期待與追求之物。
- 滅壞：指事物的毀滅與消亡，強調無常之相。
- 起：此處指身體的起立，亦隱喻精神上的振作。
- 捨命：指為了更高的宗教理想或正法而放棄自身生命，為佛教經典常見之大願或大行表現。
婆羅門言：「我 於今日命必不全。所以者何？本所願求，今悉 滅壞，我何能起？定當捨命。」
能實現，就像餓鬼遠遠看到清水，到了卻喝不到，心裡難過倒在地上，這婆羅門也是這樣。」。又一次喊道：「喂，婆羅門！」。你可以起來坐下，請起來坐下。所有布施中最尊貴的，就是我的身體。你原本一直想要見面，現在終於遇到了，為什麼反而感到憂愁苦惱呢？」
本句描述一切施王見婆羅門（道士）願望落空，生起慈悲心，將其比喻為餓鬼渴望清水卻無法得飲，強
調對眾生苦難的同理與悲憫，體現菩薩行中悲心的發起與對苦者的關懷。此句描述對婆羅門的再次呼喚，表現出語氣上的急切或提醒，
為敘事推進之用，未涉及深層法義。此句為佛陀或尊者對弟子或聽眾的溫和勸請，表示可以從禮拜
、站立等狀態中起身安坐，準備聽法或參與法會，體現佛教教團中尊重與慈悲的互動方式。此句表明佛陀以自身作為最殊勝的布施，強調自我捨身布施的
無上功德，顯示布施中以身施最為究竟圓滿。此句反映《菩薩本緣經》中常見的本生故事語境，描述眾生在面對所求目標（如善知識、佛陀或特定因緣）達成後，卻因執著、恐懼或業力障礙而產生矛盾的負面情緒。
在精進波羅蜜或智慧度的框架下，這體現了眾生心念的無常與顛倒。
菩薩藉由反問引導對方省察內心的貪憂執著，說明外境的「遇」若無內心的「捨」或「慧」，依然無法解脫苦受。
- 慈悲之心：對眾生苦難生起同情與救濟之心。
- 道士、婆羅門：此處指修行者，婆羅門為古印度四姓之一，常指宗教祭司。
- 起坐：指從禮拜、站立等狀態中起身並坐下，常見於佛教經典中請聽法或參與法會時的用語。
- 我身：此處指佛陀自身，象徵究竟的捨離與慈悲。
- 汝：你，指對話對象。
- 本：原本、最初。
- 欲見：想要見面、追求相見。
- 愁苦：憂愁與苦惱。
一切施王，爾時即 起慈悲之心，作如是念：「可愍道士所願不 果，譬如餓鬼遠望清水到已不獲，心悶躃地， 是婆羅門，亦復如是。」復更喚言：「咄，婆羅門！ 汝可起坐，汝可起坐。一切施王，即我身是。汝 本欲見，今得遇之，何故愁苦？」
此句反映《菩薩本緣經》中常見的「索報」情節。
婆羅門代表尚未建立無相布施觀念的眾生，其行善或與國王對話往往帶有功利色彩。
此處「善言慰喻」與「實質錢財」的對比，顯示出凡夫重物質利養而輕法義安撫的特性，為後續菩薩展現超越世俗貪著的布施波羅蜜作鋪墊。
- 慰喻：安慰、開導或勉勵。
- 耶：疑問詞，相當於「嗎」。
婆羅門問王：「今 善言慰喻，於我有錢財耶！」
本句展現國王以智慧與善巧方便，雖無財物，仍能助人獲得大
利益，體現佛教重視智慧與方便的精神。
- 方便：指善巧的方法或手段，佛教中常用以表示以智慧應對不同眾生根機的教化方式。
王即答言：「我無錢 財，但有方便，可能令汝大得珍寶。」
「如何是方便？」
本句為婆羅門向佛陀請問「方便」的意義，顯示其求法心切，
欲了解修行或教化眾生的方法與善巧手段。
婆羅門言： 「云何方便？」
王，或殺了他、捉住帶來，我會重重賞賜，隨你所需。』」。我從過去以來，從未教人做惡事，所以不讓你砍我頭，只用繩子綁送去見那位國王。是什麼原因？除了身體之外沒有其他財物。但我這身現在獲得自在，正好用財物來幫助你。善哉，善哉！婆羅門！我如今獲得利益，用不堅固的身體換取堅固牢靠的身體。道士你且看看，假如我死在這裡，屍體丟在荒野和草木沒什麼不同，
即使有禽獸來吃，也有什麼好處？如今用這樣像灰土的身體，換取真正的金寶，我還有什麼理由要吝惜它？
施王，或殺了他、把他帶來，我會給予豐厚獎賞，想要什麼都可以。』」。我從以前到現在，從沒教人做壞事，所以不讓你砍我的頭
，只是用繩子綁著我送去見那位國王。這是為什麼呢？除了自己的身體，什麼財物都沒有。現在我身心自在，正好可以用財物來幫助你。太好了，真是太好了！婆羅門啊！我現在得到好處，用這個不堅固的身體換來堅固不壞的身體。道士你看看，如果我就在這裡死了，屍體丟在荒野裡，跟
草木沒什麼兩樣，就算有野獸來吃，也沒什麼好處吧？現在用這個如同灰土的身體，去換得真正的金寶，我還有什麼理由要捨不得呢？
本句描述國王轉述仇敵在國內公開懸賞捉拿一切施王的言論，
顯示王權與仇怨交織下的危機與誘惑，突顯修行者面對外在威脅與利誘時的考驗。此句強調說話者自始至終未曾教導他人行惡，展現持守正法與清淨行為的堅持，因此即使面臨危難，也
不願以暴力相對，只選擇被束縛送往國王處，體現忍辱與不造惡業的精神。此為佛典中極為常見的發問句式，用於承上啟下。
在《菩薩本緣經》的語境中，通常在論述某一因果關係、功德殊勝或菩薩行徑後，自我設問以引出更深層的理據、因緣或法義解釋，幫助受眾釐清義理。
其核心在於探求事物背後的根本原因（hetu）或理由（kāraṇa）。此句強調比丘出家後，除了自身之外，已無任何世俗財產，體
現出家清貧、遠離財物的修行精神。本句表達說話者因自身現已獲得自在（身心無礙、具足能力）
，因此能以財物濟助他人，體現菩薩行中以自身福德利益眾生的精神。此為佛陀或聖者對弟子、修菩薩行者之正見或善行的讚嘆語。
在《菩薩本緣經》中，當眾生發出大菩提心、行難行之布施或體悟無常真諦時，佛陀常以此語表示深切的認可與印證，體現了對大乘菩薩資糧位的積極鼓勵。此句為對婆羅門的直接稱呼，表現出對話或教誨的語境，未涉及深層法義，僅為稱名呼喚。
此句表達修行者以現世脆弱、無常的色身，通過修行或信仰，
將來能獲得堅固不壞、超越生死的法身或殊勝果報身，強調捨棄有限換取無限的佛法利益。本句強調身體死後僅為無用之物，與草木無異，無論被禽獸啖
食亦無實質利益，意在破除對身體的執著，顯示生命無常與身體非我之義。本句以灰土比喻色身微賤無常，真金寶物象徵佛法或究竟利益
。
強調捨棄有限的身體以求無上法寶，理當毫不吝惜，展現出修行者對法的至誠與決斷。
- 怨家：指懷有仇恨之人，經中常用以稱呼敵對者。
- 彼王：指當時的國王，為權力審判者。
- 所以者何：古譯經文慣用語，意為「為什麼」、「是什麼原因」。
- 身：指自身肉體，為出家人僅有之物。
- 錢財：泛指一切世間財物。
- 救濟：以財物或行動幫助他人脫離困厄。
- 善哉：梵語 Sadhu 之意譯。意為「好」、「正確」、「與法相應」。
- 重言（善哉善哉）：表示極度的讚嘆、印證或嘉許，常見於經文中佛陀說法前後。
- 不堅身：指現世有漏、無常、易壞的色身。
- 堅牢身：指堅固不壞、超越生死的身體，或指成就後的法身、報身。
- 道士：此處指修道之人，泛指外道或求道者。
- 曠野：荒涼無人之地，象徵無依無著。
- 灰土之身：比喻人身如灰土般微不足道、無常易壞。
- 真金寶物：象徵佛法、究竟解脫或無上菩提。
王復答言：「我先聞彼怨家之言 居我國，已於大眾中唱如是言：『若有能得 一切施王，若斷其命撿繫將來，吾當重賞隨 意所須。』我從昔來，未曾教人行於惡法，是 故不令汝斬我頭，但以繩縛送詣彼王。所 以者何？除身之外更無錢財。然我此身今 得自在，幸可易財以相救濟。善哉，善哉！婆 羅門！吾今得利，以不堅身易堅牢身。道士且 觀，設使我身在此命終，屍棄曠野草木無異， 雖有禽獸而來食噉，為何所利？今以如此灰 土之身，貿易乃得真金寶物，我復何情而當 惜之？」
為大家可靠的依靠，能夠消除無數眾生的一切恐懼，你所做的事廣大無私，從不求回報，對眾生總是充滿憐憫
，能在黑暗的世界中成為大家的明燈。我怎麼會說要毀壞正法，把你綁起來送去給仇敵的國王呢？就算把國王帶去，讓仇人拿到金銀財寶，我怎麼還會想伸手去拿呢？如果拿東西的人，手快要碰到地上；好比一個男子為了維持自己的生命而吃父母的肉，這個人
雖然能活下來，跟仇人又有什麼分別？我也是這樣，就算被縛王抓去要交給仇人，即使能用很多
錢財把自己贖回家，我也不會覺得這有什麼可貴的。
本句描述婆羅門聽聞佛法後，因難以接受或理解其中義理而悲
傷流淚，反映出對佛法深刻的情感反應與疑惑，展現修學過程中常見的信疑交織狀態。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。本句讚歎佛陀具足無上調御力，猶如眾生父母，慈悲護念一切眾生，成為究竟歸依處，能滅除眾生無量
恐懼與苦難。
佛陀所行廣大無私，常以大悲心憐愍眾生，於五濁惡世猶如明燈，指引眾生離苦得樂。本句表達說話者自問，怎會做出違背正法、加害善人、助長惡
勢力的行為，強調守護正法與不助惡的重要性。本句以譬喻說明，即使外在有極大利益（如金寶），若其來源違背正義或良知（如讓仇敵得利），內心
自然不願接受，強調修行者應重視動機與因果，不貪取不義之財。本句以比喻說明受者的狀態，強調接受者的手已接近地面，暗
示布施時受者極為貧困或困頓，突顯布施的急迫與功德。本句以極端譬喻，強調若以傷害至親（如父母）來維持自身，
雖能存活，實已違背根本倫理，與對待仇敵無異，警示修行者不可為私利損害恩德之人。本句表達對世間財物與安逸的淡泊，即使遭遇困厄，能以財物
換取自由與歸家，於修行者而言並非真正珍貴，強調超越世俗得失的心態。
- 無上調御：最尊貴、無與倫比的導師，能調伏自他煩惱。
- 眾生父母：比喻佛陀慈悲護念眾生，如父母之於子女。
- 大歸依處：究竟可靠的依止對象，眾生安身立命之所。
- 怖畏：眾生因無明、煩惱、業報所生的恐懼與不安。
- 錠燎：明燈，象徵佛陀於黑暗世間為眾生照明指引。
- 怨：指仇敵、怨家，佛典常用以譬喻障礙或惡緣。
- 金寶：指財寶，象徵世間利益。
- 長養身：指維持、滋養自身生命。
- 噉：古語，意為吃。
- 縛王：指拘禁、掌控他人自由的國王，為經中假設的情境角色。
- 彼怨：指仇敵、對頭，經文中象徵逆境或障礙。
時，婆羅門聞是語已，悲涕而言：「何有 此理？所以者何？汝今乃是無上調御、眾生 父母，善為愛護大歸依處，能滅一切無量 眾生所有怖畏，所作廣大不望相報，於諸眾 生常生憐愍，能於闇世作大錠燎。我當云 何破滅正法，繫縛汝身送怨王耶？假使將王 至彼怨所得獲金寶，我復何心舒手受之？ 假使受者，手當落地；譬如男子為長養身噉 父母肉，是人雖得存濟生命，與怨何異？我 亦如是，設縛王身將送彼怨，雖多得財以贖 家居，我所不貴。」
面一起去那個仇人家裡。你沒有罪責，我能因此獲得福報。
在你後面一起去那個仇人家裡。這樣你就沒有罪過，而我還能因此獲得福報。
本句表現國王對於所聽言語不以為意，強調對外在語言的超然
態度，反映出對世間言說不執著的修行觀點。本句表達自願承擔困難、以慈悲心化解怨仇的態度，強調主動承擔與轉化惡緣為善果的佛法精神。
自我
束縛、隨行赴怨家，顯示願以善意回應惡意，並相信善行終將帶來福報。
- 束縛：自我約束，亦有自願承擔之意。
- 福：福德、善果，行善所感得的吉祥果報。
時，王答言：「如此之言，復何 足計？汝若於我必生憐愍，我自束縛，隨汝 後行詣彼怨家，汝無罪咎，我可得福。」
本句表現出婆羅門對請求者的極高敬意，將對方的要求視同國
王的命令，表示完全順從與配合，反映出當時社會階層與人際應對的禮儀。
婆羅 門言：「敬如王命，當隨意作。」
乾竭，無上的法燈今天熄滅。旃陀羅種，你現在怎麼還沒遭報，手沒掉到地上？你身體為何不陷入地中？如同師子王，死後誰還能傷害？一切施王早已遠離國城、妻子、倉庫、珍寶及一切諍競，退入深山，修習寂滅行；對你有何怨恨，為何來到此處？全城百姓，一同高聲祈願：「諸位大仙聖、護世四王！願施威神加被守護此王，令其性命全完。」
慈悲，根本就是死魔，總想害人性命。你現在讓這位國王死去消失，就像月亮被蝕一樣，七天普
照使大海都乾涸，無上的法燈今天熄滅了。身為旃陀羅種，你怎麼還沒被天譴，手沒掉到地上？你的身體為什麼沒有陷到地裡去？就像獅子王死了以後，還有誰能再傷害牠呢？一切施王早就離開了國城、妻子、財庫、珍寶和所有爭執
，進入深山，專心修習寂靜滅苦的修行。他跟你有什麼仇怨，為什麼要帶到這裡來？」。全城的人們齊聲祈求說：「諸位偉大的仙聖、護世的四大天王！希望求得神力加持來護佑這位國王，讓他能平安活下去。」
本句描述國王在發表完話語後，主動自縛，隨同婆羅門返回城
中，展現自我承擔與順從因緣的態度，體現對因果與責任的尊重。本句描述國王舊臣及百姓在見到國王時，因其形貌或身份變化
而感到驚異，反映世人對身份轉變的難以置信與驚訝，亦顯示因緣變化無常。本句強調對象的身份是羅剎而非婆羅門，表現出身份的明確區
分，反映當時社會對不同族群或階層的認知與界定，並可能涉及對正信與外道的分別。本句揭示對方本質為惡鬼，僅以婆羅門外相欺人，缺乏慈悲心
，實為死魔，常以殺害眾生為念，強調邪惡本性與偽善外表的對立。本句以強烈譬喻責問行兇者，指出殺害國王如同天象異變、法
燈熄滅，象徵正法與善政的終結。
以『旃陀羅種』強調其卑賤身份，質疑其惡行理應遭受現世報應。
全句展現
對正法滅失與惡行必報的嚴正警告。此句為質疑語，探問對方身體為何未如常理般陷入地中，暗示
有異於常理的神通或因緣。
經文語境下，常用於顯示聖者或特殊因緣的不可思議現象。本句以師子王為喻，說明當根本煩惱已滅，外在的種種擾害便
無從加害。
強調斷除根本煩惱後，外緣已無作用，修行者得大安穩。本句描述一切施王捨棄世間權勢、親屬與財物，遠離塵囂與紛
爭，進入深山專修寂滅行，體現出家修道、斷除煩惱、追求究竟寂靜的精神。此句出於《菩薩本緣經》，語境通常涉及眾生因業力、怨結而產生的對峙。
在菩薩道教法中，這類問話旨在揭示「怨親平等」的修行課題。
透過詢問怨結的來源，引導眾生省思瞋心的虛妄與因果的糾纏，進而勸化大眾捨棄報復之心，實踐忍辱與慈悲。本句描述全城居民齊心祈禱，向具有大神通與護世職責的聖者
及四大天王祈願，展現集體信仰與對護法神祇的依賴。此句反映《菩薩本緣經》中菩薩實踐救護眾生的慈悲願力。
在六度波羅蜜的脈絡下，這屬於「布施度」中的「無畏施」，即解除眾生的恐懼與生命威脅。
行者透過祈請「威神」（護法神或諸佛菩薩的神通力）來干預惡緣，體現了大乘佛教早期強調慈悲心能感召不可思議力量，以守護如法治世的君主或具緣眾生。
- 自縛：指國王親自將自己綁縛，表現自願承擔後果。
- 舊臣：指過去曾為國王效力的官員。
- 羅剎：梵語 Rākṣasa，印度神話中的一類鬼神，常被視為兇惡、非人類的存在。
- 死魔：即閻羅、閻魔，主掌死亡與殺害，佛教中象徵障礙解脫、奪人性命的惡力。
- 月蝕：月亮被地球影子遮蔽的天象，常用以比喻光明被遮蔽、正法受損。
- 大海乾竭：極端異象，比喻世間秩序崩壞。
- 無上法燈：比喻佛法或正法的光明。
- 旃陀羅種：印度種姓中最卑賤者，常用以指極惡或不淨之人。
- 陷入地：指身體沉沒、沒入地面，常用於描述神通或異相。
- 師子王：比喻眾獸之王，常用以象徵無畏、威德或根本煩惱。
- 寂滅行：指遠離煩惱、息滅諸苦的修行法門，強調內心清淨與究竟安樂。
- 於汝：對你。
- 何怨：有什麼冤仇或怨恨。
- 將：帶領、攜帶，或作副詞表竟然。
- 大仙聖：指具大神通、德行的聖者，可能泛指諸天、仙人或佛教中的護法神祇。
- 護世四王：即四大天王，分別守護東南西北四方，為佛教護法神祇。
- 威神：指神聖、強大的神通力量。
- 擁護：從旁衛護、支持。
- 全：保全、使其完整。
說是語已，王即 自縛，共婆羅門相隨至城。其王舊臣及諸人 民，當見王時，悉生驚怪：「咄，婆羅門！汝是羅 剎非婆羅門，汝是羅剎非婆羅門。汝本實是 暴惡鬼神，姧偽詐現婆羅門像，無有悲心，真 是死魔常求殺人。汝今令此王身滅沒，猶如 月蝕，七日並照大海乾竭，無上法燈今日盡 滅，旃陀羅種，汝今云何手不落地？汝身何故 不陷入地？如師子王，已死之後誰不能害？是 一切施王久已遠離國城、妻子、倉庫、珍寶、一 切諍競，退入深山，修寂滅行；於汝何怨， 而將來此？」舉城人民，同聲願言：「諸大仙聖、 護世四王！願加威神擁護是王，令全生命。」
急速前往國王處，說：「大王請知悉，我現在已經獲得一切布施之王。」怨王看見後，心裡立刻想：「這位國王年輕，身體健壯、容貌端正、他的力量難以制服；此人是婆羅門，年老體衰，形容枯槁，面貌醜陋，力量微弱，怎能得到這位國王的迎接呢？心中又想：「難道是梵王、自在天王、那羅延天、釋提桓因、四天王嗎！」怨王便問：「是誰束縛了你？」婆羅門說：「我自己束縛自己。」怨王咒罵道：「滾遠去，愚蠢之徒！」又再問道：「你是否是用咒術的力量來束縛的？」你身體瘦弱，他身體端正莊嚴像帝釋，怎麼能約束？假如有人自稱：『能把須彌山王吹成碎末。』這是可信的嗎？
著所有布施品趕到國王那裡，說：「大王請知道，我現在已經得到一切布施之王了。」。怨王看到之後，心裡馬上想：「這位國王年輕力壯，身體
健康、長相端正，而且力量很難對付；」。這個婆羅門年紀老邁，身體瘦弱，長相又不好，力氣也很
小，他怎麼可能會被國王親自迎接呢？我心裡又暗自思忖：「會不會是梵王、自在天王、那羅延天、釋提桓因或四大天王呢？」。怨王就問：「是誰把你綁住的？」。婆羅門說：「是我自己把自己綁住的。」。心懷怨恨的國王咒罵著說：「走遠一點，你這個愚蠢的人！」。又進一步問：「你是不是靠咒術的力量把他綁住的？」。你身體這麼瘦弱，他卻端正莊嚴如同帝釋天，你怎麼可能約束得住他？如果有人說自己能把須彌山王一口氣吹成粉碎。這件事是可以相信的嗎？」
本句描述婆羅門因聽聞語言而心生恐懼，急忙將所有布施品帶到國王面前，表現出對因果與權威的敬畏
，以及對布施功德的重視。
『一切施王』意指最殊勝、圓滿的布施，顯示布施在本經中的重要地位。本句描述怨王觀察對方國王的外貌與氣力，心生顧慮，顯示人
我對立時的心理活動，並未涉及深層佛理，屬敘事鋪陳。本句描述婆羅門年老體衰、外貌不佳且力量微弱，質疑其有何德能獲得國王親自迎接，反映世俗對外在
條件的重視與疑惑，亦為後文展現佛法平等或因緣殊勝作鋪墊。此句描述修行者對眼前出現的聖者或異象產生疑問，推測是否
為諸天王現身，反映對天界尊神的認知與敬畏，也顯示修行過程中對境界來源的審慎分辨。本句描述怨王詢問對方被誰所束縛，反映出對因果、業力或外
在困境來源的追問，為後續法義鋪陳因緣。本句強調個人對自身束縛的自覺，指出煩惱與束縛並非外在強
加，而是由自己內心所生，呼應佛教對因果自負、解脫自求的教義。此句出自《菩薩本緣經》，描述本生故事中反派角色（怨王）對菩薩行者的惡劣態度。
在菩薩道的語境中，這類情節常用於襯托菩薩面對瞋恚與侮辱時的忍辱波羅蜜。
怨王因無明與貪欲而產生的惡言，體現了世間對正法的排斥與眾生的剛強難調，而菩薩則以此逆境作為修行資糧。本句描述對方質疑是否以咒術之力進行束縛，反映當時社會對
咒術、神通等超常力量的認知與疑問，並非肯定其真實性，而是作為對修行者能力的探問。此句指出兩者身形氣質的巨大差異，質疑瘦弱者如何能夠約束
如帝釋般莊嚴有力之人，反映對能力與因緣的現實觀察，亦隱含對修行者自知分寸的提醒。本句以極端誇張的譬喻，說明某人自誇有能力將堅固無比的須
彌山王吹成細末，意在強調其言語的不可思議或不實，常用於比喻妄自誇大或不切實際的主張。此句為疑問語氣，用於徵詢或質疑某種宣說、因果現象或奇特事蹟的可信度。
在《菩薩本緣經》的敘事結構中，通常出現在佛陀或菩薩展現不可思議神變、誓言或揭示深奧因緣時，藉由他人的提問來引發進一步的確信或法義印證，強調「信」為入道之初基。
- 年壯：形容年紀正盛，體力充沛。
- 姝好：形容身體健美、健康。
- 端正：形容容貌端莊正直。
- 難制：難以制服、對付。
- 那羅延天：那羅延為印度教毗濕奴神名，佛教吸收為天部尊神之一。
- 四天王：即四大天王，守護四方的護法天神。
- 縛：佛教術語，意指束縛、障礙，常用以比喻煩惱、業力等令眾生不得自在的因素。
- 詛：咒罵、惡言羞辱。
- 癡人：愚昧、不明理的人。在佛典中常指未得智慧、隨順煩惱的眾生。
- 呪術：指以咒語、儀式等方式施展的神秘力量，常見於古印度宗教文化中。
- 帝釋：即帝釋天，印度神話中的天帝，佛教中常作護法天王，象徵威德與莊嚴。
- 須彌山王：佛教宇宙觀中的中心大山，象徵堅固、高大、不可動搖。
- 是：此，指代前文所述之事。
- 不：同「否」，表疑問的助詞。
時， 婆羅門聞是語已，心生怖畏，將一切施疾至 王所，作如是言：「大王當知，我今已得一切施 王。」怨王見已，心即生念：「是王年壯，身體姝好、 容貌端正、其力難制；是婆羅門，年在衰弊，形 容枯悴、顏貌醜惡、其力無幾，云何能得是王 將來？」竊復生念：「將非梵王、自在天王、那羅 延天、釋提桓因、四天王耶！」怨王即問：「誰為汝 縛？」婆羅門言：「我自縛之。」怨王詛言：「遠去，癡 人！」復更問言：「汝將非以呪術之力而繫縛 耶！汝身羸劣，彼身端嚴猶如帝釋，云何能 繫？假使有人自言：『能吹須彌山王令如碎 末。』是可信不？」
事，是在夢裡，還是幻化出來的呢？」。是不是因為這不是我的心，所以感到煩悶、徹底失去志氣，這樣的想法是錯誤的嗎？這隻老獼猴怎麼可能綁得住帝釋的身體呢？各位大臣要知道，怎麼可能用蓮藕根裡那麼細的絲線去吊起須彌山呢？用兔子的身體能渡過大海嗎？你覺得用蚊子能把整個海底的水都吸乾嗎？
本句描述怨王面對困難時，質疑現實的真實性，反映佛教對世
間現象如夢如幻的觀照，提醒眾生莫執著於現前境界。本句探問對於『非我』之心生起煩悶與失志，是否屬於錯誤見
解，反映出對『我』與『心』的執著與錯誤認知，提示應超越我執，正見心性。本句以譬喻方式，質疑弱小者（老獼猴）怎能制約強大者（帝
釋），強調因緣果報、能力差距，暗示修行者應知自他因緣、不可妄自菲薄或高估。本句以譬喻說明事理的不可為，強調以微弱之力難以承擔極重
之事，意在勸誡眾人認清自身能力與事物本質，不可妄自施為。本句以譬喻方式，質疑以微小、有限的能力（兔身）是否能完
成極大、困難的事（渡大海），強調修行或證道需具備相應的資糧與條件，非憑微薄之力可成。本句以譬喻方式，強調以微小之力（如蚊子）欲成辦極大之事（如吸乾海底）是不可能的，藉此說明修
行或證悟等佛法義理需具足因緣與正確方法，非憑微薄之力或錯誤方式可得。
- 幻化：佛教常用語，指一切現象如幻術所變，無實體性。
- 非我：指非自身所有、非真實自我，為佛教破除我執的重要觀念。
- 心：此處指眾生的心識或心念。
- 見：指見解、觀念，佛教中常論正見與邪見。
- 老獼猴：比喻力量微小、無法與大神抗衡的存在。
- 藕根中絲：指蓮藕根內極細柔弱的絲，比喻力量微小。
- 須彌山：佛教宇宙觀中的中心大山，象徵極為巨大、穩固。
- 兔身：比喻微小、有限的能力或資糧。
- 大海：象徵廣大、難以逾越的境界或修行目標。
- 蚊𭪿：指蚊子吸食，喻微小之力。
- 海底：指大海之底，喻極大、難以窮盡之境。
爾時，怨王即告大臣：「汝等當知 今此難事，為是夢中，是幻化耶？將非我心悶 絕失志，錯謬見乎？是老獼猴云何能縛帝釋 身耶？諸臣當知，豈可以藕根中絲懸須彌山 耶？可以兔身渡大海耶？可以蚊𭪿盡海底 耶？」
本句描述婆羅門在聽聞某語後，轉而以偈頌形式對敵對國王表
達其見解，顯示佛教經典中以偈頌傳達深義的傳統。
時婆羅門，聞是語已，即向怨王而說偈 言：
是因為大王的慈悲，才為了我親自前來。就像用網捕風，這事極難，
即使天帝釋，也無法做到。」
是因為您的慈悲，才會親自為我而來。這就像想用網子裝住風一樣，這件事非常困難，就連天帝釋也做不到。
此句表達說話者自知無力約束大王，強調大王因慈悲心而親自
前來，顯示慈悲為動機，並非權力或強制，體現佛教重視自發與慈悲的精神。本句以譬喻說明某事之難，強調其幾乎不可能，即使具大神通
力的天帝釋也無法辦到，突顯法義上某種境界或行持的極難得。
- 慈悲：佛教核心德目，指對眾生無私的關懷與救護。
- 網盛風：以網捕捉、盛裝風，比喻不可能之事。
- 天帝釋：即帝釋天，為三十三天之主，印度神話中的天王，佛教中常作大神通者的代表。
「大王今當知，我實不能縛， 是王慈悲故，為我而自來。 如以網盛風，是事為甚難， 正使天帝釋，亦復不能為。」
為伴，少欲知足，飲水食果，以草為坐具，不與我爭執。」然而我的怨恨之心仍未消除，現在我能自在地將你誅戮，究竟是什麼因緣讓你來到這裡呢？
伴，過著簡樸知足的生活，喝水吃果子，以草當坐墊，也不和我爭執。」。但我的怨恨還沒消失，如今我可以隨意殺你，你到底是因為什麼因緣來到這裡的？
本句描述一切施王因慈悲心而遠離世俗，選擇隱居山林，與禽
獸為伴，實踐少欲知足、安於簡樸的修行生活，並不與怨王爭執，展現出慈悲與忍辱的德行。本句表達說話者內心的怨恨尚未消除，並自認有能力對對方施
以殺害，進而追問對方來此的因緣。
此反映眾生因怨恨未斷而造作惡業，並強調因緣果報的重要性。
- 諍：爭論、爭執。
- 怨心：指內心的怨恨、仇恨。
爾時，怨王即向一切施王說如是言：「汝以哀 我，故入深山、谿谷、林木空曠之處，唯與禽獸 共相娛樂，少欲知足、飲水食果，以草為敷，不 與我諍。然我怨心猶未得滅，我今自在能相 誅戮，以何因緣來至此耶？」
日來此，若僅隨你心意屠割以求除怨，心亦未必安隱；因此，你應及早從根本下手。於是說偈語：
心自在安穩，就像獅子王一樣，對他說：「你難道不知道嗎？」。我的身體就叫做一切施王，因為我想要完成自己最初的誓願。我今天來到這裡，有三個原因：第一個，是為了替婆羅門尋求財物；第二點是，因為你之前發出懸賞，如果有人抓到我並帶到這裡來，你應當給他豐厚的獎賞；第三，我過去曾立下誓願要布施一切，所以我現在來這裡，準備捨棄自己的生命。你現在要想一想，如果我這個身體死了回歸大地，對你有什麼幫助？我當初會躲進山林，不是因為害怕，而是想保護所有眾生。你現在雖然能隨心所欲對付仇人，但內心的怨恨還沒消除。我今天來這裡，若隨你的意思去殺戮來解決
仇怨，心才能真正安穩。所以你現在應該及早處理這件事。這時就說出偈頌：
本句描述一切施王在面對情境時，內心安穩無懼，展現如獅子
王般的自在與威儀，象徵修行者具足信心與無畏，能以平靜心境應對外緣，並以善巧語言啟發對方。此句表明說法者自稱為『一切施王』，強調其身體與布施無礙、廣大施予眾生的德行，並指出這一切行
為都是為了實現自己過去所立下的根本誓願，展現大願行的實踐精神。本句說明說法者來此的三個動機，首先是為婆羅門尋求財物，
反映當時社會與宗教互動及經濟需求，並未涉及深層佛理，屬於敘事交代。此句描述菩薩在因地修行時，面對被出賣的境遇，非但不生瞋恨，反而勸誡對方履行賞賜的諾言。
在《菩薩本緣經》的布施與忍辱波羅蜜語境下，這體現了菩薩「捨身濟眾」的極致實踐，並將冤親債主視為成就布施資糧的助緣，體現了大乘菩薩道早期的自我犧牲精神。此句表明發願布施一切的堅定心志，為實踐大願而不惜犧牲自
身生命，體現菩薩行的無我與大悲精神。本句勸勉對方反思身體終將死亡歸於塵土，應觀察身體無常，
莫執著於色身，思考其終極價值與意義，進而生起出離心。此句表明行者隱居山林的動機並非出於恐懼，而是出於慈悲心
，為了護念眾生，體現菩薩以利他為本的精神。本句強調外在行動雖可隨意對付仇敵，但若內心怨恨未滅，終究難得安隱。
佛法重視內心的調伏與怨恨
的根本斷除，僅以殺戮報復無法真正解脫仇怨，唯有從心下手，才能得安穩自在。本句表示佛陀或聖者於此處開始以偈頌（詩偈）形式闡述法義
，偈頌常用於總結或強調前述教法。
- 本誓願：指過去所發的根本大願，為修行者行持的根本動力。
- 募：招募、懸賞。
- 重賞：豐厚的獎勵或賞金。
- 誓願：指發下堅定不移的願望，常見於菩薩修行中。
- 此身：指現世的色身、五蘊之身，強調其無常與終歸敗壞。
- 自在怨：指能隨意對付仇敵，但此處強調內心怨恨未滅。
- 屠割：指殺戮、報復仇敵的行為。
- 安隱：內心安穩、無憂的狀態。
爾時，一切施王嬉 怡微笑，無有畏懼，身心容豫如師子王，而作 是言：「汝不知耶！我身即名一切施王，我欲 成就本誓願故。今來在此，有三因緣：一者、為 婆羅門而求錢財；二者、以汝先募，若得我身 將來此者，當重賞之；三者、我先誓願當一切 施，是故我來欲捨身命。汝今當觀，若我此身 命終入地，為何所益？我本所以逃入山林，非 以畏故，但為愛護諸眾生耳。汝今自在怨 心未滅，我今來此，隨意屠割而得除怨，心則 安隱，是故汝今應早為之。」即說偈言：
如同灰下之火，仍能焚燒萬物。因為心懷瞋恚，死後墮入地獄，
就像中了毒箭，身命隨即消亡。若對怨恨憎惡生起瞋怒，內心便無法安寧，
猶如眼疾患者，無法看見正確的顏色。此身由肉與血構成，骨髓脂肪與腦髓，糞便尿液涕唾等，被薄薄的皮膚包裹其上。這個身體如同廁所，沒有主宰、沒有自我，對國王有什麼怨恨，為什麼常常生起瞋恚？生老病死如賊，常來侵害國王之身，為何在這其中，反而還生起對親友的執著之想？我身體由四大組成，國王身體也是如此，現在如果看到生氣的人，其實就是自己在生氣。
就像被毒箭射中一樣，生命馬上就會結束。如果對討厭或仇視的人生氣，心裡就無法平靜，就像眼睛生病的人看不見真正的顏色一樣。我們這個身體是由肉、血、骨髓、脂肪、腦髓，以及糞便
、尿液、鼻涕、口水等組成，外面只用一層薄薄的皮膚包著。這個身體就像廁所一樣，既沒有主宰也沒有真正的自我，
對國王有什麼可怨恨的，為什麼還要一直生氣？生老病死像賊一樣，經常來侵擾國王的身體，為什麼在這
種情況下，還會對親友產生依戀的想法？我的身體是由地水火風四大組成，國王的身體也是一樣。
現在如果我看到有人發怒，其實那就是自己在生氣。
本句教導修行者，對怨敵生起瞋恨，實際上是損害自身心靈，如同表面被灰覆蓋的火，內裡依然能焚燒
一切，警示瞋恨的破壞力終究回歸自身，應以智慧對治瞋心。本句說明瞋恚心會導致惡業，臨終時因瞋心未斷，感召墮入地
獄，果報迅速且劇烈，如同毒箭一中即亡，警示修行者應斷除瞋恚以免墮落。本句說明對怨敵生起瞋恨會擾亂自心，失去內在安寧，正如眼
疾使人無法分辨真實色彩，瞋心亦障蔽正見與清明。本句揭示身體的組成極為不淨，僅由各種不淨物質聚合而成，
外表雖有皮膚包覆，實則內含諸多污穢，旨在破除對色身的執著，生起厭離心。本句強調身體不淨且無主、無我，提醒眾生不應執著於身體或
因他人（如國王）而生怨恨與瞋恚，應觀察身體本質，遠離我執與煩惱。本句以『生老病死』比喻為賊，強調無常與苦的侵襲無人能免，即使尊貴如王者亦難逃。
於此苦迫之中
，卻仍執著親友，顯示眾生難捨情愛，未能徹見無常本質，故生死輪迴難出。此句強調眾生身體皆由四大組成，無有本質差別。
見他人生氣
，實則反映自心的瞋恚，提醒修行者觀照自心，勿執著於外境他人。
- 灰下火：比喻表面被壓抑、覆蓋的瞋恨，仍具毀滅性。
- 瞋恚：強烈的憤怒與怨恨，是三毒之一，能障礙善法。
- 瞋：指對人事物生起憤怒、怨恨的煩惱心。
- 正色：正確、真實的色相，喻指事物的本來面目。
- 肉血：指身體的肌肉與血液。
- 骨髓肪膏腦：骨頭、骨髓、脂肪、腦髓等身體組織。
- 屎尿涕唾：糞便、尿液、鼻涕、唾液等排泄物。
- 薄皮：指皮膚，僅為身體外層的包覆。
- 無主：指身體無真正主宰者，非有一個實體的『我』在其中。
- 無有我：強調無我教義，否定常一主宰的自我。
- 生老病死：指人生四大苦，為佛教基本無常觀念。
- 王身：指國王之身，象徵世間最尊貴者亦難免生死。
- 親友想：對親人朋友的執著與依戀。
- 四大：指地、水、火、風四種構成色身的基本元素。
「於怨生瞋恨，則自燋其心， 譬如灰下火，猶能燒萬物。 因心著瞋恚，命終墮地獄， 猶如惡毒箭，中則身命滅。 若瞋於怨憎，心不得寂靜， 譬如痛目者，不能見正色。 此身肉血成，骨髓肪膏腦， 屎尿涕唾等，薄皮裹其上。 是身如行廁，無主無有我， 於王有何怨，而常生瞋恚。 生老病死賊，常來侵王身， 何故於是中，返生親友想。 我身四大成，王身亦復然， 今若見瞋者，是則為自瞋。
以隨心所欲，想要早點殺害我也隨您。先前發起的募捐，可以用來獎勵這個人；我現在就算一定要付出生命，也絕對不會感到後悔。因為這個因緣，希望所有眾生都能夠廣泛布施，並得到『能捨』的美名。
本句勸誡國王不應因瞋恚而行動，若執意發怒，則已無法自制
，隨瞋心所轉，最終導致殺害他人。
強調瞋心的危害與自我約束的重要性。此句指過去所設立的募捐或募集資源，現在可以作為對這個人
的獎賞或酬勞，體現因果報應與僧團資源分配的原則。此句體現了菩薩行中「身布施」或「精進度」的極致表現。
在《菩薩本緣經》的本生談語境下，菩薩為了求法或救護眾生，展現出超越死亡恐懼與身見執著的願力。
這種「不悔」的心念，是成就忍辱波羅蜜與堅固菩提心的核心，強調大乘修行者在面對生死關鍵時，仍能維持最初的誓願（本願）而不退轉。本句強調因緣成熟時，發願眾生皆能圓滿布施，並具備捨離執
著的德行，最終獲得『能捨』的稱號，顯示修行布施與捨離的重要性。
- 屠戮：指殺害、殘殺，經文中常用以警示殺業之果。
- 開募：指公開募集財物或資源，常見於僧團或寺院為特定用途設立的募捐活動。
- 不悔：心無追悔。在戒律或波羅蜜修持中，行為後的清淨心而不動搖，是功德圓滿的關鍵。
- 捨名：指因能捨離而獲得的稱號或美名，強調捨離執著的德行。
「是故大王不應生瞋，若故瞋者今得自在，幸 可隨意早見屠戮。先所開募，可賞是人；我 今必定捨命不悔。以是因緣，願諸眾生能一 切施及得捨名。」
，所以拖延到今天，實在全賴仁者您的扶持，現在離開此地，並以自身奉獻給仁者。
十，恭敬地向一切施王行禮，說：「大王，請允許……」。你回到自己的座位吧，你是正法教化的法王，而我是兇暴的羅剎人。你就像這個世界的明燈和父母，而我卻是世間敗壞的惡賊，專門做壞事、搶奪別人的財物。你是法，被譽為正法的明鏡；我不是法，卻被說成經常欺
騙他人，就像盲人無法看見自己的過錯一樣。像我們這樣罪孽深重的人，原本早就該長久受困在這裡，
能拖到今天，全靠仁者您的幫助。如今要離開這裡，也願將自己奉獻給您。
本句描述怨王聽聞教誨後，起身合掌禮敬一切施王，表現出尊
重與接受教導的態度，體現佛教中對善知識與德行者的恭敬心。本句描述兩者身分的對比：一方為正法教化的主導者（法王）
，一方自認為兇暴的羅剎，突顯善惡、正邪的分明，並表現出對法王地位的尊重與自知身份。本句對比聖者與凡夫的德行與過失，強調聖者如明燈與父母，
利益眾生；凡夫則因惡行而自喻為大賊，顯示懺悔與自省之意，突顯善惡因果分明。本句對比「法」與「非法」的本質，強調正法如明鏡能照見真
實，而非法者自欺欺人，猶如盲人不見己過，提醒修行者應自省、遠離虛妄。本句表達自知罪業深重，理應長久受苦，能延至今日全賴善知
識的扶持，並以感恩心奉獻自身。
強調因果報應與善知識救助的重要性。
- 合掌：佛教禮儀，表示恭敬、禮拜。
- 御座：國王所坐的寶座。
- 法王：佛教中指正法的主導者，具最高教化權威。
- 正化：正法教化，指以正道引導眾生。
- 世燈：比喻能照亮世間、導引眾生的聖者。
- 世父母：比喻慈悲護念眾生如父母般的德者。
- 劫奪：以非法手段奪取他人財物。
- 法：此處指正法、真理，具備照見真相的功能。
- 正法明鏡：比喻正法如明鏡，能如實照見善惡是非。
- 盲人：比喻無明、愚癡，不能自見過失。
- 罪過深重：指因過去惡業所致，應受重苦。
- 仁者：對有德行、能救助他人的尊稱，常指善知識。
- 奉施：以恭敬心奉獻、供養。
爾時，怨王聞是語已，從御 座起，合掌敬禮一切施王，作如是言：「唯願，大 王！還坐本座，汝是法王正化之主，我是羅 剎暴惡之人；汝是世燈為世父母，我是世 間弊惡大賊，專行惡法劫奪他財；汝是法 稱正法明鏡，我非法稱常欺誑他，猶如盲 人不自見過。如我等輩罪過深重，是身久 應陷入此地，所以遷延得至今日，實賴仁者 執持故耳，今捨此地，及以己身奉施仁者。」
讓他能安住在正法之中，並且給婆羅門許多財寶，送他們回到自己的國家。菩薩摩訶薩在修習布施波羅蜜時，連這麼寶貴的身體都能捨棄，更不用說外在的財物了。
本句描述一切施王以慈悲心對待敵對國王，廣說佛法要義，使其歸向正法，並以財寶資助婆羅門歸返故
土，展現以法化人、以德報怨的精神，體現佛教重視教化與和解的原則。本句強調菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜時，能夠捨棄最為珍重的自身，顯示其無我與無執的精神，進一步
說明對外在財物更能毫無吝惜地布施，體現大乘菩薩的廣大心量與利他精神。
- 法要：佛法的要義、核心教理。
一 切施王即為怨王廣說法要，令其安住於正 法中，大以財寶與婆羅門遣還本土。菩薩摩 訶薩如是修行檀波羅蜜時，尚捨如是所重 之身，況復外物所有財寶。
菩薩本緣經一切持王子品第三之一
本句強調菩薩摩訶薩以大悲心為眾生，對一切自己所珍重的物
品皆能無所吝惜地布施，展現無我利他的精神，是菩薩行的重要實踐。
菩薩摩訶薩，為諸眾生故， 一切所重物，無不以惠施。
此句為經典常見的開場語，表明所述內容是出自佛陀或聖者的
親聞，強調傳承的真實性與權威性，亦顯示經文內容非作者自創，而是依據聖教流傳。
- 昔：指過去、從前，強調傳承的時間性。
- 聞：指親自聽聞，為佛教經典中表明教法來源的術語。
如我昔曾聞：
說偈語：
，眾生看見他，從不感到厭倦；舉止安詳穩重，如同須彌山般穩固。佛的智慧非常深廣，就像大海一樣難以窮盡；修習忍辱達到圓滿，就像大地一樣；內心不會改變，就像閻浮檀金一樣，總是受到所有人和天人的喜愛。就像八種純淨的水一樣，對待世間一切都能保持平等的心。就像太陽、月亮等光明普照萬物，讓眾生的願望都能圓滿實現。就像如意寶看到所有乞丐時，內心會生起歡喜一樣；就像一位慈愛的母親，看見自己最疼愛的孩子一樣。那個時候，王子就要說出偈頌：
本句敘述過去世有一位國王及其子，為後文故事鋪陳人物背景
。
『一切持』為王子名，可能寓意具足持守一切法門或德行，需結合後文判斷其象徵義。此句描述主角雖年幼，卻具足莊嚴相好與威儀，猶如滿月獨明
於群星，令眾生見者生歡喜心，且舉止安穩如須彌山，象徵德行穩重、堅定不動。本句強調佛智的深廣無邊，難以測度，猶如大海般深不可測，
顯示佛陀智慧的無量與不可思議。本句以大地為喻，說明修行忍辱能圓滿成就，猶如大地能承載
萬物，無所不容，象徵修行者心量廣大、能安忍一切逆境。此句比喻修行者的心地堅定不變，如閻浮檀金純淨無雜，能長
久為眾生所敬愛。
強調心性的穩定與純淨，是修行的重要品質。本句以八味清淨水為喻，說明修行者應以平等無分別心對待世
間萬物，無有偏私，體現佛法中平等慈悲的精神。本句以日月普照萬物為喻，說明佛菩薩的慈悲與智慧能普遍利
益一切眾生，令其所求皆得圓滿。
強調佛德無私、平等，利益無量眾生。本句以如意寶見乞者而生歡喜為譬喻，說明遇到有需求者時，
應以慈悲心樂於布施，展現佛法中對眾生平等與無私的關懷。本句以慈母見愛子為喻，強調佛菩薩對眾生的慈愛與關懷，表
現出無私、親切的護念之心，讓修行者體會佛陀對眾生的深厚悲心。本句描述在特定時機，王子將以偈頌（詩偈）表達佛法或其心
境，為佛教經典常見的敘事轉折，預示接下來將有重要法義以偈語形式展開。
- 一切持：人名，為本經中王子，名稱或有象徵持守一切法義之意。
- 威儀：指身、口、意的舉止規範，展現修行者的端正與安定。
- 智慧：指佛陀圓滿無礙的智慧，能徹見諸法實相。
- 閻浮檀金：印度閻浮提洲所產的純金，佛典常用以比喻純淨無雜的德性。
- 人天：指人類與諸天，佛教中常用以泛指世間眾生。
- 八味清淨之水：佛教譬喻中常用以象徵純淨、無染、具足八種功德的水，代表圓滿清淨的德行。
- 平等心：指對一切眾生或事物無分別、無偏見的心態。
- 日月：佛教常用以比喻佛菩薩的智慧與慈悲，普照無私，無所不及。
- 眾生願：指一切眾生內心的願望、需求，亦可指修行者所發的善願。
- 如意寶：傳說中能隨心滿願的寶物，常用以譬喻佛法或菩薩的功德。
- 乞者：指有需求、貧困之人，於佛典中常象徵一切有求於法者。
- 慈母：比喻佛菩薩對眾生的慈悲心。
- 愛子：指被慈母所深愛的孩子，喻眾生於佛前如子於母。
- 王子：指經中主角之一，具王族身分，常為修行者或佛弟子。
- 偈言（偈語）：佛教經典中用以表達教義、修行體驗或讚頌佛德的韻文詩句。
過去有王，其王有子，名一切持。 年在幼少，形容端正，猶如滿月眾星中明，眾 生視之，無有厭足，威儀安諦，如須彌山；智 慧甚深，猶如大海；忍辱成就，猶如大地；心無 變易，如閻浮檀金，常為一切人天所愛。猶如 八味清淨之水，於諸世間其心平等；猶如日 月等照於物，滿眾生願；如如意寶見諸乞者， 心生歡喜；猶如慈母，見所愛子。是時，王子當 說偈言：
全部與眾生共享，如太陽普照一切。見到有人乞求，絕不說沒有，
對於沒有要求的人，也同樣施予。
生一起分享，就像太陽平等地照耀萬物一樣。看到有人來乞求，絕不會說自己沒有，
即使對方沒有開口請求，也會主動布施給他。
此句表達修行者證得自在後，所擁有的無量福德資糧，皆願與
一切眾生平等分享，猶如太陽無分別地普照世間，體現大乘菩薩平等利他的精神。本句強調布施的無條件與無分別心，不僅對於有求之人不吝給予，對於未開口請求者亦能主動施予，體
現大乘菩薩的慈悲與平等心，超越對象分別，隨緣利益眾生。
- 無量財：象徵無盡的福德、功德或資糧，不僅指物質財富。
- 如日皆等照：比喻平等無私的施予與利益。
- 乞求者：指向他人請求布施、幫助的人，常見於佛教布施教義中。
「我今得自在，所有無量財， 悉與眾生共，如日皆等照。 見有乞求者，終不言無有， 無所求索者，亦復施與之。」
布施給所有眾生，這個東西給這個人，那個東西給那個人。這些人感到恐懼，我會安撫他們，並且我修行正法從未有過放棄。所布施的物品，包括金銀、琉璃、頗梨、珍珠、車璩、瑪
瑙、珊瑚、璧玉、各種器具，以及衣服、床鋪、坐墊、車輛、房屋、田地、穀米、奴婢、僕役、大象、馬、牛
、羊等，凡是對方所需要的，都能完全給予。就像天空下雨，讓百穀生長一樣，經常用雙手布施財物給人。就像五條龍一樣，傾盆大雨從天而降。王子菩薩總是持續地布施，天天都沒有間斷。如果有一天沒有人來托缽，臉色就會顯得憔悴，心裡充滿
憂愁，就像新月被煙霧遮住，完全沒有光亮。那個時候，所有大臣對這位王子都心生不滿和怨恨：
本句描述王子菩薩的身心狀態，六根（眼耳鼻舌身意）皆寂靜
無擾，達到極高的定境，猶如梵天清淨無染，顯示其修行功德與內在安住。本句以毗沙門天為譬喻，說明財物資具極為豐足，強調福德資糧圓滿，為修行或護法的象徵。
本句強調國王以謙卑恭敬之心，為眾生辛勤服務，猶如弟子對
師長的奉事，體現領導者應以眾生為本、無我奉獻的精神。本句強調修行者應以無私慈愛之心，時時關懷一切眾生，猶如
父母對子女的深切關愛，體現大悲心與平等心，是菩薩行的重要基礎。本句強調導師在教化眾生時，應具備完善的法則與禮儀，猶如
學識淵博、德行高尚的大博士，能以正確規範引導大眾修學佛法。本句強調王子菩薩已具足諸多功德，並以無分別心，隨時隨地
樂於布施一切眾生，展現菩薩行的平等與無私精神。本句表達佛陀對眾生恐懼時的慈悲安慰，並強調自己對正法修
行的堅持與不捨，展現導師安穩眾生、堅守法道的精神。本句列舉布施的財物種類，強調布施者能隨眾生所需，無吝惜
地給予一切資具，展現大乘菩薩行的無盡施捨與滿足眾生需求的精神。本句以天雨滋養百穀為喻，說明布施如同雨水普潤眾生，應以
雙手慷慨施予財物，利益他人，廣行善業。本句以五龍降雨為譬喻，說明強大力量或善巧方便能帶來廣大
利益，如同大雨普潤大地，象徵佛法普施眾生，利益無量。本句強調王子菩薩以恆常不斷的布施行為，實踐菩薩道，展現
大悲與利他的精神，體現修行中持續精進的重要性。本句描述行乞修行者若無人施捨，容易因物質匱乏而生憂愁，身心失去光彩，譬喻修行若缺乏資糧與信
施，內心亦易陷於暗淡無力，提醒修行者應以平常心對待順逆，勿為外緣所動。本句描述王子因某些行為或因緣，導致群臣對其產生負面情緒
，反映人際間因利害、誤解或價值觀不同而生的嫌隙與怨懟，為後續事件鋪墊因緣。
- 王子菩薩：指具王族身分且發菩提心修行的大士。
- 諸根：佛教術語，指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
- 毗沙門：即毗沙門天，四大天王之一，主司北方，護持正法，常以財富豐足著稱。
- 弟子：指學習佛法、侍奉師長的學生。
- 師和尚：指僧團中的師父、導師，具教導與引領地位。
- 愛念：慈愛與關懷，佛教中指無分別心的慈悲。
- 父母念所生子：比喻最深厚、無條件的關愛。
- 教化：指以佛法教導、引導眾生向善。
- 法則：佛法中規範修行與行為的準則。
- 禮儀：修行人應遵守的禮節與行持規範。
- 大博士：古印度尊稱學識淵博、德行高尚的導師。
- 安慰：在此為佛陀以慈悲心安撫眾生恐懼。
- 金銀：貴重金屬，常為財寶象徵。
- 瑠璃、頗梨、真珠、車璩、馬瑙、珊瑚、璧玉：七寶，佛典常見的珍貴寶石。
- 器物：泛指各類生活用具。
- 床臥、敷具：臥具與坐墊，生活所需。
- 車乘：車輛，交通工具。
- 田地：農田土地。
- 穀米：糧食。
- 奴婢、僕使：古代僕役、勞動人員。
- 象馬、牛羊：牲畜，生產與交通用途。
- 五指：指雙手，象徵親自布施，強調實際行動。
- 五龍：佛典常用譬喻，象徵威德、神力或自然界強大力量，亦可指五方守護龍神。
- 大雨：比喻佛法、法雨，普潤眾生心田。
- 乞：指僧眾依佛制行乞食（托缽）以維生，為修行一部分。
- 諸臣：指王國中的群臣、大臣。
王子菩薩，諸根寂靜，猶如梵天；財賄具足，如 毗沙門。王為諸眾生供給走使，猶如弟子事 師和尚；心常愛念一切眾生，猶如父母念所 生子；教化眾生法則禮儀，如大博士。王子菩 薩，悉得成就如是功德，心常樂施一切眾生， 如是之物施與是人、如是之物施與某甲；是 人恐怖，我當安慰修行正法無有廢捨。所施 之物，謂金銀、瑠璃、頗梨、真珠、車璩、馬瑙、珊 瑚、璧玉、種種器物，及諸衣服、床臥、敷具、車乘、 舍宅、田地、穀米、奴婢、僕使、象馬、牛羊，隨有所 須，悉能與足。譬如天雨，百穀滋長，恒以五 指施人財物；猶如五龍，降注大雨。王子菩薩 常行布施，日日不絕。設使一日，無人來乞，顏 色燋悴，心為愁慼，猶如初月烟霧所覆，無 有光明。爾時，諸臣於此王子，悉生嫌恨：
見財物卻不善加利用，也不責備子孫，反而分散寶庫布施給無功德之人。倉庫空了百姓必然逃散，百姓既然逃散怨恨來時誰能保護，
假如沒人保護性命難保，性命難保國家又有誰來居住。
，也不責備子孫，反而把寶庫分給那些得不到好處的人。如果國家的糧倉都空了，百姓就會四處逃散；百姓既然逃散，怨恨來臨時又有誰能守護？如果沒有人守
護，大家的性命就難以保全；性命都保不住，這個國家還有誰能住下去呢？
本句批評國王愚癡無智，雖擁有財富卻不知善用，不僅自己不享受，也未能教導子孫正確運用，甚至將
財物施予無功德者，最終損失現世與後世的利益，強調智慧運用資財的重要性。本句以國政比喻，強調資源匱乏將導致民心離散，進而無人可護、性命難保，最終國家無以為繼。
此處
藉政事闡明因果相循，警示領導者應重視根本、安民為先，否則國本動搖。
- 愚癡：指缺乏智慧，無明之意。
- 後世：指未來的生命或來生，佛教重視因果與來世。
- 庫藏：指國王或富者所積聚的財寶。
- 施無功者：指布施給沒有功德或不值得布施的人，暗示布施應有智慧抉擇。
- 民：指百姓、人民，為國家存續之本。
- 護：有保護、守衛之義，亦可引申為護持、守護眾生。
「咄哉我王愚癡無智，有財不食後世安在， 見不能用亦不呵子，分散庫藏施無功者。 庫藏盡已民當迸散，民既散已怨至誰護， 假設無護命當不全，命既不全國復誰居。」
到可以制服敵國和仇人。因為有這頭白象，其他國家都不敢來侵犯。那個時候，邊境的敵國國王經常思考：「我要怎麼想辦法，才能得到那頭白象呢？」。於是他就派人裝扮成苦行的婆羅門，去找王子要白象。
本句描述在特定時刻，朝中大臣與眾多百姓對當前發生的事情
各自用心思考，顯示事件對社會各階層皆有影響，並強調眾生心念的多元與因緣聚合。本句描述父王擁有一頭神異的白象，象徵王者威德與祥瑞，白象能在蓮花上行走，顯示其非凡與清淨，
並以其威力護國安民，使外敵不敢侵犯，體現王者因福德感得殊勝瑞應。本句描述邊境敵國國王心懷貪求，時常思慮如何以種種手段獲
得白象，顯示世間人因貪欲而起種種計謀，亦為後續因果鋪陳。本句描述有人為達目的，假扮苦行婆羅門，向王子索求白象，
顯示權謀與外相之用，並非真修苦行，提醒修行者應辨真偽，不為外相所惑。
- 諸人民：泛指所有百姓、民眾。
- 白象：佛教中象徵吉祥、威德與純淨的動物，常見於佛傳故事。
- 蓮華：象徵清淨無染，佛教重要象徵物。
- 降伏：制服、征服之意，常用於描述降伏煩惱或敵對勢力。
- 苦行婆羅門：印度宗教中以苦行為修持方式的婆羅門階層，象徵清淨與苦修。
爾時，大臣及諸人民各思是事。爾時，父王有 一白象，行蓮華上，力能降伏敵國怨讎，以有 此象，故令他國不能侵陵。時，有邊方怨敵之 王常作是念：「我當云何而設方便，得彼白象？」 即遣諸人，詐為苦行婆羅門像，往詣王子求 索白象。
觀，欲前往一座森林，途中在路上遇見婆羅門。見到王子，心中非常歡喜，默念祝願並說：「願王子繼承大王無上的地位，壽命無量；鄰國歸順於德行，天下安定和平。王子！我們都是婆羅門，住在遠方，經常受到王子喜好布施的恩惠，因此從遠處而來，途中飢渴，備受諸多痛苦。王子！應當知道，我等受持清淨的禁戒，廣泛誦讀經典，沒有哪一部經典不能融會貫通。王子的功德流傳於十方，聞其名聲者無不稱讚並心生愛慕，能使眾生的願望得以滿足，凡是前來乞求者無一空手而返，你所乘坐的大象若有人願見，便施與之。
心，打算去一座森林，結果在路上遇到一位婆羅門。一見到王子，內心非常歡喜，於是默默祈願並說：「願王
子能夠承接大王最尊貴的王位，壽命長久無量；鄰近的國家都因德行而歸順，整個天下因此安定太平。王子啊！我們全都是婆羅門，住在遙遠的地方，因為常蒙王子樂於
布施的恩德，所以特地從遠方趕來，路上又餓又渴，吃了不少苦頭。王子啊！你們應該知道，我們這些人都恪守清淨的戒律，經常誦讀經典，沒有哪一部不通達貫通的。王子的德行傳遍十方世界，聽到他名聲的人都讚歎並生起
歡喜愛慕，能讓眾生的願望都得到滿足。只要有人來請求，沒有一個人是空手回去的。你現在騎乘的大象，如
果有人想要見到，也應該施捨給他們。
本句描述王子因察覺大臣們心懷瞋恚，選擇離開城池，展現對
外境變化的覺察與自我調適，並於途中遇見婆羅門，為後續法義鋪陳因緣。本句描述見到王子時，內心生起極大歡喜，並以善念祝願王子能繼承王位、壽命無量，體現對王子未來
成就的祝福與善願，亦顯示善知識對未來賢者的護念與期許。此句強調以德化人，能使鄰國歸順，進而帶來天下的安定與和
平，體現佛教重視德行感化、和諧共處的理念。此句為佛陀或長者對王子的直接稱呼，用以引起注意或作為開
示的起始語，顯示對話對象的尊貴身分。本句敘述說話者等為婆羅門，遠道而來，因王子樂於布施而前
來求助，途中歷經飢渴與諸多困苦，展現求法或求施者的誠心與艱辛，也突顯布施功德的感召力。此句為佛陀或長者等對王子直接呼喚，表現出親切或莊重的語
氣，為引起注意或即將開示法義的起首語。本句強調修行者應受持清淨的戒律，並廣泛誦讀佛典，達到無
所不通的境界，展現戒學與經學兼修的理想修行態度。本句描述王子以廣大功德利益十方，名聲遠播，眾生皆因其德而生歡喜，所求皆得滿足。
強調布施無所
吝惜，乃至連自己所乘之象亦能隨願施與，體現大乘菩薩無住施捨、滿眾生願的精神。
- 呪願：指以心念或言語發出祝福、祈願，含有善意加持之意。
- 紹繼：承接、繼承前人之位或事業。
- 無上之位：最尊貴、無與倫比的地位，於本句指王位。
- 壽命無量：壽命極其長遠，無有窮盡。
- 歸德：指歸順於德行，強調以德服人。
- 天下太平：指整個世間安定無亂，社會和諧。
- 清淨禁戒：指無瑕疵、圓滿持守的戒律，是修行的根本。
- 讀誦：指誦讀佛教經典，為修學佛法的重要方式。
- 十方：指東南西北、東南西北四維及上下，象徵一切世界。
- 施與：即布施、給予。
爾時，王子見諸大臣生瞋恚心故，乘 白象出城遊觀，欲向一林，即於其路見婆羅 門。既見王子，心大歡喜呪願且言：「願使王子 紹繼大王無上之位，壽命無量；隣國歸德，天 下太平。王子！我等悉是婆羅門也，居在遠方， 常承王子好喜布施，故從遠來，道路飢渴，備 受眾苦。王子！當知我等，受持清淨禁戒，多所 讀誦，無有不綜。王子功德流布十方，聞風 稱讚無不愛樂，能令眾生所願滿足，有來 乞者無一空還，汝所乘象願見施與。」
父王騎乘的象，怎麼能隨便拿來送人呢？算算這頭白象值多少錢，我會給你們這個價錢，不會讓你們因此貧困。為什麼非得要得到這頭白象不可呢？你這位婆羅門啊！因為憐憫眾生，已經出家受戒，遠離世間一切財物，又何必還需要這頭大象呢？如果你真的得到了，或許反而會產生更多禍患。
本句描述王子於關鍵時刻自省，意識到若不施予，將違背自己
先前所立的誓願，體現菩薩行重信守本願、實踐布施的精神。本句說明布施時，若所施對象並非自己所有，且為父王所珍愛
，則應考慮施與的正當性與因緣，強調布施需合乎法理與倫理，不可隨意處分他人所愛之物。本句表達施主對眾生的慷慨布施，無論財物或人力資源皆能隨
請隨與，體現大乘菩薩行中無所吝惜、廣大布施的精神。本句強調對於非己所有之物，無權擅自處分，並指出白象屬於
父王，表現出對權屬與倫理的尊重，亦隱含布施需依法如理、不可違越分際。本句表達佛陀或尊者以正當方式給予應有的報酬，體現慈悲與
平等，不使眾生因布施或供養而陷入困苦，強調隨順世間法、重視眾生安樂。此句質疑執著於獲得白象的必要性，強調不應執著於特定事物
或外在象徵，暗示修行應超越對具體事物的貪求。此句為佛陀或尊者直接稱呼對方，表明對話對象的身份，強調
其婆羅門階級背景，為後續教法鋪陳作鋪墊。本句強調出家人以慈悲心憐憫眾生，既已受戒出家，遠離世俗
一切財物與執著，自然無需再擁有如大象等世間資具，體現出家清淨、無所貪著的精神。此句於《菩薩本緣經》中體現了對「貪欲」與「得失」的深刻觀照。
菩薩行者藉此開示世人：強求世間之物（如財寶、權位），即便得償所願，也往往隨之而來新的憂慮或災禍。
在精進波羅蜜的脈絡中，這旨在引導眾生將精進心從世俗獲取轉向內在解脫，避免陷入「得已守護」或「得已更求」的輪迴之苦。
- 本要：指最初所立的誓願或本願，為修行者發心時的重要承諾。
- 父王：指施者的父親，具有王者身分，於家族或國家中具權威地位。
- 金銀、琉璃：佛教經典常見的七寶之一，象徵世間珍寶。
- 奴婢：古代僕役，於經文中表現財施內容。
- 價直：指物品的實際價值或應得的報酬。
- 受戒：指正式受持佛教戒律，約束身心行為。
- 象：此處指世間財物、資具，象徵富貴或權勢。
- 得：獲得、達成所求。
- 患：禍患、憂患、病苦。
爾時， 王子即作是念：「今若不與，則違本要；設當與 者，非我所有，復是父王所愛重者。」即便語言： 「君等若須金銀、琉璃、種種車乘、奴婢之屬，我 悉能與；此白象者，既非我有，不得自在，復是 父王所乘之象，云何輒當以相惠施？計是白 象價直幾許，我當與直，不令汝等有貧乏也。 何必正欲得此白象？汝婆羅門！憐愍眾生，出 家受戒，已遠離一切之物，何用是象？汝若得 者，或更有患。」
進山，去找美麗的花來供養諸天，這樣就能讓眾生或升天，或證得涅槃。」。王子最初的發願就是想幫助他人，我也是一樣想要利益眾生。
本句描述婆羅門以象為交通工具進山採花，供養諸天，期望藉
此善業使眾生得生天界或證入涅槃，反映當時婆羅門教重視祭祀供養與來世升天、解脫的信仰實踐。本句強調發心利益他人的重要性，表現出菩薩道中自他平等、以利他為本的精神。
王子與說話者皆以利
益眾生為志向，體現大乘佛教重視發願與實踐利他的核心教義。
- 象乘：以大象為交通工具，象徵尊貴或莊嚴。
- 諸天：指天界諸神，為婆羅門教及佛教常見供養對象。
- 本願：指最初發下的願望，常用於菩薩發心利益眾生的誓願。
- 利益他：佛教術語，意指以善行幫助、饒益他人，特指利益一切眾生。
諸婆羅門復作是言：「我等不 用錢財珍寶，唯須是象乘之入山，求覓好 華供養諸天已，當令眾生若生天上、或入涅 槃。王子本願欲利益他，我亦如是欲利益 他。」
來布施，大臣和人民必然會心生嫌隙。欲利益他人，怎能只顧計較這些！」然而我所布施，不求名聲，亦不求生天人中，以是因緣，令諸眾生斷諸煩惱。發下此願後，便將白象送給婆羅門，自己騎上一匹馬，準備返回城中。
施，大臣和百姓一定會不高興。既然想利益眾人，怎麼還能斤斤計較這些呢！」。我所做的布施，不是為了追求名聲或希望來生能投生天界
或人間，而是希望藉由這樣的因緣，讓眾生能夠斷除各種煩惱。發了這個願後，他就把白象送給婆羅門，自己則騎馬準備回城。
本句描述王子聽聞後，生起悲憫之心，願意捨棄父王所有的白
象以行布施，並自省不應因世俗的嫌隙或得失而動搖利他的決心，體現菩薩行中捨己為人的精神。本句強調布施應以清淨心為本，不為名聞利養或求生善道，而
是以斷除煩惱、利益眾生為究竟目的，體現無所求的菩薩行。此句描述發願後，實踐布施的行動，將珍貴的白象施予婆羅門
，並自乘馬返回，體現菩薩行中捨離與布施的精神。
- 名聲：指世間的稱譽與榮耀。
- 天人中：指天界與人間，為善業所感的生處。
爾時，王子聞是語已，即生悲心，便下白 象，覆作是念：「此象雖是父王所有，今以布施， 大臣人民必當見嫌，欲利益他，何得計是！ 然我所施，不求名聲生天人中，以是因緣，令 諸眾生斷諸煩惱。」作是願已，便持白象施婆 羅門，自乘一馬，還欲入城。
本句描述婆羅門們取得大象後，集體騎乘並離開，反映世間人
對於所求之物的執著與行動，未涉及深層佛理，屬敘事性經文。本句描述行者或主角在極短的時間內，迅速返回原本所屬的國土，強調不可思議的速度與神通力，展現
佛教經典中常見的超越常理現象，並暗示修行或佛力加持下的自在無礙。
- 本國：指主角或眾生原本所屬的國土，經典中常用以標示歸屬或本源。
諸婆羅門既得 象已，便共累騎，迴還而去。忽爾之間，已到本 國。
門們得到後騎著白象離開，現在已經到了敵國。因為國王以前看到他布施金銀珍寶時沒有加以責備，所以今天他又把白象布施給仇人了。國王啊！世上的壞人有許多過錯，像是喝酒、賭博、沉迷女色、揮霍財物。我們大膽進言，請不要責罰。如果王
子能從現在開始，不再用財物施捨給別人，就可以允許他留下來。如果還是無法讓他停止，就要把他趕到遙遠的深山裡去。
本句描述大臣們在重要時刻迅速集結，表現出對國王的尊重與
緊急情勢，體現僚屬對主君的忠誠與恭敬，為後續經文鋪陳情節。本句敘述王子將剛獲得的珍貴白象布施給婆羅門，婆羅門們獲得後即騎象離去，甚至已到敵國，突顯布
施的徹底與無所執著，並暗示布施後果不由己，強調布施的無悔精神。本句說明因為國王過去對於臣下布施財寶未加以規勸或制止，導致今日臣下甚至將國家珍貴的白象布施
給仇敵，顯示領導者對善惡行為的態度會影響屬下的行為，強調因果與責任。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重語氣，為經文中常見的開場或轉折語。本句描述世間惡人多有種種過失，並列舉飲酒、賭博、貪色、
浪費財物等行為，表現出世俗人易墮落於五欲。
臣子進言，若王子能改過自新，不再以財物施予他人，則可被
允許留下，反映出對行為改過的重視與對財施的審慎態度。本句說明對於無法制止其不當行為者，應採取隔離措施，將其
遠離僧團，安置於深山，以維護僧團清淨與和合。
- 樗蒲：古代一種賭博遊戲。
- 財惠施：以財物布施、給予他人。
- 擯：意為驅逐、隔離，為僧團對違規者的懲戒措施。
- 深山：指遠離人群、僧團的偏遠山林，象徵隔離與懲戒。
時諸大臣即共集聚，疾至王所，白言：「大 王！今日快善所重白象，王子已持施婆羅門， 諸婆羅門得已乘去，今到敵國；以王先時見 其布施金銀珍寶，不呵責故，致令今日復以 白象施與怨家。大王！世間惡子多諸過患，飲 酒樗蒲貪色費用，臣等敢奏不咎責，王子 若能從今已往，更不以財惠施於人，則可聽 住；若不止者，便當擯之遠著深山。」
本句描述父王因某事感到疑惑，特意召見兒子，為後續問答鋪
墊因緣。
此處展現王者對子嗣的關注與人倫情感，亦為經文敘事常見開端。本句表達說話者對於因外在權勢（大臣）而限制子女行善（布
施）的不認同，強調布施應隨自心意，不應受權貴干涉，體現經中重視自發善行的精神。本句以婦人畏懼婆婆為喻，表達自心慚愧、敬畏之情，顯示修
行者面對過失或長上時應有的謙卑與自省態度。本句強調對功德的無著，教導修行者即使是善行功德也不應執
著，應以離貪、無住為修行要義，體現出超越功德執著的解脫觀。本句強調修行者應以正直心行修法，並選擇簡樸生活方式，遠離塵囂，專注於修行。
穿草衣、食水果、
居深山，象徵遠離世俗欲望與安於清苦，利於心境清淨與法的實踐。本句以『挑右目治左眼』為譬喻，指出以錯誤方式解決問題只
會造成更大損害，並責問對方為何突然擾亂君臣之心，強調處事應審慎權衡，不可因小失大。本句強調行事應有次第，先照顧親近之人，再及於他人，體現
人倫與因緣次第的原則。
此處質疑將珍貴之物施予仇敵，反映世間倫理與布施對象的抉擇。
- 慚愧：佛教重要修行心態，指對自身過失感到羞恥與悔意。
- 姑妐：古代指丈夫的母親，即婆婆，為家庭中長輩，象徵威嚴與敬畏。
- 心行正法者：指心念與行為皆依正法修持之人。
- 草衣服：以草編織的衣物，象徵簡樸與遠離奢華。
- 噉水果：食用自然果實，表現清淡飲食。
- 遠處深山：指遠離人煙、適合靜修的深山之地。
- 挑其右目：比喻以極端或不當手段處理問題，反而自損。
- 惱亂我心及諸大臣：指擾亂君主與群臣的安定與心緒。
- 為人法：指作為人的行事法則或倫理準則。
- 親：親人、至親之屬。
爾時，父 王即召其子作是念言：「怪哉！我今云何一旦 為諸大臣不令我子隨意行施；我今慚愧，猶 如婦人怖畏姑妐。」即向其子而說是言：「卿 從今始，莫復貪著，一切功德可離捨；心行正 法者，應著草衣服、噉水果遠處深山；卿今不 應挑其右目以治左眼，卿於今日如何一旦 惱亂我心及諸大臣？夫為人法，先安其親，然 後乃當及餘他人，卿今云何以我白象施與 怨家？」
菩薩本緣經卷上
本句敘述菩薩因憤怒造業，導致墮入龍中，並遭遇惡劣天災，
強調因果報應與情緒對輪迴的影響，提醒修行者應遠離瞋恚。此句為經典抄錄或校勘時的計數記錄，屬於文獻學上的統計資訊。
在《大藏經》編纂過程中，此類記錄用於確保經文傳抄的完整性與準確性，防止漏落或增改。
雖非教義核心，卻是維護正法傳承之重要實證。本句說明經文版本之間的異同，指出國本與宋本缺失的內容，
經比對後確認屬於本經的下卷，屬於校勘記錄，無涉教義。本句說明〈龍品〉第八的經文在《丹藏》版本中出現錯亂與錯
置，為保持經文正確性，故不予採用。
此舉體現對經典傳承與校勘的嚴謹態度。
- 恚：指瞋恚、憤怒，是煩惱之一。
- 龍中：指龍族，六道之一，常與天氣變化、降雨等相關。
- 天惡雹：指天降惡劣冰雹，屬自然災害。
- 行：指佛經寫本或刻本中的文字行數。
- 字：指經文中統計的文字總數。
- 國本：指國家所藏的經本。
- 宋本：指宋代所傳的經本。
- 下卷：指本經的後半部分。
- 〈龍品〉：經文中的一品，具體內容未明。
- 《丹藏》：佛教經典藏本之一，版本流傳有異。
- 不取：不採用、不錄用。
右經第三幅十四行，鹿群威猛丹本有「如我曾聞，菩 薩往昔以恚因緣墮於龍中，五穀臨熟遇天惡雹。」 凡二十六行四百四十二字；國本、宋本所無者，今撿 彼文，則是此經下卷。〈龍品〉第八之文，《丹藏》錯亂，妄 安于茲耳，故今不取。