菩薩本緣經
菩薩本緣經卷中
僧伽斯那撰
吳月支優婆塞支謙字恭明譯
一切持王子品第三之餘
不求生天界或人間的富貴，並非因為癲狂錯亂的心而為，而是為了追求正法，才行此布施。」大王！要知道我現在雖然保護父母、兄弟、妻子，但等到死時，即使有親人，有誰能跟著一起去？唯見正法，追隨不離。如果我無心修行善法，尚且還會期望大王以嚴厲言語教誨
，怎會一時聽信邪說，讓大王阻斷我行善？國王先命令我捨棄捨心，但捨心本是我的本性根本，怎能捨棄？猶如大地的本性，無法捨棄其堅固；就像火的本性，不能捨去熱；如同魚被拋到陸地，怎能活命？如同國王的僕役，六根具足，身體圓滿，與天人無異，這樣的人又怎會去為國王服侍呢？王家所有的車馬、美女、金銀、珍寶
是從哪裡來的？應當知道，這一切皆是過去所造的布施業，現在所受的便是其果報。大王！要知道一切餓鬼，被飢餓和火熱逼迫，身心焦灼痛苦，這全是貪婪吝惜造成的。如果諸天之中，擁有七寶宮殿且壽命悠長，應當知道這一切皆是布施的因緣。大王！我現在所布施的，火燒不掉，水沖不走，國王、盜賊，仇人、債主，無法奪走我所布施的東西。在諸趣之中，能作為親友，
是天界的乘具，也是布施的物品；在生死中，跟著這個身體，像小牛跟著母牛。如國王所命，欲令臣下止息布施之心，若不能捨棄，則應遷徙至深山。即使身處深山，若施捨之心不止，貧困之人，也會前來。我本來發願真心嚮往山林，
所以還沒提出，是擔心父親不允許。大王如今已經聽聞正法，領受本願，正當此時恭敬辭別，踏上道路啟程。為什麼呢？山林之中，是安靜清閒之地，仙人聖者所喜愛，能遠離貪欲、瞋恚、愚癡，若我能到那裡，必能自我獲益。
我所做的布施，不是因為貪心、憤怒或愚癡，也不是為了追求名聲或想要投生天界、做人間的貴族，更不是因
為心神錯亂，而是單純為了追求正法才這麼做。」。國王啊！你要明白，雖然我現在還能照顧父母、兄弟和妻子，但等
到死亡來臨時，即使親人都在身邊，又有誰能陪我一起走呢？只要見到正法，就會一直跟隨，從不捨棄。如果我真的沒有心要修善法，還會希望大王用嚴厲的話來
教導我嗎？怎麼可能一下子就相信邪惡的話，讓大王阻止我行善呢？國王之前要我捨棄布施的心，可是布施的心本來就是我的本性根本，這怎麼能捨得掉呢？就像大地的本性一樣，堅固是無法分離的；就像火的本質一樣，沒辦法沒有熱性；就像魚被扔到陸地上，怎麼可能還活得下去呢？就像國王的僕人，六根都很健全，身體也完整無缺，和天
人沒什麼不同，這樣的人為什麼還要替國王做事呢？國王家裡的車輛、宮女、金銀和珍寶，這些東西是從哪裡得來的？要知道，這一切都是過去布施所造的業，現在得到的就是那個果報。大王！你要明白，所有餓鬼都是因為貪心和吝嗇的因緣，才會被飢餓與火熱折磨，身心都極為痛苦。如果在諸天當中，有七寶所成的宮殿並且壽命很長，應該
明白這都是因為過去修行布施所感得的結果。國王啊！我現在所做的布施，火燒不掉，水沖不走，不論是國王、
盜賊，還是仇人、債主，都沒辦法搶走我所布施的東西。在各種生命形態中，都能成為眾生的親密夥伴，
既是天
界眾生的乘具，也是人們布施的物品。在生死輪迴裡，這個身體總是被緊緊跟隨，就像小牛總是跟著母牛一樣。就像國王下令，要讓臣子停止想要布施的念頭，如果做不到，就應該把他遷到深山裡去。就算你住在偏遠的深山裡，只要你持續有布施的心，貧苦的人還是會來到你這裡。我本來的願望確實是嚮往山林隱居修行，之所以一直沒有說出來，是擔心父親不肯放我走。大王，您現在已經聽聞正法、成就本願，這時便辭別啟程上路了。為什麼會這樣呢？在山林裡，那是安靜清幽、仙人聖者所喜愛的地方，可以
遠離貪欲、瞋恚和愚癡。如果我能去那裡，一定能對自己有很大益處。
本句強調布施的純正動機，排除世俗的貪、瞋、癡及名利等心
態，並非因迷亂而行，而是以求得正法為唯一目的，體現出修行者應有的清淨發心與正確布施觀。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重，為經文中常見的開場語氣。本句強調生死無常，親情雖深，終究無法隨人共赴死後之路，
提醒修行者應自覺無常、獨自承擔生死大事，莫執著於世間親緣。本句強調對正法的堅定信仰與不離不棄，見到正法即生起追隨
之心，無論何時何地都不會捨棄正法，體現修行者對法的尊重與依止。本句強調忠臣自述修善之志堅定，即使未發心行善，尚且希望君主以嚴詞督促，何況已立志行善，豈會
因一時聽信邪說而中斷善行。
表現出對善法的堅持與對正道的信心。本句強調布施之心已成為修行者的根本本性，非外在可棄之物
，顯示修行中『捨心』與自性合一，無法以命令或形式割捨，突顯布施精神的內在化。本句以大地的堅固性作比喻，說明某種本質特性不可分離、恆
常存在，強調法性或事物本質的不可改變。本句以火的熱性為喻，說明某種本質屬性不可分離，強調法的
自性不可違逆，對應佛法中本性不可改變的義理。本句以魚離水喻眾生離開本有安住之處，失去依止則難以存活
，強調依正因緣而住的重要性，警示修行人不可離本分法則。本句以譬喻說明，若一個人身心圓滿、具足六根，與天人無異
，則無需再為世間權勢（如國王）役使，暗示修行者若已具足法身功德，則不應再受煩惱束縛。本句以世間王家財富、權勢、享樂為例，提出追問其來源，旨在引導思考世間財物的因緣與無常，為後
續法義鋪墊。
強調一切資財皆有因緣，非無因自有，亦非永恆不變。此句強調因果業報的道理，現今所受的果報，皆由過去所行布
施等善業所感，提醒眾生珍惜善行，明瞭因果不失。此句為對國王的尊稱呼喚，常見於佛陀或弟子對國王說法時的開場，表達尊重與莊重。
本句說明餓鬼道眾生因過去貪婪、吝惜而感召惡報，受飢餓與
火熱逼迫，身心極苦，強調因果報應與修行應遠離貪惜。本句說明天界眾生能得七寶宮殿與長壽，皆由過去修行布施善
業所感，強調因果報應與布施功德的重要性。此句為對國王的尊稱呼喚，常見於佛陀或弟子對國王說法時的
開場，表達尊重與莊重，並引起對方注意以進入正題。此句強調布施功德的殊勝與不可毀損，無論外在災害或人為侵
奪，都無法損減布施所成就的福德資糧，顯示布施功德超越世間財物的脆弱與無常。此句說明某物（依上下文多指馬、牛等）在六道眾生中，能成
為親近的助伴，於天界則作為乘具，於人間則為布施之物，展現其多重利益眾生的功能。此句比喻眾生於生死流轉中，身心執著難捨，猶如小牛依戀母
牛，顯示對五蘊身體的依附與無明牽引，難以自拔，強調生死相續的因緣與執著之苦。本句以國王命令為喻，說明若有人無法捨棄布施之心，則應遠離世俗，遷居深山。
強調布施心難以抑制
時，需以隔離方式處理，反映出對布施動機的重視與處理態度。本句強調布施的力量與感召力，即使身處僻遠之地，只要發心
不斷，仍能感得有緣眾生前來受益，顯示善心與行動自有其不可思議的影響力。此句體現了菩薩本生故事中常見的「出離心」與「世俗孝道」之間的拉扯。
在《菩薩本緣經》的大乘教化語境中，菩薩雖有深厚的出世誓願（樂山林），但受限於世間名分與倫理責任（父不放）。
這反映了修行者在成就阿蘭若行之前，必須面對並善巧處理世間緣分，也為後續菩薩不違本誓、精進修行的情節做鋪墊。本句描述大王已聽聞正法、領受本願，於是恭敬辭別，踏上修
行或弘法之路，體現聞法後踐行的精神。此為佛經中極常見的啟發式問句，用於承上啟下，預告即將對前文所述的現象、觀點或果報進行因緣論上的解釋。
在《菩薩本緣經》中，此句常用於揭示菩薩行願的深層動機或善惡業力的感應原理。本句強調山林清靜之處適合修行，能幫助修行者遠離三毒（貪
、瞋、癡），自得其利，契合佛教重視遠離塵囂、專注修道的精神。
- 合掌：雙手合十，表敬意與恭敬。
- 長跪：雙膝著地，表示至誠恭敬。
- 布施：捨財、法、無畏等，為佛教六度之一。
- 貪欲、瞋恚、愚癡：三毒，佛教根本煩惱。
- 正法：正確的佛法、真理。
- 大王：對國王的尊稱，經典中常用以稱呼在場的國王聽眾。
- 擁護：此處指照顧、保護家人。
- 死時：指生命終結之際，強調人生無常。
- 隨去：指隨同亡者一同前往死後世界，暗示生死路上唯有自業隨身。
- 善法：指正當、善良的行為或修行法門，為佛教重要名相。
- 邪言：指違背正道、誤導人心的言論。
- 捨心：指布施、捨離之心，是修行者內在的慈悲與無我精神。
- 本性根原：指個人本有的根本性質或本源，強調其不可分割。
- 地性：指大地的本性，佛典中常以地性堅固為喻，表現事物本質的穩定與不可分離。
- 堅：堅固，為地大之性，象徵不可動搖的本質。
- 火性：指火的本質屬性，即熱。
- 魚：比喻眾生或修行者。
- 陸：象徵失去本有依止、離開適合生存的環境。
- 六情：即六根，指眼、耳、鼻、舌、身、意。
- 天：指天界眾生，象徵福報圓滿、身心殊勝。
- 給使：為人役使、服侍。
- 車乘：古代王族所乘坐的車輛，象徵權勢與地位。
- 婇女：宮廷中的侍女或美女，為王家享樂之象徵。
- 金銀、珍寶：世間財富的代表，指各種貴重財物。
- 施業：指布施等善業，屬於過去所造的善行。
- 報：指因業力成熟而現前的果報。
- 餓鬼：六道之一，因貪婪、吝惜等惡業所感，常受飢餓與苦惱。
- 貪惜：對財物、資源等過度執著與吝嗇，為墮餓鬼道之因。
- 諸天：指欲界、色界等諸天眾生。
- 七寶宮殿：以金、銀、琉璃等七種寶物所成的天界宮殿，象徵殊勝福報。
- 布施因緣：指因修布施善行而感得的果報。
- 怨家債主：指與自己有仇怨或債務關係的人，常見於佛典中表現世間障難。
- 諸趣：指六道或多種生命形態，包括天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。
- 天乘載：指天界眾生所乘坐的工具或動物。
- 施物：布施時所供養、贈與的物品。
- 生死：指生死輪迴，眾生因業力而不斷生死流轉。
- 臣身：此處指被役使、受支配的身體，強調身體對心識的從屬與依賴。
- 犢：小牛，比喻依附、難離之意。
- 深山：象徵遠離塵囂、隔絕世緣之處，常用於修行或隔離之意。
- 施心：指布施、樂於給予的心念，是佛教六度之一。
- 誓願：心中堅定的志向與諾言，在菩薩行中特指成佛與度生的本願。
- 山林：指阿蘭若（Aranya），即遠離喧囂、適合修行的靜處。
- 啟：向上級或長輩稟告。
- 聽真：聽聞真實之法，指聽受佛法正理。
- 本願：指個人或菩薩所發的根本誓願。
- 奉辭：恭敬辭別。
- 涉路進發：踏上道路，開始行動。
- 所以者何：固定語彙，意為「這是什麼原因」或「為什麼」。
- 貪欲：對五欲等境界的貪著，是三毒之一。
- 瞋恚：憤怒、怨恨之心，三毒之一。
- 愚癡：無明、愚昧，三毒之一。
- 自利：自我獲得利益，佛教中常指修行者自證法益。
爾時，王子合掌長跪，敬禮父王：「臣所布施， 不為貪欲、瞋恚、愚癡，不為名聲，不求生天人 中豪貴，非是癲狂錯亂心作，為求正法，作是 施耳。大王！當知臣今雖復擁護父母、兄弟、妻 子，及其死時，雖有親族，誰能隨去？唯見 正法逐之不捨。臣若無心行善法者，猶望 大王苦言教勅，如何一旦信用邪言，斷臣行 善？王先勅臣施捨捨心，捨心是臣本性根 原，云何可捨？猶如地性，不可捨堅；乃至火 性，不可捨熱；如魚投陸，命何能存？如王僮 僕六情具足，身體完具與天無異，是人云 何與王給使？王家所有車乘、婇女、金銀、珍寶 從何處得？當知皆是過去施業，今得是報。大 王！當知一切餓鬼，飢火所逼，身心燋惱，如 此皆是貪惜因緣。若諸天中，七寶宮殿壽命 長遠，當知皆是布施因緣。大王！臣今所施， 火不能燒，水不能漂，王家盜賊，怨家債主， 不能侵奪所施之物。於諸趣中，能作親友， 是天乘載是所施物；在生死中，隨逐臣身， 如犢隨母。如王所勅，欲令臣止布施之心， 若不能捨，當徙深山；雖至深山，苟施心不息， 貧窮之人，亦復當來。臣本誓願實樂山林， 所以未啟，慮父不放。大王今已聽真得本 願，正爾奉辭涉路進發。所以者何？山林之 中，是閑靜處仙聖所樂，能離貪欲、瞋恚、愚癡， 臣若至，彼必能自利。」
父母，照顧孩子，這就是妳在修行正法。」。現在我想要到遠方的山林去。這是為什麼呢？我一直以來都希望能進入深山，專心修行自己的志向。父王現在答應了，因此我應該立刻前往那裡，完成我的心願。和各種鳥獸一起生活，靠吃水果就能自給自足地活著；你是國王的女兒，身體柔弱、儀態端正又文雅，怎麼能承
受這樣的辛苦呢？所以你應該留在這裡，不用跟著我走。他的妻子一聽到消息，心裡非常憂傷苦悶，身體像芭蕉葉
一樣顫抖，邊哭邊喊，捶胸拔頭髮，放聲大哭，叫道：「我該怎麼辦！」。你犯了什麼錯，才會被父王流放到這麼偏遠的深山裡？大王您一向寬厚仁慈，以正法治理國家，把百姓當作自己
的孩子，怎麼會突然這樣驅逐他們呢？你這麼愛護自己的身體，皮膚柔軟得像瞻婆花，怎麼會有
一天要躺在滿是荊棘和石頭的地上呢？現在你在宮殿裡用五種音樂自得其樂，如果真的進入山林
，只會聽到虎、狼、獅子和毒獸等兇猛動物的叫聲。太不可思議了！大王，您那慈悲仁愛的心，現在還在嗎？為什麼父親會變得疏遠冷淡，因為一點小事就突然變成仇人？
本句描述王子以佛教傳統禮儀向國王表達尊敬，右繞三匝象徵
恭敬與圓滿，奉辭而出則顯示禮儀周全後離去，體現佛教重視禮敬與次第。此句描述弟子對母親行禮的恭敬儀軌，展現佛教重視孝道與禮
敬長輩的精神。
右遶三匝與禮足，為佛教傳統表達尊敬與感恩的具體行動。本句強調在家庭中盡本分、孝養父母、守護子女，即是修行正
法的一種實踐，體現佛教重視日常生活中實踐道德與責任。此句表達說話者有意離開現處，前往偏遠的山林，顯示出出離
世俗、尋求清淨修行環境的意願，符合佛教修行者遠離塵囂、專心修道的精神。此為佛典中典型的設問轉折語，用於徵詢或引出對前文所述現象、果報或法義的深層原因解釋。
在《菩薩本緣經》中，此句常銜接菩薩殊勝功德或世間無常現象，隨後開示因緣法或菩薩波羅蜜的修持理據，起到提綱挈領、啟發聽眾思維的作用。此句表達說話者長久以來有志於遠離塵囂，進入深山專心修行
，強調出家修道的堅定志願與自我期許。本句描述因父王允許，說者決意迅速前往所欲之處，以實踐自
身志願，體現因緣成熟時應即行動的教法精神。此句描述與禽獸同處，不分貴賤，安於自然，僅以水果維生，
展現遠離人間繁華、安住簡樸的修行狀態。本句表達對王女身分與體質的關懷，認為她難以承受修行或旅
途的艱苦，勸其留在原地，不必隨行，體現出對修行條件與個人能力的考量。本句描述妻子聽聞消息後，因極度悲痛而出現強烈的情緒與身
體反應，展現人面對重大打擊時的自然哀慟，反映世間情愛與無常苦的現實。本句詢問對方被父王流放至深山的原因，反映出古代王族對罪與責任的看重，也顯示出流放作為懲罰的
嚴重性。
此處強調因果關係與倫理責任，並未涉及深層佛理，屬於敘事性質。本句讚歎國王以正法治國、仁愛百姓，質疑其突然採取嚴厲驅
逐行動，強調依法與慈悲並重的治世原則，反映佛教重視仁政與正法教化。本句以譬喻指出，眾生執著於身體的愛護與享受，卻終將面臨
身體受苦、死亡等無常現象，提醒修行者觀照身體本質，莫為暫時柔軟美好所迷惑。本句對比宮中安逸與山林險惡，強調外在環境的巨大差異，藉
此顯示修行者需有心理準備面對艱苦與孤寂，並非僅有安樂享受。此為感嘆詞，用以表達見到極其罕見、超越常理或殊勝神變時的震驚與讚嘆。
在《菩薩本緣經》中，多出現在凡夫或天眾目睹菩薩捨身行、神通力或大慈悲心時，因其行為完全超出世俗認知而發出的由衷感嘆。
此詞隱含了對佛法「不可思議」特質的初步領受。此句質問國王是否仍具備慈愛之心，強調慈悲為王者應有的德
行，亦提醒修行者不應因時境變遷而失去慈心。本句探問親情因緣無常，指出即使至親如父子，也可能因微小
因緣而生隔閡、轉為怨對，強調世間關係易變，應觀因緣生滅、慎防怨憎生起。
- 禮王足：佛教禮儀，表示最高敬意，常見於弟子對佛或尊長的頂禮。
- 右遶三匝：右繞三圈，為佛教傳統恭敬儀式，象徵圓滿與尊重。
- 禮足：頂禮對方雙足，象徵至誠恭敬。
- 供養：指以恭敬心奉養、照顧父母。
- 何以：為什麼、因何。
- 故：原因、緣故。
- 修行：指依佛法實踐戒、定、慧等修持功夫。
- 父王：指說話者的父親，具王者身分。
- 禽獸：泛指鳥類與野獸，象徵自然界眾生。
- 水果：指自然生長的果實，為修行者簡樸飲食之象徵。
- 王女：國王的女兒，指王族女性，身份尊貴。
- 堪忍：能夠忍受、承受，佛教常用語，指對苦難的忍耐力。
- 芭蕉葉：比喻身體因悲傷而顫抖不止，芭蕉葉柔軟易動，常用於形容極度哀傷時的身體狀態。
- 椎胸拔髮：古代表達極度悲痛的動作，象徵無法承受的哀傷。
- 擯：意為放逐、流放，古代常用於對有過失者的懲處。
- 治化：治理與教化，指以德政與教義感化人民。
- 瞻婆華：印度名花，常用以比喻柔美、細嫩。
- 棘刺土石：象徵苦難、痛苦的處境。
- 五樂：指五種音樂，為古代宮廷娛樂方式。
- 虎狼、師子、毒獸：山林中常見的猛獸，象徵險惡環境。
- 怪哉：表示驚異、讚嘆的感嘆詞，意為奇特、罕見或不可思議。
- 慈愛之心：指慈悲心，佛教重視的根本德行。
- 離薄：指感情疏遠、冷淡。
- 因緣：佛教術語，指促成某事發生的各種條件。
- 成怨：由親轉仇，產生怨恨。
爾時，王子即禮王足， 右遶三匝，奉辭而出；次至母所，跪禮如常， 右遶三匝，禮足而出；復至妻所，而作是言： 「卿好住此，供養父母，守護其子，此即是汝修 行正法。今我欲去遠至山林。何以故？我 先常願，欲入深山修行其志。父王今聽，是 故我當速往至彼，以副我心；與諸禽獸共為 等侶，飲食水果足自存活；汝是王女，身體 柔軟、端正、詳雅，何能堪忍如是苦事，故應住 此不須隨我。」其妻聞已，心悶懊惱，身體掉動 如芭蕉葉，悲號啼泣，椎胸拔髮，舉聲大哭， 唱言：「奈何！君有何罪，乃令父王擯之深山？ 大王寬慈，正法治化愛民如子，云何一旦驅 擯乃爾？君之愛形，身色柔軟如瞻婆華，云何 一旦當臥棘刺土石之上？如今在宮五樂自 娛，設當入山唯聞虎狼、師子、毒獸諸惡音聲。 怪哉！大王慈愛之心，今日安在？如何父親 變成離薄，以小因緣一旦成怨？」
，理當責備，怎麼會說出這樣粗魯的話？諸王為國共相戰諍，皆為貪欲、瞋、癡所惱，這是我的福
緣，因此父王才允許我入山修行正法，你現在不應該生起不歡喜之心。世間的常理是，國王若年老，便立太子來處理國事，國事繁忙聚集，過失也隨之增多，過失既已集中於自身，便無處可逃避。國王如今尚未衰老，便能捨棄王位，允許我入山修行其志
，世間的過咎將永遠不再波及於你，你現在為何不歡喜呢？你便好好留在此處，我現在要離開。
，應該直接指正，怎麼會說出這麼粗暴的話呢？那些國王們為了國家彼此爭戰，都是因為貪、瞋、癡的煩
惱。這反而成為我的福報，讓父王同意我進山修行正法，你現在不應該因此感到不高興。在世間的習慣裡，國王如果年老了，就會立太子來管理國家大事。國事一多，錯誤和責任也會跟著增加
，等到過失都落在自己身上時，就沒有地方可以逃避了。國王現在還沒老，就能捨棄王位，讓我進山修行，世間的
過錯也永遠不會牽連到你，你為什麼還不開心呢？你好好留在那裡生活，我現在要離開了。」
此句出自《菩薩本緣經》，描述王子（菩薩前生）在聽聞妻子的建議或志向後，以讚嘆語表示高度認同。
在菩薩道的敘事脈絡中，「善哉」不僅是口頭的稱讚，更代表雙方在修持波羅蜜（如捨心、持戒）上的志同道合，體現了居家修行中法侶間的相互增上。此句為對王女的直接稱呼，表現出尊重與莊重，未涉及深層法義，僅為人物稱謂。
本句強調善知識間應以正法互相勸誡，若有過失應以理責備，
而非以粗言相向。
顯示修行人應具備智慧、精進與勇猛，並以和合善語為伴侶間的相處之道。本句說明世間諸王因貪、瞋、癡而爭戰，反映眾生煩惱根本。
因外在動亂，反成修行者的因緣，得以遠
離塵囂，專心修習正法。
勸慰對方不應因外境變化而生煩惱，應隨順因緣，安住修行。本句以世間王政為喻，說明權力與責任相隨，當事務繁多時，
過失難免，最終一切果報皆由自身承擔，無法推諉。
此旨在引導對因果自負、責任自擔的正確認知。本句表達出家修行者對於世間權位與名利的放下，強調修行志
向的重要，以及出離世間後，世俗的過失與責難將不再牽連於己。
並以此安慰對方，勸其歡喜接受。此處展現菩薩在因地修行時，面對因緣別離或捨身救度後的安詳態度。
在《菩薩本緣經》的語境中，『好住』不只是生活上的叮嚀，更隱含著讓對方安守本分、莫再生惱的慈悲。
菩薩之『去』，多指向出離世俗、入山修行或捨身成就他人的決然意志。
- 爾時：那時，指事情發生的當下。
- 王子：故事的主角，即佛陀於往昔世修菩薩行之身分。
- 善哉：梵語 sādhu，意為好極了、善妙，常用於對他人正向行為或言論的讚許。
- 深智：指深刻的智慧，能洞察法義。
- 精進：不懈怠地修行與努力。
- 勇猛：勇於精進，不畏困難。
- 善伴：修行路上的良友，能互助成就。
- 麁言：粗暴、不合宜的語言。
- 瞋：對逆境或眾生生起憤怒、怨恨之心。
- 癡：對事理無明、顛倒之心。
- 常法：世間普遍遵循的規則或慣例。
- 太子：國王指定的繼承人，負責承接國政。
- 國事：國家的政務、事務。
- 過咎：過失、責難。
- 放捨：指捨棄世間權位與執著，專志修行。
- 修學其志：指依志向修行佛法。
- 汝：你。
- 好住：安穩地居住、留下來，常用於臨別前的祝福或勸導。
- 去：離開、離去。
爾時，王子即 答妻言：「善哉！王女！汝有深智，精進、勇猛，是我 善伴，設我不是應當呵責，云何乃出如是 麁言？諸王為國共相戰諍，皆為貪欲瞋癡所 惱，是我福緣，乃令父王聽我入山修行正法， 汝今不應生不歡喜。世中常法，王若衰老， 則立太子令知國事，國事殷湊，多諸過咎，咎 既鍾身，無逃避處。王今未衰，便能放捨，聽 我入山修學其志，世間過咎永不見及，汝今 何故不歡喜耶？汝便好住，我今欲去。」
會分開，你現在怎麼會想看到它們分離呢？
本句表達說話者以天地日月及四天王為證，強調所言真實無妄，體現古印度社會重視天地神祇作為誓約
見證的觀念，並非單純世俗誓言，而是帶有宗教性質的莊嚴保證。此句於《菩薩本緣經》中，多出現在菩薩欲捨離世俗恩愛、出家修道或行大布施之際。
眷屬的詰問反映了世間愛欲之繫縛與無常。
法義上，這突顯了修行者需跨越的情感考驗，以及世俗誓言在究竟解脫道面前的局限性。
菩薩之「獨往」並非無情，而是為了成就廣大願力以救拔包括眷屬在內的一切眾生。本句以日月與猛火的光明與本質不可分離為喻，說明某種本體與作用、或理與事的密切關係，強調兩者
本來一體，不可妄求分離，契合原始佛教對法性與現象不可分的觀點。
- 四天王：佛教護世四大天王，分別守護東南西北四方，為護法神祇。
- 日月大地：指自然界的日、月、地，常用以象徵天地間一切為證。
- 君：古代對丈夫或尊者的稱呼。
- 相捨：互相捨棄、分離。
- 獨往：獨自前往，此處特指出家修道或捨世之行。
- 日月：指太陽與月亮，常用以比喻光明與智慧。
- 猛火：猛烈的火，象徵強烈的光明或智慧。
- 明與質：明指光明，質指本體或本質，佛教中常用以說明理事不二。
答言： 「妾之父母處與君時，日月大地及四天王悉 皆證知。初婚之日，君自發言誓不相捨，如 何今日便欲獨往？當知日月及以猛火，明 與質俱不相捨離，君今云何而欲見捨？」
，卻遠遠不如今日在山中這般快樂，這種快樂，連帝釋天的欲樂都無法相比。」這些眾生不懂正法微妙的滋味，就像烏鴉不知道蓮花的滋味一樣。當時，王子常為眾生思惟此義，妻子則常入山採集果蓏以自供給。
用雙肩扛著兩個兒子，帶著妻子一起走向雪山。王子來到這裡後，靠著吃水果、喝水維持生命，日夜修習慈悲心，心裡又想：「我以前在家時，雖然享
受五欲，卻比不上現在住在山中這樣快樂，這種快樂，連天界帝釋天的享樂都遠遠不及。」。這些眾生不了解正法的奧妙，就像烏鴉嚐不出蓮花的味道一樣。那個時候，王子經常為眾生思考這個義理，妻子則常常進山採集果實來供應生活所需。
本句描述王子捨棄世間財物，布施貧者，並親自負擔家人，遠
赴雪山，展現出離俗修行、慈悲布施與家庭責任兼顧的精神，體現菩薩行的實踐。本句描述王子遠離世俗五欲，安住山林，以簡樸生活修習慈悲
，體會到超越世間與天界欲樂的內在法喜，顯示出修行所得的真實快樂非外在享受可比。本句以譬喻說明，眾生因無明障蔽，無法體會正法的深奧與殊
勝，如同烏鴉無法分辨蓮花的美味，強調正法非凡夫所易知，需具備善根與智慧方能領受。本句描述王子以慈悲心長時為眾生思惟佛法義理，展現利他精
神；其妻則以勤勞自給，體現出家眷共同承擔生活與修行的態度。
- 雪山：佛教經典常見修行地，象徵遠離塵囂、專志修道。
- 五欲：指色、聲、香、味、觸等世間感官欲望。
- 慈悲之心：修習對眾生無條件的慈愛與悲憫。
- 釋提桓因：即帝釋天，天界主神，象徵極致的欲界福報。
- 微妙之味：比喻正法深奧難思、不可思議的法樂與利益。
- 烏：即烏鴉，於此作為不具辨識能力的譬喻。
- 蓮華：蓮花，佛教常用以比喻清淨、殊勝。
- 眾生：一切有情生命，佛教救度對象。
- 思惟是義：指深入思考佛法義理，非僅世俗道理。
- 果蓏：泛指山林中可食用的果實、瓜類。
爾 時，王子悉以家財布施貧乏，即以兩肩荷負 二子，携將其妻，往雪山中。王子到已，食果、飲 水以存性命，晝夜修習慈悲之心，復作是 念：「我本在家，雖受五欲，未若今日處山歡 娛，如是之樂，釋提桓因所受欲樂所不及 也。是諸眾生不知正法微妙之味，如烏不 知蓮華之味。」是時，王子常為眾生思惟是義， 妻常入山採於果蓏以自供給。
欲望想還未滅除，所以不能住在這裡。」大仙人！你且觀察，我的身體雖然衰老，頭髮變白、牙齒脫落，走路顫抖，眼睛模糊，舌頭乾燥、口渴無法說話
，頭重難以承受如同太山，耳朵聽不清，身體衰敗變化，卻仍有欲念如同壯年時。尊貴的大仙！應當知道我年紀老邁，身體衰弱損耗，家中貧困空乏，困
於僕役使喚；如果想要滿足我本來的願望，還望能施捨給我兩名奴僕。」
我會一直供應你甜美的果子和清涼的水，讓你不會缺乏任何東西。婆羅門說：「應該是沒有欲望的人才能住在這裡，但我現
在還沒斷除欲望，所以不能住在這裡。」。偉大的修行者！你看看，我雖然年紀大了，頭髮白了、牙齒掉了，走路發抖，眼睛看不清楚，舌頭乾、嘴巴也乾，說話
困難，頭重得像背著大山，耳朵聽不清楚，身體一天比一天衰老，但內心的欲望還像年輕時一樣。尊貴的大仙！你們要知道，我年紀已大，身體虛弱，家裡又貧困，還要
辛苦做僕役。如果有人願意幫我實現心願，請施捨給我兩個奴僕吧。」
本句描述一位年老婆羅門的出現，強調其外貌醜陋且不受人歡
迎，為後續經文鋪陳因緣背景，體現眾生因相貌等外在條件而受分別的現象。本句描述王子以禮待賓，先安座、供水果、問候來意，體現佛
教重視待人接物的禮儀與因緣觀，強調尊重與關懷。本句探問是否因未能厭離家庭而產生過失，強調對世俗家庭執
著會障礙出離與修行，符合原始佛教重視出家、遠離世俗的教義。本句強調人生壯年時多沉溺於五欲，至老年臨終時若能覺悟並
捨棄世俗享樂，轉而修道，實屬可貴。
提醒人們及時回頭修行，不應執著於五欲享受。本句描述修行處所遠離世俗紛擾，環境清靜適合修道，並強調
資具無缺，表現出對修行者的關懷與護持，營造安穩修行的氛圍。本句表達婆羅門自知尚未斷除欲望，認為只有斷欲者才適合住
於此處，顯示對修行條件的自我審視與誠實態度，反映出對欲望斷除的重要性。本句為對修行成就者的尊稱，表達敬仰與禮敬之意，強調其在修行或德行上的卓越成就。
本句描述身體老化的種種現象，雖然色身衰敗，感官功能減退，但內心的欲望卻未隨之消減，顯示煩惱
習氣深重，提醒修行者觀察老病無常，警覺欲望難斷，應生厭離心。此句為對高德修行者的尊稱，表達敬仰與禮敬之意，常見於佛
教經典中對具大神通或德行者的稱呼，未必專指外道仙人，亦可泛指具足修證的聖者。本句表達說話者因年老體衰、家境貧困而難以自立，期望他人施予幫助以滿足其心願。
此處反映世間因
緣條件的困難與求助，並未涉及深層佛理，屬於敘述現實困境與祈求布施的語境。
- 婆羅門：古印度四姓之一，屬於祭祀階層，常見於佛教經典中作為修行或討論對象。
- 行水：佛教待客儀式，為來賓洗手或奉水，表敬意。
- 施果：供養水果，為待客或供佛常見禮儀。
- 問訊：問候、致意，表達關心。
- 厭家：指對家庭與世俗生活生起厭離心，為出離心的基礎。
- 過患：指由於執著或不正見所帶來的過失、障礙。
- 修道：指修習佛法、實踐解脫之道。
- 閑靜：指遠離喧囂、安定寧靜的修行環境。
- 家過：意指世俗家庭的煩惱與牽累。
- 甘果、冷水：象徵修行所需資具，亦表護法供養之意。
- 無欲想：指內心已無貪欲之念，為修行中重要的境界。
- 大仙：泛指具足德行、修證高深的聖者或修行人，非單指道教仙人。
- 欲想：指內心的欲望、貪求，為煩惱根本之一。
- 太山：即泰山，比喻極為沉重難以承受。
- 朽邁：形容年紀老邁。
- 羸損：指身體虛弱、衰損。
- 空乏：家境貧困、缺乏資財。
- 僕使：指僕役、勞動者。
- 惠施：施捨、布施。
是時，有一老 婆羅門，其形醜惡人所惡見，從遠方來。王 子見已，即命令坐，行水施果然後問訊：「汝何 緣至此耶？將非厭家之過患乎？壯應在家極 情五欲，今已衰老，死時將至，捨來修道甚是 快事。是中閑靜無有家過，汝若樂此，我之所 有甘果、冷水，常相供給不令有乏。」婆羅門 言：「無欲想者應住於此，我今欲想猶未能 滅，是故不能於此住也。大仙！汝且觀之， 我身雖老，頭白齒落、行步戰掉、目視矇矇，舌 乾、口燥不能語言，頭重難勝猶如太山，耳聽 不了身體衰變，而有欲想猶如壯時。大仙！當 知我年朽邁身力羸損，家貧空乏困於僕 使，若欲滿我本所願者，幸可惠施二奴僕 使。」
本句描述菩薩聽聞某事後，心生驚異，顯示菩薩對法義或境界
的深刻感受與省思，強調修行者對佛法不可思議處的敬畏與探究。本句強調，若現今否認某事的存在或成就，便與當初所立下的
根本誓願相違背，突顯信願與實踐的一致性。此句於《菩薩本緣經》本生故事中，常指菩薩廣行財布施後，資財竭盡之現狀。
在法義上，這體現了布施波羅蜜中「內外悉捨」的極致實踐，雖然世俗眼光視為「空貧」，但在修行層面卻是功德圓滿的表徵。
此處的「空」指財物的耗盡，而非般若系的性空義。
- 菩薩：已發菩提心、行菩薩道者，追求自利利他之覺悟者。
- 本誓：指佛或菩薩於過去所發的根本大願，為修行與度眾生的根本動力。
- 有：此處指世俗財產的蓄積或存有。
- 空貧：財物罄盡、一無所有的狀態。
菩薩聞之，即作是念：「怪哉！今日若言無 有，則非本誓；若言有者，今實空貧。」
本句描述婆羅門察覺對方遲疑，主動詢問其內心所思，展現對
話中探詢對方意向的情境，反映古印度論辯或問答的風格。本句表達對於他人質疑自己是否為具備持戒與學識的婆羅門的
反問，強調自身具備婆羅門應有的德行與學問，呼應出家修行者對戒律與學問的重視。此語句出自《菩薩本緣經》，展現菩薩在因地修行時，面對他人之疑慮或對特定身分的尋覓時，以誠實語（Sacca-vacana）坦然相對。
在精進度與持戒度的框架下，這體現了行者無畏、無私、不隱瞞真相的特質，即便是表露身分可能帶來危險或損害，菩薩亦不違背真實，以成就自他因緣。
- 持禁戒：指嚴格遵守戒律。
- 博學人：指學問淵博、通達經典之人。
- 慮：顧慮、擔憂或猜測。
- 實：確實、事實上。
婆羅門 言：「君今遲疑，何所思慮？將慮我非婆羅門受 持禁戒博學人耶！若有此慮我實是也。」
帶來，要去哪裡才能湊齊，所以猶豫只是因為這件事罷了。
這裡沒帶來，要去哪裡才能湊齊，所以猶豫只是因為這個原因。
本句描述菩薩在未出家前，家中資財豐厚，生活富足，為後續
捨離世間財富、修行菩薩道作鋪墊，顯示菩薩修行並非因貧困，而是自願捨離。本句說明面對乞者時，應以誠實心應對，不妄言無有，若未能
即時給予，亦應如實說明，展現佛教重視真實語與慈悲心的精神。
- 庫藏：指儲藏財物的倉庫，象徵世間資財。
- 乞者：指行乞、求施之人，佛教中常指比丘或貧困者。
- 終不言無：強調誠實不妄語，為佛教戒律之一。
菩薩 答言：「我本在家，多有僕使，金銀、珍寶、庫藏 盈溢。當于爾時，見有乞者，終不言無，今在 此止悉不持來，何處當得以相副稱，所以 遲疑思是事耳。」
來乞討生活所需。你一直以來遇到乞討的人，從來沒有說過：『我什麼都沒有。』」。今天為什麼會說出這樣的話呢？偉大的聖者！如果你能夠憐憫並施捨這兩位僕人給我，我就會回國；如果你做不到的話，我一定會死在這裡。」
本句描述婆羅門自述年老體衰，遠道而來乞求生活所需，並讚歎對方長久以來對乞者從不拒絕，展現布
施無吝的德行。
此處強調布施者的慈悲與恆常施予的精神，體現佛教重視布施、濟貧的教義。此句為本生故事中的對話徵詢。
在《菩薩本緣經》的脈絡中，通常是家屬或國人對於菩薩（王子）突然表現出的出離心、大布施願望或深奧法義感到驚訝而發問。
此問引出了菩薩對世間無常的體悟或對成就佛道之誓願的進一步闡述，是推動故事情節轉向修行實踐的關鍵轉折點。此句為對尊者或具大神通、德行之聖者的尊稱，表達敬仰與禮
敬之意，常見於佛教經典中對佛陀、菩薩或大阿羅漢的稱呼。本句表達請求對方以慈悲心對待並施捨兩位奴僕，作為自己歸
國的條件，體現佛教重視慈悲與布施的精神。此句多見於菩薩本生故事中，行者展現極致精進或捨身求法、誓救眾生時的決絕願力。
在《菩薩本緣經》的語境下，這並非凡夫的威脅或絕望，而是菩薩面對戒律、誓言或救度任務時，寧捨身命亦不退轉的「不惜身命」精神之具體表述。
- 何故：為何、什麼原因。
- 如是言：這樣的話，指代前文所述的特定言論。
- 憐愍：慈悲憐憫，佛教強調對眾生的悲心。
- 給施：布施、施捨，為六度之一，重在無私給予。
- 二奴：指兩位奴僕，於本句為具體受施對象。
- 若：如果。
- 不能者：指無法達成某種條件、承諾或修行要求的人。
- 必：必定、一定。
- 此：這裡，指當下的處境或地點。
婆羅門言：「我今衰老氣力空 竭，從遠方來乞求所須，汝從本來凡見乞 者，曾不發言：『我無所有。』今日何故發如是 言？大仙！若能憐愍給施二奴，我當還國；若 不能者，我必此死。」
：「我現在應當為一切眾生，作成不空的因緣。」便叫兒子，兒子來後，菩薩抱著他，又思惟：「我如今兩
個兒子生長於深宮，身體柔軟，未曾經歷寒苦，如何能一旦離開父母，為他人作僮僕？」又生此念：「我現在為何要思量這些事，如果不修習難行苦行，怎能成就阿耨多羅三藐三菩提？」因為這個緣故，我應該實行，願藉此修行迅速成就阿耨多羅三藐三菩提；我現在捨棄這兩個心愛的孩子，不求生於天界或人間的果
報，包括轉輪聖王、帝釋、梵天、四天王等地位，願將此功德悉數回向眾生，令其成就無上佛道。當時，菩薩手抱兩個孩子，交給婆羅門，並說：「你這位婆羅門！我這兩個孩子猶如我的生命，年幼無知，尚未懂得人語，雖然看似是人卻還沒有什麼認識，現在帶著他們一起當作僕人使用，擔心他們的母親來到，應該趕快帶走。
我現在要為所有眾生，成就不會落空的因緣。」。這時就叫來兒子，兒子到了，菩薩抱著他，心裡又想：「
我這兩個兒子一直在深宮長大，身體嬌嫩，沒吃過苦，怎麼能突然離開父母，去給別人做僕人呢？」。又這樣想：「我現在為什麼要考慮這些事？如果不去修那
些艱難辛苦的修行，怎麼可能成就無上的正等正覺呢？」。由於這個原因，我應該去實踐，並希望透過這樣的修行能夠早日成就無上正等正覺。我現在捨棄這兩個最愛的孩子，不希望因此得到天界或人間的福報，也不想成為轉輪聖王、帝釋、梵天
或四天王，只願將這份功德全部回向給一切眾生，讓大家都能成就無上的佛道。那個時候，菩薩親手抱著兩個孩子，交給婆羅門，對他說：「你這位婆羅門！這兩個孩子就像我的命一樣，他們年紀小又沒智慧，還聽不懂人話，雖然長得像人但什麼都不懂。現在
我帶著他們一起當僕人，怕他們的母親來了，所以要趕快帶走他們。
本句描述王子面對某人時，思考如何以適當的方式處理對方，
體現權巧方便的運用，強調在因緣際會下，應以智慧選擇合宜的應對方法。本句描述二子於山中遊戲時，發心為一切眾生創造成就善果的
因緣，強調發願與利他心，並以『不空因緣』表明所作善業必有成果，不致徒勞無功。本句描述菩薩對子女的慈愛與憐憫，體察其未經世事、難以承受外界艱苦，展現菩薩悲心與對眾生苦樂
的細膩觀照。
此處強調家庭親情與世間苦樂的對比，為後續教化鋪墊情感基礎。本句表現出修行者自我省思，認知到成就無上正等正覺（佛果
）必須經歷艱難與苦行，強調菩提道上的精進與堅持。本句表達行者因緣成熟，決意實踐所學，並發願以此修行功德
，速證無上正等正覺，體現佛道的究竟目標。此句表達菩薩以大悲心捨離至親，並不求世間或天界的果報與
尊貴地位，而是將所有功德回向一切眾生，發願令眾生皆得無上佛道，體現無私利他的菩薩精神。本句描述菩薩於關鍵時刻，親自將兩子交付婆羅門，展現無私
捨身、利益眾生的菩薩行，體現大悲與布施的精神。本句描述父親對兩子深厚的情感，視如己命，並指出二子年幼
無知、尚未通人事，故需親自照顧與保護。
以『僕使』喻其依附與未能自主，顯示慈憫與責任心。
末句表現出
對母親來臨的顧慮，強調行動的急迫性。
- 方便：佛教術語，指善巧、適應時機與對象的智慧方法，不僅僅是權宜之計。
- 發遣：意為遣送、安排對方離開，含有以適當方式處理的意思。
- 不空因緣：指所發起的因緣必定成就，不會落空，強調善願與行動的實效性。
- 深宮：指王宮內部，象徵安逸、隔絕世間苦難。
- 僮僕：指為人役使的僕從，象徵失去自由、地位卑下。
- 難行苦行：指修行過程中極為艱難、辛苦的實踐，強調克服困難以求證道。
- 阿耨多羅三藐三菩提：梵語 anuttarā-samyak-saṃbodhi，意為無上正等正覺，即佛的究竟覺悟。
- 二子：指自己所愛的兩個孩子，象徵最難割捨的親情。
- 天人中果報：指天界與人間的善果、福報。
- 轉輪聖王：古印度理想王者，統治四天下，象徵世間最高權力。
- 帝釋：即忉利天主，天界主神之一。
- 梵天：色界天主，印度教與佛教中的高階天神。
- 無上道：即無上正等正覺，成佛之道。
- 猶如我命：形容對子女的珍視，視同自身生命。
爾時，王子即作是念：「我 今當作何等方便發遣此人？」爾時，二子近在 不遠山中遨戲，復作是念：「我今當為一切眾 生，作不空因緣。」即喚其子，子既至已，菩薩 抱之，復作是念：「我今二子生長深宮，身體 柔軟，未經寒苦，如何一旦違離父母，為他僮 僕？」復作是念：「我今何緣計如是事，若不修 行難行苦行，何緣得成阿耨多羅三藐三菩 提？以是因緣，我當行之，願以此行速得成就 阿耨多羅三藐三菩提；我今捨此所愛二子， 不求生天人中果報，轉輪聖王、帝釋梵四天 王，願此功德悉與眾生成無上道。」爾時，菩薩 手執二子，授婆羅門，作如是言：「汝婆羅門！ 我此二子猶如我命，幼稚無智，未解人語， 雖復似人未有所識，今持相與以為僕使，恐 母來至，可速將去。」
罰。我等愚癡渺小，並未犯過，為何今日竟遭此苦？假如真的犯錯，尚且希望寬恕釋放，何況無罪，卻橫遭冤枉？假如父親對我之愛已斷，只因人道規範而未如此，世間老少愚智皆應憐憫，父親今何獨受苦毒？假如因為佛法而有所捨棄，失去慈悲憐憫之心，這還是佛法嗎？我雖然年幼無知，也曾聽說婆羅門的教法，若有人守護妻子，因緣可得生於梵天。
您為什麼要把我們兄弟交給這個壞婆羅門呢？」。我們從現在起就要永遠離開父母，年紀又這麼小，什麼都
還不懂，沒有人照顧、沒有人保護，我們怎麼能活下去？我們為什麼會遭遇這些苦惱？現在我們落在別人手裡，性命恐怕難以保全，就像觸犯國
王法律會被處罰一樣。我們這些愚癡渺小的人並沒有做錯事，為什麼今天卻要受這樣的苦？如果真的犯了錯，還會盼望被寬恕放過，何況根本沒犯錯，卻無端被冤枉呢？假如父親對我的愛已經斷絕，只是因為做人應守的規範才沒有這麼做，世間無論老少、愚笨或聰明的人
都值得憐憫，為什麼父親現在卻特別遭受這樣的痛苦折磨？如果為了佛法而變得冷漠無情，失去了慈悲心，這還算是佛法嗎？我雖然還年幼，也聽說過婆羅門的教義，說如果有人照顧妻子，因這個因緣可以往生到梵天。
本句描述兩個兒子對父親將他們交給惡婆羅門的行為感到疑惑
與不安，反映出家庭親情與對外在威脅的本能反應，並鋪陳後續因緣發展。本句表達離開父母後，因年幼無知且缺乏庇護與保護，對未來
生存充滿憂慮與無助，突顯依賴父母的重要與失去依靠的苦惱。此句表達眾生對於自身遭受苦惱的疑問，反映出對苦因的追問
，為後續佛法說明苦集因緣鋪墊基礎。本句表達眾生因業力所感，雖自認未犯過錯，仍遭遇苦難，反
映無常與因果不可思議。
強調眾生愚癡，不明白苦果之因緣，對現前苦難生起疑惑。本句強調因果與公正，指出即使有過失者尚且希望得到寬恕，
無過失者更不應無故受冤。
體現佛教重視正義與慈悲，不應枉加罪責於無辜。本句反思親情與人倫規範的關係，指出即使親情已斷，仍因人道規範而不為所欲，並強調眾生皆有苦樂
，無論愚智老少皆應憐憫，質疑父親為何獨受苦毒，體現對苦難普遍性的關懷。本句強調修行佛法不應以犧牲慈悲為代價，若因執著於法而失
去慈惻之心，則違背佛法本旨。
佛法重視慈悲與智慧並行，不能因法而棄慈。本句表達說話者雖年幼，卻聽聞婆羅門教義，認為守護妻子可作為生梵天的因緣，反映當時外道對家庭
倫理與天界生因的看法，與佛教重視出世間解脫的立場形成對比。
- 惡婆羅門：指行為不善或心術不正的婆羅門，婆羅門為古印度四姓之一，常見於佛典中作為外道 代表。
- 覆：庇護、遮蔽之意，指外在的保護。
- 護：守護、照顧，指積極的保護與照料。
- 苦惱：指身心所受的痛苦與煩惱，為佛教四聖諦中『苦諦』的核心內容。
- 王法：指世間國王所制定的法律，象徵世間制裁。
- 受刑罰：指因違犯世間法而遭受懲罰，喻示因果報應。
- 恕放：寬恕並釋放，指赦免過失。
- 橫見抂：無端遭受冤枉或誣陷。
- 人法：指做人應遵守的倫理規範。
- 愚智：泛指愚笨與聰明的人，強調眾生平等。
- 苦毒：指極大的痛苦與折磨。
- 法：此處指佛法、正法，強調修行的原則與精神。
- 慈惻：慈悲憐憫之心，是佛教修行的核心德目。
- 婆羅門法：古印度婆羅門教的教義與修持規範。
爾時，二子迴捉父衣，而白 父言：「父今何緣，持我兄弟與此惡婆羅門？我 等從今永離父母，年既幼小未有所識，無覆、 無護云何能活？我等何故受此苦惱？今墮他 手命必不全，如犯王法則受刑罰，我等愚小 未有所犯，何緣今日乃見是苦？假使實犯猶 望恕放，況無所犯，而橫見抂？設父於我愛 心已斷，但為人法復不應爾，老小可愍愚智 有之，父今何為特見苦毒？假使為法而見 捨者，喪失慈惻豈是法耶？我雖幼稚，亦曾聞 說婆羅門法，若有擁護妻子因緣得生梵天。」
本句描述菩薩聽聞語言後，因深感震撼而自省自責，展現菩薩
對自我修行的嚴謹態度與敏銳反應，強調修行者應時時自省，警覺自身行為與心念。此句以自問自答方式，強調對自心本質或現象的省察與覺察，
提醒修行者應自覺自知，不可迷失於無明。此句指出眾生自無始以來於生死輪迴中不斷流轉，彼此間多有
恩怨糾葛，提醒修行者觀察一切眾生皆曾為怨親，應捨分別心，修平等慈悲。本句探問哪些法、現象或存在並非『你』，旨在引導思考自我
與外境的分界，進而觀察『我』的界限與執著，為破除我執鋪墊。此句指出對方因無明愚癡而心眼閉塞，無法見到真理或現實，
強調修行者需破除無明，才能正見法義。本句意在勸勉修行者應當繫念於正念，深入思惟、分別諸法，
避免心散亂。
強調修行過程中，對法義的觀察與分辨不可懈怠，是修習定慧的重要基礎。本句質疑對方是否僅因兩子而採取行動，強調動機單純且直接
，反映出行為背後的因緣與抉擇，符合原始佛教重視因果與動機的語境。本句為請問臨終時應如何應對，反映對生死關頭的疑問，尋求
正確的修行或處理方式。
此處重點在於面對死亡時的態度與行動，為後續佛法開示鋪墊。
- 身心戰動：形容因強烈感受而身體與內心同時震動。
- 自呵責：自我責備、反省。
- 心：指眾生的心識、心性，為佛教修行觀照的核心對象。
- 流轉生死：指眾生在生死輪迴中不斷遷流，無有止息。
- 怨：此處指冤家、仇敵，強調眾生間過去世的恩怨關係。
- 子：此處為對話對象的泛稱，非指親子，常見於古漢語佛典問答語境。
- 闇蔽：指無明、愚癡遮蔽心識，無法明見真理。
- 盲：比喻心靈上的盲目，非單指肉眼失明。
- 繫念：指將心繫於一處，保持正念不散亂。
- 思惟分別：指對所緣境界作深入觀察與分析，分辨其義理。
- 死：指生命終結，佛教中常討論臨終正念與去向。
爾時，菩薩聞是語已，身心戰動即自呵責：「何 緣乃爾？心汝不知耶！從昔已來，流轉生死， 一切眾生，何者非怨？何者非子？汝今闇蔽盲 無見耶！何不繫念思惟分別？汝今直為彼 將二子，便如是動耶！若死至時，當云何乎？」
本句描述菩薩自我反省、調伏內心煩惱，迅速安住於禪定的狀
態，展現修行者面對境界時的自制與定力，並以平靜心態對外發語。
- 定住：安住於禪定，心無散亂。
爾時，菩薩呵責心已即得定住，語婆羅門：「汝 速將去。」
只管走，我和你們的母親會跟在你們後面。」
本句描述兩位兒子在適當時機向父親請求聆聽，展現弟子對長
者的恭敬與請法態度，體現佛教中尊重師長、善於請益的修行精神。此句表達對母親的恭敬與孝順，強調在離去前應先向母親行禮
問安，體現佛教重視孝道與禮儀的精神。本句展現菩薩安慰眾人，令其安心前行，並承諾與其母親隨後
同行，體現菩薩慈悲護念、隨順眾生之德行。
- 白父：佛典用語，意為向父親稟告、請示。
- 跪拜：以跪地叩首方式表達至誠敬意，為佛教禮儀之一。
是時，二子即白父言：「且聽！小住，須我 母至，跪拜問訊辭去不晚。」菩薩答言：「汝等 但去，吾與汝母當隨汝後。」
久，又再次立下誓願：我今捨子實是難行，願此因緣得成阿耨多羅三藐三菩提，除諸眾生一切繫縛。」
願：現在能捨棄孩子真的很難，願憑這個因緣成就無上正等正覺，幫助眾生脫離一切束縛。」
本句描述婆羅門與其二子因緣聚會，迅速行動，展現世間親情與決斷，為後續法義鋪陳背景。
本句描述二子離開時對父親的不捨與悲痛，展現親情深厚，也
映現眾生與親人別離時的苦惱與哀傷，呼應人生無常與情感牽絆。本句展現菩薩自我調御，於捨子難行之際，觀察五蘊苦相，並
以此發願成佛，期望以自身苦行利益一切眾生，拔除眾生煩惱繫縛，體現大悲與堅定菩提心。
- 還顧：回頭看，表現依戀與不捨。
- 悲號啼哭：極度悲傷而放聲哭泣，強調情感的激烈。
- 呵心：自我警策、訓誡內心。
- 受、形、老死：五蘊中的受（感受）、形（色身），及十二因緣中的老死，皆指生命苦相。
- 繫縛：煩惱、業力等令眾生輪迴的束縛。
時，婆羅門將其 二子速疾發引。是時，二子隨路還顧，廻視 父面，悲號啼哭。菩薩爾時更復呵心：「汝今不 應復更戰動，當觀受形老死熾然，子去未遠 復立誓願，我今捨子實是難行，願此因緣得 成阿耨多羅三藐三菩提，除諸眾生一切繫 縛。」
不可思議，世間少有，說到做到，真的把兩個孩子給了我，他所修的善法也都圓滿成就了。」。現在這兩個孩子該去哪裡賣掉呢？只有回到自己的祖國才行。
本句描述婆羅門對王子的讚歎，強調王子信守承諾、布施無私
，並以實踐善法為世間所難得，展現修行者應有的德行與成就。此句出自菩薩本生故事中「布施妻子」的極端苦行情節。
在《菩薩本緣經》的語境下，這類敘事旨在表彰菩薩為求無上正等正覺，能捨棄世間最難捨之愛執（如子女）。
此問反映了修行者在履行布施誓願時，對實行方式的考量，體現菩薩視眾生重於私親、以身命財產行大布施的決心。此句強調唯有回歸本源、根本處所，才能達到真正的歸屬或解
脫，隱喻修行者須返本還原，回歸自性或本初狀態，方能究竟安穩。
- 具足成就：圓滿無缺地完成修行或善行。
- 當於：應當在。
- 賣：此指將親人轉讓給他人（通常是婆羅門），以完成布施波羅蜜。
- 本祖王國：指本源、根本的國土，象徵修行者的本初自性或最初的歸依處。
時，婆羅門發脚未遠，即作是念：「甚奇王子， 世間希有，如言則行施我二子，所修善法具 足成就。今此二子當於何賣？唯有還至本祖 王國。」
孫子時，既悲傷又高興，便問婆羅門：「你是在哪裡找到這兩個孩子的？」。婆羅門說：「你先聽我說！」。在那座雪山裡，有位國王的兒子叫做一切持，他把這兩個孩子送給我當奴僕。
本句描述婆羅門帶著兩子進宮，祖王見到孫子時情感複雜，既
悲又喜，顯示親情與因緣聚合的感受，並引出後續因緣問答。本句為婆羅門發語，表示請對方暫時安靜，聽自己發言，屬於
對話中的禮貌用語，無特殊佛理義涵。本句敘述在雪山中，一位名為一切持的國王之子，將兩名孩子
布施給說話者作為奴僕，展現布施行為的內容與對象，體現出捨身利他的精神。
- 祖王：指祖父輩的國王，為兩子之祖父。
- 一切持：人名，為大王之子，非術語。
- 施：布施，佛教六度之一，指捨己財物、身命等利益他人。
時，婆羅門即將二子往詣王宮，是時祖 王見其二孫，悲喜交集問婆羅門：「汝於何處 得此二兒？」婆羅門言：「且聽！彼雪山中，大王之 子名一切持，以此二子施我為奴。」
握著手腕說：「真奇怪！我的孩子對佛法的愛過於深重，甚至不惜捨棄自己所愛的兒女；你現在還給我，我會給你報酬。婆羅門說：「恭敬如同國王命令。」便接受珍寶，返回其家。
本句描述國王聽聞某事後，內心震驚並表現出強烈情緒，顯示
法義或事理超出常情，令人難以置信，為後文鋪陳轉折。本句強調對佛法的熱愛已超越世間親情，表現出修行者為求法
而能捨離一切世間愛著，突顯出對法的至誠與無上重視。本句表達物主要求對方歸還物品，並承諾給予合理的報酬，體
現因果與正當交換的觀念，符合原始佛教重視因果與正直的精神。本句表達婆羅門對所受囑託極為尊重，將其視同國王的命令，
顯示對權威或重要囑咐的絕對服從與敬重，反映古印度社會對王命與師命的重視。此句描述行者接受所賜珍寶後，返回本來的住處，象徵修行者
獲得法寶或功德後，安住於本分或本位，並未生貪著，亦未離本心。
- 王：指當時的國王，為經中主要聽法者。
- 扼腕：表達驚訝、感慨或無奈的身體動作。
- 愛法：指對佛法的熱愛與執著。
- 兒息：指兒女、子嗣，為世間最親愛之人。
- 直：指價值、報酬、應得的酬勞，為古漢語常用於交易、補償之術語。
- 王命：國王的命令，象徵最高權威。
- 珍寶：比喻佛法、功德或殊勝利益，依經文脈絡可指具體財物或法義上的寶藏。
王聞是語， 扼腕而言：「怪哉！我子愛法太過，乃至不惜所 愛兒息；汝今還我，當與汝直。」婆羅門言：「敬 如王命。」即受珍寶還歸其家。
所採雜花立刻枯萎，器中的兩顆果子突然彈出墮地，雙乳驚動乳汁自流，前方有鳥連聲鳴叫，她心想：「如今
這些瑞應必定是不祥，莫非我夫命根已斷？」是虎狼、師子、惡獸食噉我子？又不是因為遊玩嬉戲而從山上墜落，死亡嗎？想到這事後，就回到原來住處，看見菩薩靠近一塊石岸，
斜倚在鋪草上坐著，心裡想：「我丈夫在這裡應該沒有其他煩惱。」便上前稟告說：「兩位孩子現在是否平安？」菩薩回答說：「兩個孩子平安。」妻又言道：「我今耳聞安穩，然未親見，仍懷憂戚。」菩薩回答說：「你只需稍坐片刻，自然會見到。」妻子便退後坐下，又再次告訴他說：「你難道不知道我當初的誓願嗎！」一切所有，應當施予他人。你早晨離開後，有婆羅門來向我乞求，我隨即將兩個兒子布施給他。妻子聽到這話，心神迷亂，整個人撲倒在地昏厥過去。當時，菩薩以水灑在他身上，灑水之後，他恢復醒悟，身體戰動，坐著說偈語：
心裡感到驚慌不安，手上剛摘的花馬上枯萎，器皿裡的兩顆果子突然彈出掉到地上，雙乳受到驚嚇乳汁自動流
出，前方有鳥不停地叫，她心裡想：「現在這些徵兆一定是不吉利的，難道是我丈夫要去世了嗎？」。還是我的孩子被老虎、狼、獅子或其他兇猛野獸吃掉了？會不會是在外遊玩時，不小心從山上掉下來摔死了呢？想到這件事後，就回到原來住的地方，看見菩薩靠著石頭
岸邊，斜靠在鋪著草的地方坐著，心裡想：「我丈夫在這裡，應該沒有其他煩惱了。」。於是上前問道：「這兩個孩子現在都安好嗎？」。菩薩回應：「那兩個孩子都很安好。」。妻子又接著說：「我現在耳朵確實聽到了平安的消息，但還沒親眼看見，心裡還是感到憂慮哀傷。」。菩薩回答說：「你先稍微坐一下，自然就會看到了。」。妻子退回座位，再次對他說：「你難道不知道我最初的誓願嗎？」。自己擁有的一切，都應該布施給別人。你早上出門後，有位婆羅門來向我乞討，我就把兩個兒子施捨給了他。妻子聽到這句話後，心裡一片混亂，整個人失去意識，撲倒在地上昏厥。那個時候，菩薩用水灑在他身上，灑完水後，他又恢復清醒，身體發抖，坐著說出偈語：
本句描述菩薩妻子因感應異常徵兆而心生不安，顯示佛教經典
中以自然現象與身心感受作為預兆的觀念，反映人對親人安危的關切與無常意識。此句表達父母對失去子女的極大憂慮，推測孩子可能遭野獸吞噬，反映世間無常與眾生苦難。
經文以現
實危險作譬，強調親情與生命的脆弱，亦隱含對因緣果報的省思。此句出現在《菩薩本緣經》本生故事的對話中，體現了世俗對生命意外的揣測。
在法義語境下，這類敘述往往用來對比凡夫對「死亡因緣」的世俗認知與菩薩「捨身求法」或「業力因緣」的本質差異，反映出眾生對生命無常的恐懼與對死亡真相的盲點。本句描述行者在思惟後返回住處，見菩薩安坐於石岸草敷之上
，心生安慰，認為伴侶無憂。
體現修行人對同伴安危的關懷與安心，亦顯示禪定安住的境界。本句描述人物上前詢問二子現況，關切其安危，體現佛典中對
眾生安隱的重視，亦顯示人際間的慈悲與關懷。本句描述菩薩以慈悲心回應詢問，表達對眾生（此處指二子）
安危的關懷，體現菩薩護念眾生、安樂眾生的精神。此句描述菩薩本生故事中，眷屬面對無常變故時的心理寫照。
在《菩薩本緣經》精進度與忍辱度的教法中，這呈現了眾生因執著於見相（眼識）而產生的不安全感與「愛別離苦」。
即便有音訊（耳識）安慰，但若無慧觀透徹法性，仍難逃五陰熾盛所帶來的憂苦，以此反襯菩薩行者超越感官表相的深厚定力與對實相的安住。此處展現菩薩在因地修行時，面對他人的疑惑或不解，以定力與預知力引導對方靜候因緣成熟。
在《菩薩本緣經》的敘事脈絡中，這體現了菩薩不急於辯解，而是透過法爾如是的因果顯現來化導眾生，反映出大乘早期本生故事中，菩薩具備超越凡夫的智慧與鎮定。本句描述妻子以堅定態度重申自己過去所立的誓願，強調修行
者對初發心與本願的堅持與不忘，體現佛教重視發願與守願的精神。本句強調布施的重要，教導行者應將自己所有的財物、資源等
，無所吝惜地施與他人，實踐無我與利他的精神，培養慈悲與捨心。本句描述在丈夫離家後，妻子遇到婆羅門來乞求，便毫不猶豫地將自己的兩個兒子布施出去，體現了無
私布施、捨親割愛的精神，強調菩薩行者於布施時應無所執著，連至親亦能捨離。本句描述妻子因聽聞某語而情緒極度震撼，導致心神迷亂、身
體失控，象徵世間情執深重時，遇逆境易生極端反應，提醒修行者應培養正念與定力以面對苦難。本句描述菩薩以水灑醒對方，使其從迷亂中恢復清明，身心感
受強烈，進而啟發說出偈語。
此處強調菩薩的慈悲與善巧方便，及灑水作為助緣令眾生覺醒。
- 瑞應：指異常現象，被視為吉凶預兆。
- 命根：佛教術語，指生命的根本、壽命的持續。
- 虎狼、師子、惡獸：泛指山林中兇猛的野生動物，象徵外在危難與無常。
- 食噉：吞食、吃掉，強調危害的嚴重性。
- 遨戲：遊玩嬉戲。
- 墮山：從高山墜落。
- 石岸：石頭的岸邊，為修行者安坐之處。
- 草敷：鋪設於地面的草，作為坐墊。
- 安隱：意指安穩、平安，佛典常用以表達身心無憂、處境安樂。
- 憂慼：憂慮、悲傷、苦惱。
- 小坐：暫時坐下、稍坐片刻。
- 自：自然、應當。
- 迷沒：心神迷亂、失去主宰。
- 悶絕：昏厥、失去知覺。
- 躃地：撲倒在地。
- 偈言：以偈頌形式表達佛法義理的語句。
時，菩薩妻在 空林中，左目瞤動心驚不樂，所採雜華尋 即萎枯，器中二果迸出墮地，二乳驚動汁 自流出，有鳥在前連聲鳴叫，即作是念： 「今此瑞應必定不祥，將非我夫命根斷耶？或 是虎狼、師子、惡獸食噉我子？復非遨戲墮山 死乎？」念是事已，便還所止，尋見菩薩近一石 岸，在草敷上傾身而坐，即作是念：「我夫在 此定無他慮。」便前白言：「二子今者為安隱 不？」菩薩答言：「二子安隱。」妻復言曰：「我今 耳中實聞安隱，但未見之猶懷憂慼。」菩薩答 言：「汝但小坐，自當見之。」妻便却坐，復重告 言：「汝不知我本誓願耶！一切所有要當施 人。汝朝出後，有婆羅門來從我乞，尋以二子 而布施之。」妻聞是語，其心迷沒，舉身自撲悶 絕躃地。爾時，菩薩以水灑之，水灑之後，還得 醒悟，身體戰動，坐說偈言：
以兒子作布施時，怎能內心毫不動搖？你的心並非如鋼鐵般堅硬，也還未徹底斷除愛欲，怎能將自己的孩子布施給他人呢？我的孩子年幼稚嫩，端正無人能及，
面色如蓮花，眼睛如優鉢羅花；自己食用樹上的果實，也不彼此麻煩，
怎能說沒有慈悲心？有時還會將果實布施給他人。此路多石沙，荊棘惡刺等，彼人無慈慧，將要前往何處。你如今難道沒有看見嗎！那些麞鹿等動物，還會來尋找依靠，更何況你是他們的父親。不見此山中一切樹木，皆因失我子而啼哭。一切樹木，都沒有心識，
尚且都能如此，何況有心的人呢。
把自己的孩子
拿來布施時，怎麼可能心裡毫不動搖？你的心並不是像鋼鐵那樣堅硬，也還沒有真正斷除對親情
的執著，那你怎麼可能把自己的孩子拿去布施給別人呢？我的孩子還很年幼，長相端正沒有人能比得上，
臉色像
蓮花一樣潔淨，眼睛像優鉢羅花那樣明亮。自己吃著樹上的果實，彼此之間也不會互相打擾，
怎麼
會說沒有人情味呢？有時還會把果實拿去布施給他人。這條路上滿是石頭、沙子和荊棘惡刺，那個人又沒有慈悲和智慧，他究竟要走向哪裡呢？您難道現在沒看見嗎！那些麞鹿等動物都還會來尋求依靠，更何況你是他們的父親呢？在這座山裡，看不到所有的樹木，因為失去我的孩子，它們全都在哭泣。所有的樹木都沒有心識，尚且都能做到這樣，更何況是有心識的人呢。
本句表達對於為求正法而修苦行，以及能以親子布施而心不動
搖的驚異與疑問，反映出對修行者捨離親情、堅持正法的難行能行之德的讚歎與不解。本句指出，若內心尚未堅定、未能斷除對親情的執著，則難以實踐將至親布施於他人的大捨行。
強調修
行者需審視自身心力與煩惱狀態，勿勉強為之，以免生後悔或障礙。此句描述子嗣的年幼與相貌端正，並以蓮花、優鉢羅花作比喻
，象徵純淨與殊勝，體現佛典常用的譬喻手法，強調稚子之殊勝難得。此句強調修行者自給自足，安於簡樸生活，不給他人帶來困擾
，並且具備慈悲心，能隨時布施他人，展現人情與善意，破除外界對修行者冷漠無情的誤解。本句以險惡道路比喻人生或修行路上的障礙，指出缺乏慈悲與
智慧的人，面對困難時將迷失方向，難以到達正確的目標或解脫之道。此句多出現於本生故事的對話中，用以提醒對方觀察眼前的無常、苦難或特定的業緣果報。
在《菩薩本緣經》的語境下，通常是眷屬或旁人對於菩薩捨親布施等極端行徑，或是對於眼前慘烈情狀發出的詰問或感嘆，旨在引起對方對現狀的警覺或感觸。本句以動物尚知尋求依靠為喻，強調作為父親更應承擔照顧、
庇護的責任，體現慈悲與親情的自然法則。本句以擬人化手法，表現眾生因失去所愛而普遍哀傷，象徵眾
生於生死輪迴中因愛別離苦而悲痛，強調情感共鳴與苦集因緣。本句強調即使是沒有心識的樹木都能成就某種功德或作用，更
何況具備心識的人，應當更能成辦善法。
藉由對比，鼓勵修行者自勉，發揮人的主動性與修行潛能。
- 苦行：指嚴格克己、忍受身心痛苦的修行方式。
- 剛鐵：比喻堅定不動搖的心志。
- 永離愛：徹底斷除對親情、愛欲等世間情感的執著。
- 優鉢羅：梵語utpala，青蓮花，象徵清淨、稀有、尊貴。
- 施他：即布施給他人，為佛教六度之一，強調利他精神。
- 慈慧：慈悲與智慧，為佛教修行的兩大核心德目，缺一則難以圓滿修道。
- 耶：語助詞，表疑問或感嘆。
- 麞鹿：指野生動物，泛指眾生。
- 父：此處指父親，象徵庇護與責任。
- 山：此處指特定的山，為經文敘事背景。
- 樹木：象徵眾生，或以自然界萬物比喻有情的悲苦。
- 心識：指眾生的心與認知作用，為佛教重要名相，區分有情與無情。
- 有心者：指具備心識的眾生，特指人類或有情眾生。
「怪哉為正法，而行於苦行， 以子布施時，云何心不亂。 君心非剛鐵，亦未永離愛， 云何能以子，而用施於人。 我子既稚小，端正無及者， 面色如蓮華，目如優鉢羅； 自食於水果，亦不相煩累， 如何無人情，一旦以施他。 此路多石沙，荊棘惡刺等， 彼人無慈慧，當將至何處。 君今不見耶！彼諸麞鹿等， 猶來求推覓，況君為其父。 不見此山中，一切諸樹木， 以失我子故，悉皆而啼哭； 一切諸樹木，悉無有心識， 猶尚能如是，況復有心者。」
你丈夫竟然把自己的孩子布施給別人，難道一點慈悲心都沒有嗎？」。為什麼會這樣，讓你全身發抖呢？
本句描述因布施子息而引發的自然異象與家屬的質疑，突顯布
施難行與親情間的掙扎，並反映出世間人對大悲布施的不解與困惑。此句詢問對方為何出現全身顫抖的異常現象，通常暗示內心受到極大驚懼、動搖或感受到強烈的法力、
境界。
此處重在探問身心反應的因由，為後續法義鋪陳作鋪墊。
- 芭蕉樹：佛經常見植物，象徵無常、空性。
- 施人：指布施、捨離，為佛教六度之一。
- 慈愍：慈悲憐憫，佛教核心德目。
- 舉身：指全身、整個身體。
- 戰動：指因驚懼、激動等原因而顫抖。
爾時，其地有芭蕉樹，舉身戰動，妻尋語言：「汝 夫亦以子息施人，無慈愍耶！何故如是，舉身 戰動？」
，對於父母、妻子、兄弟與怨敵，究竟有誰能在其中識得其根本原因？見到這孩子過去時你或許曾將他視為仇怨，當他受苦時你
便歡喜，如今因他成為你的兒子而離別卻感到憂愁，若他死亡被強行帶走，你還能對我生氣嗎？你本來未曾聽聞諸位仙人與聖者的教言：
痛苦與問題，對於父母、妻子、兄弟和仇敵，究竟有誰能真正明白其中的根本原因？你以前看到這個孩子時，可能還把他當仇人，他受苦你也
會高興；現在他成了你的兒子，離開你卻讓你憂傷。如果他死了被帶走，你還會對我生氣嗎？你從來沒有聽過那些仙人和聖者所說的話：
本句描述家屬因親人遭遇變故而極度悲痛、心緒不寧，展現世
間親情牽絆與無常苦惱，呼應佛法中對情愛執著所帶來的苦的觀照。本句表現菩薩對所聞法義或他人所說善行的高度讚歎與肯定，
顯示菩薩隨喜善法、鼓勵修學的精神。本句反思修行者雖已遠離塵囂、專注善法，卻仍讓內心受苦，
提醒修行不僅在於外在行為，更需調伏內心煩惱，達到身心安樂。本句強調於寂靜無擾的環境中獨自修行，專注於善法與深妙法
理的體證，展現出修行者遠離塵囂、內心安住，致力於善與智慧的實踐。此句表達對王女行為或言語的驚異與讚歎，顯示出超乎尋常或
難以理解之處，常見於經典中對殊勝境界或人物的感嘆。本句指出，即使修行者具備深智與精進勇猛，若未能洞察生死
輪迴的根本過患，對於親屬與怨憎的糾葛，也難以明了其根本因由，強調見道與斷惑的重要性。此句揭示眾生因緣聚散無常，親疏愛憎皆隨因緣變化，提醒人
們莫執著於現世親情與怨憎，應觀察一切法無常、無我，超越情感的執著與瞋恚。此句指出對方過去未曾接觸或聽聞諸仙及聖者所宣說的教法，
暗示其對正法的無知或未得法益，為後文教誨鋪墊。
- 悲號：極度悲傷而大聲哭喊。
- 入山：指進入山林，遠離世俗，專心修行。
- 空喪：指遠離世俗喧囂、內心空寂的狀態。
- 閑居：安靜獨處，不受外緣干擾。
- 善：善法，正當的修行行為。
- 妙理：深奧微妙的佛法真理。
- 精進勇猛：指修行上不懈怠、勇於突破困難的精神。
- 生死過患：指生死輪迴帶來的種種痛苦與過失。
- 根原：指一切煩惱、苦惱的根本原因。
- 諸仙：泛指修行有成、具神通的仙人，非專指佛教聖者。
- 聖言：指聖者（如阿羅漢、辟支佛等）所說的正法教言。
爾時，其妻念子悲號，東西馳走不安其 所。菩薩復言：「甚善，甚善！已得入山修行善法， 云何令心受如是苦？空喪閑居修善妙理。怪 哉王女！雖有深智精進勇猛，而不能解生 死過患，父母、妻子、兄弟怨憎，誰能於中識其 根原。見兒過去或為汝怨，彼若遭苦汝則 歡喜，今為汝子別便憂惱，設使死亡強將 去者，復可於我起瞋恚耶！汝本不聞諸仙 聖言：
你本來不曾觀察一切生死，就像夢中執著錯誤見解嗎？無常與生死帶領一切眾生，雖有父母，誰能救護？猶如獅
子捕捉群鹿，牠們雖有母親，也不能救助。老病死常常危害眾生，就像果樹被許多人摘取，
又如破損的器皿遇到天降大雨，全部腐爛毀壞，毫無殘留。三界眾生也是如此，遇到無常如同大雨，無一能倖免。如
今忙於這些事，明日又造作他事，貪著樂趣，不省察、不覺察死亡將至。
成熟後自然掉落一樣。你過去難道沒有觀察過生死的道理嗎？這不就像在夢中執著於錯誤的看法嗎？無常和生死帶走一切眾生，即使有父母，也沒有人能救得
了你。就像獅子抓住群鹿時，即使小鹿有母親，也救不了牠。老、病、死總是困擾著眾生，就像果樹被許多人摘光，又
像破掉的器皿遇到大雨時，全部都會腐爛毀壞，沒有一點殘留。三界的眾生也是如此，當無常像雨一樣降臨時，沒有人能
夠倖免。今天忙著做這些事，明天又去做別的事，沉迷執著，從不省察，也沒發覺死亡已經逼近。
本句以果熟自落為喻，說明生死無常，無論年齡終歸死亡，勸
人正視生死實相。
若未觀察生死，執著於常見或邪見，猶如夢中迷惑，難以覺悟真理。本句強調無常與生死的力量，任何眾生都無法倖免，即使親情
再深也無法阻止生死輪迴。
以獅子捕鹿為喻，說明世間親屬無法真正救護，唯有修行才能解脫生死。本句以譬喻說明老、病、死對眾生的無常與損害，猶如果樹被
摘盡、破器遇雨盡毀，強調生命終將敗壞，無法保全，提醒眾生觀察無常、遠離執著。本句以『無常雨』比喻無常迅速且普遍，說明三界眾生皆無法逃避生死無常。
眾生終日奔忙於世事，執
著於現世樂事，卻未能覺察死亡隨時可能到來，提醒修行者應觀無常、及時省察自心。
- 邪見：錯誤的見解，與正見相對，為佛教五見之一。
- 無常：指一切法皆變化不定，無有常住。
- 師子：即獅子，佛經常以其威猛作比喻。
- 老病死：指生老病死的苦，是眾生輪迴中不可避免的三種根本苦。
- 坏器：破損的器皿，喻示無法再承載、易於毀壞。
- 三界：欲界、色界、無色界，為眾生輪迴之處。
- 樂著：貪戀執著於世間樂事。
「『若少壯老皆歸於死，猶如果熟自然落地， 汝本不觀一切生死，猶如夢中邪見事耶！ 無常生死將諸眾生，雖有父母誰能救之， 譬如師子摶撮諸鹿，彼雖有母亦不能救。 是老病死常害眾生，猶如果樹多人所摘， 譬如坏器值天降雨，悉皆爛壞無有遺餘。 三界眾生亦復如是，遇無常雨無得免者， 今營此業明造彼事，樂着不觀不覺死至。』
本句表達為了追求佛法、實踐布施，連至親骨肉也能捨離，強調出離心與法重於情的精神。
此句體現菩薩在行「捨度」（布施）時，超越世俗親情執著的境界。
在《菩薩本緣經》本生故事中，菩薩為求法或成就大願而行捨，強調捨心的清淨與對果報（必安樂）的確信，教導眷屬轉憂為喜，以理智破除愛別離苦，展現大乘菩薩悲智雙運的特質。本句描述王子菩薩闡述完法義後，其妻子選擇沉默，表示對法
義的接受或無異議，體現聽法者的恭敬與內省。
- 捨子：指菩薩本生中將子女布施給他人，為內財布施之一種。
- 歡喜：於法生喜，特指在難行能行之布施中保持內心平靜與愉悅。
- 王子菩薩：指具有王族身分且發菩提心修行的菩薩，強調其身份與修行地位。
「如是二子，必定當捨，我今為法，而以施人；汝 當歡喜，不應愁苦，我雖捨子，子必安樂，是故 不應生大苦惱。」王子菩薩說是語已，其妻寂 默更無所陳。
本句描述釋提桓因（帝釋天）對菩薩行為或境界感到驚異，顯示菩薩所行超越常情，令人讚歎。
此處強
調聖者行持的不可思議，亦反映天界尊者對菩薩德行的敬仰。此句強調對於所施捨、布施或付出的事物，內心完全沒有吝惜
或執著，展現出徹底的無我與捨離精神，符合佛教修行中斷除貪著的教義。本句描述某尊者或佛陀以化身示現婆羅門形象，親赴菩薩所在
，並以偈頌開示，展現教化眾生的方便善巧與尊重對方身份的教化方式。
- 無所愛惜：指對財物、身心等一切無有貪戀與吝惜之心，為布施波羅蜜的重要精神。
- 化身：指佛或菩薩為度化眾生，隨類現身，示現不同身份。
爾時，釋提桓因即作是念：「怪哉 菩薩！無所愛惜。」即下化身為婆羅門，至菩薩 所，而說偈言：
唯願大正法能圓滿我之所願。
只希望正法能夠圓滿我的願望。
本句強調修行者因大布施與愛樂正法而聲名遠揚，甚至傳至梵
天，顯示修德與弘法的殊勝果報。
此處「大仙」為尊稱，表現出對聽法者的敬意。此句表達求法者自覺個人所求微不足道，真正的願望是希望正
法圓滿、得以成就自身所願，顯示對正法的尊重與依止。
- 大施：指廣大無私的布施行為，為六度之一。
- 大正法：指圓滿、純正的佛法，強調正統與究竟的教法。
「大仙今當知，名聞徹梵天， 能行於大施，愛樂於正法。 今我所求索，蓋亦不足言， 唯願大正法，滿我之所願。」
惜，更不用說其他東西、錢財或寶物了，就算有，也絕不會貪戀。」。我以前還在家時，擁有很多財物、象、馬、車輛、奴婢和
僕人，全部都布施給婆羅門，一點也不吝嗇。現在什麼都沒有，只剩下自己和妻子，如果真的需要，也不會有所貪愛。
本句強調菩薩為利一切眾生，對自身乃至一切財物皆能捨離無
著，展現無我利他的精神與大悲心，體現菩薩行的無私布施與無所執著。此句敘述說話者在家時，擁有豐富資產，並能慷慨布施予婆羅
門，展現無所吝惜的布施精神，強調布施的無私與資財無常。本句強調對世間財物、親屬的無所執著，即使僅餘身體與妻子
，若因因緣必須，也不生貪著，體現出離心與淡泊無染的修行態度。
- 身命：指自身的身體與生命，為最難捨之物。
- 象馬、車乘：古印度貴族常見的交通與財富象徵。
- 奴婢、僕使：指家中侍役人員。
- 空無所有：指一切財物皆已失去，無所擁有。
- 不愛：此處指對世間事物不生貪著、執戀。
菩薩答言：「我今身命，悉為一切無所愛惜，況 餘外物、錢財、珍寶，假使有者，實不愛也。我本 在家，多有庫藏、象馬、車乘、奴婢、僕使，悉以給 施諸婆羅門，無所匱惜。但今現在空無所有， 唯身與婦，若必須者，實復不愛。」
本句描述婆羅門對對方提出條件，若能達成，則允許其娶妻並
施予恩惠，反映當時社會對婚姻與布施的條件性規範，並未涉及深層佛理，屬於敘事性語句。
婆羅門言： 「汝能爾者，便可以妻而見惠施。」
「嫉妒和吝惜的心早已遠離。你靜心聽，我要為他說法。菩薩回應妻子：「這婆羅門向我求你，你怎麼想？」妻答言：「請隨意自在，我今屬君，何能自專？」便抓住妻子的手，交給婆羅門。
本句表明菩薩已徹底斷除嫉妒與吝惜之心，顯示其修行已達無
私無我，心地清淨，遠離煩惱障礙，具備大悲與布施的德行。佛陀囑咐弟子專心聆聽，準備為他人開示佛法，顯示說法前的莊重與教化次第。
本句描述菩薩面對婆羅門的請求，尊重妻子的意願，體現菩薩
行中重視眾生自主與慈悲的精神，並非單向施捨，強調平等與尊重。此句出自《菩薩本緣經》，描述菩薩本生故事中，王子欲行大布施或出家修行時妻子的表態。
在法義上，這體現了「布施波羅蜜」與「持戒波羅蜜」的甚深層次：修行者的家屬能屏除私欲，順遂菩薩的道心，成為成就佛道的助緣。
其辭體現了古代社會背景下的依從關係，但在佛法意涵中，強調的是家屬對菩薩捨身或捨欲行為的默契與支持。本句描述行動過程，表現出主角將妻子親自交付給婆羅門的具
體舉動，突顯人際間的直接互動與責任移交，無特殊宗教儀式或深層法義，僅為敘事推進。
- 嫉妬：對他人福德、成就心生不滿或妒忌。
- 惜心：即吝惜、吝嗇，不願布施或分享。
- 說法：指佛陀或聖者為眾生闡述佛法教義。
- 隨意自在：聽憑對方的意願，不加干涉。
- 屬：歸屬、隸屬。在此經背景中指身為妻子的身分職分。
- 自從：自作主張、隨順自己的意思。
菩薩答言： 「嫉妬惜心久以遠離。汝小聽，我為其說法。」 菩薩報妻：「是婆羅門從我乞汝，汝意云何？」 妻便答言：「隨意自在，我今屬君何得自從？」 即捉妻手，授婆羅門。
「這女人容貌端正，身形美好，姿色第一，
路途險峻又多盜賊，我現在獨自前往一定到不了，
還是先回去暫時寄放，不要再給別人。」
，我若獨自前行肯定到不了目的地，還是先回去暫時託付她，不要再交給其他人。」
本句描述婆羅門因擔心路途危險，請求菩薩暫時保管婦人，不
再轉交他人，反映世間人對色相與安危的執著，亦顯示菩薩於困難境遇中所面對的考驗。
時，婆羅門語菩薩言： 「今此婦人顏貌端正，身體姝妙色像第一， 道路嶮難多有寇賊，我今單獨去必不達， 且還相寄莫復餘施。」
道你現在又想讓我再被關起來、再被束縛嗎？」
本句表達菩薩感謝對方幫助自己脫離煩惱與束縛，並質疑對方是否又要讓自己重陷於煩惱與束縛之中，
強調解脫後不應再復受繫縛，隱喻修行過程中對於解脫與再受束縛的警覺。
- 牢獄：比喻煩惱、輪迴、束縛之境。
菩薩復言：「我今賴君破 壞牢獄斷絕繫縛，汝今復欲還我牢獄繫縛 我耶！」
我在遠方長久嚮往其風味，因此提起衣裳前來親自拜訪，希望能圓滿所願。」
再給別人，這已經算是我的了，不能隨便處理。」。說完這些話後，立刻就轉身回去了。離這裡不遠，他又變成另一位婆羅門，回到菩薩面前說：「你能利益所有眾生，就像果樹總是結出甜美
的果實，我在遠方一直嚮往這種滋味，所以特地趕來，只希望能如願。」
本句表現婆羅門對布施的態度，雖知對方慈悲欲施，仍請暫緩
接受，顯示其內心猶豫或有其他考量，反映人我互動中對布施、受施的慎重態度。本句強調菩薩以大悲心為眾生暫時承受苦難，對於菩薩來說，
這些痛苦因慈悲而無所畏懼，顯示菩薩無我利他的精神。本句表現婆羅門對所求之物的執著，強調即使暫時無法取回，
也不願讓與他人，反映世間人對財物所有權的執念，與佛教無常、無我觀形成對比。此句描述菩薩在本生故事中教化或交待事宜後的果決行止。
在《菩薩本緣經》精進度與禪定度的語境中，體現了行者「言畢即行」的定力與不滯留於世俗攀緣的清淨性格。
此動作交代了敘事節奏的轉折，強調修行者心無雜念，於法義宣說完畢後，不生多餘的纏縛與留戀。本句描述菩薩以無量善巧利益眾生，眾生因久聞其德行而生嚮往，主動親近求法，譬喻菩薩如果樹常結
甘果，利益無盡，眾生因善根成熟而來親近希求滿願，顯示菩薩度生之願與眾生感應道交。
- 已：完畢、結束。
- 即便：隨即、立刻。
- 還去：折返回去、離開。
- 褰裳：提起衣裳，表示趕路或恭敬親近之意。
婆羅門言：「若見憐愍，必令得者，願還 受之，經須臾時。」菩薩憐愍故，少時還受，竟 復何苦。婆羅門言：「我若失期不得還者，慎 莫更以施與餘人，已是我有不得任意。」說 是語已，即便還去。去此不遠，復更化作餘婆 羅門，還菩薩所而作是言：「汝勝利益一切 眾生，譬如果樹常出甘果，我於遠方久承 風味，是故褰裳而來相造希滿所願。」
只剩下自己的身體，還能自主，如果你需要，也可以給你。」
本句展現菩薩捨身布施的精神，強調即使僅餘自身，仍能自在
無礙地行布施，體現無我與大悲的實踐。
菩薩 答言：「唯有一妻，先已施人，今唯有身，猶得自 在，若須相給。」
本句描述婆羅門向對方明確表示，只需其雙眼而非全身，並強調若能成就此事，將深懷感念。
此處展現
出對特定身體部位的需求，反映當時社會或宗教儀式中對身體供養的特殊意義。
- 二目：指雙眼，於佛典中常象徵見解、智慧或供養對象。
婆羅門言：「不須汝身，唯須二 目，能相給者，深抱至念。」
固的法身，應當歡喜，還有什麼可憂慮的呢？當時，菩薩手持佉陀羅木發誓說：「我現在為了一切眾生，捨棄雙眼，毫無貪著與吝惜；我首先捨離妻子與財物，布施給他人，願此功德回向普及一切眾生，永遠斷除貪欲。布施者的因緣，使人遠離愛欲的習氣。如今布施雙眼，讓所有眾生獲得清淨的法眼。菩薩摩訶薩，作此願已，便以木錐對著眼睛想要刺入。
身體換得堅固的法身，應當感到歡喜，還有什麼好憂慮的呢？那個時候，菩薩拿著佉陀羅木，發願說：「我現在為了一
切眾生，願意捨棄自己的雙眼，絲毫不會貪戀或吝惜；我首先捨離妻子和財物來布施給他人，願這份功德能回向
給所有眾生，讓大家都能永遠斷除貪欲。因為布施的因緣，使人能夠遠離愛欲的習氣。現在我捨棄自己的雙眼，讓一切眾生都能得到清淨無染的法眼。那位大菩薩發了這個願後，就拿起木錐準備刺自己的眼睛。
本句描述菩薩面對婆羅門求眼時，內心生起思惟，展現菩薩於
布施前審慎觀察因緣與動機，體現智慧與慈悲並重的修行態度。此句描述修行者內心自省，反思自身還有何執著、計較或打算
，強調觀察自心、斷除妄念的修行態度。本句以比喻說明色身無常脆弱，如同墳墓中的屍體，勸勉眾生
應以此不堅固之身，修行換取堅固不壞的法身，當生歡喜心，不應憂慮世間無常。本句描述菩薩為利益一切眾生，發願捨棄自身雙眼，展現無私
大悲與無所執著的精神，體現菩薩行的自我犧牲與利他心。本句強調以捨離親屬與財物的布施行為，發願將所積功德回向
一切眾生，期望眾生皆能徹底斷除貪欲，體現布施與離欲的修行核心。此句說明布施的因緣能幫助眾生斷除對愛欲的執著與習氣，強
調布施不僅是外在行為，更能淨化內心，遠離煩惱根本。此句表達以捨身布施（捨棄雙眼）作為大悲行，令眾生皆得見
佛法真理的智慧眼，象徵以自身犧牲成就眾生法益，強調布施與智慧的圓滿。本句描述菩薩摩訶薩為實踐所發大願，毫不猶豫地以木錐刺眼
，展現無畏捨身、成就眾生的堅定心志，體現菩薩行的無我與大悲。
- 乞目：向他人請求眼睛，為布施難行能行的表現。
- 復作是念：再度生起這樣的念頭，為佛典常見自省語。
- 計：此處指計較、思量、打算，非現代單純『計劃』義。
- 塚間死屍：指墳墓中的屍體，比喻色身無常不堅。
- 堅牢：堅固、不壞，指法身或究竟安穩的境界。
- 貿易：交換、以此換彼，指以現世色身修行換得法身。
- 佉陀羅木：一種木材，常用於佛教故事中作為誓願或行願的象徵物。
- 捨婦：指捨離妻子，象徵對親情的割捨以成就布施。
- 持用：指財物、生活資具。
- 功德：因善行所積聚的福德與善業。
- 鍾及：普及、回向之意。
- 施子：即布施者、施主，指行布施之人。
- 愛習：指對愛欲的執著與習氣。
- 法眼：指能見佛法真理、分辨善惡、通達實相的智慧之眼，非肉眼。
- 菩薩摩訶薩：意為大菩薩，具大悲願力、行菩薩道者。
- 木錐：木製尖錐，作為自我犧牲的工具。
爾時，菩薩即作是 念：「是婆羅門從我乞目，為作何等？」復作是 念：「我何所計？是身猶如塚間死屍，以不堅 牢，貿易堅牢，應當歡喜，何所思慮？」爾時，菩薩 捉佉陀羅木而作誓言：「我今悉為一切眾生， 棄捨二目，無所貪惜；我先捨婦持用施人， 願此功德鍾及眾生，永斷貪欲；施子因緣，令 離愛習；今施二目，悉令眾生得清淨法眼。」菩 薩摩訶薩，作是願已，便以木錐向目欲挑。
出去，現在這東西是我的了，不要再給別人。」
本句描述婆羅門在物品歸屬上表現出強烈的佔有欲，反映世間人對財物執著的心理，與佛教教義中無我
、無執的觀念形成對比，提示修行者應觀照內心對於『我所』的執著。
時， 婆羅門尋前捉手：「且莫挑出，目今屬我，更莫 餘施。」
的眼睛交給我，我該怎麼做才能好好守護呢？
本句表現菩薩對於自身能力與法事規範的自覺，強調一身難以
同時承擔多重託付，反映出修行者對因緣、次第與法度的尊重。本句表達受託者面對多重責任時的困惑與無力，反映人力有限
，難以同時守護多項託付之物，隱含世間事務難以周全的佛法觀點。
- 寄：此處指託付、委託，為佛教儀式或法事中重要行為。
菩薩答言：「我今一身，云何一日連受二 寄？先婆羅門已寄我婦，汝今寄眼，我當云 何而得守護？」
兩樣東西全都是我的，現在託付給你，不可再施捨給他人。」那時，帝釋即飛離而去，在虛空中降下四種花，空中發出
聲音，宣告諸天：「你們應當知道，此人正在增長菩提道樹，不久將得無上正等正覺。」菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜時，正如上述，對於一切皆能捨棄，無有不捨。一切眾生若聽聞此事，應對菩薩皆生歡喜。
和眼睛這兩樣東西都是屬於我的，現在託付給你，千萬不要再給別人了。」。那個時候，帝釋馬上飛走，在空中降下四種花，空中傳來
聲音，對諸天說：「你們要知道，這個人正在成就菩提道樹，不久就會證得無上正等正覺。」。大菩薩在修行布施波羅蜜時，就是這樣，沒有任何東西不願捨棄。所有眾生如果聽到這件事，應該都對菩薩生起歡喜心。
本句描述婆羅門現帝釋身，對菩薩提出限制，強調「婦」與「
目」皆屬己有，並囑託菩薩不得再施予他人，顯示對布施極限的考驗與執著的現身說法。本句描述帝釋以天花供養，並以天音宣示，肯定修行者菩提道
的增長，預示其將速證無上正等正覺，顯示諸天對菩薩修行的護持與讚歎。本句說明大菩薩修行布施波羅蜜時，能夠徹底捨離一切，不執
著於任何財物、法門或自我，展現無所不捨的精神，是菩薩道實踐的關鍵。本句強調眾生聽聞此法義時，應對菩薩生起歡喜與隨喜之心，
顯示菩薩行的殊勝與利益眾生的功德，鼓勵眾生隨喜善法，增長善根。
- 四種華：指四種天花，常用於供養佛菩薩。
- 菩提道樹：象徵菩薩修行成佛之道，如菩提樹下成道。
- 檀波羅蜜：布施波羅蜜，六波羅蜜之一，指無所吝惜地施予財物、法門或無畏。
時，婆羅門即復帝釋身，語菩薩 言：「婦、目二物悉是我有，今相付囑，莫復餘 施。」爾時，帝釋即飛而去，於虛空中雨四種 華，空中聲出，宣告諸天：「汝等當知，此人增 長菩提道樹，不久當得阿耨多羅三藐三菩 提。菩薩摩訶薩行檀波羅蜜，其事如是，無 所不捨。一切眾生若聞是事，應於菩薩悉生 歡喜。」
菩薩本緣經善吉王品第四
即使魔波旬，也無法使其中斷。
本句強調菩薩修行布施時，心志堅定、究竟圓滿，無論外在障
礙如魔波旬，都不能使其善行中斷，顯示菩薩道的堅持與無畏。
- 魔波旬：佛教中代表障礙修行的魔王，常象徵煩惱、外在誘惑與障礙。
菩薩行施時，定心究竟作， 乃至魔波旬，不能得斷絕。
此句為經典常見的開場語，表示說法者所述內容是過去親自聽
聞，強調傳承的真實性與可信度，屬於佛教經典的敘述體例。
- 昔：指過去、從前，強調傳承的時間性。
- 曾聞：意指親自聽聞，為佛教經典常用語，表明內容來源的可靠性。
我昔曾聞：
態，奉養父母，尊重師長，恭敬沙門，恭敬出家道士。自己實踐十善，也勸他人實踐，經常施捨，從不間斷。如果有貧窮困苦的人，身體瘦弱，衣服不能遮體，菩薩見
到後便生起憐憫，全身顫動，如同中了毒箭，心中暗自思惟：「這些眾生，由於慳吝與愚癡的因緣而不自知，
雖然得人身、形相具足，卻因無福德，常常向他人乞討。」皆因前世不願布施，因貪慳嫉妒而自我遮蔽；今生果報成熟便承受這痛苦；猶如田夫愚癡無智，遠至妻
家道路飢渴，既入其舍，復值無人，即盜粳
米滿口而唵，未咽之頃，家人即至，是人
慚愧復不得咽，惜不吐棄。家人見到後，便問他說：『你得了什麼病才會如此呢？』此人聽後，默然不語。這時，妻子的家族親屬，不論老少，立刻請來良醫為他診
治，見其口頰堅硬如木石，無計可施，只得以刀剖開此人兩頰。破裂之後，也沒有膿污，只見生米滿其口中，此人以此覆藏偷盜之事，得見現報。就像女人懷孕藏在腹中，臨產時受極大痛苦，發出大聲呼喊，讓所有人都知道。人也是如此，隱藏各種罪過，等到果報成熟時，痛苦逼迫，現形於世，有時因為吝嗇、嫉妒的心態而受這種苦。我現在封閉一切道路，不讓慳吝與嫉妒進入內心，我現在
將集合一切布施資糧，使眾生安住於布施之中。當時，善吉王想到這件事後，經常行布施，從不間斷，布施時心中歡喜無量。
微笑，從不粗魯暴躁，孝順父母，尊敬師長，恭敬出家修行的沙門和道士。自己平時都在做十種善事，也會勸別人一起做，經常布施幫助他人，從來沒有中斷過。那個時候，如果有貧窮困苦、身體瘦弱、衣服破爛遮不住
身體的人，菩薩看到後會生起憐憫，甚至全身顫抖，好像中了毒箭，心裡暗自想：「這些人因為吝嗇和愚癡，
不明白因果，雖然有人的身體和外貌，卻因為沒有福報，只能一直向別人乞討。」。這都是因為過去世不肯布施，心中吝嗇又嫉妒，讓自己被煩惱遮蔽了；這一生，當業報成熟時，就會經歷這些痛苦。就像有個農夫愚笨無知，長途跋涉到妻子的家裡，路上又餓又渴，進屋時剛好沒人在，他就偷了一口粳
米塞滿嘴巴咀嚼，還沒吞下去家人就回來了，這時他因為羞愧吞不下去，又捨不得吐掉。家人看見了，立刻問他說：『您是哪裡不舒服，才會變成這個樣子呢？』。這個人聽完之後，就安靜下來，什麼話也沒說。那個時候，妻子的家人，不分年紀，馬上找來好醫生替他
看病，發現他的嘴和臉頰硬得像木頭石頭一樣，沒別的辦法，只好用刀割開他兩邊的臉頰。破開之後，沒有膿血污穢，只看到他嘴裡滿是生米。這個
人因為用這種方式掩蓋偷竊的事，當下就受到了現世的報應。就像女人懷孕時把胎兒藏在肚子裡，等到生產那天會經歷
極大的痛苦，忍不住大聲喊叫，讓大家都知道她要生產了。人也一樣，平時把各種罪過隱藏起來，等到惡業果報成熟
時，痛苦就會逼現，顯露在世間。有時是因為內心吝嗇、嫉妒，才會受這些苦。我現在要堵住一切讓慳吝和嫉妒進入心裡的門路，並且把
所有能布施的都集合起來，讓眾生安住在布施的修行中。那個時候，善吉王想到這件事後，總是持續布施，從未間
斷，每當布施時，內心都充滿無比的歡喜。
此句為本生故事（Jataka）的典型開場，旨在透過敘述佛陀過去生中的因緣，彰顯菩薩於王位時如何實踐法治與修行。
在《菩薩本緣經》中，國王往往是布施、持戒或忍辱波羅蜜的實踐主體，以此引導眾生趨向解脫。本句強調修行者為了成就菩提之道，應常行利益眾生、修集正
法，並對一切眾生不起加害之心，展現慈悲與無害的精神，是修行菩薩道的重要基礎。此句描述一位具足威儀與德行之人，外貌端正、舉止溫和，言語和悅，並以孝順父母、尊師重道、恭敬
出家修行者為修行實踐，體現佛教重視身口意清淨與倫理人倫的教導。本句強調自他兼善，既自修十善業道，又積極勸導他人行善，
並恆常實踐布施，善行不曾間斷，展現持續不懈的修行精神與利他心。本句描述菩薩見到貧困眾生時，生起強烈悲憫之心，體會其苦，並反思其貧困根源在於慳吝與愚癡，缺
乏福德資糧，故雖具人身，仍需乞討為生。
強調菩薩悲心的深切與對眾生因果業報的洞察。此句說明眾生因過去世不願意布施，心懷慳貪與嫉妒，導致自
心被煩惱障蔽，無法顯現清淨善根。
強調慳貪與嫉妒會障礙福德與智慧的增長。此句說明人在現世中，當過去所造的業成熟時，必然要承受相
應的苦果，強調因果報應的現實性與不可避免。本句以農夫偷米的譬喻，說明愚癡無智者因貪著而行不正之事
，當遭遇因緣現前（家人歸來），內心生起慚愧，既無法繼續貪取，也難以捨棄，顯示煩惱與慚愧交織時的矛
盾與痛苦，提醒修行者應以智慧遠離愚癡與貪著。此句描述菩薩在本生故事中，因憂慮眾生、思維法義或示現病苦時，身語意表現出的異常狀態引發世俗家人的關切。
在《菩薩本緣經》中，這類情節往往是轉折點，用以引出菩薩對世間苦難的覺察，或是為後續捨離家愛、精進修行的決心作鋪墊，展現了覺者與眷屬之間因「覺受」不同而產生的對話。此句描述聽法者在聽聞後，內心沉靜、無言以對，顯示對所聞
內容的深思或無法反駁，亦可能表現出恭敬、承認或省思的態度，符合佛典中常見的聽法反應。本句描述病重者因業感所現的身體異常，親屬雖盡力求醫，仍
無法以世間醫術治癒，象徵業報難逃，唯有轉依正法方能根本解脫。本句描述因惡行（偷盜）而現世受報的情形，強調因果報應即時現前。
以生米滿口象徵惡業無法徹底隱
藏，終將顯現於身心，提醒修行者慎於身口意行為，因果絲毫不爽。本句以女人懷孕臨產的痛苦與公開作為譬喻，說明某種隱藏的
狀態在因緣成熟時必然顯現，且其苦惱與影響將為眾人所知。
強調因果成熟、隱顯轉變的自然法則。本句說明眾生雖能暫時隱藏罪業，但因果成熟時，苦報必然現
前。
慳貪與嫉妒等惡心是招感苦果的因，強調因果報應不可逃避。本句強調修行者應斷絕慳吝與嫉妒等煩惱，不令其入心，並積
極集聚布施資糧，令眾生安住於布施的善法中，培養無私與利他的德行。本句描述善吉王因思惟某事而長時行布施，且布施時心生無量
歡喜，顯示布施不僅重在行為持續，更重於發心清淨與歡喜，體現菩薩行的無住施與無疲厭心。
- 過去：指過去世，佛教時間觀中的往昔因緣。
- 善吉：國王之名，梵名音譯或意譯，象徵吉祥、善妙之義。
- 菩提之道：指通往覺悟、成佛的修行道路。
- 刀杖想：指加害、傷害他人的念頭。
- 沙門：出家修行者，泛指佛教僧侶。
- 出家道士：此處與沙門並列，指離俗修道之人，強調出家修行的身份。
- 十善：指身、口、意三業中應修的十種善行，包括不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、 不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不癡。
- 慳惜：吝嗇，不肯布施，為貧困之因。
- 福：福德、福報，指善業所感之安樂果報。
- 慳：吝嗇，不願施與他人。
- 嫉妒：見他人得福而心生不滿。
- 覆蔽：被煩惱障礙，無法顯現本有善性。
- 現世：指當下這一生。
- 報熟：業力成熟，果報現前。
- 苦：指因業報而受的身心痛苦。
- 田夫：指從事農作的男子，經中常用以譬喻愚癡凡夫。
- 粳米：一種質地較硬的稻米，古時為主食之一，經中常作譬喻用。
- 慚愧：佛教重要修行心態，指對自己過失生起羞恥與悔意。
- 家人：指家中的眷屬或親人。
- 患：指憂慮、病苦或身體不適。
- 何等：什麼、哪一類。
- 默然：指內心安靜、不發言，常見於佛典中表示對法義的尊重或深思。
- 良醫：指醫術高明的醫生。
- 刳：用刀割開、剖開之意。
- 現報：指惡業現世即受果報，強調因果不虛。
- 覆藏：意為掩蓋、隱藏惡行。
- 覆藏懷妊：比喻隱藏、潛伏的狀態。
- 臨產：指即將分娩，比喻因緣成熟、結果顯現。
- 罪：指違背戒律、道德或正法的行為。
- 妬：嫉妒他人之心。
- 善吉王：本經主角之一，象徵具善根福德之王者。
- 無有休息：強調布施行持不間斷，恆常精進。
- 心喜無量：布施時內心生起無量歡喜，為菩薩行布施之應有心態。
過去有王，名曰善吉；為欲成於 菩提之道，常行利益修集正法，於諸眾生， 無刀杖想。面目端正，世中少雙，言常含笑， 無有麤獷，供養父母，尊重師長，恭敬沙門， 出家道士。自行十善，亦勸人行，常行布施，無 有斷絕。若有貧窮、困悴之人，身體羸瘦衣裳 不障，菩薩見已即生憐愍，舉身戰動，猶被毒 箭，心竊念言：「是諸眾生，慳惜因緣癡人不識， 雖受人形，形相具足，以無福故，常從他乞。皆 由先世不肯布施，以慳嫉妬而自覆蔽；現世 報熟而受是苦；猶如田夫愚癡無智，遠至妻 家道路飢渴，既入其舍，復值無人，即盜粳 米滿口而唵，未咽之頃，家人即至，是人 慚愧復不得咽，惜不吐棄。家人見已，即問之 言：『君患何等乃如是乎？』是人聞已，默然無 言。爾時，妻家眷屬大小，即將良醫而為診 之，見其口頰堅如木石，更無餘計，即以刀刳 是人二頰。既破之後，亦無膿污，但見生米滿 其口中，是人以是覆藏盜事，得見現報。猶 如女人覆藏懷妊，臨產之日受大苦惱，發聲 大喚，乃令一切悉共知之。人亦如是，覆藏諸 罪報熟之時，苦惱所逼現露於世，或坐慳惜 嫉妬居心而受此苦。我今杜塞一切諸路，不 令慳妬而來入心，我今當集一切所施，安 止眾生於布施中。」時，善吉王思是事已，常行 布施，無有休息，當其施時，心喜無量。
自身快樂，因此一遇到箭射來便立刻退散。善吉菩薩具有大智慧，慈悲心深厚，不求自身安樂，常為
一切眾生著想。我如今雖然已經射出三箭，仍然擔心不能令他們退卻離開。為什麼呢？此人必定為諸眾生求無上道，不久將得阿耨多羅三藐三菩提。在其尚未完成之時，我於其中或可設法阻礙，使其徹底毀壞。譬如有人剛遭遇災難痛苦，有醫師稍微給些湯藥，就能讓他痊癒。也像小樹，剛長出時用指甲就能折斷，等它長大，
即使用百把斧頭砍也很難；應當迅速毀壞這位菩薩，因為他尚未成就無上正真之道。
人，所以一遇到箭射來就馬上四散逃走。善吉菩薩智慧廣大，心地慈悲，從不為自己求安樂，總是
為眾生著想。我現在雖然已經連射三箭，還是擔心不能讓他們退卻離開。這是為什麼呢？這個人一定會為了一切眾生而追求最無上的覺道，很快就能成就無上的佛果。等到還沒完成的時候，我也許能在中途設下障礙，讓它完全被破壞。就像有些人剛開始遇到病痛，醫生只要給他一點湯藥，他就能好起來。就像一棵小樹，剛發芽時用指甲就能折斷，等它長大後，即使用上百把斧頭來砍也很難砍斷。要趕快毀滅這位菩薩，因為他還沒有成就無上正真的佛道。
本句描述魔王波旬在特定時刻內心產生憂愁與不安，並對當下
情勢感到驚異。
此處反映魔王對佛法或修行進展的無力與困惑，突顯善惡對立與修行過程中的障礙。此句為對善行或正確言行的讚歎與祝福，表達對所說、所行之
事的肯定與吉祥祝願，常見於佛典中作為應答或結語。本句質疑對方緣何突然轉為敵對，並意圖奪取自己所證得或所屬的境界，反映修行過程中對於外緣變化
與內心執著的警覺，強調應觀察因緣與自心，不應執著於境界所有。此句表明說話者具備強大威德，能降伏諸仙，並以飲水食果等苦行自修，且精通咒術，展現其修行力與
神通力。
強調苦行與咒術成就，顯示修行者的自我鍛鍊與超凡能力。本句以『華箭』象徵強大破壞力，說明即使僅發一箭，也足以
使持戒者的功德或身心遭受嚴重損毀，猶如大樹遇強風吹折，警示修行人應慎防外緣或惡法的侵襲。本句表達波旬（魔王）雖以三次攻擊善吉菩薩，卻自知難以動
搖菩薩的身心。
顯示菩薩堅定不移的定力與智慧，魔障難以撼動其修行心志。此為佛經中常見的發問語，用於承接上文，並引導出對法義、因緣或本生情節的進一步解釋。
在《菩薩本緣經》中，此語多出現在論述菩薩行果或因緣轉折處，藉由提問來揭示深層的業力邏輯或修行願力。本句指出外道諸仙缺乏佛教所重視的智慧與慈悲，行事只為自利，無利他心，因此在遭遇困難或危險時
，無法堅持正道，容易退縮散去，對比佛弟子應具備的利他精神與堅定心志。本句讚歎善吉菩薩具足大智慧與深厚慈悲，無私利他，雖已盡
力施為，仍心存謙卑與憂慮，顯示菩薩行者對眾生的責任感與不自滿的精神。此句為經典中常見的徵詢語，用以轉承上文所述的現象或果報，引發下文對因緣、道理的詳細解釋。
在《菩薩本緣經》中，常用於揭示菩薩捨身、持戒等波羅蜜行背後深層的慈悲動機或因果邏輯。本句強調發心為眾生求證無上正道的重要，指出如此行者必將
速得無上正等正覺，體現大乘菩薩以利他為本的修行精神。本句描述在某事尚未圓滿成就之前，行者或對治者可以於過程中設法阻礙，使其無法完成，甚至徹底破
壞。
強調因緣未具足時，尚有轉圜與阻止之機會，體現佛教對因果與過程的重視。本句以醫治病苦為喻，說明眾生初遇苦難時，只需少量法藥（
佛法教導），便能迅速獲得解脫或改善，強調佛法對初機眾生的直接利益與療癒力。本句以小樹成長為喻，說明煩惱、習氣在初起時容易斷除，若
任其增長，將難以對治。
強調修行應及早對治煩惱，勿使其壯大。本句表達對尚未證得無上正真之道（即佛果）的菩薩產生障礙
或毀壞的意圖，顯示修行過程中可能遭遇的外在障難與考驗，提醒修行者堅定道心。
- 魔王波旬：佛教中象徵煩惱、障礙與誘惑的魔王，常作為修行者的對立者。
- 吉：吉祥、順利，為祝福語。
- 怨對：指仇敵、對立者，佛典中常用以表現內外障礙。
- 境界：此處指修行所得、證悟或心識所緣之法境，非單指世俗領域。
- 大力：指極大的威德與能力，常見於佛教描述神通或修行成就。
- 伏諸仙：指能降伏各類仙人，顯示修行者超越世間神祇的力量。
- 呪術：指咒語與法術，佛教中常用於護持、降伏等修法。
- 華箭：此處為比喻，非實指花製之箭，象徵具有破壞力的外緣或惡法。
- 持戒者：指守持戒律的修行人。
- 譬如風吹驅折大樹：以自然現象比喻持戒者遭遇強大破壞力時的脆弱。
- 波旬：即魔王，佛教中象徵煩惱、障礙修行的惡勢力。
- 善吉菩薩：本經主角之一，具大願力與堅固心志的菩薩。
- 何以故：梵語 kim-karana 的意譯，意為「為什麼」、「由於什麼原因」。
- 外道：指非佛教的修行者或異教徒。
- 智慧：辨別真偽、通達實相的能力。
- 慈悲：悲憫眾生、願拔苦與樂的心。
- 利他：利益他人，佛教修行的重要精神。
- 三發：指三箭，為文中具體行動的象徵。
- 未成：指尚未完成、圓滿之事。
- 留難：設置障礙、阻撓其進行。
- 悉破壞：徹底毀壞、使其無法成就。
- 患苦：指身心遭遇的痛苦或疾病，亦可泛指世間諸苦。
- 醫師：比喻佛陀或善知識，能施以法藥救治眾生。
- 湯藥：指治病的藥物，此處比喻佛法教義。
- 小樹：比喻煩惱、習氣等初起時易除，長大後難斷。
- 百斧：象徵強力對治手段，喻煩惱根深難除。
- 無上正真之道：即無上正等正覺，佛果之道。
當是時 也，魔王波旬，愁憂不樂，而作是言：「怪哉！善 吉！云何一旦為我怨對，而欲扸虛我之境 界？我有大力能伏諸仙，飲水食果行諸苦 行，善能成辦諸呪術者。我射華箭乃至一 發，令持戒者悉皆破壞，譬如風吹驅折大樹； 我今波旬雖射三發，恐不能令善吉菩薩身 心傾動。何以故？外道諸仙無有智慧慈悲之 心，不求利他正為自樂，是故被箭尋即退 散。善吉菩薩有大智慧，慈悲心厚不求自 樂常為一切，我今雖射乃至三發，猶恐不能 令其退散。何以故？是人必定為諸眾生求無 上道，不久當得阿耨多羅三藐三菩提故。及 其未成，我於中間或可留難令悉破壞。譬如 有人始遇患苦，或有醫師少給湯藥，則可令 差。亦如小樹，初生之時以爪能斷，及其長大， 雖有百斧伐之猶難；曼此菩薩，未成無上正 真之道，當速壞之。」
很好！你現在確實能追求正法，關愛眾生，就像慈母疼愛孩子。善男子！你想增長一切善法，卻反而讓一切惡法熾盛，就像有人想吃甘露卻吃了毒藥，想求安樂卻反而進入賊中
，想讓身體安穩卻服下不是藥的東西，想解除口渴卻喝鹹水，想斷除淫欲卻反而貪戀許多女子。善男子！你不知道嗎！有些檀越因為布施的因緣都墮入地獄，所以我現在憐憫你，為你種種分別說明，你應當受持。從今以後若斷除布施的念頭，生起吝嗇之心，這是錯誤的心態。
像有人想吃甘露卻去吃毒藥，想追求安樂卻反而走進賊窩，想讓身體安穩卻吃下不是藥的東西，想解渴卻喝鹹
水，想斷除淫欲卻反而貪戀許多女子。善男子啊！難道你不知道這件事嗎！有些施主因為布施的因緣反而都墮入地獄，所以我現在憐
憫你，特別詳細說明，你應該好好依教奉行。從現在開始，應該斷絕布施的想法，讓自己變得吝嗇。
本句描述善吉王以布施為常行，行善至身心疲憊時，選擇獨自
靜坐以調養身心，體現修行者於利他與自我調攝間的平衡。本句描述波旬（魔王）以神通現身於空中，放出強光遮蔽日月
，顯示其威勢，並向善吉大王發言，為後續對話鋪陳因緣。
此處強調魔王的異能與場景的莊嚴特殊。此句為佛陀或尊者對弟子所言，表示對其所說或所行的高度讚
許與肯定，屬於經典中常見的讚歎語，強調善行或正見的重要性。本句讚歎對方能夠真誠追求正法，並以慈母愛子之心關懷一切
眾生，強調修行者應具備求法與大悲心，將眾生視如己子般護念。此句為佛陀或尊者對在場男性弟子的尊稱，常用於引起注意或
作為開示的起首語，顯示對聽法者的尊重與慈悲。本句譬喻修行人本欲增長善法，卻因行為錯誤反而助長惡法，
猶如求善得惡，顯示修行需正知正見，否則適得其反，難離苦本。此句為佛陀或尊者對在場男性弟子的尊稱，用以引起注意，準
備宣說法義，顯示對聽法者的尊重與慈悲。此句在《菩薩本緣經》中多用於詰問或導引。
在菩薩教化眾生的因緣中，常藉由反問來促使對方反省其無知（無明）或忽視的世間真相（如因果、無常）。
這種詰問並非單純的斥責，而是破除執著、引導生起智慧的方便法門。本句指出，若布施動機或方式不正，即使行善也可能招致惡果，甚至墮入地獄。
佛陀因此出於慈悲，詳
細開示正確的受持方法，勸勉弟子應依教奉行，以免誤入歧途。本句描述一種錯誤的心態轉變，從原本可能有的布施心，轉而
生起慳吝之心，違背佛教提倡的布施與無貪精神，提醒修行者應警覺此種心念的危害。
- 靜坐：指安住身心、遠離喧擾的禪修方式。
- 善吉大王：應為經中重要人物，具王者身份，需依全經脈絡判定其具體義涵。
- 慈母：比喻最深厚無私的慈愛。
- 善男子：佛教經典中對具備善根、信心、願意修學佛法的男性弟子的尊稱。
- 惡法：指導致煩惱、輪迴、障礙解脫的惡行與習氣。
- 甘露：佛教譬喻中常指長生不死、解脫之法或法味。
- 婬欲：指貪著色欲、情愛等煩惱。
- 不知：不了解、不曉得，在法義上常對應於「無明」或對特定因緣的蒙昧。
- 檀越：布施供養三寶的施主。
- 施因緣：指布施的動機、方式及相關因果。
- 地獄：六道之一，極苦之處。
- 受持：接受並奉行佛陀所教導的法義。
- 施想：指布施、施捨的念頭或意願。
- 慳惜心：即慳吝、吝嗇之心，對財物不願施予他人。
時，善吉王多行布施，疲 極獨處靜坐而息。爾時，波旬在上空中，身 出光明遏絕日月，而說是語：「善吉大王！善哉， 善哉！汝今真能推求正法，愛念眾生，猶如慈 母愛念其子。善男子！汝欲增長一切善法， 而反熾然一切惡法，猶如有人欲食甘露而 食毒藥、欲求安樂而反入賊、欲安隱身反 服非藥、欲除斷渴反飲鹹水、欲斷婬欲反 樂眾女。善男子！汝不知耶！有諸檀越以施 因緣皆墮地獄，是故我今憐愍汝故，種種分 別汝當受持。從今以往當斷施想，生慳惜心。」
布施、貪求正法，所以今天全都墮入這裡，受極大苦惱。」大王應當知道，這裡的罪人，僅以刀斧互相斫截肢體，關
節一段段都掉落在地上，但生命依然存在，並未死亡。以灼熱的銅板環繞全身，煙霧從全身冒出，生命卻未完全終結；即使用千根釘子迅猛地釘在他的身上，他仍如被拉緊的牛皮一樣不會死。東西奔走，常遭烈火，寒熱諸風，逼迫其身；或有惡風，吹散其身體；或被椎打，令如塵末；飢餓時吞
鐵丸，口渴時飲洋銅；或入刀林攀緣劍樹；或在大鑊隨湯上下，糜爛猶如熟豆。這些眾生，雖然承受這樣各種苦惱，但他們的命根也不願意斷絕。大王，應當知道，我現在對您沒有任何所求，也不需要您
的供養，因為您所修行的是錯誤偏離正道的方法，所以我現在為您說明正確的修行之道。
施、渴望正法，所以今天全都掉進這裡，受很大的痛苦。」。大王您要明白，這裡的罪人只是被刀斧互相砍斷四肢，關
節一段段掉落在地上，但他們的生命還在，始終沒有死去。用燒紅的銅板把全身緊緊纏住，整個身體冒出煙來，但生命還沒有完全結束；即使用上千根釘子釘在他身上，他還是像拉緊的牛皮一樣不會死去。向東向西奔逃，經常遇到猛烈的火焰，還有冷熱交加的各
種風，這些都緊緊逼迫著他們的身體。有的時候，惡風會把他們的身體吹得四散；有時被大槌擊
打，碎成塵埃；飢餓時只能吞下燒紅的鐵丸，口渴時喝下熔化的銅水；有時還要進入刀林攀爬劍樹；或在大鍋
裡隨著滾燙的湯上下翻滾，身體爛得像煮熟的豆子一樣。這些眾生，雖然經歷各種痛苦，卻還是不願意結束自己的生命。大王，請明白，我現在對您沒有任何要求，也不需要您的
供養，因為您所修行的是錯誤偏離正道的方法，所以我才要為您說明正確的修行之道。
本句描述波旬以幻化之力示現地獄景象，意在迷惑善吉，誤導
其認為行布施與求法會導致墮落受苦，實則顛倒因果，屬於魔外惑亂正見的手段。本句描述地獄罪人受極重苦報，雖被刀斧斬斷肢體、支節分離
，仍不致命終，顯示地獄苦報的持續與無間，警示眾生慎防惡業。此句描述極重苦報，眾生因惡業感召，被熱銅板纏繞，雖身受
劇苦、煙霧四起，卻未能立即解脫生命，顯示地獄苦報的持續與難以終止。本句以譬喻強調某種身體或生命的堅韌，即使遭受極大痛苦或
外力損害，仍不致於死亡，顯示其異於常人的特質或修證境界。此句描述眾生在苦難中四處奔波，無論東西，皆遭遇外在劇烈
的苦惱（如熾火、冷熱諸風），象徵世間諸苦無處不在，身心常受逼迫，難得安穩。本句描述地獄眾生所受的多種極苦刑罰，包括被惡風吹散、椎打成塵、吞鐵丸、飲熔銅、攀劍樹、入刀
林及在沸湯中煎熬，展現地獄苦報的嚴重與多樣，警示眾生遠離惡業。本句說明眾生即使遭遇種種苦惱，仍執著於生命，不願輕易捨
棄命根，顯示對生存的強烈執著與輪迴的根本動力。本句表明說法者無所求於王，亦不貪圖供養，強調其說法動機
純粹，旨在導正王所行之邪僻道，指引其回歸正道修行，體現佛教教化眾生的慈悲與正見。
- 罪人：指因造作惡業而墮入地獄受苦的眾生。
- 刀斧：刑具，象徵地獄中受苦的工具。
- 支節：指四肢及其關節。
- 命猶存：即使身體支離破碎，生命仍未終結，強調地獄苦報的持續。
- 熱銅鍱：指燒得極熱的銅板，為地獄刑具之一。
- 周匝：指四面八方、完全包圍。
- 命亦不盡：即使受極大痛苦，生命仍未終結，表示地獄苦報的延續。
- 千釘：比喻極多的釘子，象徵嚴重的外在傷害。
- 張牛皮：比喻牛皮被拉緊，仍具韌性不易破損，象徵身體堅韌。
- 熾火：猛烈燃燒的火，象徵劇烈的苦惱或煩惱。
- 冷熱諸風：指極端氣候或環境困苦，亦可象徵內外諸苦交迫。
- 惡風：地獄刑罰之一，猛烈的風能將罪人身體吹散。
- 椎打：以大槌擊打，令身體粉碎。
- 鐵丸：燒紅的鐵球，地獄餓者所吞之物。
- 洋銅：熔化的銅液，地獄渴者所飲之物。
- 刀林、劍樹：地獄中以刀劍為樹，罪人攀爬受苦。
- 大鑊：巨大的鍋，用於煮罪人。
- 糜爛如熟豆：形容身體在沸湯中煮爛，像煮熟的豆子。
- 邪僻之道：偏離正確修行的錯誤道路，與佛法所倡導的正道相對。
- 正道：正確的修行道路，依佛法而行。
爾時，波旬即化作地獄滿中罪人，以示善吉， 復作是言：「如是人等，皆由先世好行布施貪 求正法，是故今日悉墮是中受大苦惱。大 王當知，是中罪人，唯以刀斧共相斫截， 支節段段悉墮在地，而命猶存不肯死也；以 熱銅鍱周匝纏身，舉身烟出命亦不盡；雖 以千釘，釘霍其身，猶張牛皮亦復不死；東 西馳走，常遇熾火，冷熱諸風，逼切其身；或有 惡風，吹散其體、或被椎打，令如塵末，飢吞 鐵丸，渴飲洋銅、或入刀林攀緣劍樹、或在大 鑊隨湯上下，糜爛猶如熟豆。是諸眾生，雖受 如是種種苦惱，然其命根亦不肯盡。大王 當知，我今從王無所求欲，亦復不求供養 之具，以王修行邪僻之道，是故我今為說 正道。」
離的時機，已經受過無量種種苦惱，如今又在這地獄受苦，實在令人憐憫哀傷。」何時能斷除一切苦惱，毫無剩餘？如此，眾生先行惡法，現在承受苦報，自作自受，確實不是我的苦。我現在確定知道，這些無量受苦的眾生，都是因為過去世
身、口、意三業多作不善，所以今日才墮入罪報之中，決不是因為布施而受苦。當時，善吉王以慈悲心對波旬說：「善哉！大士！你真正慈悲，有憐憫心，善於分辨正道與非道的相狀，如
果讓施者承受這樣的痛苦，那麼受施的人又在何處呢？
沒有機會脫離，已經受過無數痛苦，現在又在地獄受苦，真的很可憐、讓人心痛。」。什麼時候才能把所有的苦惱徹底斷盡，一點都不剩？就是這樣，眾生過去造作惡業，現在才會受苦，這些都是
自己造、自己受，這些苦其實不是我在受。我現在可以肯定，這些無數受苦的眾生，都是因為過去生
身、口、意三業造作了許多惡業，所以今天才會墮入這種罪報之中，絕不是因為行布施才受苦的。那個時候，善吉王懷著慈悲心對波旬說：「很好啊！」。大菩薩！你確實很慈悲、有同情心，也很會分辨正道和邪道。如果
讓布施的人受這種苦，那接受布施的人又會在哪裡呢？
本句描述善吉王見地獄眾生受苦，生起大悲心，體會眾生因業
力流轉生死、難以出離，長受諸苦，強調悲憫心與對眾生苦難的同理。此句表達對於徹底斷除一切苦惱、達到究竟解脫的渴望，強調
修行者希求無餘苦惱的境界，符合原始佛教對苦集滅道的重視。本句強調因果自負，眾生因過去造作惡業，如今必須自受其苦
，這一切皆由自身行為所致，與他人無關，體現佛教業報自作自受的根本教義。本句強調眾生受苦的根本原因在於過去世身、口、意三業的不
善行為，並明確否定布施會導致受苦的錯誤觀念，闡明因果業報的正見。本句描述善吉王以慈悲心面對波旬，展現菩薩對一切眾生無分
別的慈悲，即使對象是魔王波旬，也以善意言語對待，體現佛教慈悲平等的精神。此句為對菩薩的尊稱，表達對具大悲願力與智慧者的呼喚或敬
稱，常見於經中佛陀或諸大德對菩薩的稱呼。本句讚歎對方具備真正的慈悲與憐憫，並能善巧分辨正道與非道。
進一步質疑若讓布施者受苦，則受施
者的處境與意義也成疑，強調布施行為應兼顧施者與受者的利益與安樂。
- 無量種種苦惱：形容眾生在輪迴中所受無數痛苦。
- 斷諸苦惱：指徹底斷除煩惱、痛苦的根本，達到解脫。
- 無有餘：毫無剩餘，完全滅盡之意。
- 苦報：因惡業所感召的痛苦果報。
- 自作自受：自己造作行為，自己承受果報。
- 身、口、意業：指身體、語言、心意三方面的行為，為造業之根本。
- 不善：指違背正法、導致惡果的行為。
- 罪中：指墮入惡道或受苦的境遇。
- 慈悲心：佛教核心德目之一，對一切眾生無條件的關愛與同情。
- 大士：指大菩薩，具大悲大智，發大願行菩薩道者。
- 道非道相：指正道與非正道的分別相狀，強調抉擇善惡、正邪的智慧。
- 施者：指行布施的人。
- 受施者：指接受布施的人。
時，善吉王見地獄中如是眾生，即生悲 心，而作是念：「如是眾生，流轉生死，無有出期， 已受無量種種苦惱，今復於此地獄受苦可 愍可傷。何時當得斷諸苦惱令無有餘？如是 眾生先行惡法，今受苦報，自作自受，實非我 苦。我今定知是諸無量受苦眾生，皆由先 世身、口、意業多作不善，故令今日墮是罪中， 定不緣施而受苦也。」時，善吉王以慈悲心向 波旬，而作是言：「善哉！大士！汝真慈悲，有憐愍 心，善說道非道相，若使施者受如是苦，諸受 施者復在何處？」
因此你現在應當捨離對布施的執著心，從此以後便能得受這微妙的果報。
種天人的模樣，用天界的瓔珞、寶飾和花香來莊嚴自己。有無數的音樂作為娛樂，許多天界的婇女在身邊侍奉左右。各式各樣的樹木經常結出甜美的果實，像花樹、瓔珞樹、
衣服樹、飲食樹等都整齊地排列在前面。那時有無數的鳥兒一起和鳴，牠們的叫聲和諧優雅，讓人聽了非常歡喜。各處都有流動的泉水和浴池，水面上滿是金色蓮花。那裡沒有老、病、死的痛苦，也沒有痛苦的哀號聲，大家都住在七寶莊嚴微妙的宮殿裡。魔王變化出現後，立刻顯現出來。所有接受布施的人，都是這樣，能獲得無量殊勝的快樂，
所以你現在應當捨離對布施的執著，從此之後便能得到這微妙的果報。
本句為波旬（魔王）對佛陀或聖者的回應，表達認同或允許，
語氣帶有禮貌或順從之意，並無深層法義，僅為對話承接。本句為對菩薩的呼喚或稱呼，顯示佛陀或說法者正對菩薩發語
，通常作為開示、教誡或提問的起始語氣。本句讚歎對方具備深厚的智慧，能夠發問關於佛法義理的問題
，顯示問者具備聞法、思惟佛理的根器與能力。此句為佛陀或尊者開示前的莊重呼喚，提醒聽眾專心聆聽接下
來的重要法義，強調法語的殊勝與不可輕忽。「諦聽」為佛陀或尊者開示前常用語，提醒聽眾專注、恭敬地
聽受法義，表現出對佛法的重視與尊重。此句表示佛陀即將針對弟子的疑問或請求，親自開示法義，展現佛陀慈悲與教導的態度。
本句描述魔王波旬以神力變現諸天形貌，並以天界飾物莊嚴自身，意在展現魔王擅長幻化、誘惑眾生的
能力，為後續情節鋪墊。
此處強調魔王能以種種外相迷惑修行者，提醒修行人需具慧眼分辨真偽。此句描述天界的殊勝莊嚴，以無量音樂和眾多天女侍從，展現
天界福報與樂事，突顯天界境界的殊勝與安樂。本句描述莊嚴國土中，樹木能自然生出甘美果實，並有花、瓔
珞、衣服、飲食等樹，象徵國土資具具足、眾生所需皆自然現成，顯示清淨莊嚴與福德圓滿。此句描述莊嚴國土中，無量鳥類和鳴，聲音和雅悅耳，象徵國
土清淨、眾生和合，聽聞者心生歡喜，啟發善法與清淨心。此句描述莊嚴清淨的環境，泉水流動、浴池遍佈，象徵法界清
涼、資生無盡，金色蓮花覆蓋水面，表現佛土莊嚴與福德圓滿。此句描述一種超越世間苦難的理想境界，眾生遠離老、病、死等生死輪迴之苦，亦無痛苦的聲音干擾，
安住於七寶所成、極其微妙莊嚴的宮殿中，象徵清淨安樂的佛國或淨土。本句描述魔王已經變化現身，並立即顯現其形象，為後續教化
或考驗鋪陳。
強調魔的現前與顯現，顯示修行過程中外境考驗的即時性。本句說明，凡是接受布施的人都能獲得無量殊勝的快樂，因此勸勉行者應捨離對布施的執著心，才能於
未來獲得微妙殊勝的果報。
強調布施時應無所住，才能圓滿功德。
- 是義：此處指所問的佛法義理。
- 諦聽：佛教經典中常見的開示用語，意指專心、恭敬地聽聞佛法。
- 神力：指超越常人的神通力量。
- 諸天色像：各種天界眾生的形貌。
- 瓔珞：珠寶串成的裝飾品，為天人常用之飾。
- 寶鬘：珍寶編織的頭飾或項飾。
- 華香：花朵與香氣，天界常用以莊嚴身體。
- 伎樂：泛指音樂、歌舞等娛樂表演，為天界常見的莊嚴供養。
- 天婇女：天界中美貌的侍女，常侍奉諸天，象徵福報與莊嚴。
- 衣服樹、飲食樹：指能自然生出衣服、飲食的樹，象徵國土資具無缺。
- 無量：極多、不可計數，形容數量廣大。
- 眾鳥：指多種鳥類，經典中常用以象徵國土莊嚴與法音宣流。
- 流泉：流動的泉水，象徵法水清淨、滋潤眾生。
- 浴池：供修行者沐浴之池，表淨化身心之義。
- 金色蓮華：蓮花為佛國淨土象徵，金色表尊貴、圓滿。
- 老病死苦：指人生無法避免的老、病、死三種根本苦。
- 七寶：佛教中常見的七種珍寶，象徵極致莊嚴與清淨。
- 微妙宮殿：極其精美、不可思議的宮殿，表徵佛國淨土的殊勝安樂。
- 魔：指障礙修行、擾亂正道的外在或內在力量，常象徵煩惱、誘惑或逆境。
- 化：變化、化現，指魔以種種形態現身。
- 上樂：殊勝快樂，超越世間之樂。
- 捨施心：捨離對布施的執著心。
- 微妙果報：指因布施而得的殊勝、不可思議的善果。
波旬答言：「善哉！菩薩！汝有深 智，能問是義。諦聽！諦聽！當為汝說。時魔波旬， 以己神力，即時化作諸天色像，以天瓔珞、寶 鬘、華香莊嚴其身；無量伎樂，以為娛樂，諸 天婇女侍使左右；種種諸樹常出甘果，華 樹、瓔珞、衣服、飲食等樹列羅在前；無量眾鳥 相和而鳴，其聲和雅甚可愛樂；處處多有流 泉浴池，金色蓮華彌布水上；無老病死苦 痛音聲，身處七寶微妙宮殿。」魔化是已，即示 菩薩：「善男子！諸受施者，悉皆如是，受無量 上樂，是故汝今應捨施心，從是以後可得受 是微妙果報。」
力，不能吹動須彌山王，以你（魔）這點力量想讓我動搖，也是如此。」如同先前所說，若所有施主因布施因緣墮於地獄，所有受施的人生於天上，這正合我願。願我從今以後獨自作為施主，常墮地獄，使諸眾生，皆因受施而生於天上。一人承受痛苦，讓眾人得快樂，這不正是菩薩最初的誓願嗎！我現在確信你是波旬，你也無法與我對抗，我自從過去以來常懷布施之心，你如今怎能突然讓我放棄？菩薩摩訶薩，修行如此布施波羅蜜，甚至天魔也無法阻礙。
也吹不動須彌山王，你想用你的力量讓我動搖，也是同樣不可能的事。」。就像前面說的，如果所有布施的人因為布施而墮入地獄，
所有接受布施的人都能升天，這正是我所希望的。我願意從現在起，自己一個人做布施的人，願意常常墮入
地獄，只希望所有眾生都能因為接受布施而生到天上去。自己一個人承受痛苦，讓許多人得到快樂，這不就是菩薩最初的願望嗎？我現在已經確定你就是波旬，你也沒辦法跟我對抗。我從
過去一直都在修習布施的心，你現在怎麼可能突然讓我放棄？大菩薩們修行這樣的布施波羅蜜，連天魔都沒辦法加以阻撓。
本句描述善吉對於某些言論的判斷，認為其內容顛倒、虛妄，
缺乏正確的義理，強調對法義真偽的分辨與抉擇。此為佛典敘事中標準的啟請或設問句式，用於承接上文的論點或現象，並引發下文對其根本原因、因緣或法義的詳細解釋。
在《菩薩本緣經》本生故事的結構中，此語通常出現在描述菩薩特殊的慈悲行徑或超凡果報後，藉由提問來揭示該事蹟背後的宿世業緣或深層修持原理。此句以譬喻說明因果不亂，梨勒樹不會生出甘蔗，正如錯誤的
因不會產生正確的果，強調修行或行為的本質決定其結果。本句以蓮花出於污泥而不染為譬喻，強調即使在極為污穢的環
境中，也能生起清淨無染的善法或聖者，顯示清淨與染污並非絕對對立，具有轉化與超越的可能。本句以純真妙金比喻佛法或本性之純淨無雜，強調其本質不會
因外緣而變質為低劣之物，寓意修行者本具清淨本性，不應自貶或疑惑其價值。本句質疑具信心的檀越（護持佛法者）是否仍會墮入地獄受苦
，反映對信仰與業報關係的疑問，強調信心與護法功德在解脫輪迴中的重要性。本句指出，若有言論違背正法、內容顛倒混亂，則多屬於邪見
或外道之說，甚至被視為魔王擾亂修行者的語言，提醒修行人應以正見分辨真偽，遠離顛倒妄語。本句表現聽聞佛法或善行後，對其讚歎與肯定，屬於佛典中常
見的讚歎語，表示對所聞法義的認同與歡喜。本句強調弟子能夠正確理解與分辨諸多功德，已具備被師長攝
受的條件，顯示修學佛法需具備分辨善惡、功德的智慧，才能真正被納入佛門、承接法義。本句以譬喻說明修行者的定力堅固，外道或魔的擾亂如微弱之
風，無法動搖如須彌山般堅定的心志，強調修行者不為外緣所動。本句表達一種自我犧牲、利他為先的菩薩精神，強調即使自己
因布施而受苦，只要眾生得益、升天，也心甘情願，體現大乘菩薩以眾生安樂為本願的精神。此句表達大悲菩薩自願承受地獄苦報，獨自承擔施主角色，將
一切福德回向眾生，使眾生因受施而得生天善果，體現無我利他的菩薩精神。本句強調菩薩以自身承受苦難，成就眾生安樂，體現菩薩自利
利他的根本誓願，展現無私奉獻與大悲精神。本句表明說話者已認清波旬（魔王）的真實身份，並堅定自身修行布施的決心，強調長久以來的善心與
堅持不會因外力而動搖，展現對修行目標的堅持與對魔障的無畏。本句強調菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜時，能圓滿無礙，連天界
的魔王都無法設下障礙，顯示菩薩行的堅定與不可動搖。
- 顛倒：指顛倒錯亂，與正理相違。
- 義理：佛法中指正確的道理、法義。
- 梨勒樹：一種樹木，果實苦澀，常用以譬喻惡因。
- 甘蔗：味甘，常用以譬喻善果。
- 淨蓮華：象徵清淨、無染的德行或聖者，常用於譬喻佛法或修行成果。
- 純真妙金：比喻純淨無雜、極為珍貴的黃金，常用以象徵佛性或正法的本質。
- 銅鐵：比喻質地較低劣之物，對比妙金以顯示本質之不可變易。
- 信心：指對佛法僧三寶具足信仰之心。
- 地獄苦：指墮入地獄所受的極大痛苦。
- 魔語：指魔王或魔眷屬所說，意在擾亂修行、破壞正法的語言。
- 分別：指能夠分辨、辨識諸功德的智慧能力。
- 攝取：此處指師長將弟子納入自身教化、護念之中。
- 須彌山王：佛教宇宙觀中的中心大山，象徵堅固不動。
- 施主：指行布施的人，經典中常指發心供養、布施財物者。
- 受施人：指接受布施的人，於此處對應眾生。
- 天上：指天界，六道中福報較高之處，象徵善果。
- 本誓願：菩薩於初發心時所立下的根本大願，通常指自度度他、捨己為眾。
- 天魔：天界魔王，象徵障礙修行的外在力量。
爾時，善吉即作是念：「如是之言， 顛倒虛妄，無有義理。所以者何？我未曾見呵 梨勒樹能生甘蔗？廁糞之中出淨蓮華？純 真妙金變為銅鐵？信心檀越受地獄苦？如是 之言多所虧損，此言顛倒定是魔語。」即作 是言：「善哉，善哉！善能分別如是功德，汝則 已為攝取於我。」復語魔言：「汝今當知，如 蝗蟲翅，所有風力不能吹動須彌山王，以汝 風力欲令我動，亦復如是。如先所說，言諸施 主以施因緣，墮於地獄，諸受施人，生天上者 正合我願。願我從今獨為施主，常墮地獄，令 諸眾生，悉為受者生於天上。一身受苦，令多 受樂，豈非菩薩本誓願耶！我今定知汝是波 旬，汝亦不能當與我戰，我從昔來常集施 心，汝今云何卒令我捨？」菩薩摩訶薩，修行 如是檀波羅蜜，乃至天魔不能留難。
菩薩本緣經月光王品第五
本句強調菩薩摩訶薩於修行無上佛道時，為利益一切眾生，能
夠捨棄自身最珍貴的身體部位，展現無私大悲與無我精神，是菩薩行的極致表現。
- 頭目：指頭與眼，象徵最珍貴的身體部位。
菩薩摩訶薩，行無上道時， 為諸眾生故，乃至捨頭目。
此句為經文常見的開場語，表明所述內容是過去親聞或傳承而來，強調教法的來源與可信度。
我昔曾聞：
暗自生起這樣的念頭：「我應該如何讓眾生心生歡喜呢？」即命令大臣並說：「你們現在可以莊嚴這座城池，懸掛各
種華蓋，豎立寶幢幡，清掃灑水焚香，用花朵散布於地，不要讓人民有憂愁與痛苦；全用寶飾、瓔珞裝飾身體，衣服裝扮非常鮮明。眾臣跪拜答應，恭敬遵奉王命，隨即出城宣告全城百姓：「你們各自莊嚴城池，所有街巷務必清潔，使之如同三十三天的宮殿。」
，世上難得一見，為人誠實正直不諂媚，說話溫和柔順，真誠無欺，遠離憤怒，與大家同心歡樂。恭敬出家人和婆羅門，對父母慈愛孝順並供養他們，鄰近國家的國王因為德行而敬服，遠方的君主也尊
重並結交為友，名聲和德行傳遍各地，經常能利益無數眾生。守護國家和所有百姓，就像慈母疼愛自己的孩子一樣，後
來又在心裡想：「我要怎麼讓大家都感到歡喜呢？」。於是命令大臣說：「你們現在去裝飾這座城市，掛上華蓋
、豎起寶幢和幡，打掃灑水、焚香，並用花朵鋪滿地面，不要讓百姓感到憂愁或痛苦。」。他們全身都用寶石和瓔珞裝飾，穿著的衣服也打扮得非常華麗鮮明。大臣們跪下答應，恭敬地接受國王的命令，立刻出去通知
全城的人：「你們要各自裝飾城池，讓所有街道巷弄都極為清潔，像三十三天的宮殿一樣。」
本句交代故事發生的地點與主角背景，指出迦尸國曾有一位名
為月光的國王，為後續經文鋪陳因緣。本句強調修行者應以追求佛法利益為目標，於修菩提道時，須
時常警覺並斥責內心的種種欲望，避免被欲望所牽引而障礙道業。本句描述國王具足端正莊嚴的外貌與超群的才智，並以誠信、
柔和、遠離瞋恚、與眾同樂等德行為主，體現理想君主的品格與修養，強調人格與德行的圓滿。本句描述一位德行高尚者，能恭敬僧侶與婆羅門，孝順父母，並以德行感化鄰國諸王，廣結善緣，名德
遠播，長久利益無量眾生，體現佛教重視德行、孝道與廣利眾生的精神。本句強調以慈悲心守護國土與人民，猶如母親對子女的無私關
愛，並進一步思考如何令眾生內心歡喜，體現菩薩利他、悲智雙運的精神。此句描述國王命令大臣莊嚴城池，營造吉祥、清淨的環境，並
關懷百姓安樂，體現佛教重視外在莊嚴與內在安樂並重的治世理念。本句描述眾生或聖者以珍寶瓔珞莊嚴其身，衣服鮮明，象徵福
德莊嚴與殊勝境界，展現佛國或淨土的莊嚴相。本句描述國王下令整飾城郭，要求百姓將城市莊嚴清淨，並以
三十三天宮殿為標準，體現對殊勝境界的嚮往與禮敬，亦顯示集體淨化環境的共修精神。
- 迦尸國：古印度著名國度，位於現今印度北部，佛教經典常見地名。
- 月光：此處為國王名，非指天體。
- 菩提道：指通往覺悟（菩提）的修行道路。
- 法利：指佛法帶來的真實利益，包括智慧、解脫等。
- 呵諸欲：呵責、警惕各種欲望，意指對欲望加以抑制與反省。
- 端嚴：形容外貌端正莊嚴，為佛典常用讚美聖賢之詞。
- 姝好：美麗動人，指容貌美好。
- 質直：質樸正直，無虛偽之心。
- 擁護國土：指以慈悲心守護國家與其人民，屬於菩薩護生、護法的實踐。
- 慈母愛其赤子：比喻無條件、無分別的慈愛，常用於形容菩薩對眾生的悲心。
- 華蓋：古印度王者或佛菩薩所用的傘蓋，象徵尊貴與庇護。
- 寶幢幡：莊嚴用的旗幟與幢，表吉祥、勝利與護法。
- 掃灑燒香：清淨環境、供養諸佛的儀式行為。
- 華散地：以花鋪地，為迎接聖者或表敬意的莊嚴舉措。
- 寶瓔：以珍寶製成的裝飾品，常用於莊嚴佛菩薩或淨土眾生。
- 三十三天：佛教中欲界六天之一，位於須彌山頂，為諸天居所，象徵莊嚴清淨。
- 莊嚴：指裝飾、嚴整，使環境顯得殊勝莊重。
是迦尸國，過去有王，名曰月光； 修菩提道，為求法利，常呵諸欲。其王形體端 嚴姝好，才智過人，天下少雙，質直不諂，所言 柔軟，至誠無欺，遠離瞋恚，同心歡樂。恭敬 沙門、諸婆羅門，慈仁孝順供養父母，隣國諸 王承服德敬，而重伏之遙揖為友，名德流 布遍於諸方，常能利益無量眾生。擁護國土 所有人民，猶如慈母愛其赤子，復於後時 竊生此念：「我當云何令諸眾生心歡喜耶？」即 命大臣而作是言：「卿等今可莊嚴此城，懸諸 華蓋、竪寶幢幡，掃灑燒香以華散地，無令人 民而有憂苦；悉以寶瓔、珞瓔珞其身，衣服被 飾極令鮮明。」諸臣跪諾敬奉王命，即出宣告 舉城人民：「卿等各各莊嚴城郭，所有里巷極 使清淨，令如三十三天宮殿。」
說：「你替我向所有百姓宣告：『我現在如此莊嚴裝飾這座城郭，並不是因為貪欲、傲慢、驕慢、畏懼他人怨
恨以防禦敵人，也不是為了成為轉輪聖王；我現在莊嚴這座城，只是想讓一切眾生享受無量快樂，不墮入地獄、畜生、餓鬼。你們今日應當對我，生起如父母、兄弟及善知識般的觀想；如果進入我宮殿，應當像在自己家，所需物品隨意自取；我現在廣大布施，不要對困難有所懷疑，接受施物之後應當實踐善法。供養自身所需之外，還應再布施給他人；若有人需要我的
身體或生命，也毫不吝惜，只願一切眾生都能得到安樂。這時，月光王說完這番話，宮中所有精美寶物，命人搬出隨意布施，看待百姓如同父母兄弟嬰兒，神情和善如秋天明月。全體人民瞻仰擁戴此王，如同父母兄弟；以善心注視國王，其目如青蓮般清淨。
池，並不是因為貪心、驕傲、怕有敵人來攻打，也不是想當轉輪聖王；我現在莊嚴這座城，就是希望所有眾生都能得到無量的快樂，不會墮入地獄、畜生或餓鬼道。你們今天應當把我當作父母、兄弟，以及善知識來看待；如果你來到我的宮殿，就像回到自己家一樣，想要什麼東西都可以隨意拿取。我現在正在大力布施，不要對困難有所懷疑，接受布施之物後應該去實踐善法。用來供養自己後剩下的東西，還要再拿去布施給他人；如
果有人需要我的生命，我也不會吝惜，只希望大家都能得到安樂。那個時候，月光王說完這些話，就把宮裡所有珍貴寶物叫人搬出來，隨意施捨給大家，把百姓都當作自
己的父母、兄弟或小孩一樣看待，臉上神情溫和，就像秋天的明月。全國人民都瞻仰擁戴這位國王，把他看作自己的父母兄弟一樣親近；他們懷著良善的心注視國王，眼神就如同清淨的青蓮花一般。
本句說明月光王莊嚴城郭的動機純淨，並非出於世俗的貪欲、權勢、恐懼或爭奪王位，而是有更高尚的
目的，強調行為背後的清淨動機，與佛教重視內心動機、超越世俗功利的精神相符。此句表明莊嚴城邑的目的，是為了利益一切眾生，使其遠離三
惡道之苦，得享無量安樂，體現大悲願力與救度眾生的精神。本句教導弟子們應以親近、敬愛與信賴的心，視佛為如父母兄
弟般親切，亦如善知識般尊重，強調師徒間的親密與正確依止態度。本句強調主人的寬厚與無私，將宮殿視同來者自家，所需資具
皆可自由取用，體現無執著、平等施予的精神，亦隱含對眾生無分別心的接納與供養。本句強調布施時應具足信心，不因困難而退縮，並且受施者在
接受布施後，應以善行回報，實踐佛法教導的善業。本句強調菩薩修行布施波羅蜜時，不僅將自身所需之外的財物
布施於人，甚至連自己的生命也能捨棄，展現無我與大悲精神，唯一心願是令一切眾生安樂。本句描述月光王以平等慈悲心，將宮中珍寶無條件布施於民，視眾生如親人，展現菩薩無我利他的精神
，並以和悅之容顏感化眾人，體現佛教重視布施與慈愛的教義。此處描述菩薩以正法治世感召的德化境界。
在《菩薩本緣經》精進度與持戒度的框架下，這體現了「仁王治世」所成就的社會和諧。
人民與君主之間不存畏懼、猜忌，而是轉化為清淨的親情（如父如母）與恭敬心（瞻戴）。
「目如青蓮」不僅形容眼神的清澈與慈悲，更象徵眾生因受菩薩德行感化，內心煩熱消除，生起清淨的善法欲與信受心。
- 月光王：本經主角之一，象徵具德之王。
- 大象：古印度王者乘具，象徵威德與莊嚴。
- 城郭：指城市與城牆，象徵國土或治域。
- 一切眾生：泛指所有有情生命，無分別心普度。
- 無量樂：無有限量的安樂，超越世間之樂，含有解脫苦惱的究竟安樂。
- 地獄、畜生、餓鬼：三惡道，為眾生因惡業所感的苦難境界。
- 善知識：指能引導修行、教導正法的導師或良師益友，是佛教中重要的修行依止對象。
- 宮：指王宮或尊者所居之處，象徵尊貴與資具充足。
- 己舍：自己的家，喻自在無礙、親切無隔。
- 供身：指供養自身所需之物。
- 轉施：將自身剩餘之物再布施給他人。
- 安樂：身心安穩快樂，為菩薩行的終極願望。
- 秋月：比喻容顏清明、溫和，常用於形容聖者慈悲和悅的氣質。
- 瞻戴：恭敬地仰望與擁戴。
- 善心：清淨、無嗔、具足信心的心理狀態。
- 青蓮：優缽羅花（Utpala），佛典中常用以比喻清淨、慈悲或莊嚴的眼神。
時，月光王乘一 大象出於宮殿，即命一臣：「卿持我聲告諸人 民：『我今莊嚴如此城郭，非為貪欲、貢高、憍慢、 畏怖他怨以禦寇敵，亦不求作轉輪聖王；我 今所以莊嚴此城，唯欲令諸一切眾生受無 量樂，不墮地獄、畜生、餓鬼。』卿等今日宜應於 我，起父母兄弟想善知識想；若入我宮，當如 己舍，所須之物隨意自取；我今大施莫自疑 難，取物之後當行善法；供身之餘，復當轉施 諸人，若欲須我身命，亦不愛也，唯願一切 皆受安樂。」時，月光王說是言已，宮中所有 微妙寶物，使人負出隨意布施，視諸人民猶 如父母兄弟赤子，顏色和悅猶如秋月。一切 人民瞻戴是王，如父如母如兄如弟，善心視 王目如青蓮。
、貢高、剛強、偷盜他人財物、姦淫他人妻子、兩舌、惡口、貪、恚、邪見。那時月光王雖非聖帝，但其人民皆行十善。當時人民雖未
著草衣、食瓜果，而其容貌與仙人無異，皆樂於深山空閑之處，因愛戴國王而不忍離去。當時國王如此行善法後，有眾多沙門、婆羅門等，傳頌其德行，遍及各地。
實踐十善法，就像群牛跟著牛王，也像眾星隨著月亮一樣。就像一群商人跟著商主走，也像士兵們跟著主將一樣；就像葡萄的種子是甜的，所以長出來的果實也是甜的；就像旃檀樹的根和花都會散發香味一樣。那個時候，月光王也命令所有人民去實踐十種善行，情況也是一樣。那個時候，這個國家裡，連一個人都沒有生氣、嫉妒、驕
傲、自大、固執、偷東西、侵犯別人妻子、挑撥離間、說壞話、貪心、發脾氣或有錯誤見解。那個時候，月光王雖然不是聖王，但他的百姓都實踐十善。當時大家雖然沒有穿草衣、吃瓜果，但外貌
和仙人一樣，大家都嚮往深山幽靜，只因愛戴國王而不願離開。那個時候，國王這樣修行善法之後，許多沙門和婆羅門等
人都稱讚並傳播他的德行，讓美名傳遍各地。
本句描述國王以身作則，帶領全國人民共同奉行十善業道，社
會安定無暴力，眾生和諧如群牛隨王、星辰隨月，強調善法感召與領導力的影響。本句以商人隨商主、士兵隨主將為喻，說明眾人依從領導者，
強調依止與隨順的重要性，暗示修行者應如是依止善知識或正法。此句以植物生長的物理特性比喻「因果不爽」的法理。
在《菩薩本緣經》的語境中，強調菩薩於過去生中所植下的善因（如發菩提心、行布施等），必將感得清淨、圓滿的善果。
這種「種瓜得瓜」的類比，是用來向大眾說明業力性質（因）與受報品質（果）之間具有本質上的同一性與必然性。本句以旃檀樹根與花皆具香氣為喻，說明佛法或功德從根本到
枝末皆具清淨、圓滿之德，無論本源或顯現皆同樣殊勝。本句說明月光王以王者威德，勸導百姓實踐十善業道，強調善
行推廣的普遍性與重要性，呼應前文所述善法的普及。本句描述該國人民皆遠離煩惱與惡行，無有瞋恚、嫉妒、傲慢
、剛強、偷盜、邪淫、惡語、貪恚及邪見，顯示國土清淨、眾生和樂，為理想佛國的德行表現。本句描述月光王治下，雖非聖王，人民卻皆行十善，生活質樸
但身相如仙，樂於清淨隱居，因敬愛國王而不捨離去，體現善政與德化之感召。本句描述國王修行善法，因其德行卓著，受到沙門、婆羅門等
宗教人士的稱頌與傳揚，善名遠播，顯示善行能感召眾人敬仰與推崇。
- 牛王：群牛之首，比喻領袖或主導者。
- 眾星隨月：比喻眾人追隨賢明領袖。
- 商主：商隊的領導者，象徵帶領眾人的導師或善知識。
- 主將：軍隊的統帥，喻指能統領眾人的領袖。
- 蒲桃：即葡萄，古經文中常見的音譯名詞，常用作因果譬喻。
- 甘：甜美，喻為「善業」或「樂報」。
- 旃檀樹：一種名貴香木，常用於佛教譬喻清淨、殊勝。
- 根華：指樹的根部與花朵，象徵事物的本源與顯現。
- 瞋嫉：瞋恚與嫉妒，屬煩惱根本。
- 憍慢、貢高：皆指傲慢自大之心態。
- 剛強：固執不柔順。
- 兩舌：挑撥離間之語。
- 惡口：粗暴傷人之語。
- 貪恚：貪欲與瞋恚，三毒之一。
- 聖帝：指具備聖德的理想君主，佛教中常指轉輪聖王。
- 仙：指修行得道、身心清淨的仙人。
當于爾時，國中人民無有持刀 杖者，悉皆隨王奉行十善，猶如牛王諸牛隨 從，亦如眾星隨逐於月；譬如眾商隨商主 後，亦如眾兵隨逐主將；譬如蒲桃其子甘 故生果亦甘；如旃檀樹根華俱香。是月光 王令諸人民等行十善，亦復如是。當是時也， 其國乃至無有一人瞋嫉、憍慢、貢高、剛強、盜 人財物、姧犯他妻、兩舌惡口、貪恚邪見。是月 光王雖非聖帝，而其人民悉行十善，是時人 民雖無草衣、果蓏之食，而其體貌與仙無異， 皆貪深山空閑之處，以愛王故不能捨離。時 王如是行善法已，有諸沙門婆羅門等，稱傳 其德遍滿諸方。
赤銅，咬唇切齒，揮動手臂，氣勢如張角。譬如惡龍降下冰雹摧毀穀物，如金剛杵擊碎大山，如阿修羅王遮掩捕捉日月，猶如暴雨淹沒村莊，猛烈的大火焚燒乾草。是婆羅門，也同樣如此，懷著這惡念，前往迦尸城月光王那裡。現出如此情形：由於過去的惡習，顯現出惡相，身體顫抖，說話結巴，走路不正。手捲動撩起，眉鬚動作敏捷氣勢顯赫，頭髮如刺般豎立，
翻手五指如五龍頭，心中毒念盛如惡蛇，瞋氣如煙火一同升起，詐言：「大王！」我在雪山，遠遠聽到國王名字，心中無比歡喜，無量踴躍。我觀察諸王無人能比得上你，而這片土地的功德無法衡量，又能遇到如此的法王。大王今日為了利益他人，應當自願捨棄一切身體與生命。
修行正法的人，無論睡眠或覺醒都能安穩。我現在想請求大王一件事。
，還有秋天時天氣更熱、春天時人容易流鼻涕和吐口水一樣。這位婆羅門住在深山裡，聽到國王的善行後，心裡的憤怒更加強烈，情況也是這樣；就像獅子在睡覺時聽到麞鹿的聲音會被驚動一樣，婆羅門
的瞋恚也會因此增長，也是這個道理。又心裡想：「這世上的人全都愚昧無知，沒有智慧，都被這位國王所迷惑了。」。我現在要去找一樣東西，想要確定這位國王是否真的能捨得放下？又這樣想：「只要沒有人來向我請求捨身命，若真有人來求，我一定會退卻。」。心裡這麼一想，就走出深山，捨棄了清淨的修行法門，怒
氣越來越重，嘴唇變得像紅銅一樣，咬著嘴唇、咬緊牙關，揮舞手臂，兩角張開。就像兇惡的龍降下冰雹毀掉莊稼，像金剛杵能擊碎高山，
像阿修羅王遮住並抓住日月，又如暴雨沖毀村莊，還有猛烈大火燒盡乾草一樣。這位婆羅門也是這樣，心懷惡意，前往迦尸城去見月光王。顯現出這種情形：因過去的惡習，身體發抖，說話結結巴巴，走路也歪歪斜斜。他揮動著手，眉毛和鬍鬚顯得又快又有氣勢，頭髮像刺一樣豎立，翻手時五指像五條龍頭，內心毒念如
惡蛇盤踞，怒氣像煙和火一起升起，假裝說：「大王！」。我在雪山時，遠遠聽到國王的名字，心裡感到非常歡喜，內心無比激動。我看所有國王中沒有人能和你相比，而這片土地的功德不可思議，還能遇到這樣的法中王者。大王，今天為了幫助他人，您應該連自己的身體和生命都
能捨棄。修行正法的人，無論臥或覺都能安穩。我現在有一件事想請求大王。
本句描述一位年長婆羅門出離世俗家庭與情愛，選擇隱居雪山
，體現出家修行、遠離貪愛的精神，是修行者斷除世間執著、追求解脫的典型表現。本句描述修行者以不剪髮鬚爪表現出家清淨行，生活簡樸，以
草蔽體、果實充飢，展現遠離世俗、專注修道的精神。本句描述月光王以慷慨布施著稱，強調其無私與無吝的德行，
體現佛教重視布施、捨離慳貪的修行精神。此句說明眾生因過去累積的習氣，聽聞語言後容易生起惡念，強調習氣對現行心念的影響。
本句以火遇油更旺作比喻，說明某種因緣或善法一旦具足，力
量會倍增，效果顯著。
強調增上緣的作用，喚起修行者對因緣聚合時精進不懈的重視。本句以毒藥入血、渴飲鹹水、四時變化為喻，說明某種負面因素（如煩惱、惡業）遇到特定條件會增強
其作用，提醒修行者警覺因緣聚合時惡法易增長，需善加防護。本句描述婆羅門因聽聞國王的功德而心生瞋恚，顯示煩惱由於
嫉妒、對善法不喜等心理而增長，提醒修行者應觀照自心，遠離瞋恚與嫉妒。本句以譬喻說明，婆羅門聽聞某些聲音（或刺激）時，內心的
瞋恚會像獅子被驚動般迅速增長，強調煩惱易於被外境觸發，需警覺自心動搖。本句描述觀察世間眾生普遍缺乏智慧，容易被權勢者（如國王
）所欺誑，顯示對世間愚癡與迷惑現象的省思，強調智慧的重要。此句表達說話者將親自前往，試驗國王對於某物的執著與能否
捨離，強調檢驗其內心是否具備捨離之德行，屬於觀察人心、檢驗修行功夫的語境。此句描述修行者自省，雖有捨身命的發心，但內心仍有猶豫，若真遇到有人請求捨身命時，可能會退縮
，顯示發願與實踐間的差距，強調修行過程中面對自我執著的考驗。此句描述修行者因起惡念，離開深山，捨棄清淨修法，心中瞋
恚增長，外在表現出憤怒與粗暴的身語行為，象徵修行失敗、煩惱現前。本句以多種強烈破壞的譬喻，說明某種力量或現象具有極大毀
滅性，強調其不可抗拒與徹底摧毀之勢，為後文義理鋪陳作鋪墊。本句描述婆羅門懷著惡意，前往迦尸城拜見月光王，顯示其動
機不善，為後續事件鋪墊。
強調行為與心念的關聯，提醒修行者觀照自身動機。此句描述因過去惡習所現的不良身心狀態，強調業力習氣對現
世行為與身語的影響，提醒修行者觀察自身習氣，警覺惡業所帶來的現象。本句描述一位人物因內心毒念與瞋恚而在外表與動作上顯現出兇猛、威嚴與詭詐的狀態，象徵煩惱現起
時對身心的強烈影響，提醒修行者警覺內心毒害與瞋怒的危險。此句表達修行者於雪山苦行時，僅聞國王之名即生無量歡喜踴
躍，顯示對善知識或護法者的敬仰與感恩，亦象徵聞法或善緣能激發修行者內心的法喜與精進。此句讚歎當地國王無人能及，並強調土地因善因緣而具不可思
議功德，且能值遇具足正法的法王，顯示福德因緣殊勝。本句強調菩薩或國王為利益眾生，應具備捨身命的無私精神。
修行正法者，無論行住坐臥皆得安穩自在
，顯示正法修持帶來的內心安樂。
末句為請求大王協助，鋪陳下文。
- 梵行：指清淨、遠離欲望的修行生活。
- 障身：以物遮蔽身體，表現簡樸。
- 禦飢：以食物止飢，強調簡單飲食。
- 無慳：即無吝嗇，完全沒有保留或自私之心。
- 本習：指過去所養成的習氣、習慣性思維。
- 惡念：指不善、負面的心念。
- 膏油：指油脂，古時常用以助燃，象徵增上緣或助力。
- 毒藥：比喻惡法或煩惱，遇緣則勢力增強。
- 血：指身心根本，為毒藥發揮作用之處。
- 渴人飲鹹水：比喻欲望越求越苦，得不償失。
- 秋增熱、春多涕唾：以四時變化喻條件成熟時現象加劇。
- 世間：指一切有情眾生所處的世界。
- 誑惑：欺騙、迷惑他人。
- 捨離：指放下、捨棄對事物的執著，為佛教修行中重要的德目。
- 退轉：指修行心志動搖、退卻，不再堅持原本的發願。
- 淨法：指清淨的佛法或修行法門。
- 角張：形容憤怒時身體動作誇張，或比喻如野獸般張開角狀物。
- 惡龍：佛教中常見的龍族，能興風作雨，亦有善惡之分，此處指能降災的惡龍。
- 金剛杵：密教及經典常見法器，象徵堅固無礙、能摧破一切障礙。
- 阿修羅王：六道之一，具大神通，常與天爭鬥，此處指其強大威能。
- 村落：人類聚居之地，象徵世間安居。
- 大火、乾草：大火易焚乾草，比喻毀滅迅速徹底。
- 迦尸城：古印度著名城市，今印度瓦拉納西。
- 惡相：惡劣的外在表現或徵兆。
- 謇吃：語言不流利，結巴。
- 行不直路：行為偏差，走路不正。
- 毒：指內心的毒害煩惱，特別是貪、瞋、癡三毒之一。
- 瞋氣：指瞋恚、憤怒的情緒。
- 五龍頭：比喻五指張開如五條龍頭，形容動作威猛。
- 王名：指國王之名，於本句中象徵護法或善知識。
- 法王：指具足正法、能教化眾生的聖王，或指佛陀。
- 利益他：為眾生謀求福祉，佛教中常指菩薩行。
- 自捨所有身命：指為法、為眾生不惜犧牲自身與生命。
- 修正法者：修習、奉行正確佛法之人。
- 臥悟常安：臥即睡眠，悟即覺醒，意指無論何時皆得安穩。
爾時，有一老婆羅門，捨家愛 欲，居在雪山；長髮鬚爪為梵行相，結草障身 水果禦飢。聞有人言，有月光王者好施無慳。 聞是語已，因往本習，即生惡念。猶如猛火投 之膏油，膏油既至，倍復熾然；亦如毒藥投生 血中其力則盛，譬如渴人飲於鹹水，如秋增 熱春多涕唾。是婆羅門住深山中，聞王功 德增益瞋恚，亦復如是；猶師子睡聞麞鹿 聲，是婆羅門增長瞋恚，亦復如是。復作是 念：「一切世間，皆悉愚癡，無有智慧，而為是王 之所誑惑。我今當往，求索一物，審知是王 能捨離不？」復作是念：「但不有人從乞身命， 若有索者必當退轉。」作是念已，即出深山，棄 捨淨法，瞋恚增長，口如赤銅，銜脣切齒，揮攉 角張。譬如惡龍放雹殺穀、如金剛杵摧破 大山、如阿修羅王遮捉日月、猶如暴雨漂沒 村落、猛盛大火焚燒乾草。是婆羅門，亦復如 是，持是惡心，往迦尸城月光王所。示現如是 本習惡相，身體戰動，口言謇吃，行不直路。手 捲撩捩，眉鬚迅麗，頭髮刺竪，覆手五指如 五龍頭，心中毒盛猶如惡蛇，瞋氣㶿欝煙 炎俱起，詐言：「大王！我在雪山，遙聞王名歡喜 踊躍無量。我觀諸王無如汝比，而此土地功 德難量，復得值遇如是法王。大王今日為 利益他，應當自捨所有身命，修正法者臥 悟常安，我今欲請大王一事。」
大婆羅門不用多說，請直接吩咐要做什麼，需要什麼都會供養，無論是大象、馬、車、牛、金銀、琉璃、衣服、珍寶、奴婢僕人，都會全部給你。婆羅門！你現在應當知道，這些眾生被三毒所困擾，輪迴於生死之中，無法解脫，老、病、死的法則常常傷害眾
生，唯有我一人能夠獨自超脫，只是為了眾生的緣故才長久留世，隨你所愛，都會給予你。
接說吧！不管是大象、馬、車、牛、金銀、琉璃、衣服、寶物，還是奴婢僕人，我都會全部給你。」。婆羅門啊！你現在要明白，這些眾生因三毒煩惱而受苦，在生死輪迴
中沒有出離的時機，老、病、死的規律一直傷害著眾生，只有我一人能夠獨自超脫生死，但我只是為了眾生才
長久住世，隨你所愛的，都會給予你。
本句展現國王對婆羅門的慷慨布施與尊重，強調隨請隨施、無
所吝惜，體現世俗王者對修行者的護持精神，亦反映當時社會階層間的互動與供養關係。此句為直接稱呼對象，表明佛陀或說法者正在對婆羅門階級的
人說話，強調對話的針對性與尊重。本句說明眾生因貪、瞋、癡三毒煩惱而無法脫離生死輪迴，老病死的苦難不斷加害眾生。
佛陀自證解脫
，唯因悲憫眾生而久住世間，並隨順弟子所願給予教導與利益。
- 大婆羅門：印度古代婆羅門階級中地位尊崇者，常為宗教儀式主持者。
- 奉施：指恭敬地布施、供養所需之物。
- 象馬、車牛、金銀、琉璃、衣服、珍寶、奴婢使人：皆為古印度王室常見財物與人力資源，象徵 王者財力與布施無私。
- 三毒：指貪、瞋、癡三種根本煩惱，是眾生流轉生死的根本原因。
- 老病死法：指老、病、死三種人生必經的苦難。
- 出離：指超脫生死輪迴，證得解脫。
- 久住世：指佛陀為度眾生而長久住世不入涅槃。
王即答言： 「大婆羅門不須多語，請勅所作，隨其所須悉 當奉施，若象馬、車牛、金銀、琉璃、衣服、珍寶、奴 婢使人悉當給與。婆羅門！汝今當知，是諸 眾生三毒所惱，流轉生死無有脫期，老病死 法常害眾生，唯我一人能獨出離，但為眾生 故久住世耳，隨汝所愛，悉當與之。」
本句強調修行或行事前，須先安住其心，避免心念散亂或受外
境影響，體現定心為一切善行的基礎。
- 定心：指令心專注安定，不隨外境動搖。
婆羅門 言：「王若能爾，先當定心莫令傾動。」
搖，為了眾生我已發菩提心，連自己的生命都可以捨棄，更不用說其他外在的東西了。」。你要明白，家裡有錢財卻不肯布施的人，其實只是替財物看守的奴僕罷了。這就像有毒的樹雖然開花結
果，卻沒有人能享用；井水雖深但繩子太短，水也取不出來。有錢卻不布施也是同樣的道理。如果你看到乞丐愁眉苦臉，就要明白這個人正在開啟通往餓鬼道的大門。
本句展現國王以堅定不移的誓願，發菩提心利益眾生，強調為
了成就眾生，連生命都可捨棄，顯示大乘菩薩的無私與堅毅。本句強調財富若不施捨，僅是為財物作奴役，無法利益自己與他人。
以毒樹、深井為喻，說明財富若不
善用，終究無人受益，失去其本有價值。
勸誡應以布施利益眾生，方能發揮財富真正意義。本句指出，見到乞者愁苦的面容，應知其因貪慳、惡業所感，
正與餓鬼道相應，象徵內心的貪苦會導致墮入餓鬼惡趣。
- 菩提心：為求成佛以利益一切眾生而發的心，是大乘佛教修行的根本。
- 捨身命：指連自己的生命都能捨棄，顯示無私奉獻的精神。
- 守奴：意指僅為財物看守，無實際受用與利益。
- 毒樹：比喻雖有外表成果，實則無益於人。
- 井深繩短：比喻條件不具足，雖有資源卻無法受用。
- 餓鬼門：比喻通往餓鬼道的因緣或狀態，餓鬼為六道之一，主因貪慳所感。
王即答 言：「我從昔來，常立誓願，心難得動，我為眾生 發菩提心，尚捨身命況餘外物。汝今當知， 家有錢財不能施者，當知是人則為守奴，猶 如毒樹雖生華實無人受用，井深繩短水無 由得，有財不施亦復如是；若見乞者面目顰 蹙，當知是人開餓鬼門。」
本句表達婆羅門對所聞教法或對話內容的讚歎與認同，顯示其
心生歡喜、接受佛法或對方所說。此句為對國王的尊稱呼喚，常見於佛陀或弟子對國王說法時的開場，表達尊重與莊重。
本句強調空談虛言無實際利益，若真能如言行事，則其難度如
同以頭布施，意指極難做到，勸人實踐而非空談。
- 虛言：指不實之語、虛妄之言。
- 以頭見施：以自身最重要部位作布施，喻極難之事。
婆羅門言：「善哉！大 王！構之虛言，復何所益，若能爾者，以頭見 施。」
本不是婆羅門，怎麼會有僧衣、鹿皮、長髮、節制飲食，還說出這種刺人的話？」身體穿著猶如仙人聖者，口中所說卻如兇惡旃陀羅，身行
與口言不相符合，應當知道這一定不是婆羅門，而是羅剎、卑劣惡鬼神。可嘆啊，惡人！你如今來到這裡，是想要枯竭我們的正法之河嗎？如金翅鳥想吃法龍，能斷法雨嗎？你如同惡風吹滅佛法的火炬，又如兇猛的大惡象欲連根拔
起法樹，終將成為喪失正理、墮於惡道的惡人。開口說話時，舌頭為何不收回？大地怎能承載你的身體？日光炙熱卻不灼燒你的身體，為何那河水不將你沖走？
本不是婆羅門，怎麼會有僧衣、鹿皮、長髮、節制飲食，還說出這種刺人的話？」。這人外表穿著像仙人或聖者，說話卻像兇狠的旃陀羅，行
為和言語完全不一致，應該明白他絕不是婆羅門，而是羅剎或邪惡的鬼神。唉呀，這些壞人啊！你現在來這裡，是想讓我們的正法之河乾涸嗎？就像金翅鳥想吞食法龍，能夠阻止法雨降下嗎？你就像惡風吹熄了佛法的火炬，又像兇猛的大象想要連根
拔起法樹，最終成為喪失正道、沒有正理的惡人。為什麼我們說話的時候，舌頭不會縮回去？大地怎麼能承受你的身形呢？太陽那麼猛烈卻沒把你曬傷，那條河水又怎麼沒把你沖走呢？
本句描述大臣們聽聞某事後，對婆羅門表達驚訝與譴責，反映
世間對惡行的譴責與正義感，並未涉及深層佛理，屬敘事鋪陳。此為經典敘事中常見的問候語。
在《菩薩本緣經》本生故事的脈絡中，通常是國王、仙人或智者對初見面的菩薩或行者之詢問。
法義上，此問也常引申為對「來處」的因緣追溯，用以開啟後續關於過往世業緣或求法動機的敘述。此句指出以口業造作無義之語，意指說話內容無助於修行、正
法或利益眾生，屬於妄語、雜語等不正當語業，應當遠離。本句描述群眾對修行者的誤解與排斥，認為外表與行為不符婆羅門身份，並以粗暴言行加以攻擊。
經文
反映出對修行者持戒、苦行及直言法義的不容忍，顯示修行路上的障礙與逆境。本句強調外表與內在行為、語言不一致，僅有外在莊嚴並不能證明其為真正的婆羅門，若言行惡劣，實
為邪惡之類。
佛教重視身口意三業一致，警惕人勿以外表論人。本句表達對惡人的感嘆與警醒，強調造惡者令人遺憾，具有警
策與譴責之意，提醒修行者遠離惡行。此句以『正法河』比喻佛法如大河流注，質疑對方來意是否意
圖斷絕、破壞佛法的流傳與弘揚，表現出對護持正法的重視。本句以金翅鳥與法龍的譬喻，說明即使強大如金翅鳥欲害法龍，也無法阻斷法雨，象徵外力難以障礙正
法流布與法義的弘揚。
法雨比喻佛法的滋潤與教化，法龍則象徵護持正法的力量。本句以惡風滅炬與大象拔樹為譬喻，譴責破壞佛法、斷滅正法
者，最終將淪為失去正道、無有正理的惡人。
強調護持法燈、守護法樹的重要，警示毀法之過。本句以日常現象設問，意在引導思考身心運作的自然法則，進
而體會諸法因緣和合、各安其位的道理，並非單純生理疑問，而是藉現象啟發對法界秩序的觀察。此句質疑對方身形之大，連大地都難以承載，強調其非凡或超
越常理，隱含對存在本質或力量的探問。本句以自然現象為喻，指出修行者因具足定力或福德，能安然
無恙於外在逆境，顯示身心自在、不為外境所動的修證境界。
- 大臣：指輔佐國王治理國政的重要官員。
- 大賊：指作惡多端、危害社會之人。
- 何處：什麼地方。
- 來：來到，指空間位置的移動或因緣的顯現。
- 無義言：指對修行、正法、利益眾生無益的言語，屬於佛教戒律中應避免的語業。
- 衣草：指僧人所穿的草織衣物，為苦行象徵。
- 鹿皮：古印度苦行者常用以覆體之物，表清貧苦行。
- 長髮：苦行者不剃髮之象徵。
- 節食：修行人自制飲食，表現持戒苦行。
- 蕀刺之言：比喻直言不諱、刺痛人心的法語。
- 仙聖：指修行有成、具德的聖者或仙人。
- 旃陀羅：古印度賤民階級，常用以指兇惡、粗鄙之人。
- 羅剎：傳說中的惡鬼，象徵邪惡、危害眾生的存在。
- 惡人：指造作惡業、違背正法之人。
- 正法河：以河流比喻佛陀所說的正法，象徵佛法如大河般流傳不息。
- 金翅鳥：佛教神話中的大鳥，常以其威力象徵強大外力或煩惱。
- 法龍：護持佛法的龍神，象徵正法或護法力量。
- 法雨：比喻佛法如雨普潤眾生，象徵法義的流布與教化。
- 法炬：佛法如火炬，能照破無明黑暗。
- 法樹：佛法如樹，能生長、庇蔭眾生。
- 惡象：比喻強大而具破壞力的惡人。
- 口發言：指開口說話，為日常行為。
- 舌：此處指舌根，為六根之一，與語言發聲相關。
- 大地：指承載萬物的地，佛典中常象徵一切法的基礎或依止。
- 載：承受、承載之意。
- 汝形：你的身形、身體。
- 赫炎：猛烈炙熱的陽光，象徵外在強烈逆境。
- 不燋汝身：不灼燒你的身體，暗指修行者能安然於苦難。
- 彼河：指前文所述之河流，象徵流轉、障難。
時諸大臣聞是語已，語婆羅門言：「怪哉 大賊！從何處來？以此人口宣無義言。」即以土 石競共打坌，復共唱言：「如此人者非婆羅門， 何處當有衣草，鹿皮，長髮，節食，宣說如是蕀 刺之言。身體被服猶如仙聖，口所發言劇旃 陀羅，身行口言不相副稱，當知必定非婆羅 門，乃是羅剎弊惡鬼神。咄哉惡人！汝今來 此，欲乾我等正法河耶？如金翅鳥欲食法龍 斷法雨乎？汝如惡風吹滅法炬，是大惡象欲 拔法樹，成死惡人無有道理。口發言時，舌何 不縮？如何大地能載汝形？日光赫炎不燋 汝身，云何彼河不漂汝去？」
女根，婆私吒仙人將帝釋變為公羊形，毗仇大仙吃須彌山如同吃乳糜，這些事全是我們婆羅門的力量。我今天來這裡，也不是對你空談華麗言詞。誰不能自稱是
君王，說自己能做一切布施？我現在來乞求，有什麼可責備的？
的水喝乾，讓恆河十二年都斷流不再流動。自在天王臉上長著三隻眼睛，瞿曇仙人在帝釋身上變出千個女性生殖器，婆私吒仙人把帝釋變成公羊的
樣子，毗仇大仙把須彌山當乳糜一樣吃掉，這些事情全都是我們婆羅門的神通力量做到的。我今天來這裡，不是來對你說些虛華的話。誰不能自稱是
國王、能做一切布施呢？我現在向你乞求，又有什麼好責怪的？
本句描述婆羅門對大臣們的不滿，質疑他們被責備的原因，反
映出當時權貴間的責問與責難，並未涉及深層佛理，屬於敘事性語句。本句以惡狗吠乞者為喻，指出對方對自己產生懷疑，質疑其身
份與來意。
強調求法者或修行者常遭誤解，需以正信正見對待，不應以偏見排斥。此句以反問語氣，強調對方具備廣博佛法知識與出家身分，顯
示其在僧團中學問與修行兼備的地位。本句指出對象因愚癡與惡行，無法認識婆羅門所具備的威德與力量，強調知見與德行的重要性。
此處「
婆羅門」指具足戒德、威儀的修行者，非僅世俗階級，意在警示輕慢聖賢者的過失。本句描述自然界異常現象，如日月虧盈、大海鹹苦，以及神仙吞飲恆河致其斷流十二年，象徵世間無常
與變異，提醒眾生對世間現象不可執著，並體會因緣聚散、萬法無常的道理。本句描述婆羅門自誇神通，舉出各種神異事蹟以證明其宗教力量，包括變化身形、創造異象、吞食須彌
等，反映古印度宗教競爭與神話色彩，並非佛教正統教義之展現。此句強調行者來此並非以虛浮言語取悅對方，而是直陳所求，指出世間人皆可自稱有大能力與布施，但
實際行動才是真正的布施。
乞求並非可責之事，反顯示修行者的謙卑與真誠。
- 博學：指對佛法經論有廣泛深入的學習與理解。
- 出家人：指捨俗修道、受具足戒的比丘、比丘尼等僧眾。
- 威力：指德行、修證所顯現的威德與力量。
- 闍㝹：古印度地名，為神仙或修行者居住之地。
- 神仙：指具大神通力的修行者，非一般凡人。
- 恆河：印度著名大河，佛教經典常用以象徵廣大無量。
- 自在天王：即大自在天，婆羅門教主神之一。
- 瞿曇仙人：此處指婆羅門傳說中的仙人，非佛教釋迦牟尼。
- 釋身、帝釋：即帝釋天，印度教與佛教中的天界主神。
- 婆私吒仙：婆羅門教中的仙人名。
- 羝羊：公羊，象徵變化之異象。
- 毗仇大仙：婆羅門教中的大神通者。
- 須彌山：世界中心大山，佛教宇宙觀重要地標。
- 君王：此處泛指有權勢者，亦指自稱有大能力者。
時婆羅門語諸 大臣：「汝等癡人何故見呵！譬如惡狗吠彼 乞者，汝今疑我非婆羅門從遠求耶！非是 博學出家人乎？汝等愚惡亦不能知諸婆羅 門所有威力，汝不知耶？日月虧盈大海鹹 苦，闍㝹神仙吞飲恒河，十二年中斷絕不 流。自在天王面上三目，瞿曇仙人於釋身 上化千女根，婆私吒仙變帝釋身為羝羊 形，毗仇大仙食須彌山如食乳糜，如此之事 盡是我等婆羅門力。我今來此，亦不為卿空 言綺飾，誰當不能君王自言能一切施，我今 從乞有何可責？」
所獲得的果報如今已成就，捨棄身體的時候如同蛇脫皮一般。你們應當知道，我現在以這脆弱的身體換取堅固的身體，
以不穩定的財物換取穩固的財物，以短暫的生命換取究竟的生命。如我先前常為你們講述大人的法則，現在正是時候；我也常常勸你趨向正法，遮止一切惡行，開啟諸善之門，
在菩提中種植諸多善根，減薄煩惱，漸次解脫家庭牽繫，如同我所成就的功德，你也必將獲得。因此我現在捨棄生命，你們應當歡喜，不應憂愁痛苦；如
果我貪戀身體不能成辦，仍應以苦言安慰勸導我去做。更何況我今日能自我決斷割捨，你卻反而堅決阻止不允許
，這就像有人用草去換取珍貴的細毛衣，又用毒藥來治病一樣。我也是如此，捨棄不堅固的身體，獲得堅固的身體。
和愚癡，所得到的善果現在已經圓滿，等到要捨棄這個身體時，就像蛇脫皮那樣自然無礙。你們要知道，我現在是用這脆弱的身體去換取堅固的身體
，用不穩定的財物去換取穩固的財物，用短暫的生命去換取堅固的生命。就像我以前常常為你們說明大人的法門，現在正是這個時候；我也一直勸你要走在正法的道路上，遠離惡行，多做善事，在追求覺悟的過程中培養善根，讓煩惱變得
微薄，逐漸擺脫家庭的束縛，就像我得到的功德一樣，你也一定能得到。所以我現在捨棄自己的生命，你們應該感到歡喜，不要憂
愁難過；如果我因為貪戀這個身體而不能成辦大事，你們還是要用嚴厲的話語來安慰、勸導我去做。更何況我今天能自己決斷割捨，你卻反而堅持阻攔不讓，
就像有人用草去換取細毛衣，又用毒藥來治病一樣。我也是這樣，捨棄了不堅固的身體，得到了堅固的身體。
本句描述月光王展現慈悲與成就眾生願望的精神，強調國王對
婆羅門所求的尊重與成全，體現佛教重視隨順眾生、滿足善願的教義。本句強調修行者以清淨無染的心治理國政，遠離貪婬、瞋恚、愚癡三毒，因而獲得圓滿的善果。
捨身如
蛇脫皮，喻示身心自在、無所執著，生死如換衣般自然無礙，體現出修行成果的自在與超脫。本句強調以現世不堅固、易壞的身體、財物與生命，作為資糧
，追求堅固、究竟的身、財、命，體現捨棄有限、追求無漏功德的修行精神。佛陀指出，自己過去經常為弟子們闡述『大人之法』，如今正
是實踐或深入這些法門的關鍵時刻，強調法義的延續與當下的重要性。本句強調修行者應依正法行持，斷惡修善，於菩提道上培植善根，減輕煩惱，逐步解脫世俗牽絆，最終
成就與佛等同的功德。
此處以自身證得為例，勉勵他人亦能成就同樣功德，體現佛法平等與可證性。本句強調為法忘軀的精神，教導弟子應以正見看待捨身行為，並以法義為重，不應因個人情感而生憂苦
。
若有人因執著身體而退卻，應以苦言正語勸導其勇於承擔佛法事業。本句強調修行者應有自我決斷與割捨之力，不應被外人阻撓。
以譬喻說明：如用無價值之物（草）換取
珍貴之物（毳服），或以毒藥治病，皆顯示行為不合常理，暗喻阻止修行者自我割捨亦屬不當。此句表達修行者透過修行，能捨棄脆弱、易壞的色身，而獲得
堅固不壞的法身或更堅實的存在狀態，強調修行成果的轉變。
- 貪婬：指對五欲的貪著，為三毒之一。
- 果報：行善或作惡所感得的結果。
- 捨身：指命終、捨離現世之身。
- 蛇脫皮：比喻捨身時無所障礙、自在超脫。
- 不堅之身：指現世有漏、無常、易壞的身體。
- 堅身：指究竟、堅固、不壞的身體，常指佛果或聖者之身。
- 不堅之財：指世間財物，無常易失。
- 堅財：指福德、功德等不壞之財。
- 不堅之命：指有漏生命，短暫無常。
- 堅命：指究竟安穩、無漏的生命。
- 大人之法：指聖者、覺者所行之法，強調超越凡夫、具大智慧與德行的修行法門。
- 善門：修善之道，行善的各種方法與途徑。
- 菩提：覺悟、徹底覺知真理的境界。
- 善根：能生長善法、導向解脫的根本因緣。
- 煩惱：障礙解脫的貪、瞋、癡等心理作用。
- 家繫：家庭、世俗關係的牽絆。
- 放捨身命：指為了佛法或大義而捨棄自己的生命。
- 苦言慰喻：以嚴正語言安慰並勸導對方，非僅溫和勸說。
- 開割：指自我割捨、決斷放下。
- 毳服：以動物細毛製成的衣服，象徵珍貴。
- 毒愈病：以毒藥治病，喻用非常手段達成目的。
- 堅牢身：指堅固、不易壞滅的身體，常用以對比凡夫脆弱的色身，亦可指修行成就後所獲得的殊 勝身體。
時，月光王即語諸臣：「卿等今 者不應見遮，我今當令此婆羅門所願滿足。 汝當觀察，我今治國無有貪婬、瞋恚、愚癡，所 得果報今已成就，捨身時到如蛇脫皮。汝 等當知，我今以此不堅之身易彼堅身、不堅 之財貿易堅財、不堅之命貿易堅命。如我 先時常為汝說大人之法、今正是時；亦常勸 汝向於正法，閉塞諸惡開諸善門，於菩提中 種諸善根，薄諸煩惱漸解家繫，如我所得，如 是功德，汝亦當得。是故我今放捨身命，汝當 歡喜不應憂苦，若我貪身不能為者，猶當 苦言慰喻令作。況我今日能自開割，而汝反 更遮固不聽，譬如有人以草易毳服毒愈病。 我亦如是，捨不堅牢身得堅牢身。」
的，既然如此，怎麼能只為了一位婆羅門就想要捨棄自己的身體呢？把這個身體都捨棄了，還怎麼可能再做財物布施呢？如果不能辦妥，會有很多人因此受苦。國王雖然只有一位，但他屬於全天下的人，為什麼今天卻只想自己一人享有自由？就像很多人一起擁有一件珍貴的寶物，如果有人想要獨自佔有，怎麼可能真正自在呢？現在國王的身體，也是一樣的情況。
本句描述大臣勸諫國王，不應執著於透過某事來獲得堅固不壞
之身，反映對身體堅牢的追求並非正道，應放下執著。本句描述大臣們在特定時刻勸諫國王，認為當下不宜再執著於
某事，體現出世間政事中勸諫與權衡的智慧，亦反映佛典敘事中對因緣時機的重視。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的原因，屬於引出解釋的過渡語。
本句強調國王的身體與地位屬於全體臣民，並非個人私有，故
不應僅為一人而輕易捨棄。
此處體現出君主與群體的依存關係，並提醒國王應以大眾利益為重。本句質疑在捨身（捨棄生命）之後，已無法再進行財施，強調
捨身布施的究竟與超越財施的層次，突顯布施動機與層級的差異。此句強調若未能妥善處理相關事務，將導致許多人受苦，提醒
修行者應盡責任以減少眾生苦難，體現慈悲與利他精神。本句指出國王雖為一人，實則其地位與權力屬於全天下，提醒
不可自私獨享，應以天下為念，體現眾生共治、共利的精神。本句以譬喻說明，眾人共擁善法或功德，如若有人獨占，反而
失去和合與自在，強調共修共德的重要性。本句以譬喻說明，國王的身體現今亦如前所述，強調現象的相
似或同等，呼應前文比喻，展現因緣法下身體無常、變化的道理。
- 計是事：意為考慮、計較這件事，含有執著於世事之意。
- 共有：指國王之身與權責屬於全體臣民共同依託。
- 捨此身：指捨棄自身生命，屬於最高層次的布施（身施）。
- 財施：以財物布施眾生，為布施三種之一。
- 受苦者：指因未能妥善處理而遭受痛苦的眾生。
- 王身：指國王的身分與權力。
- 天下共之：強調國王屬於全天下人，非私人所有。
- 自在：此處指隨心所欲、獨自享有權力與安樂。
- 妙寶：指極為珍貴的寶物，喻善法、功德或佛法。
時諸大臣， 復作是言：「王今不應計是事得堅牢身。」時 諸大臣，復作是言：「王今不應計是事也。所以 者何？大王乃是臣等所依，王今此身一切共 有，共有之法何得獨為一婆羅門而欲放捨？ 捨此身已，財施之事云何能辦？若不能辦，受 苦者眾。王身雖一天下共之，云何今日獨 欲自在？譬如多人共一妙寶，有人獨用豈得 自在？王身今者，亦復如是。」
起慈愍心，關懷婆羅門，然後我才會捨頭施與他。」當時，大王對婆羅門說：「你稍微退後，等我安撫勸慰群臣百姓後，再送你離去。」當時婆羅門便稍微退後。
生起慈悲心，關懷這位婆羅門，然後我才會把頭捨給他。」。那個時候，大王對婆羅門說：「你先稍微退到一旁，等我
安撫勸導群臣百姓之後，就會安排你離開。」。那個時候，婆羅門就稍微往後退了一點。
本句描述國王在布施前，強調應先以慈悲心觀照受者，顯示布
施不僅是行為，更重視內心的慈愍動機，體現佛教布施重在發心與平等觀照。本句描述大王在處理政務時，請婆羅門暫時退後，待安撫群臣
百姓後再送其離去，展現領袖對內政與外來賓客的妥善安排，體現慈悲與智慧兼備的治世態度。本句描述婆羅門在特定情境下，因某種因緣或感受而略為退後，顯示其對當下情境的反應與態度轉變，
反映出修行或聽法者面對佛陀或法義時的恭敬、謙遜或猶豫之心。
- 和顏悅色：形容面容和善、心情愉悅，表現慈悲與無瞋。
- 慈愍心：慈悲憐憫之心，佛教修行重要基礎。
- 捨頭施：指捨身布施，為大乘經典中極難行的布施行。
爾時，大王和顏悅 色向諸大臣復作是言：「汝等先當起慈愍心 觀婆羅門，然後我當捨頭施之。」爾時，大王告 婆羅門：「汝小遠去，聽我慰喻諸臣民已，當 相發遣。」時婆羅門即便小却。
沒有其他因緣可以償還，必須捨棄頭顱，才能使其永遠了結。我自己受身時常實踐正法，現在也為這個人實踐正法。你們速速離去。召喚婆羅門回到原處，對他說：「你缺乏巧智，不知時宜
，在大眾中向我求索頭顱，為何不在僻靜之處來求索呢？」我現在為你們勸諫並告誡眾臣，使你們安穩無憂，保全性命；如果不勸諫，你的身命怎能保全？你暫且稍遠前往那安靜之處，待我遣散諸大臣後，當親自前往為你斷首布施。當時，婆羅門聽聞國王的話後，便立即遠離而去。
掛念，沒有其他方法可以償還，只有犧牲自己的性命才能徹底結束這段因緣。我在過去每次受生時都一直奉行正法，現在也同樣為這個人奉行正法。你們趕快離開吧。把婆羅門叫回原處，對他說：「你不夠聰明，也不懂得看
場合，竟然在大庭廣眾下向我求頭，為什麼不選個安靜的地方來請呢？」。我現在是為了你們，勸導並提醒各位大臣，讓你們能平安無事，保全自己的性命。如果沒有人勸你，你怎麼能保住自己的性命呢？你先到那邊安靜的地方稍等一下，等我把大臣們都打發走後，我就會過去把頭割下來給你。那個時候，婆羅門聽完國王的話，就馬上離開了。
本句顯示大王以慈悲心為本，將利益眾生作為恆常的願望，強
調菩薩行者應以眾生為念，實踐利他精神。此句表達佛陀已圓滿弟子的請求，並將繼續成就婆羅門的願望
，顯示佛陀慈悲應機、普利眾生的精神。本句說明因果未盡，舊怨未了，唯有以捨身（捨頭）來償還過
去的業報，強調業力牽纏與償報的必然性，體現原始佛教對因果報應的重視。此句強調佛陀自過去以來無論自身受生於何處，皆恆常奉行正
法，並且現今也以同樣的正法利益他人，展現佛陀教化眾生的恆常與無私。此句為佛陀或尊者對弟子或眾人發出迅速離開的指示，語氣明
確，顯示事態緊急或有必要立即行動，體現佛教經典中師長對弟子的直接教誡與護念。本句展現佛陀對因緣與時機的重視，指出修行或求法應觀察場
合與眾生根機，避免於不適當時地行事，亦顯示佛陀善巧方便的教導方式。此句表達說法者出於慈悲，為眾人諫勸、開導，希望眾人能遠
離危難，安穩保全生命，體現佛教重視眾生安樂與護生的精神。本句強調善知識或同伴的勸諫對於個人安危的重要性，若缺乏
善意提醒，則難以自保，體現佛教重視互助與正見的精神。此句展現菩薩為成就布施波羅蜜，願意捨身命而無所畏懼，並
以莊重、從容的態度安排世間事務後，實踐大悲與無我精神。本句描述婆羅門在聽完國王的話後，選擇立刻離開，顯示對話
結束與行動的果斷，反映當時人與人之間因緣聚散的自然流轉。
- 餘報未畢：指過去業報尚未完全償還。
- 捨頭：捨棄生命，指以身命償報。
- 受身：指投生、受生於世間，強調生命的延續與輪迴。
- 卿等：對弟子或眾人的稱呼，含親切或尊重之意。
- 巧智：善於應對、靈活變通的智慧。
- 時宜：合適的時機與場合。
- 諫喻：勸諫、規勸與開導，常見於佛經中佛陀或長者對弟子、眾生的教誨語。
- 全性命：保全生命，指避免災難、得以存活。
- 諫：指善意規勸、勸誡，為佛教修行中重要的互助行為。
- 靜處：指遠離喧擾、適合修行或行大願的安靜場所。
- 發遣諸大臣：指處理、吩咐完隨侍的大臣，顯示菩薩行大願前的周全考量。
- 斷頭相施：指以自身頭顱作為布施，為大乘經典中極難行能行的布施行。
爾時，大王告諸 臣言：「汝不知我本日所願常欲利益諸眾生 耶！我已為汝所作成辦，復當滿此婆羅門願。 此婆羅門曾於往昔與我有怨，餘報未畢常 以繫心，更無餘緣可以償之，要當捨頭而令 永畢。自我受身常行正法，今為此人亦行 正法。卿等速去。」喚婆羅門令還本處，作如是 言：「汝無巧智不知時宜，於大眾中求索我 頭，何故不於僻靜之處而求索耶？我今為汝 諫喻諸臣，令汝安隱得全性命；設不諫者 汝之身命何得全濟？汝小遠去至彼靜處，須 我發遣諸大臣已，我當就汝斷頭相施。」時， 婆羅門聞王語已，即便遠去。
，修忍之人能除去瞋恚，瞋恚污染心靈，形貌不端正，如雲霧障蔽淨月。出家人本應不生瞋恚，若生瞋恚則失去端正，如同飲酒後口氣變得臭穢。
果你是被我的仇人派來要我的頭顱，我對你也沒有任何怨恨。」。如果本來就有，怎麼還會有產生的因緣呢？你這位婆羅門，應該生起慈悲心。如果能有慈心，就能升
天；怨恨像火一樣，你要趕快熄滅。心裡有瞋恚就看不到佛法的真義，修習忍辱的人能去除瞋恚。瞋恚會污染
內心，讓外表也變得不莊重，就像雲霧遮住了潔淨的月亮。出家人應該不生氣，若是動了瞋恚，就會失去莊嚴端正，就像喝酒後口氣變得難聞一樣。
本句展現大王以平等慈悲心對待一切眾生，即使面對加害者也
無怨無恨，體現無瞋、無敵意的修行態度，強調內心的寬容與慈悲。本句質疑『自性本有』的說法，指出若一切法本自存在，則不
應有因緣生起，強調因緣生法的道理，否定事物無因自有。本句教導修行者應以慈心對待眾生，慈心能感得善果，怨恨與
瞋恚則障蔽智慧與法義，並影響身心。
修忍辱能去除瞋恚，令心清淨，形貌端正，如明月無雲覆蓋。本句強調出家人應斷除瞋恚，否則將失去身心的莊嚴與威儀，
猶如飲酒導致口氣污穢，象徵煩惱會損壞修行者的清淨形象。
- 頭：此處指國王願以自身頭顱布施，為佛教布施波羅蜜的極致表現。
- 慈心：對眾生無條件的慈愛與善意，佛教四無量心之一。
- 生天：指因修善積德而得生於天界，為善果報。
- 修忍：修習忍辱，對逆境或侮辱能安忍不動心。
- 法義：佛法的真實義理。
- 淨月：比喻清淨無染的心性。
- 出家：指捨俗入道、修行佛法者。
- 端正：指身心莊嚴、威儀具足。
爾時，大王遣諸 臣已，即便至彼語婆羅門言：「汝今若為我 怨所遣索我頭者，我亦於汝無讎嫌心。若 自來索有何因緣？汝婆羅門應起慈心，設起 慈心即當生天，怨心如火汝當速滅，瞋恚在 心不見法義，修忍之人除去瞋恚，瞋恚污心 形不端正，猶如雲霧障蔽淨月。出家之人所 應不生，生瞋恚者不得端正，猶如飲酒嗌 氣臭穢。」
生氣，就像把油倒進熊熊烈火裡一樣。
本句表現出聽法者自覺根器鈍劣，對深奧法義產生自卑與疑惑
，反映佛教弘法時常見的信受障礙，強調法義雖妙，眾生信受需因根器漸進。本句表達求者對於所求之物（頭顱）已無他求，強調其決心與
專注，體現布施或捨身的堅定態度，無需多餘言語修飾。本句表達聽聞對方言語後，內心的瞋恚不減反增，譬喻如油助
火，說明煩惱因緣增上時，情緒會更加劇烈，提醒修行者應觀察自心，慎防瞋恚增長。
- 信受：指信仰並接受佛法，為修行入門的重要心態。
- 膏油投之猛火：比喻助長煩惱，使其更加猛烈。
婆羅門言：「汝今所說雖為妙善，而 我麤獷何能信受？但施我頭無更餘言。我今 聞汝所說雖善，聞已倍更增益瞋恚，猶如 膏油投之猛火。」
人厭惡，就像糞坑一樣，我一點也不珍惜它，只是可憐你將來會墮入地獄。」
本句展現國王對身體無所執著，重視的是他人因惡業所受苦果，體現慈悲與無我觀。
國王不為自身安危
憂懼，反而憐憫加害者未來的惡報，強調佛教對因果與慈悲的重視。
- 身：指五蘊和合之色身，佛教中常以身體為無常、可厭之象徵。
時，王答言：「我從生來未曾勸 人而為惡事，今此身者隨汝自斫，是身可惡， 猶如糞坑，實不愛之，但憐愍汝墮地獄耳。」
本句為婆羅門向佛陀或聖者詢問地獄的所在，顯示對於三界六
道中惡趣的疑問，反映出對因果報應與生死輪迴的關切。
此問句為後續佛陀說明地獄義理的開端。
婆 羅門言：「言地獄者為在何處？」
牠的心仍然貪戀不捨，因為貪著而最終喪命，這婆羅門也是如此。
是捨不得離開，最後因為貪戀而送命，這婆羅門也是這樣。
本句描述大王因觀察眾生的狀態而生起悲憫與驚異之心，體現
菩薩或聖者對眾生苦難的同情與關懷，並對眾生迷惑、受苦的情形感到不可思議。此句表達對世間的感嘆，強調世間的可悲、愚癡或難以度化，
常見於佛教經典中作為對眾生迷惑、煩惱或苦難的感慨。本句強調在當時的情境下，眾人修行善法皆非為了個人私利，
顯示出無私利他的修行精神，符合佛教重視離我執、利他為本的教義。本句以蒼蠅戀蜜為喻，說明即使善知識多方勸導，若人本心執
著惡行，終將自招苦果。
強調習氣難轉，貪著惡法者即使外力介入，仍難自拔，最終自陷於苦。
- 悲心：即慈悲心，對眾生苦難生起憐憫與救度之心。
- 己利：指個人自身的利益、私利。
- 勸諫：以善言規勸、勸導他人改過向善。
爾時，大王即 起悲心，而作是言：「怪哉眾生！咄哉世間！乃 無一人修行善法為己利者。我雖種種勸諫 是人，而其本心猶樂行惡，譬如蒼蠅在蜜器 中，有人拔出心猶樂著，以樂著故乃至喪 命，是婆羅門亦復如是。」
來，抓住國王的頭髮綁在樹上，憤怒地想要砍下國王的頭。刀子沒傷到人，卻把樹枝砍斷了。那時婆羅門以為已經把國王砍斷，心裡感到高興，但由於
菩薩和諸天神的威德加持，他竟然看不到國王的身體和頭顱。
本句描述婆羅門因瞋恚而欲加害國王，展現瞋心驅使下的暴力
行為，提醒修行者警惕瞋恚帶來的惡業與苦果。本句以比喻說明行為雖未直接傷害目標，卻造成其他損失，強
調因果關聯與行動的間接影響，提醒修行者審慎觀照自身行為所帶來的後果。本句描述菩薩與諸天神以威德力護持，使國王免於傷害，連身
首都不可見，顯示菩薩慈悲與神力不可思議，亦表現護法神的加持作用。
- 利刀：指鋒利的刀具，常作為刑具或儀式用具。
- 斫：以刀砍斷。
- 諸天神：指諸天界護法神祇。
- 威德力：指殊勝的德行與神通威力。
時，婆羅門持一利 刀，以鹿皮覆即便出之，捉王頭髮繫之樹 上，以瞋恚心欲斬王頭。刀誤不及，斫斷樹 枝；時婆羅門謂已斫，竟即生歡喜，以是菩 薩及諸天神威德力故，乃至不見其王身首。
害人命，你的手怎麼沒有因此墮於地上？」大地為何不裂開吞陷你的身體呢？如何對於這位清淨之人產生惡念？你之所以身體沒有陷入地裡，是因為這位菩薩在保護你。
去殺人？你的手怎麼沒有因此掉到地上？」。為什麼大地沒有裂開，把你整個人吞下去呢？為什麼會對這樣一位清淨的人生起惡意呢？你之所以沒有掉進地裡，是因為這位菩薩在守護你。
本句揭示婆羅門身為修行者卻違背不殺生戒，樹神質疑其行為
與身份不符，並以因果報應警示其惡行將有惡果。此句以質疑語氣，表達對對方行為或心行的譴責，意指其所作
已嚴重違背正法，理應遭受天地譴責。
強調因果報應與道德警示，反映佛教重視身口意業的清淨。本句質疑對於具備清淨德行之人，為何還會生起惡念，強調應
以正念、善心對待清淨者，反省自心的動機與態度。此句說明行者能免於災難，乃因菩薩的加持與護念，強調菩薩護持眾生的慈悲力量。
- 樹神：居於樹木中的護法神祇，常見於印度宗教與佛教經典。
- 殺害人命：違背佛教五戒之一的不殺生戒。
- 地：指大地、地神，佛典中常以大地為見證善惡的象徵。
- 清淨人：指具備清淨德行、遠離煩惱染污之人，常指修行有成或持戒清淨者。
爾時，樹神語婆羅門言：「何處當有婆羅門人， 受畜利刀殺害人命，汝手云何不墮於地？地 何不裂陷汝身耶？云何於此清淨人邊生是惡 心？汝身所以不陷地者，賴是菩薩擁護汝故。」
恨因此得以解除，便隨即離去，國王也返回宮中，身體安然無損。菩薩摩訶薩，修行布施波羅蜜時，能這樣做，沒有什麼不捨棄。
怨氣因此消解，就離開了；國王也平安無事地回到宮中。大菩薩在修習布施波羅蜜時，能夠如此實踐，沒有任何東西不願捨棄。
本句描述婆羅門因誤以為已斷菩薩首級而釋懷離去，顯示菩薩
以大悲心自願受難，最終國王亦未受損害，體現菩薩無畏與慈悲的精神。本句強調菩薩在修行布施波羅蜜時，能夠徹底捨離一切，不執
著於任何財物、法門或自我，展現無所吝惜的精神，是菩薩修行布施圓滿的關鍵。
時，婆羅門謂得真實斷菩薩頭，怨心得解即 便還去，王亦還宮身安無損。菩薩摩訶薩，行 檀波羅蜜時，能作如是，無所不捨。