菩薩本緣經
菩薩本緣經卷下
僧伽斯那撰
吳月支優婆塞支謙字恭明譯
兔品第六
本句強調菩薩摩訶薩即使因緣果報而生於畜生道，其所修善法
仍遠超外道，顯示菩薩本願與修行力量不因身處惡趣而減損，並非一般善行可比。
- 菩薩摩訶薩：大菩薩，發大心行大願者。
- 畜生：六道之一，指因業力感召而生於非人類的動物界。
- 外道：非佛教修行者，泛指異教或未證正法者。
菩薩摩訶薩，若墮於畜生， 所行諸善法，外道不能及。
本句為佛教經典常見的開場語，表明以下內容是由聽法者（多
指阿難）親自聽聞佛陀所說，強調經文的傳承真實性與權威性。
- 如我曾聞：經典開頭語，表明親自聽聞佛說，強調傳承真實。
如我曾聞：
，雖然受生為兔，卻善於說人語，言語常常真誠，沒有虛假欺誑；智慧成就並遠離瞋恚，在人間與天界中最為第一；慈悲熏習於心，性情調和柔善，能悉數消滅一切魔的因緣。言語行為一致，真誠無虛偽，殺害之心永遠不再生起；安住不動，如須彌山，成為無量兔的領袖，常為諸兔說：「你們難道不知道會墮入惡道嗎？」這身體會受苦。所謂惡道，就是地獄、畜生、餓鬼、阿修羅，這些稱為惡道，你們現在要專心仔細聽，墮入惡道的原因，就是十種惡行。
是兔子的身體，卻能說人話，說話總是誠懇，從不說謊；那個時候，具足智慧又遠離瞋恚的人，在人間和天界中都是最優秀的。當內心充滿慈悲，性格柔和善良時，就能徹底消除各種魔障的因緣。說的和做的都一致，內心誠實沒有虛假，內心再也不會生起傷害眾生的念頭。他安住不動，就像須彌山一樣穩固，成為無數兔子的領袖
，經常對眾兔說：「你們難道不知道會墮入惡道嗎？」。我們這個身體是會遇到種種痛苦和麻煩的。所謂的惡道，就是地獄、畜生、餓鬼和阿修羅，這些都叫
做惡道。你們現在要用心聽，墮入惡道的原因，就是犯下十種惡行。
本句敘述菩薩過去世因業力所感，雖投生為兔，仍具人語能力
，且言語誠實無欺，展現菩薩於異類身中仍持正語、誠信之德行，強調業力與菩薩德行的殊勝。本句強調具足智慧並能遠離瞋恚者，於人間與天界眾生中皆為
最殊勝，顯示智慧與離瞋為修行圓滿的重要標誌。本句強調以慈悲為本，內心柔和善順，能斷除一切導致煩惱、
障礙的因緣。
修行者若能以慈悲熏習自心，則諸魔外道及其生起的條件皆得消滅，修道無礙。本句強調修行者應當做到言行一致，內外誠實無欺，並徹底斷
除一切傷害眾生的心念，體現清淨無諂與慈悲不殺的德行。本句描述主角以堅定不動的心志，如須彌山般穩固，領導眾多
兔子，並時常警示牠們遠離惡道，強調修行者應堅守正念，並以慈悲心教化眾生，警覺因果報應。本句指出身體本質上容易遭遇苦惱與災患，提醒修行者勿執著
於色身，應觀察身體的無常與苦，進而生起出離心。本句說明惡道的範疇，包括地獄、畜生、餓鬼、阿修羅，並強
調墮入這些惡道的根本原因是造作十惡業。
勸勉聽者專心聽聞，認識因果，警惕惡行。
- 菩薩：發大菩提心，行六度萬行者。
- 業因緣：過去所造善惡行為及其所感果報。
- 正語：佛教八正道之一，指誠實不妄語。
- 智慧：指正見、通達真理的智慧。
- 瞋恚：指內心的憤怒、怨恨等煩惱。
- 人天：指人間與諸天界，為六道中較善趣者。
- 慈悲：佛教核心德目，指對眾生的關愛與拔苦予樂之心。
- 諸魔因緣：指一切能生起煩惱、障礙修行的內外條件。
- 相副：指言語與行為相互符合，無表裡不一。
- 真實無諂：真誠無虛偽，不以諂媚欺誑他人。
- 殺害之心：指內心欲加害、殺生的念頭。
- 須彌山：佛教宇宙觀中的中心大山，象徵堅固不動。
- 惡道：指三惡道，即地獄、餓鬼、畜生，為眾生因惡業所感的苦趣。
- 身：指五蘊和合的色身，為眾生受苦之本。
- 地獄：極苦的受報處所，為最重惡業所感。
- 餓鬼：因貪慳等業感，常受飢渴之苦的眾生。
- 阿修羅：具爭鬥、嫉妒等性，介於天與鬼之間的眾生。
- 十惡：殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、愚癡等十種惡業。
菩薩往昔，曾為兔身，以其先世餘 業因緣，雖受兔身，善於人語，言常至誠無 有虛誑；智慧成就遠離瞋恚，於人天中最為 第一；慈悲熏心，調和軟善，悉能消滅諸魔 因緣；言行相副，真實無諂，殺害之心永無 復有；安住不動，如須彌山，與無量兔而為上 首，常為諸兔，而說是言：「汝等不知墮惡道 耶！是身可患。夫惡道者，地獄、畜生、餓鬼、阿 修羅，如是等名為惡道，汝等今當至心諦 聽，墮惡道因緣，所謂十惡。
因此這四法所到之處，常常感受苦惱。
所以這四種法所到之處，總是會遭遇痛苦煩惱。
此句表明說法者曾於過去聽聞諸仙的教導，並經過自我思惟，
現今將以簡要方式為聽者解說所聞法義，顯示傳承與自證的重要性。本句指出四種根本煩惱——貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢，是眾生煩
惱的根本來源，導致種種過患，障礙修行與解脫。本句說明由於內心貪欲，造作十惡業，死後將感得墮入餓鬼道
的果報，強調因果報應與自作自受的道理。本句說明由於內心的瞋恚（憤怒、怨恨）驅使而造作十惡業，
將導致來世投生為畜生，強調情緒與行為對未來果報的直接關聯。本句說明由於愚癡無明，造作十惡業，導致未來必受地獄苦報
，強調因果報應與正知正見的重要性。本句說明由於驕慢心而造作十惡業，導致墮入阿修羅道，並指出這四種法（指前文所述四法）所及之處
，必然感受苦惱。
強調因果業報與心行的重要性，警示修行者遠離傲慢與惡行。
- 諸仙：指多位具備修行成就、能分別開示真理的仙人，為古印度常見尊稱。
- 開示：指詳細闡述、解釋佛法或真理。
- 思惟：指內心反覆思考、觀察法義。
- 四法根本：指貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢四種根本煩惱。
- 貪欲：對五欲等境生起貪著之心。
- 愚癡：對事理無明、顛倒、不了真實之心。
- 憍慢：自恃高大、輕視他人之心。
- 憍慢心：指自高自大、輕視他人的心態。
- 四法：指前文所述的四種法，需依本經上下文判斷具體內容。
「我於往昔，曾聞 諸仙分別開示，心亦思惟，今當為汝略解說 之。四法根本多諸過患，所謂貪欲、瞋恚、愚 癡、憍慢。因貪欲心行十惡者，墮於餓鬼；因瞋 恚心行十惡者，墮於畜生；因愚癡心行十惡 者，墮於地獄；因憍慢心行十惡者，墮阿修羅， 因此四法所往之處，常受苦惱。
身猶如微塵，又被各種椎子打碎，鋒利的斧頭、刀劍截斷手足，寒冷的惡風吹裂其身。兩山相互碰撞，身處其中。你們應當知道，即使我窮盡壽命至百千世來解說這些地獄
眾生，也無法說盡，這些地獄有種種苦。
把身體沖得像微塵一樣，還會被各種大錘打碎，斧頭和刀劍砍斷手腳，寒冷的惡風吹得身體裂開。就像兩座山互相撞擊，而自己正夾在當中。你們要知道，就算我用盡一生，甚至活到百千世來解釋，
也說不完這些地獄眾生的情況，因為地獄裡的痛苦實在太多太多了。
本句描述地獄眾生所受的種種極苦刑罰，藉由具體而強烈的苦
相，警示修行者觀察惡業果報的嚴重，生起怖畏與出離心，進而遠離惡行、修習善法。此句以兩山相拍為喻，形容身處於極大壓力或困境之中，強調
眾生在世間苦難、逼迫的處境，需覺察自身所處的因緣環境。本句強調地獄眾生所受苦報極多極重，即使佛陀用無數壽命來
詳細解說，也難以窮盡其苦，藉此警示眾生遠離惡業，珍惜人身修善。
- 猛火熾然：猛烈燃燒的火，象徵極熱苦報。
- 利刀㓟剝：以鋒利刀具剝皮，表現身體受苦。
- 狗犬：地獄中咬食罪人的惡獸。
- 鐵𭉨諸烏：鐵嘴烏鴉，專啄罪人眼睛的地獄鳥類。
- 灰河：地獄中的灰燼河流，能毀壞身體。
- 椎：大錘，刑具之一，用以打碎身體。
- 斧刀劍：各種鋒利兵器，象徵肢體被截斷之苦。
- 襞其身：風吹裂身，形容寒冷惡風造成的痛苦。
- 二山：比喻強大障礙或困境，常用於形容逼迫、夾縫中的狀態。
- 百千世：形容極長久的時間，非實指具體數量。
「汝等當觀地 獄中有猛火熾然、利刀㓟剝，常為狗犬之所 噉食，鐵𭉨諸烏挑啄其目，灰河壞身猶如 微塵，復為諸椎之所打碎，利斧刀劍截其手 足，寒冷惡風吹襞其身。二山相拍身處其 中。汝等當知，設我盡壽至百千世，解說如是 地獄眾生不能得盡，如是地獄有種種苦。
火坑，飢渴逼迫下奔向穢糞，卻又有惡鬼神持刀杖堅決阻擋，如今說此事，更令我心倍感驚畏恐懼。
身體乾枯，無數年以來，連『漿水』這個詞都沒聽過。甚至連糞便這種東西都想找卻找不到，頭髮又長又尖利，
纏在身上，讓身體裡像著火一樣痛苦。遠遠看到水來時，結果卻是火坑。因為飢渴難耐，只好奔向穢物，卻又
被拿著刀杖的惡鬼神攔住。現在說起這些，更讓我心裡加倍驚恐害怕。
本句描述餓鬼道眾生因過去業力所感，長期受飢渴逼迫，身體
枯槁，極度缺乏飲食，甚至連飲水的概念都未曾聽聞，顯示餓鬼道苦報之深重。本句描述極端飢渴與痛苦的境遇，即使最卑賤的穢物也難以獲得，身心受苦如火焚燒，外在求救無門，
內有障礙與恐怖，展現惡趣眾生所受苦報，警示修行者應遠離惡業。
- 漿水：泛指飲料、飲水，於此指餓鬼連最基本的飲水都無法得聞。
- 穢糞：指極為污穢之物，象徵極端困苦與卑賤。
- 惡鬼神：指障礙、加害眾生的鬼神，常見於佛典描述惡趣苦報。
- 火坑：比喻極大痛苦或陷阱，佛典常用以形容地獄或惡趣之苦。
「汝 今復當聽餓鬼中種種諸苦，所謂飢渴所逼， 身體乾枯，於無量歲初，不曾聞漿水之名。乃 至穢糞，求不能得，頭髮長利，纏繞其身，故令 身中支節火然，遙望見水至則火坑，飢渴所 逼往趣糞穢，復有惡鬼神持刀杖固遮，今 說此事，倍令我心驚畏怖懼。
謙下之心，遠離善知識，不信三寶，也不為善友所護，在世間中生起顛倒想，雖見諸佛，心無敬信，對於諸天
常懷惡心，繫念伺察，尋求諸天的過失。你們要知道，憍慢的束縛，帶來許多過錯沒有任何益處。因此眾生不能成就道果，無不是因為這種憍慢熾盛，自認
為對，非難他人，譏刺呵責。世間眾生因憍慢之故，增長邪見，因邪見的因緣而誹謗三寶。因誹謗三寶而受阿修羅身，阿修羅中所受的各種痛苦，如果想全部說完，無法說盡。
因傲慢自大，沒有謙虛心，遠離善知識，也不信三寶，更不受善友保護，在世間常起顛倒錯誤的想法，即使見
到諸佛也不恭敬信受，對諸天常懷敵意，時時注意尋找諸天的過失。你們應該明白，驕傲自大的心結只會帶來許多過失，對自己一點好處都沒有。所以眾生之所以不能成就佛道，都是因為驕慢心強烈，總是自以為對，批評、譏諷和責備他人。世間的
人因為驕慢，進一步產生錯誤見解，甚至因此毀謗三寶。因為誹謗三寶而墮入阿修羅道，在阿修羅中所受的種種痛
苦，若要全部說清楚，是說也說不完的。
本句描述阿修羅的性格與行為特徵：雖享天福，卻因傲慢、遠離善知識、不信三寶，缺乏謙卑與正信，
心常顛倒，對諸佛無敬信，對諸天懷敵意並尋其過失，顯示其煩惱與障礙，難以親近正法。本句教導修行者應認識到憍慢（傲慢）會成為內心的障礙，導
致種種過失，對修行與人生皆無益處，應當警惕並斷除。本句指出眾生無法證得道果，根本原因在於憍慢心盛，導致自我中心、批評他人，進而增長邪見，最終
甚至誹謗佛、法、僧三寶。
強調修行須先斷除憍慢，才能正見、親近三寶，步入解脫之道。本句說明誹謗三寶會感得阿修羅身，並在阿修羅道中受無量苦
報，這些苦難多到難以詳盡描述，強調因果報應的嚴重性。
- 五欲：色、聲、香、味、觸五種感官欲樂。
- 善知識：能引導修行、助人成長的善友或導師。
- 三寶：佛、法、僧三種究竟依止。
- 顛倒想：顛倒錯誤的認知與見解。
- 諸佛：多尊佛陀，正覺者。
- 諸天：天界眾生，福報殊勝。
- 結：意指束縛、煩惱的結縛，使眾生無法解脫。
- 道果：指修行圓滿所證得的聖果或覺悟境界。
- 邪見：錯誤的見解，違背正法的認知。
「阿修羅者，雖受 五欲與天無別，憍慢自高無謙下心，遠善 知識不信三寶，亦復不為善友所護，於世 間中起顛倒想，雖見諸佛心無敬信，於上 諸天常生惡心，繫念伺求諸天過失。汝等當 知憍慢之結，多諸過咎無所利益。所以眾生 不成道果，無不由此憍慢熾盛，自是非彼譏 刺呵責，世間眾生以憍慢故，增長邪見，邪見 因緣誹謗三寶。謗三寶故受阿修羅，阿修羅 中所受眾苦，若為故欲盡說不可得盡。
仇敵強盜，常被獵人屠夫所殺害，又被獅子、虎、狼、豺犬等無數惡獸吞食。常常墜入坑洞、陷阱、繩索與羅網，活著時承受重擔，死
後則被剝皮，駕犁拉車，受鐵鉤鉤擊與砍削，還被羈絆拘束。常受飢渴之苦，口乾舌燥，雖有所需，卻無法開口表達。年幼孤苦，遠離父母，水草雖然無量，卻常常不夠，畜生
惡報，世間現見，所以我現在略為你們解說。
身形，吃不同的食物，說不同的語言，行動舉止也都不一樣。沒有腳、兩隻腳、四隻腳或多隻腳，在水裡、陸地、空中活動的各種動物，如牛、羊、駱駝、驢、豬、
豚、雞、狗、飛鳥、走獸，這些眾生，經常被愚癡所蒙蔽。眾生長久處於愚昧黑暗，沒有智慧，彼此心中生起殺害的念頭，互相恐懼如同仇敵與強盜，經常被獵人
和屠夫所殺害，還會被獅子、老虎、狼、豺、狗等無數兇猛野獸吞噬。經常掉進坑洞、陷阱、被繩索和羅網纏住，活著時背負重
擔，死後又被剝奪一切，要拉犁推車，還被鐵鉤勾住砍削，總是被各種束縛和拘禁。經常忍受飢餓與口渴，嘴巴乾燥舌頭發澀，即使有需求，也無法開口表達。小時候孤苦無依，離開父母，雖然水草很多，卻總是不夠
，這就是畜生的惡報，在世間都能看到，所以我現在簡單為你們說明。
本句說明眾生因愚癡無明，造作惡業，導致墮入畜生道，受諸多苦報。
畜生因業力所感，形態、飲食、
語言、行住等皆各異，顯示六道輪迴中因果報應的差別與苦惱。本句總攝各類動物，指出牠們因無明愚癡而被覆蔽，難以覺悟
真理，顯示眾生普遍處於無明狀態，需生起悲心。本句描述眾生因無明愚癡，缺乏智慧，彼此間生起殺害與恐懼之心，陷於互害與怖畏的惡性循環，最終
不僅受人類獵殺，亦難逃猛獸吞噬，顯示輪迴中眾生的苦難與無助。此句描述眾生因惡業所感，常墮於困苦、受制於外在與內在的
種種障礙與痛苦，生時勞苦負重，死後仍不得自在，象徵輪迴中無盡的束縛與苦難。此句描述眾生因業報所感，長期受飢渴折磨，連基本需求都難
以表達，顯示惡業所致的苦惱與無助，提醒修行者珍惜現有因緣，遠離惡業。本句描述畜生因業受報，幼時孤苦、缺乏資源，遠離親人，生
活困苦，這些現象在世間可見，藉此引導聽者認識因果報應與輪迴苦趣，並作為後續說法的開端。
- 因緣：指導致果報的內外條件。
- 無足、二足、四足、多足：指動物依足數分類，涵蓋一切眾生。
- 水陸空行：指動物活動於水中、陸地、空中，強調眾生無所不包。
- 盲冥：指愚癡無明，缺乏智慧的黑暗狀態。
- 獵師屠膾：指以獵殺、宰割眾生為業的人。
- 師子、虎狼、犲犬：皆為兇猛野獸，象徵外在威脅與苦難。
- 坑、坎：比喻人生陷阱、困境。
- 罥、索羅網：指纏繞、束縛眾生的種種因緣與障礙。
- 駕犁挽車：象徵勞役、沉重的業報。
- 鐵鉤鉤斲：比喻痛苦的刑罰或強制力。
- 羈靽拘執：指被各種束縛、牽制，無法自由。
- 飢渴：指身心因缺乏飲食與水分而感受的痛苦，為六道眾生常見之苦。
- 口不能宣：因業障或苦惱所致，連表達需求的能力都喪失。
- 畜生惡報：指因惡業所感的畜生道苦報，為六道之一。
- 世間現見：強調此類因果現象在現實世界中可直接觀察。
「以愚 癡因緣墮畜生中多受眾苦，受種種形、食種 種食、種種語言行住不同。無足、二足、四足、多 足水陸空行，牛、羊、駝、驢、猪、豚、雞、狗、飛鳥、走獸， 如是等輩，常為愚癡之所覆蔽。常處盲冥無 有智慧，各各相於起殺害想，互相怖畏猶 如怨賊，常為獵師屠膾所殺，復為師子、虎狼、 犲犬無量惡獸之所爴食。常墮坑、坎、罥、索 羅網，生則負重，死則㓟剝，駕犁挽車鐵鉤 鉤斲，羈靽拘執。常苦飢渴，口乾舌燥，雖有所 須口不能宣。稚小孤迸，遠離父母，水草無 量，常不充足，畜生惡報，世間現見，是故我今 略為汝等而解說之。
。是故你們應修善法，善法因緣能生於天人之中。雖然人道苦惱多於天界，仍應發願，願得人身。譬如官府為犯罪的人挖土牢，總共有三層：重罪的人關在最底下；將有罪之人置於中央；罪業極重時，罪較輕者安置於上，罪較重者安置於下。造作惡業的人，也是如此，最重的惡人墮入地獄，中等的惡人轉生為畜生，最下等的惡人投生餓鬼中。遠離這三類惡行後，得以投生為人，生為人後，行善或作惡；修行最高善法的人，進入涅槃如同回到自己家中。當時，兔王常常為眾兔宣講這樣善妙的話。
，時時感到害怕，所以你們應該修行善法。善法的因緣能讓人升天或轉生為人。雖然在人間有很多痛苦，比天
界還要嚴重，但還是應該發願，希望能再生為人。就像官府為犯罪的人挖地牢，分成三層，最嚴重的罪犯被關在最底層。把犯中等罪過的人放在中間；如果罪過很重，罪較輕的人會被安排在上面，罪較重的人則在下面。造作惡業的人情況也是一樣，罪最重的會墮入地獄，罪中
等的會轉生為畜生，罪最輕的則會投生為餓鬼。遠離這三種惡行之後，才能轉生為人，成為人之後，又會繼續造善或造惡。修行最殊勝善法的人，證入涅槃就像回到自己的家一樣自在安穩。那個時候，兔王經常對所有兔子說這些美好的話語。
本句說明因果報應，強調惡業導致墮落、善業能升天或為人。
雖然人間苦多於天界，但人身難得且有修行成佛的機會，因此應發願得人身以修善法。本句以世間官府懲治罪犯的三層地牢為喻，說明因果報應或眾
生因業受報的層次差別，重罪者受最嚴重的處罰，為後文佛法義理鋪墊。本句描述對於犯中等罪過者的處置方式，將其安置於眾人中央
，可能作為警示或懲戒，體現僧團對戒律違犯的處理規範。本句描述依罪業輕重而有不同的安置次序，強調因果分明，罪
重者所受果報更為嚴厲，體現佛教對業報的嚴謹分類與次第。本句說明造作惡業者依其惡業輕重，感得不同的惡趣果報：最
重者墮地獄，中等者受畜生身，最輕者生於餓鬼。
強調業力決定未來生處，警示眾生慎勿造惡。此句說明，若能遠離上述三種惡行，便有機會得生為人；但即
使得人身，仍會因個人選擇而行善或作惡，顯示人身難得且需自我警覺修善。本句以譬喻說明，修行最上善法者，證得涅槃時如同回到本有
的安穩處所，顯示涅槃是修行的究竟歸宿，無有怖畏與異熟。本句描述兔王作為領袖，時常為眾兔宣說善妙之言，體現領導
者以善法教化群眾，強調言語的正面影響力與教化功能。
- 業：指身口意三業所造的善惡行為，決定未來果報。
- 善法：一切正向、利己利他的行為與修持。
- 天人：指六道中的天界與人界眾生。
- 發願：立下志願，希求未來善果。
- 官法：指世間官府的法律制度。
- 土窖：以土挖成的地牢，古時用以囚禁犯人。
- 重罪：指罪行嚴重者。
- 中罪：指僧團戒律中屬於中等嚴重程度的違犯。
- 罪極：指罪業極為嚴重。
- 輕者、重者：分別指罪業較輕與較重之人。
- 惡業：指違背善法、導致苦果的身口意行為。
- 三品惡：指前文所述三種惡行，具體內容需參照本經前段。
- 人中：指人類世間，與其他道（如天、地獄、畜生等）相對。
- 上善：指最殊勝、圓滿的善法或善行。
- 涅槃：解脫生死煩惱的究竟境界，安穩寂靜。
- 己舍宅：比喻自己熟悉、安穩的家，象徵涅槃的安樂與歸屬。
- 兔王：指兔群中的領袖，於本經脈絡中具象徵性。
- 善妙之言：指具善意、利益他人、具啟發性的語言。
「如我先業惡因緣故，受 是兔身，唯食水草恒多怖畏，是故汝等應 修善法，善法因緣生天人中，雖人道中有 諸苦惱劇於諸天，猶當發願，願生人中。譬 如官法為犯罪者造作土窖，凡有三重：重 罪之人置在最下；中罪之人置之中間；罪極 輕者置于上重。行惡業者，亦復如是，極重惡 者墮于地獄，中品惡者受畜生身，最下品者生 餓鬼中。遠離如是三品惡已，得生人中，生 人中已，行善不善；行上善者，入於涅槃如己 舍宅。」是時，兔王常為諸兔宣說如是善妙之 言。
懺悔，便說：「我如今雖然得以生在人間，卻愚癡無智，不如這位兔王，雖生於兔中卻通達善法。」就像太陽光遮住月光，我也是如此。雖然生在人間，卻被那些畜生所障蔽，那些畜生雖現畜生身，實或為正法的護將、或為梵王、大自在天
。我今聽聞他們所說的法，內心調柔和順，如同人在炎熱時進入清涼的水中。奇怪啊師子！多造惡業，已受畜生之身，
怎可還再殺害這樣的兔子？這樣的兔子，是純粹善良的，雖然外形如此，卻能修行仙
人與聖者之法，雖然生於畜生道，仍能宣說善惡的相狀。我從來沒有可以請教尊敬的地方，現在遇見你，非常好，無比珍貴。」
習仙人的法門，不傷害眾生，遠離欲望並斷除愛著。他面帶和善的表情、說話溫和，身體舉止不粗暴，只飲水、吃水果和各種根類藥草。減少欲望、知足常樂，修習安靜的行持，並且留長頭髮和指甲，作為修梵行的象徵。那個時候，仙人突然在遠處聽到兔王正在為兔子們說法，聽完後心生懺悔，說：「我雖然轉生為人，卻
愚蠢無知，還不如這隻兔子，牠雖然是兔子，卻明白善法。」。就像太陽的光芒遮住了月亮的光，我的情況也是這樣。雖然我身在人間，卻被那些畜生所遮蔽，而這些畜生其實可能是護持正法的將領、梵王或大自在天。我
現在聽聞他們所說的佛法，內心變得柔和安適，就像人在酷熱時進入清涼的水裡一樣。真是不可思議啊，師子！因為多造惡業，才會投生為畜生，
怎麼還能再去殺這樣的兔子呢？這隻兔子本性純善，雖然外表是兔子，卻能修習仙人和聖
者的修行法門，即使身在畜生道，也能分辨並講解善惡。我從以前到現在都沒有可以請教與恭敬依止的地方，今天能夠遇到，真是太幸運、太殊勝了。
本句描述一位婆羅門種族的人，因對世間生起厭離心而選擇出
家，修習仙人之法，實踐不加害眾生、遠離欲望與愛著的修行，體現出家修道的基本精神與倫理。此句描述修行者的威儀與生活方式，強調外表和善、語言柔和
、身心不粗暴，並以簡樸飲食維持生活，展現出遠離貪欲與粗獷行為的修行風範。本句強調修行人應減少欲望、知足安分，專注於寂靜的修行生
活，並以不剪髮爪作為持守梵行的外在標誌，體現出離世俗、專志修道的精神。本句描述仙人因聽聞兔王說法而自省，感慨雖為人身卻不及兔
王通達善法，突顯修行不在於身分高下，而在於智慧與善法的實踐。本句以太陽光遮蔽月光為喻，說明某種強大或本質的力量能覆
蓋、隱沒另一種較弱的顯現，暗示佛法或真理的顯現能超越或遮蔽世間的表象或煩惱。本句說明即使身在人間，仍可能因業障而被畜生形態的存在所
遮蔽，但這些畜生實則可能是護法、梵王或大自在天等尊貴者的化現。
聽聞他們所說的佛法，能令內心調柔安
適，如同酷熱中得遇清涼水，喻法的清涼與安慰。此句表達對師子（可能指佛陀或尊者）所展現的行為或境界感
到驚異與讚歎，強調其超越常情、難以思議的德行或智慧。此句強調因為過去造作惡業而感得畜生身，既已受報，更不應
再造殺業，否則惡業相續，難以解脫輪迴。本句強調即使身處畜生道，只要本性純善，仍可修習高尚法門
，並具備分辨善惡、教化他人的能力，顯示善根與修行不受外在形態限制。此句表達了修行者在遇見真善知識或佛法時的希有心與慶幸心。
在《菩薩本緣經》的大乘本生語境下，強調求法者於漫長輪迴（從本來）中，若缺乏善知識引導則處於迷茫無依的狀態；一旦遭逢正法或覺者，即是極大的福德因緣，體現了「佛法難聞、良師難遇」的核心義理。
- 婆羅門種：印度四姓之一，屬於祭祀階層，常為宗教修行者的出身。
- 仙法：指古印度婆羅門教或外道的修行法門，與佛教出家修行有所區別。
- 離欲去愛：遠離五欲與情愛，為出家修行的重要內容。
- 和顏：指面容和善、表情柔和。
- 麤獷：指舉止粗暴、性情野蠻。
- 諸根藥：指各種根部藥草，為古代僧人常用的簡易食物或藥物。
- 少欲：減少對物質與感官的欲求。
- 知足：對現有生活感到滿足，不貪求更多。
- 寂靜行：遠離喧擾、安住於內心寧靜的修行方式。
- 梵行：清淨高尚的修行生活，特指出家或苦行者的行持。
- 仙人：指修行有成、具神通的修道者，非凡夫。
- 說法：為眾生宣說佛法或善法。
- 日光：比喻強大、圓滿或本質的智慧或力量。
- 月光：比喻較弱、有限或被遮蔽的顯現。
- 正法之將：護持正法的護法神或將領。
- 梵王：印度神話中的創世主，佛教中為護法天王之一。
- 大自在天：即大梵天王，為色界頂天，常作護法天尊。
- 調柔：指心性柔和、易於受教導。
- 譬如人熱入清冷水：以清涼水喻佛法能安慰、調柔眾生之心。
- 師子：佛教中常用以譬喻佛陀或大德，象徵無畏、尊貴與威德。
- 獸身：指投生為畜生類的身體，為六道之一。
- 仙聖之法：指仙人與聖者所修習的法門，象徵高尚的修行方法。
- 善惡之相：善與惡的分別、相狀。
- 諮稟：諮詢與稟告，指弟子向師長請示法義或修行疑難。
- 尊敬之處：指值得恭敬、依止的善知識、佛陀或法寶。
- 甚善無量：極其殊勝、美好且無法估量，常用於讚嘆遇法或聞法的功德。
爾時，有一婆羅門種，厭世出家修學仙 法，不惱眾生離欲去愛；和顏而言身無麤 獷，飲水食果及諸根藥；少欲知足修寂靜 行，長養髮爪為梵行相。是時，仙人忽於一 時遙聞兔王為兔說法，聞已心悔，而作是 言：「我今雖得生於人中，愚癡無智不如是 兔，生在兔中曉了善法。譬如日光障蔽月 光，我亦如是。雖生人中為彼畜生之所障 蔽，彼雖畜生或是正法之將、或是梵王大自 在天，我今聞彼所說之法，心調柔和，譬如人 熱入清冷水。怪哉師子！多行惡業，受是獸身， 云何復當殺如是兔？如是兔者，乃是純善，形 雖如是乃能修行仙聖之法，雖生畜生，而能 宣說善惡之相。我從本來無可諮稟尊敬之 處，今得遇之甚善無量。」
身，將不復受兔身，所有必定純善之法，唯願為我具足說之。」我所修學，長養鬚髮、穿草衣、食果，如今確實厭倦這些
，就如同鑽冰取酥，實在難以得到，我也是如此。終身長髮，穿草衣，食果實，雖然修苦行，正法難得。我現在雖然得以生在人間，
具有人身，卻遠離善知識，
修行惡法，如同七葉花，
只能遠遠觀望而不能親近，我也是如此。修行邪惡法門，有智慧的人見到便遠離，終不親近。你是真正的梵王，暫時權宜示現為兔身。
說：「你是正法之體，將來是否不再受生為兔？一切必然純善的法，請你為我完整說明。」。我過去修行時，留長鬍鬚頭髮、穿草編的衣服、吃樹果維
生，現在真的感到厭倦了，就像想從冰裡鑽取酥油一樣困難，我也是這樣的感受。一輩子留著長頭髮，穿著草編的衣服，只吃果實，即使這樣辛苦修行，也很難得到正法。我現在雖然投生為人，
有人的身體，卻遠離善知識，修
行錯誤的法門，就像七葉花那樣，
只能遠遠望見，無法親近，我的情況也是如此。如果修行邪惡的法門，有智慧的人一看到就會遠遠避開，
絕不會親近。你是真正的梵王，只是暫時借用兔子的身體。
本句描述仙人見機緣成熟，恭敬合掌，親自前往兔子所在，展
現對眾生的尊重與慈悲，體現修行者應有的謙卑與禮敬態度。本句描述請法者以恭敬之禮，請求兔子（象徵正法之身）開示純善之法，顯示對法義的渴求與對說法者
的尊重。
『正法之身』強調說法者具備正法本質，請法內容聚焦於純善、決定性的法義。本句表達修行者對於苦行方式（如蓄鬚髮、草衣、食果）的厭離，認為這種修行難以達到真正的解脫，
就像從冰中鑽取酥油一樣幾乎不可能，強調對苦行外相的反思與超越。本句指出，僅靠外在苦行如長髮、草衣、食果等，並不能保證
獲得正法，強調修行應重內在法義與正見，而非僅執著於苦行形式。本句自述雖得人身，卻因遠離善知識而修行邪法，譬喻如七葉花只能遠觀不能親近，強調善知識的重要
與修行正法的必要，警示修行者勿因人身難得而自滿，應親近正法與善友。本句強調修行者應遠離邪惡法門，有智慧的人自會辨別並遠避
惡法，不與之親近。
末句指出梵王雖現兔身，實為權現，非真失本體，顯示身份的暫時性與方便性。
- 合掌：佛教及印度文化中表達恭敬、禮敬的手勢。
- 正法之身：指具備正法本質、能體現或傳達正法的存在。
- 具足說：完整、無遺地闡述法義。
- 鬚髮：指修行人不剃鬚髮，為苦行之一。
- 草衣：以草編織的衣服，象徵簡樸苦行。
- 酥：乳製品，古印度常用以比喻精華或成果。
- 長髮：指不剃髮，為某些苦行者的外在表徵。
- 食果：僅以果實為食，為苦行的一種方式。
- 苦行：以身體受苦為修行手段，強調自我克制與清淨。
- 正法：正確的佛法、正道，指究竟解脫之法。
- 惡法：指違背正道、導致煩惱增長的錯誤修行方法。
- 七葉華：佛典譬喻，指稀有難得且難以親近之物，喻修行正法與善知識難遇。
- 有智之人：具備智慧、能分辨正邪的修行者。
- 假受兔身：權宜示現，非真失本體，為度眾生而現異形。
是時仙人，即起合掌， 往至兔所。至兔所，已却坐一面，合掌向兔，而 作是言：「汝是正法之身，將不受兔身，所有必 定純善之法，唯願為我具足說之。我所修學 長養鬚髮、草衣、食果今實厭之，譬如鑽氷求 酥是實難得，我亦如是。終身長髮、草衣、食 果，雖修苦行正法難得。我今雖得生於人中， 受人形體，遠善知識，修行惡法，如七葉華 正可遠瞻不中親近，我亦如是。修行惡法， 有智之人，視之遠去終不親近，汝真梵王假 受兔身。」
本句描述兔子作為主體，對大婆羅門作出回應，展現對話情境
。
『大婆羅門』為對高階婆羅門的尊稱，顯示對話雙方的身份與尊重。此句體現了佛教對於「正語」與「誠實」的辨證關係。
在菩薩教化眾生的脈絡下，真實的利他之言往往未必符合受教者的世俗愛樂（順耳之言），甚至可能直指其煩惱而顯得刺耳。
此處強調「悅心」與「真愛（真實利益）」之間的矛盾，說明修行者應重視義理的正確性而非單純追求言詞的討好。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的原因。此句表明說法者已經遠離慳悋（吝嗇、貪著財物）的煩惱結縛
，顯示修行中對財物無所執著，具備布施與無貪的德行。此句說明菩薩本可早證涅槃，卻為了度化眾生，選擇長久留於
生死世間，展現大悲願力與利他精神。
- 婆羅門：古印度四姓之一，屬於祭祀與學問階層，於佛典中常作為討論對象或修行者。
- 悅可：使人欣喜、順從其意。
- 不愛：在此指不符合真實的福祉，或受教者因執著而不願接受的真相。
- 所以者何：佛典中用以引出因由、理由的固定問句，常見於論述或教義說明前。
- 慳悋：指對財物、資源的吝嗇與不願布施，是修行中需斷除的煩惱之一。
- 發心：指發起菩提心，立志成佛以利益眾生。
- 眾生：一切有情生命，為菩薩所度對象。
- 生死：指輪迴流轉的生死苦海。
兔時答言：「大婆羅門！若我所言悅 可汝心甚不愛也。所以者何？我久已離慳悋 之結。往昔發心，便當涅槃，但為眾生故，久住 生死。」
涸，這片土地上的林木、蓬草、茹草、蒿草都被收集帶走，土地與人民也幾乎被收拾殆盡。
是大士，能夠長久留在這裡利益眾生。」。即使長年跟隨在身邊，所做的只是喝水吃果，和兔子沒什麼不同。那個時候，世上的人多數做壞事，因為這個原因，天氣變
得極端乾旱，草木花果都枯萎不長，海洋、池塘、井泉等水源都乾涸了，這片土地上的樹木和各種雜草都被收
割帶走，連土地和人民也幾乎被帶走殆盡。
本句描述婆羅門聽聞佛或大士的話語後，心生歡喜，並讚歎其
能長久住世利益眾生，體現對大士悲願與護持眾生的敬仰。此句強調若僅隨侍左右、只顧飲食，未能修習佛法或領受法義
，即使長時間親近聖者，也與一般動物無異，無法獲得真正的法益。此句說明因眾生多行惡法，感召自然災害如旱災、水源枯竭，
連帶導致生態與人類社會的毀滅，強調因果報應與共業的嚴重性。
- 大士：指具有大悲願力、發心利益眾生的菩薩或聖者。
- 隨逐：指長期跟隨、侍奉。
- 噉果：吃果實，泛指飲食。
- 兔：此處以兔子比喻只顧飲食、無法領受法義者。
- 炎旱：指極端乾旱的天氣災害。
- 蓬茹蒿草：皆為古代常見雜草名，象徵土地荒蕪。
時，婆羅門聞是語已，心生歡喜：「汝是大 士，能為眾生久處是中。」即便隨逐經歷多 年，飲水噉果與兔無別。是時，世人多行惡 法，以是因緣，令天炎旱，草木華果枯乾不出， 海池井泉諸水燋涸，其地所有林木蓬茹蒿 草，土地人民收拾去盡。
對兔子說：「我現在想離開，希望你不要責怪我。」
本句描述婆羅門因生活困苦，向兔子表達離去的意願，並希望
不被責備，展現出苦難眾生在困境中仍存善念與禮貌，體現人我互敬的精神。
時，婆羅門飢窮困 苦，和顏向兔而作是言：「我今欲去，願不見 責。」
所以想要離開我。」即先前問道：「這裡有什麼過失，有什麼違犯的地方？」大仙應當觀察自己身著這樣的蒭草衣，若因此令心愁惱，
實非所宜；如同婆羅門進入婬女之家，極為違背本分。
不對的，就像婆羅門進入妓女家一樣，非常不合本分。
本句描述兔子聽聞大仙的話後，心生憂慮，認為大仙因不喜歡
此地而將離去，展現眾生對善知識去留的敏感與依戀，反映修行者對善友的重視與不捨。本句描述有人追問此地是否有過失或違犯之處，反映出對戒律
或規範的重視，強調行者應自省其行，避免觸犯規矩。本句勸誡修行者應審察自身行為與心態，穿著蒭草衣本為修行清淨，若因此生起憂愁煩惱，則違背修行
本意。
以婆羅門入婬女舍為喻，強調違背本分與戒律之不當。
- 大仙：指具有德行或神通的修行者，非泛指神祇。
- 過：指過失、錯誤，佛教中常指違犯戒律或道德規範。
- 相犯：指表現出違犯、觸犯的行為或徵象。
- 蒭草之衣：以草編織的衣服，象徵簡樸修行。
- 婬女舍：指妓女之家，為婆羅門所忌諱之處。
兔聞是已，即生念言：「今此大仙不樂此處， 故欲相捨。」即前問言：「此處何過，有何相犯？ 大仙當觀身服如是蒭草之衣，令心愁惱非 所宜也，如婆羅門入婬女舍，甚非家法也。」
你所說的善妙法要，雖然現在暫時分離，必須終身佩藏於心，不令遺忘。你還要明白，我的心沒有慈悲，正因貪著污穢的食物，所以才與你分離。
實沒有什麼問題，大家各自修行也不會互相妨礙。」。只是我因為福報微薄，生活困苦，連飲食都不足，所以在
進退之間，心裡想著要彼此分開離去。你現在要觀察所有眾生，大家都是靠飲食才能活著。你所
講的這些善妙法要，雖然現在暫時分離，但一輩子都要牢記在心，不能讓它被遺忘。你還要明白，我內心沒有慈悲，只因貪戀不淨的食物，才會和你分開。
本句表達婆羅門認同對方所說，肯定修行場所的清淨與無過失
，並強調修行者各自專注修行，彼此不會互相干擾，體現修行環境與和合共住的重要性。本句表達因自身福德不足，導致生活困頓，連基本飲食都難以
維持，因此產生想要離開、分別的念頭，反映出因緣果報與人我關係的現實困境。本句強調眾生依飲食維持生命，並勉勵對方將所聞善法長久銘
記於心，不因時空變遷而遺忘，體現修學佛法需恆常不忘、內化於心的精神。本句揭示因貪著不淨食物而失去慈心，導致與他人分離，強調
修行者應遠離貪欲與不淨，保持慈悲心，否則將自招隔閡與苦惱。
- 清淨：指遠離染污、煩惱，適合修行的環境。
- 自修：各自修行，專注於自身的修持。
- 不相犯：彼此不干擾、不妨礙。
- 薄祐：指福報淺薄，福德資糧不足。
- 俛仰：低頭與抬頭，形容進退、猶豫不決的狀態。
- 法要：指佛法中重要的義理或修行要點。
- 佩之心府：佩藏於心，意指將法義深記於心中。
- 慈：佛教四無量心之一，指對眾生給予安樂的心。
- 穢食：指不淨、污穢之食，象徵貪著五欲、染污心境。
婆 羅門言：「汝之所說實入我心，是處清淨實無 過患，諸兔自修亦不相犯。但我薄祐困乏飲 食，是故俛仰欲相捨去。汝今當觀一切眾 生，無不因食以活此身，汝之所說善妙法要， 今雖遠離，要當終身佩之心府不令忘失。汝 復當知我心無慈，為穢食故，而相捨離。」
本句表現兔子對對方行為的評價，認為其所作並非大事，並質
疑對方因此而產生分離之意，體現人際間對行為動機與情感連結的思考。
- 相捨離去：指彼此分開、斷絕關係，於佛典中常用於描述友情或修行伴侶間的分離。
時兔 答言：「汝所為者，蓋是小事，云何乃欲相捨 離去？」
本句表達婆羅門因長期未得飲水，身命危急，故有意與對方分
離，反映世間因緣聚散與生命無常的現實情境，並未涉及深層佛理，屬敘事性描述。
婆羅門言：「我空飲水，已經多日，恐命 不全，是故置宜欲相捨離。」
，只希望你能明白並接受我的邀請。」。雖然明白菩薩對於福田本身沒有分別心，但如果布施給極
度飢餓和口渴的眾生，所得的福德是最大的。雖然知道雙眼是平時最需要細心守護的部位，但遇到緊急情況時，應當先救助最疼痛、最危險的地方。你現在是我親近的善知識，也是我尊敬且有大功德的人，所以我現在想要做一點簡單的供養。你現在要明白，人分為四類，布施也有四種：分別是下等
人、下中下等人、有智慧的人，以及最有智慧的人。什麼叫做『下者』？在布施的時候，心裡希望獲得各種世間的存在或果報；屬於下中下根器的人，是因為心中恐懼才去布施的。有智慧的人，是以恭敬的心來行布施；有智慧的人，懷著大悲心去實踐布施。我現在要在這四種布施裡選擇一種來實踐，只希望您明天早上一定能接受我的請約。
本句描述兔子聽聞某事後，心生歡喜讚歎，顯示對所聞內容的
認同與欣慰，反映出修行者聞法生善心的自然反應。本句強調婆羅門為了追求佛法，能夠忍受身體上的困苦，展現
出對法的堅定信念與精進修行的精神。本句表達請求者對於聖者的珍重，認為聖者是無上的福田，若其離去則失去修福的機會，故懇切邀請其
接受供養。
此反映出佛教中重視供養福田、積集福德的觀念。本句強調菩薩雖然平等看待一切福田，無有分別，但在實踐布施時，對於極度困苦的眾生施以救濟，能
獲得最殊勝的福德。
此處體現菩薩悲心與利益眾生的實踐精神。本句以具象的身體護理為喻，闡明菩薩行慈悲與修持時，應具備權衡輕重的智慧（方便）。
雖然所有眾生、所有善法皆應守護，但面對急迫的苦難或根本的煩惱，應當依據優先順序及當下的因緣，先致力於消除最深重的苦迫。
這體現了《菩薩本緣經》中強調的菩薩應視當下需求而行施，不因墨守常規而延誤救度。本句表達對善知識的親近、尊重與感恩，並以供養表現敬意與
報德，體現佛教重視善知識與供養功德的教義。本句說明人與布施皆有四種層次，強調布施行為與行者根器的
差異，為後文分類布施功德鋪墊基礎。本句為提問，旨在釐清「下者」的定義或內涵，為後續經文釋
義鋪陳基礎，屬於經典中常見的問答式結構，用以引出法義分判。本句指出行布施時若心懷對各種有情或世間果報的追求，則布
施的動機已偏離純淨無求，容易落入有所得的執著，與佛教強調的無住、無所得布施精神相違。本句說明根器較低者行布施的動機，是出於恐懼或畏懼未來惡
報，並非真正發心利他，屬於較低層次的布施動機。本句強調布施時應具備恭敬心，顯示智慧者不僅重視布施行為
，更重視內心態度，恭敬心能令布施功德圓滿，遠離傲慢與輕慢。本句強調具備智慧的人，必定以大悲心為動力，積極實踐布施行為，展現智慧與慈悲的結合。
布施不僅
是物質給予，更是悲心的流露，體現佛教重視智慧與慈悲並行的修行精神。此句表達發心者於四種布施中選擇其一，並誠心祈請對方於翌
日接受其供養，展現布施的決心與恭敬心。
- 善哉：佛典中常用以表示讚歎、肯定之語，含有對善法或善行的高度認可。
- 為法：為了佛法、修行或真理而努力或忍耐。
- 福田：比喻能生長福德的對象，常指聖者、僧團等，供養之可得大福報。
- 仁者：對有德行者的尊稱，表敬意。
- 無分別：指平等無分別心，無有親疏、高下之見。
- 布施：六度之一，捨己財物、法義或無畏以利益眾生。
- 二目：雙眼。比喻最珍貴、最需要防護的事物或核心善根。
- 常所護：平時恆常守護、關照的對象。
- 苦痛之處：指受苦最劇、最急需排解的煩惱或災厄。
- 供養：以物質或心意恭敬奉獻於三寶或善知識，積聚福德。
- 下者：指根器較低、福德智慧較淺的人。
- 下中下者：在下等人中更為下劣者，表示根性、福德更薄弱。
- 智者：具備智慧、能如理思惟的人。
- 智中智者：在有智慧者中最為卓越，智慧圓滿的人。
- 施：布施，指捨財、法、無畏等利益他人的行為。
- 諸有：泛指一切有情或存在，含三界六道等各種生命形態。
- 恭敬心：對受施者、三寶或一切眾生懷有尊重、謙虛之心。
- 大悲心：對一切眾生無條件的慈悲心，為菩薩行的根本。
- 四施：指四種布施，依經典語境通常為財施、法施、無畏施、愛語施等。
- 請：此處指邀請聖者或僧眾接受供養。
兔聞是已，念言： 「善哉！是婆羅門，乃能為法飲水多日。」即便說 言：「汝若去者，我則更無如是福田，唯願仁 者明受我請。雖知菩薩，於福田中心無分別， 然施極苦飢渴眾生其福最大；雖知二目是 常所護，然當先救苦痛之處。汝今是我親 善知識，是我所尊有大功德，是故我今欲 設微供。汝今當知，人有四種，施亦有四： 所謂下者、下中下者、智者、智中智者。云何下 者？施時發心求於諸有；下中下者：以畏怖 故行於布施；智者：有恭敬心而行布施；智中 智者：有大悲心而行布施。我今於是四施 之中趣行一施，唯願明旦必受我請。」
本句描述婆羅門對兔子行為產生疑問，顯示觀察與思惟的過程
，體現經典中對因緣、現象探究的精神。此句為詢問是否目睹死亡現象，藉由具體事物（死鹿）引發對
無常、生命終結的觀照，提醒修行者正視生死現象，進而生起出離心。此句出自《菩薩本緣經》中關於「精進」或「禪定」度的本生敘事，通常用於辨識前生因緣的問答。
在佛典本生脈絡下，以動物身（如兔、鹿、猴）行菩薩道是常見主題。
此處的設問旨在引導出菩薩過去生捨身救生、精進不懈的特定事蹟，透過對「死兔」身分的確認，揭示因果相續與悲願不虛的道理。此句描述修行者於誦咒時，內心即刻生起歡喜，並以如火般的
熱忱專注誦持咒語，強調心境與誦咒行為的相應與熱烈。
- 死鹿：以鹿之死亡作為無常示現，為佛教經典常用譬喻。
- 或：或者、或是。
- 死兔：指本生故事中特定的兔子角色，通常涉及捨身供養或遭遇厄難的情節。
- 乎：疑問語氣詞。
- 誦呪：指誦持咒語，為佛教修行中常見的修法。
- 然火：比喻心中熱烈、專注，如火焰般不可動搖。
時，婆羅 門即作是念：「此兔今日為何所見？見死鹿耶？ 或死兔乎？」心即歡喜然火誦呪。
終有分離如秋雨。有為之法有無量此類過患，諸行如夢、如熱時陽焰，眾生命終，無可還者。你們現在，明知世間法如此卻無法捨離，因此你們應當努力精進，斷除三有的執著！那時，兔王整夜未眠，為眾兔說法如此。夜已過，清晨時分，他在柴堆旁吹火，火點燃後，對婆羅
門說：「我昨晚請你，想準備簡單的供品，現在已經備妥，請一定要接受。」為什麼呢？有智慧的人聚集財物是為了布施，接受的人應以憐愍心確實受用；若有凡人積聚財寶並施捨給他人，這並非困難之事。我現在貧窮，布施實屬困難，只願您慈悲憐憫，必定接受我的供養。我現在以清淨的心誠懇請求，只願您一定接受，毫不懷疑。」說完這些話後，又自我安慰並比喻道：「我現在為了讓他人獲得安樂，甘願捨棄自己的身體，毫無絲毫貪戀與吝惜。」如是福報，願諸眾生證無上智。譬喻說明完畢，眾生自以為安穩，實則投身於火坑。
你們要明白，這位婆羅門現在打算離開我，搬到別的地方去，我心裡很難過，身體都在發抖。」。世間的一切法都是無常、會分離的，虛妄不實就像幻化一樣，聚合終究會分散，如同秋天的雨水。有為
法有無數這類過患，所有現象如夢如熱天的陽焰，眾生的生命終將消逝，無法再回頭。你們現在既然知道世間的道理卻還無法捨離，所以你們要
更加努力，精進修行，徹底超越三界啊！那個時候，兔王徹夜未眠，這樣為所有兔子們說法。天亮後，他在柴堆旁把火點起來，然後對婆羅門說：「我
昨天邀請你，想準備一點簡單的供養，現在都準備好了，請一定要接受。」。是什麼原因呢？有智慧的人累積財物是為了布施，接受布施的人要懷著慈悲心，確實善用這些財物；如果有一般人能夠積累許多財寶並布施給他人，這並不是什麼難事。我現在很貧窮，布施真的很不容易，只希望您能憐憫我，一定要接受我的供養。我現在以最真誠清淨的心懇切請求，只希望您一定能接受，沒有絲毫懷疑。」。說完這番話後，他又自我安慰並舉例說：「我現在是為了
讓別人得到安樂，願意犧牲自己的身體，連一點點貪戀和吝惜都沒有。」。願所有眾生都能因這樣的福報，證得最圓滿的智慧。以為自己很安全，結果卻跳進了火坑裡。
本句描述兔子因婆羅門將離去而感到憂愁與不安，展現友情依
戀與離別的苦惱，反映眾生對親近者的情感執著與無常現象。本句闡明世間一切法皆無常、必有分離，且本質虛妄不實，如幻如夢。
合會終有別離，有為法充滿過患
，眾生生命終將消逝，無法復返，強調對世間無常與苦的正確認知，勸導修行者生起出離心。本句指出眾生雖已明瞭世間法的本質，卻仍難以捨離執著，因此佛陀勉勵弟子應當更加精進修行，發願
斷除對三界（欲界、色界、無色界）的執著與輪迴，達到究竟解脫。本句描述兔王以極大精進心，整夜不眠地為眾兔宣說佛法，展
現領袖無私教化、利益群生的精神，強調法師弘法的堅持與慈悲。本句描述夜盡天明，主人親自準備火與供品，誠心邀請婆羅門
接受供養，體現布施的恭敬與周到，並強調供養雖微但心意至誠。此為佛經中常見的啟請或轉折用語，用於徵詢理由、引出下文的因緣解釋。
在《菩薩本緣經》中，此句通常出現在宣說某種果報或菩薩行願之後，藉此追溯過去世的業力因果或闡述法性理體，引導聽眾進入深層的法義觀察。本句強調布施的正確動機與受者的態度。
智者積聚財物並非為自利，而是為了利益他人；受者則應以感
恩與慈悲心，善加運用所受布施，不可浪費或濫用，體現布施雙方的正向互動與福德增長。本句強調世間人積聚財物並施予他人，從世俗層面來看並不困
難，意在對比後文更高層次的布施或修行難行之行。此句表達行者雖處於貧困，仍願意發心布施，並懇請對方慈悲
接受，強調布施的誠意與難能可貴，體現佛教重視發心與供養的精神。此句表達請求者以純淨無染的心意，虔誠祈請對方接受所請，強調信心與誠意，並希望對方無疑慮地應
允。
此處「深心清淨」顯示發心的純正與無雜染，是修行者請法、求道時的重要態度。本句強調為了他人安樂，能徹底捨棄自身，毫無貪著與吝惜，體現大乘菩薩無我利他的精神。
本句表達以自身所獲福報，迴向願一切眾生皆能證得無上智慧
，體現大乘菩薩以利他為本的精神，強調福德與智慧雙修的重要性。本句以譬喻說明，眾生自認為處境安穩，實則因無明或錯誤見解而陷入極大苦難，如同自投火坑。
強調
錯誤自信與實際危險的落差，警示修行者應正知正見，遠離愚癡與自欺。
- 世法：指世間一切有為法、現象界的事物。
- 無常：一切法皆變化不住，無有常性。
- 有為法：因緣和合而生、必然壞滅之法。
- 諸行：一切造作、現象，含有為無為。
- 幻化：比喻世間法如幻術所現，無實體。
- 熱時之炎：指陽焰，幻現而不可得。
- 眾生命盡：眾生生命終結，無法再回返。
- 三有：指欲有、色有、無色有，即三界的存在，為輪迴生死之處。
- 微供：指簡單、微薄的供養，強調心意重於物質。
- 何以故：為何、什麼原因。為漢譯佛經中解釋因果、道理的標準銜接語。
- 智人：指具備智慧、明瞭布施功德之人。
- 憐愍：慈悲、憐憫之心，對施者與所受財物皆應生起感恩與珍惜。
- 凡人：指未證聖果、仍在煩惱中的普通人。
- 哀矜：慈悲憐憫之意，經典中常用以請求聖者或眾生垂憐。
- 深心清淨：指內心極為誠摯且無染污，為佛教修行發願、請法時的理想心態。
- 安樂：指身心安穩快樂，為大乘行者所追求的眾生利益。
- 自捨己身：指捨棄自身利益、甚至生命，以成就他人。
- 毫釐：極細微之量，強調毫無貪惜。
- 福報：由修善積德所感得的吉祥果報。
- 諸眾生：一切有情生命，泛指所有眾生。
- 無上智：最究竟圓滿的智慧，指佛果智慧。
是兔其夜多 集乾薪，告諸兔言：「汝等當知，是婆羅門，今 欲捨我遠去他家，我甚愁惱身體戰慄。世 法如是無常別離，虛誑不實猶如幻化，合會 有離猶如秋雨，有為之法有如是等無量過 患，諸行如夢熱時之炎，眾生命盡無可還者。 汝等今者，知世法如是而不能離，是故汝等 要當精勤壞三有乎！」爾時，兔王竟夜不眠，為 諸兔眾說法如是。夜既終已，清旦地了於薪 聚邊即便吹火，火然之後，語婆羅門言：「我昨 請汝欲設微供，今已具辦，願必食之。何以 故？智人集財欲以布施，受者憐愍要必受用； 若有凡人多畜財寶以施於人，此不為難。 我今貧窮施乃為難，唯願哀矜必定受之；我 今深心清淨啟請，唯願仁者必受不疑。」說是 語已，復自慰喻：「我今為他受安樂故，自捨己 身，無所貪惜大如毫釐。如是福報，願諸眾生 證無上智。」自慰喻已，投身火坑。
，對著它悲鳴，並說：「愛法之士、慈愍大仙、調御船師！」為了利益眾生，捨棄自身生命，現在到達何處？我現在恭敬禮拜作為歸依主的尊者。我在這座山中長髮披肩背負重擔，雖然多年過去沒有任何收穫；我願從今以後常常頂禮敬奉，願你的功德圓滿成就；願我來世常作弟子。說完這話後，又拿起兔子的身體，放在地上，低頭頂禮，
再次抱起兔子，如同抱著嬰兒一樣，隨即與死去的兔子一同跳入火坑。
抱著膝蓋坐著，對著這份感受悲鳴，並說：「愛護佛法的人、慈悲偉大的大仙、善於引導的船師！」。為了幫助眾生而犧牲自己的生命，現在你到了哪裡？我現在恭敬地禮拜這位作為我們歸依依靠的主體。我在這座山裡，頭髮長長、肩上背著重物，雖然過了很多年，卻一點收穫也沒有；從現在開始，我願意一直恭敬頂禮你，也希望你的功德能夠圓滿成就。願我在未來世世都能成為您的弟子。說完這番話後，他又拿起兔子的身體，先放在地上，恭敬
地頂禮，然後再次像抱嬰兒一樣抱起兔子，和死去的兔子一起跳進火坑。
本句描述婆羅門目睹異常情景後，內心震驚，立即採取行動將人從火中救出，展現出強烈的情感反應與
即時救助的行為，反映人性在面對不可思議現象時的本能反應。本句描述對生命無常的深刻體會，面對死亡的逼近，內心生起憂悶，藉由觀照自心與悲鳴，呼喚具備愛
法、慈悲與善導能力的聖者，表現出對法義與導師的渴求與依靠。本句強調菩薩為了眾生的利益，能夠捨棄自身的身體與壽命，
展現無私大悲，並詢問其現今所至之處，體現菩薩行的無畏與利他精神。此句表達說話者以至誠恭敬之心，禮敬並歸依於能作為依止、
導引的主體，強調歸依對象的尊貴與導師地位。此句描述修行者長期在山中苦行，外表蓬髮、肩負重擔，歷經
多年卻未得法益，強調單靠苦行或形式上的修持，若不得正法，終究難有實質利益。此句表達發願者自今以後恆常以至誠恭敬禮敬對方，並祝願對
方所修功德能夠圓滿無缺，成就所求。
強調恭敬心與隨喜他人善行的功德觀念。此句表達發願於未來生生世世都能追隨佛陀或尊者，作為其弟
子，持續學習佛法、修行正道，顯示對師長與正法的堅定信心與依止。本句描述主角以極大慈悲與恭敬心對待兔子，先行禮後再與之
同赴火坑，展現捨身救生、平等無私的精神，體現菩薩行中對眾生的悲憫與無畏。
- 火：此處指祭祀用火，婆羅門教儀式常以火為中心。
- 愛法之士：愛護佛法、樂於修學正法的人。
- 慈愍大仙：具大慈悲心的聖者或導師。
- 調御船師：善於調伏、引導眾生如船師渡人者。
- 捨身壽命：指捨棄自身的身體與生命，為菩薩六度中布施波羅蜜的極致表現。
- 敬禮：以恭敬心禮拜、頂禮。
- 歸依主：指能作為歸依依靠的主體，通常指佛、法、僧三寶中的佛或特定尊者。
- 重擔：比喻修行中的身心負荷或外在苦行的負擔。
- 頂戴：以頭頂禮，表示極高敬意。
- 功德：修行所得的善法資糧與福德智慧。
- 來世：指未來的生生世世，強調輪迴中的持續發願。
- 弟子：指追隨佛陀或尊者學習佛法者，具受教、修行之意。
- 頭面作禮：以頭面著地禮拜，表示最深的恭敬。
- 赤子：比喻純真、無邪的嬰兒，形容抱持兔子的慈愛態度。
- 投火坑：自願投身火中，象徵捨身利他、無畏布施。
時，婆羅門見 是事已，心驚毛竪，即於火上而挽出之。無常 之命，即便斷滅，諦觀心悶抱置膝上，對之嗚 唼並作是言：「愛法之士、慈愍大仙、調御船師！ 為利眾生，捨身壽命，今何所至？我今敬禮為 歸依主。我處此山長髮重擔，雖經多年無 所利益；我願從今常相頂戴，願汝功德具 足成就；令我來世常為弟子。」說是語已，還持 兔身，置之於地，頭面作禮，復還抱捉猶如赤 子，即共死兔俱投火坑。
本句描述帝釋天（釋提桓因）得知事件後，發心以莊嚴供養、
收集遺骨並建塔，體現對聖者遺跡的恭敬與追思，亦顯示供養與起塔在佛教中為重要的功德行。本句強調菩薩在修持尸羅波羅蜜（持戒圓滿）時，必須真誠無
偽，不以虛假行為誤導或欺騙世人，體現菩薩道的清淨與誠信。
- 釋天：即釋提桓因，為三十三天之主，護持佛法的天王。
- 起塔：建造佛塔，安置聖者遺骨或舍利以資供養與紀念。
- 尸羅波羅蜜：持戒波羅蜜，六度之一，指圓滿持守戒律。
爾時，釋天知是事 已，大設供養收骨起塔。菩薩摩訶薩，修行如 是尸波羅蜜，不誑於世。
菩薩本緣經鹿品第七
本句強調菩薩摩訶薩修行大波羅蜜（圓滿的智慧與德行）時，無論遭遇多大的怨敵或逆境，內心都不會
生起惡念，展現菩薩無緣大慈、無敵大悲的精神，是修行者應學習的無瞋忍辱與慈悲心。
- 大波羅蜜：指六度中的般若波羅蜜，亦泛指一切波羅蜜（到彼岸的修行法門）。
- 上怨：極大的怨敵或仇恨對象。
菩薩摩訶薩，行大波羅蜜， 乃至上怨中，終不生惡心。
此句為經典常見的開場語，表示所述內容為過去親聞佛陀或尊
者所說，強調傳承的真實性與可信度。
- 昔：指過去，經典中常用以標示敘述時間。
- 曾聞：意指親自聽聞，為佛教經典傳承語。
我昔曾聞：
無減，有大勇猛，善知人語，為調眾生示受鹿身。
位則混雜著各種顏色，形態各異，難以描述。牠的蹄子像車輪一樣圓，角像純金般光亮，整個身體莊嚴得如同七寶所成的寶藏。他經常利益所有眾生，並且一切善法都能圓滿成就。他的身體發出像剛升起太陽般的光芒，受到諸天的敬仰，因此被命名為「金色鹿」。牠帶領無數的鹿，這位鹿王經常慈悲待人，精進且智慧圓
滿，勇氣十足，能聽懂人說話，為了教化眾生而現身為鹿。
本句敘述菩薩於過去世因緣，曾墮入畜生道，現身為鹿，展現
菩薩為度眾生不惜示現各種形態，體現大悲與無我精神。本句描述身體各部位的殊勝相貌，強調色彩與質感的多樣與難
以名狀，展現不可思議的莊嚴身相，體現佛身或聖者身的超凡特質。本句描述異獸的外觀特徵，強調其稀有、莊嚴與珍貴，象徵佛
法境界中不可思議的莊嚴與福德資糧，並非世間常見之物，寓意修行所得之殊勝果報。此句強調菩薩恆常以慈悲心利益一切眾生，並於一切善法中皆
能圓滿成就，展現菩薩自利利他的修行圓滿無缺。此句描述主角身體光明莊嚴，猶如初升太陽，象徵德行圓滿、
威儀具足，感得諸天敬重，並以「金色鹿」為其名號，顯示其殊勝與尊貴。本句描述鹿王以慈悲、精進、智慧、勇猛等德行領導無數鹿群
，並能通曉人語，為了教化眾生而示現鹿身，體現菩薩為度眾生不惜示現各種形象的精神。
- 金色：佛教經典中常用以形容佛或聖者身體的尊貴色澤。
- 琉璃：一種寶石，象徵清淨、透明、光明。
- 雜廁：混雜交錯之意，指多種顏色或形態並存。
- 車璩：古代車輪的圓形部件，象徵圓滿堅固。
- 金精：指純淨的金屬精華，象徵珍貴與光明。
- 七寶藏：七種珍寶所成的寶藏，佛教中常用以形容極致莊嚴與富饒。
- 常行：恆常實踐，不間斷。
- 利益一切眾生：以慈悲心助益所有有情。
- 具足成就：圓滿無缺地完成。
- 光炎：指身體放射出的光明與威儀，為佛教聖者常見象徵。
- 金色鹿：名號，象徵高貴、純淨與慈悲。
- 將導：領導、帶領之意，指鹿王為眾鹿之首。
- 精進：不懈努力於善法修行。
- 勇猛：無畏困難，勇於承擔。
- 調眾生：教化、引導眾生離苦得樂。
- 示受鹿身：菩薩為度眾生，隨類現身。
菩薩往世墮在畜生，而為鹿身； 兩脇金色脊似琉璃，餘身雜廁種別難名。 蹄如車璩，角如金精，其身莊嚴如七寶藏。 常行利益一切眾生，所有善法具足成就； 身色光炎如日初出，諸天敬重為立名字號—— 金色鹿。為無量鹿而作將導，而是鹿王多 行慈悲，精進智慧具足無減，有大勇猛， 善知人語，為調眾生示受鹿身。
。若諸禽獸共相憎惡，生賊害心，皆由菩薩威德力故，悉皆滅盡無餘。在空寂的地方，常常教導眾鹿，遠離諸惡，修行善法，並告訴眾鹿說：「你們要聽！」在一切行為中，應當觀察小的惡行如同有毒的食物，這樣的小惡，不應該接受。當觀察微小的善行，視為親友般看待，應時常親近，勤奮修持。你們這些鹿因身、口、意造作諸惡，墮入畜生中，不能修
行一切善法，因愚癡覆蓋而受此畜生身，經歷無量世，難得於生死之中解脫。想要獲得快樂的人，必須以正法為根本，正法能保護眾生不墮入惡道。為了渡過煩惱苦海的人而搭建橋梁，就像人在險要之處依靠手杖，也如同手持火炬看見各種器物。實踐正法的人也是如此，正法最值得親近不可毀壞，能指引眾生無上大道。這能使享樂之人，聽聞此法後能令心生歡喜，心念不斷實行此法者，內心無所畏懼，此法能消除一切諸惡。譬如好藥治療各種病，因這個緣故應常記住不讓遺忘，若遺忘此生白白虛度，世間一切全是虛妄。唯有布施、忍辱、慚愧、智慧之法才是真實，若能修行這些法門，這便稱為具足正法。為眾鳥獸常宣講此法，使聽聞者心中遠離淫欲。當時，就像賢聖遠離惡事，不加害人。
、泉水和浴池。若有禽獸彼此仇視、心生害意，都因菩薩的威德力量而完全消除。他常在安靜無人的地方教導眾鹿，要牠們遠離一切惡行、
修習善法，並對鹿群說：「你們要聽我說！」。在所有行為裡，應該把小小的惡事看作像毒藥一樣，這種小惡也絕對不能接受。我們應該把小小的善行當作親密的朋友一樣，經常親近並努力實踐。你們這些鹿因為身體、語言和心念都做了惡事，所以墮入
畜生道，沒辦法修行善法，被愚癡所遮蔽而投生為畜生，經過無數世都很難從生死輪迴中解脫出來。如果想得到安樂，就必須把正法作為根本，因為正法能守護眾生不墮落到惡道中。為了幫助陷在煩惱苦海中的人，像搭橋一樣給他們一條路
，就像人在危險的地方需要手杖支撐，也像拿著火把才能看清周圍的東西。實踐正法的人也是這樣，正法最值得親近，無法被破壞，能引導眾生走向無上的大道。這能讓喜歡安樂的人，聽到這個法之後心生歡喜，若能持
續不斷地實踐這個法，內心就不會有恐懼，這個法能去除一切惡行。就像好藥能治百病一樣，因為這個道理，我們應該時時記
得，不要遺忘；如果忘了，這一生就白白浪費了，世間的一切其實都是虛假的。只有布施、忍辱、慚愧和智慧這些修行方法才是真正的正
法，如果能夠實踐這些法門，就叫做具足正法。經常為各種鳥獸說這個法，讓聽的人心裡能遠離貪欲。那個時候，就像賢聖都遠離一切惡行，也絕不傷害他人。
本句描述鹿王以菩薩威德，令雪山中的禽獸間怨恨與害心悉皆
消滅，展現菩薩慈悲與攝受眾生的德行。
此處強調威德力能調伏眾生煩惱，令環境和諧安樂。本句描述在寂靜處所，導師教誨眾生（此處為鹿），勸導遠離惡行、修習善法，體現佛教重視清淨環境
與善法薰習的教化精神。
『汝等當聽』為典型佛教說法，強調聽聞正法的重要性。本句強調即使是微小的惡行，也應視同劇毒，不可輕忽或容忍
，修行者應徹底遠離一切惡行，養成純淨的身心行為。本句強調即使是微小的善行也不可輕忽，應如對待親友般珍惜
與親近，並持續精進地實踐與守護，體現對善法的重視與恆常修習。本句說明因身、口、意三業造惡，導致墮入畜生道，失去修善法的機會，因愚癡覆蓋而長時受畜生身，
難以從生死輪迴中獲得解脫，強調三業清淨與智慧的重要性。本句強調修行人若欲得安樂，應以正法為依止。
正法具有防護
作用，使眾生遠離墮入三惡道的危險，顯示依正法修行的重要性。本句比喻佛法或善知識為眾生提供出離煩惱苦海的助緣，如橋梁、手杖、火炬，皆為引導、支撐與照明
，使人能安然通過險難、看清真相，強調修行路上依靠正法與善知識的重要性。本句強調行持正法者具備堅固不可毀壞的德性，正法本身最值
得親近，能引導眾生證得無上大道，顯示正法與修行者的殊勝與重要性。本句說明，即使是追求安樂的人，若能聽聞並持續實踐此法，便能生起歡喜心，內心無畏懼，並能藉由
此法斷除一切惡行。
強調法的力量能轉化人心，導向善行與安穩。本句以良藥喻法，強調佛法如藥能治眾生煩惱病，應時時憶念
佛法，不可遺忘。
若失念佛法，人生將虛度，世間諸法皆無真實可依，唯有佛法為究竟依止。本句強調布施、忍辱、慚愧、智慧等法門才是真實的正法核心
，修行者若能實踐這些法門，便可稱為具足正法，顯示正法的判準在於實踐這些德行與智慧。此句說明佛陀或聖者不僅為人類，亦為鳥獸等眾生宣說正法，
目的是令一切聽聞者斷除貪欲、清淨其心，體現法無差別、普被群生的精神。此句以賢聖為喻，強調修行者應遠離一切惡行與加害之心，體
現清淨無染的德行，是修行過程中自淨其意、守護身口意的實踐。
- 鹿王：本經主角之一，象徵菩薩或具德者。
- 雪山：印度著名聖地，常為修行者棲息之處。
- 菩薩威德力：菩薩以慈悲與智慧所成就的感化、攝受眾生之力量。
- 空寂處：指遠離塵囂、安靜無擾的地方，為修行與教化的理想環境。
- 惡：泛指一切不善、障礙解脫的行為。
- 汝等當聽：佛教經典常見開示語，提醒聽眾專心聽法。
- 小惡：細微的惡行或不善行為。
- 毒食：比喻極其危險、有害之物。
- 小善：指細微、初步的善行或善法，雖小但具累積功德之力。
- 親友想：將善法視如親密朋友般珍重與親近。
- 受持：指接受並持續實踐、守護善法。
- 身、口、意：指行為、語言、思想三業，是造業的根本。
- 解脫：脫離生死輪迴，證得自在安樂的境界。
- 惡趣：即三惡道，指地獄、餓鬼、畜生等苦難之處。
- 煩惱苦海：比喻眾生因煩惱而受無盡痛苦，如同身處無邊苦海。
- 橋梁：比喻佛法或善知識為眾生提供渡脫煩惱的方便法門。
- 嶮要：險峻要地，指修行路上的困難險阻。
- 机杖：手杖，象徵依靠、支撐之物。
- 執炬：手持火炬，比喻智慧或正法照亮黑暗無明。
- 諸器：各種器物，喻指世間或修行中所需的種種法門或資具。
- 無上大道：指究竟圓滿的解脫之道，成佛之路。
- 法：指佛法、正法，具斷惡生善之力。
- 心心不斷：指心念持續不間斷，專注於修行。
- 無所畏：指內心無恐懼、安穩自在。
- 良藥：比喻佛法，能治眾生煩惱病。
- 眾病：指眾生各種煩惱、苦惱。
- 虛誑：虛妄不實，指世間法皆無究竟實義。
- 忍辱：對逆境或侮辱能安忍不動的德行。
- 慚愧：對自身過失能自省並感到羞愧的心態。
- 是法：指佛陀所說的正法，具體內容依上下文而定，通常指斷除煩惱、修習清淨的教法。
- 婬欲：五欲之一，指對色身的貪愛，是修行中需斷除的根本煩惱。
- 賢聖：指已證得聖果或具備高德行的修行者，為佛教中值得效法的典範。
- 遠離諸惡：意指徹底斷除一切惡行與不善業。
- 不加侵害：即不以身語意傷害他人，表現慈悲與無害的德性。
爾時，鹿王遊 於雪山，其山多有叢林、華果、流泉、浴池，若 諸禽獸共相憎惡，生賊害心，以是菩薩威德 力故，悉滅無餘。在空寂處常教諸鹿，遠離諸 惡修行善法，告諸鹿言：「汝等當聽！諸行之 中，當觀小惡猶如毒食，如是小惡，不當受之。 當觀小善，為親友想，常應親近，精勤受持。 汝等諸鹿以身、口、意行諸惡故，墮畜生中不 能修行所有善法，愚癡覆故受是畜身，經無 量世難得解脫生死之中。欲受樂者，要因正 法而為根本，夫正法者，能護眾生不墮惡趣。 為度煩惱苦海之人而作橋梁，如人處嶮要 因机杖，亦如執炬覩見諸器。行正法者亦復 如是，夫正法者最可親近不可破壞，能示眾 生無上大道。是能為受樂者，聞是法已能 令喜心，心心不斷行是法者心無所畏，是法 能除一切諸惡。譬如良藥療治眾病，以是因 緣常應憶念不令忘失，若忘失者此生空過， 一切世間皆悉虛誑。唯有布施、忍辱、慚愧、智 慧之法乃是真實，若能修行如是等法，是則 名為具足正法。」為諸鳥獸常說是法，令諸聽 者心離婬欲。當是時也，猶如賢聖遠離諸惡 不加侵害。
水寬廣深邃，無有邊底，暴漲湍急，漂沒許多事物，毀壞山岸，吹拔大樹，一切鳥獸都不敢靠近。當時有一人被水沖走，驚恐慌亂，不知會到哪裡，身體越來越虛弱，命在旦夕，大聲呼喊：「天神、地祇，誰有慈悲能來救我？」真苦啊！我今日與家人分別，今日困頓憔悴，
可依靠誰？我過去曾聽聞，世間有一隻鹿，修學仙法，具大慈悲，唯有牠能深刻觀察並救濟拔除眾生之苦。
沖走很多東西，連山岸都被沖壞，大樹也被連根拔起，所有的鳥獸都不敢靠近這條河。那個時候，有一個人被水沖走，心裡非常害怕、慌亂，不知道會漂到哪裡，身體越來越虛弱，快要沒命
了，就大聲喊著：「天上的神明、地上的神祇，有誰慈悲能來救救我？」。實在是痛苦啊！我現在和家人分開，今天又疲憊又憔悴，
我能依靠誰呢？我以前聽說過，世上有一隻鹿，修行仙法，心懷大慈悲，只有牠能真正看見並救助眾生。
本句描述主角與群鹿在極為險惡的自然環境中活動，河流險惡無比，象徵世間無常與危險，眾生面對強
大外緣時的無力與畏懼。
此處強調自然威脅的不可抗力，為後續情節鋪墊。本句描述一人遭遇險難，身心極度恐懼無助，臨危時向天神地
祇呼救，展現眾生遇苦時本能尋求外力救援的心理，亦隱含對無常與生命脆弱的體認。此句為感嘆世間或眾生所受之苦，強調苦諦的現實，喚起對苦
的深刻體認，是佛教教義中四聖諦之『苦諦』的直接表達。此句表達修行者離開家庭、身心困頓時，內心尋求依靠與歸宿
的心情，反映出在世間親情斷離後，對究竟依止的渴望，為後續皈依三寶鋪墊。本句敘述一隻鹿因修學仙法而具備大慈悲心，能夠深刻觀察並
救度眾生，強調修行與慈悲的結合，以及救濟眾生的能力。
- 群鹿：指眾多鹿群，為本經敘事主體之一。
- 無涯底：形容河水極深廣，無邊無底，強調險惡。
- 暴漲急疾：指河水因暴雨等原因迅速上漲，水流湍急。
- 漂沒：指被水沖走、淹沒。
- 壞諸山岸：指河水沖毀山崖與河岸。
- 吹拔大樹：形容水勢或風勢強大，連大樹都被連根拔起。
- 天神：指居於天界的神祇，常見於古印度及佛教經典中，為眾生祈求庇護的對象。
- 地祇：指掌管大地的神祇，與天神並列，象徵天地間的護法神明。
- 苦：佛教四聖諦之一，指眾生於生死輪迴中所受的各種身心痛苦。
- 室家：指家庭、家人，古漢語常用詞，佛典中多指世間親屬。
- 歸依：尋求依靠、皈投之意，佛教專指皈依佛、法、僧三寶。
- 濟拔：意為救濟、拔除苦難，為佛教常用術語，強調救度眾生。
復於後時，與諸群鹿遊止一河，其 水廣大深無涯底，暴漲急疾多所漂沒，壞 諸山岸吹拔大樹，一切鳥獸無敢近者。時有 一人為水所漂，恐怖惶懅莫知所至，身力轉 微餘命無幾，舉聲大喚：「天神、地祇，誰有慈悲 能見救濟？苦哉！我今與室家別，今日困悴， 誰可歸依？我昔曾聞，世有一鹿，修學仙法有 大慈悲，唯是當能深見濟拔。」
無所畏懼，即使犧牲自身，也必定要救你。」
誰在受苦，並說：「我聽到這聲音後，心裡也感到痛苦，和那個受苦的鹿沒有兩樣。」。他對眾鹿說：「你們可以各自隨意散開，我要去找個平坦的地方，好自在地喝水解渴。」。那些鹿一聽到聲音，就馬上各自跑開了。鹿王立刻循著聲音去找，看到有一個人被水沖走，又被木頭和石頭撞擊，受了很多痛苦。鹿王看到後心裡想：「這水流這麼急，就連大魚都過不去
，我現在身體又小、力量又弱，真的能帶這個人過河嗎？」。我寧可和他一起死，也真的不忍心看著他一個人受苦。又這樣想：「如果這個人在陸地上被大象困住，還能想辦
法救他，現在他在這麼急的水流裡，我該怎麼才能把他救出來？」。如果我跳進水裡卻救不了人，大家聽說了都會嘲笑我：明明知道自己沒本事，為什麼還要跳下水呢？我現在雖然有慈悲心，但自己的能力很有限，恐怕做不到。我現在要更加努力、不停歇地去救他們。他就說：「你現在不需要害怕，我下水就像草木一樣無所
畏懼，就算犧牲性命，也一定會救你。」
本句描述鹿王聞聲知苦，立即生起同理心，將他者之苦視為己
苦，體現慈悲與眾生平等的精神，強調領袖應以眾生苦樂為己任。本句描述主角體貼眾鹿，讓牠們自由行動，自己則尋找適合飲
水的地方，展現慈悲與自律，並未強求群體一致，體現隨順因緣、各安其分的精神。本句描述鹿群聽聞某事後，立即分散逃離，展現動物對危險的本能反應。
此處強調『聞已』與『尋即四
散』的因果關係，反映眾生遇緣即動的現象，亦可作為觀察眾生心行的譬喻。本句描述鹿王慈悲救人，見眾生於苦難中不忍不救，體現菩薩
悲心與救護精神。
強調眾生於生死流轉中多受苦惱，需有大悲者施以援手。本句描述鹿王面對困難時的自省與憂慮，展現慈悲心與自我能力的衡量，體現菩薩行者於救度眾生時，
雖知困難重重，仍生起救助之念，反映出利他精神與自我省察。本句表現出大悲心，願與眾生共患難，不忍獨善其身，體現菩
薩捨己為人的精神。
強調同體大悲，視他人苦為己苦，寧願共赴困厄也不願見他人孤苦。本句描述救人者面對困難情境時的無力感，強調環境變化對救助行動的影響，並隱含對眾生苦難境遇的
同理與悲心。
經文以現實困境作譬，顯示救度眾生需隨緣施權，並非一成不變。此句反映菩薩行者在實踐大悲願力時面臨的世俗壓力與自我省察。
在《菩薩本緣經》的語境中，入水救人象徵菩薩進入生死苦海救度眾生。
此處透過「嗤笑」的隱憂，反襯出修行者必須具備真實的「救濟能力」（如智慧與神通），而非僅有空願。
同時也體現菩薩在因地修行時，為維護佛法與行者的威信，避免眾生因生輕慢心而造業的考量。此句表達發心雖善，然自覺能力有限，難以承擔重任，體現修行者自知之明與謙卑。
本句表達發願者自我策勵，強調以加倍的精進與不懈怠的精神
，積極實踐救度眾生的行動，體現菩薩道的無私與堅持。本句展現菩薩無畏救度眾生的精神，強調為救他人即使犧牲自
身也在所不惜，體現大乘菩薩的慈悲與無我。
- 苦厄：指身心遭受的痛苦與災難。
- 自恣：隨自己意願、無拘束。
- 充渴乏：解除口渴、補充身體所需。
- 尋即：立刻、馬上之意，強調動作的即時性。
- 苦惱：佛教術語，指身心遭受痛苦與煩惱。
- 度：意為渡過、救度，佛教常用以指引導眾生離苦得樂。
- 寧令：寧可、寧願，表決心與取捨。
- 俱死：一同死亡，強調共患難的決心。
- 獨受苦：獨自承受痛苦，對應大悲不忍眾生苦的佛教精神。
- 方便：指因應不同情況而採取的適當救助方法，為佛教重要教義之一。
- 救拔：意為從苦難中拯救、解脫。
- 設：假使、如果。
- 濟：救濟、度脫，此指從溺水中救出，隱喻從苦海中度化。
- 一切：指大眾、眾生。
- 見：被，表被動語態。
- 嗤笑：譏笑、嘲弄。
- 倍加精進：指比以往更加努力修行與實踐，不僅僅是一般的精進。
- 不休息：強調持續不懈、不中斷的修行或救度行動。
- 怖畏心：指內心的恐懼與害怕。
- 猶如草木：比喻無所執著、無畏懼之心。
- 身滅：指自身生命的消亡。
- 要當相救：強調必定要救助對方的決心。
是時，鹿王在 群鹿前聞如是聲，即便驚視誰受苦厄，發 如是言：「我聞是已，其心苦惱，如彼受苦等無 差別。」尋告諸鹿：「汝當隨意各自散去，吾欲 觀覓平整之處，自恣飲水以充渴乏。」諸鹿聞 已，尋即四散。鹿王即便尋聲求之，見有一人 為水所漂，復為木石之所橖觸多受苦惱。 鹿王見已，即作是念：「水急駛疾，假使大魚亦 不能度，我今身小力亦微末，竟知當能度是 人不？寧令我身與彼俱死，實不忍見彼獨受 苦。」復作是念：「若使是人在於陸地為象所 困，可得為作方便救護，今在此水漂疾急 速，我當云何而得救拔？我設入水不能濟 者，一切聞知當見嗤笑，自知不能何故入 水？我今雖有慈悲之心，身力微末恐不能 辦。我今要當倍加精進以不休息而往救之。」 即作是言：「汝今不應生怖畏心，我今入水猶 如草木，假使身滅要當相救。」
將身投入河中到達那人所在，立即讓溺水之人坐在牠的背上。溺水的人，暫時坐下時感到安穩無憂，就像有人安坐在榻
席上，但這條河中有許多木頭和石頭，彼此碰撞，使他身體疼痛難忍。這時，鹿王背負著溺水的人，至死不放，經過艱難才得以將其帶到彼岸。溺水之人當時即被救起，平安脫險後，便對鹿王說：
「我的父母養育了我的身體，如今已經逝去，現在的生命確實是屬於你的。」你雖然是鹿王，我的身命都歸屬於你，只能聽從你的指揮，請垂示教誨。當時，鹿王對那人說：「你現在且聽，我對你並不求任何
功德果報，也沒有心生驕傲之念，我現在連自己的生命都不吝惜，只是想為他人帶來利益。」你現在應當知道，我以獸身常居於林野，自由自在隨意尋找水草，雖然如此，卻不侵擾居民村落。然而我罪業深重，怨家憎恨眾多，又畏懼獅子、虎狼、諸
惡野獸及獵捕之人，無所依靠，無人守護。雖然我是鹿身，毛色斑斕、相貌殊勝，世間一切人皆無法
見到，唯有你能見並救濟。過去我曾立誓，若見眾生苦厄，必定令其脫離。人雖有力，見苦不救，應知此人無
有果報，如同未種種子便無法收穫果實。若有人憶念於我，應善於守護口業，知曉恩德並常懷感念，這是賢聖所讚歎的。不知感恩的人，現世惡名傳播於外，還被智者責備，未來多遭惡報。知曉恩德的人，能令世間安穩，他的自在非由布施因緣而
得；雖未多聞，卻具大智慧；雖無水浴，亦能清淨無垢；遠離香熏，卻得無上之香；遠離瓔珞，卻得真實莊嚴
；遠離依靠，卻能自我守護；雖無刀杖，亦無人能加害。你應當知道，知恩的人所獲得的功德不可盡說；不知恩的
人所招致的過患也同樣無量，因此你現在應當善於守護自己的口舌。
身邊，馬上讓快要溺水的人坐到牠背上。一個快要溺水的人，剛坐下時感覺安穩無憂，就像有人安
穩地坐在床席上，但河裡有很多木頭和石頭，互相撞擊，讓他全身疼痛難忍。那個時候，鹿王一直背著快要溺死的人，直到好不容易才把他帶到對岸才放下。那個時候，落水的人馬上被救了上來，脫離危險後，對鹿
王說：「我的父母雖然養育了我，但他們已經過世，現在我的生命其實是你的了。」。雖然你是鹿王，我的生命與你緊密相連，只能聽從你的吩咐，請賜予指示。那個時候，鹿王對那人說：「你先聽我說，我對你沒有想要求什麼功德或回報，也沒有生起驕傲的心，
我現在連自己的生命都不吝惜，只是想幫助他人得到好處。」。你現在要明白，我投生為野獸，長期住在山林原野，隨心
所欲地找水和草吃，但從不去打擾人們的村莊。可是我罪業深重，仇敵很多，還要害怕獅子、老虎、兇猛
的野獸和獵人，沒有依靠，也沒有人保護我。雖然我是一隻毛色斑斕、相貌殊勝的鹿，世間沒有人能看
見我，只有你能見到並出手相救。過去我曾發願，若見眾生受苦必定設法令其脫離。若有人有能力卻見苦不救
，應知這人不會有善果，就像沒種下種子就不會有收成一樣。那個時候，若有人憶念於我，就應該善於守護自己的言語
，懂得感恩並常懷報恩之心，這是賢聖們所讚歎的。不懂得感念恩德的人，這輩子壞名聲會傳到外面，還會被有智慧的人責備，到了下一世更會遭受許多惡劣的果報。能夠知恩的人，讓世間安穩，他的自在不是靠布施得來；
雖然沒有廣泛學習，卻有大智慧；即使沒用水洗浴，身心也清淨無垢；不靠香熏，卻有最殊勝的香氣；不戴瓔
珞，卻真正莊嚴；遠離依賴，卻能自我守護；即使沒有武器，也沒有人能傷害他。你要明白，懂得感恩的人，能得到的功德多得說不完；不
懂感恩的人，會招來無數的過失，所以你現在要好好管住自己的嘴巴。
本句描述鹿王見人溺水，毫不猶豫地以身救人，展現慈悲與捨
己為人的精神，體現菩薩行中救護眾生的實踐。本句以溺水者為喻，說明表面雖暫得安穩，實則外境多障，痛
苦隨時發生，提醒修行人不可只求表面安逸，應警覺外在逆境與內心煩惱的干擾。本句描述鹿王慈悲救人，堅持不懈地背負溺水者，直到將其安
全送達彼岸，展現無私救護與堅毅精神，體現菩薩行的利他精神。本句描述溺水者蒙鹿王救助，脫險後感念救命之恩，認為自身
性命已屬於救命恩人，體現佛教中報恩與無私救濟的精神。本句表達對鹿王的絕對歸屬與服從，強調眾生間的依存關係與
領袖的教導權威，體現群體秩序與自我奉獻的精神。本句展現鹿王無私利他的精神，強調行善不為求回報或自我誇
耀，甚至願意犧牲生命，只為利益他人，體現菩薩道的無我與大悲。本句說明說法者以獸身示現，安住於自然環境中，雖具自由尋求資糧之能力，卻自持不侵擾人類社會，
體現慈悲與自律，亦顯示眾生各安其分、互不侵犯的理想狀態。本句表達行者因過去罪業，致使怨敵眾多，並受外在危險（如猛獸、獵人）威脅，身心孤立無依，強調
眾生於輪迴中因業力所感的苦難與無助，突顯歸依三寶的重要性。本句強調慈悲救濟的重要，指出即使具備能力，若見苦不救，便無善果可得。
以鹿自喻，表現菩薩行者
發願救苦、實踐慈悲的精神，並以種子與果實的譬喻，說明因果報應的道理。本句強調修行者若能憶念佛陀，應以善護口業、知恩報恩為行
持，這是賢聖所推崇的德行。
攝口即防止惡語，知恩念恩則是修養感恩心，皆為修行基礎。本句闡述「知恩圖報」在菩薩道本緣教法中的基礎地位。
不知恩德者在三世因果中皆具負面效應：現世毀損名譽、失去賢聖認可（智者呵責），後世則感召苦果。
此語境強調「報恩」為成就菩薩人格與世出世間善法之根本。本段強調知恩者具備內在德行與智慧，超越外在形式與依賴。
真正的安穩與自在，來自於內心的覺悟與自持，而非外在的布施、學問、清淨儀式、香氣、裝飾或防衛。
此處
顯示佛法重視內在修養勝於外在條件。本句強調知恩感恩的重要性，指出感恩能帶來無量功德，而忘恩則會招致無量過患。
最後勸誡應善護口
，意指言語應謹慎，不妄語、不惡口，避免因語業而造作過失。
- 溺人：指落水即將溺斃的人，為被救對象。
- 榻席：指床榻、坐席，象徵安穩之處。
- 彼岸：原指河流的對岸，佛教中常用以比喻解脫、生死彼岸。
- 長養身：指父母撫育、養育身體。
- 滅沒：指父母已經去世。
- 勅使：指揮、命令，表現出對領袖的尊重與服從。
- 功果：指修行或善行所獲得的功德與果報。
- 貢高想：即驕傲、自大之心。
- 林野：指山林原野，動物棲息之地。
- 邑落：指人類聚居的村落、城鎮。
- 罪多：指過去所造諸多惡業，感招苦果。
- 怨憎：指懷有怨恨、敵意之人或眾生。
- 師子、虎狼、諸惡走獸：象徵外在威脅與危險。
- 射獵之徒：指以捕殺為業者，亦為外在威脅。
- 無所歸依：無可依靠之處，缺乏精神或實質的依託。
- 無守護者：無人護持、保護。
- 鹿身：此處以鹿自喻，常見於佛教本生故事，象徵慈悲與無畏。
- 度脫：意指令眾生脫離苦難，為佛教救濟精神的核心。
- 果報：指因行善惡所感得的結果，為佛教因果報應之要義。
- 種子、果實：譬喻因果關係，強調行為與結果的必然聯繫。
- 攝口：指善於約束、守護自己的言語，不造口業。
- 知恩念恩：認識他人恩德並常懷感念之心。
- 不知恩：指違背知恩、報恩之道，對他人的提攜或救護無感或背叛。
- 流布：廣泛傳播、擴散。
- 惡報：由惡業所感召的痛苦果報。
- 知恩：指能體會、感念他人恩德，為佛教重要德目。
- 多聞：佛教中指廣泛聽聞佛法，積累知識。
- 大智慧：指超越世智辯聰的根本智慧。
- 水浴：象徵外在清淨儀式。
- 香熏：指用香薰身，象徵外在莊嚴。
- 瓔珞：佛教裝飾品，象徵莊嚴。
- 自護：自我守護，不依賴外在力量。
- 刀杖：武器，象徵外在防衛。
- 過患：因不善行為或心態所招致的負面果報。
- 護口：守護語業，不妄語、不惡口，為修行六根之一。
是時，鹿王踊 身投河至彼人所，即命溺人令坐其背。溺人 即坐安隱無慮，猶如有人安坐榻席，其河多 有木石之屬，互相橖觸身痛無賴。是時，鹿 王擔負溺人至死不放，劣乃得出至于彼岸。 溺人爾時即得救拔，安隱出已，即語鹿王： 「我之父母所長養身，為已滅沒，今之身命實 是汝有。汝雖鹿王，身命相屬，所可勅使唯 垂告語。」爾時，鹿王告其人言：「汝今且聽，我於 汝所不求功果，亦無有心生貢高想，我今不 惜如是身命，但欲為他而作利益。汝今當 知，我受獸身常處林野，自在隨意求覓水 草，雖不侵犯居民邑落。然是我罪多諸怨 憎，兼復怖畏師子、虎狼、諸惡走獸射獵之徒， 無所歸依無守護者。我雖鹿身雜色微妙，一 切世間悉無見者，以相救濟唯汝見之，昔我 立誓，若見苦厄要令度脫，人雖有力見苦不 救，當知是人為無果報，如不種子不收果 實。若念我者，當善攝口，知恩念恩賢聖所 讚；不知恩者現世惡名流布於外，復為智者 之所呵責，將來之世多受惡報。知恩之人二 世安隱，非施因緣而得自在，不修多聞具大 智慧，雖無水浴清淨無垢，離諸香熏得無上 香，離諸瓔珞得真莊嚴，遠離所依而得自 護，雖無刀杖人無侵者。汝當知之，知恩之 人所得功德說不可盡，不知恩者所得過患 亦復無量，是故汝今應善護口。」
不願片刻離開；若離開您哪怕一念之間，必定會造作惡業，無法自持。我現在即使離去，雖然形體將會分離，但內心不敢生起捨棄的念頭。說完話，隨即上路。鹿王遠望牠，已經看不見，便回到原來眾鹿之中。
，立刻向鹿足頂禮，說：「您一直為大家說法，指引我們走向涅槃的正道，像良醫一樣解除我們內心的煩惱與
痛苦，您是世間最慈悲的父親。
這位尊貴的導師，我真心希望能一直跟隨在您身邊，日夜接受您的教導，
一刻也不想離開；如果離開您哪怕一會兒，我一定會做出壞事，無法自持。」。即使我現在要離開，雖然身體會分開，但我的心裡從不敢有捨棄你的想法。說完這些話後，立刻就啟程出發了。鹿王遠遠地望著牠，發現已經看不到了，就回到原本和眾鹿在一起的地方。
本段描述溺人聽聞法語後，內心悲喜交集，深感導師的慈悲與
教化，將導師比喻為良醫與慈父，表達對導師的敬仰與依止，並自陳若離善知識則難以自持，顯示依止善知識
的重要性與修行者對正法的渴求。此句表達即使外在因緣導致身體分離，內心對善知識或修行伴
侶仍保持不捨與敬重，強調法義上『身雖遠離，心不捨離』的修行態度。此句描述菩薩在交代完法要、誓言或對眷屬的最後勸誡後，展現出修行者果斷、無罣礙的行動力。
在《菩薩本緣經》的本生故事脈絡中，這通常標誌著菩薩捨離世俗安逸、前往險處修行或行大布施的決心，體現了精進波羅蜜中「說到做到、不拖泥帶水」的特質。本句描述鹿王在確認同伴安全離開後，自己返回原來的鹿群，
展現領袖對群體的關懷與責任，也體現慈悲與智慧的行動。
- 鹿足：尊稱導師，或指鹿野苑佛陀初轉法輪時的象徵。
- 涅槃正道：通往涅槃的正確修行之道。
- 良醫：比喻能治眾生煩惱病苦的善知識或佛陀。
- 心熱病苦：指內心煩惱、貪瞋癡等所生的痛苦。
- 世間第一慈父：形容導師對眾生的慈悲如父親一般。
- 尊、導：分別指尊貴的導師。
- 稟受：接受教誨。
- 一念頃：極短暫的時間。
- 惡無所堪任：指若離善知識，容易造惡，無法自持。
- 捨離想：指內心生起捨棄、遠離對方的念頭，於佛教語境常指對善知識、法友或正法不生背棄之 心。
- 尋：隨即、不久、立刻。
- 即路：就路、上路，指開始行程。
- 眾鹿：指鹿群，群體中的其他鹿。
爾時，溺人聞 是語已，悲喜交集涕淚橫流，即禮鹿足，而作 是言：「汝常說法示諸眾生涅槃正道，汝如良 醫除斷眾生心熱病苦，汝是世間第一慈父， 是尊是導實貪隨侍，朝夕稟受不欲遠離經 一念頃，必當為惡無所堪任。我今設去雖有 形體當相遠離，而心未敢生捨離想也。」說是 語已，尋便即路。鹿王望之，遠不見已，即還本 處眾鹿之中。
親自熄滅心中的法
炬，砍伐法樹而種下毒林，
內心成為盛滿怨毒的惡器，為了現世利益便前往國王處，
對國王說：「大王應
知，臣近日入山，見有一鹿，身色微妙如七寶貫串，在眾鹿中為首領。」猶如滿月在眾星之中，那鹿的皮毛斑雜，可以隨意被人遮
蓋、駕馭乘坐，我知道這鹿遊走、停留的地方。
心中自動熄滅了佛法的光明，砍倒法樹反
而種下毒樹，
內心變成裝滿怨恨毒素的壞器皿，為了眼前的利益就跑去見國王，
對國王說：「大王您要知
道，我最近進山，看見一隻鹿，牠的毛色細緻美妙像七寶串連，在眾鹿中是首領。」。就像滿月在星星中間一樣顯眼，那隻鹿的皮毛顏色斑雜，
可以隨意被人遮蓋或騎乘，我知道這隻鹿常出沒的地方。
本段描述受恩者忘恩負義，內心遠離正法，反而滋長惡念與怨毒，為了現世利益不惜出賣善知識。
經文
藉此譬喻人心若失正念，則善根枯竭，惡業滋生，最終損人利己，違背佛法本懷。本句以滿月處於眾星之中作比喻，形容鹿在群獸中顯眼突出，並說明鹿的皮毛雜色，象徵其特異與可用
。
強調知曉鹿的行蹤，隱含對事物本質與現象的觀察與辨識能力。
- 法炬：佛法如光明之炬，能照破無明。
- 法樹：比喻佛法能生長善根、庇蔭眾生。
- 毒林：象徵惡法、惡念滋生之處。
- 惡器：比喻心成為承載惡念的容器。
- 七寶：佛教常用珍寶總稱，象徵殊勝莊嚴。
- 滿月：比喻圓滿、明顯、突出之義。
- 眾星：比喻眾多平凡事物或個體。
- 覆御乘：指遮蓋、駕馭、乘坐，為古代對動物用途的描述。
是時，溺人既還家已，忘恩背義， 破滅法炬自然其心，破伐法樹乃殖毒林， 心為惡器盛眾怨毒，為現世利即至王所而 白王言：「大王當知，臣近入山見有一鹿，身色 微妙如七寶貫，在眾鹿中而為上首。猶如滿 月處眾星中，其皮雜色任覆御乘，臣知此鹿 遊住之處。」
本句描述國王聽聞消息後，內心生起驚喜，主動表示願意親自
前往取得所需之物，展現其積極與誠意。
此處強調聞法或得知善法時，應以歡喜心主動實踐。本句描述溺水者對國王表達順從與敬意，顯示對權威的尊重與
服從，體現佛教中對上位者或善知識的恭敬態度。本句描述國王以莊嚴的儀仗親自領隊，眾多隨從隨行，展現王
者對佛法或重要事務的重視與恭敬，體現世俗權威對聖道的禮遇與護持。
- 王：指當時的國王，為經中主要人物之一。
- 白王：向國王稟告、陳述。
- 所勅：國王的命令或指示。
- 嚴駕：指整備車馬、儀仗，表現莊嚴隆重。
- 千乘萬騎：形容隨行隊伍盛大，乘為戰車單位，騎為騎兵。
時王聞已，心驚喜曰：「卿示吾處吾 自往取。」溺人白王：「敬奉所勅。」王即嚴駕令 在前導，千乘萬騎隨後而往。
？自從過去以來，眾多烏鴉一向只是圍繞，從未有敢靠近的，今日為何冒犯我的身體？」鹿便起身，遠望王軍，見四方軍隊如雲聚集漸漸逼近，又
作此念：「這些同伴實無過咎，猶如有人被尊者陷害而跌倒，旁人以手牽拽，豈能算是過錯呢？」又作此念：「這些眾生沒有慈悲心，世間所有的獅子、虎
、狼等常對我懷有怨恨，聽聞我說法後，怨恨之心便止息。」此人無理，得生於人中卻忘恩背義，對我所生起毒害，如
同妙香華置於死屍，立刻變得可憎，令人不願見。這人也是如此，為了現世一點點快樂，捨棄未來無量的快樂果報。」
說：「這位國王一定是為了金色鹿而來的。」。那個時候，有一隻烏鴉飛到鹿王身邊，啄了鹿王的耳朵，鹿王驚醒，心裡想：「這隻烏鴉為什麼會來提
醒我？以前所有的烏鴉都只是圍著我轉，沒有人敢靠近，今天怎麼會有烏鴉來碰我？」。鹿就站起來，遠遠地看著王的軍隊，四面八方的軍隊像雲一樣聚集，已經快要靠近了。牠又想：「這些
烏鴉其實沒有錯，就像有人被尊貴者陷害跌倒，旁人伸手拉他一把，這怎麼會是錯呢？」。我又這麼想：「這些眾生缺乏慈悲，世上的獅子、老虎、
狼等常常是我的仇敵，但當他們聽到我說法時，心中的怨恨就會平息下來。」。這種人沒有道理，雖然得以投生為人，卻忘記恩德、背棄
義理，對我心生毒害，就像把美麗的香花放在屍體上，馬上變得令人厭惡，沒有人願意看見。這個人也是這樣，只為了現在一點點的快樂，就放棄了將來無量的快樂果報。
本句描述鹿王因身心勞累，在眾鹿之中安然入睡，展現領袖亦
有疲憊、需休息的時刻，體現眾生平等、無常之理。本句描述眾鳥觀察到國王率軍而來，推測其目的是為了金色鹿
，反映眾生對因緣現象的敏銳觀察與集體討論，亦顯示金色鹿在故事中的重要地位。本句描述鹿王因外緣（烏鴉啄耳）而驚醒，並生起觀察與疑問，體現眾生於異常境遇時的警覺與省思。
此處強調因緣變化與眾生行為的異常，為後續故事鋪墊因果與覺察之意。本句描述鹿王面對危難時，觀察軍隊逼近，並思惟眾烏鴉並無
過失，強調因緣所成、無自性咎責，體現原始佛教對因果與責任的深刻觀照。本句描述修行者觀察眾生缺乏慈悲，甚至猛獸也常懷敵意，但
透過說法教化，能令怨恨止息，顯示佛法感化力能調伏一切眾生的惡心。本句譴責忘恩負義、心懷毒害之人，即使得人身，若違背恩德、反生惡意，終將自招厭棄，如香花置於
死屍，失去本有價值。
強調感恩與正念的重要，警示修行者不可背義忘恩。本句譬喻凡夫為了眼前短暫的小樂，捨棄未來廣大無量的善果
，提醒修行者應重視長遠因果，不應貪著現世小利而失大報。
- 虛空：此處指天空，非指佛教義理中的虛空性。
- 烏：指烏鴉，於本句為觸發事件的因緣角色。
- 四方雲集：形容軍隊從四面八方聚集而來，如雲般密集。
- 尊：指地位尊貴者，於此為比喻用法。
- 慈悲心：對眾生無條件的關愛與同情，佛教修行的核心德目。
- 怨：指仇恨、敵意，特指眾生對修行者或佛的敵對心。
- 毒害：指懷有害心、惡意。
- 妙香華：比喻本具美好德行或善根。
- 死屍：象徵失去生命、價值之處。
- 現世：指今生今世，現前的生活。
- 樂分：指快樂的一部分，少量的樂受。
- 將來無量樂報：指未來世因修善所感得的無量快樂果報。
是時，鹿王在眾 鹿中疲極而眠。爾時虛空多有眾鳥，見王軍 馬各相謂言：「是王必為金色鹿來。」時有一 烏即至鹿所啄鹿王耳，鹿王驚悟，心即念言： 「此烏何緣來見覺之，從昔已來眾烏等類，顧 復圍遶無敢近者，今日何故觸犯我身。」鹿即 起立，遙望王軍，四方雲集已來近至，復作是 念：「如是眾烏，實無過咎，譬如有人所尊陷墜， 以手牽拽豈是過耶！」復作是念：「是諸眾生 無慈悲心，世間所有師子、虎狼常是我怨，聞 我說法怨心即息。是人無理，得生人中忘恩 背義，反於我所而生毒害，如妙香華置之 死屍，即時可惡人不喜見。是人亦爾，為得 現世少許樂分，捨離將來無量樂報。」
命親自前往國王所在之處；如果我這麼做，你們就會東奔西逃，甚至喪命。是故我今為汝等故，當往王所，但隨我後，莫生恐怖，當令汝等安隱無患。你們應當知道，若我發心想入涅槃，便能達成，之所以不取，正是為了你們。我前往國王那裡，即使因此喪命，只要你們都能平安得救，我便無所遺憾。說完這話後，便前往國王那裡，溺水的人見到後立刻指給國王說：「所說的鹿王就是這位。」說完此話，雙手墜地。
我決定拼上性命親自去見國王。如果我這麼做，你們就會四處逃散，甚至可能喪命。因此，我現在是為了你們，要去見國王，你們只要跟在我
後面，不要害怕，我會讓你們平安無事。你們要明白，如果我起心想要進入涅槃，馬上就能做到，
但我之所以沒有這麼做，完全是為了你們。我去到國王那裡，即使因此喪命，只要你們都能平安得救，我就沒有任何遺憾了。說完這句話後，就去見國王，溺水的人一看到就馬上指著
對國王說：「您說的鹿王就是這一位。」。他說完這句話後，雙手就垂落在地上。
本句描述鹿王安慰眾鹿，表現出領袖自我犧牲、承擔苦難的精
神，強調以己身承擔危難，安撫群體情緒，體現慈悲與責任感。本句表達主角雖具備逃避與戰勝敵軍的能力，但選擇以身赴險，親自面對國王，展現決斷與承擔。
並警
示隨從若無同樣決心，將會因恐懼而潰散甚至喪命，體現責任與勇氣的抉擇。此句表達導師為弟子安危著想，親自前往國王處，並囑咐弟子
隨行勿懼，保證其安全，體現慈悲護念與領導者的責任。此句強調佛陀具足自在力，隨時能入涅槃，但為了眾生的教化
與利益，選擇暫不入涅槃，展現大悲願力與導師責任。此句表達自我犧牲的精神，為了眾人安危甘願犧牲自身性命，
體現菩薩無我利他的精神，強調救護眾生重於個人安危。本句描述事件的發展，溺水者確認並指認救他的鹿王，展現因
緣果報與誠信的重要，亦顯示眾生間的互動與善行的回應。本句描述說法者語畢後，身體出現異常現象，雙手下垂至地，可能象徵身心狀態的變化或某種因緣成熟
。
此處重在敘述事件發生的次第，未明示具體法義，需結合上下文判讀。
- 畢命：拼盡性命，表示極盡全力。
- 王所：國王所在之處，指朝見國王。
- 安隱無患：安穩平安，無有災難或恐懼。
- 安隱：安穩、平安無憂。
- 全濟：全部得以救度、脫離危難。
- 作是言已：經典常用語，表示說完上述話語。
- 兩手落地：描述身體動作，可能暗示身心變化或事件轉折。
爾時，鹿 王即向諸鹿，而作是言：「汝等莫愁，王今所以 來至此者，正為我身不為汝也。我今雖能逃 避遠去，亦能壞碎彼之軍眾，要當畢命自往 王所，若我如是，汝等便當東西波迸乃至喪 命。是故我今為汝等故，當往王所，但隨我後 莫生恐怖，當令汝等安隱無患。汝等當知， 我若發心欲入涅槃即能得之，所以不取，正 為汝等。我至王所設使喪命，但令汝等安隱 全濟，吾無所恨。」作是語已，即至王所，溺人 見已尋示王言：「所言鹿王此即是也。」作是 言已，兩手落地。
，並非真正的鹿，而是正法中勇猛卓越的王者。」
，問道：「你的手怎麼會斷成這樣？」。他就把刀杖放下，一個人走向鹿群那裡。那隻鹿見到國王時心裡感到憂愁煩惱，國王心裡想：「牠
雖然外表是野獸，其實並不是真正的鹿，而是正法中勇猛卓越的王者。」
本句描述國王見到異常景象時的震驚與關切，展現人對苦難的
自然反應，為後續探問因緣鋪墊情感基調。此句描述主角放下獵具，單獨前往鹿群，展現捨棄暴力、轉向
慈悲的行動，體現對眾生的悲憫與自我反省。本句描述鹿王雖具獸身，卻因其行持正法、勇猛無畏，超越一
般動物，獲得國王的尊重與認可，體現正法中以德行為貴的價值觀。
- 時王：指當時的國王，為敘事主體。
- 毛竪：形容極度驚懼時身體的生理反應，佛典常用以表現強烈情緒。
- 鹿所：鹿群聚集之處，經文中常作為慈悲、無害的象徵。
- 勇出之王：指在正法中以勇猛、卓越德行領先群倫者。
時王見已，即便下馬，心驚 毛竪，而作是言：「汝手云何斷落如是？」即捨刀 杖獨往鹿所。鹿見王時心中愁惱，王作是 念：「彼雖獸身非實鹿也，即是正法勇出之 王。」
身上還流著汗，看起來好像很害怕呢？」。如果有人讓我感到害怕，我因為修習慈心，絕對不會去傷
害對方，就像月亮不可能生出火一樣，這種事根本不會發生。
本句描述鹿王觀察到國王異常舉動，主動詢問其原因，顯示鹿王的慈悲與智慧，並為後續教化鋪墊。
此
處強調動物與人之間的互動，突顯眾生平等與慈悲心的展現。本句強調修習慈心者，即使遭遇恐懼或威脅，也不會生起加害
之心，猶如月亮不會生火，表明慈心堅固不可動搖，外緣不能令其違背慈悲本願。
- 修慈：指修習慈心，為四無量心之一，主張對一切眾生生起無害與善意。
- 月生火：比喻絕無可能發生之事，強調慈心者不會加害。
爾時，鹿王即白王言：「大王何緣放捨刀 杖，身體流汗狀似恐怖；若使於我生恐怖 者，我是修慈終不相害，如月生火無有是 處。」
本句描述國王聽聞某事後，內心獲得安定，進而向鹿王詢問原
因，展現國王的慈悲與關懷，並為後續探討因果提供鋪墊。本句強調布施者因具足正見與善行，心中自然無有恐懼。
此處
「無所怖畏」表現出修行人因信解、實踐布施而遠離恐懼，顯示布施的功德與安穩。本句探問他人為何能直接指點，使自身現世即得特定果報，強
調因緣與教導的直接關聯，反映經中對現世因果顯現的重視。本句指出對方自稱有能力賜予眾生無畏，意指能令眾生遠離恐
懼、獲得安穩，是佛教中重要的布施之一——無畏施，強調解除眾生恐懼的功德。此句多出現在本生故事中，當見證者目睹菩薩受苦或眾生遭逢極端果報時發出的驚嘆與疑問。
在《菩薩本緣經》的語境下，這類詰問旨在引導出對「業因果報」的深層探究，說明現前的色身境遇（如是）皆是由過往的業力或菩薩的特殊願力所致。本句強調布施的重要性，若眾生不行布施，貪欲與煩惱將蔓延
，導致世間如同烈火焚燒般動盪不安，象徵缺乏布施會帶來苦難與災禍。
- 怖畏：恐懼、害怕，佛教常用以對比修行所得的安穩無懼。
- 直示：直接指點、教導，強調無中介的傳授。
- 無所畏怖：即無畏施，三施之一，指解除眾生恐懼、危難，使其安穩。
- 云何：為何、如何。
- 乃：竟然。
- 是人：這個人。
- 如是：像這樣，指代某種現狀或境遇。
- 火然：比喻煩惱、災難如烈火焚燒，常用於形容世間苦惱。
時王聞已，心得安隱，即向鹿王，而作是 言：「是人何緣兩手落地？然如向言能施我 等無所怖畏。云何是人直示汝身得如是報？ 汝向自言能施眾生無所畏怖。云何乃令是 人如是？若言不施，一切世間即當火然。」
鹿王又對國王說：「比如有人犯下重大罪行，冒犯
無諍清淨的比丘，這種人會遭受極重的罪報，不懂得感恩的人，也同樣會遭受極重的罪報。」大王現在應當知道，這人是自己造作，自己承受其果報，並非由於我。
種人會遭受很重的罪報。不懂得感恩的人，也會有同樣嚴重的罪報。」。大王，您現在要明白，這個人是自己造業，自己承受果報，這不是因為我才發生的。
本句以譬喻說明，冒犯無諍清淨比丘或不知感恩者，皆會招感
重大惡業果報，強調尊重修行者與知恩報恩的重要性。本句強調業力自作自受的因果法則，眾生所作善惡，皆自受其
果，與他人無關，體現佛教對個人責任與因果自負的教義。
- 無諍清淨比丘：指遠離爭執、心性清淨的出家修行者。
- 犯官重罪：指違犯世間法律的重大罪行。
- 得大重罪：指招感極重的惡業果報。
- 自作：指自己造作善惡業行。
- 自受其報：指自己承受所造業的果報。
是時， 鹿王復白王言：「譬如有人犯官重罪，觸惱 無諍清淨比丘，如是之人得大重罪，不知恩 者，亦復如是得大重罪。王今當知，是人自作， 自受其報，非我因緣。」
我很想聽。」鹿王回答說：「請大王詢問他們，不必由我說。」
我很樂意聽。」。鹿王回答：「請國王直接問他們，不用我來說。」
本句描述國王主動請求佛陀或聖者進一步闡述法義，展現求法
的誠心與渴望，體現聽法者應具備的恭敬與樂聞態度。本句顯示鹿王謙讓、不自逞能，尊重他者自陳其事，體現領袖
的謙德與智慧，亦符合佛教重視自證自說、因緣自主的精神。
王即問言：「唯願廣說， 我樂聞之。」鹿王答曰：「願王問彼，不須我 說。」
答，何況長久蒙受如此深重恩德，卻不能回報反而心生背叛加害，豈能不受如此果報呢？如同人在炎熱時停息於涼爽的樹下，此人乃至不應損害這
棵樹的一片葉子，受人恩惠不忘也應如此。
王聽完後說：「你做了這樣的事，怎麼可能不會有報應呢？」。如果有人在困難時依賴別人，即使只是一點點恩惠也應該回報，更何況長時間受到這麼大的恩德，卻不
但不報答，反而心生害意，怎麼可能不遭受這樣的報應呢？就像人在天氣炎熱時在涼樹下歇息，連一片樹葉都不該傷害，受人恩惠也要這樣不忘報答。
本句描述國王見到有人雙手落地，立即詢問原因，展現對異常
現象的關注，為後續因果或修行教誨鋪墊。本句描述因果報應的道理，強調行為必有後果，無論善惡皆難
逃因果律。
國王的話指出，造作惡業必然會感受相應的果報，體現佛教重視因果的核心思想。本句強調報恩的重要性，指出即使是微小的恩惠也應當感恩回
報，若長期受人厚恩卻反而加害，必然會招感相應的惡報，體現因果報應的道理。本句以比喻說明，受惠於他人或事物時，應心存感恩，不可忘
恩負義，甚至連微小的損害都應避免，強調知恩報恩的重要德行。
- 本緣：指事情的起因與經過，常用於佛典敘述因緣故事。
- 報：即果報，指因行為所招感的結果，為佛教因果律核心術語。
- 困厄：指身處困難、危急之境。
- 依怙：依靠、仰賴他人。
- 報恩：回報他人恩德，為佛教倫理核心之一。
- 賊害：指懷有加害、背叛之心。
- 止息：指停留、歇息於某處，經典中常用以比喻依止、安住。
- 受恩不忘：強調知恩、感恩與報恩的倫理觀念。
王即問人：「卿今何故二手落地？」是時溺 人，即為其王廣說本緣，王既聞已：「卿作是 事已，云何當得不受報也？若有困厄依怙 他人，乃至一念尚應報恩，況復多時受斯 重恩，而不能報反生賊害，豈當不受如是 報也。如人熱時止息涼樹，是人乃至不應 侵損是樹一葉，受恩不忘亦復如是。」
本句描述國王對鹿王表達恭敬與歸依之意，顯示對鹿王德行的認同與信賴，並以長跪合掌的禮儀表現誠
意。
『歸依』在此指內心依止、信賴與學習對象，非僅形式上的依靠。
- 長跪：雙膝著地，表示恭敬的禮儀。
- 叉手：即合掌，表達尊敬與誠意。
爾時，國 王復向鹿王，長跪叉手而作是言：「我從今日 常相歸依。」
鹿王表達對對方誠意的肯定與尊重，若對方確實能如所言行事
，則願意虔敬接受其善意或提議，展現尊重與信任的態度。
- 敬受：恭敬地接受，表示謙遜與尊重對方的意願。
鹿王答曰：「審能爾者，敬受來意。」
此句反映《菩薩本緣經》中關於布施波羅蜜與願力（Pranidhana）的對話。
在菩薩本生敘事中，施主（國王）常會詢問受施者或隨從者的志願，以確認其修行動機。
此處的「願求」並非指世俗利益，而是指向覺悟的資糧，體現了布施行為中「能施」與「受施」雙方在願力上的交匯，是成就佛道精進心的體現。
- 受：接受布施、供養或教化。
- 何等：什麼、哪一類。
王復言曰：「汝今受我，願求何等。」
「若能對我生起尊敬之心，現在應當仔細聆聽！我是獸身，唯依靠水草來維持生存，除此之外別無所求。大王你要知道，這人過去曾被水沖漂困苦，沒有人救助，命在旦夕，我那時還能救他；大王若心懷慈悲，應視此人如嬰兒般看待。若能以平等心視此人如視自身，此人愚癡無知，實堪憐憫
，命終必墮地獄，經無量歲受諸苦惱，是故應於此人生起慈愍之心。大王！譬如有人，子女眾多，愛心無偏無倚，然而對於患病的孩子，心中則特別關注；菩薩也是如此，對惡眾生特別生起悲憫與慈愛，因為這些眾生心懷惡法。因此，菩薩為了眾生而發起菩提心。
就要沒命，身邊又沒有人能救他，那時我還能夠救他；大王，如果您有慈悲心，就應該把這個人當作自己的小孩一樣看待。如果你把這個人當作自己來看，他其實很愚癡無知，值得
同情，死後一定會墮入地獄，長久受苦，所以我們應該對他生起慈悲心。國王啊！就像有一個人，雖然有很多孩子，對每個孩子都一樣疼愛
，但對生病的孩子，心裡會特別關心。菩薩也是這樣，對於作惡的眾生特別生起悲憫和慈愛，因為他們心中存有惡法。所以，菩薩是為了所有眾生而發起追求佛道的心願。
本句為鹿王開示前的引導，強調聽法者需具備恭敬心，才能正
確領受教誨。
『尊相』指對師長或說法者的尊重，是聽聞佛法的重要態度。此句表明自身處於畜生道，生活僅依賴基本資源，無其他欲求
，顯示畜生道眾生的受限與無明，亦反映六道輪迴中因業受報的狀態。此句強調佛陀於眾生危難、無助之時，仍能施以救度，顯示佛
力超越世間困厄，並以此勉勵聽者信受佛恩。本句強調慈悲心的實踐，教導統治者以無分別、無偏私的慈愛
對待眾生，如同對待自己的親生孩子，體現佛教慈悲平等的精神。本句強調以平等心觀照眾生，見其愚癡可憐，因惡業將受地獄
長苦，故應生起慈悲與憐憫，修習慈心以拔苦與樂，體現佛教悲智雙運的精神。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出佛陀或說法者對在場國王的
尊重與莊重語氣，為經文常見開場或轉折語。本句以父母對子女的平等關愛為喻，說明雖然對眾生本無偏私
，但對於苦難者會特別加以憐憫與護念，體現佛菩薩悲心的普遍與深切。本句說明菩薩對於惡性眾生，非但不生厭惡，反而因其造惡而
更生悲憫與慈愛，體現大悲心，意在拔除其惡法、導向善道。本句強調菩薩發菩提心的動機，是以利益一切眾生為出發點，
體現大乘菩薩以眾生為本的精神，菩提心即是成佛之心，發心的根本在於悲願救度眾生。
- 尊相：指恭敬、尊重的心態或外現，為聽法應具備的態度。
- 諦聽：意為仔細聆聽，常見於佛經開示前的用語。
- 水草：畜生道眾生賴以維生的基本資源，象徵生活所需僅止於最低層次。
- 大王：對國王的尊稱，經中常用以稱呼在場的國王聽眾。
- 救護：佛教語，指救度、護持眾生脫離苦難。
- 慈愍心：慈為予樂，愍（悲）為拔苦，佛教修行中對苦難眾生所生的悲憫與救度之心。
- 偏黨：偏私、偏袒之意，指無偏私之心。
- 惡眾生：指行為、心念偏於惡法的眾生。
- 悲愛：悲憫與慈愛，菩薩對眾生的無條件關懷。
- 菩提心：求證無上正等正覺、利益一切眾生的心願。
鹿王答曰： 「若能於我生尊相者，今當諦聽！我是獸身， 唯賴水草以自存活，餘無所求。大王當知，是 人昔為水所漂困，無救護者餘命無幾，我於 爾時猶能救之；王今若有慈悲之心，當視是 人如赤子想。若視是人即視於我，是人 愚癡無知可愍，命終之後必墮地獄，經無量 歲備受眾苦，是故應當於是人所生慈愍心。 大王！譬如有人，多諸子息愛無偏黨，然於病 者心則偏重；菩薩亦爾，於惡眾生偏生悲 愛，以是眾生懷惡法故。是故菩薩為諸眾生 發菩提心。」
導師，守護正法、救助危難，是大家可以依靠的對象，能夠除去眾生所有的恐懼。」。這些眾生常常造惡，按理說法身應該墮入地獄，但之所以沒有滅亡，確實是因為大士的護持。從現在開始，我會讓所有鹿群都得到無畏和快樂，我這一
生都願意做你的弟子；如果你將來成就最圓滿的佛道，請先救度我。當時國王說完這番話後，便對群臣宣佈：「從現在起，全
國人民都不可以再以打獵殺生作為職業。」
本句描述大王對佛陀的讚歎，強調佛陀具備調御眾生、護持正法、救濟危難、成為眾生歸依處的德行，
並能解除眾生一切恐懼，體現佛陀作為導師與依怙的核心地位。本句指出眾生因多造惡業，理應受墮落之報，但因大士（菩薩
）慈悲護念，令法身不滅，顯示大士護持眾生的重要性與功德。本句表達發願者自今起施與眾生（鹿群）無畏與安樂，並立志終身追隨為弟子，進一步祈願於對方成佛
時能優先被救度，體現菩薩道中自利利他的精神與發願的重要性。本句描述國王發出政令，禁止全國人民以狩獵殺生為業，體現
對生命的尊重與戒殺的德行，符合佛教重視慈悲、不殺生的基本教義。
- 調御大師：指能善巧調伏自他煩惱、引導眾生的導師，常用以稱讚佛陀。
- 護持正法：守護並弘揚正確佛法。
- 救濟危厄：救助處於困難、危險中的眾生。
- 歸依之處：眾生可以依靠、投靠的對象。
- 一切畏者：指一切恐懼、憂怖的狀態。
- 法身：此處指眾生本具的法性或佛性，非指佛之法身。
- 無所畏樂：指無畏（fearlessness）與安樂，為佛教布施四施之一，特指解除眾生恐懼與苦難。
- 終身願為弟子：發願終生追隨學習，表現堅定信願。
- 無上道：指最圓滿的佛果，即無上正等正覺。
- 濟度：救度、引導眾生離苦得樂。
- 群臣：指國王的官員、朝臣。
- 遊獵殺害：指以狩獵、捕殺動物為職業或生計。
爾時，大王復更斂容，而作是言：「汝 今真是調御大師，護持正法、救濟危厄、歸依 之處，能除眾生一切畏者。是諸眾生多行惡 法身應陷地，所以不沒，諒由大士護持故也。 從今以往，施諸鹿群無所畏樂，我今終身 願為弟子，若汝來世成無上道，願先濟度。」於 是國王說是語已，即告群臣：「舉國人民自今 為始，不得遊獵殺害為業。」
多仇敵怨憎，乃至一念惡心都不會生起。
所有仇敵怨家，也不會生起一點點惡意。
本句強調菩薩修忍辱波羅蜜的究竟境界，即使身處最卑微、受
盡怨憎的情境，仍能保持心地清淨，不起惡念，展現大悲與無我精神。
- 尸波羅蜜：忍辱波羅蜜，六度之一，指忍受侮辱、苦難而不生瞋恨。
菩薩摩訶薩行尸 波羅蜜時，雖受獸身於諸怨憎，乃至不生一 念惡心。
菩薩本緣經龍品第八
本句強調菩薩摩訶薩即使面對瞋恚等逆境，仍能堅持持戒，顯示修行者應於各種境界中守護戒律。
進一
步指出，既然在困難中都能持戒，作為人身更應堅守，不可懈怠。
- 持戒：守護佛教戒律，防非止惡。
- 瞋：瞋恚，憤怒、煩惱心。
菩薩摩訶薩，處瞋猶持戒， 況生於人中，而當不堅持。
本句為佛教經典常見的開場語，表示接下來的內容是由聽法者
（多指阿難）親自聽聞佛陀所說，強調法義的真實傳承與可信度。
如我曾聞：
光，不需要日月照耀，外貌高大，氣勢如同鼓風般雄偉。他的眼睛明亮清澈，就像兩輪太陽同時升起，身邊經常有數不清的龍族圍繞。他變幻自己的身體成為人的模樣，與眾多龍女一起嬉戲享樂。他們住在毘陀山幽靜深遠的地方，林木茂密、花果豐盛，環境非常令人喜愛。那裡有許多池水，具備八
種美妙的滋味，他們常在其中遊玩、安住、享受快樂，這樣過了無數百千萬年。
本句說明菩薩因過去生起瞋恚，導致墮入龍類，並受三種毒害
之苦。
三毒身分別指龍族特有的三種毒性，象徵煩惱與業報的具體現象，提醒修行者慎防瞋恚之害。此句描述聖者身相莊嚴，色彩如七寶聚合，象徵福德圓滿；自
體放光，表證德自足，不依外緣；容貌高大、氣勢如風，顯示威德與不可思議的力量。本句描述龍王（或大威德龍族）之殊勝相好與神通幻化。
在《菩薩本緣經》的敘事語境中，此類威德形象多用於鋪陳菩薩往昔生於異類中，雖處雜類受樂，卻具足光明相，為後續捨欲、修行或行施的轉折做對比。
其「自化人像」展現了天龍八部依報與神通力的交織。本句描述毘陀山的環境極為幽靜美好，林木花果繁盛，池水具足八味，眾生於此安住遊樂，長時受用。
強調修行或居住於此能得身心安樂，歷時極長，顯示此處殊勝與安穩。
- 恚：瞋恚，指憤怒、嗔怒心。
- 龍中：龍族，佛教中為六道之一，常以瞋恚業感得。
- 三毒身：龍族所受三種毒害之身。
- 氣毒：龍以氣息為毒，能傷人或自受其害。
- 見毒：龍見則為毒，眼神可致害。
- 觸毒：龍身觸及亦為毒，接觸即有害。
- 韛風：指鼓風，形容氣勢強大。
- 照朗：明亮清徹，形容目光之威德。
- 諸龍：佛教天龍八部之一，具大神通力與財富之眾生。
- 自化其身：憑藉神通力變幻色身。
- 人像：人類的形貌狀態。
- 毘陀山：佛教經典中出現的山名，具象徵清淨、幽靜之意。
- 八味：指池水具足八種美妙滋味，為古印度傳統對極美水質的描述。
- 無量百千萬歲：形容時間極為久遠，非實指具體年數。
菩薩往昔，以恚因緣墮於龍中，受 三毒身：所謂氣毒、見毒、觸毒。其身雜色如七 寶聚，光明自照不假日月，才貌長大氣如韛 風；其目照朗如雙日出，常為無量諸龍所 遶，自化其身而為人像，與諸龍女共相娛 樂。住毘陀山幽邃之處，多諸林木華果茂盛 甚可愛樂，有諸池水八味具足，常在其中遊 止受樂，經歷無量百千萬歲。
我現在應該捨棄這身性命來拯救眾龍。
害怕，他們身上戴的瓔珞、花香和服飾，立刻全部掉落並散裂在地上。眾龍夫人害怕得流下眼淚，說：「現在這個大仇敵已經逼
近我們，他的金剛杵破壞了很多東西，我們該怎麼辦？」。龍就說：「你跟著我走吧。」。那個時候，這些婦女很快聚在一起，來依靠這條龍。龍又
心想：「現在這些婦女都很害怕，如果我不能保護她們，那我有這麼大的身體又有什麼意義？」。我現在既然是眾龍的王，如果連保護大家都做不到，那還當什麼王呢？修行正法的人，會不惜犧牲自己的生命來保護他人，這就
像金翅鳥之王一樣，擁有極大的威德力量。這股力量太強大，除了我自己，沒有人能抵擋；我現在應該犧牲自己的生命來救這些龍。
本句描述金翅鳥因食物需求而展現其迅捷威猛的本性，象徵眾
生因欲望驅使而起行動，亦顯示自然界因果與生存競爭的現象。此句描述某種強大力量或災變來臨時，連堅固的山嶽都會崩壞，水源也會枯竭，強調世間萬物無常、脆
弱，提醒修行者應觀察世間變化無常，不應執著於外在境界。本句描述諸龍及龍女因見聞某事而生大恐怖，連所佩飾物都因
驚懼而自動脫落，顯示事件威力極大，足以動搖非人眾生的身心。本句描述龍族夫人們面對強大敵人（金剛杵持有者）時的恐懼
與無助，反映眾生在遭遇外在威脅時的情緒反應與求助心態，亦顯示因果業力與護法力量的對峙。本句描述龍對對方的指示，表現出引導與依止的關係，體現修
行中依止善知識或導師的重要性。本句描述婦女因恐懼而尋求龍的庇護，龍自省其責任，認為若
不能護持眾生，則其強大形體亦無實義，體現護生與責任的佛教精神。本句強調領袖的責任與自我期許，指出身為龍王，若無法守護
眾生，則王位失去意義，體現佛教重視責任與護持的精神。本句強調修行正法者應具備無私捨身、護持眾生的精神，並以金翅鳥王為譬喻，顯示其威德與護法力量
。
此處以捨身護他為修行正法的最高表現，彰顯大乘菩薩行的利他精神。此句表現出主角自覺肩負重任，願以自身生命作為代價，承擔
難以抵禦的強大力量，為救護眾生（此處為諸龍）而捨身，體現大悲與無畏的精神。
- 金翅鳥：佛教神話中的大鳥，常象徵威力與迅捷，亦為諸龍的天敵。
- 諸山：指眾多的山嶽，象徵堅固不壞的事物。
- 泉池：指泉水與池塘，象徵生命資源與滋養。
- 華香：指花與香，為供養或裝飾之物。
- 龍夫人：龍族中的女性，為龍王眷屬。
- 金剛：此處指金剛杵，為強大破壞力的法器，象徵堅固與威德。
- 大怨：指強大的仇敵或障難者。
- 龍：此處指具有神通或特殊地位的龍族，常見於佛教經典中作為護法或對話者。
- 卿：古漢語對對方的親切稱呼，非現代語境的貶義。
- 依附：指依靠、尋求保護，經典中常見於眾生依止有德者。
- 龍王：佛教中統領龍族的王者，常象徵護法、威德與責任。
- 金翅鳥之王：佛教神話中的大鵬金翅鳥，象徵威德與護法力量。
- 威德：威嚴與德行，具足感化與保護眾生的力量。
- 捨其身命：指捨棄自己的生命，為利他而不惜犧牲自我。
時，金翅鳥為飲 食故，乘空束身飛來欲取。當其來時，諸山碎 壞，泉池枯涸。爾時，諸龍及諸龍女，見聞是事， 心大恐怖，所服瓔珞、華香、服飾，尋悉解落裂 在其地。諸龍夫人恐怖墮淚，而作是言：「今此 大怨，已來逼身，其𭪿金剛多所破壞，當如之 何？」龍便答曰：「卿依我後。」時，諸婦女尋即相與， 來依附龍，龍復念言：「今此婦女各生恐怖， 我若不能作擁護者，何用如是殊大之身？我 今此身為諸龍王，若不能護何用王為？行 正法者悉捨身命以擁護他，是金翅鳥之王 有大威德。其力難堪除我一身餘無能禦， 我今要當捨其身命以救諸龍。」
力而得此大身，具備三毒，雖有此力量，卻從未對他人生起惡念。我現在自思，審察自己的氣力，足以與你對抗，也能將烈
火遠投於乾草木，令五穀將熟時遭遇天降惡雹，或變大身遮蔽日月，或變小身進入藕絲細孔，也能毀壞大地使
其化為江海，震動山嶽令其搖動，亦能遠走避開，使你見不到我。如今我之所以不離去，是因為有許多龍來依附於我；我之所以不與你爭戰，是因為我對你並無惡意。
、瞋、癡三毒，雖然有這些力量，卻從未對他人起過惡念。我現在仔細思量，覺得自己的力量足以和你抗衡，也能把
熊熊烈火投向乾草木，五穀將熟時能引來惡劣冰雹，還能變成巨大的身體遮住日月，或變得極小進入蓮藕絲的
細孔，也能毀壞大地化為江海，震動高山使其搖晃，甚至能遠遠逃離讓你找不到我。現在我之所以沒有離開，是因為有很多龍來依靠我；我不和你爭鬥，是因為我對你沒有惡意。
本句描述龍王在特定時刻對金翅鳥開示，強調聽聞佛法時應專
注用心，為後續法義鋪陳聽法的重要態度。本句強調即使遭受他人怨害，自己仍能保持無惡意的心，並自覺身心所受皆由過去業力所致。
三毒雖具
，仍能自制，不以惡心對待他人，體現修行者對業報與煩惱的正確認知與自我調御。本句展現說話者自省其神通與能力，強調具備多種變化與對治逆境的力量，能隨緣應變、自在無礙，並
非僅止於與對方對抗，更顯示對世間自然現象與身心自在的掌控。本句說明主語之所以停留，是因為眾多龍族依附於他，顯示其德行或威德能感眾生歸依；不與對方爭戰
，則是出於內心無惡意，強調以善意化解衝突，體現佛教慈悲與無諍精神。
- 宿業：過去所造的業力，影響現世果報。
- 大身：指現世所受之身體，為業力所感。
- 三毒：貪、瞋、癡，為煩惱根本。
- 氣力：指身心或神通的力量。
- 炎大火：猛烈的火災，象徵強大破壞力。
- 五穀：稻、黍、稷、麥、菽，代表民生資糧。
- 天惡雹：天降惡劣冰雹，象徵自然災變。
- 大身、小身：佛教神通變化之術，能隨意變大變小。
- 藕絲孔：蓮藕絲的細孔，比喻極細微之處。
- 江海：大江大海，象徵大地變化無常。
- 山嶽：高山大嶽，象徵堅固不動之物。
- 戰諍：爭鬥、爭執，佛教語境中常指煩惱或外在衝突。
爾時，龍王語 金翅鳥：「汝金翅鳥，小復留神聽我所說。汝 於我所常生怨害，然我於汝都無惡心，我以 宿業受是大身稟得三毒，雖有是力未曾於 他而生惡心。我今自忖審其氣力，足能與汝 共相抗禦，亦能遠炎大火投乾草木，五穀臨 熟遇天惡雹，或變大身遮蔽日月，或變小身 入藕絲孔，亦壞大地作於江海，亦震山嶽能 令動搖，亦能避走遠去令汝不見我。今所以 不委去者，多有諸龍來依附我，所以不與汝 戰諍者，由我於汝不生惡故。」
本句描述金翅鳥自覺與對方有仇怨，卻發現對方心中無惡意，
突顯修行者對怨敵不起瞋恨，展現慈悲與無瞋的德行，體現佛教對於怨親平等、慈心待人的教義。
- 惡心：指瞋恨、怨恨之心，佛教中為煩惱之一。
金翅鳥言：「我與 汝怨，何故於我不生惡心？」
世積累了惡業。我現在對你常懷慈悲憐憫之心，你應該深刻思惟如來所說：
明白即使是很小的惡業，也一定會如影隨形地跟著自己，絕不會分開。」。我現在和你一起出生在這樣的不好家庭，都是因為過去世
累積了惡業。我現在對你一直懷有慈悲憐憫，你應該好好思考佛陀所說的法義：
本句強調業報的不可避免與精細，即使是微小的惡業也必定會帶來相應的果報，如影隨形，無法逃避。
此處以龍王自述，說明眾生無論形體如何，皆受業力所制，警示修行者慎於起心動念。此句說明現世遭遇與家庭環境，皆由過去世所造惡業所感，強調因果業報。
即使處於惡劣環境，仍應以
慈悲心對待他人，並勉勵對方深入思惟佛陀所教導的法義，轉化現狀。
- 業報：指行為（業）所招感的果報，善惡皆有相應結果。
- 形影：比喻業報如影隨形，無法分離。
- 惡家：指家庭環境惡劣，非單指道德敗壞，亦含貧困、困苦等。
- 先世集惡業：過去世所造作、積累的惡業，為今生果報之因。
- 如來：佛陀的尊稱，指證得真理者。
龍王答言：「我雖獸 身善解業報，審知少惡報逐不置，猶如形影 不相捨離。我今與汝所以俱生如是惡家， 悉由先世集惡業故，我今常於汝所生慈愍 心，汝應深思如來所說：
只有用忍辱，才能消除。
本句強調以忍辱取代怨恨，才能徹底止息仇怨。
佛教教導，惡
意只會帶來更多惡意，唯有以寬容與忍耐，才能斷除怨憎的循環，達到真正的和解與安寧。
- 怨心：指懷有仇恨、報復之心。
「『非以怨心，能息怨憎， 唯以忍辱，然後乃滅。』
本句以大火遇乾柴比喻瞋恨相報，說明以瞋恨對待瞋恨，只會
讓怨恨愈演愈烈，無法止息。
強調修行中應斷除瞋恨，避免惡性循環。
- 乾薪：乾燥的柴薪，比喻容易助長火勢的條件。
「譬如大火投之乾薪，其炎轉更倍常增多，以 瞋報瞋，亦復如是。」
接著對龍王說：「我一直對你心懷怨恨，但你卻對我懷有慈悲之心。」
本句描述金翅鳥因聽聞法語而心生轉變，怨恨止息，並自省過
去常懷怨心，對比龍王以慈心相待，體現以德報怨、慈悲化解仇恨的佛法精神。
- 慈心：慈悲心，對眾生無怨無害、願予安樂之心。
時，金翅鳥聞是語已，怨心 即息，復向龍王說如是言：「我今於汝常生怨 心，然汝於我乃生慈心。」
本句表現出對佛語的重視與恆常憶持，強調修行者應時時憶念
佛陀教誨，不可遺忘，否則易失正法。
- 佛語：指佛陀所說的教法、法語。
龍王答言：「我先與 汝俱受佛語，我常憶持抱在心懷，而汝忘失 了不憶念。」
無上的法門，從現在起我將給予所有龍族無畏的恩惠。」。說完這些話後，他就離開了龍宮，回到自己原本的住處。
本句描述金翅鳥請求仁者擔任其和尚（導師），為其說明最殊
勝的佛法，並發願自此以後對所有龍族施以無畏，展現由聽聞正法而生慈悲、止息怨敵的轉變。本句描述主角在龍宮說法結束後，離開龍宮返回原本所居之處
，顯示說法有始有終，並無留戀神異境界，強調修行人應安住本分、隨緣而行。
- 和尚：此處指導師、調解者，非現代僧職稱謂。
- 無上之法：最殊勝、究竟的佛法。
- 惠施無畏：賜予眾生免於恐懼的恩惠，佛教四無畏施之一。
- 龍宮：佛教經典中常見的龍族居所，為神異境界之一。
- 本住處：指修行者或主角原本所居、安住之處，象徵本分與歸本。
金翅鳥言：「唯願仁者為我和 上，善為我說無上之法，我從今始惠施一 切諸龍無畏。」說是語已，即捨龍宮，還本住 處。
因我修習慈心的因緣，使怨敵與憎恨回歸原位，在生死輪迴中所能依靠的，沒有超過慈心的。慈心，是解除深重煩惱的妙藥；慈，也是無量生死飢餓的妙食。我們過去因為失去慈心，所以如今墮入這畜生之中；如果以修習慈心作為門戶，一切煩惱都不能進入，
能生於天界、人間，並得正解脫，慈是最好的乘具，沒有比它更殊勝的。諸龍婦女聽聞此語後，遠離憤怒毒害，修習慈悲之心。
龍和婦女們說：「你們看到金翅鳥會覺得害怕嗎？」。其他眾生在看到你的時候，也會像這樣感到非常害怕。就像你們這些龍很珍惜自己的生命，所有眾生也都一樣。我們應該以自己作為比喻來觀察對方，因此要生起廣大的慈悲心。因為我修習慈心的緣故，能讓仇敵和
怨恨回歸原位。在生死輪迴中，最值得依靠的就是慈心，沒有比慈心更可靠的了。所謂慈心，就是能消除嚴重煩惱的靈藥；慈心同時也是在
無盡生死輪迴中解除飢渴的最佳食糧。我們因為過去失去了慈心，所以現在才會墮入畜生道。如果把修慈心當作守門的關鍵，一切煩惱都進不
來，還能投生天界或人間，甚至得到真正的解脫。慈心是最好的依靠，沒有什麼比它更殊勝。那些龍族的婦女們聽到這番話後，就遠離了憤怒與害意，開始培養慈愛的心。
本句描述龍王在金翅鳥離開後，安撫因見金翅鳥而生恐懼的龍
族與婦女，展現領袖的慈悲與關懷，並引導眾生面對恐懼。本句說明，除了特定對象外，其他一切眾生在見到「你」時，皆會生起強烈的恐懼心，顯示此處「你」
具有令眾生畏懼的威德或相狀，反映眾生因無明、執著而生怖畏，並非本體有害。本句強調一切眾生皆珍惜自身生命，無論是龍還是其他眾生，
皆有求生避苦的本能，體現眾生平等的觀念，為慈悲心的基礎。本句教導以自身為例，觀照他人，生起大慈心。
修習慈心能化解怨憎，使敵意回歸平息，並指出在生死
輪迴中，慈心是最堅實的依靠。
強調慈心的根本地位與實踐的重要性。本句強調慈心的殊勝功德，能對治深重煩惱，如同良藥治病；
又能在無盡生死輪迴的苦惱中，給予眾生安慰與滋養，如同飢餓時的美食。
慈心不僅是對治煩惱的法門，也是
長養善根、度脫生死的重要資糧。本句強調失去慈心會導致墮入惡趣，修習慈心則能防止煩惱侵入，成為生天、得人身及證得解脫的根本
。
慈心被譽為最殊勝的修行依靠，無有能勝過者，顯示慈心在修行次第中的重要地位。本句描述龍族婦女因聽聞佛語而斷除內心的瞋恚與毒害，轉而
修習慈心，顯示佛法能調伏眾生煩惱，引導向善。
- 覩見：親眼見到，強調直接感知。
- 大慈：對一切眾生無條件給予安樂的心。
- 流轉生死：指眾生在生死輪迴中不斷遷流。
- 恃怙：依靠、依賴之意。
- 煩惱：障礙清淨心的種種心理污染，主要指貪、瞋、癡等根本煩惱。
- 門戶：比喻守護心地的關鍵處。
- 正解脫：究竟離苦得樂，證得涅槃的狀態。
- 良乘：比喻殊勝的修行依靠或工具。
- 恚毒：指瞋恚與害心，為煩惱之一。
爾時，龍王遣金翅鳥還本處已，慰喻諸龍 及諸婦女：「汝見金翅生怖畏不？其餘眾生 覩見汝時，亦復如是生大怖畏。如汝諸龍愛 惜身命，一切眾生，亦復如是。當觀自身以喻 彼身，是故應生大慈之心，以我修集慈心因 緣故，令怨憎還其本處，流轉生死所可恃怙 無過慈心。夫慈心者，除重煩惱之妙藥也，慈 是無量生死飢餓之妙食也。我等往昔以失 慈心故，今來墮此畜生之中，若以修慈為門 戶者，一切煩惱不能得入，生天人中及正 解脫，慈為良乘更無過者。」諸龍婦女聞是 語已，遠離恚毒修集慈心。
本句描述龍王見到同伴們皆能修習慈心，內心生起歡喜與自慶
，顯示修慈心能帶來自他歡悅，並強調團體共修善法的正面影響。此句表達說話者雖因過去業力而墮入畜生道，但仍能修習菩薩
大士之行，並已圓滿當前應做之事，顯示業報雖不可違，修行卻不受障礙，強調精進與願力的重要。
- 修行：實踐佛法，斷惡修善，增長智慧與慈悲。
爾時，龍王自見 同輩，悉修慈心歡喜自慶：「善哉！我今所作 已辦，我雖業因生畜生中，而得修行大士之 業。」
惡道、開人天路。你們已除棄無量惡毒，以甘露補其處，現在欲請求一事。」你們應當知道，在十二月前的第十五天，閻浮提的人以受
持八戒之法，用水洗浴身體，令心清淨，作為將來得人天善果的資糧，遠離憍慢、貢高、貪欲、瞋恚、愚癡。
我也是如此，欲效法彼人受持八戒齋法。你應當知道，若能受持這八戒，雖然沒有華美的衣服卻能
清潔身體，雖然沒有牆壁卻能遮蔽怨賊，雖然沒有父母卻有尊貴的姓氏，遠離瓔珞而身自莊嚴，雖然沒有珍寶
卻巨富無量，雖然沒有車馬也稱為大乘，不依靠橋津而能度過惡道，受持八戒者的功德就是如此。你現在應當知道，我在每個地方都恆常受持這個法。
指引你們正確真實的道路，為你們點燃了正法的火炬，封閉了所有惡道，開啟了通往人天的道路。你們已經捨
棄了無量的毒害，得到了甘露的滋潤，現在我還有一件事想請求你們。」。你們要知道，在十二月前的第十五天，閻浮提的人會用八
戒水沐浴身體，讓心保持清淨，這是為了將來能投生為人或天人而累積善業，並遠離傲慢、自大、貪心、憤怒
和愚癡。我也是如此，想要學習他們受持八戒齋戒的做法。你要知道，如果能夠受持這八條戒律，即使沒有漂亮的衣服也能保持清淨，即使沒有牆壁也能防護怨敵
，即使沒有父母也有尊貴的家族，即使沒有珠寶瓔珞身體也自然莊嚴，即使沒有財寶也能富有無量，即使沒有
車馬也能稱為大乘，不靠橋樑渡口也能跨越險惡之路，受持八戒的功德就是這樣殊勝。你現在要明白，我在每個地方都一直護持這個法。
本句描述龍王以導師身分，為諸龍完成善事、指示正道，並以正法引導眾生遠離惡道、趣向人天善趣。
『甘露』象徵法益，惡毒指煩惱與惡業，顯示修行轉惡為善、得法利益後，龍王有進一步的請求。本句說明修行者應於特定時日，效法閻浮提眾生以八戒水沐浴、淨化身心，發清淨心，作為將來得人天
善果的資糧，並遠離五種煩惱。
強調自我省察與實踐八戒齋法的重要性。本句強調受持八戒的殊勝功德，指出即使缺乏世間種種資具與依靠，僅憑持戒即可獲得身心清淨、遠離
災難、尊貴莊嚴、福德無量，並能超越惡道，顯示戒德本身即為最勝資糧。此句強調佛陀無論身處何地，皆恆常護持、實踐所說之法，展
現法的普遍性與佛陀的恆常守護，勉勵弟子應生信心與隨學之心。
- 正真之道：正確真實的修行道路。
- 正法炬：正法如火炬，能照破無明。
- 人天路：通往人間與天界的善道。
- 甘露：比喻佛法或法益，能滅除煩惱。
- 惡毒：指煩惱、惡業等障礙。
- 閻浮提：佛教世界觀中的南贍部洲，即人類所居之地。
- 八戒：即八關齋戒，為在家居士於特定日子受持的八條戒律。
- 資糧：修行所積聚的善業、福德資本。
- 人天道：指人間與天界的善趣果報。
- 憍慢、貢高、貪欲、瞋恚、愚癡：五種主要煩惱障礙修行。
- 大乘：此處指廣大乘法，強調持戒者即具大乘功德。
- 橋津：橋樑與渡口，喻度脫之助緣。
爾時，龍王復向諸龍，而作是言：「已為汝等 作善事竟，為已示汝正真之道，復為汝等然 正法炬、閉諸惡道、開人天路，汝已除棄無量 惡毒以上甘露，補置其處欲請一事。汝等當 知於十二月前十五日，閻浮提人以八戒水 洗浴其身，心作清淨為人天道而作資糧，遠 離憍慢、貢高、貪欲、瞋恚、愚癡，我亦如是，欲效 彼人受八戒齋法。汝當知之，若能受持如是 八戒，雖無妙服而能得洗浴、雖無墻壁能遮 怨賊、雖無父母而有貴姓，離諸瓔珞身自莊 嚴、雖無珍寶巨富無量、雖無車馬亦名大 乘，不依橋津而度惡道，受八戒者功德如 是。汝今當知，吾於處處常受持之。」
本句描述多位龍族個別發問，請求釋疑八戒齋法的定義，顯示對戒律修持的重視與求法心。
- 八戒齋法：指八關齋戒，為在家居士於特定日子受持的八條戒律。
諸龍各 言：「云何名為八戒齋法？」
本句說明八戒齋的第一條為不殺生，強調持戒修行者應斷除殺
害眾生的行為，培養慈悲心，護生為本。此句列舉持戒內容之一，強調修行者應遠離偷盜行為，守護身
口意清淨，培養誠信與正直，避免因貪欲而損害他人財物，維護僧團及社會和諧。本句列舉戒律中禁止邪淫，強調修行者應遠離不正當的性行為
，以守護身心清淨，避免因欲望而生煩惱與過失，維持修道的基礎。本句列舉修行者應持的戒條之一，即不說虛假不實之語，強調
誠信與真實語言在修行中的重要性。此句列舉戒律之一，強調修行者應遠離飲酒，以防心識昏亂，障礙正念與修行清淨。
此句列舉修行者應避免的行為之一，強調不應貪圖舒適豪華的
臥具，以防生起懈怠與享樂心，保持修道的簡樸與警覺。此句強調修行者應遠離對外在裝飾與香氣的執著，不以香花、
瓔珞等莊嚴自身，也不以香料塗身，表現出對色身與感官享受的超脫，專注於內在修持。本句指出持戒者應遠離歌舞音樂等娛樂活動，不僅自己不參與
，也不應前往觀看或聆聽，以防心生貪著、散亂，保持修行的清淨與專注。本句總結八戒齋法的內容，強調持守八項戒律，並於正午前用
餐，為修行者清淨身心、增長功德的重要法門。
- 八戒齋：指特定日子受持的八條戒律，為在家居士短期精進修行之法。
- 不殺：即不殺生，戒律中首重，強調尊重一切生命。
- 不盜：指不偷取他人財物，為五戒、十善等戒律之一。
- 不婬：指不從事非正當的性行為，為戒律之一，重在防止因欲望而生諸過失。
- 妄語：指虛假、不實的言語，為五戒及十善之一。
- 飲酒：指飲用一切能令人醉亂之酒類，為戒律所禁止。
- 高廣床：指高大、寬敞、奢華的床榻，為戒律中所禁止的享樂性臥具。
- 香華：指供養或裝飾用的香花。
- 香塗身：以香料塗抹身體，為古印度常見的清潔或裝飾方式。
- 倡伎樂：指歌舞、音樂等娛樂表演活動，屬世俗娛樂，佛教戒律中多勸戒遠離。
- 觀聽：觀看與聆聽，指主動參與或旁觀這類娛樂。
- 八事：指八戒齋法中的八項戒律。
- 中食：指正午，佛教戒律規定過午不食。
龍王答言：「八戒齋 者：一者、不殺；二者、不盜；三者、不婬；四者、不妄 語；五者、不飲酒；六者、不坐臥高廣床上；七者、不 著香華、瓔珞以香塗身；八者、不作倡伎樂不往 觀聽；如是八事莊嚴不過中食，是則名為八 戒齋法。」
如今欲令無上正法增長，願熾然法燈，請奉行您的教誨。」佛法的利益無處不可，為何不在這裡受持？也曾聽說有在家的人，能修行善法，若在家中行善法者，也能增長，何必一定要求於靜處？
在想讓最殊勝的正法更加興盛，點燃法燈，請依您的指示行事。」。佛法的好處無所不在，為什麼不在這裡實踐和受持呢？我也聽說過有在家的人能修善法，如果在家裡行善法，也
能有所增長，為什麼一定要追求到安靜的地方修行呢？
本句表達諸龍對龍王的依賴，離開龍王即有生命危險，顯示其處境艱難。
諸龍發願護持、增長無上正法
，並以點燃法燈象徵弘揚佛法，表達對佛法的恭敬與承擔，願意遵從佛陀或上位者的教導。本句強調佛法利益普遍無礙，無論何處皆可受持修行，勉勵眾
生於當下、當處踐行佛法，不應有所遲疑或分別。本句強調修善法不必侷限於出家或靜處，在家修行亦能增長善
法功德，破除對修行場所的執著，鼓勵隨處皆可修善。
- 無上正法：最殊勝、無上的佛法，指佛陀所說的究竟真理。
- 法燈：象徵佛法的光明與傳承，點燃法燈即弘揚佛法。
- 佛法：指佛陀所說的教法與修行法門。
- 在家：指未出家的居士或俗人，與出家相對。
- 靜處：指遠離塵囂、適合修行的安靜場所。
諸龍問言：「我等若當離王少時，命不 得存，今欲增長無上正法，熾然法燈請奉所 勅。佛法之益無處不可，何故不於此中受 持？亦曾聞有在家之人，得修善法，若在家中 行善法者，亦得增長，何必要當求於靜處？」
到美妙的色相時，就會激起過去的愛欲之心。」譬如濕潤的土地遇雨容易成泥，見到種種美妙的色相而生起過去的欲念，也是一樣。若住於深山，則不見色相；若不見色相，則欲念不生。
看到美麗的事物，就會勾起以前的愛慾心。」。就像潮濕的土地一下雨就容易變成泥巴，看到各種美麗的
色相時，內心也很容易激起過去的欲望，情況也是如此。如果住在深山裡，就看不到外在的色相；看不到色相，內心的欲望就不會生起。
本句說明眾生在欲界中，對五欲（色、聲、香、味、觸）難以
止息，遇到美色等境界時，容易引發過去積習的愛欲心，顯示欲望的纏縛與難斷。本句以濕地遇雨成泥為喻，說明眾生心中若有過去欲念的習氣，遇到外在美色時，便容易生起貪欲。
強
調內在習氣與外境相遇時，煩惱易於現起，提醒修行者應觀照自心，斷除欲念根本。本句說明遠離塵世、閉居深山能減少對外境色相的接觸，從而
斷除或減弱內心的欲望。
強調環境對修行者心念的影響，屬於防護根門、遠離煩惱的實踐方法。
- 欲處：指欲界，三界之一，眾生以欲望為主導的境界。
- 妙色：指美好的色相、形色，屬五欲之一。
- 愛欲：對色、聲、香、味、觸等境界生起貪愛之心。
- 欲心：指對色等境界生起的貪愛之心，屬煩惱根本。
- 深山：指遠離人群、幽靜的山林，是修行者常選擇的清淨處。
- 色：此處指色相，為六塵之一，代表外在可見的形色境界。
龍 王答言：「欲處諸欲心無暫停，見諸妙色則發 過去愛欲之心。譬如濕地雨易成泥，見諸妙 色發過去欲心，亦復如是。若住深山則不見 色，若不見色則欲心不發。」
本句描述諸龍對於修行環境與正法實踐的疑問，探討是否只要
能增長善法，即可隨意行持，反映對修行方式與正法標準的思辨。
諸龍問言：「若處 深山則得增長，是正法者當隨意行。」
因為斷食身體變得瘦弱，非常飢渴、疲憊又想睡覺。龍王就是這樣修行的，八種戒律都圓滿持守，能夠忍受一切，對所有眾生都沒有傷害的念頭。
本句描述龍王引領眾龍至寂靜處，象徵修行者應遠離外在擾動
與內心煩惱，特別是貪欲與瞋恚，才能安住於清淨法門。本句強調修行者應對一切眾生增長無量大慈，並以圓滿的忍辱
作為自我莊嚴的資糧，體現菩薩道的慈悲與忍辱德行。本句描述修行者為求菩提，自行受持八戒，長時間清淨持齋，
甚至斷食導致身體虛弱、極度飢渴與疲勞，展現精進修行的苦行精神。本句描述龍王修行的德行，強調八戒的圓滿持守與忍辱的實踐
，並以無害心對待一切眾生，展現修行者應有的慈悲與自制。
- 寂靜處：指遠離塵囂、適合修行的安靜場所。
- 莊嚴：以德行或功德裝飾、成就自身。
- 菩提道：指通往覺悟、成佛之道。
- 持齋：指守齋戒，不食葷腥，專注修行。
- 無害想：對眾生不起傷害之心，強調慈悲與不害。
爾時，龍 王即將諸龍至寂靜處，遠離婬欲瞋恚之心。 於諸眾生增修大慈，具足忍辱以自莊嚴； 開菩提道自受八戒，清淨持齋經歷多日，斷 食身羸，甚大飢渴疲極眠睡。龍王修行如是 八戒具足忍辱，於諸眾生心無害想。
這是什麼寶物，竟然從地裡湧出來？」
本句描述龍在安睡時，因外來惡人靠近並發出聲響而驚醒，顯
示外境動盪對眾生心境的影響，亦隱含警覺與防護之意。本句描述惡人目睹異象時的心理反應，既驚訝又生歡喜，顯示對殊勝境界的無知與貪著。
寶聚從地湧出
，象徵不可思議的福德或功德現前，亦暗示善惡因果的顯現。
- 寤：從睡夢中醒來。
- 寶聚：指珍寶聚集，經典中常象徵福德、功德或殊勝法財。
- 惡人：指心行不善、造作惡業之人。
時，有 惡人至龍住處，龍眠睡中聞有行聲，即便驚 寤。時，諸惡人見已，心驚喜相謂曰：「是何寶 聚從地湧出。」
惡逆破修德者，若令彼人見我真形則當怖死，彼等怖死之後，反而是我毀壞了修行正法。」我在過去，因為瞋恚的因緣而受生為龍，三毒具足，連呼吸、見面、接觸都帶有毒性。諸人如今來到此地，必定貪圖我的身體並斷絕我的壽命。
讓那些人看到我的真身，他們一定會嚇得要死，這樣一來，我反而會毀壞修行正法。」。我在過去，因為憤怒的緣故才投生為龍，三毒都很強烈，連呼吸和接觸都帶有毒性。大家現在來到這裡，肯定是想奪取我的身體，讓我失去生命。
本句描述龍自省其來意為修德，卻遇惡人阻撓，並思惟若現真形將使惡人驚懼致死，反而違背修行正法
之本意，顯示修德者應以慈悲與智慧應對逆境，避免因自身行為導致他人恐懼或損害正法。此句說明因過去瞋恚（憤怒）之業，導致今生受生為龍，且三
毒（貪、瞋、癡）具足，連氣息與接觸都帶有毒害，強調惡業感果之嚴重。本句表達說話者自知眾人前來，意圖傷害自己，顯示對生命危
機的覺察與無常觀照，並隱含對貪欲與殺害行為的警惕。
- 修德：指修習德行、積聚善業。
- 龍身：指投生為龍的身形，龍為六道之一的畜生道眾生。
- 貪：指強烈的欲望，此處為對他人身命的貪求。
- 斷絕壽命：指使人死亡，終止生命。
龍見諸人心即生念：「我為修德 來至此間，而此山間復有惡逆破修德者，若 令彼人見我真形則當怖死，怖死之後我則 毀壞修行正法。我於往昔，以瞋因緣受是龍 身，三毒具足氣見觸毒如是。諸人今來至 此，必貪我身斷絕壽命。」
財利，從未見過如此文彩莊嚴、令人悅目的龍身。若剝下牠的皮獻給國王，必能獲得重賞。」這時，惡人們立刻用鋒利的刀，剝下他的皮。
了找財寶，從沒見過這麼莊嚴美麗的龍。如果把牠的皮剝下來獻給國王，一定能得到很大的獎賞。」。那個時候，這些壞人馬上拿起鋒利的刀，把他的皮剝了下來。
本句描述惡人為了財利，見到莊嚴的龍身起貪念，意圖傷害龍
以求取利益，顯示貪欲與惡行的動機與集體共謀，為後續因果報應鋪墊。本句描述惡人對主角施以極刑，展現忍辱的境界與苦難，強調
修行者在遭遇極端痛苦時仍能堅持正念與忍耐，體現佛教對忍辱波羅蜜的重視。
- 文彩莊嚴：形容龍身色彩鮮明、相貌殊勝。
- 我王：即國王，指統治者。
- 利刀：指鋒利的刀具，象徵極端的外在傷害。
- 剝取其皮：形容極端的身體苦楚，常用於表現忍辱或苦行的情境。
時，諸惡人復相謂曰： 「我等入山經歷多年求覓財利，未曾得見如 是龍身，文彩莊嚴悅可人目，剝取其皮以獻 我王者，可得重賞。」時，諸惡人尋以利刀，剝取 其皮。
生起慈愍之想，因為修行慈心的緣故，三毒便得以滅除。又自己勸慰，安撫內心：「你現在不該再憐惜這身體，你即使還想多年守護，到時候也無法避免。」如此這般的人們，如今因為我的身體貪圖賞賜，將墮入地獄，我寧願自己死去，也絕不讓他們現世受苦。
樂，於是對人們生起慈悲憐憫的心，因為實踐慈心，所以貪、瞋、癡三種煩惱自然消除了。又再自我開導，安撫自己的心說：「你現在不應該再執著
於這個身體，即使想再多保護它，等到命終之時還是無法逃避。」。這些人現在因為貪圖我這個身體所得到的賞賜財物，將來
會墮入地獄。我寧可自己死去，也絕不讓他們在現世受苦。
本句強調修習慈心能利益安樂一切眾生，對人起慈愍心，能滅
除內心的貪、瞋、癡三毒煩惱，顯示慈行的實踐具有淨化自心、饒益世間的功德。本句強調對身體的執著終究無法避免生死無常，應以智慧觀照
，放下對色身的貪戀，面對無常來臨時坦然接受，這是修行者自我勸勉的重要心態。本句表達菩薩自我犧牲的精神，為避免他人因自己而造惡業、受地獄苦，寧願自己承受死亡，也不願他
人現世受苦。
強調大乘菩薩以眾生安樂為先，捨己救人之悲願。
- 慈愍想：對眾生生起慈愛與憐憫之心。
- 行慈：實踐慈心，積極以善意利益他人。
- 慰沃其心：安慰、安撫自己的內心。
- 此身：指現世的色身、五蘊之身。
- 對至時：指死亡或無常到來之時。
- 賞貨：指世間的財物、賞賜，為貪欲所追求之對象。
龍王爾時，心常利樂一切世間，即於是 人生慈愍想，以行慈故三毒即滅。復自勸喻 慰沃其心：「汝今不應念惜此身，汝雖復欲 多年擁護，而對至時不可得免。如是諸人今 為我身貪其賞貨當墮地獄，我寧自死終不 令彼現身受苦。」
肢解，能默默承受，不報復、不生怨結，應當知道這人是大正士。」如果只是對父母、兄弟、妻子等親人默默忍耐，這並不值得稱讚。若能在怨恨中生起默默承受的心，這才是可貴。是故我今為眾生故，應當默然而忍受之；若我於彼生忍受者，這才是真正伴我之善知識。是故我現在應當對於這一生的人生起父母之想。我於過去
，雖經無量世捨身捨命，初未曾得為一眾生的父母。那人若想到剝下這張皮後，將獲得無量珍寶重貨，便發願說：『願我來世常與是人無量法財。』
卻被人肢解，還能默默承受，不報復也不心生怨恨，這樣的人就是大正士。」。如果只是對父母、兄弟、妻子能夠默默忍耐，這並不算什麼值得讚歎的事。如果能在遭遇怨恨時，生起默默承受的心，這才是真正難能可貴。所以我現在是為了眾生，應該默默地承受這些；如果我能
對那個人產生忍耐，這才是真正陪伴我的善知識。所以我現在應該把這一生的父母當作父母來看待。雖然我
在過去無數世中曾經捨身捨命，卻從未真正成為任何一個眾生的父母。那個人如果想到剝下這層皮後，能得到無數珍寶財物，就
會發願：希望我未來世世都能給這個人無量的法財。
本句強調即使遭受無辜的極大苦難，若能無怨無悔、默然承受
、不起報復心，便是具足大丈夫氣概的修行者，展現忍辱與正直的德行。本句強調，對親近之人能夠忍耐並非殊勝之德，佛法所重在於
對一切眾生皆能平等忍辱，超越親疏分別，方為真正可貴的修行。本句強調在面對怨恨或逆境時，能夠生起默默忍受、不與之爭
的心，是修行中極為珍貴的德行，體現了忍辱與內心調伏的重要性。本句強調為了眾生應以默然忍受的態度面對逆境，並指出能對
逆緣生忍，才是真正的善知識相伴。
此處『知識』指善知識，意指能助人成長、引導修行的伴侶。本句強調對現世父母應生起父母之想，並指出即使過去無數世曾捨身命，卻未曾真正成為一個眾生的父
母，顯示現世親緣難得，應珍惜孝養。
此處強調因緣聚合的難得與報恩的重要。本句描述因為預見剝皮後能得無量財寶，便生起願心，希求未
來能以無量法財回饋對方，體現因果報應與布施回向的精神。
- 大正士：指具足大丈夫德行、能忍辱負重、不為外境所動的修行者。
- 怨結：指因受害而心生怨恨、結下仇怨。
- 默忍：指內心默默承受、不表現於外的忍耐，為佛教修行中忍辱的重要實踐。
- 默受心：指內心安忍、默默承受而不反抗的心態。
- 忍受：指修行中對逆境、惡緣的包容與忍耐。
- 知識：此處為『善知識』，即能引導、助人成就道業的良師益友。
- 父母想：對他人起如父母般的慈愛與尊重之心。
- 無量世：指無數過去生。
- 捨身命：為他人或修行而犧牲自身生命。
- 無量珍寶重貨：形容極多的世間財寶與貴重物品。
- 法財：指佛法的功德、智慧等無形資糧，超越世間財物。
諸人尋前執刀㓟剝，龍復思 惟：「若人無罪，有人支解，默受不報不生怨 結，當知是人為大正士。若於父母，兄弟，妻 子生默忍者，此不足貴。若於怨中生默受心， 此乃為貴。是故我今為眾生故，應當默然而 忍受之，若我於彼生忍受者，乃為真伴我之 知識。是故我今應於是人生父母想，我於往 昔，雖無量世故捨身命，初未曾得為一眾生。 彼人若念剝此皮已，當得無量珍寶重貨，願 我來世常與是人無量法財。」
又思惟：「現在這些小蟲吃我的身體，願來世能以佛法作為食物給予牠們。」
王又想：「現在這些小蟲吃我的身體，希望將來能用佛法來餵養牠們。」
本句描述龍王遭遇極大身體痛苦，展現眾生於惡業果報時的苦
難與無助，強調因果報應的嚴峻與身心難堪。本句描述龍王以慈悲心，願將自己身體布施給小蟲，並發願未
來以佛法利益牠們，體現大乘菩薩以身命布施、普度眾生的精神。
- 剝：此處指剝去皮膚，象徵極重苦報。
- 法食：以佛法為食，意指以佛法教化、利益眾生。
爾時，龍王既被 剝已，遍體血出苦痛難忍，舉身戰動不能自 持。爾時，多有無量小蟲，聞其血香悉來集 聚唼食其肉，龍王復念：「今此小蟲，食我身者， 願於來世當與法食。」
極端的傷害，也不會心生怨恨，更不用說遇到其他較輕的情況了。
本句強調菩薩在修持持戒波羅蜜時，能以極大忍辱心面對一切逆境，無論遭受多大傷害，皆不生怨恨，
顯示菩薩修行的堅定與慈悲，並以此作為修持戒行的最高典範。
菩薩摩訶薩，行尸波羅 蜜時，乃至剝皮食肉都不生怨，況復餘處 也。