生經
生經卷第二
西晉三藏竺法護譯
佛說舅甥經第十二
「聞如是」為佛經開頭的傳統語句，表示經文內容是由弟子親
自聽聞佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。
- 聞如是：佛經標準開頭語，表明經文內容為親聞佛說，具權威性。
聞如是：
『我們辛勤織作不懈，知曉庫藏物品的好壞與數量，是否可以一起取用來改善我們的貧困？』夜深人靜後，挖掘地洞，偷取官府財物，數量無法計算。明察庫藏的人，發覺物品減少，便如實稟報國王。王下詔說：『不要廣泛宣傳，讓外人知道。舅甥偷竊，是說國王因事務繁多而未能察覺，等到日後，內心恐懼卻終將再次前來。並且嚴加警戒守護，用以應對，抓住後不可放任。藏監奉命後，立即加強防備，那些人過久，又再次來偷竊。外甥勸誡舅舅：『舅舅年紀大，身體瘦弱，力氣不足，若被守衛抓住，將無法自救。又從地窟倒退而入，如果能讓他見到我，我力量強盛，必能救出舅父。舅剛好進洞，被守衛抓住。執行者呼喊，守衛們抓住外甥卻無法制伏。因為害怕明天會被認出來，就立刻砍下舅舅的頭，從洞穴裡帶回家。清晨藏監備妥後稟告。國王又下詔說：『將他的屍體抬出，放置在四條道路交會處，若有人對著屍體哭泣並取走屍體，那人就是賊首。』丟在四條路口，長時間警戒守護。
織造金線、錦緞、羅紗等各種珍貴漂亮的衣服。看到庫房裡的珍貴寶物，心生貪念，大家便討論說：『我
們一直辛苦織作，對庫藏的東西好壞、多少都很清楚，要不要一起拿來改善我們的貧困呢？』。在夜晚大家安靜入睡後，有人挖地洞偷盜官府的財物，偷走的東西多到無法計算。負責檢查庫藏的人發現東西變少了，就向國王報告這件事。國王下令說：「這件事不要到處宣傳，不要讓外人知道。」。舅甥之間如果偷竊，是因為國王事務繁忙沒能察覺，過些時日，他們一定還會再來行竊。還要嚴密警戒守護，隨時準備應對，一旦抓住就不能讓它逃脫。藏監接到命令後，馬上加強了守衛，過了一段時間，那些人又回來偷竊了。外甥對舅舅說：「舅舅您年紀大了，身體又虛弱，力氣也
不夠，如果被守衛抓住，就沒辦法自己脫身了。」。又從地窟倒退走進去，如果能讓他見到，我的力量很大，一定能救出舅父。這時舅舅正好走進洞穴，結果被看守的人逮住了。執行的人大聲呼喊，守衛們雖然抓住外甥，卻沒辦法制服他。因為怕隔天會被認出來，就馬上把舅舅的頭砍下來，從洞穴裡帶回家。那個時候，天剛亮時，藏監把該準備的都整理好後，向上級稟報。國王再次下令：『把他的屍體抬到十字路口，如果有人在
屍體旁哭泣並帶走屍體，那個人就是賊首。』。把它丟在四條大路交會的地方，並且長時間有人守著警戒。
本句交代說法時地與聽眾，展現佛陀與僧團共住、弘法的場景
，為經文開端常見格式，強調僧團和合與佛陀教化的因緣。本句敘述佛陀以過去無量劫前的因緣為例，說明因果流轉與眾
生關係，為後文鋪陳故事背景，強調時間的久遠與因緣的深遠。本句描述家庭成員在官府從事織造珍貴衣物的職務，反映當時
社會分工與生活背景，並未涉及深層佛理，僅為敘述性經文。本句描述眾人因見到財寶而生起貪欲，進而合議取用庫藏以解
自身貧困，體現煩惱因緣生起與行動的過程，警示修行者應觀照貪念的生起與後果。本句描述夜間趁人安睡時，挖掘地道竊取官府財物，強調行為的隱密與貪婪，並指出所盜財物數量極多
。
此處警示眾生勿因貪欲而造作惡業，提醒守戒持法的重要性。本句描述負責監察庫藏的人，發現庫藏物品減少時，應如實向
國王稟報，體現誠信與職責分明，亦隱含因果分明、如實報告的重要性。本句描述國王下令對某事保密，不宜對外宣揚，顯示事件具有
特定的內部性或敏感性，需限制知情範圍，與佛教教團內部紀律或保護法義相關。本句以舅甥偷竊為喻，說明因主政者事務繁多而疏於察覺過失
，導致惡行重複發生，提醒修行者應時時警覺、慎防過失累積。本句強調修行時對煩惱或妄念需嚴密防護，隨時警覺，遇到時
要立即收攝，不可放任其流轉生起，體現修行中對心念的細緻觀照與調御。本句描述藏監依命加強防備，但盜賊經過一段時間後仍舊再度行竊，顯示外在防護雖可暫時制止惡行，
然根本問題未解，惡習易復發，亦可作為修行上對煩惱防護與根除的譬喻。本句描述外甥以現實狀況勸誡年長體弱的舅舅，強調因緣果報與現實條件的限制，提醒修行者應審時度
勢，不可逞強妄為，體現阿含經重視因緣與現實觀照的精神。此句描述主角以強大力量，倒退進入地窟，發願若能讓對方見
到自己，必定能救助舅父，展現堅定救度親人的決心與信心。本句描述事件因緣的發生，強調因緣際會下，舅舅進入洞窟時
恰巧被守衛發現並拘捕，體現因果與無常的法義。本句描述在特定情境下，執行任務者呼喊協助，但守衛雖然抓
住了外甥，卻無法將其制服，顯示外甥力量或狀態異常，暗示業力或因緣不可強制轉變。本句描述因恐懼未來被識破，遂採取極端行動，反映煩惱驅使下的造作與業力因果。
此處強調因畏懼未
來果報而生起惡行，警示修行者應觀察內心動機，遠離惡業。本句描述清晨時分，負責典藏的藏監將所需事務準備妥當，並
向上級或相關負責人報告，體現僧團日常運作的嚴謹與分工。本句描述國王以設置屍體於四路口的方式，藉由觀察誰會前來哀哭並取屍，以辨識賊首。
此舉體現世間
治理中以計謀查明真相的手段，並未涉及深層佛理，屬於敘事鋪陳。本句描述將某物棄置於人來人往的要道，並長期派人守護，強
調對事物的重視與防範，隱喻對法寶、戒律或重要事物的謹慎護持與不輕棄。
- 一時：經文常用起首語，表明說法的特定時機。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教創教者。
- 舍衛國：古印度重要國度，佛陀常駐弘法之地。
- 祇樹給孤獨園：給孤獨長者於祇陀太子園所建供佛及僧團居住、說法之處。
- 大比丘眾：指具足戒的僧團成員，為佛陀主要弟子群。
- 比丘：出家修行的男性佛弟子，受具足戒者。
- 劫：佛教計算極長時間的單位，表示極為久遠的年代。
- 官御府：指朝廷管理織造、供應皇室衣物的官方機構。
- 金縷、錦綾羅縠：皆為古代珍貴織品，象徵華美與富貴。
- 帑藏：指儲藏財物的庫房。
- 琦寶：珍奇寶物，泛指貴重物品。
- 人定：指夜晚人們安靜入睡之時。
- 官物：指官府或國家所有的財物。
- 貲數：財物的數量。
- 監藏：指負責管理、監察庫藏（財物、物資）的人員。
- 啟白王：向國王稟報、報告情況。
- 王：指國王，為統治者之尊稱。
- 詔：國王所下的命令或公告。
- 舅甥：古代親屬關係，常用以比喻親近者間的行為。
- 慴忕：恐懼、驚懼之意，形容內心不安。
- 警守：指對內心或外境保持警覺與防護。
- 收捉：即收攝、制伏，常用於對治煩惱或妄念。
- 藏監：管理佛教寺院財物、經藏的官員。
- 守備：加強防衛、保護措施。
- 尊：敬稱年長者，表尊重。
- 羸：指身體瘦弱、虛弱。
- 守者：指看守、守衛之人，於本句為具體障礙或困難的象徵。
- 地窟：地下的洞窟，常用於描述隱蔽或困難的處所。
- 卻行：倒退行走，表示逆向進入。
- 濟免：救助、解脫之意。
- 窟：指洞穴，經典中常作為修行、藏身或事件發生之處。
- 執者：指負責執行任務或維持秩序的人。
- 守人：指負責守衛、看管的人。
- 甥：此處指涉特定人物，需依上下文判斷其象徵或實際身份。
- 畏：恐懼、害怕，佛典常用以表現眾生因無明或煩惱而生恐懼。
- 識：此處指被認出、識破。
- 輙：即刻、立刻。
- 四交路：即四條道路交會之處，古時常用於公告、示眾或懲戒。
- 賊魁：指盜賊的首領。
- 四衢：指四條道路交會的十字路口，象徵人流匯聚之處。
一時佛遊舍衛國祇樹給孤獨園， 與大比丘眾俱。佛告諸比丘：「乃昔過去無 數劫時，姉弟二人。姉有一子，與舅俱給 官御府織金縷、錦綾羅縠，珍好異衣。見 帑藏中琦寶好物，貪意為動，即共議言：『吾 織作勤苦不懈，知諸藏物好醜多少，寧可 共取用解貧乏乎！』夜人定後，鑿作地窟，盜 取官物，不可貲數。明監藏者，覺物減少，以 啟白王。王詔之曰：『勿廣宣之令外人知。舅 甥盜者，謂王多事不能覺察，至于後日，遂 當慴忕必復重來。且嚴警守，以用待之，得 者收捉無令放逸。』藏監受詔，即加守備，其 人久久，則重來盜。外甥教舅：『舅年尊體羸力 少，若為守者所得，不能自脫。更從地 窟，却行而入，如令見得，我力強盛，當濟 免舅。』舅適入窟，為守者所執。執者喚呼， 諸守人捉甥不制。畏明日識，輙截舅頭， 出窟持歸。晨曉藏監具以啟聞。王又詔曰： 『輿出其尸，置四交路，其有對哭取死尸 者，則是賊魁。』棄之四衢，警守積日。
若監視不夠周密，若有縱火之人，則將其捉拿捆縛送來。』於是外甥，讓僕人舉起火把，邊舞戲邊喧鬧，眾人一同熱
鬧，把火投入柴堆，柴火隨即熾盛燃起。守衛者未察覺，全部稟告國王。王又下詔說：『如果已經用蛇繩綁住，再加派守衛，嚴密監視那骨頭，來取骨的人，就是主謀。』外甥又察覺此事，於是偷偷釀酒，特意釀得濃醇，送去給守備的人，暗中賣給他。守衛者回想過去的飢渴，見到賣酒的人們一同買酒飲酒，因飲酒過多，全部都醉倒沉睡。俘虜拿著酒瓶，拿了骨頭就走，守衛沒察覺，天亮又稟告國王。國王又下詔說：『前後警戒守備，竟然沒有抓到，這賊狡猾奸詐，應當重新設計計謀。』國王立即送出女子，裝飾華麗瓔珞，珠玉寶石點綴，安置於房舍，靠近大水之旁。眾人侍從守護，觀察並非虛妄，必定是有財利或美色，才會有人來接近女人。平時教誡女子，若遇違逆或被強行抱住時，呼喚眾人即可將其制服。隔天夜裡，外甥偷偷來，把木樁放進水裡讓它順流而下，
一邊大聲喊著快跑，守衛驚訝追趕說：『有個不尋常的人！』只見樹樁枯木，總是和過去一樣，屢次不變，看守的人習以為常，睡著也不驚醒。外甥即乘木樁至女室，女便牽衣，外甥謂女曰：『何用牽衣，可捉我臂。』外甥本性兇狠狡猾，事先拿著死人的手臂遞給女子，女子
立刻鬆開衣服，轉而抓住死人的手臂，並大聲呼叫以拖延。守衛醒來，外甥得以逃脫。明具啟奏國王，國王又下詔說：『此人善巧方便，獨一無
雙，長久追捕而未能獲得，應當如何處置？』
都塞滿了，喧鬧混亂地逼近行人，還把兩車柴薪堆放在那具屍體上。守衛第二天一早把情況全都稟告國王，國王下令要嚴密監
控：『如果監視不夠仔細，萬一有人放火，就把他抓起來綁好送來見我。』。這時外甥讓僕人舉著火把，邊表演邊熱鬧，大家一起喧嘩
，把火把丟進柴堆，柴火立刻熊熊燃起。守門的人沒發現，全部都向國王報告了。國王又下令說：『如果已經用蛇繩綁好，再增加守衛，嚴
密看守那骨頭，誰來取骨頭，那個人就是主使者。』。外甥又發現這件事，於是偷偷釀酒，特地釀得很濃厚，送去給守備的人，暗中賣給他。守衛想起以前飢渴的情形，看到賣酒的人們聚在一起喝酒
，大家喝太多，結果全都醉倒睡著了。俘虜拿著酒瓶，拿了骨頭就離開，守衛沒發現，天亮後又向國王報告。國王又下令說：「前後都加強了警戒，還是沒能抓到這個
賊，這賊實在狡猾，得再想新的對策。」。國王馬上讓女子出來，為她佩戴莊嚴的瓔珞和珠寶，安排她住在靠近大河的房子裡。大家都在守護並觀察，確定不是隨便猜測，一定是有財利或美色，才會有人來接近女人。平時要教導女子，如果遇到反抗或被強行抱住時，只要呼叫大家來幫忙，就能將她制服。隔天晚上，外甥偷偷來，把木樁放進水裡讓它順著水流走
，一邊大聲喊著快跑，守衛驚訝地追上來說：『有個不尋常的人！』。只看到那些樹樁枯木，和以前一樣，經常都沒什麼變化，
看守的人早已習慣，連睡著都不會被驚動。外甥立刻踩著木樁來到女子的房間，女子緊緊抓著他的衣服，外甥對女子說：『不用只拉著衣服，直接抓著我的手臂吧。』。這個外甥平時就兇狠狡詐，事先準備好死人的手臂遞給女
子，女子馬上鬆開衣服，改抓死人的手臂，並且大聲喊叫拖延時間。守衛醒了過來，外甥趁機逃走了。明具向國王稟報，國王又下令說：『這個人善巧無比，長
久以來都抓不到他，該怎麼辦才好？』
本句描述遠方大商隊來臨，隊伍龐大，造成道路擁擠與混亂，甚至將柴薪堆放於屍體之上，突顯世間人
事無常與眾生因緣聚散的情境，亦隱含對死亡與世間喧擾的觀照。本句描述守衛者將情況稟報國王，國王則要求加強警戒，並對可能的違法行為（如縱火）作出嚴格處置
。
此處體現出國王對治安的重視與責任分明，亦反映佛典敘事中對因果與責任的強調。本句描述外甥指揮僕人舉火把並投薪燃火，象徵煩惱因緣聚集
時，業力迅速增長，警示修行者應慎防因緣聚合所生之苦果。本句描述守衛未能察覺異常，將所見所聞如實稟報國王，體現
因緣條件下的無知與誠實報告，為後續事件鋪陳因果關係。本句描述國王為防止骨頭被盜，命令加強守衛，並以來取骨者
為主謀，體現世間法中對因果與責任的分明判斷，並未涉及深層佛理，屬於敘事性內容。本句描述外甥察覺情勢後，暗中釀造濃酒並私下販售，反映世
俗人心的權謀與利慾，並非佛法正行，提醒修行者應遠離非法取利與欺瞞行為。本句描述守衛因過去飢渴的經驗，見眾人因貪著飲酒而失去正
念，最終沉溺於醉眠，象徵放逸與失守自制會導致迷失本心。本句描述俘虜趁守衛不備，帶著酒瓶和骨頭離去，守衛未能察
覺，隔日清晨再向國王稟報。
此處強調因果與警覺的重要，亦顯示世間因緣聚散與警戒心之不足。本句描述國王面對賊人難以捉拿，認知到對方狡黠，決定重新
謀劃對策，體現世間治理中因緣變化與應對之智慧，並未涉及深層佛理，屬敘事鋪陳。本句描述國王以隆重莊嚴的方式安置女子，體現世間尊貴與供養的儀式，為後續法義鋪陳因緣背景。
安
立於大水旁，或有象徵清淨、資生之意，亦為後文情節發展作鋪墊。本句說明眾人對於女性受到接近時，會謹慎守護並觀察，若非
無因，必有財利或美色等動機。
強調人際互動背後的動機與警覺，反映世間因緣與欲望的觀察態度。本句強調平日應對女子加以教誡，若遇到違逆或被強行擁抱時
，應呼喚眾人協助處理，體現集體協作與防範之意，並非單純個人對抗。本句描述外甥利用夜色掩護，暗中將木樁順水放走，並以聲勢
吸引守衛注意，顯示權巧方便與機智應變，反映世間因緣與行動的果報關聯。此句描述環境長期無變，守者因習慣而心無警覺，象徵對無常
與變化的遲鈍，提醒修行者勿因習慣而失去警覺心。此段出自《生經》中的本生故事，描述特定因緣下的互動。
在早期佛典敘事中，此類情節多在鋪陳世俗愛欲或危難中的救援。
從法義觀點看，此處展現了色身接觸與世俗攀緣的因緣起點，常用於後文開示「欲為苦本」或「因緣果報」。
甥與女的互動細節，在阿含語境下是為了揭示行為背後的動機與隨之而來的業力轉折。本句描述人物性格與行動，突顯外甥的狠毒與計謀，以及女子
在驚恐下的本能反應。
此處未涉及深層佛理，屬敘事鋪陳，為後續情節發展作鋪墊。本句描述守衛在甦醒時，外甥已經成功逃離，顯示因緣際會下
的解脫契機，強調行動與時機的重要性。本句描述明具向國王稟報情況，國王對於某人善巧方便、難以捉拿而感到為難，反映出對方具足極高的
智慧或能力，非一般手段可制伏，突顯「方便」在佛教語境中為善巧應對、隨機應變之意。
- 大賈：指從事大規模貿易的商人或商隊，古代常見於經典敘事。
- 人馬車：指商隊中的人員、馬匹與車輛，象徵隊伍龐大。
- 薪：指柴薪，古時用於燃燒或祭祀。
- 啟王：向國王稟報情況。
- 微伺：密切監視、暗中觀察。
- 燒者：指縱火之人。
- 執炬：手持火把，常用於儀式或表演場合。
- 投薪：將火把投入柴堆，引發火勢。
- 熾盛：形容火勢旺盛，亦可比喻煩惱或業力增長。
- 蛇維：以蛇作為繩索，古代用以捆綁或守護之意。
- 原首：主謀、首要責任者。
- 酤：販賣酒類。
- 酤飲：指買賣並飲用酒類，為古代常見行為。
- 醉寐：因飲酒過量而昏沉入睡，象徵失去警覺與自制。
- 俘囚：指被俘虜的囚犯。
- 明：指天亮、清晨。
- 設謀：設計謀略、計策。
- 瓔珞：古印度貴族、佛像常見的華麗項飾，象徵尊貴與莊嚴。
- 珠璣寶飾：泛指各類珍珠、寶石等裝飾品，表現財富與尊榮。
- 大水：指大河或大湖，佛典中常作地理或象徵性背景。
- 侍衛：指眾人守護、陪伴以防不測。
- 利色：財利與美色，世間常見的吸引動機。
- 素教誡：平時加以教導、規勸。
- 收執：制服、控制。
- 株：指木樁，為本段情節關鍵物件。
- 異人：指行為或身份異常、引人注意之人，非特指聖賢。
- 株杌：指樹樁、枯木，常用以比喻無生氣或停滯不前的狀態。
- 用為：何必、何用。
- 執衣：抓著衣服，表現出依賴或驚恐。
- 凶黠：兇狠狡猾，形容人性格惡劣。
- 死人臂：死者的手臂，作為嚇阻或陷害的工具。
- 寤：醒來、覺醒之意，常用於古文。
- 得脫走：指成功逃脫，於佛典中常用以比喻脫離困厄或煩惱。
- 明具：人名，為本經故事中的角色。
- 方便：佛教術語，指善巧、靈活應對的智慧與方法，不僅僅是世俗的手段。
- 獨一無雙：形容無人能及，獨特無比。
「於時 遠方，有大賈來，人馬車馳填噎塞路，奔突 猥逼其人射鬧，載兩車薪置其尸上。守者 明朝具以啟王，王詔微伺：『伺不周密，若有 燒者，收縛送來。』於是外甥，將教僮竪執炬 舞戲，人眾總鬧，以火投薪，薪燃熾盛。守 者不覺，具以啟王。王又詔曰：『若已蛇維，更 增守者，嚴伺其骨，來取骨者，則是原首。』 甥又覺之，兼猥釀酒，特令醇厚詣守備 者，微而酤之。守者連昔飢渴，見酒宗共 酤飲，飲酒過多，皆共醉寐。俘囚酒瓶，受 骨而去，守者不覺，明復啟王。王又詔曰：『前 後警守，竟不級獲，斯賊狡黠，更當設謀。』王 即出女，莊嚴瓔珞，珠璣寶飾，安立房室， 於大水傍。眾人侍衛，伺察非妄，必有利色 來趣女者。素教誡女，得逆抱捉，喚令眾 人則可收執。他日異夜，甥尋竊來，因水放 株令順流下，唱叫犇急，守者驚趣謂：『有 異人！』但見株杌，如是連昔，數數不變，守 者翫習，睡眠不驚。甥即乘株，到女室，女 則執衣，甥告女曰：『用為牽衣，可捉我臂。』 甥素凶黠，預持死人臂以用授女，女便放 衣，轉捉死臂，而大稱叫遲。守者寤，甥得 脫走。明具啟王，王又詔曰：『此人方便獨一 無雙，久捕不得，當奈之何？』
抱著孩子走向餅爐下，買餅餵孩子。外甥見到孩子，就把餅給他並逗弄他。乳母回報國王說：『孩子走了一整天都沒靠近過，經過賣餅的地方，當時賣餅的人遞給他餅，他才發出聲音。』王又下詔說：『為何不捆綁送來？』乳母回答說：『小孩因飢餓啼哭，餅師給餅並因此逗弄他，沒想到是賊，為何因此囚禁我？』國王命令乳母換人抱著孩子出去，還有那些在旁伺候、靠近孩子的人，都被捆綁帶走。外甥釀造美酒，邀請乳母和侍從，一同前往酒家。勸人飲酒至大醉而沉睡，這時小偷便趁機離去。醒悟失去孩子，全部稟告國王。王又下詔說：『你們愚昧無知，貪嗜狂水，既沒捉到賊，又丟失了孩子。』外甥當時得子，抱至他國。先前見到國王，占卜感謝回應，
引用經文說明道理，國王非常高興，立刻賞賜俸祿官位，任命為大臣，並對他說：『我這個國家，智慧和善巧，沒有人能比得上你，想把臣子的女兒，或是我的女兒，配給你，隨你心意選擇。』回答說：『不敢！如果國王表現出憐憫，其實是想要求某國國王的女兒。國王說：「很好！隨心所願！國王自稱有名，自認為是兒子，派遣使者前往，去請求那位國王的女兒，對方國王就答應了。王心中思量道：『續是盜賊首領，從頭到尾都很狡猾。』即派遣使者：『想迎接我的女兒，派遣他的太子，率領五百騎兵，全部整裝嚴備。』國王立刻下令，迅速準備車馬。外甥是叛臣，心中便充滿恐懼，暗自思量：『若到了那個國家，國王必定察覺，毫無疑問會被抓住。』便稟告國王：『如果國王同意，請派五百名騎兵，人馬衣服鞍具都要完全一致，這樣才能迎娶新婦。』國王聽從他的話，立刻前去迎接王后。
果有人看到並發出騷動聲音，就把他綁起來帶來。』。整天抱著孩子，孩子都沒有哭鬧。外甥是烤餅師傅，住在烤餅爐旁。小孩餓了哭鬧，乳母抱
著孩子走到烤餅爐那裡，買餅餵他。外甥看到孩子，就把餅給他並逗弄他。乳母回來向國王稟報說：「孩子走了一天都沒靠近人，餓
著經過賣餅的地方，當時賣餅的人給了他餅，他這才開口說話。」。國王又下令說：「怎麼沒把他綁起來送來？」。乳母說：「小孩肚子餓哭鬧，餅師給他餅並逗他，沒想到
他竟是賊，為什麼要因此把我關起來？」。國王叫乳母換人把孩子帶出去，還有那些在旁邊照顧、靠近孩子的人，也都被綁起來帶走了。外甥釀造了美酒，邀請乳母和貼身侍者一起去酒館。他勸人喝酒直到大醉睡著，這時小偷就趁機離開了。他醒來發現孩子不見了，就把整件事都向國王報告。國王又下令說：『你們這些人愚蠢無知，愛喝酒，結果不但沒抓到賊，還把孩子弄丟了。』。那個時候，外甥得了一個兒子，就把孩子抱到別的國家去了。之前見到國王時，他以占卜和感謝的話回應，又引用經文
闡述義理，國王聽了非常高興，馬上賞賜俸祿和官位，任命他為大臣，並對他說：『在我這個國家，沒有人在
智慧和善巧上能超過你，我想把大臣的女兒，或甚至我的女兒，配給你，你可以隨心選擇。』。他回答說：「不敢！」。如果國王看起來很憐憫，其實真正的目的是想娶某個國王的女兒。國王說：「太好了！」。一切都能如你心中所願！國王自稱有名，把自己當作兒子，派人去請求那位國王的女兒，對方國王就同意了。國王心裡想著：『續這個人是盜賊頭目，從頭到尾都很狡猾。』。於是就派了使者說：『想要迎接我的女兒，就讓他的太子
帶領五百名騎兵，全部都要整齊嚴正地出發。』。國王馬上下令，趕快把車馬準備好。外甥成了叛國賊，心裡立刻感到害怕，心想：『如果到了
那個國家，國王一定會發現，肯定會被逮捕，毫無疑問。』。於是稟報國王：『如果國王允許，請派出五百名騎兵，人
馬的衣服和馬具都要一模一樣，這樣才能去迎接新娘。』。國王聽了他的建議，馬上去迎接自己的妻子。
本句敘述因緣成熟，女子受孕並於十月後產下一子，展現生命
因緣的自然流轉，無涉神異，強調人間因果與生死相續的事實。本句描述一位相貌端正的男子由乳母抱持，巡行國中，並下令
對於見到並發出騷動聲音的人加以拘束。
此處反映出對秩序的維護與對異常行為的警覺，體現當時社會治理或
教化的方式，並未涉及深層佛理，屬敘事性描述。此句描述母親整日懷抱孩子，孩子安詳無哭鬧，象徵安穩、無
憂的境界，暗喻修行者於法中安住，內心寧靜無擾動。本句描述日常生活中親屬間的互動，展現親情與照顧之情。
此段以平實敘述，鋪陳後文可能引申的比喻
或教義，未直接涉及深層佛理，重在描寫因緣聚合與人情互動。本句描述乳母向國王報告孩子的行蹤與狀態，強調孩子自律、寡言，僅因飢餓接受餅食才發聲，顯示其
與世俗人情互動的不同，隱含修行者遠離貪著、寡語慎行的德行。本句描述國王對於未將人犯以束縛方式押送的質疑，反映當時
王權對於秩序與刑罰的重視，並未涉及深層佛理，屬於敘事性語句。本句描述乳母自辯，強調自身無知情之過，只因小孩飢餓而接受餅師給予餅食，未曾察覺對方是賊，質
疑被囚禁的合理性。
此處反映因緣果報與無明過失的主題，強調行為與動機的分別。本句描述國王對乳母及所有靠近孩子的人採取嚴厲措施，反映
出王權下的嚴密監控與防範，突顯事件的緊張氛圍，並未涉及深層佛理，屬於敘事鋪陳。本句描述外甥釀酒並邀請乳母及侍者前往酒家，反映世間親情
與人際互動，為後文鋪陳因緣背景，未涉及深層佛理，屬敘事鋪陳。本句描述以勸人飲酒使其沉醉昏睡，從而讓小偷得以趁機離去
，喻示因放逸、迷醉而失去警覺，導致善法或財物被奪，提醒修行者應遠離放逸與迷亂。此句描述當事人發現失去孩子後，將情況如實稟報國王，體現
誠實面對現實與依靠權威處理困難的態度，亦隱含眾生遇苦時尋求依止的意涵。本句以國王責備群臣為喻，指出因愚癡與貪著（如貪酒）而導致本分事務失誤，象徵修行人若迷失正念
、沉溺欲樂，將失去本有的善根與正法，無法達成修行目標。本句敘述外甥於某時得子，並將其帶往他國，可能隱含因緣變
遷、親緣流轉等主題，反映世間人事無常與因果遷移，為後續經文鋪陳因緣背景。本段描述主角以智慧與善巧應對國王，並能引經據典說明義理
，獲得國王高度讚賞與重用，顯示佛教重視智慧與方便（善巧）於世間與出世間的價值。
國王願將女兒或大臣
之女配給主角，象徵對其德行與才能的極大肯定。本句表達對方謙遜或敬畏地回應，不敢承擔或冒犯，體現佛教
語境中對上位者或法義的恭敬態度。本句揭示表面行為與內心動機的差異，強調觀察人心不可只看
外表，需明辨真實意圖，對治虛偽與貪欲。本句為國王對所聞法義或善行的讚歎，表達認同與歡喜，常見
於經典中作為對佛法或善知識言教的肯定。此句表達眾生所發的願望皆能實現，強調願力與因緣成熟時的
成就，呼應佛教中願行的重要性。本句描述國王以自認的身份，主動派遣使者向另一國王求婚，
並獲得對方同意，體現世間因緣和合、權謀與人事互動，未涉及深層佛理，屬敘事鋪陳。本句描述國王內心對『續』的判斷，認為其為盜賊首領且行事
一貫狡猾，反映出對人物品格與行為的警覺與評價，並未涉及深層佛理，屬敘事性語句。本句描述王者以隆重儀仗迎接女兒，體現世間王法中對親情與
禮儀的重視，亦顯示佛典敘事中對因緣、身份與莊嚴場面的鋪陳，為後續法義鋪墊背景。本句描述國王聽聞消息後，立即命令外廷迅速整備車馬，顯示
其對事態的重視與行動的果決。
此處強調王者的決斷力與迅速應對，為後續經文情節鋪陳背景。本句描述因作惡而生恐懼，內心自知難逃因果，強調惡行終將
被察覺、受報，體現因果自負的佛教觀念。本句描述向國王請示迎娶新婦的條件，強調儀仗整齊、莊嚴一
致，體現古代禮制與威儀，亦象徵佛教重視威儀與和合之德。本句描述國王依從他人建議，主動前往迎接妻子，展現順從善
言、重視人倫的態度，體現佛教重視因緣與善巧方便的精神。
- 懷妊：懷孕，指女子受胎。
- 十月：古代以十月為人類妊娠期，象徵足月生產。
- 乳母：照顧嬰兒、幼童的女性，常見於古代王族或貴族家庭。
- 國中：指國境之內，整個國家範圍。
- 嗚噈：指嬰兒啼哭、吵鬧的聲音。
- 餅師：製作餅食的師傅。
- 餅爐：烤餅的爐灶。
- 餔：餵食。
- 白王：向國王稟報、報告。
- 授餅：遞給餅食，表現布施或供養的行為。
- 囚：拘禁、監禁，佛典中常用以比喻煩惱或業報所繫。
- 伺候：在旁照料、服侍的人。
- 微伺者：地位較低的侍從或僕役。
- 酒家：賣酒之處，古代飲宴場所。
- 勸酒：指勸人飲酒，佛教戒律中屬於應遠離之行為。
- 盜兒：指小偷，佛教中象徵煩惱或惡法趁隙而入。
- 狂水：指酒，古代常以『狂水』譏諷酒能令人失智失德。
- 他國：指非本國，經文中常用以表現人事遷移或因緣轉變。
- 智慧方便：佛教術語，指智慧（般若）與善巧（方便），為修行與度眾生的重要資糧。
- 引經說誼：指引用經典闡述義理，為佛教論辯常用方式。
- 祿位：古代官俸與職位，象徵世間榮譽與報酬。
- 不敢：古漢語常用敬辭，表示不敢承擔、推辭或謙讓，於佛典中多見 於弟子對佛、尊者或長者的回應。
- 善哉：古漢語讚歎語，表示極為稱許、認可。
- 志願：指內心所立的願望、目標，為修行者發心的重要內容。
- 使者：代表國王出使辦事之人。
- 王女：國王之女，常為聯姻對象。
- 盜魁：盜賊的首領。
- 續：人名，經中角色。
- 太子：國王的繼承人，於佛典敘事中多指王族子弟。
- 五百騎乘：指五百名騎兵，象徵規模盛大與莊嚴。
- 嚴整：整齊嚴肅，表現出禮儀與重視。
- 勅：指國王下達命令。
- 嚴車騎：嚴，整備、莊嚴之意；車騎，指車馬、出行的交通工具。
- 賊臣：指背叛國家或主君的臣子，屬於嚴重惡行。
- 覺：此處指國王察覺、發現。
- 見執：被當場抓住、逮捕。
- 啟：古代臣下對君主的稟告用語，表恭敬。
- 人馬五百騎：指五百名騎兵及其坐騎，象徵規模與莊嚴。
- 衣服鞍勒：人員服飾與馬具，皆須整齊一致，顯示禮儀與威儀。
- 迎婦：迎娶新婦，古代婚禮儀式之一。
「女即懷妊，十 月生男。男大端正，使乳母抱行周遍國中： 『有人見與有嗚噈者，便縛送來。』抱兒終日， 無嗚噈者。甥為餅師住餅爐下，小兒飢啼， 乳母抱兒趣餅爐下，市餅餔兒，甥既見兒， 即以餅與因而鳴之。乳母還白王曰：『兒行 終日無來近者，飢過餅爐，時賣餅者授 餅乃鳴。』王又詔曰：『何不縛送？』乳母答曰：『小 兒飢啼，餅師授餅因而鳴之，不意是賊， 何因囚之？』王使乳母更抱兒出，及諸伺候 見近兒者，便縛將來。甥酤美酒，呼請乳 母及微伺者，就于酒家。勸酒大醉眠臥，便 盜兒去。醒悟失兒，具以啟王。王又詔曰：『卿 等頑騃，貪嗜狂水，既不得賊，復亡失兒。』 甥時得兒，抱至他國。前見國王，占謝答對， 引經說誼，王大歡喜，輙賜祿位，以為大 臣，而謂之曰：『吾之一國，智慧方便，無逮卿 者，欲以臣女，若吾之女，當以相配，自恣所 欲。』對曰：『不敢！若王見哀，其實欲索某國王 女。』王曰：『善哉！從所志願！』王即有名自以 為子，遣使者往，往令求彼王女，王即可 之。王心念言：『續是盜魁，前後狡猾。』即遣使 者：『欲迎吾女，遣其太子，五百騎乘，皆使嚴整。』王即勅外，疾嚴車騎。甥為賊臣，即懷 恐懼，心自念言：『若到彼國，王必被覺，見執 不疑。』便啟其王：『若王見遣，當令人馬五 百騎，具衣服鞍勒一無差異，乃可迎婦。』王 然其言，即往迎婦。
，把女兒許配給你，讓你們成為夫妻。」
本句描述國王安排女子以飲食款待賓客，並以和善娛樂之道接
待，顯示待客之禮與莊嚴威儀。
二百五十騎士在前，突顯國王的威勢與規模，為後續法義鋪陳場景。本句描述隊伍中有二百五十名騎兵隨行於後，顯示隨從規模與
隊伍秩序，反映當時社會背景與護衛情形，無特殊佛理義涵。此句描述外甥身處某處，騎馬而未下，強調其位置與狀態，可
能用以比喻某種安住或未離之境，需結合上下文判斷其象徵義。本句描述女子的父親親自外出，反覆觀察女兒，顯示其關切與
留意。
此處強調父親的主動行動與持續關注，為後續情節鋪墊因緣背景。本句描述國王親自介入軍隊，將外甥帶出並質問其失敗原因，反映世間權謀與因果，亦顯示即使設下種
種方便，若因緣成熟仍難逃果報，與佛教強調因果法則相應。本句描述弟子以恭敬禮拜之姿，確認並承認師長所說無誤，展
現佛教中對師長教誨的尊重與信受態度。本句描述國王因讚歎對方的聰明才智，願意依其所願將女兒許
配，體現世間因德得報、隨願成就的因緣觀，並未涉及深層佛理，屬敘事性語句。
- 飲食待客：以飲食款待來賓，為古代待客之禮。
- 善相娛樂：以和善、莊重的方式娛樂賓客，非單純嬉戲。
- 二百五十騎：指二百五十名騎馬的侍從或護衛，象徵王者威儀。
- 騎：指騎乘馬匹的兵士，為古印度常見的護衛或隨從人員。
- 跨馬：指騎在馬上，象徵未離座或未改變狀態。
- 女父：指女子的父親。
- 執：有『親自抓捕』之意，強調國王親為。
- 稽首：雙手合掌至額，表示至誠恭敬的禮拜。
- 實爾是也：確實如此，完全同意對方所言。
- 卿：古代對臣下或親近之人的尊稱，表敬重。
- 聰哲：指聰明智慧兼備。
- 配：婚配、嫁娶之意。
「王令女飲食待客，善相 娛樂，二百五十騎在前；二百五十騎在後。 甥在其中，跨馬不下。女父自出，屢觀察之。 王入騎中躬執甥出：『爾為是非前後方 便，捕何叵得？』稽首答曰：『實爾是也！』王曰：『卿 之聰哲，天下無雙，隨卿所願，以女配之， 得為夫婦。』」
就是我自己；女子的父親，就是舍利弗；舅，就是調達；女子、婦人、國王、父親，這些都是輸頭檀。母親，是摩耶夫人；妻子，是瞿夷。子，羅雲即是。
本句佛陀自述過去世因緣，表明自身曾為故事中的外甥，強調
因果流轉與自他關聯，啟發眾生觀照自身與佛的因緣連結。本句明確指出女子的父親即為舍利弗，強調舍利弗的身分與家世背景，為後文鋪陳因緣。
此處未見國王
身分，僅指舍利弗為女子之父，應以人名為主，不宜誤譯為國王。本句釐清『舅』一詞在本經脈絡中所指，即調達（Devadatta
），避免名詞混淆。
此處屬於人物關係的明確界定，無深層法義，僅為敘述性說明。本句說明『輸頭檀』的範疇，指出女子、婦人、國王、父親等
人皆可成為布施的對象，強調布施對象的多元與平等，無論身份皆可受施。本句明確指出佛陀的生母為摩耶夫人，強調其家世背景，為後文鋪陳佛陀誕生因緣。
本句明確指出主角的妻子名為瞿夷，屬於人物關係的交代，無深層法義，僅為敘事鋪陳。
本句為指認人物，明確指出『羅雲』即是所稱之『子』，屬於
經中人物關係的確認，無深層法義，僅作敘述交代。
- 舍利弗：佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱，梵名 Śāriputra。
- 舅：在此指佛陀的堂弟調達，依本經脈絡為專指。
- 調達：即提婆達多（Devadatta），佛陀的堂弟，佛教經典中常見反面人物。
- 輸頭檀：梵語Sūtra-dāna，意為布施、施主或受施者，依語境指布施的對象。
- 摩耶：佛陀（釋迦牟尼）之生母，古印度迦毗羅衛國王后，佛教史上重要人物。
- 瞿夷：人名，為主角之妻，屬佛典中常見女性名。
- 羅雲：人名，經中重要人物。
佛告諸比丘：「欲知爾時甥者， 則吾身是；女父王者，舍利弗是也；舅者，調 達是也；女婦國王父，輸頭檀是也；母，摩耶 是；婦，瞿夷是；子，羅云是也。」
本句總結佛陀說法後，聽眾皆生歡喜心，顯示佛法能令眾生得
利益、心生歡悅，亦為經文常見結語，表現法會圓滿。
- 歡喜：指聽聞佛法後內心的喜悅與法樂。
佛說是時，莫 不歡喜。
佛說閑居經第十三
本句為佛經常見的開頭語，表示經文內容是由聽法者（多指阿
難）親自聽聞佛陀所說，強調傳承的真實性與權威性。
聞如是：
、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、導法御、天人師，稱佛、世尊。於是加以哀憫，對於天上人間的諸魔、梵天、沙門、梵志
，以及所教化的天人，以六種神通作為證明，無人能及於三界。所說經法，開頭說得好，中間說得好，結尾也說得好。分辨其義理，細微觀察真理，清淨修習梵行，得以親見如此的如來、至真、等正覺，實在值得慶幸，若能頂禮，恭敬接受佛法教導，功德福報無量。
了國家，巡遊於各城鎮村落，與五百位大比丘一起同行。那位佛陀是偉大的聖者，他的名號廣為流傳，遍及十方世界，無處不被宣揚。那些心存疑惑的人都肅然驚懼，戰戰兢兢，沒有一個不歡喜敬仰，大家都稱他為如來、至真、等正覺、
明行成為、善逝、世間解、無上士、導法御、天人師，也就是佛、世尊。這時候，佛陀加以憐憫，對天上、人間的各類魔王、梵天
、出家修行人、婆羅門，以及被教化的天人，以六種神通作證，無人能及於三界之中。佛陀所講的經法，從開頭、中間到結尾都說得非常圓滿。能夠分辨佛法的義理，細緻體察真諦，清淨修行梵行，就能親見這樣的如來、至真、等正覺，這實在是
莫大的福分。如果能夠頂禮恭敬，虔誠接受佛法教導，所獲得的功德福報將是無量無邊。
本句描述佛陀於拘留國各地巡遊弘法，並有五百位具足戒德的
大比丘隨侍，顯示僧團規模與佛陀教化活動的廣泛。描述佛陀進入城中村落，當地自然流露出和諧悅耳的聲音，象
徵佛陀所至之處，環境亦隨之清淨吉祥，顯現佛陀威德與境教感應。本句描述在特定時空背景下，婆羅門長者與無數大眾共同聽聞
佛法，顯示佛法教化對不同階層、眾多群體的普及與影響力。本句描述佛陀具備超越世俗的寂靜志向，出身釋迦族，捨棄王
位，帶領五百大比丘遊化於各地，展現出家修行與弘法利生的精神。本句讚歎佛陀具足大聖德，其名號與德行廣布於十方世界，眾
生皆知皆敬，顯示佛德無量、教化無邊。本句描述眾生對佛的敬畏與崇仰，列舉佛的多種尊號，彰顯佛
德圓滿、智慧無上，能導引眾生離苦得樂。
疑惑者見佛德威，皆肅然起敬，進而生起信心與歡喜。本句描述佛陀以大悲心憐憫眾生，面對天、人、魔、梵天、沙門、梵志等各類眾生，並以六種神通作為
證明，顯示佛陀於三界中無與倫比的自在與威德，彰顯佛陀教化眾生的無礙力量。本句強調佛陀所說的法語，無論是開頭、中段還是結尾，都具
足善巧與圓滿，展現教法的完整性與嚴謹性，令聽者能從頭至尾受益。本句強調深入分辨佛法義理、細微觀察真諦，並以清淨梵行實踐，能親見如來等正覺，並獲無量功德。
頂禮與恭敬受教，皆為修行者應具備的態度，能增長福德資糧。
- 拘留國：古印度地名，為佛陀教化地之一。
- 大比丘：指已受具足戒、德行高尚的比丘，為僧團骨幹。
- 頓：停留、駐足之意。
- 梵志：即婆羅門，古印度四姓之一，屬於宗教祭司階層。
- 長者：指德高望重、年長或具財富地位者。
- 無央數：意為無量、不可計數，形容大眾極多。
- 大寂志：指追求究竟寂靜、離諸煩惱的志向，為佛陀出家動機。
- 瞿曇：佛陀的姓氏，梵語 Gautama。
- 釋族：釋迦族，佛陀所屬的種族。
- 大聖：具足大智慧、大慈悲的聖者。
- 十方：東南西北、東南西南西北東北及上下，指一切世界。
- 如來：證得真理、如實而來者。
- 至真：究竟真實者。
- 等正覺：正等正覺，圓滿覺悟者。
- 明行成為：智慧與修行皆已成就。
- 善逝：善於趣向涅槃者。
- 世間解：通達世間諸法者。
- 無上士：無有能勝過者。
- 導法御：善於調御眾生者。
- 天人師：天人之師，能教化天人。
- 世尊：世間所尊敬者。
- 加哀：指佛陀以大悲心憐憫眾生。
- 諸魔：泛指障礙修行的各類魔眾。
- 梵天：印度神話中的高階天神，佛教中常指色界天的主。
- 沙門：出家修行者，泛指佛教僧侶。
- 六通：六種神通，包括天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡。
- 三界：欲界、色界、無色界，眾生輪迴之處。
- 經法：指佛陀所說的教法、法義。
- 初語、中語、竟語：分別指說法的開頭、中間與結尾，強調三段皆善。
- 義：指佛法的義理、教義。
- 諦：真理，佛教中常指四諦或究竟真理。
- 梵行：清淨無染的修行生活，出家或持戒修行。
- 如來、至真、等正覺：佛的尊名，分別強調佛的成就與覺悟。
- 道教：此處指佛陀所說之教法。
- 功祚：功德與福報。
一時佛遊拘留國轉遊，與大比丘 眾五百人俱。稍至城裏聚落，有自然好音， 佛頓其中。時彼聚落有梵志長者，與無央 數眾，悉共普聞。有大寂志，姓曰瞿曇，釋族 姓子，棄國轉遊城裏聚落，與大比丘五百 人俱。彼佛大聖，名稱普聞，流遍十方，莫不 宣揚。疑者肅驚，戰戰兢兢，莫不欣戴，號 曰如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、 無上士、導法御、天人師，號佛、世尊。則以加 哀，天上人間諸魔梵天、沙門梵志、開化 天人，證以六通，獨步三界。所說經法，初語 亦善，中語亦善，竟語亦善。分別其義，微 妙見諦，淨修梵行，得覲如斯如來、至真、等 正覺，善哉蒙慶，若能稽首，敬受道教，功祚 無量。
有的行禮致意者，有的遠遠見佛默然者，有的退立於一旁者。這時世尊告訴梵志長者：「如果有人來問你，哪些沙門不該供養侍奉？」回答說：「不及，唯有佛陀能說明此事！」
佛稟白，有的行禮致意，有的遠遠見到佛而默然不語，有的則退立在一旁。那個時候，世尊對梵志長者說：「如果有人來問你，哪些出家人不應該被供養和侍奉？」。他回答：「做不到，只有佛陀才能解釋這件事！」
本句描述不同梵志長者見佛時的禮儀與態度，展現對佛陀的恭
敬與多樣的接近方式，體現佛前眾生因根性、習俗不同而有各自的表現，皆為恭敬之意。本句為佛陀對梵志長者的開示，設問哪些沙門（出家修行者）
不應受供養，意在引導正確辨識應供養的對象，強調供養應以德行、修持為依據，而非僅憑身份。本句表達對佛陀智慧的尊重，強調某些深奧法義唯有佛陀能夠
徹底宣說，眾生或聲聞緣覺皆難以圓滿解釋。
- 稽首足下：以頭頂觸佛足，最恭敬的禮拜方式。
- 叉手：雙手合十，表敬禮。
- 揖讓：拱手行禮，表示尊敬。
- 一面：一旁，側坐或側立。
- 供養：以財物、飲食等恭敬奉獻於僧眾或聖者。
- 奉事：以恭敬心侍奉、服務尊長或修行者。
於時梵志長者，往詣佛所，稽首足 下，却坐一面，敬問占謝，叉手白佛者，揖讓 者，遙見默者，却住一面者。於時世尊告 梵志長者：「假使有人來問汝者，何所沙門 不當供養奉事？」答曰：「不及，唯佛說之！」
慕於好香，口存於美味，身依於細滑，心於諸法不捨於欲，貪嫉恩愛，志求無厭，受焚燒之痛。」像這樣的沙門或婆羅門，不應供養、奉事、尊敬。白佛說：「若有人前來詢問，應以此回答，這才符合善的義理，才能依佛法教化。」為什麼？我們執著於色、聲、香、味、細滑（觸）等法，對恩愛執
著，貪求無厭，這類人迷失於五蘊，困惑於六根衰敗。官爵俸祿、財物富貴，不因此而懈怠疲倦，與世俗人無異。因此，不該供養順從這類人。」
耳朵貪戀悅耳的聲音，鼻子嚮往芬芳的氣味，嘴巴放不下美味，身體貪著細膩的觸感，心裡對各種事物都不肯
捨離欲望，貪愛、嫉妒、沉溺於情愛，內心追求永無止境，最終會感受到如火焚燒般的痛苦。」。像這樣的沙門或婆羅門，不應該去供養、侍奉或尊敬他們。」。對佛說：「如果有人來請教，就應該用這個答案來回應，
這樣才算符合善的道理，也才能真正依佛法教導他們。」。這是為什麼呢？我們這些人執著於色、聲、香、味、細滑等境界，對情愛
難以割捨，貪求無止無盡，像這樣的人，迷失在五蘊之中，困惑於六種衰敗。擁有官位俸祿和財富榮華，也不會因此懈怠疲倦，和一般世俗人沒什麼不同。所以，不能去供養或順從這些人。」
本句指出沙門或梵志若執著於五欲（色、聲、香、味、觸）及恩愛、貪嫉，心志無法止息，終將自受煩
惱焚燒之苦。
強調修行人應遠離欲望與情愛，否則難免受苦。本句指出，對於如上述行為的沙門與梵志，不應給予供養、侍
奉與尊敬，強調選擇供養對象需依其德行與行為，而非僅憑身份。本句強調，對於來詢問佛法的人，應以正確、契理的答案回應，才能真正達到佛法教化眾生、引導向善
的目的。
此處「善義」指合乎佛法正理的義理，「法化」則是依佛法教導、轉化眾生。此為佛典中極為常見的設問句式，用於承上啟下。
在《生經》的本生故事語境中，通常在敘述某一奇特現象、因果報應或菩薩殊勝行徑後，自我提問以引出對該事蹟背後根本原因、宿世業緣或法理依據的詳細解說。
此句型體現了阿含經系重視因緣論（Pratītyasamutpāda）的邏輯推演風格。本句指出眾生因執著五境（色、聲、香、味、觸）及情愛，貪
欲無窮，導致迷惑於五蘊（色受想行識）與六衰（六根衰敗），無法覺悟本性，流轉生死。本句指出，雖得官位、俸祿與財富榮華，若因此生起懈怠疲倦
，則與一般世俗人無異，強調修行者應超越世間名利，不為外在榮華所動搖。本句強調因前述理由，不應對這類人進行供養或順從，顯示對象不具備應受供養的德行或資格，提醒修
行者應以正見選擇供養對象，避免因錯誤供養而損害自身修行或正法。
- 五音：泛指聲音，佛典中常以五種樂音代表聲欲。
- 諸法：一切現象、事物。
- 恩愛：情愛、親情等感情執著。
- 善義：合乎佛法正理的義理。
- 法化：依佛法教導、轉化眾生。
- 所以者何：古譯經文慣用語，意指「是什麼原因」或「為什麼」。
- 色聲香味細滑：指五境（色、聲、香、味、觸），為感官對象。
- 五陰：即五蘊，色、受、想、行、識，構成眾生身心的五種要素。
- 六衰：指六根（眼耳鼻舌身意）因貪著而衰敗、迷惑。
- 官爵：指官職與爵位，古代社會地位象徵。
- 俸祿：官員所得薪資。
- 財物富貴：指財產與榮華富貴，世間追求的物質與地位。
- 懈惓：懈怠、疲倦，指修行心志鬆懈。
- 俗：世俗，指未修行之一般人。
- 奉供：指以恭敬心供養、布施。
- 順：指順從、依從其意。
佛 言：「其有沙門梵志，眼著妙色、耳貪五音、鼻 慕好香、口存美味、身猗細滑，志于諸法 不捨於欲、貪嫉恩愛，志求無厭，焚燒之痛。 如是之比沙門梵志，不當供養奉事尊敬。」 白佛言：「有來問者，當以是答乃合善義， 則應法化。所以者何？我等著色聲香味細滑 之法、恩愛之著，貪求無厭，斯輩之類，迷于 五陰，惑於六衰。官爵俸祿，財物富貴，不以 懈惓，與俗無別。以是之故，不當奉供順 此等類。」
界的心念，這些人積聚德行，溫和雅正，和順柔順，正應供養這樣的沙門與梵志。」
等感受的心念，這些人德行深厚、溫和雅正、性情和順，這樣的沙門和梵志才真正值得供養。」
本句為佛陀設問，啟發聽者思考應如何選擇值得供養與尊敬的
修行者，強調選擇對象的重要性，並為後文判斷標準鋪墊。此句為請問語，表示對佛法義理或修行方法有所疑問，請求進
一步開示或說明，常見於經典中弟子向佛陀或尊者請法時的用語。本句強調修行人應遠離對五蘊、六衰及三毒的執著，並能善於調和對五欲境界的心念，積聚德行，性格
溫和雅正，才是值得供養的沙門與梵志，體現出修德與內心調柔的重要性。
- 當云何：經典中常用的請問語，意為『應當如何』，用於請求說明或指導。
- 婬怒癡：即貪、瞋、癡，三毒煩惱。
佛告梵志長者：「假使有人來問汝 者，當供事奉敬尊重何所沙門梵志？當云 何乎？」白世尊曰：「其不著念五陰六衰婬 怒癡，習濟色聲香味細滑之念，斯等積德， 溫雅和順，正當供事如此之輩，沙門梵志。」
、恩愛的執著，以及心中的煩惱熱惱，眾生的情感慾望總是無法滿足。回答佛說：「我們經常見到沙門和梵志，儀容端正，氣質殊勝，捨棄色、聲、香、味、觸等五欲，居於
閑靜之處，或坐於樹下，或在墓地曠野，棄除一切瑕疵與惡行，心志無所追求，安然獨處，他們便能永遠斷除
對色、受、想、行、識等諸法的念與執著，斷絕對空的追求與念想。常常觀察這些沙門、梵志，遠離貪欲、憤怒、愚癡，也教
人遠離，捨棄對色、聲、香、味、觸的執念。聽聞如此，以此為樂，恩愛執著，永遠消除殆盡。能令人心生歡喜的色欲，以及一切所渴慕追求的事物，忽
然間都已捨離，
於是隨順時節安住於所樂，五蘊六情，也同樣如此。我觀察這些沙門與梵志，住於寂靜之處，或坐於樹下、墳
地、曠野，獨自安住，已經永遠斷除眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、口嘗味、身受觸、心緣法，積集諸多善根，恭
敬柔和，舉止和雅，像這樣的情形，我等觀察在心。沙門與梵志遠離貪婬、瞋怒與愚癡，並教導他人遠離。我
等今日，自皈依佛、法、僧，奉受五戒，成為清信士。
感和恩愛的執著，以及內心的煩惱與熱惱，眾生的情感慾望總是無法滿足。回答佛陀：「我們常常看到沙門和梵志，儀表莊嚴，氣質非凡，能捨離對色、聲、香、味、細滑等欲望
，住在安靜的地方，有時坐在樹下，有時在墓地或曠野，遠離一切過失與惡行，內心沒有所求，安然獨處，他
們就能徹底斷除對色、受、想、行、識等諸法的執著，斷絕一切追求，專注於空性。」。要經常觀察這些出家修行人和外道修士，他們自己遠離貪
愛、憤怒和愚癡，也教導他人遠離，並放下對色、聲、香、味和細滑觸感的執著。聽到這樣的法義，內心因此感到安樂，對恩愛的執著也能永遠斷除。那些讓人心生歡喜的色欲和各種渴望追求的事物，突然間
都已經放下了，
於是就隨著時機去做自己喜歡的事，五蘊和六情也是這樣。我看到這些沙門和梵志，有的住在安靜的地方、樹下、墳
地或曠野，獨自安住，他們已經徹底斷除了對色、聲、香、味、觸、法的執著，累積許多善根，態度恭敬柔和
，舉止文雅，像這樣的情形，我們都看在眼裡。出家人和婆羅門都能斷除貪欲、憤怒和愚癡，也教導他人
這麼做。我們今天自己歸依佛、法、僧，接受五戒，成為虔誠的在家信眾。
本句為佛陀針對在場的婆羅門與長者，詢問他們發言的原因，
展現佛陀善於啟發對方自省與對話的教化方式，強調因緣對話、直面疑問的原始佛教語境。此句為反問語氣，常用於《生經》中強調某種事物的殊勝、獨特性，或因果報應之嚴峻不可逃避。
在阿含與本生部類語境下，這類修辭旨在引導聽者思考佛法功德、菩薩行之難得，或是罪業之深重，表達「無可比擬」、「絕無僅有」之意。本句指出沙門與梵志已斷除三毒，並勸導他人遠離對六塵及恩
愛的執著，強調煩惱與情欲難以止息，修行需斷除內外諸著，才能得心安寂靜。本句描述沙門與梵志修行者，通過遠離五欲、獨處靜修，斷除對五蘊（色、受、想、行、識）諸法的執
著與追求，專注於空，體現出出家修行的清淨與無所求，強調斷除煩惱根本，證入空性境界。本句強調修行人應自覺並觀察他人，遠離貪、瞋、癡三毒，不
僅自修清淨，亦勸導他人斷除對五塵（色、聲、香、味、觸）的執著，體現出家與教化雙重意義。此句說明聽聞正法能帶來內心的安樂，並有助於徹底斷除對親
情愛戀等世間恩愛的執著，達到解脫的境界。本句說明對於可意的色欲與所追求的對象，能於剎那間徹底捨
離，進而隨順因緣安住於當下所樂。
五蘊與六情（六根、六識）同樣能夠超越執著，達到自在無礙的境界，顯
示修行者對身心諸法的解脫與隨順。本句描述沙門與梵志遠離塵囂，獨處修行，斷除六根對六境的
執著，專注於積集善根，展現恭敬和雅的德行，體現出修行者的清淨與自持。本句強調沙門（出家修行者）與梵志（婆羅門）皆能斷除三毒，並以身教與言教引導他人離惡向善。
信
眾自發皈依三寶，受持五戒，標誌著成為正信在家弟子的起點，體現佛教重視自覺與戒行的精神。
- 城裏聚落：指城市與村落，泛指聚居之地。
- 寧：豈、難道，表反問之詞。
- 比類：類比、比較、同類事物。
- 心惱之熱：內心因煩惱而生的熱惱。
- 諸情無厭：眾生情欲無有止息。
- 塜間：墓地。
- 五蘊：色、受（原文作痛）、想、行、識，構成眾生身心的五種要素。
- 空：空性，諸法無自性，離執著之義。
- 婬：貪欲，指對五欲的貪著。
- 怒：瞋恚，指憤怒、怨恨。
- 癡：愚癡，指無明、不了解真理。
- 著：執著、黏著於某事物，為煩惱之因。
- 色欲：指對色境的貪愛與欲望。
- 六情：此處指六根或六識，為感知外境的六種作用。
- 六根六境：眼色、耳聲、鼻香、口味、身受、心法，指感官與對境。
- 德本：善根、功德的根本。
- 燕處：安然自處，安住於寂靜。
- 自歸佛及法僧：自願皈依佛、法、僧三寶，為佛教信仰核心儀式。
- 五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，為在家信眾基本戒律。
- 清信士：受持五戒的在家男信眾，具正信與清淨行。
佛告城裏聚落梵志長者：「汝等何故說此 言乎？寧有比類？安知沙門梵志，已離婬 怒癡，又教人離及色聲香味細滑恩愛之 著，心惱之熱，諸情無厭。」答佛言：「吾等數 見沙門梵志，端正殊好，捨色聲香味細滑所 欲，處在閑居，若樹下坐，塜間曠野，棄諸瑕 惡，志無所求，燕居獨處，彼則永除色痛 想行識諸法之念，斷求念空。常察此等沙 門梵志，離婬怒癡，亦教人離，捨色聲香味 細滑之念。聽聞如是，以斯為樂，恩愛之著， 永以除盡。可意色欲，諸所慕求，㸌然已離， 則以時節供事所樂，五陰六情，亦復如是。 我觀此等沙門梵志，處在閑居，若樹下坐， 塜間曠野，獨而燕處，則已永除眼色耳聲 鼻香口味身受心法，積眾德本，恭順和雅， 如是比像，我等觀之。沙門梵志離婬怒癡， 及教人離，我等今日，自歸佛及法僧，奉受 五戒，為清信士。」
本句總結經文，表明佛陀說法圓滿，聽眾皆因聞法而生歡喜心
，顯示佛法能令眾生得安樂、離憂苦。
- 如是：指前文所說的法義內容。
- 莫不歡喜：意為無一不歡喜，眾皆歡悅。
佛說如是，莫不歡喜。
佛說舍利弗般泥洹經第十四
本句為佛經開頭的標準格式，表明經文內容是由聽法者親自聽
聞佛陀所說，強調傳承的真實性與權威性。
聞如是：
切完成後，舍利弗取鉢與衣服，前往王舍城。到竹林樹間，這時太陽已偏西，
從休息處起身，拿起鉢與衣服，前往阿難那裡。稽首足下，退坐一旁，諄那沙彌對阿難說：「是的，仁者！」想知道嗎？賢者舍利弗已取滅度，我現在攜帶師長的舍利及缽、衣服。賢者阿難回答諄那說：「那就和我一起去佛陀那裡，恭敬
侍奉並修行禮拜，也許能從世尊那裡聽聞要義之法。」諄那回答說：「是的，遵從您的命令！」
料他，一切辦妥後，舍利弗帶著鉢和衣服，前往王舍城。來到竹林樹間，這時太陽已經偏西，
從休息的地方起身，拿起鉢和衣服，走向阿難那裡。諄那沙彌向阿難頂禮後，退到一旁坐下，恭敬地說：「是的，仁者！」。你想不想知道呢？賢者舍利弗已經圓寂，我現在帶著師長的舍利和缽、衣服。阿難尊者對諄那說：「那你就跟我一起去拜見佛陀，恭敬
禮拜，也許能從世尊那裡聽到重要的法要。」。諄那回答：「好的，我會照您的吩咐去做！」
本句交代佛陀說法的時地背景，顯示佛陀常於各地遊行教化，
王舍城與迦蘭陀竹園為佛陀弘法的重要場所之一，為經文鋪陳正宗分作準備。本句描述舍利弗尊者因病臥床，與多位沙彌同處，展現僧團間
的關懷與共住精神，並鋪陳後續法義交流的情境。本句描述舍利弗臨近般涅槃時，侍者諄那依佛制供養、照料，
待一切如法圓滿後，舍利弗攜帶僧物前往王舍城，展現大弟子臨終依律、慎重的修行態度。描述佛陀在午後時分，從休息處起身，準備前往弟子阿難所在
之處，展現日常威儀與修行生活的規律。
此處反映僧團生活的次第與尊重僧格間的互動。本句描述諄那沙彌以頂禮表達恭敬，退坐一旁，顯示對長者阿
難的尊重與謙卑，並以『唯然，仁者』應答，展現佛教僧團中師徒、長幼之間的禮儀與和合精神。此句為《生經》中典型的啟發式問句，多出現在佛陀敘述本生故事或揭示宿世因緣之關鍵轉折處。
透過此問引發聽眾的渴仰心與注意，以便宣說後續與現世情境相對應的往昔業緣。
在阿含部類語境中，反映了佛陀以「因緣論」對治眾生疑惑，引導大眾理解「業果感應」的善巧教法。本句敘述舍利弗尊者已證入涅槃，說話者現今承持其遺留的舍
利與僧物，表現對師長的追思與恭敬，也反映佛教僧團對大德圓寂後遺物的莊嚴保存與傳承。本句描述阿難邀請諄那一同前往佛所，表現出弟子對佛的恭敬
與渴望聽聞法要的心情，體現佛弟子應有的禮敬與求法態度。本句表現弟子對師長或尊者的恭敬與順從，展現佛教僧團中上下有序、尊重教誨的精神。
- 王舍城：古印度摩揭陀國首都，佛陀弘法重鎮。
- 迦蘭陀竹園：王舍城外著名的竹林園，為佛陀及僧團常駐地。
- 賢者舍利弗：佛陀弟子，智慧第一，為重要聲聞弟子。
- 那羅聚落：地名，舍利弗當時所居之村落。
- 沙彌：初學出家者，尚未受具足戒的僧人。
- 般泥洹：梵語parinirvāṇa，意為圓寂、究竟涅槃。
- 諄那：舍利弗的侍者，負責照料供養。
- 鉢：僧人用以乞食、受供的法器。
- 竹樹間：指佛陀常駐或經行的竹林地區，為僧團修行、說法之地。
- 日昳時：指太陽偏西，過了正午，為僧團日常作息的重要時段。
- 衣服：指僧伽衣，即僧人所穿的法衣。
- 阿難：佛陀的侍者與重要弟子，常負責記錄佛語。
- 仁者：對有德長者的尊稱。
- 欲：希望、想要。
- 得知：通曉、明白真相。
- 不：同「否」，用於句末表示疑問。
- 滅度：即入涅槃，證得究竟解脫。
- 舍利：聖者圓寂後遺留的身骨或結晶體，為佛教重要聖物。
- 鉢衣服：僧人日常所用的缽（食器）與衣服，象徵僧格與修行。
- 賢者阿難：佛陀的主要弟子之一，以多聞著稱。
- 佛所：佛陀所在之處。
- 要法：關鍵、重要的佛法教義。
- 唯然：古漢語中表示應允、答應之意，常見於佛典對話。
- 從命：順從命令，表現弟子對師長的恭敬與服從。
一時佛遊王舍城迦蘭陀竹園中。爾 時賢者舍利弗在那羅聚落，得疾困劣， 寢在于床，與諸賢者沙彌俱。於時舍利弗， 尋般泥洹，侍者諄那供養奉事，如法已訖，取 鉢衣服，就王舍城。到竹樹間，已日昳時， 從燕處起，取鉢衣服，至阿難所。稽首足 下，退坐一面，諄那沙彌白阿難曰：「唯然，仁 者！欲得知不？賢者舍利弗已取滅度，我今 齎持和上舍利及鉢衣服。」賢者阿難報諄 那曰：「便與我俱往詣佛所敬事修禮，儻從 世尊得聞要法。」諄那答曰：「唯然從命！」
帶著戒品而入滅，還是帶著定品、慧品、解脫品、度知見品而入滅呢？」又我通達此法，達至最正覺，然後分別宣說；以及四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八
聖道行，皆為佛所親證並示現，作為眾生信受之法。你如今見舍利弗比丘又般泥洹，卻反而憂愁悲傷，涕泣哀痛，不能自勝。
在一旁，合掌對佛說：「我現在身體非常虛弱，已經沒有力氣，身心都很疲憊，沒辦法修習佛法。」。這是為什麼呢？諄那沙彌來到我這裡，向我頂禮後說：『您想知道，賢者舍利弗是不是已經涅槃了？』。還帶著衣缽和舍利一起來。佛對賢者阿難說：「你覺得諄那在追思舍利弗比丘時，是
認為他帶著戒品圓滿而入滅，還是定、慧、解脫、度知見這些功德圓滿而入滅呢？」。而且我已徹底明瞭這個法，成就最圓滿的覺悟之後，才加以詳細開示。還有四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八
聖道分，這些都是佛親自實證並展現給眾生信受的修行法門。你現在看到舍利弗比丘再次入般泥洹，卻反而感到憂愁悲
傷，流淚哭泣，哀痛難忍，無法自我克制。
本句描述阿難與諄那因身體極度虛弱，向佛陀陳述無法修行的
困境，體現修行需依身心狀態調整，並展現弟子對佛的恭敬與如實自陳。此為經典敘事中常見的轉折啟發語，用於承接前文所述之現象或果報，並預告後文將揭示其深層的因緣、業力規律或菩薩行願。
在《生經》的本生故事脈絡中，這通常是為了引導讀者從現前的世俗表象，深入觀察過去生中的業因感應。本句描述諄那沙彌向說法者報告舍利弗入滅的消息，並以恭敬語氣詢問對方是否想得知此事，體現僧團
間的尊重與訊息傳遞。
舍利弗為佛陀弟子中智慧第一，其入滅對僧團有重大意義。本句描述同時攜帶佛陀的衣缽與舍利，象徵法脈傳承與佛身遺
物的尊重與供養，強調物質與法義的雙重承繼。本句探問阿難對舍利弗比丘圓寂時所具足功德的看法，強調戒
、定、慧、解脫、度知見等五分法身的重要性，並引導思考聖者滅度時所成就的法品。本句強調佛陀親證此法義，達到最圓滿的正覺後，方能依證得
的智慧，為眾生分別解說法義，顯示說法的權威性與次第性。本句列舉佛教修行的核心三十七道品，包括四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八聖道分
，強調這些法門皆由佛親自證得並示現，作為修行者信受奉行的依據，體現佛陀教法的完整與圓滿。本句指出，面對舍利弗比丘的般泥洹（圓寂），眾生因情執而
生悲愁，顯示對無常與離別的難以放下，提醒修行者應觀照生死無常，超越情感束縛。
- 修法：修習佛法，指實踐教法。
- 諄那沙彌：佛陀弟子之一，常見於經典中為傳遞訊息者。
- 衣鉢：佛陀或高僧所用之衣與缽，象徵法脈傳承。
- 舍利弗比丘：佛陀弟子，智慧第一。
- 戒品、定品、慧品、解脫品、度知見品：五分法身，指聖者所成就的五種功德。
- 了是法：徹底明瞭、證悟此法義。
- 最正覺：最圓滿無上的覺悟，指佛果。
- 分別說：依證得的智慧，為眾生詳細解說。
- 四意止：即四念處，觀身、受、心、法以止息煩惱。
- 四意斷：即四正勤，斷惡修善之精進。
- 四神足：修習欲、勤、心、觀四種定力，成就神通之基礎。
- 五根：信、進、念、定、慧五種修行根本。
- 五力：五根增強而成的五種力量。
- 七覺意：七覺支，助於覺悟的七種法。
- 八聖道行：八正道，導向解脫的八種正道。
於 時阿難與諄那俱往詣佛所，稽首足下 退坐一面，叉手白佛：「我身羸極，無復力 勢柔弱疲劣，不能修法。所以者何？諄那 沙彌來詣我所，稽首足下為我說 言：『仁者欲知，賢者舍利弗已取滅度？并齎 衣鉢及舍利。』」佛告賢者阿難：「汝意諄那念 舍利弗比丘，齎於戒品而滅度，定品、慧品、解 脫品、度知見品而滅度乎？又吾了是法， 致最正覺，乃分別說；及四意止、四意斷、 四神足、五根五力、七覺意、八聖道行，佛所 現信。汝於今見舍利弗比丘又般泥洹，而 反愁慼，涕泣悲哀，不能自勝。」
八聖道行，也不是帶著這些而入滅度的！
種覺意、八聖道的修行，也都不是帶著這些進入涅槃的！
本句指出舍利弗比丘的涅槃並非依賴或執著於戒、定、慧、解脫、知見等修行功德而成就，強調究竟解
脫超越一切法門的執著，體現原始佛教對涅槃無所依的根本義理。本句指出世尊（佛陀）正是因為對此法的分別與抉擇，才證得
最圓滿的正覺，並請佛陀進一步詳細開示此法。
強調證悟與法義分別的密切關聯。本句強調即使是佛教修行中最重要的三十七道品，也不是佛陀入滅時所攜帶的實體法門，顯示佛陀超越
一切法，入滅時不執著於任何修行功德或法門，體現無所住、無所執的究竟解脫。
- 賢者：指有德行、智慧的修行者。
- 戒、定、慧、解、度知見品：分別指持戒、禪定、智慧、解脫、知見等修行法門或功德。
- 分別斯法：對此法作抉擇、分辨、解析。
- 四神足念：四神足，欲、勤、心、觀四種成就神通的修習。
賢者白世尊 曰：「舍利弗比丘不齎持戒、定、慧、解、度知見 品而滅度也。世尊以是分別斯法，成最 正覺，分別說耳！及四意止、四意斷、四神足念、 五根五力、七覺意、八聖道行，亦不齎此 而滅度也！」
倦，四部眾聽聞不疲，說法不懈怠，常多勸助，開導未解之人，使其心生歡喜，無不奉行其教命。知曉節制與知足，
常懷精進之志，心志恆常安住於定止
，具備大聖者智慧與無窮慧解，
臨時發問時能以言辭對答，隨機應變，廣博通達，能夠明瞭，隨聲音應答，
一切皆能通達，智慧為珍寶，眾多德行圓滿具足。舍利弗比丘，莊嚴高大如此。因此我見舍利弗比丘取滅度去，憂愁悲傷，心中感慨，無法自制！
常勸導、啟發還沒明白的人，讓大家都心生歡喜，沒有人不依教奉行。懂得節制與知足，
時時保持精進的心志，心念總是安住於寧靜與止觀，擁有偉大聖者的智慧和無窮的
慧力，
有人臨時發問時，能以恰當的言語回應，隨時隨地應對各種情況，學識廣博通達，能夠領悟，聽到聲
音就能回應，
一切都能通達無礙，智慧是最珍貴的寶藏，所有德行都圓滿具足。舍利弗比丘，就是這麼莊嚴高大。所以當我看到舍利弗比丘證得涅槃離世時，內心充滿憂愁
與悲傷，感到無比感慨，難以自我克制。
本句為弟子阿難恭敬承諾佛陀所問，表現出弟子對佛陀教誨的
尊重與順從，屬於經典中常見的應答語。本句讚歎舍利弗比丘持戒精嚴、辯才無礙，弘法不倦，能令四部弟子聽法不疲，並積極勸導未解之人，
使眾生心生歡喜，皆能奉行佛法，展現其為僧團中德行與智慧兼備的模範。本段描述具足節制、知足、精進、定止與大智慧者的德行。
此人能隨時應對眾生提問，言語契機，通達
無礙，智慧如寶，德行圓滿。
強調修行者應具備自制、精進、定慧與善巧方便，並以智慧利益眾生。本句讚歎舍利弗比丘的威儀與德行，形容其身心莊嚴、氣度非
凡，展現出修行者的高尚風範，為眾生所敬仰。本句表達佛陀見到舍利弗比丘入滅時，內心生起強烈的悲傷與感慨，顯示佛陀對弟子的慈愛與人情流露
，也反映出滅度（涅槃）雖為究竟安樂，然於世間情感上仍有不捨。
- 奉戒：指嚴持佛教戒律。
- 四部眾：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，佛教四大弟子群體。
- 節止足：節制與知足，修行者重要德目。
- 精進：不懈努力於善法。
- 定止：心安住於寧靜與止觀。
- 大聖智：聖者所具的大智慧。
- 無極之慧：無窮盡的智慧。
- 應機發遣：隨眾生根機善巧教化。
- 智慧為寶：以智慧為最珍貴資糧。
- 眾德具足：一切德行圓滿無缺。
阿難白佛：「唯然，世尊！舍利弗比丘 奉戒真諦，有妙辯才，講法無厭，其四部眾， 聽之不惓，說之不懈，多所勸助，開化 未解，令心欣豫，莫不奉命。知節止足， 常志精進，志常定止，有大聖智無極之慧， 卒問對之言辭，應機發遣，博達能了，尋音 答報，一切能通，智慧為寶，眾德具足。舍 利弗比丘，巍巍如是。以故我見舍利弗比 丘取滅度去，愁憂悲哀，心懷感慼，不能 自勝！」
本句指出人生無常，世間生命終將消逝，提醒眾生應觀察生死本質，莫執常住，生起出離心。
本句強調一切由思想（心念）緣起的法，皆屬無常，終將滅壞
，顯示諸法因緣生滅的本質，提醒修行者不應執著於任何法相。此句強調因緣法則不可違逆，無法勉強改變既定的因果結果，顯示法界運行的必然性。
- 思想緣起之法：指一切因心念、分別而生起的現象或法。
- 壞敗永沒：徹底崩壞、永遠消失，強調無常性。
- 不可得：指無法達成、無法實現，強調因果法則的不可違逆性。
佛告阿難：「生者在世，安可久存？有 諸思想緣起之法，必當歸盡，壞敗永沒，法 當崩敗，法應當壞。欲使不爾，終不可得。」
的終會分離，這些壞滅是必然的；如果想要不這樣，怎麼可能如自己所願？一切終將歸於無常，分離是必然的規律，若想讓眾生不分散，怎麼可能辦得到呢？
本句強調世間一切親情、愛戀終究無法長久，皆有別離之時，
提醒修行者認清無常，勿執著於恩愛，應以智慧觀照人生，超越情感束縛。本句闡明世間一切有為法皆無常，生必有終，成必有敗，聚合
終將分離，壞滅是自然法則。
執著於常存不變，終究無法如願，應觀照無常，放下執著。本句闡明世間一切法皆無常，聚合終有離散，這是自然法則。
執著於不散或永恆相聚，違背無常本質，終究不可得。
- 別離：指因緣變異，終將分散，為人生無常相之一。
- 有終：指生命或事物終結，強調無常。
- 成敗：萬物有成就亦有敗壞，為因緣生滅之理。
- 合散：聚合必有分離，緣聚則合，緣盡則散。
- 滅盡壞敗：指一切法終將壞滅，無有常存。
- 無常：一切事物變化不居，終將消逝的佛教根本法則。
- 離別之法：指眾緣和合終有分離的自然規律。
佛告阿難：「佛本自說，一切恩愛皆當別離。 夫生有終，物成有敗，合則有散，應當滅 盡壞敗，欲使不爾，安得如意？應當終沒 歸于無常，離別之法，欲使不散，安得可 獲乎？」
，興盛終將衰落，所以我們應該認識到世間無常。世間有別離的道理，想要讓別離不發生，是不可能的！就像一座巨大的寶山，高高的山頂，突然間整個崩塌毀壞。正是如此，阿難！舍利弗比丘在僧團裡，今天證得涅槃，就像一座寶山倒塌一樣。世間一切都會變化壞滅，分離本來就是法則，若想讓這些不發生，又怎麼可能如自己所願呢？
本句表達佛陀對舍利弗德行與能力的信任，認為舍利弗所到之
處，能令佛心安穩，無需擔憂弟子或教團事務，顯示其在僧團中的重要地位與穩定作用。此句闡明世間一切法皆有別離、壞敗與無常的本質，無法違逆
因緣法則，執著於不變或永恆是不可能實現的，應觀照無常，放下執著。本句闡明世間一切法、事物與生命皆有生滅、成敗、興衰的自
然法則，強調無常是真實現象，修行者應觀察並體悟無常，從而生起出離心與正見。本句指出世間萬法皆有生滅、聚散，別離是無常法則之一。
即
使內心不願意，眾生終究無法違逆因緣聚散的自然規律，應以平常心面對別離。本句以寶山崩塌為喻，說明即使極為堅固、珍貴的事物，也有
突然毀壞的時候，強調無常與變化的道理，提醒修行者對世間事物不應執著。本句為佛陀確認前述教法或事理，強調所說內容的正確無誤，
並直接呼喚弟子阿難，表現出教導的莊重與親切。本句描述舍利弗比丘於僧團中入滅，喻其德行與地位如寶山，
今滅度則僧團失其棟樑，象徵重大損失與無比哀痛。本句闡明世間一切法皆無常，終將壞滅，眾生與所愛之人、事
終須別離。
執著於常存或不願分離，終究難以如願，應觀照無常，生起出離心。
- 佛心：此處指佛陀的內心安定、無憂。
- 壞敗無常：一切法皆會敗壞、變異，無有常住。
- 法：此處指一切現象、存在的事物。
- 別離之法：指一切事物終將分離的法則，屬於無常、因緣生滅的佛教基本觀念。
- 大寶之山：指極為珍貴、堅固的寶山，象徵世間稀有難得之物。
- 嵩高之頂：形容山頂極高聳，強調其壯麗與難以動搖。
- 寶山崩：比喻德行高僧的圓寂對僧團如失重寶。
- 壞敗：指事物終將毀壞消滅。
佛語阿難：「舍利弗所遊之處，佛心則 安，不以為慮。應當別離，壞敗無常，欲使 不至，安可獲乎？法起有滅，物成有敗，人 生有終，興盛必衰，應當無常。別離之法， 欲使不至，未可獲也！譬如大寶之山，嵩 高之頂，一旦崩摧。如是，阿難！舍利弗比丘 在眾僧中，今取滅度，如寶山崩。無常壞敗， 別離之法，欲使不至，安得如意？」
阿難！舍利弗比丘在僧團中，如今入滅，僧團威德減弱，這種威德將會消失。無常衰敗消耗，想讓它不來，怎麼可能？因此，阿難！從今天起，自己修身修行，已經求得歸依，以佛法作為依
據與證明，歸命於經典，不再尋求其他歸依。什麼是比丘如此修行？於是比丘，自行觀察身體的行為，內在與外在都不是我，
應當自我審察，調伏與攝持其心，觀察一切世間，皆因缺乏智慧而迷惑。內觀受，外觀受，內外無我，入於極善。調伏自己的心，觀察世間的無明，向內觀察自心，也觀察
外在的心，體悟內外皆不可得，進入善妙的境界。自我調御其心，觀察世間無有狡黠之心，觀察天上日月，
亦觀外在諸法，不依止於內外，進入善妙之境。調伏自己的心，觀察世間本無狡猾。
有枝葉花果都很茂盛美麗，但如果大枝突然斷了，就會顯得殘缺，看起來也沒那麼莊嚴有威儀了。就是這樣，阿難！舍利弗比丘一直在僧團裡，如今他入滅了，僧團的威德也隨之減弱，這種情況應該會結束。世間無常、衰敗與消耗，若想讓這些現象不發生，怎麼可能辦得到呢？所以，阿難！從現在開始，要自己修身修行，已經選擇歸依佛法，以佛
法作為證據，依靠經典，不要再尋找其他依靠了。比丘要怎麼做這樣的修行呢？這時比丘要自己觀察身體的行為，明白內外都不是『我』
，應該自我反省，調整自己的心念，觀察世間萬事萬物，都是因為沒有智慧才會迷惑。觀察內在的感受，觀察外在的感受，明白內外感受都不是真實的我，由此進入極好的解脫境界。好好調伏自己的心，觀察世間的愚癡無明，向內審視自心
，也觀照外在眾生的心，發現內外都不可執著，便能進入真正的善妙境界。自己調整內心，觀察世間沒有狡詐，觀察天上的日月，也
觀察外在一切現象，不執著於內在或外在，就能進入真正的善妙境界！安住自己的心，觀察這世間其實沒有所謂的狡猾人。
本句以大寶樹為喻，說明事物雖本具圓滿，若重要部分損壞，整體便顯現缺失，失去原有莊嚴與威儀。
此譬喻強調整體與部分的關聯，提醒修行者重視根本與主要因緣的完整。本句為佛陀確認前述教法或事理，呼喚弟子阿難，強調所說內
容的確實與重要性，常見於經典中作為段落承接或教義重申。本句指出舍利弗比丘在僧團中的存在對僧團威德有重要影響，
當他入滅後，僧團的威德隨之減弱，暗示僧團面臨威德衰退的局面，需正視領袖離世對僧團的影響。本句強調一切法皆無常，衰敗與消耗是必然現象，無法以意志
阻止其發生，提醒眾生應正確認識無常，放下執著。本句為佛陀總結前文教義，呼喚弟子阿難，準備進一步開示或
強調重點，具有承上啟下的作用。本句強調自我修行的重要，已經選擇以佛法為歸依，應以經典
為依止，不再尋求其他外在的依靠，體現對佛法的堅定信心與專一依止。本句為提問，旨在請示比丘應如何實踐特定修行法門，強調修
行方法的具體內容與步驟，為後文說明修行要點鋪墊。本句教導比丘應自我觀照身行，認知內外法皆非實我，進而自省與調伏其心，觀察世間一切現象，皆因
缺乏智慧而產生顛倒與執著，強調修行需從自觀與正知見入手。此句體現《生經》所屬的原始佛教（阿含系）禪修語境，即「四念處」中的「觀受勤精進」。
透過觀察內外的「痛痒」（苦樂感受），領悟「受」的無常與無我。
當修行者不再執著感受為「我」或「我所有」，便能切斷貪愛與瞋恨的連鎖，證入清淨的解脫狀態（善哉）。本句強調修行者應調伏自心，觀察世間無明煩惱，既要內觀自
心，也要觀察外在諸法，最終體悟內外皆不可得，超越分別執著，得入清淨善妙之境。
此處展現對心性與無明
的深刻觀照，並指出超越內外對立的修行方向。本句強調修行者應自我調御其心，觀察世間與自然現象，並對
內外諸法皆不執著，超越分別，才能契入真正的善妙境界。
此處『不猗內外』意指不依賴、不執著於內心或外
在事物，體現超越對立、安住於善的修行精神。本句強調修行者應先調御自心，透過正觀，體會世間本無真正的狡猾，乃因眾生本性清淨，所謂狡猾皆
由妄想分別而生。
修行重點在於內心的調伏與如實觀察，非執著於外境的善惡分別。
- 大寶樹：比喻珍貴、圓滿的法體或修行成果。
- 威儀：莊嚴、威嚴的外在表現，亦指修行者的德行與風範。
- 眾僧：指僧伽，即佛教出家僧團。
- 威減：僧團威德、威儀減弱。
- 衰耗：指事物由盛轉衰、逐漸消亡的過程。
- 修身行：指自我修養與實踐佛法行為。
- 歸依：指皈依佛、法、僧三寶，作為修行的根本依靠。
- 以法為證：以佛法作為修行與歸依的證明與依據。
- 歸命經典：將身心依託於佛教經典，作為修行指南。
- 身行：身體的行為、舉止。
- 內外非我：內在與外在諸法皆非真我，否定常一主體。
- 調御其心：調伏、攝持自己的心念。
- 無黠：無智慧、愚癡。
- 痛痒：泛指一切感受（受，Vedanā），包含苦受與樂受。
- 內外：指自體產生的感受（內受）與因外界接觸引發的感受（外受）。
- 非我：否定感受中存在永恆不變的主體，即「無我」之義。
- 無明：指對真理的無知、迷惑，是煩惱的根本。
- 內觀其心：向內觀察自心的起伏與本質。
- 外心：指外在眾生或外境的心念現象。
- 不得內外：體悟內心與外境皆不可執著、無自性。
- 調心：自我調御、安定其心。
- 外法：外在諸法，指一切外在現象或事物。
- 不猗：不依止、不執著。
- 調御：指調伏、安定、善於駕馭自己的心念。
- 觀：指觀察、如實觀照現象，不落於分別。
- 黠：意為狡猾、機巧，佛典中多指世間的權詐心態。
佛告阿 難：「猶大寶樹，根芽莖節，枝葉華實，具足茂 好，大觚卒墮，則現缺減，視之無威。如是， 阿難！舍利弗比丘存在眾僧，今取滅度，眾 僧威減，應當滅盡。無常衰耗，欲使不至， 豈可得乎？是故，阿難！從今日往，自修身 行，已求歸依，以法為證，歸命經典，勿求 餘歸。云何比丘作是行乎？於是比丘，自觀 身行，內外非我，當自觀察，調御其心，觀諸 世間，皆由無黠。內觀痛痒，觀外痛痒，內 外非我，入于善哉！調御其心，察世無明， 內觀其心，亦觀外心，不得內外，入于善 哉！自調其心，觀世無黠，觀上日月，亦觀 外法，不猗內外，入于善哉！調御其心，觀 世無黠。」
住在正法之中，將生命託付於法，不依靠其他地方，也不依賴其他人。」
本句強調修行者應自我努力修身，親自尋求歸依，安住於佛法
正道，不應依賴外在環境或他人，體現自立自強、依法不依人的修行精神。
- 法地：指佛法所依之正道、根本立足處。
- 歸命于法：將生命、信心完全託付於佛法。
佛告阿難：「是為修其身行，自求 歸依，處於法地，歸命于法，不處他地，不 歸餘人。」
受教，自修其身，自求歸依，安住於法地，歸於法地，歸命於法，不處於他地，不歸於他人。」出家比丘是佛的弟子，遵循此教法即是遵循佛教。
住在佛法之中，依靠佛法，不依賴其他地方，也不依靠其他人。」。出家比丘是佛陀的學生，只要依照這個教法去做，就是在實踐佛陀的教導。
本句強調四眾弟子應親自從佛受教，依佛法自我修持，歸依於
法，安住於正法，不應依賴外道或他人，體現自依止、法依止的精神。本句強調出家比丘作為佛弟子，應當依循佛所制定的教法，這樣才能真正實踐佛教的精神與修行次第。
順從教法即是順從佛陀本身，體現僧團的正統傳承與修行規範。
- 比丘尼：受具足戒的女性出家人。
- 清信女：受三皈五戒的女性在家信眾。
- 出家比丘：指捨俗出家、受具足戒的男性僧人。
- 佛弟子：佛陀的學生，泛指信受佛法者，此處特指出家僧眾。
- 佛教：此處指佛陀所制定的教法與戒律。
佛告阿難：「其比丘、比丘尼、清信士、 清信女，從我受教，自修其身，自求歸依， 處於法地，歸於法地，歸命于法，不處他 地、不歸餘人。出家比丘為佛弟子，順此 教者則順佛教。」
本句為經末結語，表明佛陀說法圓滿，弟子們領受佛法，心生
歡喜，依法奉行。
此為佛教經典常見的收束語，強調聞法受益與實踐的重要。
佛說如是，阿難及沙彌、諸 比丘眾，聞經歡喜，受教而退。
佛說子命過經第十五
本句為經典開頭的標準格式，表明內容為聽聞佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。
聞如是：
道上奔走尋找孩子，希望能見到我，那你要到哪裡才能見到我的身影呢？當時此人沿著自己的門路，離開舍衛城，來到祇樹給孤獨園，前往佛處，默然站在佛前。
奔走尋找孩子，希望能見到我，那你要到哪裡才能看到我的身影呢？那個時候，這個人順著自己的路，離開舍衛城，來到祇樹
給孤獨園，走到佛陀面前，靜靜地站在佛前。
本句為經典常見的開場，交代佛陀說法的時空背景，標誌教法的權威性與歷史性。
『一時』表明事件發
生於某一特定時刻，『舍衛祇樹給孤獨園』為佛陀弘法的重要場所。本句敘述事件發生的時間與地點，並交代主角背景，為後續佛法開示鋪陳因緣。
『異人』指與眾不同或
有特殊遭遇者，『息男命過』即其兒子已經去世，為悲苦因緣的開端。本句以父母對子女的深厚愛念作比喻，強調親情中無盡的關懷
與牽掛，為後文佛法義理鋪墊情感基礎，展現世間至親之情的無盡與無私。本句以父母尋子為喻，說明眾生因執著親情而心亂如麻，四處
追尋所愛，卻不知真正的見面或相遇需具備正確因緣與方法，單靠情感驅使難以如願。本句描述信眾依循自身路徑，離開城市，前往佛陀所住的祇樹
給孤獨園，並以恭敬、無言的方式站立於佛前，展現求法的虔誠與尊重。
- 舍衛：古印度城市，佛陀常駐弘法之地。
- 舍衛城：古印度著名城市，佛陀常駐弘法之地。
- 息男：即親生兒子。
- 命過：指去世、死亡。
- 愛重：指極為深厚的愛意。
- 欲念視之無厭：形容父母對子女的思念與關注永無止息。
- 失志：心神失常，意志迷亂。
- 門戶中庭街路：指家庭與外部空間，象徵內外尋覓之無定處。
一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。爾時 舍衛城中，有一異人，息男命過。父母愛重， 無不欲念視之無厭。以子之憂，狂亂失 志，奔走門戶中庭街路求子，願來見我， 當於何所得覩汝形？於時是人隨其門 路，出舍衛城，至祇樹給孤獨園，往詣佛所， 默然立前。
官都變得不正常，看起來這麼憔悴虛弱？」。那個人對佛說：「這是為了問我諸根有什麼變化。」。這是為什麼呢？家裡只有這麼一個兒子，大家都非常疼愛他，沒有人不敬重喜愛，看著他總也看不膩。現在因為生命已經結束，又因為對孩子的憂愁，所以變得瘋狂癡迷。他心裡慌亂，開著窗戶和門到處找孩子，希望孩子能來見我，你到底在找哪個孩子呢？
本句描述佛陀觀察到對方因心念調攝不當，導致身心失調、六根（眼耳鼻舌身意）功能異常，外表顯得
極度憔悴。
強調修行中若方法不當，反而會損害身心，須依正法調心。本句描述有人向佛陀請示，想了解自身諸根（眼耳鼻舌身意）
發生的變化，顯示對身心現象的觀察與求法心。此為佛典常用的發問句式，用於承上啟下。
在《生經》的本生故事語境中，通常在描述某一果報、神變或特殊行徑後，藉此提問以引出對該事蹟背後宿世因緣（Hetu-pratyaya）或法理性依據的詳細解說，符合阿含經系重視業果邏輯的教化風格。本句以家庭唯一的兒子為喻，強調其珍貴與被愛護，象徵眾生
於佛法中被佛所珍視、無有厭倦，顯示佛對眾生的平等慈愛與無盡關懷。本句描述因生命終結與對子女的憂慮，導致心神失常、陷入狂
亂癡迷的狀態，體現世間親情執著帶來的苦惱與迷惑。此句描述一位因迷亂而四處尋找孩子的情境，象徵眾生因無明煩惱而外求、失去本心，渴望與所愛相見
，卻不知所求為何。
佛法中，此喻眾生迷失本性，於外境中尋覓解脫，實則應返觀自心。
- 制其心：調伏、約束自心，為修行重要方法。
- 諸根：指六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意。
- 變沒不常：六根功能異常、失去正常作用。
- 憔悴羸極：形容身心極度衰弱。
- 白佛：向佛陀稟白、請示。
- 一子：比喻唯一、極為珍貴的存在，常用於佛經譬喻佛子或眾生。
- 無厭：意為不會感到厭倦，形容愛護之深。
- 發狂癡：指因極度悲傷或執著而心智失常、陷入癡迷。
- 迷亂：指心神失去定力，陷於煩惱與無明。
- 求索子：比喻眾生於六塵外境中尋求所愛、所失，實為迷失本心。
佛問其人：「汝何以故本制其心， 今者諸根變沒不常，憔悴羸極？」其人白佛 言：「用為問我諸根變異。所以者何？獨有一 子，舉家愛重，莫不敬愛，視之無厭。今以 命過，以子之憂，而發狂癡。其心迷亂，開軒 窗及門戶求索子，願來見我，何所求子？」
人生的相聚終究會有分離，剛剛有了所愛的人或事，必然也會帶來煩惱與苦惱。」
本句闡明對恩愛的執著會帶來憂愁與煩惱，因緣聚合必有分離，愛著之心終致苦患。
佛陀指出世間情愛
無常，執著必生苦惱，勸人觀照因緣，減少執著以離苦得樂。
- 合會有離：因緣聚合必有分離，世間無常之理。
佛言：「其人恩愛之著，別離則憂，啼泣悲哀，憂 惱之患，合會有離，適有所愛，必致惱患。」
常的，過去、現在、未來三世都像幻影一樣，於是當下受持佛戒，頂禮佛足後退下。
本句描述聽法者因佛陀開示而頓悟世間無常，三世如幻，生起
出離心，立即受持佛戒，並以頂禮表達恭敬與受教之意，體現聞法得益、踐行佛法的過程。
- 佛戒：指佛陀所制定的戒律，為修行者行持的根本規範。
- 三世：指過去、現在、未來三個時間階段，強調時間的流轉與無常。
爾 時其人，聞佛所語，心中忽然了世無常，三 世如幻，即受佛戒，稽首而退。
佛說比丘各言志經第十六
「聞如是」為佛經開頭的固定格式，表示這是聽聞佛陀所說的
內容，強調經文的真實傳承與可信度。
聞如是：
大目連、賢者迦葉、賢者阿那律、賢者離越、賢者邠耨文陀弗、賢者須菩提、賢者迦旃延、賢者優波離、賢者
離垢、賢者名聞、賢者牛呞、賢者羅云、賢者阿難，如是等比丘，大比丘眾五百人。當時賢者大目揵連及諸大弟子，天將破曉，從座起，前往賢者舍利弗處。當時，舍利弗遠遠看見諸大弟子隨行而來，適逢見此，便
到離越那裡，對他說：「離越，且觀大聖眾來，諸如目連等。」賢者離開後，隨即前往舍利弗那裡，手拿涼扇，來到舍利弗面前。為什麼呢？今天因為舍利弗得以聽聞佛法，與諸大弟子在同一時刻心意一致。
德劭的長老——他們分別是舍利弗、大目連、迦葉、阿那律、離越、邠耨文陀弗、須菩提、迦旃延、優波離、離
垢、名聞、牛呞、羅云、阿難等，像這樣的比丘，共有五百位大比丘隨侍在側。那個時候，尊者大目揵連和其他大弟子，在天快要亮的時
候，從座位上起身，前往尊者舍利弗那裡。那個時候，舍利弗遠遠地看到許多大弟子一起走來，正好
目睹這情景，便走到離越那裡，對他說：「離越，你看，大聖眾都來了，包括目連等人。」。這位賢者離開後，很快就帶著涼扇去找舍利弗，親自來到他面前。這是為什麼呢？今天因為舍利弗聽聞佛法，我們和諸位大弟子在那個時候心意一致。
本句描述佛陀與五百位大比丘眾同處越祇音聲叢樹，強調隨侍
者皆為證果聖賢與德高望重的長老，並列舉主要弟子，展現僧團的莊嚴與和合。
此舉顯示佛陀教法的傳承與僧
團的德行典範，為後文法義鋪陳基礎。本句描述大目揵連與諸大弟子於黎明將至時，起身前往舍利弗
處，顯示僧團間的尊重與請益傳統，並反映修行者勤於求法、不分晝夜的精神。本句描述舍利弗見到眾多大弟子隨行而來，並提醒離越注意大聖眾的到來，顯示僧團和合、尊重賢聖的
氛圍，並點出目連等重要弟子的出現，突顯僧團的莊嚴與和合。本句描述賢者恭敬迅速前往舍利弗處，手持涼扇，展現弟子對
長者的禮敬與供養之意，體現僧團中尊重與和合的精神。此為經典中常用的啟發式詰問，用於承接上文所述的果報或現象，並預告後文將揭示其深層的業力因緣。
在《生經》的本生敘事脈絡中，這標誌著從現世景象轉向過去世業因的關鍵銜接，引導聽者思考因果不虛的道理。本句強調因舍利弗聽聞佛法的因緣，與眾大弟子同時發起一致
的心念，體現僧團和合、共修的精神。
- 越祇音聲叢樹：地名，為佛陀遊化處之一。
- 尊比丘：指已證聖果、德行高尚的比丘。
- 聖賢：已證聖果者，具備智慧與德行。
- 耆年：年長德高之意，僧團長老。
- 舍利弗、大目連、迦葉、阿那律、須菩提、迦旃延、優波離、阿難等：佛陀十大弟子及重要比丘 ，分別以智慧、神通、頭陀、天眼、解空、論議、持戒、多聞等著稱。
- 大目揵連：佛陀十大弟子之一，以神通第一著稱。
- 大弟子：指佛陀座下具德高僧。
- 離越：人名，經中人物。
- 大聖眾：指具聖果或德行的僧眾。
- 目連：即目犍連，佛陀十大弟子之一，以神通第一著稱。
- 涼扇：古印度常用之扇具，於僧團中亦有供養、禮敬長者之用。
- 同心：心志一致，和合無爭。
一時佛遊於越祇音聲叢樹，與尊 比丘俱——一切聖賢，諸通已達，皆悉耆年—— 其名曰賢者舍利弗、賢者大目連、賢者迦 葉、賢者阿那律、賢者離越、賢者邠耨文陀 弗、賢者須菩提、賢者迦旃延、賢者優波離、 賢者離垢、賢者名聞、賢者牛呞、賢者羅云、 賢者阿難，如是之比，大比丘眾五百人。 爾時賢者大目揵連及大弟子，天欲向 明，從坐起，往詣賢者舍利弗所。時舍 利弗遙見諸大弟子相隨而來，適覩此已， 至離越所，而謂之曰：「離越，且觀大聖眾來， 諸目連等。」賢者離越，尋時往詣舍利弗所，手 執涼扇，詣舍利弗所。所以者何？今日且 當因舍利弗得聞講法，與大弟子一時 同心。
就微妙義理，清淨修習梵行，多所發起，多所成就，至於博聞，曉了言教，心意開解，處於明見，為四輩弟子
講說經典，簡要提出要義，救濟眾生於曠野深谷之患。」是這樣！舍利弗比丘，應該在音聲叢樹之間。
起善行並有所成就，學識淵博，通達佛法教義，心境開朗明白，處於歡喜明見之中，為四眾弟子講解經典，簡
明扼要地提出重點，幫助解救在荒野深谷中遇到困難的人。」。確實如此！舍利弗比丘，應該在音聲叢樹之中。
本句描述舍利弗見到阿難時，立即以尊重與讚歎之語迎接，體
現僧團中長老對賢者的關懷與和合精神，並強調尊重與鼓勵同修的重要性。此句強調能夠放下自我、謙卑自處，親近佛陀，承擔侍者職責
，並積極弘揚佛陀所說的正法，是修行者應有的態度與行持。本句表明在特定時刻，眾人或主講者向阿難尊者提出問題，顯
示阿難在僧團中負責記憶與陳述佛語的重要角色。此句指出眾生於法義或修行上產生疑慮，障礙正見與信心，需
以正知正見破除疑惑，方能進一步修學佛法。本句探問叢樹發出音聲的目的，意在引導思考現象背後的因緣
與本質，並非僅止於表面快樂，強調觀察諸法因緣而起、非自性樂。此句描述境界中威德莊嚴、花果繁盛、香氣充滿、觸感柔軟，
展現殊勝莊嚴的佛土景象，令眾生身心悅樂，體現佛國清淨圓滿的功德。本句探問比丘如何在外境紛擾（如聲音、叢林）中，仍能保持
並展現清淨高雅的德行，強調修行人於動亂環境中不失本心、持守戒德的重要。本句描述阿難以恆常、依時修習圓滿的行持，分辨議論、成就
微妙義理，清淨修習梵行，並以博聞通達、心意開解的狀態，為四眾弟子講說經典，簡明提出要義，救濟眾生
於困厄。
強調修行者應具備持續修習、分辨正義、弘法利生的德行。本句為佛陀或聖者對前述法義的肯定，表達對所說內容的認可與印可，強調法義的真實不虛。
本句指示舍利弗比丘應當處於『音聲叢樹』之間，暗示修行者應安住於特定的環境或境界，可能與修行
時所處的外在或內在條件有關，強調依止適當處所以利修行。
- 善來：古印度僧團常用的迎接語，表達歡迎與讚歎。
- 枉屈：指自我委屈、謙讓，放下自尊以服務佛陀。
- 佛侍者：指在佛陀身邊服務、護持佛陀的弟子。
- 聖明教：指佛陀所宣說的清淨正法。
- 懷疑：指對佛法、修行或真理產生不確定與猶豫的心理狀態。
- 音聲叢樹：指能發出音聲的樹叢，常見於佛典描述中，象徵莊嚴淨土或特殊境界的自然現象。
- 威神：指佛或聖者不可思議的威德與神力。
- 華實：花與果，象徵佛土莊嚴與福德圓滿。
- 音聲：指外在各種聲響，象徵外境干擾。
- 叢樹：指林間環境，亦可象徵修行處所。
- 雅德：高尚、清淨的德行。
- 時節：指依照適當時機、時序修行。
- 具足行：圓滿無缺的修行實踐。
- 四輩：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，佛教四眾弟子。
- 經典：佛陀所說教法的記錄。
- 曠野深谷：比喻眾生處於困難、迷失之境。
時舍利弗見大弟子，尋以勞賀賢者 阿難：「善來，阿難！能自枉屈，為佛侍者，親近 世尊，宣聖明教。當問阿難！心所懷疑。音 聲叢樹，為其樂乎？威神巍巍，華實茂盛，其 香芬馥，柔軟悅人。云何比丘在於音聲叢樹 之間，而現雅德？」阿難答曰：「常以時節，修具 足行，分別其議，成就微妙，淨修梵行，多 所發起，多所成就，至於博聞，曉了言 教，心意開解，處于快見，為諸四輩，講說經 典，粗舉要言，濟諸曠野深谷之患。如是！ 舍利弗比丘，應在音聲叢樹之間。」
中不再掛念家庭，也沒有愛慾的牽纏。即使身處人群，也能自持不放縱，不愛嬉鬧，內心安定平
靜，意志堅定不動搖，專注於修習空行之道。像這樣的比丘，應該在鳥鳴樹林之間，自然流露出高尚的德行。
本句描述舍利弗於當下再次向離越發問，意在引導對方表達對
法義的理解或看法，屬於經中常見的問答互動，強調教理的討論與思辨。本句讚歎阿難尊者的辯才與智慧，猶如獅子吼，意指其說法無
畏、正直，能破除一切疑惑與邪見，展現佛弟子應有的堅定與自在。本句詢問對方在遠離障礙、超越煩惱後，面對清淨的環境（音
聲、叢樹）是否生起內心的安樂，反映修行者對外境與內心感受的觀照。此句描述聖境中因佛或聖者威德感召，環境莊嚴殊勝，花果繁
盛、香氣充滿，觸感柔軟，令人身心愉悅，象徵法界清淨、福德圓滿的境界。本句探問比丘如何在外境紛擾（如聲音、樹林等）中，仍能安
住清淨、展現高雅德行，強調修行者於境界中不失本心，顯現持戒與定慧的功德。本句為弟子離越對舍利弗的恭敬應答，表現出佛弟子間的尊重
與承諾聽受教誨的態度，屬於經典中常見的應諾用語。本句描述比丘修行時應遠離世俗牽掛，安住於寂靜獨處，斷除
對家庭的執著與愛欲，專注於出家修道的清淨生活，體現出家人應有的離欲與獨處精神。本句強調修行者即使在眾人之中，亦能自律不放逸，遠離輕浮戲笑，內心安詳寧靜，心志堅定不亂，專
注於修習「空行」——即觀照諸法空性、遠離執著的修行法門。本句強調比丘即使身處自然環境（如鳥語花香的樹林間），也
應安住於清淨自持，展現高雅的品德，無論外境如何，內心德行自現，體現修行人的風範。
- 辯慧：指辯才與智慧，能善於分辨、解說佛法。
- 師子吼：比喻說法無畏、威震群倫，如獅子咆哮能令百獸震服。
- 閑居燕坐：安靜地獨自坐禪或靜修。
- 家想：對家庭、世俗生活的念想與執著。
- 愛欲：對世間情愛與欲望的貪著。
- 放逸：指失去自制、隨順煩惱而行。
- 憺怕：安詳寧靜之意。
- 空行：此處指觀行空性、修習無執著之道，非密教「空行母」義。
時舍利弗 復問離越：「卿意云何？賢者阿難所說辯慧， 猶師子吼。今問離越，仁者覩此，音聲叢樹 為快樂不？威神巍巍，華實茂盛，其香芬馥， 柔軟悅人。云何比丘，在於音聲叢樹之間， 而現雅德？」離越答曰：「唯舍利弗！假使比丘， 閑居燕坐，樂于獨處，除去家想，而無愛 欲。在於眾人，而不放逸，不樂輕戲，憺怕 定然，其心不亂，志在空行。如是比丘，應 在音聲叢樹之間，則現雅德。」
香氣芬芳，柔軟令人歡喜。什麼是比丘，在音聲叢樹中展現高雅德行？阿那律回答：「是的，舍利弗！假使比丘，天眼徹視，道眼清淨，能見天人及三千大千佛之國土，普皆見之無有障礙。譬如比喻，有眼之人登上高樓閣，從上往下觀察，能悉見
所有人民的行來出入進退，以及他們居住的屋舍。就是這樣，舍利弗！比丘以天眼覩見三界，毫無罣礙，處於音聲與叢樹之間，便現奇特高雅之相。
天人，以及三千大千世界的所有佛國土，全部都能清楚無礙地看到。就像打個比方，有眼力的人登上高樓，從上往下看，可以
一覽無遺地看到所有人來來往往、進出活動，還有大家住的房子。事情就是這樣，舍利弗！比丘用天眼看到三界，完全沒有障礙，身處音聲和樹林之間，顯現出特別而高雅的風采。
本句描述舍利弗向阿那律請教意見，展現僧團中尊者間的討論
與求法精神，強調集體討論、互相啟發的重要性。此句為詢問對方在音聲叢樹（可能指充滿法音或自然音響的樹林）中，是否感受到安樂。
強調外在環境
與內心感受的關聯，亦可見佛教對於修行處所與心境的關注。此句描述本生故事中因修持善法或功德力所感召的依報莊嚴。
在《生經》（阿含部類本生故事）語境中，這種勝境多與菩薩或天人的福德力相關。
透過「華實茂盛」與「香氣柔軟」等感官描述，隱喻功德圓滿所帶來的自然與精神界之和諧。
早期佛教以此類譬喻，引導眾生建立對善業果報的信心。本句詢問比丘如何在充滿音聲與樹林的環境中，仍能展現其高
雅的品德，強調修行者於外境紛擾時，依然保持清淨與德行的能力。本句為阿那律尊者對舍利弗尊者的恭敬應答，表現出僧團中長
幼有序、尊重問答的修行風範。
「唯」為古代佛典中表示應允、領受教誨的敬語。本句說明比丘若具足天眼與道眼的清淨無障，能觀見天人及三
千大千世界中一切佛國土，無有障礙，顯示修行證得殊勝智慧與觀照力，能遍見諸佛淨土與眾生界。本句以高樓遠眺為喻，說明具備智慧觀照者能清楚觀察世間眾
生的行止動靜與安住處所，強調觀察力與見地的全面性。本句為佛陀對舍利弗的確認語，強調前述法義或教示的確立與
肯定，具有結語或重申之意，表現出佛陀教法的莊嚴與權威。本句描述比丘以天眼通觀照三界，無有障礙，顯示其修證已達
自在無礙之境。
於音聲與叢樹間現身，象徵在世間環境中亦能展現超凡脫俗的德行與莊嚴。
- 賢者阿那律：佛陀弟子中天眼第一的尊者。
- 巍巍：形容高大、盛大或崇高的樣子。
- 芬馥：形容香氣濃郁。
- 阿那律：聲聞弟子，十六羅漢之一，以天眼第一著稱。
- 唯：佛典中常用以表示恭敬承諾、應答之詞。
- 天眼：六神通之一，能見凡夫肉眼所不能見的遠近、過去未來等境界。
- 道眼：指因修道所生的智慧眼，能見諸法實相。
- 天人：指天界的眾生。
- 三千大千世界：佛教宇宙觀中最大單位的世界系統，包含無數世界。
- 佛國土：諸佛所住、教化眾生的清淨國土。
- 假喻：以比喻方式說明道理。
- 高樓閣：象徵高處、超然的觀察視角。
- 有眼之人：比喻具備見解或智慧的人。
- 罣礙：障礙、掛礙，指心境或境界上的阻礙。
- 奇雅：奇特高雅，形容德行或相貌超凡。
又舍利弗，復問賢者阿那律：「卿意云何？在 音聲叢樹，為快樂不？威神巍巍，華實茂盛， 其香芬馥，柔軟悅人。云何比丘，在於音聲 叢樹，而現雅德？」阿那律答曰：「唯舍利弗！假 使比丘，天眼徹視，道眼清淨，覩於天人， 三千大千佛之國土，普見無礙。譬如假喻， 有眼之人，上高樓閣，從上視下，悉見所有 人民行來出入進退，居止屋舍。如是，舍利 弗！比丘天眼覩見三界，無一罣礙，在於音 聲叢樹之間，則現奇雅。」
說：「你怎麼看？」在音聲叢樹中，是否感到快樂？威德神力巍峨顯赫，花果茂盛，其香芬芳，柔軟令人喜悅。什麼是比丘，處在音聲與樹林中，卻展現高雅德行？迦葉回答說：「是的，舍利弗！假如比丘自己安住於清靜之處，並勸導他人清靜安住；自己修行成為賢聖，勸導他人成為賢聖；自己穿著粗劣的衣服，勸導他人也穿粗劣的衣服；自己明白知足，勸別人知足；自己少欲少求，勸人也少求；自身寂然，勸人寂然；自己努力，也勸人努力；自身約束內心，勸導他人約束內心；自身專注於禪定，勸導他人專注於禪定；自己專心修行，勸他人專心修行；自身具備戒律、禪定、智慧、解脫，以及能引導正見的智慧，勸導他人亦復如是；自我修習教化，勉勵眾人，聆聽領受法義，啟發開導講說經典，對佛法不知足，勸人也如此。是這樣，舍利弗！比丘身處於音聲與叢樹之間，便展現出奇特而高雅的風采。
本句為舍利弗向大迦葉請教意見，屬於經中常見的問答開場，
展現尊重與求法態度，為後續法義討論鋪陳。此句為詢問對方在音聲叢樹（可能指充滿妙音的樹林或佛國淨
土中具音樂功能的樹）中，是否感受到安樂。
強調外境雖美，重點在於內心的感受與安住。此處描述菩薩或神異之物（如靈木、寶樹）所顯現的殊勝色相。
在《生經》的本生語境中，植物的茂盛與芬芳往往是修行功德（威神）的外在感應。
這種「華實茂盛」象徵因果不虛，即內在清淨精進之因，感召外在環境的嚴飾。
此句透過五感（視覺、嗅覺、觸覺）的描寫，體現了佛法功德所成就的具象化莊嚴境界。本句探問比丘如何在外境紛擾（如音聲、樹林）中，仍能保持
清淨高雅的德行，強調修行人於境界中不失本心，展現持戒與定力。本句為迦葉尊者對舍利弗尊者的應答，表現出弟子間的恭敬與
承諾，承接上文問答，準備進入正題或進一步說明佛法內容。本句強調比丘應自修閑居，遠離喧擾，並以身作則，勸導他人
同樣修習閑居，培養內心寧靜與專注，有助於修行進步。本句強調自利利他的修行精神，既要自我修持以證賢聖之果，
亦應勸化他人同證賢聖，體現佛教重視自覺與覺他的教義。此句指出行者自甘樸素，卻要求他人同樣節儉，反映出行持上
的偏執與對他人生活方式的干涉，並非真正的慈悲或中道精神。本句強調修行者應自覺於內心的知足，並以此德行勸化他人，
遠離貪求，安住於現有，契合佛教對於止貪、知足的教誨。本句強調修行人應自我節制，減少對外在事物的貪求，並以身
作則，勸導他人也能知足少欲，這是斷除煩惱、安住清淨心的重要修行方法。此句強調修行者自身先證得內心的寂靜安然，進而以身教與言
教勸導他人同證寂靜，體現自利利他的修行精神。此句強調修行者不僅要自我精進，更應發心勸勉他人共同精進
，體現自利利他的精神，是佛教修行的重要實踐原則。此句強調修行者應先自我調伏其心，並進一步勸導他人同樣調
伏內心煩惱，體現自利利他的修行精神。此句強調自他雙修，既要自己安住於禪定，也要勸導他人修習
禪定，體現自利利他的修行精神。本句強調修行應自利利他，既要自己專注於修行，也要勸導他
人同樣精進，體現佛教重視自他兼利的修行精神。此句強調修行者自身應具備戒律、禪定、智慧、解脫及通達正
見的智慧，並以此為基礎去勸導他人，顯示自利利他的修行原則。此句描述菩薩行者「自利利他」的實踐準則。
在《生經》的原始佛教語境中，強調透過「自身」的榜樣進行開化，並以「聽、採、說」等實際行為深入法義。
特別強調「無厭」的心態，即在漫長的教化過程中，對法的追求與對眾生的引導皆保持恆常精進，不生疲倦或厭離之心。本句為佛陀確認前述教法或論述的正確性，並以尊稱呼喚舍利
弗，強調教義的確立與傳承。
『如是』為佛經常用語，表示所說法義確實無誤。本句描述比丘於自然環境中，能安住於音聲與樹林之間，展現
出與眾不同且高雅的德行，體現出修行者的清淨與超然。
- 大迦葉：佛陀弟子，頭陀第一，以苦行著稱。
- 卿意云何：古漢語問法，意為『你的看法如何』，常見於佛經問答。
- 迦葉：指大迦葉（Mahākāśyapa），佛陀重要弟子，以頭陀苦行著稱。
- 閑居：指遠離塵囂、安靜獨處的修行環境。
- 賢聖：指已證得一定聖果或具備高尚德行的修行者，為佛教修行階位之一。
- 弊衣：指質地粗劣、簡陋的衣服，象徵樸素或苦行。
- 止足：指對現有境遇感到滿足，不生貪求之心，為佛教重要修行德目。
- 少求：指對物質、名利等外在事物的需求減到最少，為佛教修行中知足、少欲的實踐。
- 寂然：指內心遠離煩惱、無動於衷的寧靜狀態，是修行中重要的境界。
- 制心：調伏、約束自心，使其不隨煩惱妄動。
- 定意：指心專注於禪定，安住不散亂。
- 專修：專心致志於修行，不雜他務，強調一門深入。
- 戒具：指具備戒律，持守清淨行為規範。
- 三昧：即禪定，心專注於一境的定力。
- 智慧：正確分辨真偽、善惡的智慧。
- 解脫：脫離煩惱、生死束縛的境界。
- 度知見慧：通達正見的智慧，能正確理解佛法真義。
- 勸發：勸勉並啟發。
- 聽採：聽聞並採取、接納。
- 開化：開導化育，指使眾生明曉道理。
舍利弗問大迦葉 曰：「卿意云何？在音聲叢樹，為快樂不？威 神巍巍，華實茂盛，其香芬馥，柔軟悅人。 云何比丘，在於音聲叢樹，而現雅德？」迦葉 答曰：「唯舍利弗！假使比丘，自處閑居，勸人 閑居；自修賢聖，勸人賢聖；自服弊衣，勸人 弊衣；自知止足，勸人止足；自身少求，勸人 少求；自身寂然，勸人寂然；自身精進，勸 人精進；自身制心，勸人制心；自身定意， 勸人定意；自身專修，勸人專修；自身戒具、 三昧、智慧、解脫、度知見慧，勸人亦然；自身教 化，勸發眾人，聽採法義，開化說經，於法 無厭，勸人亦然。如是，舍利弗！比丘在於音 聲叢樹之間，則現奇雅。」
出去沒有障礙，進入沒有縫隙；進入地中又出來，就像進入水中；踩在水上不會被淹，像走在陸地一樣；處於虛空，結跏趺坐，猶如飛鳥；身體放出光芒，如同巨大的火焰聚集；身體中流出水，就像泉水流動，身體卻不沾濕；如今這日月，其威神之光，普照天下，從地面舉手，可觸摸日月，化大其身，直至梵天。就是這樣，舍利弗！比丘於音聲與叢樹之間，便展現出奇特高雅。
有無量的威德聖力，普遍受到尊敬且行動自由，在他的神足通中，心裡想做什麼都能隨意實現。」。在變化中展現無數種形象，可以把一個身體變化到無法計算的數量，最後又能合成一體。在這些牆壁、山林、溪谷之中，能夠毫無阻礙地穿越，出
去時沒有任何間隔，進入時也不需任何縫隙。進入地裡又能出來，就像進入水裡一樣容易；在水面上行走也不會下沉，就像在陸地上行走一樣自在；在虛空中結跏趺坐，就像飛鳥一樣自在；佛的身體放射出強烈的光明，就像一大團熊熊烈火一樣；從身體裡湧出水來，就像泉水流動一樣，但身體卻一點也不會被弄濕。現在這日月，威德神力的光芒普照整個世界，從地上舉起
手來就能觸摸到日月，身體變得極大，甚至能到達梵天。沒錯，就是這樣，舍利弗！比丘在各種聲音和樹林之間，展現出特別的莊嚴與高雅。
本句描述舍利弗向大目揵連請教意見，展現僧團中討論佛法、
互相啟發的風氣，強調法義交流的重要性。此句詢問對方在充滿音聲的叢樹環境中，是否感受到內心的安
樂，反映出佛教對於外境與內心感受的關聯關照。此句描述聖境中威德莊嚴、花果繁茂、香氣馥郁、觸感柔軟悅
人的殊勝境界，展現佛土依報莊嚴，令眾生生起歡喜與嚮往之心。本句探問比丘如何在外在環境（如聲音與樹林）中，仍能顯現
其高雅德行，強調修行者於境界中不失本心，德行自然流露。本句說明即使比丘證得大神足通，具備無量威德與聖力，能普遍受尊敬並自由自在，但在神足通的運用
上，仍需心念相應，顯示神通雖大，仍以心為主導，並非無限制地隨意妄為。此句描述佛或聖者具足自在神通，能隨緣示現無量身形，分身
無數，最終又能收攝合一，顯示不可思議的變化力與自在無礙的境界。此句描述修行者或聖者已達自在無礙的境界，無論面對牆壁、
山林、溪谷等障礙，皆能自由通過，象徵智慧與神通力超越物質界限，無有障礙可礙其行。此句以譬喻說明聖者或佛的神通自在，能隨意進入大地又安然
出現，如同人進入水中般無障礙，顯示超越世間物理限制的自在力。此句描述修行者或聖者具足神通、自在無礙，能於水上行走而
不被水所淹沒，顯示超越世間常理的自在力，象徵修行證得解脫後對境界的自在與無礙。此句描述修行者能於虛空中結跏趺坐，身心安住無礙，顯示禪
定力強大，猶如飛鳥自在翱翔，象徵超越世間束縛的自在境界。此句描述佛身放光，光明盛大猶如火聚，象徵佛德莊嚴、智慧
熾盛，能破除無明黑暗，利益眾生。此句描述神通或異力現象，身體能湧出水流而自身不受濕潤，
顯示超越常理的自在力，表現修行者對身心與外境的自在掌控。本句描述日月具有強大威德與神力，其光明普照天下，並以譬喻方式顯示威神之力能使身體變大，從地
面舉手即可觸及日月，甚至能達到梵天，強調威神力的不可思議與超越常理。本句為佛陀確認前述教法內容，強調其真實無誤，並直接呼喚
舍利弗以加強語氣，屬於經典中常見的結語或強調句式。本句描述比丘於自然環境中，無論音聲或叢林間，皆能展現出
與眾不同的清淨與莊嚴，體現修行者內在德行與外在風範的融合。
- 大神足：指神足通，六神通之一，能以神力變化身形、往來自在。
- 威聖無量：威德與聖力無窮無盡。
- 普尊自由：普遍受人尊敬且行動自由。
- 神足：即神足通，強調神通力的自在運用。
- 變化：指神通力所現的種種身形變化。
- 合一：眾多分身最終歸於一體，顯示自在無礙。
- 牆壁：象徵物質障礙。
- 山藪谿谷：指自然界的各種障礙地形。
- 無礙：佛教術語，表示無有障礙、自在通達。
- 無間：無間隔、無阻礙。
- 無孔：無需孔隙即可進入，象徵無障礙的神通力。
- 入地：指以神通力進入地中，為佛教經典常見神變表現。
- 譬如入水：以進入水中無障礙作為譬喻，強調神通自在。
- 履：行走、踏。
- 水不溺：於水上行走而不被水淹沒，表現神通自在。
- 陸地：堅實之地，喻安穩無礙。
- 虛空：指無障礙的空間，象徵心境無礙。
- 結跏趺坐：雙腿交叉盤坐的禪定坐姿，為修行時常用之姿勢。
- 光㷿：強烈明亮的光芒，經典中常用以形容佛身放光。
- 大火聚：比喻極為壯盛、不可逼視的火焰，象徵佛德無量。
- 身中出水：指身體內自然湧現水流，為神通或異力的表現。
- 流泉：比喻水流不絕，如泉水湧出。
- 不濡：不被沾濕，象徵身心清淨或自在。
又舍利弗問大目揵 連：「卿意云何？在音聲叢樹，為快樂不？威 神巍巍，華實茂盛，其香芬馥，柔軟悅人。 云何比丘，在於音聲叢樹，而現雅德？」目連 答曰：「唯舍利弗，假使比丘，得大神足，威聖 無量，普尊自由，於其神足，所念自在。於變 化示現無央數形，能變一身至不可計，則 還合一；於此牆壁山藪谿谷，通過無礙， 出無間、入無孔；入地復出，譬如入水；履 水不溺，若行陸地；處於虛空，結加趺坐， 若如飛鳥；身出光㷿，如大火聚；身中出 水，猶如流泉，其身不濡；今此日月，威神光 光，照於天下，從地舉手，捫摸日月，化大其 身，至于梵天。如是，舍利弗！比丘在於音聲 叢樹之間，則現奇雅。」
專注一心，夜深人靜、半夜及後半
夜，隨心所欲地修行，常得自在，毫無障礙。就像長者，或尊貴的兒子，用清水洗澡，穿上新衣，所有物品齊全，沒有缺乏。隨著自己的願望，想要什麼樣的衣服、各種珍寶瓔珞、香花與音樂表演，無論是清晨、正午、還是傍晚，所希望停留的地方，衣服裝飾，臥起的床榻，都能完全隨心所欲。是這樣，目連！調伏自心不隨雜亂妄念，於清晨、正午、黃昏、人靜、夜
半、後夜等時，隨自身意願修習禪定三昧，依所觀境界，皆能自在無礙。比丘的音聲如同叢林樹木般和合，顯現出殊勝莊嚴。
在夜深人靜、半夜到後半夜時，隨心所欲地修行，時時都能自在無礙。就像一位長者或尊貴的兒子，用清水沐浴，換上嶄新美好
的衣服，所需一切都很充足，沒有任何缺少。只要心裡想要，無論是什麼衣服、珍寶瓔珞、香花或音樂
表演，從早晨、正午到傍晚，想住哪裡、穿什麼、用什麼床榻，都能隨心滿足，自在無礙。就是這樣啊，目連！能夠約束自己的心，不讓它隨著雜亂的念頭起伏，不論是清晨、正午、黃昏、人靜時、夜半或後半夜，
隨著自己的意願修習禪定三昧，依所觀境界，皆能獲得自在無礙。比丘的聲音像樹林一樣，顯現出特別又莊嚴的氣質。
本句描述目連在特定時刻向舍利弗請教意見，展現僧團中討論
佛法、互相啟發的風氣。
此問句常見於經典，為引發後續法義討論的開端。此句以問句形式，點出在充滿音聲（如法音、鳥語）與樹林的
環境中，自然生起安樂之感，暗示修行處所的清淨與法喜。此句描述聖境中因佛或聖者威德神力所感，環境莊嚴殊勝，花
果繁茂，香氣充滿，觸感柔軟，令人身心悅樂，顯示佛土依報的清淨與莊嚴。本句為提問，探討比丘如何在充滿音聲的環境中，仍能展現其
清淨、莊嚴的德行，強調修行者於外境紛擾時，依然能守持戒德、安住正念。本句強調修行者應以心為主，能自我調御，不被身體的欲望或
習氣所左右，展現出內在的自在與主導力，是修行的重要基礎。此句描述修行者在自室中安住於三昧正受（深定）時，於剎那
間生起一念。
強調三昧正受的穩定狀態與念頭生起的微細時刻，顯示修行過程中定與慧的互動。本句描述修行者於一日之中各時段，皆能專注一心，無論晝夜
，皆可隨意修行，心無障礙，得大自在，顯示修行功夫純熟，已無外在時空與內心煩惱之束縛。本句以長者或尊貴子弟為喻，形容其身心清淨、資具圓滿，無
所匱乏，強調修行者若具備清淨與資糧，則能無礙進修佛法。此句描述眾生於特定境界中，所求皆得，無論物質享受或居住
環境，皆能隨願現前，象徵自在無礙的福德果報，亦顯示彼處無匱乏、無障礙之殊勝。此句為佛陀確認前述教法或事理無誤，並直接呼喚目連，強調
教義的正確與重要性，具有結語與肯定之意。本句強調修行者應調御自心，不被雜亂妄念所牽引，於一日之中任何時刻，皆可隨自身意願修習禪定三
昧，並能依所觀境界而得自在，顯示禪定功夫純熟後，修行不受時空限制，心境安住自在。本句以叢樹為喻，形容比丘的音聲眾多且和合，並具莊嚴殊勝
之德，展現出修行者內在的清淨與威儀。
- 制心自在：能調伏、掌控自心，達到內心安定自主的境界。
- 身教：此處指身體的驅使或本能反應。
- 三昧正受：指正確的禪定狀態，身心安住於一境，為佛教修行重要階段。
- 發意：生起念頭、意念的剎那。
- 明旦：清晨，天剛亮時。
- 日中：正午，太陽正中之時。
- 日冥：黃昏，日落時分。
- 定意一心：心念專注於禪定或正念，不散亂。
- 人定夜半後夜：夜深人靜、半夜及後半夜，指夜間安靜適合修行的時段。
- 自在：身心無礙，行動隨意。
- 無所罣礙：無任何障礙、掛礙。
- 尊者子：指長者之子，象徵身份尊貴、資具無缺。
- 淨水洗沐：以清淨之水沐浴，表身心清淨。
- 新好衣：嶄新美好的衣服，象徵莊嚴與福德。
- 具足：資具圓滿，無所缺乏。
- 伎樂：音樂與歌舞表演，為古印度宮廷娛樂。
- 亂意：雜亂妄念，心意不定。
- 明旦、日中、闇冥、人定、夜半、後夜：指一日之中不同時段，強調修行無時無處不可。
- 禪定三昧：禪那與三昧，指深度定境，心專注於一境。
爾時目連問舍利弗 曰：「卿意云何？在音聲叢樹，為快樂不乎？ 威神巍巍，華實茂盛，其香芬馥，柔軟悅人。 云何比丘，在音聲叢樹，而現雅德？」舍利弗 答曰：「假使比丘，制心自在，不隨身教。自於 其室，三昧正受，發意之頃。明旦、日中、日冥， 定意一心，人定夜半後夜，自由所行，常得 自在，無所罣礙。譬如長者，若尊者子，淨 水洗沐，著新好衣，所有具足，無所少乏。 隨其所欲，欲得何衣、眾寶瓔珞、香花伎 樂，明晨、日中、向夜，所欲止處，衣裳服飾， 臥起床榻，悉得自在。如是，目連！制心不 隨亂意，明旦、日中、闇冥、人定，夜半後夜，隨 其所欲，禪定三昧，隨其所觀，皆得自在。比 丘音聲叢樹，則現奇雅。」
們這一類人，不如大家各自說說自己的想法，依照各自的口才來表達，也許我們可以一起去見佛陀，把這件事
稟告佛陀，佛怎麼說，我就怎麼做。」。目連回答：「我遵從您的吩咐！」
本句描述舍利弗倡議眾人各自表達心志，並共同前往佛前請示
，強調集體討論與尊重佛陀教導，體現僧團協商與依教奉行的精神。本句表現弟子對佛陀或長者的恭敬與順從，展現佛弟子應有的
承命態度，體現僧團中尊師重道的精神。
- 目揵連：佛弟子中神通第一，與舍利弗並稱。
- 佛大聖：對佛陀的尊稱，表其無上聖德。
爾時賢者舍利弗謂目揵連：「賢者已說，吾等 之類，盍各言志，隨其辯才，各宣其意，寧 可俱往詣佛大聖啟說此事，如佛所說，吾 當奉行。」目連答曰：「唯命是從！」
善，能分別其義，微妙具足，清淨修梵行，能分別此。像法時期，廣學多聞並通達佛法，見到這些能自在應對，
內心清淨，調伏六根，對一切皆能明瞭，這樣的人即是具備四種特質之人。大致提綱挈領，講說經典，使每個人都能獲得契合自身的法義。善哉，善哉！遠離超越！如果這樣說。為什麼呢？假使比丘，在寂靜處所，行為安然，心地清淨，能如實分別諸法空無。善哉，善哉！阿那律！你所說的。為什麼呢？現在你用天眼看見三千大千佛國，就像在高樓上俯視下方一樣清楚。善哉，善哉！迦旃延！你所說的。為什麼呢？你見到四聖諦，
不再懷疑。好啊，好啊！須菩提！能夠解釋空的法，以空為根本。善哉，善哉！牛鳴！你所說的。這是為什麼？畏懼生死痛苦，嚮往涅槃安樂。很好！邠耨！分辨經義，講解佛經。善哉，善哉！優波離！分辨罪過與福報，恭敬修習戒律。善哉，善哉！遠離污垢！斷除貪、瞋、癡三毒，證得空、無相、無願三解脫門。善哉，善哉！名聲！清修善行，並教化眾人。善哉，善哉！羅雲！守護禁戒，絲毫不違犯。好啊，好啊！大迦葉！樂於安處閑居，並勸他人閑居，以十二事常自修身，亦勸他人。很好，很好！目犍連！得大神足無量，大尊自在，分一為萬，萬還合一，能捫摸日月，身至梵天。很好，很好！舍利弗！清晨、正午、日落、
夜深，人靜，夜半與後夜，禪定三昧，常得自在。如同長者的兒子，沐浴更衣，佩戴寶瓔珞，一晝夜三個時段，隨心所願地穿戴。
理解的內容，現在特別來請問佛陀，這樣的理解對嗎？」。這時世尊稱讚舍利弗和賢者阿難說：「很好，很好！」。這是阿難所說的。這是為什麼呢？比丘如果博學多聞又記憶力好，聽到有人說法時，能分辨開頭、中間、結尾都說得很好，義理分明、內
容精妙圓滿，並且自己清淨修行梵行，能夠理解這些道理。在像法時期，能廣泛聽聞並通達佛法，見到這些境界能自
在應對，內心保持清淨，調伏自己的六根，對一切都能明瞭通達，這就是所謂的四種人。簡單扼要地說明經典，讓每個人都能得到自己所需的法義。太好了，真是太好了！要遠離並超越一切執著！就像你說的那樣。這是什麼原因呢？如果比丘在安靜的地方獨處，舉止安詳，內心清淨，能如實觀察並體會空無之理。好極了，真是太好了！阿那律尊者！你所說的話。這是為什麼呢？現在你以天眼觀察三千大千佛國，就像站在高樓上清楚看到樓下的景象一樣。太好了，太好了！迦旃延！就像你說的那樣。這是為什麼呢？你已經親自見到四聖諦，
心中再也沒有任何懷疑了。太好了，太好了！須菩提！能夠闡明空性的教法，並且以空為一切的根本。太好了，太好了！像牛在倒嚼（反芻）一樣！就像你剛才所說的那樣。那是為什麼呢？害怕生死的種種痛苦，渴望進入涅槃的安穩自在。太好了！邠耨！分辨經文的義理，並講解佛陀的經典。好極了，真是太好了！優波離！分清什麼是罪、什麼是福，並且恭敬地修持佛教的戒律。太好了，真是太好了！要遠離一切污染！遠離貪、瞋、癡三種煩惱，成就三種解脫之門。太好了，太好了！聲名！專心修習善德，並且引導大眾向善。太好了，太好了！羅雲！謹慎守持戒律，沒有任何違犯的地方。太好了，太好了！大迦葉尊者！喜歡安靜獨處，也鼓勵別人這樣做，依照十二種方法時常修養自己，也勸別人一起修行。太好了，太好了！目犍連！獲得無量大神通，大尊者自在無礙，能將一身分成萬個，
萬個又能合為一體，甚至能觸及日月，身體到達梵天。太好了，太好了！舍利弗！在清晨、正午、日落、夜深、人靜、夜半和後半夜，於禪定三昧中，總是能夠安住自在。就像長者的兒子，洗澡後換上衣服，佩戴寶石瓔珞，早中晚三個時段，隨自己心意穿戴。
本句描述舍利弗代表大眾，向佛陀確認大家對法義的理解是否
正確，展現求法謙虛與重視正見的態度，強調佛法學習需反覆求證、避免自以為是。本句描述佛陀對舍利弗與阿難的肯定與讚許，表現出佛陀對弟
子德行或問答的認可，強調善知識間的互相勉勵。本句標示經文內容由阿難尊者口述，表明其為佛陀教法的傳承
者與見證者，具權威性與真實性。此為佛典敘事中標準的設問句式，用於承接上文所描述的果報或現象，並引發下文對其宿世業緣與因果理據的詳細解釋。
在《生經》本生故事的結構中，此語多出現在揭示菩薩超凡行為或異於常人之際，藉由自我提問來闡明「業力不滅」與「緣起法則」的必然性。本句強調比丘應具備博聞強記的能力，能聽聞善說法義，分辨法義的層次與圓滿，並以清淨梵行實踐佛
法。
此處重視聞思修三學的結合，強調對法義的深入理解與實踐。本句描述像法時期具備四種特質的人：廣學多聞、通達佛理，見境自在、心地清淨，能調伏六根，對諸
法皆能明瞭。
這四種人是佛教修行者的典型代表，強調聞思修並重與內心調御。本句強調以簡明方式闡述經典要義，依眾生根機分別說法，使
聽者各得其益，契合個別需求，體現佛法善巧方便。此為佛經中常見的讚嘆語，多用於佛陀、天人或聖者對眾生所發之善願、所作之正知見或菩薩行予以極高的認可與印證。
在《生經》的本生敘事脈絡中，這通常是為了印證菩薩在因地修行時所展現的慈悲、智慧或精進行，強調其行為完全符合正法。此句強調修行者應徹底遠離一切煩惱與束縛，並超越世間種種
分別與障礙，達到真正的解脫自在。此句為對話中的應答語，表示認可對方的論述或見解。
在《生經》的本生敘事中，常出現於佛陀與弟子、或故事角色之間的互動，用以承接前文的觀察、質疑或義理推論。
在阿含部類語境下，這種對話形式體現了法義的遞進，強調「依實而說」的契經風格。此為佛典中典型的設問轉折語句，用於徵詢或引出對前文所述現象、因果或法義的深層解釋。
在《生經》的本生故事脈絡中，此句銜接了特殊的業力果報或菩薩的勝妙德行，旨在引導受眾思考現象背後的佛法原理，特別是原始佛教強調的「因緣所生法」。本句強調比丘於寂靜處修行，身心安定清淨，能如實分別、體
悟諸法空無自性，契合出離煩惱、證得解脫的修行要義。此句為佛陀或聖者對他人所說善言、善行表達極度讚嘆與印可的常用語。
在《生經》的本生敘事中，這通常出現在菩薩展現大施、大忍或正確體悟法義之時，以此確認該行為符合解脫道或菩薩道的資糧。
重複兩次「善哉」表示由衷的歡喜與深切的認同。本句呼喚『阿那律』，即佛弟子阿那律尊者，為十大弟子之一
，以天眼第一著稱。
此處為直接稱名，顯示尊重與親切。此句在《生經》本生故事的對話中，用於指代或承接對方剛才表達的觀點、誓言或陳述。
在阿含經系的語境下，這類對話轉折常出現在佛陀或智者針對眾生之言論進行印證、印可或進一步分析因緣之時，強調言教與實質法義的對應關係。此為經典敘事中常用的啟發式設問，用以承接上文所述的現象或果報，並預告後文將揭示其深層的業力因緣或法義理據。
在《生經》的本生故事脈絡中，這標誌著從現世景象轉向過去世業因的關鍵銜接，引導聽者深入思維因果不虛的道理。本句說明以天眼通能遍見無數佛國，視野無礙，猶如居高臨下
，象徵修行者證得天眼後能觀察諸佛世界的廣大與清淨。「善哉」為佛教中對他人言行的高度讚歎與肯定，表示所說、
所行極為正確、殊勝，常見於佛陀或尊者對弟子發言的認可。此句為佛陀或說法者直接呼喚弟子『迦旃延』，引起注意，準
備開示或提問，屬於經典中常見的稱名呼語，無特殊法義，僅為對話開端。此句為對話中的印證語，表示認可對方的觀察或推論。
在《生經》的阿含部類本生故事語境中，佛陀或故事中的智者常用此類簡潔的應答來印證因緣法的正確性，體現了早期佛教教法中強調「依實而說」與「契合真相」的特色。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因由與合理性。本句強調修行者親證四聖諦後，對佛法核心真理不再有疑惑，
顯示見道位的確立與信心的堅固。此句為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義或行為的高
度肯定與讚許，具有鼓勵、肯定修行者或聽法者的意涵。此句為佛陀直接呼喚弟子須菩提，作為接下來教法的開端，顯
示對須菩提的重視與即將闡述法義的語境鋪陳。此句強調能夠正確解釋「空」的教法，並以「空」作為修行與教義的核心。
空法指一切現象皆無自性，
破除執著，回歸本源。
以空為本，顯示修學佛法應以空性智慧為根本依據。此為佛典中極為常見的讚嘆語。
在《生經》所屬的本生部類中，通常由佛陀或具有智慧的長者發出，用以嘉許、認可某人的正確見解、殊勝布施或勇猛修行。
重複兩次「善哉」表達了程度極深、由衷的讚許與印可，具備強化法義認受性的宗教功能。此處為比喻或描述特定行為之狀。
在《生經》的語境中，常用以形容某人因過去生中的業力習氣，導致其在現世表現出類似牛反芻（嚼食）的生理特徵或行為習慣。
在阿含經系中，這類描述旨在強調業力的延續性與不虛，即便受報為人，宿世的畜生道習氣仍可能殘留於身心。
此詞常用於「牛呞比丘」等相關因緣故事中，作為揭示宿命因緣的關鍵點。此句為本生故事中，智者或佛陀對當事人之論點、自白或誓願的正面印證。
在《生經》語境下，這類印證體現了因果邏輯的嚴密性，即認可對方所體悟或陳述的世間理法與因緣實相完全契合。此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。本句指出修行者對於生死輪迴中的苦難心生畏懼，因此生起對
涅槃寂靜境界的嚮往，體現出出離心與求證解脫的動機。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或回答的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。此為音譯語，可能為梵語人名、地名或尊稱，於本句僅作呼喚
或標示，無具體義理內容，需結合上下文判讀。本句強調對佛經義理的細緻分辨與闡釋，並將佛陀所說的經典
內容加以講解，使聽者能正確理解佛法要旨。
此為佛教教學中重要的傳法與解義過程。此為佛典中極常見的讚歎語。
在《生經》本生故事語境下，通常用於佛陀或長者對行者展現出的殊勝德行、正確見解或精進修為表示深切印可與讚許。
其重疊使用加強了肯定語氣，體現法喜充滿。
在阿含與早期本生經系中，這亦代表該行為符合因緣善法，能成就未來殊勝果報。此句為佛陀直接稱呼弟子優波離，通常用於引起注意或即將開
示教法，顯示師徒間的尊重與教誨關係。本句強調修行者應明辨善惡因果，分別罪與福，並以恭敬心實
踐佛教戒律，從而積集福德、遠離過失，建立正確的修行基礎。此為佛陀或尊者對他人正確見解或善行的印證與讚歎。
在《生經》的阿含部類語境中，此語常用於本生故事的結尾或因緣揭示之際，用以印可弟子對因果規律的體悟，或嘉許故事人物的德行，具足高度的認可與鼓勵意義。此句強調修行者應斷除內心與行為上的一切染污，保持清淨，這是修行進步的重要基礎。
本句指出修行者應斷除貪、瞋、癡三毒煩惱，才能證入空、無
相、無願三解脫門，達到究竟解脫的境界。此為佛陀或智者對他人所發表之正確法義、殊勝德行表達極度讚歎與認可的印可語。
在《生經》的敘事結構中，通常用於菩薩展現了大捨、大智或對因果有深刻體悟之時，以此確認其行為完全符合佛法正道。
重複「善哉」二字，旨在加強語氣，表達深切的歡喜與肯定。此句指出『名聞』，即指世間的聲譽、名聲，常為修行人所應
遠離之五欲之一，提醒修行者勿為名利所動，專注於道業。本句強調自我清淨修持善德，同時也肩負教化他人的責任，展現自利利他的修行精神。
此句為讚歎語，表示對所說法義或行為的高度肯定與讚許，常
見於佛經中佛陀或尊者對弟子發言、行持的認可。此句為直接稱呼「羅雲」尊者，屬於經文中佛陀或長者對弟子
、聽眾的呼喚，無特殊法義，僅表現出尊重與親切。本句強調修行者應嚴謹守護所受禁戒，絲毫不違犯，展現對戒
律的尊重與自律，是修行清淨的基礎。此句為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義或行為的高
度肯定與讚許，具有鼓勵、肯定修行者或聽法者的作用。此句為佛陀直接稱呼大迦葉尊者，表示即將對其開示或提問，展現尊重與莊嚴的語氣。
本句強調修行人應樂於遠離喧擾、安住於閑靜之處，並以十二
種修身之法自我鍛鍊，同時勸導他人共同實踐，體現自利利他的修行精神。此句為佛陀或尊者對弟子所言，表示對其所說、所行的高度讚
許與肯定，屬於經典中常見的讚歎語，強調善行或正見的重要性。此句為佛陀呼喚弟子目犍連，表現出師徒間的直接對話，亦顯示目犍連在僧團中的重要地位。
本句描述修行者證得無量大神通力，能隨意變化身形，分合自
在，並能以神通觸及日月、往來梵天，顯示自在無礙的解脫境界。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意，並非僅為世俗的稱讚。此句為佛陀呼喚弟子舍利弗，常見於經文中作為開示、提問或
強調教義的起始語，顯示佛陀對舍利弗的重視與教法傳遞的正式性。本句描述修行者於一日之中各個時段，無論晝夜，皆能安住於
禪定三昧，心境自在不受外境時刻變化所動搖，顯示修行功夫純熟，定慧現前。本句以長者子為喻，強調修行者如得法財後，能自在運用、隨順本心，無有障礙。
『晝夜三時』指日夜
分三段，象徵修行持續不斷，『恣意所服』表現法用無礙、隨心自在。
- 初善、中善、竟善：說法內容從開頭到結尾皆善，義理圓滿無缺。
- 像法：佛滅後佛法逐漸衰微的時期，重形式、輕實踐。
- 博聞普達：廣泛聽聞佛法並能通達理解。
- 清淨：內心無染，遠離煩惱。
- 舉要：提綱挈領，擷取重點。
- 得所：各自獲得適合自身的法益。
- 若：如、像。
- 之：代詞，指代對方剛才論述的內容。
- 所說：指陳述的言論或觀點。
- 所以：原由、原因。
- 者何：是什麼、為何。
- 分別空無：如實觀察、體會諸法皆空，無自性。
- 爾：汝，你。
- 三千大千佛國：指三千大千世界，為佛教宇宙觀中極為廣大的世界系統。
- 迦旃延：佛弟子之一，十六大阿羅漢之一，善於分別義理。
- 四諦：指苦、集、滅、道四聖諦，是佛教根本教義，揭示人生苦因與解脫之道。
- 須菩提：佛陀弟子，智慧第一，常於經中擔任發問或領受教法的重要角色。
- 空法：指以『空』為核心義理的佛法教說，強調諸法無自性、緣起性空。
- 牛呞：音「師」，指牛反芻、倒嚼。在佛典中常與「牛司（呞）尊者（Gavāmpati）」的因緣相關。
- 生死：指眾生在輪迴中的生與死，代表無盡的苦難。
- 泥洹：即涅槃，意指究竟寂靜、離苦得樂的境界。
- 邠耨：音譯詞，疑為梵語人名、地名或尊稱，具體義項需依全經語境判定。
- 經義：指佛經中所蘊含的義理與教法。
- 佛典：泛指佛陀所說的經文與教法。
- 優波離：佛陀弟子，著名持戒第一，為比丘僧團中律學權威。
- 罪：指違犯佛教戒律或造作惡業所招致的過失。
- 福：指修善積德、奉行正法所獲得的福報。
- 法律：此處指佛教的戒律與規範。
- 離垢：指遠離煩惱、貪瞋癡等內心污染，亦可泛指身心清淨。
- 三毒：指貪、瞋、癡三種根本煩惱，是眾生輪迴生死的根本原因。
- 三脫門：即空、無相、無願三解脫門，為通向涅槃的三種修行法門。
- 名聞：指世間的名聲、聲譽，為五欲之一，修行者應警覺其障道性質。
- 清修：指清淨自守、專注於修行。
- 善德：積集善行與德行。
- 化眾人：教化、引導大眾向善。
- 禁戒：指佛教中所制定的戒律，為修行者行為規範的根本。
- 十二事：此處指經中所列舉的十二種修身方法，具體內容需參照本經上下文。
- 目犍連：佛陀十大弟子之一，以神通第一著稱。
- 大尊：尊稱具大神通者，或指佛、菩薩等大德。
- 日入：日落，太陽西沉之時。
- 夜半後夜：夜晚中段與後段。
- 長者子：佛典常用譬喻，指具足福德、地位尊貴者，或比喻佛弟子。
- 寶瓔珞：珍寶所製的項飾，象徵法財、功德莊嚴。
- 晝夜三時：指一晝夜分為三個時段，常見於佛典，象徵恆常修行。
- 恣意所服：隨心所欲地穿戴，比喻法用自在。
於是舍利 弗前白世尊：「我等之類，各演所知，今故啟 白，得其理不？」於是世尊讚舍利弗、賢者 阿難：「善哉，善哉！阿難所說。所以者何？比丘 博聞則持不忘，若有說法，初善、中善、竟善， 分別其義，微妙具足，淨修梵行，能分別此。 如是像法，博聞普達，覩之自在，其心清淨， 降伏諸根，皆能曉了，則為四輩。粗略舉要， 演說經典，各令得所。善哉，善哉！離越！若之 所說。所以者何？假使比丘，在於閑居，其行 寂然，其心清淨，分別空無。善哉，善哉！阿那 律！爾之所說。所以者何？今卿天眼覩見三千 大千佛國，如於高樓上察見在下。善哉，善 哉！迦旃延！爾之所說。所以者何？汝見四諦， 無復狐疑。善哉，善哉！須菩提！能解說空法， 以空為本。善哉，善哉！牛呞！爾之所說。所以 者何？畏生死苦，樂於泥洹。善哉！邠耨！分別 經義，演說佛典。善哉，善哉！優波離！分別罪 福，奉修法律。善哉，善哉！離垢！去三毒罪， 得三脫門。善哉，善哉！名聞！清修善德，并 化眾人。善哉，善哉！羅云！守護禁戒，無所 違犯。善哉，善哉！大迦葉！樂在閑居，勸 他閑居，以十二事，常自修身，亦勸他人。 善哉，善哉！目揵連！得大神足無量，大尊自 在，分一為萬，萬還合一，能捫摸日月，身 至梵天。善哉，善哉！舍利弗！明旦、日中、日入、 人定，夜半後夜，禪定三昧，常得自在。如長 者子，沐浴著衣，以寶瓔珞，晝夜三時，恣意 所服。」
根門，托缽乞食至結束，飯食畢後，收好衣缽，洗手足，獨自安處靜坐，雙腿結跏趺坐，身體端直，心安住於
當下，觀察世間萬法，體會一切皆無常。心中自念：『假使我身煩惱已盡，心意解脫，那時才從座位起身。』正如所說，諸漏未盡，不從坐起。比丘如此，置身於音聲叢林中，便展現出奇特與高雅。
護自己的六根，挨家托缽直到結束，飯食完畢後，收拾好衣缽，洗淨手腳，獨自靜坐安處，雙腿結跏趺坐，身
體端直，心安住於當下，觀察世間萬法，體會一切都是無常的。心裡想著：『如果我的身心煩惱都已斷盡、心得到解脫，那時我才會從座位上起來。』。就像剛才說的，煩惱還沒斷盡，所以不會從座位上起來。比丘也是這樣，當他在充滿音聲的樹林裡時，就會展現出特別而高雅的風采。
本句顯示佛陀鼓勵比丘們各自陳述所知，並肯定他們的理解皆
與佛法相應，無有違背。
強調佛法的多元契理與正確理解的重要性，體現僧團討論、共修的精神。此句為佛陀或說法者引導大眾再次專注聆聽接下來的教法，強
調法義的重要性與重複聽聞的必要，屬於經典中常見的說法承接語。本句為提問，旨在釐清「比丘」的定義或本質，為後續說明鋪
陳基礎。
於本經語境中，重在明確界定修行者的身分與義理內涵。本句探問是否於充滿聲音的樹林中尋求感官上的快樂，暗示對
外境樂受的追逐並非究竟安樂，提醒修行者應觀照內心，不執著於外在音聲等境界。此句描述聖境中因威德感召而顯現的莊嚴景象，花果繁盛、香
氣充盈、觸感柔軟，象徵法界清淨圓滿、眾生得以安樂悅意，體現佛土莊嚴與福德圓滿。此句描述在『音聲樹』處，顯現出莊嚴高雅的德行，強調聖者
於特定聖境中自然流露的德性與威儀，體現佛教重視境教相應、德行感化的意涵。本句描述比丘日常行持：清晨持衣鉢入村乞食，若遠行異地則
依止樹下安住，體現出家人隨緣安住、簡樸自持的修行生活。本句描述比丘日常威儀與修行次第，從清晨起身、著衣持鉢、
入城乞食、守護根門，到飯後獨坐修觀，強調身心調攝與正念安住，最終以觀察世間無常為修行要旨，體現出
出家人依次第修習、觀照無常的實踐精神。此句描述修行者自省，思惟唯有當自身煩惱斷盡、心得解脫時
，才會離座，強調證得解脫的標準與自我檢驗的重要性。本句說明，若煩惱（諸漏）尚未斷盡，修行者便不會離開禪坐
，強調修行需徹底斷除煩惱方能圓滿。本句以比丘為喻，說明修行者在特定環境（如音聲叢樹）中，
能顯現出與眾不同且高尚的德行與氣質，強調修行成果會隨境而現，展現佛法莊嚴。
- 順法：契合、符合佛法的義理與規範。
- 吾言：指說法者（如佛陀）所要傳達的教法內容。
- 音聲樹：佛教經典中常見的聖樹，象徵法音流布、環境殊勝。
- 聚落：村落、居民聚集之處。
- 異國：非本地、外地。
- 樹下：古印度比丘常於樹下安住、禪修。
- 著衣持鉢：穿上僧衣，手持缽器，為比丘日常威儀。
- 國邑、聚落：指國城與村落，為乞食之處。
- 護諸根門：守護六根（眼耳鼻舌身意），防止外緣染著。
- 分衛：托缽乞食。
- 結加趺坐：雙腿交叉盤坐，為禪修基本坐姿。
- 正身直形：身體端正挺直。
- 安心在前：心念安住於當下，不散亂。
- 一切無常：世間諸法皆變化無常，為佛教根本觀法。
- 漏盡：指煩惱斷盡，無再流漏生死之因。
- 意解：心意獲得解脫，證得無礙自在。
- 諸漏：指一切煩惱、煩惱習氣，為障礙解脫之因。
- 坐：此處指禪坐、修行的座位。
佛告諸比丘：「汝等各說所知，皆快順法， 無所違錯。復聽吾言。云何比丘？在音聲叢 樹，為快樂乎？威神巍巍，華實茂盛，其香芬 馥，柔軟悅人。在音聲樹，而現雅德。於是 比丘，明旦從其衣鉢，入于聚落，若在異國， 處在樹下。於是明旦，著衣持鉢，入彼國 邑，若於聚落，護諸根門，分衛始竟，飯食畢 訖，藏去衣鉢，洗其手足，獨坐燕處，結加 趺坐，正身直形，安心在前，則觀於世，一切 無常。心自念言：『假使吾身，漏盡意解，乃 從坐起。』輙如所言，諸漏不盡，不從坐 起。比丘如是，在音聲叢樹，則現奇雅。」
本句敘述佛陀於特定時機，開始以偈頌（詩偈）闡述法義。
偈
頌常用於總結、強調或啟發聽眾對前述教法的深刻理解。
- 偈：佛教經典中以韻文形式表達教義的詩句，常用於強調重點或便於記誦。
於時 世尊而說偈曰：
實踐，遵循世尊廣博教法，有時安住於安靜處或樹下。他的雙眼清淨無染，身上四百四種疾病皆已消除，能觀察
眾生種種形態，安然住於樹下，德行正是如此。譬如獅子住於山中，獨自安處於寂靜清幽之地，安足於解
脫，依眾生類別施以教化，所居之處德行便如是。若在天界及梵天宮殿，或於乾闥婆及人世間，皆能通達無有障礙，居於燕樹之處德行如此。清淨微妙智慧普遍啟發眾人，心安自在諸根安定，
一切知足捨棄惡行，住在安樂樹下德行如此。如此，上人宣說微妙法，各自講述法義隨其所知，所闡述皆善哉順應上義，前往世尊處陳述所說。其天中天沒有障礙，音聲如梵天般寂靜，志向尊貴，
所
有神通普皆平等，尊貴的導師隨機應化開啟智慧之門。彼時世尊說：雲障已除，故興起說法，汝等聽我所說。如諸比丘所應行，安住樹下，志向高潔。貪求各種微妙之物，無論多少都想獲得；最勝者能分別自
心的行為，披著僧衣、手持鉢，依威儀而行，其行如鳥自在遊於虛空。若有人能修行如此微妙法門，聖者不生嫉妒、不懷害意，
能達到寂靜遠離塵垢，安住於安樂與德行之中。
、理解法義，為無數眾生講解佛法，志向堅定，喜歡安靜獨處。自己內心觀照身心，對外則勸導他人修行，能自持修行、
樂於禪定並親自實踐，依循佛陀廣大的教法，有時安住在安靜的地方或樹下修行。他的雙眼清澈無染，身上四百四種疾病都已消除，能觀察
到各類眾生，安然住在樹下，德行就是這樣。就像獅子住在山中，獨自安然地處於寂靜清幽之地，安住
於解脫，隨順眾生而教導，他所居之處德行便是如此。無論是在天界、梵天宮殿、乾闥婆或人間，都能自在到達
那裡，毫無障礙，住在燕樹下的德行就是這樣。純淨微妙的智慧普遍啟發眾人，內心安穩自在，感官都很
安定，
一切都能知足並遠離惡行，住在安樂樹下的德行就是這樣。就這樣，這些尊貴者各自依自己的理解，宣說微妙的法義
，所闡述的內容都很好地契合高妙的義理，然後一起去見世尊，向他報告所說的內容。那個天界中的至尊沒有任何障礙，聲音像梵天一樣寧靜高
遠，
各種神通都一樣平等，尊貴的老師會隨時為眾生開啟智慧的大門。那個時候，世尊說：雲已消散，現在我要開示法義，大家
聽我說。正如比丘們應當修行的那樣，安住於樹下，心志高遠清雅。有人貪求各種精妙的東西，不論多少都想獲得；最優秀的
人能審察自己的心行，穿著僧衣、手持缽，依照威儀行動，他的行止就像鳥兒自在翱翔於虛空。如果有人能修行這樣的微妙法門，聖者就不會生起嫉妒或
害意，能夠達到內心寂靜、遠離煩惱塵垢，安住於安樂與德行之中。
此句讚歎修行者具備廣博學識，能深入理解並分辨佛法義理，
並以此利益無量眾生，且志向堅定，安於獨處修習，展現出內在的定力與智慧。本句強調修行者應內自觀察、外行教化，能自律並樂於禪定，
親身實踐佛陀所教，並於寂靜處所專心修行，展現身教與言教並重的修行態度。此句描述修行者因眼根清淨，身心無染，能遠離諸病，觀照眾生多樣，安住於林間，展現其清淨德行。
強調身心淨化與觀照眾生的智慧，並以樹下安住象徵簡樸與德行。本句以獅子隱居山林為喻，說明修行者應如獅子般安住於寂靜，獨處修習，安足於解脫境界，並能隨順
眾生根器施以教化，所居之處自然具足德行。
強調修行者內在安定與外在教化的圓滿。本句描述無論身處天界、梵天宮、乾闥婆或人間，皆能無礙通
達，顯示修行者德行圓滿，無論何處皆能自在無礙，體現超越世間界限的功德。本偈讚歎具足清淨智慧者，能普遍啟發眾生，內心安住自在，
六根調和安定。
知足常樂，遠離一切惡行，於安樂樹下展現如此德行，體現修行者的理想境界。本句描述眾上人在法義討論中，各自依所知分別闡述微妙法義
，所說皆能順應高妙正義，並共同前往佛陀處報告討論結果，體現集體求法、尊重正義的精神。本句描述天中至尊的境界無有障礙，音聲清淨寂靜，志向高遠，並強調神通無有高下，皆平等無差。
尊
師能隨時應機開示智慧之門，顯示導師具足大悲與智慧，利益眾生。本句描述世尊於特定時刻，譬喻障礙（雲）已除，開始宣說教
法，勉勵比丘依教奉行，於樹下安住，培養高潔志向，體現出家修行的清淨與超然。本句對比凡夫貪著外物與聖者觀照自心，強調修行人應審察自
心行為，持守威儀，行住坐臥皆如鳥遊虛空般自在無礙，象徵離執與清淨行。本句說明修行此種微妙法門者，能令聖者無嫉妒與害意，最終
達到內心寂靜、遠離煩惱塵垢，安住於安樂與德行。
強調修行的功德與淨化心性的結果。
- 博聞：指學識廣博，對佛法多有涉獵。
- 持法：能夠記持、護持佛法。
- 微妙最：指對佛法最精微、深奧之處有透徹理解。
- 分別經典：能分辨、判析佛教經典內容。
- 法義：佛法的義理、教義。
- 內自觀身：自我內省、觀察自身身心狀態。
- 外勸化：對外教化、勸導他人修行。
- 執御：自我調御、掌控身心行為。
- 樂禪：樂於禪定修習。
- 四百四種病：佛教經典常用以表身體諸多病苦，象徵煩惱障礙。
- 覩見：即觀見、見到。
- 師子：比喻修行者，象徵威德自在。
- 山居：指遠離塵囂、專注修行的處所。
- 止足解脫：安住於解脫境界，不再追逐外緣。
- 隨類教：依眾生根器而施教化。
- 天上：指諸天界，佛教六道之一。
- 梵宮：梵天的宮殿，屬色界天。
- 揵沓惒：乾闥婆，天界樂神，屬於非人類眾生。
- 人間：指人類所居住的世界。
- 燕樹：佛經常見樹名，為修行或說法之處。
- 淨妙智慧：指清淨且微妙的智慧，能破除煩惱、啟發眾生。
- 諸根定：六根（眼耳鼻舌身意）安定不動，心無散亂。
- 知足：對現有一切感到滿足，不生貪求。
- 上人：指德行高尚、修行有成的比丘或聖者。
- 微妙：指深奧精微、難以言喻的佛法義理。
- 天中天：指天界中最尊貴者，或指諸天之主。
- 梵：指梵天，象徵清淨、寂靜。
- 神通：指超越常人之能力，如天眼、天耳等六神通。
- 尊師：指具德導師，能為眾生開示佛法。
- 慧門：智慧之門，指通向覺悟的法門。
- 燕處樹間：安住於樹下，為古代比丘修行常見方式，象徵簡樸與遠離塵囂。
- 持鉢：僧人持缽乞食，表現出家修行生活。
- 妙：指微妙、殊勝的法門或修行方法。
- 聖：指已證聖果的修行者。
- 塵垢：比喻煩惱、污染心性的障礙。
「博聞持法微妙最，分別經典解法義， 為無央數而講說，有志閑居樂獨處。 內自觀身外勸化，執御樂禪身自行， 遵修世尊博聞教，有在燕處若樹下。 其目清淨無所著，蠲除身病四百四， 覩見眾生若干種，燕處樹間德如斯。 譬如師子由山居，獨處閑居猗寂靜， 止足解脫隨類教，處在燕處德如斯。 若在天上及梵宮，若揵沓惒及人間， 普能至彼無所礙，處在燕樹德如斯。 淨妙智慧普解人，心得自在諸根定， 一切知足棄諸惡，處在燕樹德如斯。 如是上人說微妙，各各講法隨所知， 所演善哉順上義，往詣世尊敘所說。 其天中天無廢礙，音聲如梵寂志尊， 其諸神通普平等，尊師應時開慧門。 彼時世尊曰除雲，因此興教聽吾言， 如諸比丘所應行，燕處樹間志奇雅。 貪諸微妙多少求，最勝分別其心行， 著衣持鉢威儀則，其行如鳥遊虛空。 其有能修如此妙，聖不興嫉無懷害， 得至寂然去塵垢，處在燕樹德如斯。」
本句為經文結語，表明佛陀說法圓滿，與會的大弟子及諸天、
龍、鬼神、阿修羅等聽眾，皆因聽聞佛法而生起歡喜心，顯示佛法普被眾生、感應廣大。
- 天龍鬼神：泛指護法的天界、龍族、鬼神等眾生。
- 阿須倫：又作阿修羅，六道之一，性好鬥爭，亦常聽法。
佛說如是，諸大弟子、天龍鬼神、阿須倫，聞 經莫不歡喜。
佛說迦旃延無常經第十七
本句為佛經開頭的標準格式，表明經文內容是由聽聞佛陀教法
的弟子所傳述，強調傳承的真實性與權威性。
聞如是：
命逐漸走向終結，骨肉消瘦減損，已經失去安穩，遭受極大困厄與疾病，憂愁懊惱難以言說，身體極度困頓，
水漿無法下嚥，醫藥無法治癒，神咒不再有效，即使解除，也已無復益處。醫生見到這樣，隨即退下離開，最後壽命終結。至於鞭打，遇到凶險危難時，若因此心生變化，臨命終時便會有六種痛苦，遭受劇烈的苦毒。鞭打的苦惱，各種災患普遍聚集，自己所不願的，自然來到，於是轉而抒發情緒。有時鼻塞不通，但還能呼氣，無法吸氣，呼氣極微弱，吸
氣也極微弱，諸脈幾乎斷絕，
臉色失去光澤，起身或躺下都需他人扶持，飲食也需人餵養。雖然獲得醫藥，含著稀飯，仍必定極為痛苦，無法消化。想抓住虛空，白色汗水流出，聲音如雷鳴，污穢自出，身體倒臥於其上，歸於卑賤之處。命盡神去，載出野田或火燒之，身體臭腐，無所識知。被飛鳥啄食，骨節支離破碎，頭與頸分離，筋脈斷裂，最終化為灰土，一切無常。那時，身體在哪裡？頭、足、手、腳，位於何處？剛死時，靈識出現在墳地，父母、兄弟、妻子都無法再親近他，連最親厚的朋友也是如此。啼哭
憂愁，悲傷呼嘆，捶胸哀痛，埋葬完畢，各自回家，也無法挽救。身體只能自己面對，棄置於地，如同瓦石，不聞聲音與香
氣，不覺味道與細滑，也不見顏色及五欲，毫無知覺。因此，知道身體無常。孝順供養父母，恭敬沙門與諸道士，行布施、持戒、齋戒
清淨，嚴守禁戒修行，遇人時起身迎接，低頭行禮，雙手合十自願歸依。現在諸位賢者，仔細觀察這些，應當思念無常、苦、空、非身。於是說偈語：
太陽馬上消失，花朵一開就會凋謝一樣。這個世界的一切都是無常的，情況也是這樣。年輕力壯的狀態，不會一直存在。就像太陽升起照亮整個世界，沒多久又會落下消失。沒錯，就是這樣，賢者！聚合終有分離，人生終有死亡，繁榮必然會衰落，一切事物最終都無法常存，終將毀壞消失。就像樹上的果實一旦成熟，很快就會掉落，隨之而來的是憂愁。世間一切事物都是無常的，情況也是如此。聚在一起的終究會分開，興盛的事物最後也會衰落。就像陶匠燒製各種瓦器，不管是還沒燒成的，還是已經燒好的，最後都會壞掉。沒錯，就是這樣，賢者！所有聚在一起的，終究會分離；興盛的事物一定會衰敗；有生命的必然會死亡；親愛的人終究要分別；
想要追求的事物，往往難以如願。這時就會出現災難或異常的徵兆。這時候，病情已經明顯出現，各種危險徵兆都成熟了，身
體生病，生命快要結束，骨肉消瘦，已經沒有安穩，陷入極大痛苦和疾病，內心憂愁難以言喻，身體極度虛弱
，連水都喝不下，藥物無法治好，神咒也不起作用，就算解除也已經沒有幫助了。醫生看到這種情況後，很快就離開了，最終也走到了生命的盡頭。說到鞭打，遇到危險災難時，如果因此而改變，臨命終時會有六種痛苦，遭受劇烈的折磨。被鞭打的痛苦，各種災難都一起發生，自己不願意遇到的
事，自然會臨頭，於是轉而發洩情緒。有時鼻子堵住不能通氣，只能勉強呼氣，吸氣卻不行，呼吸都非常微弱，血脈幾乎要斷了。
臉色變得
暗淡，無論起身還是躺下都需要別人幫忙，吃喝也要人照顧。即使拿到了藥和稀飯，吃下去還是會非常痛苦，沒辦法消化。想要抓住虛空，結果白色的汗水流出，發出如雷般的聲響
，污穢之物隨之出現，身體倒臥其上，最後淪落到卑賤的地方。生命結束時，神識離開，被送到荒野或被火化，身體腐爛發臭，完全沒有知覺。被飛鳥啄食後，骨頭關節分散，頭和脖子分離，筋脈斷裂
，最後化為灰燼塵土，一切都是無常的。那個時候，身體會在什麼地方？頭、腳、手以及四肢，現在都在什麼地方呢？人在剛死的時候，靈魂出現在墳地，父母、兄弟、妻子都
會把他推開，連最親近的朋友也一樣。大家哭泣、憂愁，悲傷地呼喊、捶胸痛哭，等到埋葬結束
後，只能各自回家，誰也無法改變這一切。這個身體只能自己承受，最後被丟棄在地上，就像瓦片石
頭一樣，聽不到聲音、聞不到香氣，感覺不到味道和細膩，也看不到顏色和五欲，什麼都不知道了。所以，我們明白這個身體是不會永遠存在的。孝順並奉養父母，尊敬出家修道者與各類道士，行布施、
持守戒律、齋戒清淨，嚴謹遵守禁戒修行，遇人時起身迎接，低頭行禮，雙手合十自願歸依。各位賢者，請細心觀察這一切，要常常思惟無常、苦、空，以及這些都不是自我。這時候就說了一首偈頌：
本句交代佛陀說法的時空背景，表明佛陀當時正在阿和提國巡
行、弘化，為後文教法鋪陳因緣。本句描述迦旃延尊者於集會中，正式開示佛法前，請眾比丘專
心聆聽，體現佛教重視聞法與尊重教誨的傳統。本句闡明世間一切因緣和合之事，終究會因緣離散，強調無常
法則，提醒眾生對合會不應執著，應觀照緣起性空。此句強調世間無常，即使現時安穩，終究難免疾病與衰老，提
醒眾生應觀察人生變化，生起出離心，精進修行。本句強調生命無常，即使壽命再長，終究難免死亡，猶如朝露
、花朵，遇緣即滅，提醒眾生應觀無常，及時修行。本句強調世間一切現象皆處於無常變化之中，無有恆常不變，
呼應前文所述的道理，提醒修行者觀察世間本質，生起出離心。本句指出青春與強健的身體終將消逝，提醒人們無常之理，應
珍惜當下，莫執著於年少與健康。本句以太陽升起普照、旋即隱沒為喻，說明世間事物無常，盛
極必衰，提醒修行者觀察萬法生滅變化，勿執著於暫時的光明與榮耀。本句為對前述內容的肯定與回應，表達對賢者所言的認同與承
接，屬於經典中常見的應答語句，強調法義的確認與尊重對方。本句闡明世間一切現象皆受無常法則支配，無論聚合、生命、
興盛或萬物，終將分離、死亡、衰敗與消滅，提醒眾生觀照無常，遠離執著。本句以果實成熟後即將墜落為喻，說明世間事物盛極必衰，榮
華終將消逝，帶來無常與憂愁。
提醒修行者觀察世間無常，勿執著於暫時的成就與快樂。本句強調一切現象皆處於無常變化之中，無有恆常不變，呼應
佛教對世間本質的觀察，提醒眾生應觀照無常，生起出離心。本句揭示世間無常法則，說明一切因緣和合之事終將分離，興
盛繁榮也必然走向衰退，提醒修行者觀照無常，勿執著於暫時的聚合與興盛。本句以陶匠製作瓦器為喻，說明一切有為法皆無常，無論事物
處於生成或完成階段，終究都會敗壞，強調世間萬物皆難逃壞滅之理。本句為肯定前述論義或事實，強調所說內容確實如此，並以『
賢者』尊稱對方，表現出尊重與肯定。本句闡明世間無常，聚散、興衰、生死、愛別離、求不得皆屬人生常態，提醒眾生應觀察世事變化，認
識苦諦。
當執著於無常事物時，便易生苦惱與災變，應以平常心面對順逆。本段描述臨終重病時的身心狀態，強調病苦逼迫、生命將盡，
世間醫藥與神咒皆無法挽救，顯示無常與苦的現實，提醒修行者應於平時修習正法，不應臨終方悔。本句描述醫生見到眼前狀況後，選擇離開，最終也面臨生命終
結，體現世間無常與眾生皆有生滅的事實，強調無論身份如何，終究難逃生死輪迴。本句說明遭遇鞭打與凶險時，若因此心生變化，臨終時將感受
六種劇烈痛苦，受苦毒折磨，強調惡業與心念變動對臨終苦報的影響。本句描述遭遇外在苦難時，內心不願承受卻無法避免，往往導
致情緒反應。
強調苦患的普遍與不可控，提醒修行者觀照自身對苦的反應，勿隨境轉而失去正念。此段描述臨終時身體衰敗的徵象，呼吸困難、氣息微弱，血脈
將斷，顏色枯槁，行動與飲食皆需他人協助，顯示生命將盡、身心無力的狀態。此句比喻眾生雖遇佛法善巧方便，若根器未熟，仍難受用法益
，甚至生起更多痛苦，無法真正消化佛法義理。本句描述妄想執著不實之境，徒勞無功，反而導致身心受苦、
墮落卑下。
以『欲捉虛空』譬喻執著無所得，終至自招穢辱，警示修行者遠離妄執。此句說明生命終結時，神識離開身體，遺體被棄置荒野或火化
，最終腐敗無知，強調身體無常與死亡後的無知狀態，提醒眾生莫執著於色身。本句描述身體死亡後的分解過程，強調色身終將敗壞，最終歸
於塵土，藉此提醒眾生體認無常，遠離對身體的執著，生起出離心。此句探問於特定時刻，個體的身體究竟處於何處，旨在引導思
考身體與心識、存在之間的關係，並非單純問物理位置，而是關聯於法義上的身心定位與觀照。此句出自《生經》中關於身分與名色（Nāmarūpa）的思維。
在阿含經系的語境下，這類詰問常用於引導修行者觀察「身」的組成，藉由對肢體各部分的追尋，領悟肉身乃四大假合而成，並無一個恆常、實有的主宰（我）。
透過分析身體各部位的空間分布或暫時存在，打破對色身的愛執與對整體的幻覺，體現原始佛教對「無我」與「身念住」的基礎修持。此句描述人死之初，靈識離身，縱使生前至親好友，於死後皆
無法再親近或留戀，象徵死亡帶來的隔絕與孤獨，強調世間親情終究無法超越生死界限。本句描述眾生面對親人離世時的悲痛與無助，強調生死無常，
眾生雖有情感與哀傷，終究無法挽回已逝者，提醒修行者應觀察人生苦集，生起出離心。此句說明身體終將失去作用，死後如瓦石般無知無覺，五根六
境皆不復作用，強調身體非真我，提醒修行者莫執著於色身與五欲。本句強調觀察因緣法則後，能體悟身體是變化無常、不能執著
的，提醒修行者應離於身見，進一步修習無常觀，斷除對身體的執著。本句強調修行者應具備的倫理與禮儀，包括孝養父母、尊敬出家與修道者、實踐布施與持戒、齋戒清淨
、嚴守禁律，以及在日常行為中展現恭敬與歸依之心，體現佛教重視人倫與戒行的教義。本句勸勉修行者以正念觀察現象，體認一切法皆無常、苦、空
，並非真實自我，從而斷除執著，增長智慧。本句標示接下來將引用偈頌（詩偈）來闡述佛法義理，為佛教
經典常見的結構轉折語，提示重點內容將以偈頌形式呈現。
- 阿和提國：古印度地名，為佛陀遊化地之一。
- 賢者迦旃延：佛弟子中以善於分別義理著稱的尊者，梵名Kātyāyana。
- 合會：因緣聚合，眾多條件成就而暫時相聚。
- 離別：因緣散滅，聚合之事終將分離。
- 安隱：安穩、平安無事，指現世暫時的安樂狀態。
- 疾病：身體遭遇病苦，為人生四苦之一。
- 年少當老：年輕終將衰老，顯示生命無常。
- 長壽：指壽命長久，並非永恆不死。
- 朝露：比喻生命短暫、易逝。
- 花日出即墮：形容花朵在日出時即枯萎，喻人生無常。
- 年少強健：指人生階段中身體最為壯盛的時期，強調生命的無常。
- 日出：比喻世間事物的興起與顯現。
- 天下：指整個世間、世界。
- 樹果：樹上的果實，常用以比喻世間事物的成熟與衰敗。
- 墮憂：指因失去、衰敗而生起的憂愁。
- 興者：指興盛、繁榮之事。
- 陶家：指以製作陶器為業的工匠。
- 生者：尚未燒製完成的瓦器。
- 熟者：已經燒製完成的瓦器。
- 惡應變怪：災禍、異象、怪異現象，為世間無常所致。
- 諸相危熟：各種死亡徵兆已經明顯成熟，表示命終將至。
- 神呪：指依靠咒語祈求神力加持的治療方式。
- 醫：指醫生，於本句為世間人之代表。
- 命盡：指壽命終結，暗示無常。
- 鞭：指鞭打、刑罰。
- 六痛：指臨終時身心所受的六種痛苦，為佛教經典常見之苦報分類。
- 苦毒：指極為劇烈、難以忍受的痛苦。
- 鞭之惱：指被鞭打所帶來的身心痛苦。
- 眾患普集：各種災難、苦惱一齊聚集。
- 己所不欲：自己不願意、不希望發生的事。
- 抒氣：發洩情緒、情感的表現。
- 出氣、入氣：指呼吸的吐納，為生命活動的基本徵象。
- 諸脈：指身體的血脈、經絡，象徵生命力。
- 好顏：指健康有光澤的臉色，為身體安穩的表徵。
- 醫藥：比喻佛法或善巧方便，能治眾生煩惱病。
- 糜粥：柔軟易消化之食，比喻佛法中適合初學者的教法。
- 惡露：指污穢不淨之物，象徵煩惱、業障。
- 神去：神識離開身體，指生命活動的終止。
- 野田：荒野、無人之地，古時棄屍之處。
- 火燒：火化遺體的行為。
- 無所識知：完全失去知覺與認識能力。
- 飛鳥：此處象徵外緣或因緣，亦指死亡後屍體被鳥獸啄食的自然現象。
- 身：指有情眾生的色身，於佛教語境中常用以討論身心、五蘊等義。
- 頭足手脚：泛指人體的各個主要部位。
- 何所處：在什麼地方。於禪修語境中指探究其真實存在的處所或性質。
- 塚間：指墳墓之間，象徵死者靈識初離身時所處之地。
- 親厚知識：指生前親近、深交的朋友或善知識。
- 啼哭：因悲傷而哭泣。
- 椎胸：以手擊胸，表極度哀痛。
- 殟憫：極度悲憫、哀傷。
- 葬埋：指安葬亡者。
- 五欲：指色、聲、香、味、觸五種感官欲樂。
- 瓦石：比喻身體死後如同無情之物，無知無覺。
- 道士：此處泛指修道之人，未必專指道教，亦可指其他宗教或修行者。
- 布施：施捨財物、法義或無畏，利益眾生。
- 持戒：遵守佛教戒律。
- 齋：齋戒，指清淨飲食或特定日子持守戒律。
- 肅守禁：嚴謹遵守禁戒。
- 自歸：自願歸依三寶。
- 苦：世間諸行皆有逼惱性，非究竟安樂。
- 非身：非我、非我所，否定實有自我。
一時佛遊阿和提國。爾時賢者迦 旃延告諸比丘：「諸賢者聽！一切合會，皆當 離別。雖復安隱，會致疾病，年少當老；雖 復長壽，會當歸死，如朝露花日出即墮。 世間無常，亦復如是。年少強健，不可 常存。譬如日出照於天下，不久則沒。如 是，賢者！合會有別，人生有死，興盛必 衰，一切萬物，皆歸無常，壞敗歸盡。如樹果 熟，尋有墮憂。萬物無常，亦復如是。合會 有離，興者必衰。譬如陶家作諸瓦器，生 者熟者，無不壞敗。如是，賢者！合會有離， 興者必衰，生者有死，恩愛離別，所求所慕， 不得如意，爾時則有惡應變怪現矣！其病 見前，諸相危熟，身得疾病，命轉向盡， 骨肉消減，已失安隱，得大困疾，懊惱叵 言，體適困極，水漿不下，醫藥不治，神呪 不行，假使解除無所復益。醫見如是，尋 退捨去，最後命盡。至於鞭，與于凶危， 若使為變，命欲盡時，則有六痛，遭於苦 毒。鞭之惱，眾患普集，己所不欲，自然 來至，轉向抒氣。或塞不通，但有出氣 無有入氣，出息亦極、入息亦極，諸脈欲斷， 失於好顏，臥起須人，人常飲飼。雖得醫藥 糜粥含之，必復苦極，不能消化。欲捉虛 空，白汗流出，聲如雷鳴，惡露自出，身臥 其上，歸於賤處。命盡神去，載出野田或 火燒之，身體臭腐，無所識知。飛鳥所食， 骨節支解，頭項異處連筋斷節，消為灰土， 一切無常。當是之時，身為所在？頭足手脚， 為何所處？初始死時，出在塚間，父母、兄弟、 妻子皆共逐之，親厚知識，亦復如是。啼哭 愁憂，悲哀呼嗟，椎胸殟憫，葬埋已訖，各自 還歸，亦不能救。身獨自當之，棄捐在地， 猶如瓦石，不聞聲香味，細滑亦不見，色及 與五欲，無所識知。以是之故，知身無常。 孝順供養父母、恭敬沙門諸道士、布施持 戒齋肅守禁修行，起住迎逆，稽首作禮，叉 手自歸。今諸賢者，諦省察此，當念無常、 苦、空、非身。」於是說偈曰：
是
否因此而遭遇無量苦難，生死輪迴與地獄極苦。志在愛欲而不作惡，為降伏諸根本煩惱故說此，
不可生
起惡念及諸妄想，能得寂靜如同盜賊被滅。不可心念執著『這是我的』，於是無有我、亦無有吾，不
可不尊重他人而自稱有權勢，應約束身體諸行，降伏其心。應常懷羞慚，覺知自身，能捨棄身命而不執著，切勿長夜沉淪於惡趣，謹慎莫因此而遭受災患。不要再前往閻羅之境，應當時常孝順供養雙親，積累功德作為未來的護佑，因而迅速得達賢聖之道。不可為求大眾安穩而作惡，不可承受邪教而成為暴卒，
應觀察此理，恆常修習布施，捨棄愛欲與諸瑕穢。然後應當請求父母、妻子、親屬及知友，常常承受佛的教
誨而不違命，將來無一不在後世得遇善果。假使生病時向父母、妻子、親屬及朋友求助，希望他們救
護，卻終究無法如願，唯有自身所修的功德與智慧，能於未來世顯現光明。
，就應該像救頭上著火那樣精進修行，去除一切辛苦，建立真正的安穩。在過去佛陀住世時，因緣不成熟，千萬不要執著自我或放
縱自己，
否則可能會因此遭遇無量的痛苦，生死輪迴與地獄的苦難極其嚴重。如果心裡專注於愛欲但不造作惡行，是為了降伏一切根本
煩惱才這麼教導，
不要讓惡念和各種妄想生起，這樣就能像盜賊被消滅一樣，內心安靜無擾。不要心裡想著『這是我的』，要明白沒有真正的我或自我
，也不能驕傲自認有權勢，要約束自己的行為，讓內心安定下來。我們應該時時懷有羞恥與慚愧，明白自己的身體，能夠放
下對生命的執著，
千萬不要長久墮入惡道，要小心不要因此而招來災難。不要再墮入閻羅地獄，要時常孝順並供養父母，累積善行
作為將來的護持，這樣就能很快走上賢聖之路。不要為了讓大家安穩就去做壞事，也不要聽從邪教導致行
為粗暴，
要觀察這些道理，經常行布施，捨棄愛欲和各種污垢。接著應該請父母、妻子、親人和朋友們，一起長久遵循佛
陀的教導，不違背佛的指示，這樣將來大家都一定能在未來世得到善報。如果人生病時向父母、妻子、親人和朋友求助，希望他們
救自己，卻無法如願，只有自己修的功德和智慧，才能在未來世帶來真正的光明與依靠。
本句強調因見生死苦難而生大恐懼，認知人身難得，應以極大
精進心修行，如同救頭上火般迫切，藉此超越一切辛勞，獲得究竟安穩。本句提醒眾生，若於過去佛陀住世時因緣不具足，應警惕自我執著與放逸行為，否則將導致無量苦惱，
墮入生死輪迴與地獄之苦。
強調修行需遠離我執與放逸，珍惜善緣，免於後患。本句強調修行者應以降伏愛欲與根本煩惱為目標，不應起惡念與妄想，才能獲得如盜賊被除般的內心寂
靜安穩。
此處以『壞賊』為喻，說明煩惱斷除後的安寧狀態，體現出修行止惡、伏心的重要性。本句強調破除我執與我所執，認知一切法無我、無我所，並警
惕修行者不可自恃地位或能力而生傲慢，應自律身行，調伏其心，實踐無我之教義。本句教導修行者應常懷羞慚，認清身體的無常與不淨，能夠放
下對身命的執著，避免因貪著而墮入惡趣，並以謹慎心防止因惡行而招致苦果。本句教誡眾生遠離惡道，強調孝順父母與積德的重要，這些善
行能成為未來修行的助力，使人迅速趣向賢聖之道，脫離輪迴苦難。本句教誡修行者不可為迎合大眾安逸而違犯正法作惡，也不可接受邪見導致行為暴戾。
應時時觀照此理
，恆常修習布施，遠離愛欲與一切煩惱污穢，保持身心清淨。本句強調修行者不僅自身依教奉行，還應勸導親友共同遵從佛法，恆常不違佛教，則未來世必能獲得善
果。
此處重視家庭與社會關係的正向影響，體現佛教重視群體共修與善緣積集。本句強調世間親友在疾病或苦難時難以真正救助，唯有自身所修的功德與智慧，才能於未來世帶來究竟
利益與光明。
提醒修行者應重視自修善業與智慧的積累，作為生死流轉中的真實依靠。
- 人身：指得生為人，為修行解脫的難得機會。
- 救頭火：比喻極為迫切、不得不為的精進態度。
- 大安：指究竟安穩，遠離生死苦惱。
- 佛時：指佛陀住世之時，為修行殊勝因緣。
- 吾我：指自我執著，為煩惱根本。
- 地獄：六道中最苦之處，受極重苦報。
- 根本：此指根本煩惱，如貪、瞋、癡等。
- 壞賊：比喻煩惱如賊，斷除後內心安寧。
- 無我：指一切法無固定自性，無真實的『我』存在。
- 我所：指『我』所擁有、所屬之物，為執著的對象。
- 攝身：指約束、調整身體的行為。
- 伏其心：指降伏、調御自己的內心。
- 羞慚：佛教重要修行心法，指對自身過失感到羞恥與慚愧，能生善法。
- 惡趣：指三惡道（地獄、餓鬼、畜生），為惡業所感之處。
- 抒棄軀命：放下對身體與生命的執著。
- 閻羅界：指閻羅王所主的地獄或惡道領域，象徵墮落惡趣。
- 孝順供二親：孝敬並供養父母，為佛教重視的根本善行。
- 功德：積聚善行與福報，能護持未來修行。
- 賢聖路：指通往賢人、聖者之道，即解脫成聖的修行道路。
- 邪教：指違背正法、導致邪見與惡行的教導。
- 瑕穢：指內心或行為上的污點與不淨。
- 承佛教：承受、奉行佛陀的教誨。
- 不違命：不違背佛陀的教令或指示。
- 後世：未來的生世，指來生或未來的果報。
「已見如此大恐懼，計求人身甚難得， 當行精進救頭火，除諸勤苦立大安。 往古佛時值不閑，莫計吾我及放逸， 得無遇此無量苦，生死之患地獄酷。 志在愛欲無為惡，伏諸根本故說此， 無得念惡及諸想，得至寂然如壞賊。 無得念言是我所，於是無我亦無吾， 無得不尊自謂勢，攝身諸事伏其心。 常當羞慚知身時，抒棄軀命無所著， 無得長夜在惡趣，慎莫為此遭是患。 勿復往至閻羅界，常當孝順供二親， 積累功德為後護，因是疾得賢聖路。 勿求眾安而犯惡，無承邪教為卒暴， 觀察此以常興施，棄捐愛欲諸瑕穢。 然後當求於父母，妻子親屬及知友， 常承佛教不違命，將無不值就後世。 假使疾病求父母，妻子親屬及知友， 欲令救護不能得，功德智慧後世明。」
本句描述賢者迦旃延為比丘們開示佛法，眾比丘聽聞後心生歡
喜，立即領受與實踐教誨，展現出佛弟子對正法的信受與踐行。
賢者迦旃延，為諸比丘說法如此，比丘歡 喜則時受教。
佛說和利長者問事經第十八
「聞如是」為佛經開頭的標準用語，表示這是由佛弟子親自聽
聞佛陀所說，強調經文的真實性與傳承的可靠性。
聞如是：
本句描述佛陀於特定時地，與五百位大比丘僧團一同遊行弘法
，展現佛陀教化眾生時常有僧團隨侍，體現僧伽和合共修的精神。本句描述和利長者以恭敬心親近佛陀，依佛教禮儀頂禮佛足，
並在一旁端坐，表現出弟子對佛的尊重與謙卑，為請法或聽法的標準開場。本句顯示佛陀以設問方式，考驗長者面對各種外道與魔眾挑戰時，是否具備正知正見與應對智慧。
強調
修行者需具備隨時應對外來質疑的能力，並不動搖於邪見或外道論難。此句為佛陀或尊者開示前的叮囑，強調聽法時需專心聆聽並深
入思惟，才能正確理解佛法義理，落實於修行與生活中。此句為弟子對佛陀的恭敬應答，表示完全接受佛陀的教誨與指
示，展現弟子對佛陀的信心與順從。此句表達聽法者內心真誠渴望聽聞佛法，具備歡喜心與求知欲，是修學佛法的重要態度。
本句描述長者與大眾共同恭敬受持佛法教導，展現集體聽法、
受教的修學態度，強調聞法的重要性。
- 那難國：古印度地名，為佛陀遊化地之一。
- 波和奈樹：當地樹名，為佛陀駐錫或說法之處。
- 比丘五百人：指隨侍佛陀的五百位比丘僧團。
- 和利長者：佛世時著名的居士長者，為在家弟子代表。
- 退坐一面：禮拜後退至一旁坐下，表示恭敬與準備聽法。
- 魔：指障礙修行的惡勢力，常指魔王波旬及其眷屬。
- 魔官屬：魔王的部屬、官員，象徵各種內外障礙。
- 外異道：指非佛教的其他宗教或思想流派。
- 諦聽：指專心、細心地聽聞佛法，非僅表面聽聞。
- 善思念：指善於思惟、反覆觀察所聽佛法義理。
- 願樂：內心的願望與歡喜，指對佛法的渴求與欣悅。
- 欲聞：渴望聽聞佛法。
- 諸大眾：指隨從或聚集的多數聽法者。
- 受教：接受佛法或師長的教誨。
一時佛遊那難國波和奈樹間，與 大比丘眾比丘五百人。爾時和利長者往 詣佛所，稽首足下，退坐一面。佛告長者： 「吾欲問汝，假使魔來及魔官屬及無央數 諸外異道，問以時答。汝當諦聽，善思念 之。」「唯然，世尊！願樂欲聞。」於是長者，與 諸大眾，受教而聽。
本句為佛陀向長者解釋「大魁」一詞的意義，屬於經文中釋名
、問義的開端，預示後文將對此名相進行詳細說明。本句為長者對佛陀的恭敬應答，表現出弟子對佛陀教誨的承諾
與尊重，屬於經典中常見的應諾語。本句指出『大魁』分為四類，為後文展開分類或說明作鋪陳。
『大魁』應為本經特定術語，需結合上下文判斷其義。本句為提問語，承上文引出下文將要解釋的四種法義，屬於經
文常見的提問結構，用以引導聽眾聚焦於接下來的內容。本句說明構成世間萬物的四大基本要素：地、水、火、風，為
一切色法的根本條件，強調四大為物質現象的主體基礎。
- 大魁：本經特殊名相，需依後文釋義。
- 四：指前文或下文將要說明的四種法義、分類或修行內容，具體內容需依經文上下文判斷。
- 地種：指堅硬、支持的性質，為物質的基礎。
- 水種：指濕潤、凝聚的性質，使物質能結合。
- 火種：指溫熱、成熟的性質，令物質變化。
- 風種：指流動、運動的性質，使物質能活動。
- 四大魁：『魁』有主體、首要之意，指四大為色法的主體。
佛告長者：「何謂大魁？」 長者白曰：「唯然，世尊！大魁有四。何謂為 四？一曰地種、二曰水種、三曰火種、四曰風 種，是曰四大魁。」
本句為佛陀開示前的提問，旨在引導眾生認識『地種』的定義
與本質，為後續說明五大或四大等法界根本元素作鋪陳。本句說明某法或物具備五種特質，強調其穩定、堅實、不易變形、質地粗厚，並具有動態移動的能力，
反映出對事物性質的細緻觀察與分類，屬於阿含部原始佛教對法的分析方式。
- 立：指能夠直立、不傾倒。
- 堅強：指堅固有力，不易損壞。
- 不柔：指不柔軟，質地堅硬。
- 麤：指質地粗糙，不細膩。
- 能往返者：指能夠來回移動。
佛言：「何謂地種？」答曰：「謂有 五事：立、堅強、不柔、麤、能往返者。」
此句為佛陀對弟子或眾生所言，表示對其所作所說的肯定與讚
歎，屬於經典中常見的鼓勵語，強調修行或理解上的正確與可貴。此句為對年長或德高者的尊稱，表現出恭敬與禮遇，常見於佛
經中弟子對長者、居士或有德者的稱呼，強調尊重與和合。本句探問對於諸地種子（即各種心地、法地的因種）是否能徹
底解脫、令其永不再現，關涉修行者對煩惱種子斷盡與否的問題。本句為長者對佛陀的恭敬承諾，表現弟子對佛陀教示的順從與
尊重，屬於經典中常見的應答格式，顯示聽法者的恭敬心。本句說明身體在存在時能夠認識地界（地種、地大），但當身體滅沒時，對地界的認知也隨之消失，強
調認知依賴於身體的存在，反映原始佛教對五蘊、界的因緣觀。
- 滅沒：指身體或地界的消失、壞滅。
佛言：「善 哉，善哉！長者！能解彼諸地種，永不現不？」長 者答曰：「唯然，世尊！我身能知地種，滅沒不 可知。」
分散、沒有固定的形狀，像羅網一樣遍佈全身的脈絡。
本句為佛陀對弟子或眾生所言之讚許，表示對其所行、所問或
所答的肯定與鼓勵，屬於經典中常見的嘉許語。本句為弟子或聽眾進一步請問關於『水種』的定義，意在釐清
水的根本成因或本質，屬於探究現象本源的提問，符合原始佛教對因緣法的重視。此句為弟子對佛陀的恭敬應答，表達完全承認與接受佛陀所說，展現弟子對佛的信受與順從。
本句以水的五種性質比喻其流動、細膩、無形、遍在等特徵，說明水能滋潤、貫通身體各處，無所不在
，強調其無障礙、無固定形態的特質，為後文說明身體或法界流通無礙作鋪墊。
- 津液：身體內的水分、體液，為維持生命活動所需。
- 羅網：比喻水分如網一般細密且遍布無遺。
- 脉：指身體內的經脈、脈絡，津液流通之處。
佛言：「善哉！」復問：「何謂水種？」答曰： 「唯然，世尊！水有五事：津液通流、細滑、微 碎、無有形貌、猶如羅網遍至諸脉」
此為佛陀對弟子或當機眾生所發之言論、見地或善行表示極大讚嘆與印證。
在《生經》本生故事的脈絡中，佛陀常用此語來首肯菩薩於過去生中所展現的慈悲、智慧或精進行，藉此強化因果不虛與菩提心之殊勝。此句為對長者的尊稱與呼喚，表現出對在場年長或具德行者的
敬意，常見於佛典中作為對話開端或轉折。本句指出對現象的認識僅止於生起與消失，卻忽略了現象存在
、停留的狀態，提醒修行者應全面觀察因緣生滅與存在的全過程。此句為弟子對佛陀的恭敬應答，表達完全承認與接受佛陀所說
，展現弟子對佛陀教法的信受與尊重。本句強調對無常的徹底認知，意指一切法終歸變滅，既已歸於
無常，便不會再現於世，提醒修行者觀照諸法無常，遠離執著。
- 佛言：佛陀開示。
- 處時：指停留的地方與時間。
佛言： 「善哉，善哉！長者！汝乃能知水種滅沒不知 處時。」答曰：「唯然，世尊！知歸無常，永不現也！」
並且能焚燒，屬於發光發熱這類現象。」佛說：「很好！長者，你能知道火種熄滅
不再出現嗎？回答說：「能知一切無常，終歸滅盡不復現起。」
助消化，也能燃燒，屬於會發光發熱的那種。」。佛陀說：「太好了！」。長者，你能分辨火種已經熄滅，不會再現嗎？回答說：「能夠覺察一切無常，最終都會消逝而不復出現。」
本句為佛陀向長者提出問題，啟發對火種本質的思考，為後續法義鋪陳作引導。
本句說明「溫煖」屬性，強調其能產生熱力、促進身體消化、
具焚燒與發光發熱等作用，屬於四大中的火大特性，為分析色法時的重要分類。此句為佛陀對弟子或眾生所作善行、善問或正確理解的讚許，
表達肯定與鼓勵，常見於經典中作為開示或回應的起首語。本句以問答方式，探討對現象（如火種）生滅的認知，強調對
因緣生滅法的如實觀察，並引導思考無常與滅盡的道理。本句強調對無常的正確認知，明白一切法終將滅盡、不再現起
，體現佛教對世間無常、變化無常的根本見解，提醒修行者應以智慧觀照諸法，遠離執著。
- 溫煖：佛教分析色法時，指火大，具溫熱、消化、燃燒等作用。
- 歸盡：指最終歸於滅盡、消失無餘。
- 不現：指不再顯現、出現。
佛告長者：「何謂火種？」長者答曰：「溫煖之類， 能令人熱、有所消化，而能焚燒，光㷿之 類。」佛言：「善哉！長者，汝乃能知火種滅沒 不復現耶？」答曰：「能知無常，歸盡不現。」
吹動萬物，進出無礙，發出各種聲音。」佛說：「好啊，好啊！你既然能知曉風的種類，怎會忽然消失而不再現前呢？回答說：「是的，世尊！能知風種自然而歸於滅盡。」佛說：「很好，很好！長者！世尊又問：「難道沒有看見那種寂靜的聲音嗎？」回答說：「是的，明白這些聲音本質上平等，如同名稱只是指涉而已。」
萬物，進出無礙，還會發出各種聲音。」。佛陀說：「非常好，非常好！」。你既然能分辨風的種類，怎麼會突然消失，再也看不到了呢？他回答：「是的，佛陀！」。能夠明白風的本質終將自然消散。」。佛陀說：「太好了，太好了！」。長者啊！世尊又問：「你不是看見那種寂靜的聲音嗎？」。他回答：「是的，我明白這些聲音本質上都平等，就像它們的名稱一樣。」
本句為佛陀向長者解釋「風種」的定義，屬於教義問答，旨在
釐清風種的本質或作用，為後續說法鋪陳基礎。本句以譬喻方式，分析風的五種現象特質，為後文說明法義鋪
墊。
此處重在描述風的自然屬性，作為比喻或說明佛法義理的基礎，未涉及深層義理判教。本句為佛陀對弟子或眾生所言，表示對其所作所說的高度讚許
與肯定，屬於經典中常見的鼓勵語，強調修行或問法的正確與可貴。本句質疑對方是否真正了解風的本質與變化，強調現象的無常
與難以捉摸，暗示對諸法的認知不可執著於表象。本句為弟子對佛陀的恭敬應答，表達完全承認與接受佛陀所說
，展現弟子對佛陀教法的信受與尊重。此句強調對風之本性（風種）有正確認知，了解其終將隨因緣
而自然消滅，體現一切法無常、緣起的觀念。「善哉，善哉」為佛陀對弟子或眾生所作善行、正確理解或發
問的讚歎與肯定，表示所言所行契合佛法要義，值得隨喜與鼓勵。此句為對長者的直接稱呼或呼喚，表現出尊敬與禮貌，常見於
佛經中弟子或眾生向長者（具德者、年長者或有德行的居士）請法或對話時的用語。本句為世尊進一步追問，強調『寂聲』的現象，意在引導對聲
音本質的觀察，體會聲音雖現而本寂，契合聲聞修行中對聲塵無自性的體認。本句強調對諸聲音本質平等的認知，指出雖有種種聲音差別，實則於本性上無有高下，如同名稱只是指
涉，並無實質差異。
此為對聲音現象平等觀的肯定，契合原始佛教對諸法平等、無自性的教義。
- 五事：指風的五種現象或特性。
- 自然歸盡：隨因緣變化而自然而然地消失、滅盡。
- 寂聲：指聲音雖現，實則寂靜無性，為聲塵本空之義。
- 種聲：指各種不同的聲音。
- 平等：無有高下、差別，於本性上一致。
- 如稱：如同名稱，意指名稱只是指涉，無實質差異。
佛 告長者：「何謂風種？」長者答曰：「風有五事： 寒冷之類，輕飄駃疾，有所飄吹，出入得 通，有諸響聲。」佛言：「善哉，善哉！爾乃能知風 種，忽然沒不復現耶？」答曰：「唯然，世尊！能 知風種自然歸盡。」佛言：「善哉，善哉！長者！」世尊 又問：「豈不覩見其種寂聲？」答曰：「唯然，知其 種聲平等如稱。」
本句詢問四大首領所居之處，旨在釐清其分布或地位，為後續教義或敘事鋪陳背景。
此句於《生經》本生故事中指出眾生繫縛於生死的根本原因。
在阿含部類語境下，「猗欲」對應於渴愛（Taṇhā），「飲食」與「恩愛」則是欲界眾生最基本的兩種執著：段食與情欲。
這反映了早期佛教對於「苦集」的觀察，說明眾生因感官享受與情感依賴而產生黏著，進而導致不斷的輪迴。本句探問四大（地、水、火、風）作為構成身心的根本要素，
其存在或安立所依為何，旨在追究現象界的根本依據與條件。此句強調一切法並非孤立存在，而是彼此依存、互為條件，展
現緣起法則的關聯性。
強調法與法之間的相互依賴，無有自性獨立。本句為提問，探究修行者或對象所趨向、所歸依的目標或方向
，強調修行動機與終極目的的澄清。本句為問答中的回應，指出所問內容是指向色等六入處（即六
根、六境、六識的入處）。
此處「趣」有趨向、歸屬之意，強調認識活動的對象為色等諸入。本句探問「諸入」（即六入、十二入等感官與對境）最終所依
歸、所歸屬之處，旨在追究諸法根本依止，為原始佛教探討法界因緣流轉、諸法歸趣的核心問題。本句指出一切過失或障礙的根源，歸結於『塵勞』，即世間的
煩惱與執著。
此語強調修行人應認識煩惱為障道之因，進而生起斷除煩惱的意願。本句探問眾生為何會產生罪業與塵勞（煩惱），意在追究煩惱
與惡業的根本原因，為後續解說斷除煩惱、離苦得樂鋪墊理論基礎。本句為弟子對佛陀的恭敬應答，表達完全接受佛陀所說，展現弟子對佛陀教法的信受與尊重。
本句說明識（心識）與身（色身）在某種狀態下會各自分離，
強調識與身體並非一體，而是可以分開、各自存在，體現身心分離的佛教觀點。此句探問生命終結、肉身壞滅後，意識或生命流將投生或歸向
何處，涉及生死流轉、去處（趣）等佛教根本問題，為後續論述輪迴、因果、去來等法義鋪墊。此句表達對於『趣』——即去向、歸趣的否定，強調無有特定去
處，反映佛教對於生死流轉、究竟歸宿的根本質疑或否定，暗示一切法無自性、無固定歸依。本句說明身體本身並無心意活動，身體與識（精神作用）是各
自獨立、非一體的，強調五蘊分別、身心非一的佛教基本觀念。本句探討識的延續與轉變，詢問舊有的識在投生或流轉到所趣
（未來去處）後，是否還會再生起不同的新識，涉及識蘊的流轉與生命連續性問題。本句為弟子對佛陀的恭敬應答，表達完全接受佛陀所說，展現弟子對佛的信受與尊重。
本句探討識（心識）於生命流轉中的承續與非承續問題，指出在趣向新生時，既非完全帶著舊識而去，
也非與舊識斷絕，亦無別的識生起，強調識的連續性與非實體性，契合原始佛教對識流的因緣觀。本句為提問，旨在請教『長者』關於如何理解或體證『法』。
此處『見於法』指的是對佛法真理的見解或證悟，並非單純的看見或遇見。本句以譬喻說明不同根識（如眼識、耳識）各自獨立，功能與
性質不相同，無法合為一體，強調六識各有自性，不能混同。本句為弟子對佛陀教示的確認與承諾，表達完全認同佛陀所說
的法義，並以恭敬語「世尊」稱呼佛陀，顯示尊重與信受。此句指出眾生在生死輪迴中，對所見所欲總感不足，貪求無厭
，最終仍只是為了延續生命，顯示生死流轉的根本煩惱與執著。
- 猗欲：指依附、纏縛的欲望。「猗」有靠著、依賴之意。
- 飲食：指維持色身的段食，在此隱喻對生存物資的貪執。
- 四大：指地大、水大、火大、風大，為構成色身及世間萬物的四種基本元素。
- 猗：依靠、安立之意。
- 展轉相依：指諸法之間互相依存、連環不斷，強調緣起的關係。
- 所趣：指所趨向、所歸依、所追求的目標或方向，為佛教術語，常用 於問修行或生命終極歸宿。
- 色：指色法，為六入之一，代表物質現象。
- 諸入：指六入，即眼、耳、鼻、舌、身、意六根與其對應的六境。
- 塵勞：指世間的煩惱、執著與種種纏縛，為障礙解脫的根本原因。
- 身壞：指色身壞滅，肉體死亡。
- 趣：指去向、歸趣，常用於討論眾生死後所往之處或修行所趨之境。
- 心意：指心、意、識等精神活動。
- 故識：舊有的識，指前一世或前一階段的識心。
- 異識：不同的新識，指新的識心或意識。
- 眼識：依眼根而生的識，能了別色塵。
- 耳識：依耳根而生的識，能了別聲塵。
「其四大魁，為何所處？」答曰： 「猗欲飲食恩愛。」又問：「其四大魁，為何所 猗？」答曰：「展轉相依。」又問：「為何所趣？」答 曰：「趣色諸入。」又問：「諸入為何所歸？」答 曰：「歸罪塵勞。」又問：「何因有罪塵勞？」答曰： 「唯然，世尊！其識及身，各自別異而各離散。」 又問：「命盡身壞，為何所趣？」答曰：「豈有所 趣？身無心意，身、識各別。」又問：「長者續以故 識，歸於所趣，更得異識耶？」答曰：「唯然，世 尊！不齎故識，歸於所趣，不離故識，亦無 異識。」「云何長者，見於法乎？」「譬如世尊眼識 非常、耳識有異，不共合同。如是，世尊！沒 生死如是，所見無厭，而以存命。」
好啊！長者！現在這位長者，對一切提問，回答都合宜，真實不虛。難道這是不真實的嗎？回答說：「不真實。為什麼呢？如大聖所說，於是世間，所給予者皆不真實，欲法悉皆虛
妄。我憶念世尊，此世俗諸事，皆以虛妄而立，未曾有法。佛說：「很好，很好！」長者！假如有人說世間一切事物都是虛幻、全然未曾存在，這正是諸佛所說的。為什麼呢？世間一切都是虛妄，沒有一樣是真實，所以世間一切從未真正存在。
於欲望的法也都是虛妄。我思念世尊，這些世間的事，都是建立在虛妄之上，從來沒有真正的法。佛陀說：「太好了，太好了！」。尊敬的長者！如果有人說世間一切都是虛妄、根本不存在，這就是諸佛所教導的內容。這是為什麼呢？這世上的一切其實都是虛幻的，沒有任何東西是真實的，因此世間萬物其實從未真正存在過。
「善哉，善哉」為佛陀對弟子所言之肯定與讚歎，表示對所說
、所行的認可與鼓勵，常見於經典中作為佛陀開示前的讚許語。此句為對長者的尊稱與呼喚，表現出對在場年長或德高者的敬
意，常見於佛經中弟子或佛陀對居士、護法等的稱呼，具有禮敬與請問、開示的語境。本句讚歎長者具備如理答覆的智慧與誠信，對眾生所問皆能依
理如實回應，展現修行者應有的正直與智慧。本句質疑所述法義是否真實，強調佛法所說並非虛妄，意在確認教法的真實性與可信度。
本句為對前述問題的否定回應，表明所問內容並不符合事實或真理，強調對法義的如實分辨。
本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。本句強調世間一切，包括所獲與欲法，皆非真實，皆屬虛妄。
佛陀教導世間法皆因緣假合，無有實體，修行者應觀察世俗事皆以虛妄為本，莫執著為實有。此句為佛陀對弟子或眾生所作善行、正確理解或發問的讚許，
表達肯定與鼓勵，常見於經典中作為佛陀認可之語。此句為對長者的尊稱呼喚，表現出對在場年長或德高者的敬意
，常見於佛典中弟子或眾生向長者請法、問事時的開場語。本句指出，若有人主張世間一切法皆虛無、全然不存在，這種見解即是諸佛所宣說的教法，強調世間諸
法本質上無自性、如幻如化，契合佛教緣起性空的根本義理。此為佛典中典型的設問轉折語句，用於承接上文所述的奇特果報或菩薩殊勝德行，進而引發對其背後深層業力因緣或法性原理的解釋。
在《生經》的本生故事脈絡中，這通常是為了點出菩薩因地修行的特定因緣，強化對「因緣所生法」與因果律的認知。本句強調世間諸法皆虛妄不實，無有真實自性，指出世間現象
皆因緣和合、無常變化，終究不可執著為實有，契合原始佛教對世間無常、無我、空性的根本見解。
- 不實：指不真實、虛妄，經典中常用以對照佛法的真實義。
- 欲法：指與欲望相關的法或現象，屬世間五欲等。
- 世俗事：指世間一切現象、事務。
- 世事：指世間一切現象、事物。
- 虛：指無實體、如幻不實。
- 諸佛說：指諸佛所宣說的正法，強調佛陀對世間本質的開示。
- 一實：一點真實，指絕對真實的存在。
佛言：「善哉， 善哉！長者！於今長者，一切所問，報答如應， 審實不虛。寧是不實？」答曰：「不實。所以者 何？如大聖說，於是世間，所與不實，欲法 悉虛，我念世尊，此世俗事，皆以虛立，未曾 有法。」佛言：「善哉，善哉！長者！假使有說世事 皆虛，悉未曾有，則諸佛說。所以者何？世事 悉虛，無有一實，於是世間皆未曾有。」
本句總結佛陀開示後，和利長者領受佛法，心生歡喜，恭敬退
席，展現聞法受教的恭敬與法喜，體現弟子對佛陀教誨的信受奉行。
- 佛說：經文結語，標示佛陀親自開示。
- 歡喜而退：聞法後心生歡喜，恭敬退下。
佛說 如是，和利長者受教，歡喜而退。
佛說佛心總持經第十九
本句為佛教經典常見的開頭語，表明經文內容是由聽法者（多
指阿難）親自聽聞佛陀所說，強調傳承的真實與權威性。
聞如是：
覺所說，為四部會，最於後世救攝擁護，令得自歸，普獲特勝，所生到處護一切義，為諸菩薩學大乘者，令蒙
法恩使得普至，一切所為則有超異，以故說耳！現在諸位賢者，也應該接受，持誦閱讀。我滅度之後，於最後世時，四輩眾中修學大乘者，聽聞其名者，應當分別解說，為他人講說。心懷忍辱，心得自在，聽聞其音，難以設想其名，其德性超越尋常。如來所說並加以守護，願望最殊勝，見解自在，若有人想聽，現在要為你說。大眾回答：「是的，世尊！接受聖教時，完全依佛所說，不敢違背，讓如來教法普遍圓滿具足。
師子座上，四周圍繞著無數天界眷屬，為大家開示佛法。那個時候，佛陀對安詳摩夷、亘天和淨居身的天子們說：「各位天子！你們要知道，有一種叫做『總持』的法門，是佛心的核心
法則，過去的如來、至真、等正覺都曾宣說過，為四部眾所集會。這法門在未來世最能救護、攝持大家，讓眾
生能自我歸依，普遍得到殊勝利益。無論生到哪裡，都能護持一切正義，特別是給修學大乘的菩薩們，讓大家
蒙受法的恩德，普遍到達一切境界，所做一切都能超越平常，因此才特別宣說這個法門。現在各位賢者，也應當接受這部經典，並且持續誦讀、學習。在我入滅之後，到了末法時期，四眾弟子中修學大乘的人
，聽到這個名字時，應該詳細解釋並為他人講說。內心懷著忍辱，心境安然自在，聽到他的聲音時難以用言語描述其名號，他的德性超越常人。如來所教導的法我都護持，發的願已經是最圓滿，見解也
很自在；如果有人想聽，我現在就為你們說明。大眾回應說：「好的，世尊！」。我們接受佛的聖教時，必須完全照佛所說去做，絕不敢違
背，讓如來的教法能夠普遍圓滿地實現。
本句描述佛陀在㝹檀㝹國近海之地，於樹下師子座上，為無數天人及其眷屬說法，展現佛陀教化眾生、
無分聖凡的慈悲與威德。
場景莊嚴，顯示聽法者眾多，法會殊勝。本句描述佛陀在特定時刻，對三位天界尊者開示，標誌著法會
的開始，顯示佛陀教化對象涵蓋多層天界眾生。本句強調『總持』為佛心之法，是諸佛所共同宣說，具有救護、攝持、令眾生自歸、普獲殊勝利益的功
能。
此法門能護持一切義理，特別利益大乘菩薩修學者，使其蒙受法恩，普遍成就超越凡常的功德。
強調總持
法門在後世的重要性與殊勝性，是大乘修行者應當依止的核心法門。本句勸勉聽法者應當接受佛法，並以持誦、閱讀的方式深入經
義，強調法的流傳與實踐需依靠眾生的承擔與恆常學習。本句強調佛滅後末法時代，四眾弟子中修學大乘者，對於聽聞
某名號（或法門）時，應主動分別解說並為他人弘揚，體現大乘教法的傳承與弘布責任。此句描述修行者具備忍辱與自在的心境，其聲音難以名狀，顯
示其德性非凡，超越一般人所能及，強調修行成果的殊勝。本句強調如來所說之法不僅被護持，發願已達最高境界，見解
通達無礙。
若有眾生渴望聽聞，佛即將為其宣說，展現佛陀教法的圓滿與隨機應機的慈悲。本句表現出大眾對佛陀教示的恭敬承諾，表示願意聽從與接受
佛陀的教導，是經典中常見的應答格式，展現僧團和合與尊重佛陀的態度。本句強調受持佛陀聖教時，應全然依照佛的教誨，不可違逆，
令如來教法得以廣泛流布並圓滿成就，體現對佛法的恭敬與實踐精神。
- 㝹檀㝹國：古印度地名，具體位置未詳，為佛陀遊化地之一。
- 師子座：佛陀說法時所坐之座，象徵無畏與尊貴。
- 諸天眷屬：指諸天神及其隨從，表明聽法者不僅有人間，亦有天界眾生。
- 安詳摩夷：天界尊者名，具體身份依本經脈絡判讀。
- 亘天：天界尊者名，或指特定天界的天子。
- 淨居身天子：指居於淨居天的天子，屬色界四禪天之一。
- 諸天子：泛指諸位天界的尊貴者。
- 總持：梵語 dhāraṇī，意為能總攝諸法、持善不失，為大乘佛教重要法門。
- 佛心之法：指契合佛心、體現佛陀本懷的法門。
- 四部會：指比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾弟子。
- 大乘：菩薩乘，追求自利利他的佛教修行道。
- 法恩：佛法所賜予的恩德、利益。
- 諸賢：對聽法者或修行者的尊稱，指有德行之人。
- 受：接受、承擔佛法之意。
- 持：持守、奉行佛法。
- 諷誦讀：指誦念、閱讀經典，為修學佛法的重要方式。
- 最後世時：末法時代，佛法漸衰之時。
- 四輩眾：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，佛教四大弟子群體。
- 忍辱：佛教六度之一，指對逆境或侮辱能安然忍受，不生瞋恨。
- 德性：指修行者所具備的高尚品德與修養。
- 攝護：護持、守護佛法不令散失。
- 最上：最高、最殊勝，指發願已達圓滿無上。
- 眾會：指集會的大眾，通常為僧團或聽法者。
- 聖教：指佛陀所說的正法教義。
一時佛遊㝹檀㝹國，賓近大海之 邊，佛所行樹，於師子座，與無央數諸天眷 屬圍遶，而為說法。彼時世尊，告安詳摩夷 亘天及淨居身天子：「諸天子！當知有總持， 名佛心之法，過去如來、至真、等正覺所說，為 四部會，最於後世救攝擁護，令得自歸，普 獲特勝，所生到處護一切義，為諸菩薩學 大乘者，令蒙法恩使得普至，一切所為 則有超異，以故說耳！今者諸賢，亦當受之 持諷誦讀。我滅度後最後世時，四輩眾會 學大乘者，聞其名者當分別說、為他人 講。心懷忍辱、心得自在，聞其音難設致 其名，超異德性。如來所說而復攝護，已願 最上，所見自在，其有欲聞，當為說之。」眾會 對曰：「唯然，世尊！當受聖教，如佛所言終 不敢違，使如來教普然具足。」
心，並生起大悲，雖普為一切人起度脫之心，然無一人得度。
所涵攝的一切義理，都已經圓滿獲得了。」。所修集的各種功德無有盡頭，於過去、現在、未來三世皆平等，普遍涵蓋十方世界。具足各種智慧，能夠展現一切，對所有法藏都能自在運用。圓滿成就所應做的事，徹底通達，完全去除一切障礙之眼，能遍及三界，普遍到達十方世界。在極為寧靜安詳中證得各種解脫法門，於法界中徹底安住，時時憶念一切所做的事情。其餘的心念已經得到解脫，解除束縛的方法遍布虛空，本
性本來清淨無染，並在三個地方進行教化。那個時候，過去、未來、現在三世都是平等的，完全斷除了所有執著與依附。第一次證得聖果，所行所作都如自己所說並已成就，對一
切眾生充滿大慈心，也生起大悲心，但對所有人卻沒有人能真正度脫。
本句為大眾向佛請問『佛心總持法』的意義，顯示對佛陀內證
心法及其總攝一切法門的核心教義產生疑問，為後文佛陀開示鋪墊。本句說明佛陀將依照次第闡述教法，並指出關於清淨與遠離染
污所涵蓋的一切義理，已經圓滿成就。
強調修行者應以無垢、離垢為基礎，才能圓滿諸法義理。本句強調修行者所積集的功德無量無邊，超越時空限制，於三
世（過去、現在、未來）皆平等，並普及一切十方世界，展現佛法功德的廣大與平等性。此句強調具足多種智慧，能如實顯現諸法，並對一切法藏（佛
法教義、修行法門）皆能自在運用，顯示圓滿智慧與自在無礙的境界。本句描述修行者圓滿具足智慧與能力，能成辦所應作之事，通
達無礙，破除一切障礙見解，智慧遍及三界與十方，顯示無所不至的自在與圓滿。本句描述修行者於深寂安定中，證入多種解脫之門，並能於法
界中究竟安住，對一切所作皆能如實憶念與觀照，展現圓滿的定慧與自在。本句描述心念超脫後獲得解脫，斷除一切束縛之法無所不在，
顯示眾生本具清淨無垢的本性，並以此教化三處，強調解脫與教化的普遍性與本性清淨。本句強調三世（過去、現在、未來）在法性上本無差別，修行
者應徹底斷除對一切法的執著與依賴，達到無餘解脫的境界。此句描述初證聖果者，言行一致，所作皆成，具足大慈大悲，
雖普為眾生起救度之心，然於此階段尚未能真正令眾生得度，顯示修行初階的自利與利他之限。
- 總持法：意指能總攝、持守一切法門的根本法要。
- 無垢：指內心清淨，無有煩惱染污。
- 一切義：指一切法義、義理。
- 諸德：指各種善行、功德。
- 諸慧：多種智慧，指佛或菩薩圓滿無礙的智慧。
- 藏：法藏，指佛法教義、修行法門的總集。
- 諸法自在：對一切法皆能自由無礙地運用、通達。
- 所作通達：指修行者所應完成之事皆能通達無礙。
- 障眼：障礙智慧的見解或煩惱。
- 寂然憺怕：極為寧靜安詳的狀態，形容修行者內心的安定。
- 脫門：解脫之門，指通向解脫的各種法門。
- 法界：一切法的本體或總體，佛教宇宙觀的根本實相。
- 猗著：安住、安處，指心安住於某境。
- 所作為：所作之事，指修行或一切行為。
- 超度：使心念超脫煩惱束縛，得以解脫。
- 結縛法：指束縛心性的煩惱、習氣等法。
- 本性清淨無垢：指眾生本具的清淨自性，無有染污。
- 三處：經文未明指，或指三界、三有、三世等，依本經語境暫不妄加延伸。
- 斷除無餘：徹底斷盡，無有殘留。
- 離於所有：遠離一切執著、依附。
- 度證：指證得聖果，通常為修行階段的突破。
- 大慈：對一切眾生給予快樂之心。
- 大哀（大悲）：見眾生苦而生起拔苦之心。
- 所度：指令眾生離苦得脫。
眾會又問：「何 謂世尊佛心總持法乎？」世尊告曰：「今次第 說，無垢離垢造一切義，皆已逮得。所作諸 德無有邊際，三世平等一切十方。具足諸 慧示現一切，諸所有藏諸法自在。具足 成就所作通達，普了周匝除一切眼，皆於 三界普至十方。寂然憺怕獲諸脫門，分別 法界究竟猗著，皆念一切諸所作為。超 度餘心已得解脫，除結縛法普於虛空，本 性清淨無垢，勸化三處。過去當來現在，平 等三世，斷除無餘離於所有。第一度證， 所行如言、所作成就，一切大慈，而興大哀 於一切人，而無所度。」
得不起法忍，於一切法中得大自在，無有罣礙，通達解脫之門。如意具足，於現在法，於我法教，當受重任，棄諸重擔，此族姓子，則為見佛。如果見到這些人，應當聽受他們的教導，觀察他們所說的
法義，不要只看外表，也不可毀謗或輕視他們！
如大海般廣大，證得不起法忍，對一切法都能自在無礙，最終通達解脫之門。如果能夠圓滿如意，安住於當下的法，對我的法教能夠承
擔重責，放下一切沉重的負擔，這位修行人就是真正見到佛的人。如果遇到這些人，應該虛心聽聞並接受他們的教法，要觀
察他們所說的法義，不要只看外表，也不要毀謗或輕視他們！
本句指出佛心即是總持法，強調佛陀的心意與總攝一切法門的
根本法則相應，總持法為統攝諸法、記持不忘的根本修行要義。本句說明佛為四種弟子宣說追求菩薩道的法門，強調聽聞後能
誦持、銘記於心，並深入理解其義理，顯示修學菩薩道需文思並重，內外相應。本句強調持誦此經能令行者心念與佛相應，猶如佛常在頂上，
念念即見，顯示經力與信心能感通佛德，達到現前親見之境。本句強調見聞佛法的重要性，無論是親見或聽聞，只要能接觸
佛法，便有能力宣說經典，體現佛法流通與弘傳的意義。本句強調持誦佛法經典的重要性，若能持之以恆且不遺忘，終
能圓滿通達佛法的學問與修行。
此處『學』指佛法修學的究竟成就，非僅世俗知識。本句強調修行者應當反覆安住於正道，於所安住的法境中說法
時，內心保持寂靜與安然，展現修行的定力與智慧。本句強調講經弘法時，對應持的法義與原則必須堅定不移，內
心從未動搖或產生疑惑，展現出對佛法的信心與正見。本句說明修行者因堅忍與總持佛法，智慧增長如大海，進而證
得不起法忍，對諸法無罣礙，最終能通達解脫之門，顯示修行次第與證悟自在的境界。本句強調修行者應具備圓滿的如意心，安住於現前法，對佛法教義勇於承擔責任，並能捨棄世間與內心
的重擔，這樣才能真正體證見佛的境界。
見佛不僅是外在相見，更是內在法義的證悟。本句強調修行者應以法義為重，遇到善知識或法師時，應專注於聽受與觀察其所說之法，而非執著於外
在形象，更不可因外表而生輕慢或毀謗之心，體現佛法重實質、輕形式的精神。
- 菩薩乘：指菩薩所修的大乘法道。
- 諷誦：指誦讀、背誦經文。
- 身心：身體與心意，強調全人投入。
- 諦曉了識：真實明白、徹底理解。
- 持此經：指修持、誦讀本經典。
- 頂：指頭頂，佛教中象徵最尊貴之處。
- 持者：指持誦、受持佛法經典之人。
- 究竟於學：指徹底通達佛法修學，達到圓滿境地。
- 住：指安住、安止於某一修行境界或正道。
- 道：此處指佛法正道或修行的正確道路。
- 講經：指宣說佛法經典。
- 所持：所應堅持、奉行的法義或戒律。
- 如海：比喻所得智慧、功德廣大無邊。
- 不起法忍：對諸法無生無滅的深刻體悟與安忍。
- 解脫門：通向究竟解脫的法門。
- 如意：指心願圓滿、無所障礙的境界。
- 現在法：當下現前之法，強調現實修行。
- 法教：佛陀所說之教法。
- 重任：指弘法、修行等重大責任。
- 重擔：世間煩惱、執著等障礙。
- 族姓子：指出家或修行的弟子，原指有德行的修行人。
- 見佛：證悟佛法、親證佛性。
- 聽受：指虛心接受、聽聞佛法教導。
- 觀其法：指觀察、思惟其所說法義是否契合正法。
- 毀呰：毀謗、責難。
- 輕易：輕視、輕慢。
佛告天子：「是為佛心 總持法也。為四輩說求菩薩乘，其有諷 誦，懷在身心，諦曉了識。持此經者，懷諸 思想，譬若如來立在于頂，思則得見。其 有能見，若有聞者，能說經法；若有持者， 未曾有忘，究竟於學。當復得住，於道 所住，說經寂然。以故講經，所持當持，未 曾忽疑。以是之故，能忍總持一切所聞，所 得如海，逮不起法忍，於一切法，而得自 在，無所罣礙，至解脫門。如意具足，於現在 法，於我法教，當受重任，棄諸重擔，此族姓 子，則為見佛。若覩此等，當從聽受，當觀 其法，莫察其形，不當毀呰而輕易也！」
應令其得見，並使其聽聞，護如來所說言教？』我們也應當接受如來所說。這位族姓子應當成就偉大的義理。
姓子，你要讓他們能看到、聽到，並護持佛陀所說的教法。』。我們也應該遵從佛陀所教導的內容。這個家族的年輕人應該肩負起重要的道義責任。
本句表現出天子對佛陀教誨的恭敬與順從，展現弟子對佛法的
信受奉行，強調修行者應以謙卑心接受佛陀指導，不生違逆之心。本句強調佛弟子有責任廣泛弘揚佛陀所教導的法義，將如來的
教命普及於世，令眾生得以聞法受益。本句指出，未來世代中，這部經法將針對四輩（四種修行人）
以及菩薩乘分別開示，顯示經法普及不同根器，並強調菩薩乘的特殊地位與教義分別。本句強調對佛法的傳承與護持，無論有人記得或遺忘經文，都
應主動為其解說，使更多人能見聞並守護如來的教法，體現佛法不斷流傳與弘揚的重要性。本句表達眾人自我勉勵，應當恭敬接受並實踐如來（佛陀）所
宣說的教法，體現對佛法的信受與奉行。本句強調族姓子（指佛弟子或出身於某家族的修行者）應當承
擔起弘揚正法、實踐高尚義理的責任，體現佛教重視道德與義理的精神。
- 摩夷亘天子：天界尊名，為佛經中出現的天界護法或聽法者。
- 之命：指佛陀所賦予的教誨、使命或教命。
- 言教：指佛陀所說的教法、法語。
- 奉受：恭敬接受、依教奉行。
- 大義：指崇高的義理、正法或道德責任。
摩夷 亘天子白佛言：「唯然受教，不敢違也！普 當宣傳如來之命。然於後世，以是經法， 為四輩說，及菩薩乘當為分別。若有誦 得、若有忘者，當為開示：『族姓子，汝當令 得見，及使聽聞，護如來所說言教？我等亦 當奉受如來所說。』此族姓子當成大義。」
本句強調佛陀親自囑咐摩夷亘天子，應依照佛所開示的內容去
實踐，這即是佛法的核心教導，體現佛教重視依法奉行的精神。
佛 告摩夷亘天子：「卿當奉行，如今所言，是則 佛教。」
世間人和阿須倫，聽到這部經後都感到歡喜。
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，具有結束
本段教法的作用，並提醒聽眾依教奉行。本句描述諸天、天龍鬼神、人類與阿須倫等聽聞佛經後，皆生
起歡喜心，顯示佛法普被三界眾生，能令聽者心生善根、增長信樂。
- 淨居諸天：色界五淨居天，僅阿那含果聖者所居。
佛說如是。摩夷亘天子、淨居諸天，一 切眾會、天龍鬼神、世人阿須倫，聞經歡 喜。
本句指出世間人情的虛偽與權力的來源：仇敵有時會偽裝成親近者，親友關係未必真誠；國王若能多行
事業、積極作為，便能掌握國土。
強調世間關係與權勢皆非本質真實，需以智慧觀照。本句描述國內大臣眾多，常因權勢或利益而爭鬥，導致惡業（
造弊眼）。
「造弊眼」暗指因爭執而生的惡行或障礙，警示眾生應遠離鬥諍，避免造作惡業。
- 怨家：指仇敵、對頭。
- 知識：此處作『熟人』、『相識』解，非現代『知識』義。
- 親友：親近的朋友或親屬。
- 諸王：各種國王、統治者。
- 土地：國土、領地。
- 大臣：指輔佐國王治理國政的重要官員。
- 鬪諍：爭鬥、爭執，佛典中常用以警示人我紛爭之過失。
- 弊眼：比喻因惡行或爭執所生的障礙或惡果。
「怨家像知識，而強結親友， 諸王所行多，則主於土地。 其國多大臣，而常興鬪諍， 當為造弊眼，於是說如是。」
本句列舉兩位比丘尼名號，屬於經文中人物名單，未涉及具體
教義內容。
此類名單常見於佛典，表現僧團成員多樣。
- 跎飢梨尼：比丘尼名，音譯，具體事蹟未詳。
- 跎飽梨尼：比丘尼名，音譯，具體事蹟未詳。
跎飢梨尼 跎飽梨尼
波羅、翅提尼陀槃尼、尼披散尼、摩呵曼那㝹陀、梨那等。
本段為比丘或聖者名號的音譯羅列，未見具體教義內容，主要記錄人名或地名，常見於經典中列舉隨從
、證人或傳承者。
此類音譯多為梵語人名，顯示佛教傳播過程中對原語音的尊重與保存。
- 師比丘：可能指僧團中的長老或師資比丘。
- 跪羅陀、𦳉偈陀、沙瑜投陀漚、阿夷比兜波、昧癉翅那旃、跪離那波羅、翅提尼陀槃尼、尼披散尼、摩 呵曼那㝹陀、梨那：皆為音譯名，推測為比丘、比丘尼或聖者名號，具體義項需參考梵本或相關註疏。
師比丘 跪羅陀 𦳉偈陀 沙瑜投陀漚 阿夷比兜波 昧癉翅那旃 跪離那波羅 翅提尼陀槃尼 尼披散尼 摩呵曼那㝹陀 梨那
部見重、心中見重，令四部眾皆見重，悉皆平等，所從來處，風散其華。
方、脖子、心裡都受到尊重，讓四部大眾都平等地尊重他，從他來的地方，風會把花吹散。
本句描述若有人因某緣由而將我所有財寶耗盡，並使其全部獲
得，強調布施或捨財的徹底與無所保留，展現出無我與無執的精神。本句說明運用神咒與手印加持身體各部位，能令行者獲得眾人普遍尊重與護持，四部大眾皆平等無差別
，並有吉祥徵兆（風散其華）顯現。
強調法力加持與平等尊重的功德。
- 空耗：完全耗盡，無所保留。
- 財寶：世間資財，象徵一切可施捨之物。
- 臏：即髕骨，膝蓋骨。
- 見重：指受到尊重、敬重。
- 風散其華：象徵吉祥、感應的自然現象。
其有於是，於我空耗所有財寶，令逮得 之。若過去則以是神呪，當以手授重其手 足，擁護於膝重於臏，常皆見重，為脅見 重、使下見重、令頸見重、使心見重，令 四部眾，皆使見重，悉令平等，所從來處， 風散其華。
本句為音譯名詞，可能為人名、地名或特殊術語，未見明確義理內容，需依全經脈絡判讀。
此類音譯多
見於經典列舉聖者、弟子、外道或異域地名，重在保留原音以資考證。
- 漚那提奴：音譯名，疑為人名或地名。
- 漚那提陀：音譯名，疑為人名或地名。
- 漚彌提屠：音譯名，疑為人名或地名。
- 漚提：音譯名，疑為人名或地名。
- 屠取披鞬陀：音譯名，疑為人名或地名。
- 叱闍叱者：音譯名，疑為人名或地名。
漚那提奴 漚那提陀 漚彌提屠 漚提 屠取披鞬陀 叱闍叱者
仇（地名）、彌遮羅翅（地名）、朱羅鈴摩尼（地名）、阿提陀（地名）。
羅鈴摩尼、阿提陀等（地名或人名）。
本句列舉多個專有名詞，依語境判斷應為地名、族名或尊名，
常見於佛典中描述佛陀遊化或教化的地區、族群或重要人物。
此類羅列有助於展現佛法弘傳的廣泛性與多元性
，並標誌經文所涉地域或人物背景。
- 朱陀闍陀：專有名詞，可能為地名或族名。
- 波沙提：專有名詞，可能為地名或族名。
- 波沙檀尼耶醯迦彌仇：專有名詞，或為地名、族名或複合尊名。
- 彌遮羅翅：專有名詞，或為地名或族名。
- 朱羅鈴摩尼：專有名詞，或為地名或族名。
- 阿提陀：專有名詞，或為地名或尊名。
朱陀闍陀 波沙提 波沙檀尼耶醯迦彌仇 彌遮羅翅 朱羅鈴摩尼 阿提陀
彌檀㝹南模，摩迦尼，阿禘比耶，願所祈求皆得吉祥，梵天加持護助。
彌檀㝹南模，摩迦尼，阿禘比耶，願你所祈求的都能吉祥如意，並得到梵天的加持與幫助。
本句為梵語音譯咒語，後段意為祈願所祝福之事皆得吉祥，並
有梵天護持。
此處強調咒語的加持力與天界善神的助緣，展現佛教儀軌中祈福與護法的意涵。
- 咒語：此處前段為梵語音譯，屬於儀軌中常見的祈福咒文。
浮彌羨那伊俞羅頭 那翅祇禘彌 比闡 禘彌 薩披那樓 彌檀㝹南模 摩迦尼 阿禘比耶 令所祝吉 梵天勸助
佛說護諸比丘呪經第二十
「聞如是」為佛教經典開頭的固定格式，表示經文內容是由弟
子親自聽聞佛陀所說，強調傳承的真實性與權威性。
聞如是：
本句交代佛陀說法的時地背景，強調佛陀常隨因緣遊化，於不
同地點度化眾生。
摩竭羅、閱祇城（王舍城）為佛陀時代重要弘法地，奈樹林為僧團常駐之處，梵志丘聚指婆
羅門聚居村落，顯示佛陀教化不限於特定階層。本句描述修行者或聖者自某地北行，抵達錍提山中天帝所居的
石室，顯示地理遷移與聖地探訪，為經文敘述行腳或求法過程的一部分。本句描述比丘們因某種因緣而驚慌失措、四處奔走，心境動盪
不安，猶如魚遇網而驚散，顯示修行人遇境時內心易受擾動，需觀照自心，安住於定。
- 摩竭羅：古印度國名，佛陀時代重要地區。
- 閱祇城：即王舍城，摩竭陀國首都。
- 奈樹：一種樹名，常為僧團駐錫地。
- 丘聚：村落、聚落之意。
- 錍提山：佛教經典中出現的山名，具特定地理或象徵意義。
- 天帝石室：指天帝（可能為帝釋天）所居之石室，為聖地或修行場所。
- 捕魚師：以捕魚為業者，此處為比喻。
- 布網：撒網捕魚的動作，比喻外境壓力或困境。
一時世尊遊於摩竭羅閱祇城東， 在於奈樹間，梵志丘聚。從是北上，上錍 提山中天帝石室。爾時無數比丘，各各馳走 怱怱不安，如捕魚師布網捕魚，魚都馳 散。
鬼神、羅剎、諸象及龍、餓鬼、師子，以及諸妖魅、鬼魅非人、熊羆諸邪、溝邊溷鬼、蠱道、巫呪。」
、非人鬼魅、熊羆等邪物，甚至溝邊的污穢鬼、蠱毒和巫術咒語。」
本句描述世尊觀察到眾多比丘行為散亂、心境不安，顯示僧團
中缺乏定力與和合，為後續教誡鋪墊因緣。本句為佛陀對比丘的提問，指出修行人心念奔馳、散亂不定的
現象，強調修行應當收攝身心，遠離擾動與散亂，才能安住於正道。本句以魚畏懼漁網為喻，說明眾生對於束縛、危難或煩惱的恐
懼心理，強調對困境的本能警覺與逃避。本句描述比丘在修行或行腳過程中，遭遇各種外在災難與威脅，包括人為、鬼神、動物及邪術等，顯示
修行者需面對多重困難與考驗，強調修行過程的艱辛與堅忍。
- 馳散擾動：指心念奔馳、分散、動搖不定，為修行障礙。
- 魚：比喻眾生。
- 網：比喻煩惱、束縛或危難。
- 羅剎：印度神話中的惡鬼，常象徵兇暴或障礙。
- 餓鬼：因貪欲而墮入餓鬼道的眾生，常受飢渴之苦。
- 非人：非人類的有情眾生，泛指鬼神等異類。
- 蠱道：以蠱毒害人的邪術。
- 巫呪：以咒語施行的巫術。
世尊遙見無數比丘，各各馳散擾擾不 安。佛問比丘：「何為馳散擾動如斯？若魚畏 網。」比丘對曰：「我遭患所在不安，遇諸賊 盜、鬼神羅剎、諸象及龍、餓鬼師子及諸妖 魅、鬼魅非人、熊羆諸邪、溝邊溷鬼、蠱道巫 呪。」
本句強調佛陀教導弟子應時時發心救濟、擁護一切眾生，展現
大悲精神與利他行持，是修行者應有的慈悲實踐。此句為佛陀或尊者開示前的叮嚀，強調聽法時應專心聆聽並深
入思惟，才能真正理解佛法義理，落實於修行。本句表現出弟子對師長教誨的恭敬與順從，展現佛教僧團中尊師重道、依教奉行的精神。
- 救濟：以慈悲心幫助、解救眾生脫離苦難。
- 擁護：保護、護持眾生不受損害。
佛告比丘：「當為汝說，常當救濟一切 擁護。諦聽，善思念之！」比丘答曰：「唯然受教！」
本句為佛陀提出問題，探討何者能成為普遍救濟與守護眾生的
方法或法門，為後文教義鋪陳開端。「如是」為佛經常用起首語，表示所述內容真實不虛，強調接
下來的敘述確實如此，具有莊嚴肯定之意。
佛言：「何等為一切救濟擁護？如是：
本句為咒語音譯，屬於密教部常見的真言或陀羅尼，重在持誦
音聲本身，意在加持、祈福或護持修行，並無直譯義理，需依持誦法門理解其功德。
- 陀羅尼：密教中以音聲持誦，重在音義不可隨意改動。
「阿軻彌 迦羅移 嘻隷嘻隷 般錍 阿羅 錍 摩丘 披賴兜 呵頭沙
本句列舉三位比丘，分別隸屬於翅拘犁因提、須彌、樓在三地
，並標明其名。
此為經中常見的比丘名與所屬地區記載，顯示僧團分布與組成。
- 翅拘犁因提：地名，為古印度地區之一。
- 披漚羅、羅難、羅：比丘名。
- 須彌、樓在：地名，分別指不同地區。
「翅拘犁因提隷者比丘披漚羅須彌者羅難 樓在者羅
本句為音譯咒語，屬於密教部常見的真言或陀羅尼，重在持誦音聲本身以感應加持，無需直譯義理。
此
類咒語強調音聲本身的加持力與密意，持誦可獲護持與功德。
- 阿耆破耆、阿羅因阿羅耶、耶勿遮坻錍、移阿錍：皆為音譯咒語，屬密教真言，重在音聲持誦， 不作義譯。
「阿耆破耆 阿羅因阿羅耶 耶勿遮坻錍 移阿錍
護，終無恐懼，衣毛不豎，並能消除因過去業力所致、未經祈請的災難。」
、幫助他，讓他平安吉祥、沒有災難。如果有賊人、鬼神、羅剎，或是蠱術、符咒等，守護著四百里的範圍，沒有人敢來侵犯。如果有人不恭敬順從，冒犯了這個咒語，他的頭會裂成七塊。這是為什麼呢？佛對比丘說：「我現在普遍觀察天上和人間，如果有人持這樣的咒語，並以咒願守護，就絕對不會感到
恐懼，連汗毛都不會豎起，還能消除那些因過去業力而未被請求的災難。」
本句強調菩薩對未得解脫眾生的慈悲與責任，主動勸導其趣向
解脫，並給予守護與救濟，使其安穩、吉祥、遠離一切災患，體現大乘菩薩的利他精神。本句強調以強大威德或法力守護特定區域時，即使有賊人、鬼
神、羅剎或蠱術符咒等外力，也無法侵犯或擾亂此地，顯示護法力量的不可侵犯性。本句強調對咒語應有的恭敬與順從，若違犯則會遭受嚴重果報
，象徵對法器、法語的護持與威德不可輕慢。本句為佛經常見的提問語，用於引出下文說明因由或法義，強
調接下來將解釋理由或根本原因。本句說明持誦此咒能獲得佛力加持，無論天界或人間，皆能得
到守護，遠離恐懼與驚懼，甚至連細微的身體反應（如汗毛豎立）都不會出現，並能消除因過去業力所致、未
經祈請的災難。
強調咒語的守護力與安穩作用。
- 吉祥：指順利、安樂、無障礙的狀態。
- 符呪：以符咒施展法術，常用於驅邪或護身。
- 呪：指具有加持力、護法力的咒語，為佛教儀軌中重要法器。
- 頭破七分：象徵極重的果報，非僅指身體損傷，亦表法義上對正法不敬的嚴重後果。
- 呪願：以咒語發願，祈求守護。
- 宿命不請：指因過去業力所致、未經祈請而來的災難或障礙。
「若不解脫我當勸解，為其擁護救濟，令安 吉祥無患。若賊鬼神羅剎、蠱道符呪，護四百 里周匝，無敢嬈者；其不恭順，犯是呪者， 頭破七分。所以者何？」佛告比丘：「今吾普觀 天上世間，若如是呪，呪願擁護，終無恐懼， 衣毛不竪，除其宿命不請。」
此句表達對世尊（佛陀）的禮敬，並指出吉梵天（即梵天王）
會主動護持、加持此咒語，顯示咒語的殊勝與受護持的意義。
- 南無：梵語namas，意為禮敬、歸命。
- 吉梵天：指梵天王，印度神祇之一，常見於佛經中作為護法天神。
南無世尊所 呪者，吉梵天勸助是呪。
佛說吉祥呪經第二十一
「聞如是」為佛經開頭的固定格式，表示此經內容是由聽法者
（多指阿難）親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度。
聞如是：
方廣大普遍，若有擾亂者，佛皆為之說法。現在應當講誦，諸位大德聖賢皆圓滿歸向彼處。當時佛告訴賢者阿難：「我要為你說神咒之王，你要記住它！」諸佛所說的真誠修行、趨向正道的修行、十二因緣的修行、如月的修行、如日的修行、賢者的修行、如日月同時前行。仔細聆聽，善加思考！阿難說：「領受教誨，請聽。」如此：
有人能超越這裡，這個地方廣大普遍，如果有人來擾亂，佛陀都會加以說明！現在正要講誦經文，諸位大德聖賢都將圓滿歸依於那裡。那個時候，佛對賢者阿難說：「我要為你宣說最尊貴的神咒，你要好好受持！」。諸佛所教導的誠摯修行、趨向解脫之道的修行、依十二因
緣而修的修行、像月亮般的修行、像太陽般的修行、賢者所行的修行，以及如日月同時並行的修行。你要認真聽，並且好好思考！阿難說：「我接受您的教導，請說吧。」。就是這樣：
本段描述佛陀在舍衛城弘法，稱此地為『轉法輪』之處，象徵
佛法的宣說與推展無人能及。
『地廣普』強調法會場域的廣大與普遍性，若有外來干擾，佛陀皆能以智慧應對
、開示，展現佛陀教化眾生的無礙與圓滿。本句表達當下應該講誦經典，並指出具足德行的聖賢皆能圓滿
歸向所指的彼處，強調修行者應以聖賢為榜樣，發心歸依正道。本句描述佛陀親自對阿難宣說最殊勝的神咒，並囑咐阿難應當
受持。
強調神咒的重要性與受持的必要，體現佛陀對弟子的慈悲教導與法門傳承的莊嚴。本句總攝諸佛所開示的多種修行法門，涵蓋誠心實踐、依正道前進、觀十二因緣、效法日月與賢者等不
同修行方式，強調修行應多元並進，契合佛陀教法的廣大與圓融。此句為佛陀或尊者開示前的叮囑，強調聽法時應專心聆聽並善
於思惟其義，才能真正受益於法義。
『諦聽』是請求弟子以誠懇、專注的態度聽聞佛法；『善思念之』則是勸
勉聽後要深入思考、體會其義理。阿難表達對佛陀教誨的恭敬與順從，準備專心聆聽佛法，展現弟子應有的學習態度。
此處為佛陀或聖者在回答提問或印可對方見解時的肯定語。
在《生經》本生故事的對話語境中，常用於揭示前世因緣與今世果報之關聯，以此承接後續對因果實相的詳細開示。
此二字體現了法義的確實性與真諦的不可移易。
- 轉法輪：比喻佛陀宣說正法，推動佛法流轉於世。
- 莫能踰者：無人能超越，形容佛法無上。
- 地廣普：指法會場域廣大，普及眾生。
- 嬈：擾亂、干擾。
- 講誦：指誦讀與講解佛經。
- 大人：指具大德行者，非凡夫。
- 歸彼：歸向彼處，常指究竟處、涅槃或所依之境。
- 神呪之王：指最尊貴、最殊勝的神咒。
- 至誠行：以至誠心實踐佛法的修行。
- 趣道行：趨向於正道、解脫之道的修行。
- 十二因緣行：依十二因緣法則觀行、修習的修行。
- 月行：如月亮般清淨、圓滿、柔和的修行。
- 日行：如太陽般光明、正直、無障的修行。
- 賢者行：賢聖所行之道，具足德行的修行。
- 日月俱行：如日月同時並行，象徵圓融無礙、雙運並進的修行。
- 善思念之：善於思惟、反覆觀察所聽法義。
一時佛在舍衛城，是名曰轉法輪 莫能踰者，是地廣普，若有嬈者，佛皆說之！ 今當講誦，大人聖賢，具足歸彼。時佛告賢 者阿難：「吾為汝說神呪之王，汝當持之！諸 佛所說至誠行、趣道行、十二因緣行、月行、 日行、賢者行、日月俱行。諦聽，善思念之！」阿 難言：「受教而聽。」如是：
阿尼呵、耶提阿尼耶、提阿提耶提、頞禘末禘、盧盧羅羅、提摩那、羅羅波夷吒。
本句為音譯咒語或真言，屬於密教或陀羅尼經典常見的梵語音譯，重在持誦音聲本身，非以語義解釋為
主。
此類咒語強調音聲加持與修持功德，應依原音誦讀，不宜強行翻譯為意義詞句。
- 音譯：音譯保留原梵語發音，強調誦持音聲之功德。
「休樓 牟樓 阿迦羅 錍羅 莫迦垣羅 提 波羅鈴波芻阿尼呵 耶提阿尼耶 提阿提耶提頞禘末禘盧盧羅羅提摩那 羅羅波夷吒」
修道的行持、平等的行跡，如太陽、月亮般恆常運行。佛語阿難：「此總持句，為佛之句、為尊上句、為學句、聖賢之句、得利義句、所懷來句、無兵仗句。
若族姓子、族姓女，若入此句，則入無數解百千之門，能分別說。」
最真誠的修行、修道的實踐、平等無差別的行持，如太陽、月亮般恆常運行，猶如日月的行跡。佛對阿難說：「這個總持句，是佛的語句、最尊貴的語句、修學的語句、聖賢的語句、能帶來利益的語
句、內心所懷抱而來的語句，也是沒有兵器對立的語句。無論是出身高貴的男子或女子，只要能進入這個語句
，就能進入無數解脫與智慧的大門，並能善於分辨與說明。」
本句讚歎無量總持法門，為諸佛所共同宣說，具備至誠、修道
、平等等多重殊勝行相，並以日月恆常不息、普照無私為喻，顯示此法門的廣大與平等利益。本句強調『總持句』具備佛法最高、最尊貴、修學與聖賢所依
、能帶來大利益、內心所嚮往、無對立鬥爭等多重殊勝意義。
凡有善根者，若能契入此法句，即能開啟無量智
慧與解脫之門，並具備分別說法的能力，顯示總持句為修行與弘法的根本要門。
- 無量總持：總攝無量法門的殊勝法要，具備一切法印的總持力。
- 諸印之王：在諸多法印中最為尊勝者。
- 修道行：實踐佛道的行持。
- 平等跡行：行持無有高下、平等無差別。
- 日行、月行：如太陽、月亮般恆常運行，象徵法門普照與恆久。
- 如日月行：比喻法門如日月般恆常、普遍。
- 總持句：指能總攝一切法義、持守不失的殊勝語句，為佛教重要法門。
- 佛之句：佛所說的語句，具足圓滿智慧與慈悲。
- 尊上句：最尊貴、無上的語句。
- 學句：修學佛法所依據的語句。
- 聖賢之句：聖者與賢者所依循的語句。
- 得利義句：能帶來真實利益與義理的語句。
- 所懷來句：內心所嚮往、懷抱而來的語句。
- 無兵仗句：無對立、無爭鬥、無暴力的語句。
- 族姓子、族姓女：指有善根、出身高貴之家之男子與女子，泛指一切有情。
無量總持，諸印之王，諸佛所說，為至誠行、 為修道行、平等跡行、日行、月行、如日月行。 佛語阿難：「此總持句，為佛之句、為尊上句、 為學句、聖賢之句、得利義句、所懷來句、無 兵仗句，若族姓子、族姓女，若入此句，入 無數解百千之門，能分別說。」
有五百個兒子和許多眷屬。他聽到這部經，立刻起身前往，
大聲喊冤：『唉呀真痛苦！唉！為什麼這麼嚴重！我這個身體，曾取用許多眾生的精氣作為飲食，因而傷害他們的生命。如今無法承受，不再能犯。沙門瞿曇，為四部眾設下守護。何以故？如果善男子、善女人，接受這個神咒。童男童女進入郡國縣城村落，持誦這吉祥咒語，若誦念宣說，沒有人能擾亂。這是為什麼？如今沙門瞿曇所說的神咒，能驅逐非人，消滅各種災患，常住於此，並顯現在魔宮中。諸惡魔說：『天王若想知道，沙門瞿曇以「空」的智慧令你的界域成為虛無。現在天王，應該一起披上鎧甲，帶領眾人，暫時整頓軍隊。就像菩薩剛坐在樹下時，魔王披上鎧甲，率領軍隊前來佛所。
的大女神，她有五百個兒子和許多親屬。」。他一聽到這部經，就馬上站起來前去，
高聲喊道：『唉呀，太痛苦了！』。唉！真是令人悲嘆啊！為什麼情況會變得這麼嚴重呢！我這個身體，過去曾經取用許多眾生的精氣作為食物，為了吃而傷害他們的生命。到現在我已經沒辦法再承受了，絕不敢再犯下同樣的錯誤。沙門瞿曇為了四部弟子們安排了保護措施。這是什麼原因呢？那個時候，若有善男子或善女人，能夠受持這個神咒。年輕的男孩女孩走進各地城鎮村落，只要持誦這個吉祥咒
語，不論是誦念還是宣說，都不會有人能夠干擾他們。這是為什麼呢？現在沙門瞿曇所宣說的神咒，能夠驅趕非人，消除各種災
難，會一直留在這裡，並且在魔宮中顯現出來。那些惡魔說：「天王，你如果想知道，沙門瞿曇已經讓你的世界變成空無所有了。」。現在諸位天王，請一同穿上鎧甲，率領隨從，暫時整頓部隊。就像那時菩薩剛坐到樹下，魔王穿上鎧甲，率領軍隊來到佛的面前。
本句敘述佛陀向阿難介紹雪山南側的一位大女神及其眷屬，顯
示佛陀知曉世間諸神祇及其眷屬，體現佛教對諸天、神祇的包容與攝受，並為後文鋪陳因緣。此句描述聽聞佛經後，眾生因觸動內心苦惱而立即有所行動，
並以強烈情緒表達自身的痛苦與不滿，顯示經文對聽者心靈的直接影響。此感嘆詞在《生經》中多用於表達對世間無常、眾生愚癡或輪迴之苦的深切哀憫與警醒。
在阿含經系的語境下，這類感嘆往往是修行者或佛陀在目睹生死變異、因果不爽的情境時，因洞察苦諦（Dukkha）而發出的至誠悲憫，旨在引導聞法者生起厭離心。
其核心在於對苦、空、無常特質的直觀感發，而非世俗性的情緒發洩。此處感嘆苦受或業力發動之猛烈。
在《生經》的本生敘事中，此句常用於描述當事人目睹極端痛苦、災厄或業果現前時，因內心震動而發出的驚疑。
法義上旨在揭示業力感召的真實不虛，當因緣成熟時，其果報的力量往往極其強大，非凡夫意志所能輕易遏阻。此句自述過去因貪欲飲食，取眾生精氣為食，導致殺害生命，
顯示因貪食而造作惡業，強調因果與戒殺的重要。此句於《生經》本生故事中描述角色在遭受惡業果報後生起的至誠悔過心。
在阿含部類語境下，這體現了「畏業果」的自省過程：修行者或故事人物認清苦果之逼切（不堪），進而發願斷除惡因（不復犯）。
這種轉變是邁向持戒與修行的起點，強調對因果律的敬畏而非單純的世俗恐懼。本句指出沙門瞿曇（即佛陀）為四部眾（比丘、比丘尼、優婆
塞、優婆夷）設立守護，顯示佛陀慈悲護念弟子，重視僧俗四眾的安穩與修行環境。此為佛典中常見的轉折發問語。
在《生經》所屬的本生部類語境下，常用於佛陀在宣說某種現象、果報或道理後，自我設問以引發聽眾注意，進而深入解釋其背後的因緣、宿命或深層法理。
此語具備承上啟下的功能，旨在釐清因果關係的必然性。本句說明具備善根的男女若能受持此神呪，將與經中所述功德
、加持相應。
強調受持神呪的主體資格與修行意義。本句說明童男童女若持誦此吉祥咒語，無論進入任何地方，皆
能獲得不可被擾亂的加持力，顯示咒語具護持、安穩之功德。此為佛典中常見的設問轉折語，用於徵詢或引出對前文所述現象、果報或法義的深層原因解釋。
在《生經》本生故事的脈絡下，通常銜接菩薩殊勝的德行或世間無常的果報，隨後展開對過去生因緣的敘述，以強化眾生對因果律的認知。本句說明沙門瞿曇（佛陀）所宣說的神咒具有強大加持力，能驅逐擾亂的非人眾生，消除眾多災患，並
且此咒法常住於此地，甚至能在魔宮中現前，顯示其不可思議的護持與加被力量。本句描述諸惡魔向天王報告，指出沙門瞿曇（佛陀）以「空」
的智慧或修行，令天王所屬的界域失去實體、變得虛無，強調佛陀智慧對魔界的影響力。本句描述天王們應共同披甲整隊，象徵集體備戰、齊心協力，
強調領袖與眾生共同面對挑戰的精神，亦可表現出團結與戒備的修行態度。本句以譬喻說明菩薩於樹下初坐時，魔王以武裝與眾兵威脅，
象徵修行初始即面臨外在障礙與內心煩惱的考驗，需具備堅定心志面對挑戰。
- 雪山：指古印度著名的喜馬拉雅山脈，佛教經典常見聖地。
- 設陀憐迦醯：女神名，音譯，具體身份未詳，屬地祇或護法神。
- 眷屬：指親屬、隨從、部屬等。
- 此經：指佛陀所說的經典，具特定教義內容。
- 嗚呼痛哉：古漢語感嘆語，表達極度痛苦與哀怨。
- 嗚呼：古漢語感嘆詞，用於表示極度悲傷、驚訝或感嘆，在佛經中常對應對世間「苦」與「無常」的覺受。
- 何以：為什麼、何故。
- 劇：劇烈、嚴重、猛烈。常用於形容痛苦、病勢或事態的極端化。
- 乎：感嘆助詞，表驚訝或詰問。
- 吾身：指自身，強調自我行為的主體。
- 眾生人精：指眾生的精氣、生命本質，為古代認為的生命精華。
- 害命：指殺害、損傷眾生生命。
- 不堪：無法忍受、難以承當，指因業報所感之苦迫極深。
- 復犯：再次違犯、重蹈覆轍，此處指造作導致苦報之惡因。
- 沙門瞿曇：指釋迦牟尼佛，沙門為出家修道者，瞿曇為佛陀姓氏。
- 善男子、善女人：泛指具備信心、善根、願意修行的在家男女。
- 童男、童女：未婚、純淨的年輕男女，常作為修法或儀式的主體。
- 郡國縣邑聚落：古代行政區劃，泛指各級城鎮村落。
- 吉祥呪：具吉祥、護持功德的咒語。
- 諷誦說：誦念或宣說經咒的行為。
- 魔宮：指魔王所居之處，象徵煩惱、障礙之境。
- 弊魔：指障礙修行、擾亂正法的惡魔。
- 天王：此處指天界的主宰者，常見於佛經中。
- 被鎧：穿上鎧甲，象徵防護與準備。
- 群從：指隨從、部屬。
- 勒兵眾：整頓、約束軍隊，表現出組織與紀律。
- 菩薩：發菩提心、行菩薩道者，於此指修行者。
- 鎧甲：象徵防護、武裝，表現魔王準備對抗的姿態。
- 兵眾：魔王所率領的軍隊，象徵各種煩惱與障礙。
佛告阿難：「雪 山南脅，有大女神，名設陀憐迦醯， 有五百子及諸眷屬。彼聞此經，即自起往， 舉聲稱怨：『嗚呼痛哉！嗚呼！何以劇乎！吾身 本時，取若千百眾生人精以為飲食，害命 服之；於今不堪，不能復犯。沙門瞿曇，為 四部眾而設擁護。所以者何？若善男子、善女 人，受是神呪。童男、童女入於郡國縣邑聚 落，持是吉祥呪，若諷誦說，無能嬈者。所以 者何？今沙門瞿曇所說神呪，遣逐非人，滅 除眾患，常住於此，而現於魔宮。』諸弊魔言： 『天王欲知，沙門瞿曇以空汝界。今者天 王，當共被鎧，將諸群從，暫勒兵眾。譬如菩 薩初坐樹下，魔被以鎧甲及諸兵眾，往詣 佛所。』」
所，頂禮佛足，合掌歸依佛，白世尊言：「我已經制服此弊魔及諸官屬，驅遣諸魔兵，並設陀迦醯大女神加以
制伏，他們不敢作惡，也不敢擾亂比丘、比丘尼、清信士、清信女，不敢加害，沒有任何妨礙。」善哉！世尊，願為四輩眾宣說總持法印，使一切皆得擁護，安隱無憂。唯有佛陀加以憐憫，普遍覆護人民，使其獲得安穩。於是世尊，為此神咒，當下欣然微笑。
雪山南邊，和她的五百個孩子一起。」。在遠處聽到如來宣說這個神咒和總持印咒，心中感到害怕和不安，連汗毛都豎了起來。那時候，各種魔王、所有部屬和其他魔眾，都披上鎧甲，帶著眷屬一起去見世尊。懷著惡意，想要去找沙門瞿曇。那個時候，有一位名叫降棄魔的菩薩，降伏了魔王和他的部屬，回到佛陀面前，頂禮佛足，合掌歸依佛
，向世尊報告：「我已經制服這個惡魔及其官屬，驅散所有魔軍，並請來陀迦醯大女神協助壓制他們，他們現
在不敢作惡，也不敢擾亂比丘、比丘尼、男居士、女居士，不敢加害，完全無法造成阻礙。」。太好了！世尊，請您為四眾弟子開示總持法印，讓大家都能受到守護，安穩無憂。只有佛陀憐憫加持，普遍庇護所有人，讓大家都能安穩自在。這時世尊因這個神咒，立刻露出歡喜的微笑。
本句敘述佛陀向阿難介紹設陀羅迦醯大女神，說明其居所及眷
屬，顯示其在雪山南方的特殊地位與眾多子女，為後續經文鋪陳人物背景。本句描述聽聞如來宣說神呪與總持印呪時，眾生因感受到其威
德與不可思議力量而生起敬畏與不安，身心震動，汗毛豎立，顯示佛語神力能深刻觸動聽者心靈。本句描述諸魔及其眷屬在特定時刻，整裝齊備，前往拜見世尊
，顯示魔眾對佛陀的重視與莊嚴態度，亦反映佛陀教化對各類眾生皆具攝受力。本句描述有人懷著不善的心，意圖前往見佛陀（沙門瞿曇）。
此處強調動機為惡，與後續行為或教法對照，顯示修行者應觀照自身起心動念。本句描述菩薩以大威德降伏魔王及其眷屬，並藉助護法神力，
保護僧團與四眾弟子免受魔擾，顯示菩薩護持正法、安穩修行者的悲願與力量。
此處強調魔障雖現，終能被正
法與護法所制伏，修行者得以無礙修道。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或回答的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。此句為請佛宣說『總持法印』，期望四輩弟子（比丘、比丘尼
、優婆塞、優婆夷）皆能依此法門得到守護與安穩，顯示法印具有護持眾生、安樂身心的功德。本句強調唯有佛陀能以大悲心普遍加被眾生，使一切人民皆得
安穩無憂，顯示佛陀救護眾生的無量慈悲與加持力。本句描述佛陀因神咒的緣故，當下現出歡喜微笑，顯示佛陀對
此神咒的肯定與慈悲心，亦表現出佛陀與眾生感應道交的境界。
- 設陀羅迦醯：大女神名，為本經所述神祇，具特定地理與眷屬描述。
- 總持印呪：總攝一切法門、能持諸功德的印咒，具殊勝加持力。
- 官屬：魔王的部屬、隨從。
- 鎧翰：鎧甲，象徵武裝或莊嚴。
- 降棄魔：菩薩名，意指能降伏並棄捨諸魔。
- 魔、官屬、魔兵：指障礙修行的惡魔及其部屬、軍隊。
- 陀迦醯大女神：護法女神，具大威德，能制伏魔眾。
- 比丘、比丘尼、清信士、清信女：佛教四眾弟子，分別為出家男眾、出家女眾、在家男居士、在 家女居士。
- 總持法印：指能總攝諸法、持守正法的殊勝法門或印契。
於是世尊告阿難曰：「是大女神設陀 羅迦醯，止於雪山之南，與五百子俱。遙 聞如來說是神呪、總持印呪，恐怖懷懅，衣 毛為竪。」及於諸魔、一切官屬及餘眾魔，於 時彼魔被其鎧翰，與眷屬俱，往詣世尊。惡 心欲詣沙門瞿曇。彼時有菩薩，名曰降棄 魔，降魔及官屬，還詣佛所，稽首聖足，叉手 歸佛，白世尊言：「我已攝制於此弊魔及諸 官屬，發遣諸兵，并設陀迦醯大女神，而制 伏之，不敢為非亦不敢嬈比丘、比丘尼、清 信士、清信女，不敢中害，無所妨廢。善哉！世 尊，願說總持法印，為四輩眾，令皆得擁護， 使得安隱。唯佛加哀，普及人民令得安 隱。」於是世尊，為是神呪，應時欣笑。
其道行極為殊勝，能降伏魔王及其部屬，甚至連頭迦醯大女神的神通也被破壞，令其心生憂愁？」於彼忽然沒而不現，到此即說這是總持的印記。」
都被降伏，甚至連頭迦醯大女神的神通都被破壞，讓她心中感到憂愁？」。在那裡突然消失不再現身，這就稱為總持的標誌。」
本句描述阿難尊者見佛陀現微笑相，出於恭敬與關切，詢問其
因，顯示弟子對佛陀舉止的細心觀察與求法心切。此句指出，佛陀的微笑並非隨意，而是蘊含深刻的法義或因緣
，提醒聽眾應細心體會佛陀舉止背後的意涵。本句描述佛陀詢問阿難，是否見過能降伏並捨離魔道的菩薩，
其修行力量極為殊勝，能令魔王、魔眷屬及強大神祇皆無法抗衡，顯示菩薩道行的超越與不可思議。本句描述某種現象於彼處突然消失、不再顯現，這種現象被認為是『總持』的標誌。
『總持』在此指一
種能攝持諸法、令不散失的法門或境界，消失不現象徵圓滿攝持、無所執著。
- 笑：在佛典中，佛陀微笑常預示將有重要法義或因緣啟示。
- 菩薩道行：菩薩修行的實踐與功德。
- 頭迦醯大女神：印度神祇，常見於佛經中為魔王眷屬之一。
- 技術：此指神通、法力或特殊能力。
阿難問 佛：「世尊何故笑？笑當有意。」佛告賢者阿難： 「汝寧見降棄魔菩薩道行殊特，降魔官屬，設 頭迦醯大女神技術皆以壞敗，心懷憂慼。 於彼忽然沒而不現，到斯說是總持之印。」
，除一切嬈，伏鳩伏鳩休浮休樓阿祇提。如此的總持印王咒，若有鬼神、女神、鳩桓、龍、金翅鳥
及諸惡獸、一切眾魅，乃至心懷斷他人道心、來食人、奪語句之意，行跡貪戀、嚐試為樂、心如月搖動、善於
動搖他人心意，何況那些細微的念頭，無一不被察覺。他的偉大德行皆能總持，不分別、不迷惑，也不中斷，內
心誦念。這十件事，如今看來讓人發笑，當時所作也未曾選擇。
和妖魅，消除一切干擾，伏鳩伏鳩休浮休樓阿祇提。這種總持印王咒，即使有鬼神、女神、鳩桓、龍、金翅鳥
和各種惡獸、所有妖魅，心裡動念想斷人修道、想吃人、奪人語言，行為貪戀、嚐試為樂、心像月亮一樣搖動
、擅長動搖他人心意，更不用說那些極細微的念頭，沒有一個能逃過察覺。他的高尚德行都能圓滿記憶，不分別、不迷惑，也不會中
斷，內心常誦念。這十件事，如今看來讓人發笑，當時他做時也沒有特別挑選。
本句描述世尊以總持印王的威德，能攝伏一切惡鬼神與妖魅，
消除修行者所遇的各種障礙與擾亂，後段為咒語音譯，具加持與降伏之力。本句強調總持印王咒的威德，能攝持一切，無論是鬼神、妖魅
或各種惡獸，乃至心中生起欲斷人道心、食人、奪語等惡念，或行為貪戀、心意動搖，皆無法逃脫此咒的攝持
與察覺，連最細微的惡念也無所遁形，顯示咒語的徹底防護與淨化作用。本句強調大德具備總持（記憶與持守法義）之力，行事無分別
心、無迷惑、不中斷，展現修行者的平等與專注。
後段指出所作十事，雖現今看似可笑，實則當時無分別取捨
，體現無分別智與隨順因緣的修行態度。
- 總持印王：指具備總攝一切法門、能降伏諸障的印法或法門之王。
- 惡鬼神、妖魅：指各類作祟障礙修行的非人存在。
- 伏鳩伏鳩休浮休樓阿祇提：音譯咒語，具降伏、安穩之意。
- 總持印王呪：指具大威德、能攝持一切的密咒。
- 鬼神、女神、鳩桓、龍、金翅鳥：各類有威力或具害意的非人眾生。
- 金翅鳥：佛教神話中的大鵬鳥，能食龍。
- 眾魅：各種妖魅鬼怪。
- 斷他懷來為食為句：意指欲斷他人修道之心、來食人、奪人語言或法義。
- 大德：指具足德行的修行者或長老。
- 無擇：不分別、不選擇，平等對待。
- 無冥：無迷惑、無愚癡。
- 無所斷：不中斷，持續不息。
爾時世尊思此總持印王，攝伏一切諸惡 鬼神及諸妖魅，除一切嬈，伏鳩伏鳩休浮休 樓阿祇提。如是總持印王呪，其有鬼神、女 神、鳩桓、龍、金翅鳥及諸弊獸一切眾魅，至 意有意在道斷他懷來為食為句，跡甘甞為 月動搖善震動意為心，何況細微無不微也。 其大德總持，無擇無冥，而無所斷，其心誦 其十事讀於今笑，當所作者亦無所選。
擁護句、對於眾人無所嬈句、無所害句、禁制句、誦持者句，為四部眾而設置守護。」人和非人，都無法侵犯。若於臥時出現，無論在何處是醒著還是睡著，都沒有人敢來擾亂。何況佛所說，聽聞此咒，無不安穩。
的句、禁制句、誦持者句，都是為了四部弟子設立的守護。」。無論是人還是非人，都沒辦法加以侵犯。如果在睡覺時顯現，無論你是清醒還是睡著，都沒有人敢來打擾你。更何況是佛親自所說的，凡是聽聞這個咒語的人，沒有一個不會得到安穩自在。
本句說明佛陀為四部弟子（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷）
制定多種守護法語，內容涵蓋無分別、總攝、安穩、守護、不擾亂、不傷害、禁制與誦持等，強調修行者應以
此自護及護眾，令大眾安樂無礙。此句強調某種對象或境界具有不可侵犯的特質，無論是人類或
非人類（如鬼神、天龍八部等）皆無法加以損害，顯示其殊勝、清淨或具足威德的狀態。本句強調修行者或聖者即使在休息、睡眠或清醒時，皆能安穩
自在，不受外界干擾，顯示其威德或境界的不可侵犯。本句強調佛陀所宣說的咒語具有極大加持力，凡是聽聞者皆能
獲得安穩與庇護，顯示佛語的殊勝與不可思議功德。
- 無擇句：無分別選擇之語句，平等普及。
- 無所選句：不偏取、不分別之語句。
- 安隱句：令身心安穩、無憂之語句。
- 擁護句：能守護自他、遠離災難之語句。
- 無所嬈句：不擾亂眾生之語句。
- 無所害句：不傷害眾生之語句。
- 禁制句：能制止惡行、防非止惡之語句。
- 諷誦者句：適合誦持、修習之語句。
- 寤寐：寤為清醒，寐為睡眠，指人在清醒與睡眠兩種狀態。
佛 告阿難：「是無擇句、總持句、無所選句、安隱 句、擁護句、於諸眾人無所嬈句、無所害句、 禁制句、諷誦者句，為四部眾則設擁護。人 與非人，不能犯也。若臥出時，所在寤寐， 無敢嬈者。況佛所說，其聞此呪，莫不安 隱。」
本句為經末結語，表示佛陀說法圓滿，聽眾領受法益，心生歡
喜，隨即離席。
此為佛經常見收束語，象徵法會圓滿、眾生得益。
- 歡喜而去：聽眾因聞法得益，心生歡喜，禮佛退席。
佛說如是，歡喜而去。