生經
生經卷第三
西晉三藏竺法護譯
佛說總持經第二十二
「聞如是」為佛教經典開頭的固定語，表示這是聽聞佛陀親自
所說的教法，強調經文的真實傳承與權威性。
- 聞如是：經典開頭語，表明經文為親聞佛說，具權威性。
聞如是：
、蓮花藏菩薩、寶藏菩薩、行藏菩薩、妙曜菩薩、金剛藏菩薩、力士藏菩薩、無垢藏菩薩、調定藏菩薩，與一
萬菩薩同在，還有如一佛世界三千大千世界微塵數那麼多的菩薩，各自從不同佛國來到此處集會。從各方來的教化者，來到師子座前，頂禮佛足，在佛前坐於師子座。當時這些菩薩大士，不計較自我，心地清淨無瑕，各自心
中思惟：「在這裡有什麼因緣是不可思議的？」諸佛世尊的境界，沒有人能衡量。諸佛世尊，依其本願，各有殊勝差別。什麼原因使諸佛如來感動？什麼叫做所作不可思議、無罣礙的行？世尊，如何能夠無念無想，而成就這種殊勝特別的境界？」
佛剛在菩提樹下成道時，有萬位菩薩一起隨侍。所有成就普賢菩薩行的菩薩，修行時沒有任何所求，所修的行也沒有剩餘，還有空無菩薩、蓮花藏菩薩
、寶藏菩薩、行藏菩薩、妙曜菩薩、金剛藏菩薩、力士藏菩薩、無垢藏菩薩、調定藏菩薩，和一萬位菩薩一起
，還有像一個佛世界三千大千世界微塵那麼多的菩薩，各自從不同的佛國來到這裡聚會。從各個方向來的教化者，來到師子座前，恭敬頂禮佛陀的雙足，然後在佛前坐上師子座。那個時候，這些菩薩大士們都沒有自我執著，心地純淨無
瑕，各自在心裡想：「這裡有什麼不可思議的原因呢？」。諸佛世尊所證的境界，沒有人能夠衡量或描述。諸佛世尊，因為各自的本願，所以有其獨特之處。是什麼原因讓諸佛如來有所感動呢？什麼叫做行為是不可思議、沒有任何障礙的？世尊，您是怎麼做到心中沒有任何念頭和想法，卻能達到這麼特別的境界呢？」
本句描述佛陀成道初期的情境，強調佛於摩竭國菩提樹下證得
正覺，並有眾多菩薩隨侍左右，顯示佛果圓滿與菩薩眾的共修因緣。本句描述普賢菩薩及諸大菩薩以無所求、無餘的精神修行，並強調眾多菩薩從無數佛國齊聚一處，展現
菩薩行的廣大與殊勝，體現大乘菩薩無邊願行與法界緣起的精神。描述諸方來的教化者，先至佛前頂禮佛足，表達恭敬與歸依，
隨後在佛前的師子座就座，象徵承擔弘法與聽法的尊貴地位。本句描述菩薩大士於特定時刻，皆已超越自我執著，心性清淨
，並對當下境界生起探究不可思議因緣的思惟，體現菩薩觀察法界、求證深義的修行態度。本句強調諸佛世尊所證悟的境界超越世間一切認知與衡量，凡
夫及聲聞、緣覺等皆無法以語言、心思加以窮盡或界定，顯示佛果圓滿不可思議。本句指出諸佛世尊因其各自所發的本願，展現出不同的殊勝特
質，強調佛果雖同，因願力不同而有差別相。本句探問諸佛如來產生感應、動念的根本原因，強調佛陀雖已
究竟圓滿，仍會因眾生或特定因緣而有所感動，顯示佛與眾生之間的深刻聯繫。本句為提問，旨在探討何種行為具備不可思議（超越尋常理解
）且無罣礙（無障礙、自在無礙）的特質，為後文解釋此種修行境界鋪墊。本句為弟子請問佛陀，如何透過無念無想的修行，成就超凡殊
勝的境界。
強調修行中斷除分別妄念，進入超越尋思的寂靜狀態，體現佛果或聖者境界的因由。
- 一時：佛經常用的起首語，表明事件發生的特定時機。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為受世人尊敬者。
- 摩竭：摩竭陀國，古印度重要佛教聖地。
- 法閑居：指安住於法、遠離塵囂的清淨處。
- 道樹：即菩提樹，佛陀成道之處。
- 菩薩：發菩提心、行菩薩道者，協助佛陀弘法利生。
- 普賢菩薩：大乘佛教中象徵實踐與願行的菩薩。
- 無願：指修行時不執著於任何願求，順應法性而行。
- 三千大千世界：佛教宇宙觀中極為廣大的世界數量單位。
- 佛國：諸佛所住的清淨國土。
- 師子座：佛陀或大德所坐的高座，象徵尊貴與無畏。
- 稽首佛足：以頭頂觸佛足，表示最深的恭敬與禮敬。
- 菩薩大士：已發大菩提心、行菩薩道的修行者，具大悲願力。
- 吾我：指自我執著，佛教中為煩惱根本。
- 清淨無瑕：心性純淨，無染無垢。
- 不可思議：超越尋常思維、難以測度的境界或因緣。
- 諸佛世尊：指一切成就無上正等正覺的佛陀，世尊為佛的尊稱。
- 境界：此處指佛陀證悟的智慧、功德、法性等圓滿無礙的境地。
- 稱量：衡量、計度之意，表達凡情無法測度佛的境界。
- 本願：佛陀於因地修行時所發的根本大願，是成佛後度眾生的根本動力。
- 諸佛如來：指一切證得無上正等正覺的佛陀，強調其圓滿覺悟與無上尊貴。
- 感動：此處指佛陀因特定因緣而生起感應、動念，非世俗情感波動。
- 所為：所作所行，指修行者的行為或作為。
- 無罣礙行：行為無有障礙、自在通達。
- 無念無想：指心無分別妄念與思慮，達到純淨寂靜的修行狀態。
- 殊特：殊勝特別，指超越尋常的境界或成就。
一時世尊遊於摩竭，在法閑居 佛之道樹初成道時，與萬菩薩俱。一切成 就普賢菩薩，行於無願，其行無餘，及空 無菩薩、蓮花藏菩薩、寶藏菩薩、行藏菩薩、 妙曜菩薩、金剛藏菩薩、力士藏菩薩、無垢藏 菩薩、調定藏菩薩，與一萬菩薩俱，與一 佛世界三千大千塵數菩薩俱，各各從異佛 國而來會此所。從方來化師子座，稽首 佛足，在於佛前，坐師子座。於時此等菩薩 大士，不計吾我，清淨無瑕，各心念言：「於 此何因不可思議？諸佛世尊所有境界，無能 稱量。諸佛世尊，本之所願，而有殊特。何因諸 佛如來感動？何謂所為不可思議無罣礙行？ 云何世尊，無念無想，致此殊特？」
菩薩認為諸佛既無固定之處亦無不遍在，想要請問如來。諸佛威神與一切光明，佛的威神德行，精進無人能及，因此都能建立，都能進入諸佛的總持法門，成就廣大聖覺。這就是所進入的境界，特別如此，毫無障礙，身體所進入的也完全如此。諸佛的眷屬，捨棄一切瑕疵，雖未能獲得諸佛之法，卻能常住安穩自在。
著的菩薩認為諸佛沒有固定的地方，也同時無所不在，想要向如來請問。諸佛的威德和所有光明，以及佛的威神德行，精進沒有人
能超越，因此都能成就、都能進入諸佛的總持法，圓滿廣大的覺悟。他們進出的狀態就是這樣特殊，完全沒有任何阻礙，身體所經過的地方也都是這樣通達無阻。佛的弟子們雖然已經拋棄所有過失，卻還是得不到佛法，但他們依然能夠長久安穩自在。
本句描述世尊具足徹知眾生心念的智慧，並點出菩薩對於諸佛
無所住、遍一切處的理解與疑問，顯示菩薩欲進一步請法求證。本句讚歎諸佛具足無比的威德與光明，精進修行無人能及，因
而能夠成就一切法門，進入諸佛所證的總持法，圓滿廣大聖覺。
強調佛果的圓滿與修行的究竟成就。此句描述菩薩或聖者由於宿世修行的功德力，展現出超越物質限制的神通境界。
在《生經》本生故事的語境下，這反映了「心能轉物」的法義，當內心清淨、無有執著時，外在的物質環境（如牆壁、山石）便不能成為色身的障礙，體現了福德與定力所感召的自在身相。本句指出，縱使佛弟子已遠離一切瑕疵，若未能證得諸佛之法，仍可安住於安穩自在之中，強調修行過
程中清淨與法證得之間的差異，並顯示安隱不必然依賴於法的獲得。
- 如來：佛陀的另一尊稱，意指如實而來、如實而去者。
- 無處亦無不住：指諸佛不執著於任何一處，亦遍在一切處。
- 威神：指佛陀不可思議的威德與神力。
- 光明：象徵佛的智慧與慈悲之光。
- 總持法：意指一切法門總攝、記持不忘的殊勝法門。
- 聖覺：指圓滿無上的覺悟。
- 是等：這類人，指前文所述具特殊功德者。
- 罣礙：心靈或物質上的障礙、牽絆。
- 所入：進入、經過的地方。
- 諸佛：多尊佛陀的總稱，指已證無上正等正覺者。
- 眷屬：指佛的弟子、隨從或修行團體。
- 瑕：指煩惱、過失、障礙。
- 諸佛之法：指佛所證悟、所教導的正法。
- 安隱：安穩、安樂無憂之意。
於時世尊， 尋知此等諸菩薩心之所念，諸坐菩薩諸 佛無處亦無不住，欲問如來。「諸佛威神一 切光明，佛威神德，精進無踰，而得皆立，皆 入諸佛諸總持法，廣大聖覺。是等所入，殊特 如此，無所罣礙，身之所入亦皆如此。諸佛 眷屬，棄捐諸瑕，諸佛之法，而不可獲，而常 安隱。」
安住於願中，進入諸佛法門，見十方諸佛，增長大悲心，度化無窮無盡的眾生，降伏眾生，止息惡趣。一切菩薩的諸三昧定，能覩見本際，諸佛的智慧，所行無
盡，無不歸伏，趨向諸道慧，皆能圓照總持與分別諸度，如同蓮花寶藏。那些菩薩們，遵循佛的聖旨，各自說道：「諸佛請聽！諸佛世尊，所行無量，極大變化，隨其本相，曉了諸法，一切皆知，諸佛超越殊勝，毫無障蔽。諸佛世尊，普遍到達法界，進入法界，諸佛世界，無有固定處所，毫無障礙。何謂十？在兜率天，現完壽命突然消失，沒有人能阻止也沒有地方可去。進入母親腹中，十月出生。又捨棄家庭，而喜愛出家，內心常感欣悅。坐於菩提樹下，圓滿成就一切諸佛之法。某一時刻，普遍諸佛國土，展現如來感應的瑞兆。常常轉動法輪，悉皆培植德本，分別加以解說。成佛之時，圓滿成就菩薩諸行，
並以佛法圓滿一切。諸佛世尊，永遠沒有固定的住處，每到一處皆以智慧安立佛法。這就是佛子，沒有任何處所，也不住於一切。
障礙，所思惟的法門也沒有任何障礙或瑕疵。所有菩薩的修行，都是為了實現普賢菩薩的願力，集合一
切平等的修行，正確安住在這些大願中，進入諸佛的法門，親見十方諸佛，增長廣大的慈悲心，度脫無量無邊
的眾生，降伏眾生的煩惱，使他們遠離惡道苦難。所有菩薩的各種三昧定，都能洞見本際，諸佛的智慧與所行無窮無盡，沒有不歸順禮敬的，趨向各種道
慧，全部都能照見總持與分別各種度門，如同蓮花寶藏一般。這些菩薩們領受佛的指示，各自說：「諸佛們請聽我們說！」。諸佛世尊，他們的行持無量無邊，展現極大的神通變化，
隨著本來的形相而行，通達一切法理，無所不知，諸佛超越一切，完全沒有任何障礙遮蔽。諸佛世尊能遍及並進入整個法界，在諸佛的世界中，沒有固定的地方，也沒有任何障礙。這十項內容是什麼呢？在兜率天裡，當壽命到了就會突然消失，沒有人能阻止，也沒有地方可以逃避。進入母親肚子裡，經過十個月後出生。又離開家庭，樂於出家修行，內心總是感到歡喜。在菩提樹下靜坐，圓滿成就一切諸佛所修的法門。那個時候，所有佛的國土都出現了如來感動而顯現的吉祥徵兆。那個時候，佛陀經常宣說佛法，全面培養善根，並且詳細地為大家解釋說明。那個時候成佛，圓滿成就菩薩的果位，
並且以佛法圓滿成就一切。諸佛世尊沒有永遠固定的住處，每到一處都以智慧安立教化。這就是佛的弟子，沒有特定的地方，也不執著於任何住處。
本句描述蓮華藏菩薩能以無障礙的心，深入一切法的究竟歸趣
，於所觀法門中亦無任何障礙或瑕疵，顯示其智慧與修證已達圓融無礙之境。本句描述菩薩修行的核心在於依普賢大願，融合一切平等善行
，安住於願力，深入諸佛法門，親近十方諸佛，增長大悲心，廣度無量眾生，降伏其煩惱，令其離苦得樂，遠
離三惡道。
強調菩薩行的普遍性、平等性與大悲救度精神。本句描述菩薩修習多種三昧定，能洞察諸法本源，並以諸佛無
盡智慧為導，所行無有窮盡。
諸菩薩皆歸敬於此智慧，趨向各種道慧，並能圓照總持與分別各種度門，猶如蓮
花寶藏般廣大無盡，顯示菩薩道修行的圓融與無礙。本句描述菩薩們在佛陀的教導下，主動承擔弘法任務，並請諸
佛聆聽他們的發言，展現菩薩承擔與自覺的精神。本句讚歎諸佛世尊具足無量行持與不可思議的變化力，能隨順本有的佛性顯現，圓滿通達一切法義，智
慧無礙，超越一切凡聖差別，無有煩惱或無明等障蔽，顯示佛果圓滿無缺。本句強調諸佛世尊的境界無所不在，能普遍涉入法界，於諸佛
世界中自在無礙，不受空間限制，體現佛的無障礙智慧與自在力。此句為《生經》中典型的數目分類啟問。
阿含經系教法特色在於將複雜的法義依數目（如一法至十法）進行有系統的彙編。
此處提問旨在引導出後續十項具體的修行法要或善惡業果分類，便於弟子憶持與修學。此句說明即使在兜率天這樣的天界，眾生的壽命終結時也是瞬
間消逝，無法預防或延緩，亦無處可逃，強調無常法則普遍適用於一切有情。此句描述眾生投生人間的過程，從入胎到經歷十月懷胎而出生
，強調生命的因緣生成與輪迴流轉的自然法則。本句描述修行者捨離世俗家庭，選擇出家修道，並於此過程中
常懷歡喜之心，顯示出家離俗乃為追求解脫、安住法樂的重要步驟。本句描述佛陀於菩提樹下修行，總攝並成就一切諸佛所證之法
，強調修行圓滿、法門無遺，體現佛果圓滿的意涵。此句描述在某一時刻，所有佛土同時出現因如來感動而顯現的
吉祥瑞應，象徵佛德感召遍及諸佛世界，顯現殊勝不可思議的境界。本句描述佛陀持續宣講佛法（轉法輪），以此廣泛培植眾生的
德本（善根），並對法義作出明確、細緻的解說，展現教化眾生、令其得益的教化精神。此句說明成佛之時，不僅自身圓滿佛果，亦圓滿菩薩諸行，並
以佛法成就一切功德，體現佛果與菩薩行的圓融無礙。本句強調諸佛不執著於任何固定場所，隨緣應化，於一切處皆
以智慧安立佛法，展現佛陀無住、無礙、隨順眾生根機而教化的特質。本句強調佛弟子應無執著於任何處所，體現出超越空間、無所
依止的修行精神，展現出離相無住的境界。
- 蓮華藏菩薩：菩薩名，象徵清淨圓滿、能攝持諸法。
- 諸法所趣：一切法的歸趣、所趨向的究竟處。
- 法門：佛法修學的門徑、方法。
- 菩薩行：菩薩所修持的實踐與行為，重在利他與自利圓滿。
- 普賢願：普賢菩薩所發十大願王，為大乘菩薩行的典範。
- 等行：平等無差別的善行，對一切眾生皆平等施行。
- 十方佛：十方世界一切諸佛，象徵無量無邊的佛陀。
- 大哀：即大悲，對一切眾生的無盡慈憫與救度。
- 無極：無窮無盡，指度化眾生無有窮盡。
- 惡趣：三惡道（地獄、餓鬼、畜生），眾生受苦之處。
- 三昧定：指禪定、正受，菩薩修行的重要境界。
- 本際：諸法本源、究竟處。
- 諸佛之慧：諸佛圓滿無礙的智慧。
- 總持：梵語陀羅尼，能總攝諸法、持無忘失。
- 分別諸度：分別各種度脫眾生的方法。
- 蓮花之藏：比喻清淨圓滿、含藏無盡的法藏。
- 佛聖旨：佛陀的教誨或指示，具有最高權威性。
- 本相：本來自性、佛的真實體性。
- 諸法：一切現象與法則，含世間與出世間法。
- 陰蓋：煩惱、無明等障礙佛智的覆蓋。
- 法界：萬法本體、真如實相，超越一切分別的究竟境界。
- 諸佛世界：各佛所成就的清淨國土。
- 無所罣礙：無有障礙、掛礙，行動與智慧皆自在無礙。
- 十：指後文即將列舉的十種法目或事類。
- 兜術天：六欲天之一，為修福善者所生之處，亦為彌勒菩薩現居之天。
- 壽命：指眾生在天界的生命期限。
- 禁制：指阻止、制止之意。
- 入母腹中：指眾生依業力投胎，進入母親子宮。
- 十月而生：指人類經歷十個月的胎孕期後出生。
- 棄捐家：指捨離世俗家庭，斷除親情牽繫。
- 出外：此處指出家，離開家庭進入僧團修行。
- 佛樹：即菩提樹，佛陀成道之處的聖樹。
- 佛土：佛所成就的清淨國土，眾生依止修行之處。
- 瑞應：吉祥的徵兆，表示聖者感應而現的異相。
- 法輪：比喻佛陀宣說正法，猶如轉動車輪，推動佛法流布。
- 德本：指善根、修行的基礎德行。
- 分別解說：對法義作出詳細區分與說明。
- 佛：覺悟圓滿者，證得無上正等正覺。
- 法：此指佛法，圓滿覺悟與教化眾生之法門。
- 住處：此處指物理或精神上的固定居所，亦有不執著於任何境界之意。
- 智慧：佛陀圓滿無礙的智慧，能隨緣應化、安立正法。
- 佛子：指佛的弟子，具足信解行證者。
- 無有處所：不執著於任何空間或地點。
- 無所住：不依附、不停留於任何境界或法。
於時蓮華藏菩薩，入諸法所趣之心， 無所罣礙，所念法門無諸弊礙。諸菩薩行 為普賢願，合集等行，正住於願，入諸佛法， 見十方佛，加於大哀，度於無極，降伏眾生， 休息惡趣。一切菩薩諸三昧定，覩了本 際，諸佛之慧，所行無盡，莫不歸伏，趣諸道 慧，皆照總持分別諸度蓮花之藏。其諸菩 薩，承佛聖旨，各自說言：「諸佛盡聽！諸佛世 尊，所行無量，極大變化，隨其本相，曉了諸 法，一切皆知，諸佛超異，都無陰蓋。諸佛世 尊，普逮法界，入于法界，諸佛世界，有無處 所，無所罣礙。何為十？在兜術天，現盡壽 命忽沒，無能禁制亦無有處。入母腹中 十月而生。又棄捐家，而樂出外，心常欣悅。 坐佛樹下，積累一切諸佛之法。一時之頃， 普諸佛土，示現如來感動瑞應。常轉法輪， 悉殖德本，分別解說。當得佛時，具成菩薩， 而以法成。諸佛世尊，永無住處，在在智慧 而建立之。是為佛子，無有處所，亦無所 住。
無行相之法自歸、已得寂靜亦教導他人至於覺悟滅度，這就是十種。
一切愚癡無智的法，並且時時修習廣大的悲心。有十種力量，包括廣泛宣說佛法、教導大眾、約束眾生、
成就平等的覺悟、啟發眾生根性、讓大家不執著於任何事物、在這種沒有形相的法中自我歸依、自己已證得寂
靜也引導他人達到覺悟與涅槃，這就是十種力量。
本句為佛陀或說法者轉折語，提示將進入下一段法義，呼喚弟
子注意聆聽，常見於經文段落銜接。本句指出諸佛世尊所設立的教法有十個主要綱要，為修行者指
明學習與實踐的重點，體現佛陀教化的系統性與條理性。此為經典中典型的提問法。
在《生經》所屬的部派佛教（阿含部）語境中，佛陀在提出一個名數（如十法、十事）後，自我設問以引出後續的條目枚舉。
這種法義結構旨在透過具體清單，協助聽眾受持、觀察與分類諸法相，體現原始佛教重視『法數』的教學特色。本句強調菩薩以無盡方便教化一切眾生，運用無量度門，斷除
眾生愚癡無智之法，恆常修習大悲心，體現菩薩救度眾生的根本精神。本句總結十種佛力，涵蓋弘法、教化、攝受、平等覺悟、啟發根性、離執、歸依無相法、證得寂靜並引
導他人證悟，展現佛陀圓滿的智慧與度生事業。
強調自利利他、無住無相、究竟寂滅的修證次第。
- 教目：教法的綱要、分類或重點。
- 何等：疑問代名詞，意指「哪些」、「是什麼」。
- 教化：指以教導、引導方式令眾生覺悟。
- 諸度：指六度等一切度脫眾生的方法。
- 無智法：指愚癡、無明等障礙智慧的法。
- 十種力：佛陀圓滿具足的十種殊勝力量。
- 群黎：大眾、眾生。
- 平等覺：無有差別的覺悟。
- 無行相法：無有形相、超越分別的法。
- 寂然：寂靜、涅槃的境界。
- 覺滅度：證得覺悟與涅槃。
「復次，佛子！諸世尊有十教目。何等十？教 化一切，諸度無極，皆除一切諸無智法，常 修大哀。有十種力，普轉法輪、教化群黎、 禁制眾生、成平等覺、開通萌類、令無所 住、於此無行相法自歸、已得寂然亦教他 人至覺滅度，是為十。
以開導度脫，便能度脫世間、令眾生根本清淨。能親自見到諸佛
世尊，便沒有障礙。這就是十種。
切眾生平等開示大乘法，讓大家都不再畏懼，很快就能成就，進入不退轉的境界。正好遇見諸佛世尊，快速尋找並分辨眾生的根本原因，然
後加以開導度脫，使能徹底淨化眾生的根本。如果能夠親自見到諸佛世尊，就不會再有任何障礙了。這就是第十項了。」
本句為經文中轉折承接語，佛陀或說法者進一步開示法義，呼
喚聽法的佛弟子，準備展開新的教說內容。本句指出除了前述內容外，還有十種修行或實踐事項，能夠令
修行者迅速得見如來，強調修行方法的多樣性與成效。此句為經典中常見的徵問語，用於承接前文提到的數量總綱，並引導出具體的條目列舉。
在《生經》這類屬於阿含部類、強調法義分類與因緣次第的語境中，這種問句旨在透過條列化的方式（如十善、十力等），使聽法者能清晰掌握教法要義，體現了原始佛教嚴謹的論說風格。本句描述修行者於見佛之際，亦能觀見眾生，並於此時放下一
切世間與出世間的依止與執著，顯示徹底無所住、無所依的境界。本句強調修行者若能迅速圓滿福德與善緣，並獲得一切功德的根本，即可證得身心清淨。
此處『福德眷
屬』指修福所得的助緣與善友，『諸德之本』為一切功德的根本，強調修福與集德為清淨之因。本句描述修行者圓滿資糧，疑惑自除，得以親見諸佛，並能平
等為眾生宣說大乘法門，使眾生無畏，迅速證得成就，進入不退轉位，顯示大乘修行的果德與利益。本句描述得遇諸佛世尊，能迅速洞察眾生的根本煩惱與因緣，並以佛法開導、度脫，使眾生根本得以清
淨，達到究竟解脫。
強調見佛、知根、度脫三者的次第與圓滿。本句強調親見諸佛世尊具有破除一切障礙的功德，表現出見佛
的殊勝利益。
於佛教修行中，見佛象徵智慧現前、煩惱障礙消除，能得無礙自在。此句為《生經》中對某種名數（法數）列舉的結算。
在阿含與早期本生經系中，佛陀常以條列方式闡述教法，如「十善」、「十惡」或特定修行位階。
此處的「是為十」用於總結前文所述的十個要點，確立教義結構的完整性，便於修習者憶持與對照。
- 眾生：一切有情生命。
- 歸趣：所歸依、所趣向之處，指內心依止或追求的目標。
- 福德眷屬：指修行者因修福德而感得的善緣、助伴與資糧。
- 諸德之本：一切功德的根本，通常指信、戒、定、慧等基礎德行。
- 清淨：身心遠離煩惱、染污的狀態。
- 大乘：指以菩薩道為核心，追求自利利他的佛教修行法門。
- 不退轉：指修行至一定階位後，決不退失菩提心與正道的境界。
- 眾生之源：指眾生煩惱、流轉生死的根本原因。
- 度世：以佛法救度世間眾生。
- 淨眾生根：使眾生的根本（煩惱、心性）得以清淨。
- 是：此、這。
「復次，佛子！復有十事， 疾見如來。何等十？適見諸佛，則覩眾生，便 棄一切，諸所歸趣。取要言之，速疾具足福 德眷屬，速受諸德之本，即得清淨。無所短 乏，便除狐疑，適見諸佛，為眾生等示于大 乘，令無所畏，尋得成就，為不退轉。適得 逮見諸佛世尊，疾求分別眾生之源，而開 度之，便逮度世淨眾生根。適得逮見諸佛 世尊，便無弊礙。是為十。」
本句總結佛陀說法後，菩薩們聽聞佛法而生起歡喜心，顯示聞
法能增長善根、啟發修行的歡悅與信心。
佛說如是，諸菩薩 聞經歡喜。
佛說所欣釋經第二十三
本句為佛經常見的開頭語，表明經文內容是由聽法者親自聽聞
佛陀所說，強調傳承的真實與權威性。
聞如是：
紛紛擾擾、心神搖動，不能自安，大聲喧呼，口出惡言。」你們懈怠，不為僧眾有所建樹。我現在出入，常為大眾僧人，莊重準備應做之事。你們能夠承擔這樣的辛勞嗎？為眾多僧人辦事嗎？不可說我有許多世間道理。諸位賢者事務繁多，遠超過我自身。所欣（所樂、所願）
釋子說：「你們還有需要一起辦的
事，知道我是怎麼處理僧團事務的嗎？」
「你們都沒智慧，吵吵鬧鬧、心浮氣躁，沒辦法安定自己，還大聲叫嚷，說難聽的話。」。你們太懶散了，沒有為僧團做出任何貢獻。我現在無論進出，都時時為僧團謹慎準備該做的事。你們有辦法負擔這樣的辛苦嗎？你是要為這些僧人做些什麼事嗎？不要說我有很多道理或理由。各位賢者你們的事務比我還要多。你們還有需要一起辦的事情，你們知道我是怎麼處理僧團事務的嗎？
本句交代說法時空背景，佛陀與眾多大比丘同處於舍衛國祇樹
給孤獨園，顯示僧團和合共住、聽法修行的情境，為經文開端常見格式。本句描述弟子們行動自由，經常往來於各地與不同家族之間，
顯示其影響力廣泛，與社會各階層有密切聯繫，反映出僧團與在家信眾間的互動與弘法活動的普及。此句描述行者出入的時間不定，或在清晨、或在黃昏，或清早
進入黃昏再出來，顯示修行活動的靈活與不受時段限制，強調修行不拘於固定時刻，隨緣而行。本句描述阿難、優陀、薄拘盧等比丘在某時聚集一處，向所欣
釋子發言，顯示僧團集會討論佛法或事務的情境，體現僧團和合共修、互相啟發的精神。此句質疑對方行動無節制，未能依時而行，顯示修行人應當審
時度勢，依規律作息，避免妄動與失儀。此句質疑對方在所到之處是否能自我約束，強調修行人應隨時
自省、自律，不因環境變化而放縱身心。本句描述所欣釋子對眾賢者出言不遜，顯示其煩惱未斷、心性
粗獷，未能以和合心對待大眾，違背修行人應有的柔和忍辱之德。本句責備弟子們懈怠怠惰，未能積極為僧團興辦、推動有益之
事，強調修行人應以精進自勉，為僧團共同利益努力。此句表達修行者在日常行動中，時刻以僧團利益為重，謹慎負
責地準備並履行應盡之事，體現對僧伽的尊重與責任感。本句為長者或尊者詢問眾人是否有能力承擔接下來的艱辛任務
，強調修行或弘法過程中需具備承擔與精進的精神。此句詢問對方是否有為僧團成員處理或安排事務的需要，反映僧團生活中互助與關懷的精神。
本句意在制止對佛陀或聖者妄加推測其有諸多世俗事理，強調
修行者應遠離分別計度，專注於正法實踐，不應以世俗見解揣度聖者心意。本句表達說話者對諸賢者所承擔事務的敬重，強調他們比自己
更為辛勞，展現謙遜與尊重之意，並非單純比較事務多少，而是肯定對方的付出。本句中，釋子（佛弟子）提醒大眾，除了個人所欣（所樂、所願）之外，還有共同需要協力完成的僧團
事務，並以自身處理僧事的經驗作為參照，強調僧團和合共事的重要性。
- 舍衛：古印度著名城市，佛陀常駐地之一。
- 祇樹給孤獨園：給孤獨長者於舍衛國所建供佛及僧團居住、說法之園林。
- 大比丘：受具足戒之僧人，具備教法傳承與修行資格。
- 千二百五十人：僧團人數，表現僧團規模。
- 釋子：指釋迦牟尼佛的弟子，泛指出家眾。
- 門族：指有地位或影響力的家族、門第。
- 晨：指清晨，天剛亮的時候。
- 冥：指黃昏或天色昏暗之時。
- 阿難：佛陀弟子，著名侍者，以多聞著稱。
- 優陀：指優陀夷，佛弟子之一。
- 薄拘盧：薄拘羅，佛弟子，以長壽著稱。
- 所欣釋子：釋迦族中名為所欣的比丘。
- 賢者：對修行者的尊稱，表敬意。
- 時節：指合宜的時機、時分，修行生活中有規律的作息與行儀。
- 所詣：所到之處，指行者所至的地方。
- 節量：自我約束、節制身心行為。
- 眾賢：指眾多有德行的賢者或修行人。
- 麤獷辭：粗暴、無禮的言語。
- 惡口：佛教五戒之一，指以惡意傷人的語言。
- 卿等：對弟子或同輩的稱呼，含有責備語氣。
- 眾僧：指僧團，佛教修行團體。
- 興立：興辦、建立、推動有益於僧團的事業。
- 嚴辦：謹慎、莊重地準備。
- 所當：應當做的事。
- 如是勞：指特定的辛勞或艱難任務，依經文上下文而定。
- 事理：此處指世間的種種道理、理由或分別，非佛法本質義理。
- 諸賢：對眾多有德行、智慧之人的尊稱，常見於佛教經典中，表示對僧團或修行者的敬意。
一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與 大比丘眾千二百五十人俱。所欣釋子，多 所遊至，出入無節，所詣門族，不可稱計。 或晨、或冥、或早入冥出。於時阿難、優陀、薄 拘盧等，合會一處，謂所欣釋子曰：「賢者！ 何為而多行來不知時節，何不時出時入？ 所詣之處，不自節量？」所欣釋子尋罵眾 賢，出麤獷辭：「卿等無智，擾擾搖動，不能自 安，喧呼惡口。卿等懈怠，不為眾僧有所興 立。吾今出入，常為眾僧，嚴辦所當。卿等能 任如是勞乎？為諸眾僧有所辦耶？勿得 謂吾：『多有事理。』諸賢多務，甚於吾身。」所欣 釋子：「卿等且復有所合辦，知何如吾辦眾 僧事？」
，因為依靠自己過去的福德修行，獲得了許多成就，甚至超越了其他人。」。所欣釋子說：「愚鈍的人因為衝動急躁而做決定，自以為
是又固執地追求，結果總是無法如願。」。有一位來自異天的天人，來到長者家，得到許多裝滿的大甖作為供養。那時，賢者阿難前往那位長者家，以溫和的語氣、堅定的
德行，為他們講解佛法，讓全家人都感到非常歡喜、雀躍。自從能夠分得食物後，得到很多供養，隨自己的意願布施，不會勉強也不會強求。
本句描述在某一時刻，眾比丘齊心協力，發起一致的意願或決
心，顯示僧團和合共修、同心向道的精神。本句描述三人以柔和語氣讚歎某人威德殊勝，強調其成就來自
於過去所修的福德行，並因此超越他人。
此處體現因果法則，福德修行為成就諸德的根本。本句指出愚鈍之人因缺乏智慧與耐心，常因衝動與自以為是而
執著追求，最終難以達成所願，提醒修行者應以智慧審慎抉擇，避免盲目執著。本句描述一位來自異天的天人前往長者家，接受了大量以大甖
盛裝的供養，顯示天人與人間善信之間的供養互動，並突顯供養的豐盛與殊勝。本句描述阿難以柔和語言與堅固德行，向長者及其家人宣說佛
法，展現佛弟子弘法時應具備的慈悲與德行，並強調佛法能帶來家庭的和樂與歡喜。本句描述修行者獲得分衛（分得食物）後，因而得到豐厚的供
養，並能隨順自心布施，不以勉強或強求的心態行善，體現隨緣自在、無所執著的布施精神。
- 比丘：出家受具足戒的男性佛弟子，修行者。
- 發意：生起某種意願、決心，常指發起修行或求證佛法的心。
- 威德：指威儀與德行，佛教中常用以讚歎聖者或修行者的德性與感召力。
- 本福行：指過去所修積的福德行為，為現世成就之因。
- 過踰：超越、勝過之意。
- 鈍愚男子：指智慧遲鈍、愚癡之人。
- 卒暴決：指性急、魯莽、倉促下決定。
- 愚騃自用：愚蠢且自以為是。
- 如志：如願、達成心中所想。
- 異天：指非本天界、來自他方的天人。
- 長者：古印度社會中具德行與財富的尊貴居士。
- 大甖：大型陶器或容器，常用於盛水或食物，為供養之具。
- 賢者阿難：佛陀弟子，智慧與記憶力卓越，常負責結集經典。
- 經法：指佛陀所說的教法、經典。
- 分衛：指僧團中依次分配食物的制度，為僧侶日常生活所需。
- 供養：信眾對僧侶或三寶的奉獻與資助。
- 布施：將財物、飲食等施予他人，為六度之一。
時諸比丘，同共發意。彼時三人，言 語柔軟：「威德殊妙，依本福行，多所獲致， 過踰於彼。」所欣釋子：「鈍愚男子以卒暴決， 愚騃自用，強有所求，不得如志。」有一異 天，詣長者家，得滿大甖若干供養。賢者阿 難，詣他長者，以柔軟辭，宿德堅強，為說經 法，令其家人，歡喜踊躍。從得分衛，大獲供 養，隨意所施，不強不求。
資糧，只有一人所得很少，其餘人所得較多。」阿難比丘，眾人勸勉協助，一切皆得安處。往昔久遠無法計算的時光，在其他異國。當時有四個人，自認關係親近，互相約束聚集，一起住在同一地方。當時有獵人，射獵得鹿，想要進城。大家一起商量說：『我們來設計一下，向那個獵人索取鹿肉，看看誰得到的多？』大家立刻出發，
有一人開口發言，自以為高明地說：『
喂，你這個男人，應該給我肉，我要吃。』第二人說：『唯有兄長施肉，讓弟弟得以進食。』第三個人說：『這位仁者真讓人喜愛，
你把肉給我吧，我很想吃這塊肉。』第四人說：『親厚之人捨身布施，只見有人乞施，我想吃這肉。』一同忍受飢渴。這時，獵人觀察四人的言語，各自依照他們所說，用偈語回應：
分配食物，只有一個人得到的很少，其他人得到的比較多。」。阿難比丘受到大家的勸勉與協助，一切都很安定。在那個極其久遠、難以計算的過去，發生在其他不同的國土。那個時候，有四個人自認彼此很親近，互相關照，一起住在同一個地方。那個時候有個獵人，打獵射中一隻鹿，打算帶著鹿進城。大家一起討論說：『我們來想個辦法，去跟那個獵人要鹿肉，看看誰拿得比較多？』。大家馬上動身，
有一個人發言，自以為了不起地說：『
喂，你這個男人，應該給我肉，我要吃。』。第二個人說：「只有哥哥捨身割肉，弟弟才能吃到食物。」。第三個人說：「這位仁者真讓人喜愛，
你用肉來和我交換吧，我很想吃這塊肉。」。第四個人說：『親近的人捨身布施，我只看到有人在乞討施捨，我想把這肉吃掉。』。大家一起經歷飢餓和口渴。那個時候，獵人聽了四個人的話，分別根據他們的說法，用偈頌來回應：
本句描述比丘們遇事後，依佛制前往佛陀座前如實稟報，展現
僧團依教奉行、重視因緣與事理分明的修學態度。本句說明四人之間不僅於現世爭論功勞與分配，且結果常有一
人所得較少，餘人所得較多，反映因緣果報與共業差別，強調行為與果報的關聯。本句描述阿難比丘在大眾的勸導與協助下，身心與處境皆得安
穩，顯示僧團互助與和合的重要性。本句強調事件發生於極為遙遠、不可思議的過去，並且地點在
異於此土的世界，顯示佛法流傳與因緣不限於現世與本國，具有廣大時空觀。本句描述四位自認親厚的人聚居一處，強調團體生活中彼此的
親近與互助，為後續教法鋪陳人際因緣背景。本句描述一位獵人因射獵得鹿，準備進城，為後續因緣鋪陳。
此處重在展現世間因果與眾生行為，為經文情節發展的背景。本句描述眾人集體討論，意圖以計謀向獵人索取鹿肉，並以所
得多少作為競較，反映世間人心的計較與競爭心理，未涉深層佛理，屬敘事鋪陳。本句描述眾人同時啟程，其中一人以傲慢態度向他人索求肉食
，顯示其貪欲與我慢，反映修行中應警惕的煩惱心態。本句描述兄弟間以身施肉的行為，強調捨身救人的精神，體現
菩薩利他、無我犧牲的德行，並顯示在困境中以大悲心濟助他人的教義。此句描述第三人對仁者產生好感，並以肉作為交換，表現出世
俗欲望與物質交換的心態，對比仁者的德行與他人的貪欲，突顯修行者與凡夫的差異。本句描述第四人對於親人捨身布施的行為，僅從自身欲望出發
，忽略布施的慈悲本意，只關注自身的飲食需求，顯示對布施義理的誤解與自我中心。此句描述眾人共同面對飢餓與口渴的困境，強調集體受苦的情
境，體現眾生共業、同受果報的佛教觀念。本句描述獵人根據四人各自的言語，分別以偈頌作出回應，顯
示對話進入以偈頌表達義理的階段，為後續法義鋪陳作準備。
- 啟佛：向佛陀稟告、請示。
- 本末：事情的起因與結果，強調因果分明。
- 功分：功勞與所得的分配。
- 衛：此處指食物、供養等生活資糧。
- 阿難比丘：佛陀弟子，常侍佛側，以多聞著稱。
- 勸助：指僧團成員間的勸勉與協助。
- 所安：指身心及生活處境的安穩。
- 往古：指極為久遠的過去，超越一般可計算的時間範疇。
- 異土：指與現世不同的國土或世界，佛教中常用以說明法界廣大、眾生因緣殊異。
- 斂：有收攝、約束之意，指彼此自我約束以維持和合。
- 聚會：指集會、聚集於一處。
- 共止一處：共同居住於同一地點，強調僧團或修行團體的集體生活。
- 獵師：指以打獵為業的人。
- 入城：進入城市，常為販賣或生活所需。
- 設計：謀劃、設想對策。
- 發行：指眾人一同啟程、出發。
- 陳辭：公開發表言語。
- 高自畜：自以為高明、傲慢自大。
- 施肉：指以自身肉體布施他人，為大乘佛教中極端利他、捨身救人的行為象徵。
- 仁者：指具備仁德、慈悲之人，為佛教中對有德修行者的尊稱。
- 捐肉：指捨身布施，將自身肉體供養他人，為佛教中極高的布施行為。
- 乞施：指乞求他人施捨，亦可指接受布施。
- 俱共：表示眾人一同、共同。
- 飢渴：指身體因缺乏食物與水分而產生的痛苦。
- 偈：佛教中用以表達教義、讚頌或說理的韻文。
時諸比丘往啟佛， 具說本末。佛告諸比丘：「於此四人，不但今 世諍功分衛，唯有一人，所獲薄少，餘人 得多。阿難比丘，眾人勸助，一切所安。往古 久遠不可計時，於他異土。時有四人，以為 親厚，相斂聚會，共止一處。時有獵師，射獵 得鹿，欲來入城。各共議言：『吾等設計，從 其獵師，當索鹿肉，知誰獲多？』俱即發行， 一人陳辭，出其言，而高自畜：『咄卿 男子，當惠我肉，欲得食之。』第二人曰：『唯 兄施肉，令弟得食。』第三人曰：『仁者可愛， 以肉相與，吾思食之。』第四人曰：『親厚捐 肉，唯見乞施，吾欲食之。』俱共飢渴。時 獵師察四人言辭，各隨所言，以偈報曰：
本句指出對方言語粗鄙，質疑其與肉食之間的適當性，反映出
語言與行為、飲食之間的倫理關聯，強調修行者應注意語言的清淨與行為的合宜。本句比喻某人言語尖銳，像用角互相衝撞，缺乏慈悲與善巧，
僅以對立、傷害的方式與人互動，提醒修行者應遠離惡口與爭執。
- 麤：粗鄙、不細緻，常用於形容語言或行為不莊重。
- 角：此處為比喻，指如牛角般的攻擊性，象徵爭執、對立的態度。
「『卿辭甚麤，云何相與肉？ 其言如刺人，但以角相施。』
本句敘述說法者以偈頌（詩偈）形式，針對第二位提問者作出
回應，顯示佛教經典中常以偈頌作為教義總結或強調重點的傳統。
「復以偈報第二人曰：
他的話語誠懇如同肢體，立刻將一隻腳遞給我。
他的話語就像身體一樣誠懇，立刻把一隻腳遞給我。
本句為讚歎語，表示對此人所行善業或正行的肯定與讚美，強
調其行為值得稱許，屬於經典中常見的佛陀或聖者對弟子善行的肯定語。本句描述對方以兄長之禮相待，言語誠摯如同身體的一部分，
並以實際行動（給予一腳）表現出真誠與信任，體現人際間的信賴與無私。
- 善哉：古漢語讚歎語，意為『好極了』，在佛典中常用以稱許善行或正行。
- 兄：此處指兄長，表現親厚、尊重的關係。
- 肢體：比喻言語誠懇，與身體一樣不可分割，強調真誠。
- 一脚：此處為具體行動，象徵真誠付出。
「『此人為善哉！謂我以為兄， 其辭如肢體，便持一脚與。』
本句為敘述經中第三位人物以偈頌（詩偈）作為回應，標誌對
話或教義傳達進入新一輪。
偈頌在佛典中常用以總結、強調或詮釋前述義理。
- 報：此處指回應、答覆之意。
「復次第三人以偈報曰：
言辭如同至交，便將心肝相贈。』
朋友，甚至願意把自己的心肝都給我。」
本句描述布施者以至誠之心，對受者充滿愛敬與慈悲，言語真
摯如同腹心之交，甚至願意捨身布施，體現無私與大悲的精神。
強調布施時應具備純淨動機與深厚情誼，展現
佛教重視內心態度與真誠布施的教義。
- 施：布施，指以財物、身心等利益他人，為佛教六度之一。
- 慈哀：慈悲憐憫，佛教核心德目，對眾生無條件關愛。
- 腹心：比喻至誠、親密無間的朋友。
- 心肝：比喻最珍貴之物，象徵捨身布施的極致。
「『可愛敬施我，而心懷慈哀， 辭言如腹心，便以心肝與。』
本句為敘述體，標示接下來將由第四位人物以偈頌（詩偈）方
式作出回應，屬於經文敘事結構的一部分，預示後文將有偈頌內容展開。
「復次第四人以偈報曰：
本句強調與佛或聖者建立親厚關係，能使自身與法義相契，身
心獲得真正的相應與利益。
讚歎此語，顯示認同與隨喜此種修行態度。本句描述眾生以自身肉體作為布施對象，強調無私奉獻與捨身利他的精神，體現布施波羅蜜的實踐。
此
處「肉」直指身體，非僅指食物，顯示布施的徹底與無所保留。
- 親厚：指親近、深厚的關係，強調與佛或聖者的密切聯繫。
- 同契：指身心與佛法或聖者相應、契合，達到一致。
- 快善哉：古語讚歎語，意為『真好』、『極善』。
- 肉：此處指自身的肉體，象徵極致的布施。
「『以我為親厚，其身得同契， 此言快善哉！以肉皆相施。』
本句描述眾獵人依各自意願分配所得獵物，語言表達有粗有細
，反映眾生因志趣不同而行為各異，亦顯示分配時的平等與差異。本句敘述在特定時刻，天界眾生以偈頌方式表達讚歎，為經文
中常見的敘事轉折，預示接下來將有重要法義或讚頌內容出現。
- 麤細：形容語言的粗魯或細膩，亦可引申為心行的不同。
- 天：指天界的眾生，為六道之一。
- 頌：指以偈語、詩句讚歎佛法或聖者的語言形式。
「於時獵師，隨其所志言辭麤細，各與肉分。 於時天頌曰：
是故不要說粗暴的話，禍福（損失與利益）將不離自身。
所以不要說粗暴的話，損失和災難就不會遠離自己。
本句強調語言的善惡會回報自身，勸誡眾生應以柔和語言待人
，避免粗暴言語，否則損失與災難將常隨身。
此為因果教誨，提醒修行者慎言自守。
- 麤言：指粗暴、傷人的語言。
- 衰利：衰為損失、災難，利為利益，合指禍福果報。
「『一切男子辭，柔軟歸其身， 是故莫麤言，衰利不離身。』」
第二位是陀和梨，第三位是黑優陀，第四位是阿難。」說偈的天人，就是我身。那時相遇，如今也是這樣。」
第二是陀和梨，第三是黑優陀，第四是阿難。」。那位說偈語的天人，其實就是我自己。那個時候我們相遇，現在也是一樣的情形。」
本句記載佛陀向比丘們指出四位弟子在言語上的特點，特別是以麤言（粗魯語言）為序，顯示僧團中對
語言行為的觀察與分類，並未直接評價其善惡，僅作事實陳述。此句表明說偈的天人實際上是佛陀自身的化現，強調佛陀以種
種身形度化眾生，顯示佛陀無礙自在的教化能力。此句表達過去與現在因緣相同，強調因緣聚合的重現，顯示法
界因緣流轉不失，眾生與佛、法的相遇並非偶然，而是因緣成熟的結果。
- 麤辭：指粗魯、不文雅的語言。
- 陀和梨：比丘名，音譯。
- 黑優陀：比丘名，音譯。
- 吾身：自指，於經文語境中多指佛陀自身。
- 爾時：指過去某一特定時刻，經典常用語，標誌敘事時序。
爾時佛告諸比丘：「第一麤辭則所欣釋子、第 二人者陀和梨、第三黑優陀、第四阿難也！ 天說偈者，則吾身。爾時相遇，今亦如是。」
本句為經末結語，表示佛陀說法圓滿，聽眾皆生歡喜心，象徵法會圓滿與法義受持。
佛說如是，莫不歡喜。
佛說國王五人經第二十四
「聞如是」為佛教經典常見開頭，表示此經內容為弟子親自聽
聞佛陀所說，強調傳承的真實性與權威性。
聞如是：
時捨棄家庭為求道而出家，內心無所貪著，也不以世間榮耀為志向，全部成為沙門。」當時舍利弗，讚歎智慧最為第一，能斷除眾人的疑惑，調解爭鬥，分辨道理義理，無所不通，如同黑暗中有火炬，廣泛照耀。當時阿那律，被讚歎為靈巧善巧，為眾人中的工匠，成就
許多事業，展現種種技藝，令人歡喜，工巧第一。當時阿難，讚歎其端正的色像為第一，容貌極為殊妙，見
者無不歡喜，眾人愛重尊敬，皆歎其如佛，具足三十二相。於是輸輪，勤於修習，從未懈怠，眾皆讚歎其精進，世間無人能及，又能入海，成辦諸多事業。如來世尊，現世出生於釋迦族，捨棄國位王權，證得佛道，端莊無比，容貌最勝。如同群星中的明月，光明超越太陽，身高丈六，具足三十二相、八十種好，其聲遍及八部，發出萬億音
聲，所宣說的法，天、龍、鬼、神及人物等各類眾生，各自領悟，皆得其所。佛的兄弟們、伯叔的兒子們，雖然各自自我標榜，最終皆歸命於佛，成為佛的弟子。佛的功德，無法衡量，經歷無數百千億劫，積累功德，自行成佛，為所有人指示道路。一同前往拜見佛陀，請問事情的因緣始末，誰是最為首要者？我們聚在一起，各自稱讚自己的長處。」
家都是一起離開家庭來修行，沒有貪圖享樂，也不追求世間的名利，全部都成為出家人。」。那個時候，舍利弗被讚歎為智慧第一，能斷除大家的疑惑
，調和爭執，分辨道理，無所不通，就像黑暗中點起火炬，能照亮許多人。那個時候，阿那律被稱讚非常靈巧，是大家的工匠，完成
了許多技藝，展現各種本領，讓大家都很歡喜，他的手藝是第一名。那個時候，阿難讚歎這位端正莊嚴、相貌出眾的人，大家
看到都很歡喜，群眾都愛戴尊敬，甚至稱讚他像佛一樣，具備三十二種特別的相好。那個時候，輸輪一直勤奮修行，從未有過懈怠，大家都讚
歎他的精進，世間沒有人能比得上他，他還能下海，完成許多事情。如來世尊在這一世出生於釋迦族，放下國家和王位，成就
佛道，儀表端莊無比，外貌最為殊勝。就像眾星之中最明亮的月亮，他的光芒勝過太陽，身形高
大有丈六，具備三十二種特徵和八十種殊勝好相。他的聲音能傳遍八部，發出無數種音聲，所說的佛法讓天、
龍、鬼、神和各種人等眾生都能領會，各自得到適合自己的利益與安住。佛陀的兄弟和堂兄弟們，雖然各自自我稱讚，最後都歸依佛陀，成為佛的弟子。佛的功德無法用言語或數量來衡量，經過無數極長久的時
間累積善行與功德，最終成就佛果，並為所有眾生指引成佛之路。大家一起去見佛陀，請問這件事的前因後果，誰才是最主要的？我們聚在一起，每個人都各自稱讚自己所擅長的本領。」
本句交代說法時空背景，表明佛陀與眾多大比丘僧團同處於舍
衛國祇樹給孤獨園，為經文開端常見的敘述格式，顯示僧團和合共住、聽法修學的情境。本句描述諸尊比丘共同發心，強調舍利弗等賢者與五百弟子同
時棄家出家，專志修道，遠離貪慕與世俗榮耀，體現出家沙門的清淨志向與共同修行的精神。本句描述舍利弗以卓越智慧，能破除眾生疑惑，調解紛爭，通
達佛法義理，猶如黑暗中火炬，為眾生帶來光明與指引，顯示其在僧團中智慧與教化的領導地位。本句描述阿那律以其巧妙與善巧，成為眾人中的工匠，展現多
種技藝，令大眾歡喜，顯示其在工巧方面的卓越成就。
此處強調阿那律於世間技藝上的第一，並非僅指佛法修
證，反映出佛弟子於世間法亦能成就圓滿。本句描述阿難對一位具足三十二相、容貌莊嚴者的讚歎，強調
其外表端正、德行感召眾人敬仰，並以佛的標準來稱譽，顯示三十二相在佛教中為聖者的重要標誌。本句描述輸輪以極大精進心修行，從不懈怠，並獲得眾人稱讚
，顯示其修行力量超越世間常人，且能涉險入海，圓滿多種事業，強調精進與無畏的修行精神。本句敘述如來世尊於現世誕生於釋迦族，捨棄世間權位，成就
無上佛道，具足無與倫比的莊嚴相好，顯示佛陀超越世俗尊貴與相貌的圓滿。本句描述佛陀的殊勝身相、光明與說法威德，強調佛身超越世
間，具足三十二相、八十種好，聲音遍及八部，能以無量音聲隨類說法，使各類眾生皆能領悟佛法，得到適合
自身的利益與安住，展現佛陀教化無礙、普利群生的功德。本句說明佛陀的親族成員，無論彼此間如何自我標榜，最終皆
選擇歸依佛陀，成為其弟子，體現佛陀德行感召與教法的普遍攝受力。本句強調佛陀的功德無量無邊，是經過極長久的修行與累積善
業所成就。
佛陀成佛後，慈悲地為一切眾生開示成佛之道，顯示修行需長遠積累，並以佛為榜樣。本句描述眾人共同前往佛所，請示佛陀關於某事的始末及其中
誰最為首要，體現佛弟子重視因緣次第與正確抉擇主體的精神。此句出現在《生經》的對話語境中，描述眾生（或特定群體）聚集時產生的自我展示與比較行為。
在本生經的敘事框架下，這類敘述往往是為了引出後續對於「慢心」的破除，或是為了突顯菩薩智慧與凡夫自負之對比。
法義上暗示了眾生易執著於有漏的世間長處，而非尋求無漏的解脫智慧。
- 尊比丘：指受人尊敬、德行高尚的比丘（出家修行者）。
- 賢者舍利弗：佛陀弟子，智慧第一。
- 賢者阿那律：佛陀弟子，天眼第一。
- 輸輪：比丘名，具體身份未詳，為同時出家者之一。
- 沙門：出家修行者，意為勤修戒定慧、息滅貪瞋癡。
- 舍利弗：佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。
- 狐疑：眾生內心的懷疑與不決。
- 炬火：象徵智慧能破除無明黑暗。
- 阿那律：佛弟子，十六大阿羅漢之一，以天眼第一著稱。
- 巧便：靈巧、善於應對與技藝。
- 眾人匠：為大眾服務的工匠，泛指技藝高超者。
- 三十二相：佛陀或大聖者所具備的三十二種殊勝身相，為聖者之表徵。
- 精進：佛教六度之一，指不懈怠、持續努力於善法。
- 入海：象徵勇於涉險、突破困難，亦可指實際航海。
- 如來世尊：佛陀的尊稱，具足如實而來、如實而去之義。
- 釋種：釋迦族，佛陀出生的種族。
- 棄國捐王：捨棄國家與王位，指佛陀出家修道。
- 佛道：成佛之道，證得無上正等正覺。
- 端正無比：儀表莊嚴，無人能及。
- 色像第一：身相、容貌最為殊勝。
- 丈六：佛身標準高度，約合現今4.8公尺，象徵佛身圓滿。
- 八十種好：佛身細微殊勝的八十種隨形好相。
- 八部：指天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等八類護法眾。
- 萬億音：佛陀能以無量音聲，隨眾生類別而說法。
- 開解：領悟、理解佛法義理。
- 皆得其所：各得安住於適合自身的境界或利益。
- 歸命佛：即歸依佛，表示信受、依止佛陀。
- 弟子：指受佛教化、依佛修行之人。
- 功德：指修行中積累的善行、福德與智慧資糧。
- 劫：佛教計算極長時間的單位，一劫為極長久的時期。
- 自致得佛：自力修行圓滿，成就佛果。
- 示其道路：為眾生指示成佛或解脫的修行之道。
- 詣佛：前往佛陀所在之處，表示恭敬請益。
- 第一：此處指最為首要、最殊勝者。
- 我等：我們。指稱當下參與聚會的群體。
- 自歎：自我稱讚、感嘆。此處指展示優點以博取認可。
- 所長：所擅長的事物或才幹。
一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與 大比丘眾千二百五十人俱。爾時諸尊比丘 各發心言：「賢者舍利弗、賢者阿那律、賢者阿 難、輸輪及諸弟子五百之眾，本俱一時棄 家為道，無所貪慕，不志世榮，悉為沙門。 時舍利弗，嗟歎智慧最為第一，斷眾狐疑， 和解鬪諍，分別道義，無所不通，如冥中 有炬火，多所炤曜。時阿那律，嗟歎巧便， 為眾人匠，多所成就現若干術，令人喜 悅，工巧第一。於時阿難，歎嗟端正色像 第一，顏貌殊妙，見莫不欣，眾人愛重，一切 尊敬，歎為佛，有三十二相。於時輸輪，既勤 修習，未曾有懈，嗟歎精進，世間無倫，又能 入海，多所成辦。如來世尊，現生釋種，棄 國捐王，得成佛道，端正無比，色像第一。 如星中月，光明超日，體長丈六，三十二相， 八十種好，其聲八部，出萬億音，所講說法， 天龍鬼神，人物之類，各得開解，皆得其所。 佛諸兄弟，伯叔之子，雖各自譽皆歸命佛， 以為弟子。佛之功德，不可稱限，從無數百 千億劫，積累功德，自致得佛，為一切人示 其道路。」俱往詣佛：「問其本末，誰為第一？ 我等聚會，各各自歎己之所長。」
雙，前世亦復如此，生生世世最終皆歸向於我，順服於我，我的尊貴無有窮盡。為什麼呢？那是在過去無數遙遠的時代，
有位國王名叫大船，國土遼闊，群臣大臣
也都齊全，土地富饒，人民興盛。國王有五個兒子：第一是智慧，第二是工巧，第三是端正，第四是精進，第五是福德，各自讚歎自己的長處。有智慧的人，讚歎智慧是天下第一，用偈語頌說：
己是最厲害的，過去世也是如此，生生世世最終都歸向我，對我恭敬順服，我的尊貴無有窮盡。這是什麼原因呢？那是在極其久遠的過去，有一位名叫大船的國王，他的國
家幅員遼闊，群臣大臣都很齊備，土地肥沃，百姓繁榮昌盛。那個時候，國王有五個兒子，分別叫做智慧、工巧、端正
、精進和福德，他們每個人都在誇讚自己最擅長的地方。那些有智慧的人，感嘆並稱讚智慧是世間最重要的，於是用偈語來讚頌：
本句說明眾生無論現世或過去世，常自誇自大，認為自己無與
倫比，但最終都歸依於佛，對佛生起恭敬與順服，顯示佛陀的尊貴超越一切，無有窮盡。此為佛典常用的發問句式，用於承接上文所述的現象或果報，並引發下文對於其宿世因緣、業力理據或法義邏輯的詳細說明。
在《生經》的本生故事結構中，此語多出現在描述菩薩特殊的行為特徵或非凡遭遇之後，藉由自我提問來揭示「緣起法則」與「業果不壞」的必然性。本句敘述極為久遠過去世的因緣背景，強調國王大船所統治的國土廣大、政事完備、物產豐饒、人民興
盛，為後續佛法因緣鋪陳殊勝基礎。
此處重在展現因地莊嚴與福德資糧的圓滿。本句描述國王的五位兒子，各具不同優點，分別代表智慧、技藝、相貌、努力與福報，並各自欣賞自身
所長，體現眾生資質多元、各有所成。
此處未涉及深層佛理，重在敘述人物性格與因緣背景。本句強調智慧在修行與世間中的至高地位，並以偈頌形式表達
對智慧的讚歎，顯示佛教重視智慧為解脫根本。
- 生生所歸：每一世最終歸向、依止之處。
- 伏吾所：順服於我，表示對佛的歸順與敬仰。
- 吾尊無極：佛的尊貴無有窮盡。
- 所以者何：為何、是什麼緣故。對應梵語「Tat kasya hetoḥ」。
- 久遠世：指極長遠的過去世，強調時間的不可思議。
- 國王大船：人名，為本段主角，象徵統御與福德。
- 群僚大臣：指輔佐國王的眾多官員，政事齊備之意。
- 工巧：指技藝巧妙，常見於佛教經典描述技藝或方便善巧。
- 端正：指相貌端莊，佛典中常用以形容外表莊嚴。
- 福德：指福報與德行，為修行所得善果。
- 偈頌：以韻文形式表達佛理或讚歎，常用於經典中作為教義總結。
佛告比丘： 「此諸人等，不但今世各自稱譽常歎己身第 一無雙，前世亦然，生生所歸，皆伏吾所，吾 尊無極。所以者何？乃往過去無數久遠世時， 有一國王名曰大船，國土廣大，群僚大臣 普亦具足，其土豐熟，人民熾盛。王有五子： 第一智慧、第二工巧、第三端正、第四精進、第 五福德，各自嗟歎己之所長。其智慧者，嗟 歎智慧天下第一，以偈頌曰：
，大家看到後都很歡喜，並且一致稱讚。
本句讚歎智慧的殊勝，指出智慧能破除眾生的疑惑，明辨深奧
義理，並促進和合，消除長久的怨結，顯示智慧於修行與人際和合中的重要作用。此句讚歎具足善巧方便者，能依眾生根機施以適當教化，使眾
生各得其所，眾人因此生起歡喜心，並共同讚譽其德行。
強調教化應隨機應變，利益眾生。
- 難解義：深奧難明的佛法義理。
- 怨結：長久積累的仇怨與不和。
- 權方便：指依眾生根機、時處等因緣，巧妙施以教化的善巧方法。
- 得其所：各得其適當利益或安處，依個別需求而獲益。
「『智慧最第一，能決眾狐疑， 分別難解義，和解久怨結。 能以權方便，令人得其所， 眾庶覩歡喜，悉共等稱譽。』
本句說明進入第二個主題，內容是對於工巧（精妙技藝或造作）的讚歎，並將以偈頌形式來陳述。
此處
『工巧』多指佛教造像、法器、或修行中所展現的精妙功德，強調其殊勝與值得讚歎。
「第二者，嗟歎工巧，以偈頌曰：
製作機關木人，完全能似人形。舉手投足彎曲伸展，旁人無不歡喜，
大家都來贈送他東西，他的技藝值得仿效。
甚至能用機關製作出像真人一樣的木偶。他的一舉一動、彎曲伸展，讓在場的人都感到歡喜，大家
紛紛送他禮物，他的技藝也成為眾人學習的榜樣。
本句以工巧技藝為喻，說明具備高超技術者能成就種種事業，
甚至能造出與真人無異的木人，暗示修行者若具足智慧與方便，亦能成辦難行之事。此句描述某人舉止優雅、技藝高超，令眾人歡喜並效法，體現
善行能感召他人隨喜與學習，強調德行與技藝的感召力。
- 機關：古代指能活動、變化的機械裝置，此處指能動的木人偶。
- 舉動：指身體的各種動作。
- 屈伸：彎曲與伸展，形容動作靈活自然。
- 歸遺：歸附並贈送物品，表達敬意或隨喜。
- 所技可依因：其技藝值得作為依循的榜樣。
「『工巧有技術，多所能成就， 機關作木人，正能似人形。 舉動而屈伸，觀者莫不欣， 皆共歸遺之，所技可依因。』
本句描述第三位人物對於端正者的讚歎，並以偈頌（詩偈）表
達其敬仰之情，為後續偈頌內容鋪陳背景。
「第三人，嗟歎端正以偈頌曰：
作天神一樣尊奉，就像太陽從雲中升起那樣明顯。
本句讚歎聖者具足最殊勝的端正相貌，色身莊嚴，超越世間一
切，因其德行與威儀，令眾生敬仰，名聲遠播。
此處強調聖者因修福德智慧所感得的殊勝色身，並非僅外表美
麗，而是內外圓滿，感召眾生生起信心與隨喜。此句描述主角因德行或威望，受到眾人敬重與家人誠心侍奉，
猶如天神般受尊崇，並以太陽出雲作比喻，顯示其德行光明顯著、無所遮蔽。
- 色像：指身體的顏色與形貌，佛教中常用以形容聖者殊勝之身。
- 顏貌：面容儀表，亦指威儀德行所顯現的外在相。
- 遠近莫不聞：形容名聲遠播，無論距離遠近皆知曉。
- 尊敬：表示對德行或地位的敬仰。
- 奉若天：比喻極度尊崇，視如天神。
- 如日出浮雲：以太陽穿雲比喻德行顯現、無可遮蔽。
「『端正最第一，色像難比倫， 眾人觀顏貌，遠近莫不聞。 皆來尊敬之，慎事普慇懃， 家人奉若天，如日出浮雲。』
本句描述第四位修行者對於精進修行的高度讚歎，並以偈頌形
式闡述其心得。
精進為佛教修行六度之一，強調不懈努力、持續向善，為修行成就的重要條件。
「第四人，嗟歎精進，以偈頌曰：
能夠跨越諸多困難，獲得豐富珍寶財物。勇猛能做許多事，因此毫無障礙，家業都能完成，親族鄰里敬重歡喜。
裡的事都能辦妥，親戚鄰居都敬重並歡喜他。
本句強調修行時精進的重要性，譬喻精進如同進入大海，能突
破障礙，最終獲得法財與功德。
精進是修行者克服煩惱、成就佛道的關鍵力量。此句強調勇猛精進能帶來多方面的成就，不僅能克服障礙，還
能圓滿世間事業，並獲得親友鄰里的尊敬與歡喜，體現修行者在世間與出世間的雙重利益。
- 大海：譬喻修行過程的廣大與深遠。
- 珍寶財：象徵修行所得的法益與功德。
- 勇猛：指精進不懈、勇於實踐佛法。
- 無所礙：無障礙，行事順利無阻。
- 家業：指家庭事業、世間責任。
- 親里：親族與鄰里，泛指周遭親近的人。
「『精進為第一，精進入大海， 能越諸患難，多致珍寶財。 勇猛多所能，由是無所礙， 家業皆成辦，親里敬欣戴。』
本句描述第五位修行者對於福德的感嘆與讚歎，並以偈頌形式
表達其心得。
此處強調福德的重要性，並以詩偈作為教化與傳達佛法的方式。
「第五人，嗟歎福德，以偈頌曰：
富足快樂無窮盡，世世都是福田。福能成為天帝釋、梵天、轉輪王，
也能成佛道，圓滿成為法王。
樂沒有止境，每一世都成為眾生的福田。有福德的人可以成為天帝釋、梵天、轉輪聖王，
也能成
就佛道，圓滿具備一切佛法，成為法中王者。
本句強調福德在修行與人生中的首要地位，指出有福德者無論身處何地皆能安然自在，享有無盡的富樂
，並於生生世世成為他人積集善業的福田，體現福德所帶來的廣大利益與影響。本句說明福德的力量，能使眾生生於天界、成為天帝釋、梵天、轉輪王等尊貴身份，最終亦能成就佛道
，圓滿一切佛法，成為法王。
強調福德為修行與證悟的重要基礎，涵蓋世間與出世間的究竟成就。
- 福田：比喻能讓眾生種植善根、獲得福報的對象或處所。
- 天帝釋：即忉利天主，三十三天之主，福德極大者。
- 梵天：色界天主，代表清淨與大福報。
- 轉輪王：統治四天下的理想聖王，世間最高王者。
- 法王：佛的尊稱，統御一切法，教化眾生。
「『福德為第一，所在得自然， 富樂無有極，生生為福田。 福為天帝釋，梵天轉輪王， 亦得成佛道，具足道法王。』
『先前失去聯繫，因考慮不周，眾人設計狡詐，遂致怨結，長年疏遠，未能相聚。'。想親自見面訴說辛苦，所以送飲食和物品給你，只見你接受，沒見你責怪，也沒有父母的怨恨仇敵，所以派我來，向你表達心意。那位長者聽聞後，欣然大悅：『我其實早就想要和解，只是時日已久。』但不可以親情來作為譬喻心意，反而辱沒了信件，曲解了譬喻，這確實不是所期望的。同樣懷著深厚情誼，
就順從你的意思，不敢違背命令。智慧之人，理解長者的意思，
心中豁然無疑，告辭後退下。前往第二位長者，亦復如此，解釋明白其意，如同前面所
說，便共同約定時期，一同會集於其處，集合眾人，和解仇怨。適逢設宴飲食，演奏各種伎樂，共同娛樂，彼此詢問事情的來龍去脈並釋解心意，於是明白此人以善巧
方便調解雙方怨恨，使其親密如初。各自心中思忖：『我們長久失和，同在一國之中，卻無法和解，竟讓此人
遠道而來，促成我們和解，其恩德難以衡量，非言語所能表達。』各自拿出百千兩黃金，奉獻贈送給他！就是拿著這寶物，和眾兄弟們，用偈頌說：
，遠行到各個國家、他方土地，這樣才能真正分辨出彼此的不同德行，看看誰才是最優秀的！」。那個時候，有智慧的人進入別的國家，詢問那裡的人們行為是善還是惡？穀物和米到底值不值錢？雖然很有錢，卻品格低下嗎？聽說那個國家裡有兩位長者，家財萬貫，沒有人比得上。他們過去關係很好，後來卻反目成仇，因為其
他人從中挑撥，讓他們爭吵結怨，這樣的僵局持續多年，始終沒有人能讓他們和好。有智慧的人會運用巧妙的方法，帶著各種美味的食物和禮物，到長者家門前請求並奉上供養。長者當下就看到了。把帶來的禮物奉上，以長者的名義表達歉意和問候：『之
前失聯，是因為考慮不周，加上有人從中作梗，才結下怨仇，這麼多年沒能見面。'。「我想要親自見面述說這段辛苦，所以先派人送來食物與禮物，只希望你能收下，不要嘲笑或責怪；彼此之間並沒有任何上一代的恩怨仇恨，所以才派我來，以此向你說明其中的心意。」。那位長者聽到這消息後，非常高興地說：「我其實早就想要和好，只是一直沒有機會！」。只是不要用親密的情感來比擬心意，反而侮辱了信件，曲解了比喻，這確實不是我所希望的。我們也懷著深厚的情誼，所以就順從你的意思，不敢違背你的命令。有智慧的人明白長者的用意，心裡完全沒有疑惑，便告辭離開了。去見第二位長者，也用同樣的方法，向他說明原委，像前
面說的一樣，大家約好時間，一起在那裡集合眾人，化解彼此的仇怨。那時大家設宴飲酒，演奏音樂，一同歡樂，彼此詢問過往恩怨並釋懷心結，才明白這人用善巧方法化解
雙方仇怨，讓大家重歸於好。每個人心裡都想：『我們長久不和，明明同住一國，卻無法自己和解，竟讓這人
遠道而來幫我們調解，他的恩德實在難以衡量，言語也無法表達。』。大家各自拿出成百上千兩黃金，恭敬地送給他！於是他拿著這個寶物，和兄弟們一起，用偈頌說道：
本句描述眾人各自標榜自身優點，皆自認為最優，卻無人能作出公正裁決，反映出眾生執著於自我、難
以客觀評價的心理現象，亦顯示缺乏具權威或智慧者來判斷是非優劣。本句描述眾人各自堅持己見，主張以實際行動檢驗自身功德，並透過遠行他方來展現修行成果，藉此分
別高下。
強調修行需自證其德，並在多元境遇中顯現真實功德。本句描述具備智慧的人，會主動到其他國土，觀察並詢問當地人民的善惡行為，強調智慧者對因果、善
惡的關注與分辨，體現佛教重視觀察世間、辨別善惡的修行態度。本句詢問穀物與米的價值差異，反映世間資源的相對價值觀，
亦可作為觀察世間無常、價值變遷的因緣法則之引子。本句質疑僅有財富而缺乏德行，指出財富與人格高下並非必然
相連，強調修行不應只重外在資財，更應重視內在品德。本句描述兩位地位顯赫的長者，因外人挑撥而由親密轉為仇怨，長期無法和解，顯示人際間因貪瞋癡與
外緣影響，易生紛爭，亦提醒修行者應觀因緣、遠離挑撥，重視和合。本句說明具備智慧者懂得運用善巧方便，準備豐盛供品，親自
前往尊貴者處請求並恭敬供養，體現供養與恭敬的修行精神。此句描述長者立即目睹或察覺某事，強調其即時的覺察力，符
合佛典敘事中對智慧者迅速觀察、領悟的描寫。本句描述以禮物和長者名義表達歉意，坦承過去因誤會與外人
挑撥導致長期隔閡，展現懺悔與修復人際關係的誠意，體現佛教重視和合、懺悔與善緣的精神。此處展現本生故事中化解冤結、實踐忍辱與慈悲波羅蜜的情節。
在《生經》語境下，菩薩行者常以物質布施（飲食饋遺）與柔軟語為方便，主動釋出善意以消除對方的戒心與仇恨（無父怨母讎）。
此「相喻意」體現了佛法中以和合取代對立、以慈心轉化怨敵的教化特質。本句描述長者聽聞消息後內心的歡喜，表現出對和解的長久渴
望，強調和合無諍、解怨釋結的重要性，契合佛教重視和合、慈悲的教義。本句強調不可用世俗親情來比擬佛法中深遠的心意，並指出若
以不當比喻或輕慢態度對待法義，將失去原本的正確理解，這並非所期望的修學態度。本句表達對對方誠摯情感的回應，並表明因感念對方厚意而願意順從其意志，不敢違逆。
此處強調人際
間的感恩與恭敬，體現佛教重視因緣和合、尊重他人意願的精神。本句描述具備智慧的人能領會長者（導師、尊者）的深意，內心明淨無疑，並恭敬地辭退，展現出對教
導的信受與尊重，體現佛教重視聞思、信解與禮敬的修學態度。本句描述以同樣的方式前往第二位長者處，說明事情原委，並
約定時間地點，召集眾人共同化解彼此間的仇怨，體現佛教重視和合、息諍、促進社會和諧的精神。本段描述眾人因調解者的善巧方便而得以和解，重修舊好，強調善權調解能消弭長久怨結，令眾生重歸
和合，並讚歎調解者恩德難量。
此處展現佛教重視和合、善巧方便與報恩之義。此句描述眾人共同出資，以大量黃金恭敬供養、贈與某人，展
現對其德行或功德的尊重與供養之心，體現布施與恭敬的修行精神。本句描述主角持寶與兄弟們共聚，準備以偈頌表達心意或宣說
法義，體現佛典中以偈頌傳達教法的傳統。
- 決：裁決、判斷。
- 丈夫之相：指男子的氣概或堅強的品格，亦有大丈夫、修行者之意。
- 智慧者：指具備深刻智慧、能分辨善惡因果的人。
- 國土：佛教用語，指一個國家或世界，常用於描述不同眾生所居之處。
- 穀米：泛指五穀與稻米，為古代主要糧食資源。
- 豪富：指極為富有，財物充足。
- 下劣：品格低下、缺乏德行。
- 和解：指消弭爭端、恢復和睦。
- 饋遺：指贈送、供養之物。
- 齎餽遺：攜帶並贈送的禮物，為修好關係的象徵。
- 辭謝問訊：以言語表達歉意與問候，為禮儀用語。
- 違曠：長期疏遠、分離。
- 侍面：面對面、親自會面。
- 納受：接受、領受。
- 父怨母讎：指家族代代相傳的深仇大恨。
- 喻意：說明心意、開導意旨。
- 辱信：輕慢、侮辱信件，亦指對法義不敬。
- 枉屈：曲解、委屈原意，指對譬喻或法義的誤解。
- 厚意：指深厚的情誼或恩德，經典中常用以表達感恩與敬重。
- 來旨：指對方的意旨或命令，語帶尊敬。
- 㸌然無疑：形容心境明朗、毫無疑惑，為佛教修學中信解的重要階段。
- 和解仇怨：指消弭爭端、化解怨恨，為佛教重視的和合精神。
- 善權：指善巧方便，依眾生根機施以適當調解方法。
- 恩難量：恩德深重，難以衡量。
- 百千兩金：指大量的黃金，為古代財寶單位，象徵極為珍貴的財物。
- 奉遺：恭敬地贈送、供養，含有尊重與敬意。
- 寶：指珍貴之物，於佛典中常象徵法寶或殊勝功德。
「各各自說己之所長，各謂第一，無能決者。 各自立意，不相為伏，轉相謂言：『吾等各當 自試功德，現丈夫之相，遠遊諸國，詣他 土地，爾乃別知殊異之德，誰為第一！』時智 慧者，入他國土，推問其國人民善惡？穀米 貴賤？豪富下劣？聞其國中，有兩長者，豪富 難及，舊共親親，中共相失，眾人搆狡，鬪使 成怨，積有年歲無能和解者。其智慧者設 權方便，齎好饋遺百種飲食，詣長者門求 索奉現。長者即見。進其所齎餽遺之具，以 其長者名，辭謝問訊：『前者相失，以意不及， 眾人搆狡，遂成怨結，積年違曠，不得言 會。思一侍面敘其辛苦，故遣飲食饋遺之 物，唯見納受，無見譏責，亦無父怨母讎， 故遣吾來，以相喻意。』其長者聞，欣然大悅： 『吾欲和解，其日久矣！但無親親以相喻意， 乃復辱信，枉屈相喻，誠非所望。同念厚意， 便順來旨，不敢違命。』其智慧者，解長者意， 㸌然無疑，辭出而退。詣第二長者，亦復 如是，解喻其意，如前所言，便共尅期，共會 其處，聚合眾人，和解仇怨。應時醼飲， 作諸伎樂，共相娛樂，各各相問本末和解 意，乃知此人以善權和解兩怨令親如 故，各自念言：『吾久相失，一國中人，不能 和解，乃使此人遠來相聞和解，其恩難量， 非辭所盡。』各出百千兩金，而奉遺之！即持 此寶，與諸兄弟，以偈頌曰：
正直的人能廣泛學習，並能安穩地達到究竟的境界。你看我因為有智慧，得到了許多寶物，生活所需自然充足，還能布施給別人。
本句強調修學佛法者需具備圓滿的言語表達、善巧辯才，方能
造作經典、弘揚佛法；正直之士應廣泛聞思，最終能安穩無礙地證得究竟解脫。此句強調以智慧為因，能獲得世間資財，生活無缺，並進一步實踐布施，展現智慧與福德的圓滿。
智慧
不僅帶來自利，也能利益他人，體現佛教重視智慧與布施並行的教義。
- 經典：指佛教經文、教法。
- 正士：正直、有德行的修行者。
- 究竟：圓滿成就、最終目標，指證得解脫。
「『言辭所具足，辯能造經典， 正士能博聞，安隱至究竟。 觀我以智慧，致此若干寶， 衣食自具足，并及布施人。』
，擅長歌舞，舉止如人，並能言語：『我的孩子出生已有若干年，國中人皆恭敬，贈送許多禮物。』國王聽聞後，命人表演技藝，王和夫人登樓觀看。以種種巧妙方式表演歌舞，禮拜進退的威儀，皆勝過世間凡人。國王與夫人，歡喜無量。便以斜眼、帶著貪欲之心看著那位女人。國王遠遠看見他，心中憤怒，急令侍從：『砍下他的頭拿來。為何以無明之眼來看我這個人？指有惡意，用眼神看時毫不懷疑。其父啼哭，淚流如五道水，長跪懇求說：『我有一子，極
為疼愛，無論坐、起、進、退，皆以此解憂，因愚昧未能周全，才有此過失。'。即使是殺人者，最終我和他都將面臨死亡，唯有增長悲憫，寬恕他的罪行與怨害。當時國王非常憤怒，不願聽從他的話。又向國王稟白說：『若實在無法存活，願由自己親手結束生命，不讓他人動手。』國王便同意。拔出一根肩榍，機關隨即鬆解，零件碎裂散落於地。國王驚訝愣住：『我怎麼會對木頭生氣？這人的工藝巧妙，天下無雙，造這機關，三百六十個關節，比真人還厲害！即以賞賜億萬兩黃金。便持金而出，分與諸兄弟，令其得以飲食，並以偈頌言：
，外表端正，和真人沒什麼差別，穿著和膚色都很自然，聰明靈巧，會唱歌跳舞，動作像真人一樣，還會說話
：『我的孩子出生已經有幾年了，國內的人都很尊敬他，送了很多禮物。』。國王聽到這件事後，吩咐人去表演技藝，自己和王后一起上樓去觀看。用各種方式表演歌舞，禮拜與進退的舉止，都比世間的人還要殊勝。國王和王后那時候感到無比歡喜。他就用斜眼色瞇瞇地看著那位女人。國王從遠處看到他，心裡生起憤怒，立刻命令侍從：『把他的頭砍下來拿來給我。』。你為什麼用盲目的眼睛來看我這個人？就是說心裡懷著壞主意，毫無顧忌地盯著對方的美色看。他的父親哭泣，眼淚流成五道，長跪著懇求說：「我只有一個兒子，非常疼愛他，平時一舉一動都用來
排解我的憂愁，只是我愚鈍沒能顧全大局，才會有這樣的錯誤。」。就算是殺人者，最終我和他都會死，只能更加悲憫，原諒他的罪行。那個時候，國王非常生氣，怎麼勸都不肯聽。又對國王說：『如果真的活不下去，願意自己動手結束生命，不要讓別人來殺我。』。那時國王就答應了。這時候，只要拔出一根木榍，整個機關就會鬆開，零件散落一地。國王很驚訝地想：『我怎麼會對一塊木頭發脾氣呢？』。這個人的技藝非常高超，世上找不到第二個，造出這個機
械，有三百六十個關節，甚至比真人還要精妙！就這樣賞賜了億萬兩的黃金。這時他就拿著金子出去，分給所有兄弟，讓大家可以吃喝，並用偈語說：
本句描述第二位工巧者因緣成熟，離開原地，前往他國，展現
修行或技藝流轉、因緣遷移的過程，體現世間無常與眾生因緣各異。本句描述國王善於技藝，能以木材製作出與真人無異的機關木人，並賦予其歌舞與言語能力，展現人為
巧藝的極致。
此處強調人力創造的精妙，亦隱含無常與假合之義，提醒眾生莫執著於外相與巧技。本句描述國王聽聞消息後，安排娛樂表演，並與夫人一同登樓
觀賞，展現王室生活的日常情景，未涉及深層佛理，屬敘事鋪陳。此句描述天人以多種巧妙方式表演歌舞、禮拜進退，其威儀與
莊嚴超越世間凡人，顯示天界供養佛陀的殊勝與恭敬。此句描述國王與夫人因某善法或殊勝因緣而生起極大的歡喜心
，顯示善法感應或佛法利益能令世間尊貴者亦生無量歡喜，強調佛法普及、利益眾生之廣大。本句描述行者以不正當的眼神、帶有貪欲之心觀看女性，顯示
內心煩惱未斷，違背修行應有的正念與清淨心。本句描述國王因見到某人而心生強烈憤怒，立即下令處決，展
現世間權力者因嗔恨心而造作重罪，警示修行者應觀察嗔心的危害。此句質疑對方以無明、偏見或不正確的見解來觀察、評價自己
，暗示修行者應以正見觀察諸法，不應以無明之眼看待人我。此句描述凡夫因內心貪欲或不善念（惡意），導致感官對外境（色）產生執著且放逸的觀察。
在《生經》的阿含部類背景下，這反映了「根律儀」的缺失，說明內心的煩惱如何驅使眼根貪著女色或欲境，是導致業力繫縛的初步動機。
此處強調「不疑」是指毫無慚愧或遮掩的直視，顯露內心貪愛的深重。本句描述父親因失子而極度悲傷，表現出深厚的親情與懺悔之
心。
父親自責未能妥善照顧兒子，反映出世間親情的執著與無常，亦顯示對過失的自省與懇切懺悔。本句強調對加害者不以怨報怨，而是以悲憫心對待，即使面臨
生死，仍以慈悲寬恕為本，體現佛教對眾生平等與悲心的教義。本句描述國王因情緒激烈而拒絕接受勸諫，顯示煩惱障蔽理智
，難以順從善法或正理，為修行者警惕情緒主導時易失正見。此句表達請求自主面對生死的意願，強調自決而不願他人加害
，反映對生命尊嚴與主體性的重視，並非鼓勵自殺，而是表現面對極端困境時的堅定態度。本句描述國王對某事表示同意，展現王者的決斷與隨順，為後續法義或事件鋪陳因緣。
本句以木榍與機關為喻，說明只要關鍵一處被移動，整體結構
便會瓦解，象徵因緣條件一旦變動，法的存在亦隨之解體，強調緣起無自性的道理。本句描述國王因自身情緒而感到困惑，反思瞋恚的對象實為無
情之物，顯示修行中應觀察煩惱的根源，避免將情緒投射於外境。本句描述某人技藝超群，能製作出結構精密、關節眾多的機關
，超越常人之身。
此處強調人工技藝的極致，並未涉及佛法修行義理，屬於敘述性讚歎。本句描述以大量黃金作為賞賜，強調布施或獎賞的豐厚，顯示
財施的廣大與殊勝，亦可見世間財寶於佛法中僅為方便善巧，重在發心與功德。本句描述主角將財物分給兄弟們，令其獲得飲食，並以偈頌開
示，體現布施與教化並行的精神，強調物質與法義雙施。
- 工巧者：指具備特殊技藝或巧藝之人，常用於譬喻修行者或有才能者。
- 機關木人：以木材製作，能動作、歌舞、言語的仿真人偶，象徵人為巧藝與假合之身。
- 餽遺：贈送禮物，表達敬意。
- 國王：指統治一國的君主，經中常見世俗尊稱。
- 伎：指技藝、表演，古代多指音樂、舞蹈等娛樂活動。
- 閣：樓閣，供觀賞或休憩之處。
- 伎歌舞：指音樂、舞蹈等藝術供養方式，為天人常用供佛之法。
- 方便：此處指多種巧妙、善巧的表現方式。
- 生人：指世間普通人，與天人相對。
- 王：指國王，世間最高統治者。
- 夫人：指國王的正宮王后。
- 無量：不可計數、極其廣大，常用以形容佛法功德或心境之極致。
- 角䁯眼：指斜視、側目而視，帶有不正之意。
- 色視：以貪欲、染著之心觀看。
- 忿怒：強烈的憤恨與怒氣，為煩惱之一。
- 侍者：在王者身旁服侍、執行命令的人。
- 䁯眼：比喻無明、偏見或缺乏正見的心眼。
- 吾夫人：此處指說話者自身，強調自我主體。
- 惡意：此處特指貪愛、不淨或違背根律儀的不善念。
- 色：眼根所對之境，此處多指色欲對象的容貌體態。
- 不疑：毫無顧忌、不加掩飾，缺乏自我約束或慚愧心。
- 五行：此處指眼淚如五條水流，形容極度悲傷。
- 長跪請命：表示極為誠懇、懇切地懇求或陳情。
- 加哀：增長悲憫之心，對加害者生起同情與憐憫。
- 原其罪舋：寬恕其罪過與怨害，原諒對方的惡行。
- 恚：強烈的憤怒、瞋恚，為煩惱之一。
- 白王：指國王，為尊稱。
- 肩榍：古代木製機關結構中的關鍵木栓或插銷，用以固定或連結部件。
- 解落：指機關鬆脫、分解。
- 瞋：指內心生起的憤怒、怨恨等煩惱心。
- 材木：此處泛指無情物，非有情眾生。
- 三百六十節：比喻機械結構極為精細，對應人體關節數目。
- 賞賜：指給予獎勵或恩惠，經中常用以表現布施或供養的行為。
- 億萬兩金：指極大量的黃金，象徵財富的豐盛。
「時第二工巧者，轉行至他國。應時國王，喜 諸技術，即以材木，作機關木人，形貌端正， 生人無異，衣服顏色，黠慧無比，能工歌 舞，舉動如人，辭言：『我子生若干年，國中恭 敬，多所餽遺。』國王聞之，命使作伎， 王及夫人，升閣而觀。作伎歌舞若干方便， 跪拜進止，勝於生人。王及夫人，歡喜無量。 便角䁯眼，色視夫人。王遙見之，心懷忿 怒，促勅侍者：『斬其頭來。何以䁯眼視吾 夫人？謂有惡意，色視不疑。』其父啼泣，淚出 五行，長跪請命：『吾有一子，甚重愛之，坐 起進退，以解憂思，愚意不及，有是失耳。 假使殺者，我共當死，唯以加哀，原其罪 舋。』時王恚甚，不肯聽之。復白王言：『若不 活者，願自手殺，勿使餘人。』王便可之。則 拔一肩榍，機關解落，碎散在地。王乃驚 愕：『吾身云何瞋於材木？此人工巧，天下無 雙，作此機關，三百六十節，勝於生人！』即以 賞賜億萬兩金。即持金出，與諸兄弟，令 飲食之，以偈頌曰：
以機關製作木人，使其在某些方面勝過真人。歌舞展現伎樂，使尊者歡喜，獲得賞賜若干寶物，誰是最為第一？
用機關
造出木頭人偶，甚至勝過活生生的人。以歌舞和伎樂娛樂尊者，讓他歡喜，並得到許多寶物獎賞，這當中誰才是最優秀的呢？
本句以工巧匠人為喻，說明善於運用技藝者能創造超越常人的
成果，暗示修行者若善用方法與智慧，亦能成就超越凡夫的境界。本句描述以歌舞伎樂供養尊者，並因而獲得寶物賞賜，進一步
追問在這些供養者中誰最為殊勝。
強調供養的動機與功德，並引發對供養優劣的思考。
- 尊者：對德行高尚或修行有成者的尊稱，常指佛弟子或聖者。
- 伎樂：指音樂、舞蹈等表演藝術，為供養佛法僧三寶的方式之一。
「『觀此工巧者，多所而成就， 機關為木人，過踰於生者。 歌舞現伎樂，令尊者歡喜， 得賞若干寶，誰為最第一？』
間少有，於是大家都前去迎接，並以各種美食和金銀珍寶作為最好的禮物送給他。那個人展現技藝，大家更加歡喜，仰望他光彩照人的容貌
，就像群星中最明亮的月亮。那些出身高貴的女子，擁有許多財寶，寶庫充滿，獻上無數珍奇寶物。獲得這個寶物後，和兄弟們一起用偈頌說道：
本句描述第三位具備端正相貌者，離開原地，前往他國，顯示
行動的轉變與遷移，可能象徵修行者因緣成熟，隨緣赴他方弘法或修學。本句描述眾人對於稀有、相貌莊嚴者的尊重與供養，反映世間對殊勝德相的自然景仰與禮遇，亦隱喻對
具足功德者應以恭敬心供養，顯示因德感召、福報自至的法義。本句描述一位技藝高超者因才德受眾人敬仰，形象光明如月，
並引來貴族女子以財寶供養，象徵福德、威儀與眾生樂於親近善知識的景象。本句描述主角獲得寶物後，與兄弟們共同以偈頌（詩偈）表達
心意，為佛典常見敘事結構，偈頌多用於總結或抒發修行體驗。
- 端正者：指具備端嚴相貌、身心莊嚴之人，常用於形容德行或外貌俱佳者。
- 他國：指非本國，佛典中常用以象徵不同修行處所或因緣境地。
- 用上遺之：以最上等的物品作為贈禮。
- 作伎：指展現技藝或才藝。
- 光顏：指容貌光彩，象徵德行與威儀。
- 如星中月：比喻眾人中最為突出者。
- 驕貴之女：指出身高貴、地位顯赫的女子。
- 珍異無數億寶：形容極多珍貴寶物，象徵無量福德。
「第三端正者，轉詣他國。人民聞有端正者 從遠方來，色像第一，世間希有，人民皆 往奉迎，飲食百味，金銀珍寶，用上遺之。其 人作伎，眾庶益悅，瞻戴光顏，如星中月，驕 貴之女，多有財寶，眾藏盈滿，獻致珍異無 數億寶。得此寶已，與諸兄弟，以偈頌曰：
今得諸寶，自受亦施與人。
現在
得到許多寶物，自己享用也分給大家。
此句讚歎具足美好相貌與端正儀容者，能受女性尊敬，並獲得
長久安穩，顯示外在德行與內在安樂相應，為修行者所應具備的福德相。此句比喻主角在眾人中如月居星群，最為顯著，並以所獲珍寶
自利利他，展現布施與共享精神，強調利己不忘利人之德行。
- 色如花：比喻容貌美好如花。
- 星中月：比喻在眾人中最為突出者，如月亮在星辰中最明顯。
- 施人：布施給他人，佛教六度之一。
「『善哉色如花，端正顏貌足， 女人所尊敬，又得常安隱。 眾人所觀察，猶如星中月， 今致若干寶，自食并施人。』
衣服下水，游過去把它攔住並撿起來。國王家裡急著要栴檀，馬上送去，得到了百萬金錢，所得到的寶物多到數不清。和各位兄弟一起，用偈頌來說道：
本句描述第四種精進者的行動，即積極努力後，選擇離開本地
，前往他國修行或弘法，展現不執著於一處、隨緣精進的精神。本句描述行者遇緣而起行動，見善法（栴檀樹）隨流而下，象
徵把握因緣、主動精進，不畏困難（脫衣入水），親自實踐以獲得法益。本句描述國王因急需栴檀，及時供應後獲得巨大利益，強調布
施或應機行事能帶來不可思議的福報與資財，體現因緣果報的教義。本句描述與眾兄弟一同以偈頌（詩偈）表達佛法內容，為佛教
經典常見的說法方式，偈頌用於總結、讚頌或強調教義要點。
- 精進者：指修行上勤奮不懈的人，強調持續努力。
- 轉詣：轉移、前往之意，表示行動上的遷移。
- 栴檀樹：即檀香樹，佛教中常象徵清淨、珍貴之法。
- 泅：游泳，指涉身體力行、親自涉入。
- 栴檀：指栴檀香木，為古印度珍貴香木，常用於供佛、修法或作為貴重財物。
- 金：此處泛指金錢、財寶。
- 不可稱計：形容數量極多，無法計算。
- 兄弟：此處指同修、同道的比丘或修行者，非世俗意義的血緣兄弟。
「第四精進者，轉詣他國。到一江邊，見一栴 檀樹，隨流來下，脫衣入水，泅截接取。國王 家急求栴檀，即載送上，金得百萬，所得 之寶，不可稱計。與諸兄弟，以偈頌曰：
獲得眾多珍寶，供養家人親屬。靠著我漂流江水，得到上等栴檀，
獲得許多黃金，自己用也布施給人。
換得不少黃金，自己用也拿來布施給別人。
本句以譬喻說明精進為修行首要，勇猛如入大海者能獲無量法
寶，進而利益眾生與親屬，強調修行者應以精進勇猛為本，方能成就功德並廣利他人。此句描述依賴江水漂流而獲得珍貴栴檀木，進而換取黃金，並將所得自用及布施他人，體現資源流轉與
布施精神。
強調因緣和合、善用所得、利益自他，符合佛教重視布施與因果的教義。
- 珍寶：比喻佛法功德或修行所得善果。
「『精進最第一，勇猛能入海， 致於眾珍寶，以給家親屬。 賴我浮江水，接得妙栴檀， 致金若干數，自食及施人。』
命令外臣：『詔有四人：第一是智慧，第二是工巧，第三是端正，第四是精進，召至中閤。』當時眾人齊聚，並指派人員留下守衛。當時福德王，用偈頌說：
論說：『應該找一位賢能的人來當國王！』。派人到各地去尋找，從國內挑選出適合擔任這個職位的人。使者巡視時，看見樹下有一個極為罕見的人，正躺在樹下
，而樹蔭始終未曾移動。他心裡想：『這人不是普通人，應該是國王！』。他就到處去拜訪國家的大臣，把事情的前因後果都詳細說明。那個時候，大臣們端正儀容，帶著隨從騎馬，佩戴官印和
綬帶，頭戴冠帽、身穿禮服，駕著車輛前去迎接。大家先洗澡抹香，穿好衣服、戴好配飾後，都前去拜見並自稱是臣子。登上馬車進入王宮，面向南方登位處理朝政，國家立刻變得安定太平，風雨也都能依循時節降下。那個時候，命令外臣說：『有四個人，分別是智慧、工巧
、端正和精進，請把他們召集到中閤來。』。那個時候大家都聚集在一起，並指示有人留下來守衛。那個時候，福德王以偈頌說道：
本句說明修行者因積聚第五種福德，能夠遷移或前往更為廣大的國土，象徵福德增長帶來更優越的環境
或境界。
此處強調福德力能改變所處之地，與修行成果直接相關。本句描述炎熱天氣下，行者為避暑而臥於樹蔭，隨著太陽移動
，樹蔭亦隨之轉移，暗示世間無常與環境變化，提醒修行者應觀察外境變遷，體會無常法義。描述此人具足威德與莊嚴，所臥之處連自然界都感應而靜止，
顯示其威神力與端正相好，猶如日月般令人敬仰，突顯聖者或尊貴者的殊勝德相。本句描述國王去世後，因無太子繼位，群眾共同商議推舉賢者
為主，體現古代治國重視德行與賢能的理念，亦隱含因緣聚合、眾議共識的重要性。本句描述派遣人員到各地尋覓，從國內選出能勝任特定職責的
人，體現僧團或國家在重要事務上慎重選才的態度。本句描述使者發現一位非凡之人，臥於樹下且樹蔭不移，顯示此人具備異於常人的德行或福報，暗示其
尊貴身份。
『樹蔭不移』象徵天人護佑或自然異相，常用以彰顯聖者或王者的殊勝。此句描述主角積極尋找並向國內重要大臣陳述事情的始末，展
現處事謹慎、重視因緣與溝通的態度，符合佛教強調因果分明、如實告知的精神。本句描述群臣以莊嚴恭敬的儀態，整隊出行迎接貴賓，體現世
間禮法與尊重，並未涉及佛法核心義理，屬於敘述性經文。本句描述眾人以莊嚴恭敬之儀，沐浴、塗香、整飾衣冠，佩戴配飾，然後禮拜謁見，表達對尊者或主體
的恭敬與歸順。
此為古代禮儀，顯示對佛法或聖者的尊重與自我降伏。此句描述菩薩在生經本生故事中示現為轉輪聖王或賢明國君時，因其宿世功德與現世正法治國，感得法界依報之轉變。
在原始佛教與本生部類語境中，強調國主之正德與自然環境（風雨）及社會安定（太平）具有直接的因果感應關係，體現了「正法治世」的功德力。本句描述在特定時刻，國王（或主事者）命令外臣召集具備智慧、工巧、端正、精進四種德行的人至中
閤，顯示重視多元德行於集會或重要事務中的作用，體現佛教重視德行與能力並重的教義。本句描述眾人於某一時刻齊聚，並安排人員負責守護，顯示集
會秩序與護法的重要性，體現僧團運作的組織性。本句敘述福德王於此時以偈頌（韻文）來表達其法義或心意，
為佛教經典常見的敘事轉折，預示接下來將有重要法義以偈頌形式展開。
- 大國：此處指較為廣大、殊勝的國土，象徵更優越的修行或生活環境。
- 日時昳中：指太陽正當中，正午時分。
- 餘樹蔭移：剩餘的樹蔭隨太陽移動而改變位置。
- 端正姝好：形容外貌端莊美麗，為聖者三十二相之一的表現。
- 日月：比喻光明、莊嚴、無可比擬。
- 薨：古代用於王侯等尊貴者的去世。
- 太子：指法定繼承王位的王子。
- 賢士：具備德行與才能之人，適合承擔國主重任。
- 募人：徵召、招募人員，常見於僧團或官方徵選。
- 應立：指適合被任命、立為某職位或承擔某任務者。
- 使者：奉命出行、巡察的人，常指王室或朝廷派遣的官員。
- 樹蔭不移：佛典中常見的瑞相，象徵聖者或有大福德者所感召的自然異象。
- 國主：即國王，統治一國之主。
- 大臣：指輔佐國王、掌管政事的重要官員。
- 威儀：指舉止端莊、合乎禮節的儀態。
- 印綬：古代官員所佩帶的印章與絲帶，象徵官職與權力。
- 冠幘：冠為帽，幘為束巾，皆為古代禮帽。
- 車駕：指乘坐的車輛，常用於迎送貴賓。
- 衣服：此處指正式禮服。
- 洗沐：指沐浴清潔身體，為莊嚴禮儀的準備。
- 塗香：以香料塗身，表淨身敬意。
- 衣冠被服：穿戴正式衣物與帽冠，顯示莊重。
- 佩帶：佩戴飾物或配件，完成儀容。
- 拜謁：禮拜並謁見尊者或主體。
- 稱臣：自稱臣屬，表達歸順與恭敬。
- 南面：君主登位，面向南方聽政。
- 立詔：確立政令、頒布教詔。
- 太平：國家安寧，無有戰爭災禍。
- 即時：表示事情發生的當下，常見於經文開頭，強調時機。
- 勅外：指命令外臣，外臣為朝廷外部官員或輔佐者。
- 中閤：指宮殿或重要場所的中央廳堂，為集會或議事之地。
- 侍衛：指負責守護、護持大眾安全的人員。
- 福德王：經中人物名，具足福德之王。
「第五福德者，轉詣大國。時天暑熱，臥于樹 下，日時昳中，餘樹蔭移。此人所臥，樹蔭不 動，威神巍巍，端正姝好，猶如日月。彼國王 薨，無有太子可嗣立者，眾人議言：『當求 賢士以為國主！』募人四出，選擇國內可應 立者。使者按行，見一樹下，有此一人，於 世希有，臥於樹下，樹蔭不移，心自念言：『此 非凡人，應為國主！』尋往遍啟國之大臣， 具說本末。於時群臣即嚴威儀，導從騎乘， 印綬冠幘，車駕衣服，則往奉迎。洗沐塗香， 衣冠被服，佩帶畢訖，皆拜謁稱臣。昇車入 宮，南面立詔，國即太平，風雨時節。即時 勅外：『詔有四人：一者智慧、二者工巧、三者 端正、四者精進，召至中閤。』一時俱集，令 住侍衛。時福德王，以偈頌曰：
皆能通達福德之門，侍立於福德之前，作為其助手。
的帝王或轉輪聖王，甚至還能成為梵天王。有智慧和技能，品行端正又努力精進，
這些都會引領人
走向福德之門，成為福德的侍從與助手。
本句說明具足福德與功德者，能感得殊勝果報，得生為天界之
主（天帝釋）、人間至尊（帝王、轉輪王），乃至梵天之王，強調修福修德的重要性與果報的廣大。本句強調智慧、技能、端正與精進等德行，皆是通往福德的途
徑，並以『侍立為臣僕』比喻這些德行如同福德的隨從，顯示修習諸善法能助人成就福德。
- 福功德：福報與功德，指善業所感的福分與修行所得的德行。
- 帝王：人間的國王。
- 梵王：梵天王，色界天的主宰。
- 福德門：比喻通往福德、善果的途徑。
「『有福功德者，得為天帝釋， 帝王轉輪王，亦得為梵王。 智慧及工巧，端正并精進， 皆詣福德門，侍立為臣僕。』
本句描述福德王以王者身份，妥善安置兄弟，使各得其所，體
現領導者的仁德與和諧分配，亦隱含因緣成熟、眾生各安其分的教義。
- 署：任命、安排官職。
- 得所：各自安於適當的位置或職責。
「時福德王，遂以高位，署諸兄弟，各令得所。」
本句明示佛陀認可舍利弗為當時最具智慧的弟子，強調其在僧
團中的智慧地位，並以此作為教法傳遞的權威依據。此句為《生經》本生故事末尾的「結會」，揭示過去生中特定角色與現今佛弟子的對應關係。
阿那律尊者以「天眼第一」著稱，在本生脈絡中，其過去生常展現出精細的工巧、專注力或特定的技藝資糧，藉此說明現世成就阿羅漢果與神通的宿世因緣。此句指出在眾人當中，具備端正相貌者即是阿難，強調阿難的
外表莊嚴，亦隱含其德行與威儀為人所敬仰。本句強調精進修行者在佛法中如同推動法輪，意指積極實踐佛
法、弘揚正法，令佛法得以流轉不息。
精進是修行的根本動力，能帶動佛法在世間廣泛流布。本句強調福德的究竟歸屬，指出真正具足福德、能主宰福德的
就是自身，暗示修行者應自覺自證，不外求於他人或外境。本句描述眾人於當時各自自誇所長，競爭優劣，並指出這種心
態至今未變，反映出眾生執著於自我與比較心，未能超越我慢與分別。此句描述過去某時，眾生自認不及於我，卻仍各自生起感嘆，
顯示眾生對自身處境的無明與執著，未能正見自他差別的本質。本句強調佛已證得佛道，成為三界中最尊貴的導師，一切眾生
皆歸依佛，依靠佛的教導而得以解脫生死苦海，體現佛為眾生究竟依止的地位。
- 福德王者：指具足、主宰福德之人，強調福德的圓滿與自主。
- 昔爾時：指過去某一特定時刻，為佛經常用敘事開頭。
- 嗟歎：感嘆、歎息，表現出內心的不滿或無奈。
- 成佛道：證得無上正等正覺，成為佛。
- 三界：欲界、色界、無色界，眾生輪迴之處。
- 得度：脫離生死苦海，獲得解脫。
佛告諸比丘：「爾時智慧者，則舍利弗是；工巧 者，則阿那律是；端正者，則阿難是；精進者，則 輸輪是；福德王者，即吾身是。此等爾時 各自稱歎己之所長，以為第一，於今亦然。 昔爾時世皆不如吾，而各自嗟歎。吾成佛 道，三界之尊，今皆歸吾以為弟子，依佛得 度。」
本句為經末結語，表示佛陀說法圓滿，聽眾皆生歡喜心，顯示法義契理契機，眾生得大利益。
- 如是：指前文所說之法。
- 莫不歡喜：強調聽眾無一不生歡喜心，表法義圓滿。
佛說如是，莫不歡喜。
佛說蠱狐烏經第二十五
「聞如是」為佛經開頭的標準句，表明此經內容是由聽法者親
自聽聞佛陀所說，強調經文的真實性與傳承可靠性。
聞如是：
合理的事還自怨自艾，這是不合道理的。」
本句交代說法的時地與聽眾，顯示佛陀常與眾多比丘共住，為
經典開端的標準敘述，強調僧團的和合與佛陀教化的莊嚴場域。本句指出調達（提婆達多）心懷惡意，行為危險，對於自己遭遇的逆境妄自感嘆，並未依正理省察自身
過失，佛陀藉此警示比丘們應以正見觀察因果，不應隨順邪見或情緒。
- 調達：即提婆達多，佛弟子中因嫉妒心而造惡的代表人物。
一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與 大比丘眾千二百五十人俱。爾時佛告諸比 丘：「調達凶危，橫見嗟歎者，不得其理。」
導，憑著信心而出家，成為一位沙門。隨意感嘆並曲解道理，把錯誤當成正確，結果無法理解真正的義理。那個調達又稱讚拘迦利比丘，把錯的說成對的，把對的說成錯的。
本句描述兩位比丘互相讚歎，展現僧團中彼此尊重與和合的精
神，強調修行者間的善意互動與德行肯定。此句描述凡夫或愚癡之人因無明而產生的虛妄行為。
在《生經》的本生故事語境中，常指不識佛法或執著世俗利害之人，進行毫無實質功德的互相標榜。
法義上體現了「邪見」與「虛妄語」的過患，強調遠離真理的言行終究歸於無益，與修行解脫的「正見」背道而馳。本句描述比丘們聽聞教誨後，恭敬前往向佛陀回應，展現弟子
對佛陀教法的尊重與承諾。
『唯然』為應諾之詞，表明接受與順從教導。本句說明拘迦利比丘出家的因緣，是依據佛教正統經典與戒律
教導，並以信心作為動力而成為沙門，強調出家動機的正當性與依教奉行的重要性。本句指出，若人不依正理，任意感嘆並曲解佛法，將錯誤當作
正確，終究無法領會佛法的真實義理。
強調修學佛法需如實通達，不可顛倒是非。本句指出調達（提婆達多）顛倒是非，讚歎拘迦利比丘，混淆
正邪，顯示邪見與誤導的危害，提醒修行者應分辨正法與邪說。
- 拘迦利比丘：佛陀弟子之一，為僧團成員。
- 橫：妄自、無理、隨意地。
- 無義無理：不符合真實的利益與正法之理。
- 唯然：古漢語中表示應允、答應之意。
- 大聖：對佛陀的尊稱，強調其聖德與智慧。
- 正典：指佛教正統經典，為修行依據。
- 法律教：即戒律教導，規範僧團行為。
- 義理：佛法的真實道理、教義。
- 以非為是，以是為非：顛倒是非，混淆正邪。
拘迦 利比丘嗟歎調達，調達亦復歎拘迦利比 丘。其彼二人，橫相嗟歎，無義無理。諸比 丘聞，往白世尊：「唯然，大聖！觀拘迦利比丘， 因依正典，緣法律教，以信出家，而為沙門； 橫歎調達，以非為是，不得義理。又彼調 達嗟歎拘迦利比丘，以非為是，以是為 非。」
總是把錯的當對的，把對的當錯的，過去世也是這樣。」。那個時候，在很久很久以前，宦官死後，家人就把他的遺體丟棄在樗樹叢中。那個時候，蠱蟲、狐狸和烏鴉都跑來吃他的肉，大家都一起感到唏噓。樹上的烏鴉對狐狸說了一首偈子：
本句指出愚癡眾生顛倒是非的習性，不僅現世如此，過去世亦
然，強調無明與錯誤見解的流轉與延續，提醒修行者應自省、正見正行。本句敘述過去久遠時代的因緣，說明宦官死後，親屬將其遺體
棄置於樗樹間，反映世間無常與人情冷淡，為後文因果鋪墊。此句描述眾生因業報而受苦，連動物也來啄食其肉，旁觀者見
此苦況，生起感嘆，顯示世間無常與苦的現象。本句描述烏鴉在樹上向狐狸宣說偈語，為後續偈頌內容鋪陳，
體現以偈頌傳達佛理或教誡的敘事方式。
- 愚騃：愚癡、無智慧，難以分辨是非。
- 黃門：古代宮廷中負責雜務的宦官。
- 樗樹：一種常見於中國的樹木，常用以象徵無用或被棄之物。
- 蠱：指有毒的蟲類，常象徵惡業或障礙。
- 狐：狐狸，野獸之一，經中常作苦難環境的象徵。
- 烏鳥：即烏鴉，屬食腐鳥類，象徵無常與敗壞。
- 烏：此處為故事角色，非佛教專有名相，但常見於譬喻經典中。
佛告諸比丘：「今此輩愚騃之等，不但今 世橫相嗟歎，以非為是、以是為非，前世亦 然。乃往過去久遠世時，黃門命過，親里即 取棄樗樹間。彼時蠱狐烏鳥，來食其肉，時 共相嗟歎。樹間烏為狐說偈曰：
脂膏如鹿中王，善哉如美麗之花。』
本句以譬喻讚歎對方的身相，強調其威儀、莊嚴與清淨，展現
佛教經典中常見的德相讚美，並未涉及深層法義，屬於禮讚性質。
- 師子：象徵威猛、尊貴，佛教常用以譬喻佛或大德之身相。
- 仙人：指修行有成、具德之人，象徵智慧與莊嚴。
- 鹿中王：即麒麟鹿，古印度以鹿王為高貴、潔淨之象徵。
- 好華：美麗的花，比喻清淨莊嚴。
「『君體如師子，其頭如仙人， 脂猶鹿中王，善哉如好華。』
本句敘述蠱狐於樹間以偈頌表達讚歎，為後續偈語鋪陳背景，顯示說法或讚歎的莊嚴氛圍。
- 蠱狐：經中角色，具象徵意義，或指特定動物。
「於時蠱狐即樹間，以偈讚曰：
其光明照耀十方，如同堆積的紫磨金。』
他的光明能
照遍十方世界，就像堆積的紫磨金一樣閃耀。」
本句讚歎樹上尊者（可能指佛陀或大阿羅漢）具足無上智慧，
智慧光明普照十方，猶如珍貴紫磨金堆積般耀眼，象徵智慧與德行圓滿，利益一切眾生。
- 誰尊：尊稱，指極受敬仰的聖者，依上下文可能為佛陀或大阿羅漢。
- 樹上：佛教經典常見佛陀於樹下或樹上說法、入定之處。
- 慧第一最：指智慧無與倫比，居於眾中之首。
- 十方：東南西北、東南西北四維及上下，表示無所不在的空間。
- 紫磨金：極為珍貴且色澤光亮的金屬，常用以比喻佛陀或聖者的莊嚴與光明。
「『誰尊在樹上，其慧第一最， 其明炤十方，如積紫磨金。』
本句敘述在特定時機，烏鳥以偈頌形式作為回應，為後續偈語
鋪陳。
此處強調以偈頌（詩偈）傳達佛法或教義，是佛典常見的表達方式。
「於時烏以偈報，頌曰：
你的脂如鹿王，真好得到大利益。」
此處出自《生經》中的本生故事，為捕獵者或敵對者對菩薩（此生化現為獅子）的讚嘆與覬覦。
獅子與鹿王皆為佛教經典中常用於形容菩薩威儀與殊勝身相的喻體。
此句反映了世俗眾生見到菩薩德相時，往往先從物質利益或感官強壯的角度去衡量，體現出凡夫與覺者在價值判斷上的落差。
- 鹿王：比喻菩薩在鹿群中為首領，身相圓滿壯碩。
- 得利義：獲得實際的利益或好處，在此語境下帶有捕獲獵物的功利色彩。
「『君則大師子，欲見君故來， 君脂如鹿王，善哉得利義。』
此句銜接本生故事中的對話轉折。
在《生經》的阿含部類敘事中，常藉由擬人化的動物（如狐狸）與其他角色進行法義辯論或因果說明。
「偈」（Gatha）是佛經中常見的韻文形式，便於記憶與傳誦。
此處透過蠱狐之口，引導出關於業力、智慧或世俗貪執的教誡。
- 頌曰：以此偈頌宣說。
「蠱狐復以偈報，頌曰：
的功德，你所問的修行資糧即在於此。』
共同聚
集如紫磨金般的功德，你所問的修行資糧就是這個。」
本句強調以誠信體悟佛法實相，修行者間以真誠互相讚歎，並共同累積純淨無瑕的功德，如紫磨金般珍
貴。
所謂『服食』，即指修行所需的法資糧，並非世俗飲食，意指以法為食，增長道業。
- 實相：佛法中指一切法的真實本性，超越分別妄想。
- 服食：此處指修行所需的法資糧，不是指一般飲食。
「『誠信實相知，俱相歎至誠， 合積紫磨金，所問服食此。』
是隨便互相吹捧，他們說的話全都不是真的，沒有一句是真心話。』。用偈頌的方式提出問題：
本句描述在特定時空背景下，有一位修行者遠離塵囂，選擇清
淨處所專注於修道，體現出出家人重視遠離擾攘、專心修行的精神。本句以動物互相虛假稱讚為喻，提醒修行者警覺世間虛偽言語
，不應輕信外在讚譽，應以誠實為本，遠離虛妄。本句說明接下來將以偈頌（詩偈）形式發問，偈頌為佛教經典
中常用以表達義理、提問或讚頌的文體，具有高度凝練與象徵性。
- 大仙人：指具足德行、修證高深的修行者，未必專指印度仙人，亦可泛指有道之士。
- 閑居：指遠離塵囂、安靜無擾的居處，為修行者理想的修道環境。
- 淨修：強調修行的清淨無染，專注於道業。
- 狐狸、烏鴉：本句以動物為譬喻，非佛教專有名相，意在顯示世間虛偽。
- 橫相咨嗟：指隨意、無根據地互相稱讚。
「爾時，去彼不遠有大仙人，處於閑居淨修 為道。聞狐及烏轉共相譽，心自念言：『彼等 之類，橫相咨嗟，彼言皆虛，無一誠實。』以偈 問曰：
藏身於樹間，共同食人肉。』
，
還一起躲在樹林裡，共同吃人肉。」
本句揭示對象長期以來的惡行，包括挑撥離間（兩舌）與共同
行惡（藏於樹間、食人肉），強調惡業的集體性與隱蔽性，警示眾生遠離惡行與惡友。
- 兩舌：佛教戒律中指挑撥離間、離間他人感情的惡語。
- 人肉：此處象徵極重惡業，表現行為的殘忍與不淨。
「『吾久見所興，至此俱兩舌， 自藏於樹間，俱食於人肉。』
本句描述烏鳥因心生瞋恚，選擇以偈頌方式回應仙人，顯示情
緒與語言表達的因果關聯，並預示接下來偈頌內容將傳達其內心狀態。
「於時烏瞋恚，以偈報仙人：
本句以比喻方式，描述師子與孔雀同食禽肉，並在某處剃除頭髮，象徵出家修行者捨棄世俗、依次第修
行以求解脫。
強調修行需離俗、依次第而行，並非隨意為之。
- 孔雀：常用於譬喻美麗或有德者，亦有象徵意義。
- 髠滅頭：髠，剃髮；滅頭，剃除頭髮，為出家象徵。
- 次第：依照一定的順序、步驟，佛教修行重視次第。
- 禽肉：鳥類之肉，作為比喻用。
「『師子及孔雀，共食於禽肉， 於彼髠滅頭，次第而求活。』
本句為《生經》中典型的敘事轉折，引導出由修行者（仙人）所宣說的教理核心。
在部派佛教語境下，「仙人」多指代具備禪定功德的世間修行人或菩薩前身。
以「偈頌」形式答覆，除了便於受持記憶，也象徵其所傳達之法義具有精煉與莊重的特性，通常包含對因果或無常的深刻洞察。
「仙人以偈答曰：
它為棲身之所，就像被遺棄的宦官之身一樣。你們這些卑賤之輩，全都聚在這裡，吃著閹人的身體，還自稱是修行高人。
本句以樗樹為喻，說明雖然樗樹氣味低劣、眾鳥不親近，卻仍有鹿群依靠，進一步比擬如同被遺棄的宦
官之身，強調世間事物各有因緣依止，並非全然無用或無所依託，體現因緣法的多樣性與差別相。本句為對眾生行為的譴責，指出其品行低劣，聚集於此，行為
不淨，卻自稱為修行人，揭示外表修行與內在德行不符的矛盾。
- 上人：原指修行有成、德行高尚者，此處用以反諷。
「『樗樹臭下極，一切鳥所惡， 眾鹿所依因，棄死黃門身。 汝輩下賤物，俱來聚會此， 食於黃門身，自稱為上人。』」
本句為佛陀向比丘們揭示過去因緣，指出過去故事中的『蠱狐
者』即現世的調達，強調因果相續與人物身份的對應，提醒眾生業報不失。本句明確指出『烏』這個名稱即是指拘迦利，屬於人物名詞的
對應說明，幫助讀者辨識經中人物。本句明確指出經中所稱的『仙人』，實際上指的是菩薩，強調
菩薩具足超凡德行，並非一般世間仙人，須依本經語境理解其特殊意涵。此句指出眾生常因顛倒見而互相讚歎，將錯誤認知當作正確，
正確反而被否定，這種情形至今未變，強調修行者應警覺顛倒分別之過失。
- 蠱狐者：過去世故事中的角色，與調達有因果關聯。
- 拘迦利：佛弟子之一，為佛陀時代重要比丘。
- 俱共相歎：指彼此互相讚歎、認同。
- 以非為是、以是為非：佛教常用語，指顛倒見，將錯誤當作正確，正確反而被否定。
佛告諸比丘：「欲知，爾時蠱狐者，調達是；烏 者，拘迦利是；仙人者，則菩薩是。爾時俱共相 歎，以非為是、以是為非，於今亦然。」
佛說比丘疾病經第二十六
「聞如是」為佛經開頭的固定格式，表示這是聽聞佛陀所說的
內容，強調經文的真實傳承與可信度。
聞如是：
也沒有人照看他，既沒有醫藥、衣服、食物，也無法自行起居，身上污穢流出。我躺在那裡，四處張望，卻沒有人來幫助，只能自嘆道：
「今天我這身體，沒有人救援、沒有人保護！」
本句交代說法的時地與眾會成員，標誌佛陀在舍衛國祇樹給孤
獨園，與常隨大比丘眾共住，為經文開端的標準敘述，顯示僧團和合、佛陀教化的場域。本句描述一位比丘因重病而孤苦無依，缺乏照護與生活資源，
突顯僧團中對病苦者的關懷與互助的重要性，亦提醒修行者應具備慈悲心與共住精神。此句描述身處困境時，孤立無援的感受，強調眾生在苦難中常
感無依，提醒修行者觀察自身處境，生起出離心與對他人苦難的同理。
- 惡露：指身體因病所流出的污穢分泌物，象徵身體苦惱。
- 救濟：指救助、援助，佛教語境中常指脫離苦難的幫助。
- 無救無護：強調完全沒有依靠與保護，顯示無常與苦的現實。
一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與 大比丘千二百五十人俱。時一比丘，疾病困 篤獨自一身，無有等類，無有視者，亦無 醫藥衣被飯食，不能起居，惡露自出。身臥 其上，四向顧視，無來救濟者，便自歎息：「今 日吾身，無救無護！」
看見那位和上，看見後這樣想，心裡自念：『這人孤單，沒有人保護。』心中憐憫思念，便前往其處，問道：『摩納，你有修學的志向嗎？』汝強健時，可曾有消息往來、憂難問訊、親密厚待之友乎？』立刻回答說：「沒有！」上面也沒有親友和知交的深厚情誼，我的父母、家人和親戚鄰里，都離這裡非常遙遠。又問：「這些梵志聚在一起，不和親友結交成為朋友嗎？」回答說：「沒有！」長老回答說：『不結交親友，沒有善知識，怎能算是人？』你看見其他人，彼此互相尊敬，彼此互相侍奉，只有你沒有？今日孤獨，無人救護。當時仙人，扶持接引摩納，讓他坐下，帶他前往自己的住處，勸慰他安心，帶他去親近友善之人並進行療治，於是誦偈說：
神通的修行者，各自在那裡修行，大家互相鼓勵、幫助彼此。大家各自採集果實，彼此分配使每人都足夠，並用來計算
分量；如果有人生病，就輪流互相照顧。那個時候有一位摩納，志在學道，遇到急事時，總是趕忙奔赴。有個想學佛法的人，遇到急事或生病的困難時，一開始都不去理會。那個時候，那位修學佛法的人，無論遇到緊急還是平順的
情況，若沒有人協助，就只能自己一個人面對，沒有同伴也沒有朋友。有一次，他生病了，沒有人照顧，也沒有人拿果子或食物給他吃。那個時候，五通仙人看到那位和上，心裡想著：『這個人很孤單，沒有人可以幫助他。』。心裡憐憫掛念他，就親自前往那裡，開口問道：『摩納，你有學習的志向嗎？』。當你身體還強壯健康的時候，有沒有經常互相往來、在不安時彼此問候，並且交情深厚的朋友呢？』。當下就回應說：「沒有！」。這裡既沒有親密的朋友或知己，我的父母、家人和親戚鄰居也都離這裡很遠。又問：「這些婆羅門聚在同一地方，難道不會和親友建立交情嗎？」。回答說：『完全沒有。』。長老回答說：『如果不結交朋友，沒有善知識，那怎麼能算是一個真正的人呢？』。你看到其他人彼此都很尊重、互相照顧，怎麼只有你沒有這樣做呢？今天我孤單無依，沒有人可以幫助我。那個時候，仙人扶著摩納，讓他坐下，帶他到自己的住處
，安慰他要安心，並帶他去找親近的善友來幫助治療，然後誦出偈語：
本句描述阿難尊者見到某情景後，恭敬地向佛陀回應，表現出
弟子對佛的尊重與承諾接受教誨。此句表達說話者於今日身心感受到前所未有的殊勝狀態，強調
修行或聽法後所獲得的特殊體驗，顯示法義或境界的突破。本句強調如來世尊具備無上的慈悲與悲憫，教導弟子對於遭遇
苦難的比丘，應常懷救濟之心，實踐慈悲濟世的精神。此句表明救度眾生的因緣綿延多世，強調佛菩薩對有情的慈悲
與護念不僅限於一生，而是歷經無數劫皆不捨棄，展現大悲願力的恆常與普遍。本句描述過去久遠時代，具備五通的修行者於寂靜處獨修，並
強調修行團體中互相勉勵與協助的重要性，體現共同精進的修道氛圍。本句描述僧團生活中，眾人各自取用果實，並公平分配，遇有
疾病時則互相照料，體現僧團和合共住、互助互愛的精神，強調平等與關懷。本句描述一位摩納（年輕修行者）具備學道的志向，遇到需要
處理的緊急事務時，總是積極迅速地前往，展現其精進與負責的態度。本句指出修學佛法者若遇到緊急或疾病等困難，往往在初時缺
乏關懷與照顧，提醒修行人應具備慈悲與責任心，不可因自利而忽略他人或自身的困厄。本句描述修行者在修學過程中，面對困難或順境時，若無外援
，需獨自承擔與堅持，強調修行路上的孤獨與自立精神。此句描述眾生在困厄時，缺乏醫療與供養，顯示無依無靠的苦
境，強調修行者應培養慈悲心，關懷病苦孤貧者。本句描述五通仙人觀察到和上處於孤立無援的狀態，心生念頭
，為後續行動鋪墊。
此處強調眾生在困境中易感孤獨，亦顯示觀察者的心理活動。本句描述主體因心生憐憫與關懷，主動前往慰問對方，體現佛
教重視慈悲與關懷眾生的精神。
『摩納學志』為對對方修學志向的詢問，顯示教化的起點。此句出自《生經》中關於無常與業力的教化。
在阿含經系的脈絡中，這類問話常由「死王」或「天使」向臨終或受報者提出，旨在警示世人當色身強健時，若僅營求世俗交情而非積累法財，在面對死亡與業報時，世俗朋友並無實質救護之功。
法義上強調命終之際，唯有自身善業可資依仗，世俗恩愛與社交皆屬無常、虛妄。本句描述對問答的即時回應，強調「無」的直接否定，體現經
中對事理的明確判斷與即時應對，無拖延或猶豫。本句表達身處異地、孤立無援，缺乏親友支援的處境，突顯修
行者面對困境時的孤獨與堅持，亦反映出對世間親情的放下與超越。本句探問梵志（婆羅門）群聚時，是否會與親近者或朋友建立
關係，反映出對僧團或修行團體人際互動的觀察與疑問，亦隱含對修行者社交態度的關切。此處為經典敘事中典型的對答形式。
在《生經》本生故事的脈絡中，通常是菩薩或當事人針對有無「瞋恨」、「後悔」或「世俗貪執」的詢問所作的否定回答。
此「無」字體現了行者在面對逆境或捨身時，內心如如不動、不生煩惱的空靈境界。本句強調修行者應與善友、知識結緣，依靠彼此的教導與扶持，才能在人道中圓滿人格與修行。
若孤立
無援，缺乏善知識的引導，則難以成就人道應有的德行與智慧。本句指出在僧團或團體中，眾人應當互相尊重與服務，若有人
獨自不行，則與和合精神相違。
強調和合共住、互敬互助的重要性。此句表達說話者身處孤立無援、無人依靠的困境，突顯眾生在
苦難時的無助與渴望救護之心，呼應佛教對眾生苦難的關懷與救度。本句描述仙人對摩納展現慈悲與關懷，親自扶持、安慰並安排
療治，體現修行者對眾生苦難的悲憫與實際救助，並以偈語啟發其心。
- 未曾有：指極為稀有、前所未遇的殊勝境界。
- 大慈：無緣慈，普遍給予眾生安樂之心。
- 五通：指天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，為修行者所證得的五種神通。
- 神仙：此處泛指具足神通的修行者，非道教意義的仙人。
- 籌筭：以物品作為計算分配的工具，表現僧團資源分配的公平性。
- 瞻療：互相照顧、看護病人，顯示僧團成員間的互助。
- 摩納：指年輕的修行者，常為沙彌或初學佛法者。
- 學志：指修學佛法的志向與決心。
- 急緩：泛指緊急或緩慢的各種事務，亦指各種輕重緩急的困難。
- 疾病之厄：指因疾病而遭遇的困苦與障礙。
- 救者：指能夠幫助、援助的人。
- 異時：指不同的時候，非當下。
- 療瞻者：指照顧、醫治病人的人。
- 持果授與食者：指帶來果實或食物供養的人。
- 五通仙人：具備五種神通（天眼、天耳、他心、神足、宿命）的修行者，屬外道或異學。
- 和上：僧團中年長有德、負責教導的比丘。
- 心慜：內心生起憐憫、慈悲之情。
- 卿：對他人的敬稱，此處指受問者。
- 消息：往來、通訊。
- 問訊：問候、請安，佛教中常指修行者間的慰問。
- 不寧：不安、憂苦、疾病時。
- 無：明確否定，表示不存在或沒有。
- 親友知識：指親密的朋友與知己，佛典中常用以表現世間關係。
- 家屬親里：泛指家人、親戚及鄰里，強調世俗親情與社會關係。
- 梵志：即婆羅門，古印度四姓之一，屬於宗教祭祀階層。
- 知識：此處指朋友、交情、熟識之人。
- 答曰：回答說。
- 展轉相敬：彼此輪流、互相尊敬。
- 展轉相事：彼此輪流、互相侍奉或照顧。
- 孤獨：指身心皆無依靠，缺乏親友或護持者。
- 救護：指給予援助、保護，使脫離苦難。
時阿難見，往白佛：「唯然 大聖！吾身今日，得未曾有。如來世尊大慈 大哀，有苦比丘，當念救濟。吾乃往世無 數劫時，救此比丘疾病之患，於今世亦然。 乃往過去久遠世時，於空閑處，多神仙五通 學者，在彼獨處，各各相勸，轉相佐助。各各 取果，以相給足，以作籌筭，設使疾病，轉相 瞻療。時有摩納學志，有所緩急，常馳走 趣。有一學志，若有急緩疾病之厄，初不視 瞻。時彼學志，有急緩時，無有救者，則自獨 立，無伴無侶。彼於異時，身得疾病，無療 瞻者，亦無持果授與食者。是時五通仙人 見彼和上，見之如是，心自念言：『此人孤 獨，無有救護。』心慜念之，即往到其所，即問 之曰：『摩納學志！卿強健時，頗有消息，問訊 不寧，有親厚朋友乎？』即時報曰：『無也！和 上亦無親友知識之厚，我之父母，家屬親 里，去此大遠。』又問曰：『此梵志共頓一處，不 與親友結為知識耶？』答曰：『無也！』和上答 曰：『不結親友，無有知識，以何為人？卿見 餘人，展轉相敬，展轉相事，卿獨不也？今日孤 獨，無救護。』於時仙人，扶接摩納，使之令 坐，將詣自所頓處，勸之安心，將詣親厚 而以療治，則頌偈曰：
罹患重病困厄，孤苦無所依靠。察子見此情景，以修梵行者為親友，普行子恭敬，彼此展轉相互觀視。
後來他生了重病，陷入困苦，孤單無人依靠。察子看到這一幕，把修清淨梵行的人當作親密的朋友，普
行子對他們很恭敬，大家彼此互相注視著。
本句強調出家者應斷除世俗親情與貪著，將和上師視為精神導
師如父，與同修平等相待如兄弟，體現僧團和合、親近無私的修行氛圍。此句描述與梵志共處卻缺乏互助，當遭遇重病時，因無人照料
而陷入孤苦無依的境地，體現世間人情冷暖與無常，亦警示修行者應培養慈悲互助之心。本句描述察子見到修梵行者之後，將修行清淨梵行者視為親近
的同伴，普行子則以恭敬心對待，眾人之間互相觀照，體現修行人之間的尊重與和合。
- 棄捐：徹底捨離、放下。
- 出家：離俗入僧團修行。
- 無所慕：無所貪戀、追求世間欲樂。
- 卿和上：和上師，指授戒、領導出家生活的長老。
- 等類：同類、同伴，指僧團中的其他比丘。
- 察子：人名，經中角色。
- 梵行：指清淨無染的修行生活，特指持戒清淨、遠離欲樂的修道方式。
- 親友：此處指修行路上的同伴、善知識。
- 普行子：人名，經中角色。
「『棄捐于妻子，出家無所慕， 卿和上為父，等類則兄弟。 頓與梵志俱，而不相供視， 得疾病困篤，孤獨無所依。 察子見此已，梵行為親友， 普行子恭敬，展轉相瞻視。』」
有人照料、給藥和床鋪嗎？」回答說：「孤苦無人照顧，無醫無藥，遠離家鄉，沒有父母，也無兄弟，親戚朋友，亦無供養侍奉之人。」世尊又問：「你身體強健時，可曾探望問候生病的人嗎？」答道：「並非如此！」世尊說：「你在身體強健時，不去照顧他人，也不問候、探視病人，將來有誰會來照顧你呢？」善惡相對，罪福有報，恩情有來有往，義理斷絕稀少。佛是三界一切眾生的救護者，救度五道眾生，怎能捨棄你呢？前世救你，現在也應如此。
遠，沒有父母、兄弟，也沒有親戚朋友和照顧我的人。」。世尊又問：「你身體好的時候，有去看望或關心生病的人嗎？」。回答說：「不是這樣的！」。佛陀說：「你在健康的時候，若不去關心照顧他人，當你有需要時，又有誰會來照顧你呢？」。善與惡是相對的，造罪或行善都會有相應的果報；恩情有
來有往，但真正的義理卻漸漸斷絕而變得稀少。佛是三界所有眾生的救護者，能夠救度五道眾生，怎麼會捨棄你呢？過去世我曾救過你，這一世我也理當這麼做。
本句描述佛陀親自關懷生病的比丘，詢問其病情及生活所需，
體現佛陀慈悲與僧團互助精神，強調照顧病者的重要性。本句描述一位眾生處於極度孤苦無依的狀態，缺乏親人、醫藥
與照顧，突顯世間苦迫與無常，為後續佛法救度或教化鋪陳因緣背景。本句顯示佛陀關心弟子是否於健康時主動關懷、照顧有病苦者
，強調修行人應具備慈悲心與實際行動，落實悲憫眾生的精神。此為《生經》本生故事中典型的否定應答。
在阿含與早期本生經系語境下，此類簡潔的否定通常用於撥正謬見、拒絕不當請求或在因緣辨析中否定錯誤的假設。
這體現了行者在法義辯證或行為取捨時的堅定立場，反映出對正確知見（正見）的守護。本句強調因果與互助的重要，提醒修行者應在自身安穩時主動關懷他人，種下善因，未來方能得善果。
佛陀以問句方式，啟發弟子自省，體現人際間互相關懷的佛法精神。本句說明世間善惡互為對立，行善得福、作惡受罪皆有因果報應。
人情往來雖有恩惠，但真正堅固的道
義卻日益稀少，提醒修行者重視因果與義理，不可隨波逐流。本句強調佛陀作為三界眾生的究竟依怙，普遍救度五道眾生，
表現佛慈悲無捨、平等救護的精神，說明佛不會遺棄任何眾生。此句表達因緣相續、慈悲不斷的觀念，強調過去與現在的善行
延續，體現佛教重視因果與救度眾生的精神。
- 佛世尊：佛陀的尊稱，指釋迦牟尼佛。
- 瞻視：探望、照料。
- 醫藥：治療疾病所用藥物。
- 床臥具：供病人休息的床鋪與臥具。
- 瞻視者：指照顧、關懷、看護之人。
- 供侍者：指供養、侍奉、照料之人。
- 瞻視問訊：古語，意為探望並慰問。
- 不也：否定詞，表示並非如此、不贊同或拒絕。
- 問訊疾病：問候、探視病人，表現慈悲心。
- 善惡：指世間的善行與惡行，為道德判準。
- 罪福：作惡招致罪報，行善獲得福報，強調因果報應。
- 恩：人與人之間的恩惠、情分。
- 義：合乎道理與正義的行為或原則。
- 五道：天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，為眾生受生之五趣（此處五道泛指一切眾生）。
- 救：救護、拯救，指佛以大悲心救度眾生。
- 前世：指過去生，強調生命的連續與因果。
時佛世尊往詣比丘，而問之曰：「今得疾病， 有瞻視醫藥床臥具乎？」白曰：「孤獨無瞻視 者，無醫無藥，去家甚遠，離於父母無有 兄弟，親里伴侶，無供侍者。」世尊又問：「卿強 健時，頗瞻視問訊有疾者不？」答曰：「不也！」 世尊告曰：「卿強健時，不瞻視人，不問訊疾 病，誰當瞻視卿乎？善惡有對，罪福有報， 恩生往反，義絕稀疏。佛為一切三界之救， 救度五道，當捨卿耶？前世救卿，今亦當然。」
也不照料生病的人，所以現在孤單無人幫助。」。佛是十方世界一切眾生的救護者，具足一切功德，沒有任何缺失，還親自關懷照顧他們。更何況我自己的罪障和福德都還沒斷盡，怎麼能不繼續修福呢？
本句描述佛陀以慈悲心親自扶起對方，並準備以水洗滌，體現
佛陀對眾生身心淨化的關懷與實踐，強調身教與淨化的重要性。本句描述天帝聽聞佛陀開示後，立即以極快的速度前來，表現
對佛的恭敬與迅速承事，準備為佛沐浴，顯示天人對佛的尊重與供養之心。本句為佛陀直接呼喚弟子拘翼，準備開示教法，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。
本句指出身處清淨高遠之境者，難以涉入、淨化極度污穢之處
，強調境界差異與救度困難，隱含修行者需具備深入穢土、無畏救度的德行。本句說明比丘因過去缺乏慈悲心，未曾關懷、照顧他人，導致
現今遭遇孤立無助的果報，體現因果報應與修習慈悲的重要性。本句強調佛陀具足一切功德，無所欠缺，能救護十方一切眾生
，並以慈悲心親自關懷、攝受眾生，展現佛的圓滿德行與無盡悲願。本句強調自省，認知自身罪障未盡、福德未圓，應當更加努力修善積福，不可懈怠於修行。
- 水洗：以水清洗，象徵淨化身心。
- 天帝：指天界的主宰，常見為帝釋天，為佛教護法之一。
- 伸臂頃：形容極短的時間，佛典常用以表達迅速。
- 洗浴：為佛沐浴，屬於供養佛陀的莊嚴行為。
- 拘翼：為佛弟子名，音譯，具體身份需依本經上下文判斷。
- 天上：指天界，佛教六道之一，為福報所感的清淨境界。
- 香潔：形容天界環境清淨芬芳，無塵無垢。
- 穢濁臭處：指充滿污穢、臭氣的下界或惡趣，象徵煩惱、苦難眾生所處之地。
- 功德具足：指佛陀已圓滿成就一切福德與智慧。
- 罪：指過去所造的惡業，障礙解脫。
- 福：指修善所積聚的福德資糧，助於修行。
- 未斷：尚未斷除，表示修行未圓滿。
佛扶起之，欲以水洗。時天帝聞佛所言， 如伸臂頃，忽然來下，欲洗浴之。佛言：「拘 翼！卿在天上香潔之中，安能救洗穢濁臭 處？」天帝釋答曰：「向者世尊說，此比丘本不瞻 人，不視疾病，孤獨無救。佛為十方一切之 救，功德具足，無所乏少，尚瞻視之；況我罪 福未斷，而不興福耶？」
再讓他躺下，給他喝藥，立刻痊癒。為了講解經法，當下證得正道。世尊以偈讚頌說：
然後讓
他重新躺下，給他服藥，馬上就痊癒了。因為要宣說佛法經典，當下就證得了正道。那時世尊用偈頌來讚歎說：
本段描述佛陀親自為病者施治，天帝協助灌洗，並給予醫藥，
病者即刻痊癒，顯示佛陀慈悲與神力，以及醫藥與善巧方便的結合。
此處強調佛陀與天界眾生共同護持眾生，
體現佛教重視現世救苦與實際利益。此句強調因為弘揚佛法、宣說經典的因緣，行者於當下即能證
得正道，顯示弘法利生與自利成就的密切關聯。本句表明佛陀以偈頌（詩偈）形式，對前述內容加以讚歎與總
結，為佛經常見的教法結構，強調偈頌在教義傳達與記憶上的重要性。
- 得道：證得正道，指證悟佛法、成就聖果。
時佛手洗，天帝水灌， 還復臥之，飲其醫藥，即時除愈。為說經法， 即時得道。世尊以偈而讚之曰：
善惡都有報應，如同種果得實。世尊為父，經法為母，
同學為兄弟，因而得度。
善惡終有報應，
就像種下什麼果樹就會結出什麼果實。佛陀就像父親，經典法義如同母親，同行修學的就是兄弟，因這樣的因緣而能解脫。
本句教導修行者應具備慈悲心，主動關懷病苦與遭難者，並強
調因果報應的道理，提醒眾生行善避惡，因為一切善惡行為終將如種子結果般得到相應的果報。本句以家庭譬喻說明修行團體的親密與依止：佛陀為導師如父，經法為滋養如母，同行者互為兄弟，共
同依此因緣得以解脫生死。
強調僧團和合、法義依止與修行成就的因緣條件。
- 瞻疾病：指探視、照顧生病的人，強調慈悲與關懷。
- 危厄：泛指各種災難、困厄之境。
- 報應：指善惡業力成熟所感得的果報，為佛教因果觀核心。
- 種果獲實：以農作比喻因果，種什麼得什麼。
「人當瞻疾病，問訊諸危厄， 善惡有報應，如種果獲實。 世尊則為父，經法以為母， 同學者兄弟，因是而得度。」
本句總結佛陀說法後，聽眾皆生歡喜心，顯示佛法能令眾生得
利益、心生歡悅，亦為經文常見結語，表現法會圓滿。
佛說如是，莫不歡喜。
佛說審裸形子經第二十七
「聞如是」為佛經開頭的固定格式，表示這是聽聞佛陀所說的
內容，強調經文的真實傳承與信受可靠性。
聞如是：
有超群智慧，善於講說，能降伏眾多對手，
對各種經典無不通曉，常為大眾和國王所共仰，
通達各種道理，前往拜見世尊。其尼揵有四位兄弟姊妹，因梵志所生，尊敬並樂於追隨異
學：一名饕餮，二名興貪，三名金誠，四名誠雪。當時裸形子，派遣弟子前往佛陀所在，欲考驗世尊，令其
皆受佛法並悉知經義，然後詳盡回來向我報告。當時姊弟彼此說道：「我們一起前往沙門瞿曇處，觀察他
的舉止行動，步伐進退，看看他的優缺點。」便一同前往，棄捨家業，全部成為沙門，受具足戒。當時佛世尊，以過去的譬喻來開化他們，指示根本來源，
說明諸根的由來是功德之本，捨棄傲慢自大，去除驕慢，皆得羅漢果。
擁有超越常人的見識，善於說法，能夠降伏許多對手，
對各種經
典都很精通，受到大眾和國王的共同敬仰，
通曉各種道理，前去拜見佛陀。那個時候，尼揵有四位兄弟姊妹，他們都是梵志所生，尊
敬並樂於追隨外道學說：分別叫做饕餮、興貪、金誠和誠雪。那個時候，裸形子派人去見佛陀，想要考驗世尊，讓他們
全部接受佛的教法並了解經義，然後詳細回來向我報告。那個時候，姊弟倆彼此說：「我們一起去見沙門瞿曇，觀
察他的舉止和行動，看看他的行為有什麼優缺點。」。他們就一起前往，捨棄家庭生活，全都出家成為沙門，並受持完整的出家戒律。那個時候，佛陀用過去的故事作比喻來教導大家，說明一
切根本的來源，指出諸根的起因是功德的根本，只要放下自大和驕傲，大家都能證得羅漢果位。
本句交代說法的時地與聽眾，展現佛陀常隨僧團弘法的場景，
強調僧團的和合與佛陀教化的莊嚴氛圍。本句敘述國王與梵志女（婆羅門階級的女子）結合，誕生一子
，名為至誠，為後續經文主角或重要人物的出身鋪墊，顯示其出身尊貴且具備雙重社會背景。本句描述外道異學在收徒時，會先觀察裸形子的行為或品德，
確認後才收為弟子，顯示外道團體對於師徒關係的慎重態度。本句描述一位裸形外道修行者，具備卓越智慧與辯才，能降伏
異論，通曉諸經，廣受世間與國王敬重，並主動前往親近佛陀，顯示其求法心切與德行備受肯定。本句描述尼揵（外道教派）有四位由梵志所生的兄弟姊妹，並
強調他們對異學（非佛教教義）的尊重與愛好，點出當時多元思想並存的宗教背景。本句描述裸形子為了考驗佛陀，派遣弟子前往佛所，要求他們完全接受佛陀的教導並理解經義，並將所
學詳盡回報。
此舉顯示對佛陀智慧的試探與對教法理解的重視。本句描述姊弟二人有意前往沙門瞿曇（佛陀）處，觀察其舉止
與行為，意在評斷其德行或修持是否具備過人之處，反映出對佛陀的觀察與求證態度。本句描述眾人共同前往某處，決心捨離世俗家庭，全部出家為
沙門，並正式受持具足戒，象徵徹底投入出家修行生活，依佛制戒律自我約束，邁向解脫之道。本句說明佛陀以過去的譬喻來啟發眾生，闡明諸根的根本在於
功德，修行者若能捨棄傲慢與驕慢，便能證得羅漢果，強調謙卑與功德積集為解脫之要。
- 梵志女：指婆羅門階級的女子，婆羅門為古印度四姓之一，屬於宗教與學術階層。
- 至誠：人名，意指極為誠信、真誠。
- 外道異學：指非佛教的其他宗教或哲學學派。
- 裸形子：指修行時裸露身體的苦行者，為古印度某些外道的修行方式。
- 尼揵：古印度外道教派，常指尼乾子（Jainism，耆那教）或泛指外道。
- 異學：指非佛教的其他宗教或哲學學說。
- 饕餮、興貪、金誠、誠雪：人名，或具象徵意涵，分別代表不同性格或傾向。
- 佛所：佛陀所在之處，常指佛陀說法或居住的地方。
- 法則：佛陀所說的教法、規則。
- 經誼：經典的義理、教義。
- 瞿曇：佛陀的姓氏，指釋迦牟尼佛。
- 具足戒：即比丘或比丘尼所受的完整戒律，為正式出家者必須受持的戒法。
- 諸根：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
- 羅漢：阿羅漢，已斷煩惱、證得解脫的聖者。
一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與 大比丘眾千二百五十人俱。爾時有國王， 因梵志女而生一子，名曰至誠。外道異學， 審裸形子，而為作子。其裸形子，智慧聰明， 有超異之慧，有所講說，多所降伏，於 諸經典無所不博，普為眾人共其國王， 博達眾誼，往詣世尊。其尼揵有四姉弟， 因梵志生，敬樂異學：一名饕餮、二名興 貪、三名金誠、四名誠雪。時裸形子，遣詣佛 所，欲試世尊，皆受法則悉知經誼，具來我 說。爾時姉弟，各相謂言：「吾等共詣沙門瞿曇 所，試其舉動，行步進止，取其長短。」便共往 詣，棄捐居家，悉為沙門，受具足戒。時佛世 尊，以往世喻，而開化之，導示本原，諸根 所從，功德之本，棄捐貢高，除其憍慢，皆得 羅漢。
想要試圖擾亂正道，結果反而被世尊看破、攝受，自己陷於迷惑與欺詐。」譬如有人走入水中，洗去污垢使身體潔淨，卻反而溺水而死；你們這樣，想去試探佛、動搖他的道意，觀察他的舉止，
挑剔他的優缺點，結果反而被瞿曇所洞察而迷惑，沉溺其中迷失自我，無法自我救度。譬如有人走進果樹林，想摘取好果，反而被禽獸、虎狼吞食，喪命無歸；你們就這樣去試探沙門瞿曇，觀察他的教法與行為的優劣
，再回來向我報告，結果卻反而自己陷入困惑，被瞿曇的問答所迷惑。譬如蛇虺、弊蟲、兇惡之人，尚且可以親近，可以信任、喜愛，還能帶來吉祥安隱之法。世尊瞿曇，追求這種功德安穩的意義，終究無法得到。諸位女子回答：「世尊具足道德，能去除人們四種虺蛇般的瑕穢毒害，使人安穩寂靜。即使虛空尚且可
能有瑕疵，如來世尊從未有過缺失，男女見到他，無不感到安穩。」當時為我們，講述微妙義理，讚歎正道，我們歡喜，頂禮歸依。
裡，想要試探並擾亂正道，結果反而被世尊看穿並收攝，自己陷入迷惑和欺騙。」。就像有個人走進水裡，原本是想把身上的污垢洗乾淨，結果卻反而被水淹死了；你們這樣想去考驗佛陀、動搖他的修行心志，觀察他的行
為、挑剔他的優缺點，結果反而被瞿曇看穿而迷惑，陷入其中迷失自己，最後無法自我解脫。就像有個人走進果樹林，想要摘取美味的果實，結果卻被
野獸、老虎或狼吃掉，命喪當場，無法回來；你們就照這樣，去試探沙門瞿曇，觀察他的教法和行為有
什麼優缺點，再回來跟我報告，結果卻反而自己陷入困惑，被瞿曇問倒了。就像蛇、毒蟲或兇惡的人，有時都還能親近、信任、喜歡，甚至能帶來吉祥安穩的方法。世尊瞿曇啊，想要獲得這種功德安穩的意義，最終還是得不到。那些女子回答說：「世尊有高尚的德行，能消除人心中四種像毒蛇一樣的污穢，使大家都能安穩寧靜。
就算虛空還可能有瑕疵，如來世尊卻從未有過缺點，無論男女見到他，都會感到安穩自在。」。那個時候，為我們開示深奧的義理，稱讚正道，我們都很歡喜，恭敬頂禮並歸依。
本句描述裸形子於特定時機，向眾姊弟詢問他們所經歷的考驗
或試煉結果，反映出修行團體中彼此關心修行進展的情境。本句描述眾女以無量的恩德與情誼，對佛陀生起深切讚歎，並
稱揚佛所說經典與戒律的殊勝微妙，這種讚歎與推崇之心無有窮盡，顯示佛法功德不可思議。本句描述裸形子識破女人的動機，指出她們本欲以世俗事務擾亂佛法，卻反被佛陀洞察並攝受，顯示佛
陀智慧與攝化眾生的能力。
此處強調正道不可被外緣所動搖，亦警示迷惑與欺詐終將被覺者識破。本句以譬喻說明，原本意在清淨自身，卻因方法不當反而遭受
更大危害，警示修行者應審慎抉擇修行方式，避免因執著或錯誤用心而自陷困境。本句指出，試圖以分別心評斷佛陀、動搖其道心者，最終只會被佛陀的智慧所洞察，反而自陷迷惑，失
去自我，無法自度。
強調修行應以正心誠意，勿以分別計較之心對待聖者。本句以譬喻說明，貪求外在美好事物，反而可能因無明與貪著
而遭遇危險，最終自招損害，失去本有的安穩與生命，警示修行者應慎防貪欲與外境誘惑。本句描述派遣人前往試探沙門瞿曇（佛陀），本意是檢驗其教
法與行為，但反而被佛陀的問答所折服，顯示佛陀智慧超群，能令對方自失立場。本句以蛇虺、弊蟲、兇惡之人為喻，強調即使是本性兇險之物或惡人，有時也能親近、信任、喜愛，並
可能帶來吉祥安隱之法，意在說明善法或正法的殊勝，超越一般世間的分別與偏見。本句指出，即使向佛陀尋求功德安隱的真正意義，最終仍無法
獲得，強調此功德安隱之義非凡情所能得，或暗示其不可執著、難以企及的特質。本句讚歎世尊具足無瑕的道德，能拔除眾生內心四種如毒蛇般的煩惱與污染，使見者皆得安穩寂靜。
以
虛空或有瑕疵作比，顯示如來德行圓滿無缺，男女眾生見佛皆得安隱，彰顯佛德無量。此句描述聽法者於聖者開示深妙法義、讚歎正道時，內心生起
歡喜，並以頂禮歸命表達恭敬與歸依之意，體現對法義的信受與尊重。
- 所試：指所經歷或面對的考驗、試煉，未必專指現代意義的考試。
- 法律：指佛教的戒律與規範。
- 無央數：極多、無法計數之意。
- 攝取：佛教術語，指以智慧與慈悲攝受、引導眾生。
- 亂道：指擾亂正法、正道。
- 垢濁：指身心的污穢、煩惱。
- 道意：修行的志向與正念。
- 濟己：自我救度，脫離煩惱生死。
- 譬如：佛經常用的譬喻開頭，藉比喻說明法義。
- 果樹：象徵世間欲樂或外在境界。
- 禽獸虎狼：比喻煩惱、惡緣或危險之境。
- 沙門瞿曇：指釋迦牟尼佛，沙門為出家修行者，瞿曇為佛陀姓氏。
- 舉動長短：指行為舉止的優劣、得失。
- 蛇虺：蛇與虺，皆指有毒之蛇，常用以比喻兇險之物。
- 弊蟲：有害的蟲類，象徵損害、惡性。
- 吉祥安隱之法：帶來吉祥與安穩的法門或方法。
- 四虺：指四種如毒蛇般的煩惱或毒害，依本經語境為人心之四種根本污染。
- 安隱寂然：指身心安穩、遠離擾動，得大寧靜。
- 微妙誼：指深奧精微的佛法義理。
- 道稱：正道、正法之稱讚。
- 稽首歸命：以身心恭敬頂禮並歸依於佛、法、僧。
時裸形子，問諸姉弟：「所試云何？」諸 女則以無央數誼，嗟歎世尊，稱譽經典法 律之妙，不可勝限。時裸形子，不受女言：「汝 等以家事往欲試亂道，反為世尊所見 攝取迷惑誑詐。譬如有人行入水中，洗去 垢濁令身淨潔，反溺水死；汝等如是，欲往 試佛壞其道意，視其舉動，取其長短，反 為瞿曇所見迷惑，沒溺自失不得濟己。 譬如有人行入果樹，欲採好果，反為禽 獸虎狼所食，亡身不還；汝等如是，往試 沙門瞿曇，取其法則舉動長短，以來語吾， 而反沒溺，為所問瞿曇所惑。譬如蛇虺 弊蟲兇惡之人，尚可親近，可信可樂，可致 吉祥安隱之法。世尊瞿曇，求是功德安隱之 誼，終不可得。」諸女答曰：「世尊道德，去人四 虺瑕穢之毒，令人安隱寂然，虛空尚可有 瑕，如來世尊未曾有短，男女見之，莫不 安隱。時為我等，說微妙誼，咨歎道稱，我等 歡喜，稽首歸命。」
外道裸形行者，他們以異言誹謗佛道，反而譏諷諸位女子：『你們為何歸命世尊？』」。觀察他的舉止行動，應該據實說出長短告訴我，反而讓自己迷惑沉溺，無法自救。
還反過來嘲笑這些女眾：『你們為什麼要歸依世尊？』」。你應該觀察他的行為，實話告訴我他的優缺點，結果卻讓
自己陷入迷惑和執著，反而救不了自己。
本句描述比丘僧團向佛陀報告外道裸形行者對佛法的誹謗與對
女眾歸依的譏諷，反映當時佛教與外道間的思想對立，以及女眾歸依佛陀時所面臨的外在壓力。本句強調應如實觀察並陳述他人行為的優劣，不應因情感或迷惑而失去正念，導致自身陷入煩惱、無法
自拔。
提醒修行者要保持清明與自利利他之心，避免因他事而自失本心。
- 比丘僧：受具足戒的男性出家眾。
- 外學裸形子：指外道中修苦行、裸形而行的修行者。
- 歸命：即歸依，表示信仰與依止。
- 長短：此處指優點與缺點、善惡是非。
- 迷惑沈溺：指心被煩惱所纏，陷於無明與執著。
- 自濟：自我救度，能自拔於煩惱。
時比丘僧，具足啟佛：「唯然 世尊，且觀外學裸形子，有異語誹謗佛 道，反譏諸女：『汝等何故歸命世尊？觀其舉 動，當取長短而來語我，反為迷惑沈溺其 身，不能自濟。』」
，觀察優劣，作為潛伏的內應，前往阿脂王那裡。當時阿脂王，有一位地位尊貴的太后，容貌特別端正美好
，人人敬重，威儀巍巍，德行無量，毫無瑕疵污點，性情柔和無比，名聲遠播，舉止安詳柔順。迦隣王之女，讚歎阿脂王的功德：『世間罕見，名聲遠播，八方上下，無不傳揚！我們的父王，名叫迦隣，所以派我們來，讓我們侍奉你，陪伴在你身邊。我父王說：
「那位國王的品德卓越，精妙難以企及，毫無瑕疵污垢，安詳而不暴躁，
能忍辱而無污穢，與人交談時，才智辯才極為出眾，聽聞其名便心生敬服。」我不接受這些話。』」。那國屬於阿脂王，是大國的君主，又名虛空國。國王所居之地，有一位大臣，名叫細那，聰明智慧，通達聖理，難以企及，迅速應答，成為國王的輔佐大臣。當時迦隣王不順從女子之言，捨棄原地，前往大國細那的疆界，與大眾同行，繞行其四周。國王問身邊大臣：『該怎麼辦？我自己打開門後離去，進入了這扇別人的門？近臣回答：『不要害怕，天王安心，就像獅子在林中不怕樹木。如今住在這裡，也同樣如此，城郭安穩，得以保護無災無難。用偈頌說：
和其他國王結下仇恨，想要去攻打他們。於是派出四位容貌端莊、極為美麗的女子，讓她們去試探
那人，觀察其優劣，作為潛伏的內應，前往阿脂王那裡。那個時候，阿脂王有位非常受人敬重的太后，她容貌端莊美麗，大家都尊敬她，威儀莊嚴，德行無量，
沒有任何瑕疵，性格溫和，名聲傳得很遠，舉止安詳柔順。迦隣王的女兒讚歎阿脂王的德行：『這在世間真是難得，
名聲傳得很遠，四面八方、上下世界，沒有人不在傳頌！我們的父王名叫迦隣，因此派我們來侍奉您，隨侍在您的左右。我父王說：
「那位國王的德行非常特別，精細微妙到難
以比擬，沒有任何缺點或污點，性格安穩溫和，從不暴躁，
能夠忍受侮辱而不染污穢，與人說話時，才智和
口才都很突出，只要聽到他的名字就會心生敬仰。」。我不會接受這些話。』」。那個國家歸阿脂王統治，是一個大國的國主，這個國家又叫做虛空國。在國王住的地方，有個大臣叫細那，他非常聰明有智慧，
對聖理的理解無人能及，反應敏捷，總能快速回答問題，是國王的重要助手。那個時候，迦隣王沒有聽從那位女子的話，捨棄原地，前
往大國細那的邊界，並與眾人一起，繞著四周行走。那時國王問身旁的大臣：「我們該怎麼處理這件事？」。我自己打開家門選擇離開，怎麼現在反而進到了別人的家門呢？』。近臣說：『請天王不要害怕，安心自在吧，就像獅子在森林裡一樣，不會畏懼樹木。』。現在住在這裡，也是這樣，城池安穩，能受到保護，沒有災難。用偈語這樣說：
本句描述外道（裸形子）以世俗方式派遣女子，意圖以外在標
準試探佛陀，顯示佛陀超越世間分別與執著，無法以常情度量。本句強調佛陀（世尊）已無任何過失或缺陷，表現佛果圓滿無
漏，無可指摘。
此語用於讚歎佛德，顯示佛陀已離一切煩惱障與所知障，無有瑕疵可尋。本句說明佛陀積極教化眾生，令其皆能脫離生死苦海，最終達
到無執著的證悟境界，強調修行的究竟目標在於斷除一切執著。本句敘述過去久遠時代，國王迦隣因與他國國王結怨，生起欲
加害之心，展現世間因緣聚散與怨親關係，為後文因果或轉折鋪墊。本句描述以美貌女子作為試探與偵查的手段，體現世間權謀與善巧方便，並非佛法正行，而是敘述世間
事相。
此處強調觀察人心、善用因緣，亦隱含對內外賊難的警覺。本句描述太后具足端正相貌、無量德行與威儀，為眾人所敬仰
，展現聖賢女性的典範形象，強調德行與威儀的重要性。本句描述迦隣王之女對阿脂王德行的高度讚歎，強調其功德稀
有難得，聲名遠播，普及於一切方位，顯示德行感召力與影響力遍及世間。本句敘述說話者等人因父王迦隣之命，被派遣來侍奉尊者，表
現出對尊者的恭敬與供養之意，體現佛教弟子對長者、尊者的禮敬與侍奉精神。本句描述國王具備極高的德行與人格修養，無瑕無垢，安詳忍辱，才智辯才皆優，展現理想君主的典範
。
強調德行與智慧兼備，能感化眾人，符合佛教重視內在品德與忍辱的修行精神。此句表達說話者對於所聽言語不予接受，強調對外在語言或見
解的拒絕，顯示修行者應有的抉擇與分辨能力，避免隨順外緣而動搖自心。本句描述該國的統治者為阿脂王，並指出其為大國之主，國名
為虛空，顯示國土與王者的殊勝與廣大，亦隱含佛典中對國土無邊、主宰尊貴的讚歎。本句描述細那大臣具備卓越的智慧與對聖理的深刻理解，能迅速應對國王的詢問，顯示其作為輔佐者的
重要地位。
此處強調智慧與聖達為輔政之德，體現佛典中對賢臣的讚歎。本句描述迦隣王在特定時機下，未採納女子建議，選擇帶領大眾離開，前往細那國界，並進行圍繞行動
，顯示其自主決斷與集體行動的情境，反映王者在因緣變化下的抉擇與領導。本句描述國王面對難題時，向身邊的大臣請教對策，展現領導
者在面對抉擇時的謙虛與求助態度，亦反映人於困境中應善用集體智慧。此句描述本生故事中角色對自身處境的覺察與反思。
在《生經》的阿含部類語境下，「捨去」象徵出離或放棄原有執取，而「入此他門」則隱喻因緣錯置或業力牽引下的新境遇。
此處反映了眾生在行為決策（開門）與果報現前（入他門）之間的疑惑，用以說明業力運作的微妙與不可思議。本句以譬喻安慰天王，勸其無懼，強調內心安定自如，如師子
王於林間自在無畏，象徵修行者應具備堅定與無畏的心志。此句說明現今安住於此地，能如過去般獲得守護，城郭安穩無
災，強調安住正法、得護無患的現世利益。本句表示接下來將以偈頌（詩偈）形式來闡述佛法內容，偈頌
為佛教經典常用的文體，用以總結或強調前述義理。
- 無瑕：無有瑕疵、過失，形容佛陀功德圓滿。
- 闕：缺點、過失。
- 開化：指佛陀開導、教化眾生。
- 無著證：證得無執著的境界，達到究竟解脫。
- 迦隣：國王名，為本段主角。
- 久遠世時：指極為遙遠的過去，常用於經典敘事開端。
- 阿脂王：人名，為本經故事中的國王。
- 內匿賊：指潛伏於內部、暗中偵查或破壞者，屬世間權謀語。
- 太后：國王之母，地位尊崇。
- 迦隣王：古印度王名，為本經故事人物。
- 八方上下：指東南西北、東南西北四維及上下，象徵遍及一切處。
- 父王：指說話者的父親，為一國之王。
- 給侍：即侍奉、服侍之意，佛典中常見於弟子侍奉師長、尊者。
- 德殊：德行特別卓越，超越常人。
- 微妙難及：精細微妙，難以企及，形容德行高深。
- 瑕垢：比喻缺點、污點，佛典常用以指煩惱或過失。
- 安詳不暴：性格安穩詳和，不急躁、不暴怒。
- 忍辱：忍受侮辱而不生瞋恚，為六波羅蜜之一。
- 才辯：才智與辯才，指智慧與口才。
- 輙伏：立刻心生敬服、歸伏。
- 受言：指接受他人所說的話語或見解。
- 虛空國：國名，象徵廣大無邊，常見於佛典以顯國土殊勝。
- 聖達：指通達聖理，對佛法或高深義理有深入理解。
- 卒慧：指反應迅速、智慧敏捷。
- 輔臣：輔佐國王治理國政的重要大臣。
- 細那土界：細那為古印度地名，指中國或其西域一帶，土界即疆域邊界。
- 大眾：指隨從或眾多隨行者。
- 周匝圍遶：圍繞、繞行四周，常見於佛教儀式或行動描述。
- 傍臣：身邊的大臣、近臣，輔佐國王之人。
- 捨去：捨棄、離開。於修行語境常指捨棄世俗家業。
- 他門：他人的門戶，喻指非己所有的境界或意外的環境。
- 天王：指世間王者，亦可象徵領導者。
- 城郭：指城市與外圍防禦設施，象徵安穩與守護。
- 無患：無災難、無憂患，表現安穩無礙的狀態。
佛告諸比丘：「裸形子遣四女 人，欲來試佛取其長短。世尊無瑕，何從取 闕？佛尋開化，皆令得度，至無著證。乃往古 久遠世時，有一國王，名曰迦隣，與他國王， 結為怨仇，欲往壞之。即遣四女，端正殊妙， 姿顏無雙，而往試之，取其長短，為內匿賊， 詣阿脂王許。時阿脂王，有尊太后，端正殊 好，無不尊敬，威神巍巍，殊德無量，無有瑕 穢，柔和無，名稱遠聞，安詳柔和。迦隣王 女，嗟歎阿脂王功德：『世之希有，名稱遠聞，八 方上下，莫不宣揚！我等父王，諱為迦隣，故 相遣來，以相給侍，奉在左右。我父王辭曰： 「其王德殊，微妙難及，無有瑕垢，安詳不暴， 忍辱無穢，與人語言，才辯殊異，聞名輙伏。 我不受言。』」其國屬阿脂王，為大國主，又 國號曰虛空。王所止處，有一大臣，名曰細 那，聰明智慧，聖達難及，卒慧尋答，為王輔 臣。時迦隣王，不隨女言，棄詣大國細那土 界，與大眾俱，周匝圍遶。王問傍臣：『當奈 之何？吾自開門而捨去，入此他門？』傍臣對 曰：『無得恐懼，天王自安，譬如師子處於林 間不畏樹木。今住於此，亦復如是，城郭則 安，得護無患。』以偈頌曰：
國王因此欣喜踴躍，可以長久安隱。
本句比喻修行者雖能自開解脫之門，卻又回入世間，顯示菩薩
雖證入真理，仍不捨眾生，示現於國土中。
阿蘭之大土如師子林樹，喻其莊嚴廣大，眾多如林。此偈頌體現了部派佛教（阿含部類）關於慈心不殺與社會正義的因果觀。
在《生經》的教化語境中，強調「愛護眾生」與「自身安全」的同構性：當國王以正法治國、施予眾生無畏（安護），其功德力會感召現世與後世的護佑，消除恐懼。
這種「欣踊」源於法樂，而非世俗欲樂，是聖王治世的理想境界。
- 阿蘭：此處為地名，指特定國土或佛土。
- 師子林樹：比喻莊嚴、眾多且有威德的樹林，常用於形容佛土或聖地的莊嚴。
- 安護：施予安定與保護，令眾生遠離苦難。
- 無所畏：不恐懼、不畏縮。於此指因行正法、無愧於心而感召的心理與處境平安。
- 欣踊：欣喜、歡躍。指國王在行善與證法中產生的法喜。
「『以自開其門，反入此國界， 阿蘭之大土，如師子林樹。 安護而得護，自然無所畏， 其欣踊國王，可以長安隱。』
本句描述一位善於辯論的人，其言辭流暢，阿脂王因聽聞迦隣王的財利、名聲及志向而生起讚歎。
此處
強調因德行與志向而受人稱譽，反映世間對才德與名聲的重視。
- 發意所趣：指一個人內心的志向與所追求的目標。
「人健論誼，其言流溢，阿脂王聞其迦隣王， 以財利故及其名稱、發意所趣，則歎頌曰：
本句讚歎所述之事極為殊勝微妙，難以以世俗標準衡量，其名
聲與德行廣為流傳，且無任何惡行或過失，顯示其圓滿無瑕的德性與功德。本句強調修行者若能安住於佛法，便能遠離欺詐與虛偽，展現
誠信與正直，這是修行中不可或缺的德行。
- 大佳：極為殊勝美好，表示高度讚歎。
- 微妙難量：精深奧妙，非凡情所能測度。
- 名德流布：名聲與德行廣為流傳，彰顯其德業。
- 無有眾惡：毫無一切惡行或過失，圓滿無瑕。
- 住法：安住於佛法，堅持正法不動搖。
- 誑詐：指欺騙、虛偽、不誠實的行為。
「『此事大佳，微妙難量， 名德流布，無有眾惡。 能堪住法，將無於此， 有所誑詐。』
本句描述仙人與天帝神祇在迦隣國界內活動，展現其威德與神
通，突顯諸神聖者的超凡力量與影響力，為後文鋪陳神祇與國土的關聯。本句強調聽聞佛的功德具有轉化與加持的力量，能令眾生超越
困難、獲得勝利。
此處的『勝』指的是超越煩惱、障礙，獲得法義上的勝利，而非世俗競爭。本句強調國王應自我反省，破除內心的驕慢與執著，主動降伏
自心，這是修行中重要的自我調伏與謙卑態度。本句描述阿脂王對仙人誠信的堅定信任，顯示其對修行者德行
的尊重與信賴，反映出王者對真理與誠實的重視，亦為後續信受教法鋪墊基礎。本句描述眾仙人自信將獲勝，並強調此勝利蘊含無量功德，顯
示修行或善行圓滿時，功德不可思議。本句表現出臣子對仙人德行的信任，強調誠信與真實語的重要
性，反映佛教重視誠實、不妄語的戒律精神。本句表示接下來將以偈頌（詩偈、韻文）形式來闡述佛法內容
，常見於經文轉入偈頌段落時的提示語。
- 天帝之神：指天界主宰及其所屬神祇，具大神通與威德。
- 迦隣國界：古印度地名，為本經敘事背景之一。
- 德：指佛或聖者所具備的功德、德行，涵蓋智慧、慈悲等無量善法。
- 勝：在此指超越煩惱、獲得法義上的勝利。
- 降伏：指降伏自心煩惱、傲慢等，為佛教修行重要義理。
- 功德無量：指善行或修行所得的功德廣大無邊。
- 虛言：指虛假不實之語，佛教戒律中屬於妄語，為應避免之惡行。
「又問曰：『其此仙人，天帝之神，皆遊迦隣國 界，威神廣大。彼聞我德，即當得勝。其迦隣 王，便當破壞而自降伏。』時阿脂王，心自念 曰：『彼諸仙人，終不妄語。』諸仙人曰：『吾當 得勝，功德無量所說如此。』諸臣報曰：『唯然， 大王，仙人至誠，終不虛言。』以偈頌曰：
用什麼來說明這句話？自然有聲音。天王應當知道，這番話極為誠摯，若所行不放逸，必定能得殊勝之法。
那要怎麼來解釋這句話呢？自然而然地出現了聲音。天王，你要明白，這番話非常誠懇，只要修行時不懈怠，就一定能得到殊勝的佛法。
本句敘述諸迦隣族因某因緣而獲勝，敵對的阿脂王因失策而敗，仙人據此陳述事實。
強調因緣果報與智
慧抉擇的重要性，反映原始佛教重視因果與現實因緣的教義。本句讚歎對方發言誠懇直率，所提出的見解圓滿無遺，並進一
步詢問如何解釋這番話，顯示對法義的重視與求證態度。此句描述聲音的出現並非由外力或人為所致，而是因緣具足時
自然發生，強調法界現象的自性流露與無造作性。本句強調修行者應以至誠之心聽受佛語，並以不放逸的態度實
踐，才能獲得殊勝的法益。
誠信與精進是不墮於懈怠、得證佛法的關鍵。
- 質直：指言語或心地誠實正直，無虛偽。
- 所興：所提出、所發起的意思。
- 自然：指不假外緣、無人為造作，依自性或因緣而現起。
- 聲音：此處泛指法界中現起的聲響，非特指語言或音樂。
- 勝法：指殊勝、超越世間的佛法或修行成果。
- 放逸：指懈怠、散漫，不精進於修行。
「『諸迦隣得勝，緣是而降伏， 阿脂王失計，仙人說如是。 善哉言質直，所興無所失， 以何說此言？自然有聲音。 天王當知之，言至誠于斯， 所行無放逸，而當得勝法。』
本句敘述預言阿脂王將再次取得勝利，顯示因緣果報與王者命
運的延續，強調世間勝負皆有因緣，不離正法規律。本句為提問，旨在探討『至誠』的內涵與標準，強調修行或信
仰中誠摯無偽的心態，為後文解釋鋪墊。此句為聽法者向說法者發出的請益語，體現了阿含經系中「重請聽受」的法義傳遞特質。
在《生經》的語境中，多出現在聽法者對先前所聞法義產生更深渴求，或希望進一步釐清因緣業報的細節。
這反映了修行者對聞思修中「聞」的重視，透過不斷請益來斷除疑惑，建立正見。
- 更：再次、進一步。
- 解說：闡明法義、解釋因緣。
「『又言阿脂王，而當復得勝。 此云何至誠？更為我解說。』
，使其歸順，即使不多言，眾人也會自願歸附。那位阿脂王，作為大丈夫，善於權宜計算，也同樣如此。又他的眷屬，和順承教，無有異心，志不離別，所作無上，威德巍巍。假使阿脂王不能獲勝，現在願請天王親自來見證。以國王的勇猛，計謀靈活，權變難以企及，終究不會被摧毀，若是不信，且親眼目睹。用偈語
，感化並降伏眾人，即使不多說話，大家也會自願歸順他。那個阿脂王，身為大丈夫，善於巧妙權衡計算，也是一樣的情形。他的眷屬們都很和睦，順從教誨，沒有二心，心志始終團
結一致，所做的一切都是最殊勝的，威德也非常卓越。如果阿脂王無法取勝，現在希望天王能親自來見證。國王勇猛果斷，計謀靈活，權變無人能及，最終不會被擊
敗；如果不相信，可以自己親眼去看。用偈頌來說：
本句為大臣對提問者的反問，表現出對某事理所當然、眾所周
知的態度，未涉及深層佛理，屬於敘事語境。本句描述已失去聖道的仙人，因剛強執著而難以受教，並以手
持利劍、威嚇可畏的形象，象徵其遠離正法、難以調伏的狀態。本句強調德行的感召力，指出真正的領導者以德為本，無需強制或多言，自能感化眾人歸順。
此處以世
間譬喻說明德行的自然攝受力，隱含修行者應以德化人、無爭無求的精神。本句以阿脂王為例，說明具備大丈夫之德者，能以善巧方便審
慎權衡事理，與前述義理相應，強調智慧與權變並重。本句描述主尊的眷屬團體，皆能和合無諍，誠心奉行教導，內
心無分歧，志向堅定不移，所作所為皆達到最圓滿無上的境界，並展現出極高的威德。
此強調僧團或隨侍者的
和合、精進與德行，為修行團體理想狀態。本句表達若阿脂王無法獲勝，則請天王親自觀察事實，強調親
證與現場見聞的重要性，體現佛教重視實證與現量的精神。本句以國王的勇猛與善權方便為喻，強調其智慧與應變能力無人能及，終究不會被外力所毀壞。
若對此
有所懷疑，則可親自觀察驗證。
此處隱含佛法中以智慧與方便力克服困難、不可動搖之義。本句表示接下來將以偈頌（詩偈）形式來闡述佛法內容，是佛教經典常見的文體轉換提示。
- 失聖：指失去聖道、正法的狀態。
- 剛強難化：性格執著剛烈，難以教化調伏。
- 利劍：象徵威嚇、攻擊性。
- 像貌可畏：外表威嚇，令人畏懼。
- 丈夫男子：指有德行、有擔當的男子，亦可泛指有德之人。
- 大丈夫：指具備堅毅、智慧與德行的男子，佛典中常用以稱讚有大志大德者。
- 校計：審慎權衡、計算利害。
- 承教：接受並奉行教導。
- 無有異心：內心無分歧、無二心。
- 志不離別：志向一致，不分散。
- 所作無上：所行所為最為殊勝圓滿。
- 威德巍巍：威儀德行極其高大。
- 權𢯇：權變、權巧，指隨機應變的智慧與手段。
「大臣答曰：『不曾聞乎！失聖仙人剛強難化， 手執利劍，像貌可畏。丈夫男子以人民故， 承其德本，而降伏之，不言自歸。其阿脂王， 為大丈夫，方便校計，亦復如是。又其眷屬， 和順承教，無有異心，志不離別，所作無上， 威德巍巍。假使阿脂王不得勝者，今願天 王，目自覩之。以王勇猛，計策方便，權𢯇 難及，終不破壞，設不相信，且自目見。』以偈 頌曰：
又有智慧，能夠觀察這些原則，就能知道如何獲得勝利。阿脂名叫德忍，能教化並化解大家的瞋恚，阿脂王能夠勝
任這一切，迦隣又怎麼可能勝過他呢？
本句強調修行者需具備高明的策略、尊貴的志向、把握時機的
智慧，以及勇猛精進與靈活權謀。
透過觀察並實踐這些原則，便能在修行或世間事務中取得勝利或成就。
此處
勝利並非單指世俗競爭，更指修行上的突破與圓滿。本句讚歎阿脂王具備德忍之名，能以忍辱德行教化眾生，消除
瞋恚煩惱，並強調其堪任王位與教化重任，暗示迦隣難以超越其德行與能力。
- 方策：指謀略、策略，於此為修行或處世的智慧方法。
- 尊雄計：尊貴且卓越的謀劃。
- 知時：能審時度勢，掌握時機。
- 權略：靈活應變的智慧與手段。
- 知勝：明瞭勝利或成就之道。
- 阿脂：人名，指本經所述之王。
- 德忍：德行與忍辱，佛教重視的修行功德。
- 瞋恚：指憤怒、怨恨等煩惱心。
「『方策尊雄計，知時強精進， 勇猛有權略，察此則知勝。 阿脂名德忍，開化諸瞋恚， 阿脂王堪任，迦隣焉得勝。』
治理，眾人聰明有智慧，勇敢又努力精進，以最崇高的心志，彼此和睦不分離。那時阿脂王身體強健，力量非凡，當下戰勝了迦隣王。迦隣王投降，親自來拜見，被俘後收押，但很快就被釋放了。這時候天帝釋用偈頌說：
本句描述國王未採納諫言，選擇以武力行動，親自率軍前往阿
脂國，展現世間王者決策與行動的因緣流轉，反映人間因果與權力運作。本句描述眾人因緣和合，內心歡喜，領導與輔佐者各盡其職，
群體具備智慧與精進，並以無上心（最殊勝的發心）共同和合無分離，體現團結與正向修行氛圍。本句敘述阿脂王具備勇健的身體與殊勝的力量，於適當時機戰
勝迦隣王，展現王者威德與因緣成熟時的勝利，反映世間因果與權力消長。本句描述迦隣王在形勢所迫下歸順，親自前來禮拜，雖被俘虜
收押，但隨即獲得釋放，展現慈悲與寬恕的精神，亦顯示權力與慈悲並行的治世觀。本句敘述天帝釋（即帝釋天）以偈頌（詩偈）來表達其意，為
下文偈頌的開端。
偈頌在佛教經典中常用於總結、讚歎或強調法義。
- 阿脂國：古印度地名，為本經故事發生地之一。
- 無上心：最殊勝、至高無上的發心，常指菩提心或無上正等正覺之心。
- 和不離別：和合無分離，強調團體和諧、共同精進。
- 自歸謁拜：主動前來禮拜、歸順。
- 生捕收攝：活捉後加以收押、管理。
「時王不用言，興師起兵，往詣阿脂國。其欣 踊兵，大臣輔佐，聰明智慧，勇猛精進，以無 上心，和不離別。又阿脂王，身自勇健，其力 聖強，應時得勝迦隣王。迦隣王伏，自歸謁 拜，生捕收攝，尋便放之。於是天帝釋以偈 頌曰：
本句強調賢聖推崇忍辱的德行，並以此教化眾生遠離瞋恚，展
現忍辱能降伏強敵（如迦隣王），最終阿脂王因忍辱而獨自獲勝，體現忍辱為勝利之本。
- 賢聖：指具足智慧與德行的聖者。
「『賢聖歎忍辱，開化諸瞋恚， 降伏迦隣王，阿脂王獨勝。』」
本句為佛陀開示過去因緣，指出當時的迦隣王實際上就是審裸
形子，強調眾生因緣流轉、身份遞變，呼應佛教輪迴與因果觀念。此句表明『阿脂王』即是佛自身的化現，強調佛與阿脂王的同
一性，顯示佛陀應機示現不同身分以度眾生，體現佛身無礙、隨緣示現的教義。本句指出在眾大臣中，最為歡喜踴躍者即是舍利弗，強調其對
佛法的信心與積極態度，並以舍利弗作為代表，顯示其在弟子中的地位與德行。本句揭示帝釋與阿難為同一身份，顯示佛教經典中角色的化現
或示現，強調眾生與聖者間的因緣與轉化，並非單一固定身份，體現佛教教義中無我與緣起的思想。此句描述眾生或修行者在特定時機彼此隨從、結伴同行，並以
佛法義理互相感化、教化，形成上下傳承、法脈不斷的狀態，強調法義的流傳與共同修學的重要性。
- 審裸形子：人名，與迦隣王有因果關聯。
- 我身：指佛自身，強調佛陀與阿脂王的同體性。
- 帝釋：即帝釋天，印度神話中的天主，佛教中常作護法天王。
- 伴黨：指同伴、同行者，非現代貶義。
- 義理相化：以佛法義理互相感化、教化。
- 上下相承：上下輩分或層次間的法脈傳承。
佛告諸比丘：「欲知爾時迦隣王者，審裸形 子是；阿脂王者，則我身是；欣踊大臣，則舍利 弗是；帝釋者，阿難是。爾時相隨，以為伴黨， 義理相化，上下相承，今亦如是。」
本句為經末結語，表示佛陀說法圓滿，聽眾皆生歡喜心，象徵法會圓滿與法義受持。
佛說如是， 莫不歡喜。
佛說腹使經第二十八
「聞如是」為佛教經典開頭的固定用語，表示此經內容是由弟
子親自聽聞佛陀所說，強調法義的真實與傳承的可靠性。
聞如是：
分散，前往他國流遊，以度過這一年的時節。賢者阿難——博聞多智，於佛法無所厭足，辯才無礙，佛所
說的經典，為無數人護持受持經典，精進難以企及——心中自念：「假使世尊前往他國，適逢歲節，身處異域，
無量人失去德行根本，但座具卻無所缺乏。」假使如來，停留於此舍衛，並度過歲節，廣施安隱，以成就德行之根本。當時世尊，憐憫眾生，想要救護他們，進入舍衛城。波斯匿王與隨侍大臣及人民，一同前往拜見國王。阿難親自前往，講述這件事的來龍去脈。王波斯匿聽阿難說：「請佛與比丘眾三個月，供應各種飲食，飲食充足，病者瘦弱者給予藥物，一切安適，隨其所願，如此三個月，毫無缺乏。」
陀和比丘們都想分頭前往其他國家遊化，以度過這一年。賢者阿難——學識淵博、智慧過人，對佛法從不感到厭倦，
辯才無礙，佛所說的經典，他為無數人護持、傳承，精進程度難有人能比——他心裡想：「如果世尊去了別的國
家，剛好遇到節慶，身在異地，無數人失去了修德的根本，但座具卻一點也不缺少。」。如果如來停留在這裡的舍衛城，經過一年四季，廣泛地給予安樂，使德行的根本得以成就。那個時候，世尊因憐憫眾生，想要救度大家，就進入了舍衛城。那個時候，波斯匿王帶著身邊的大臣和百姓，一同前往拜見國王。阿難自己去，把這件事的前因後果說明清楚。波斯匿王聽阿難說：「請佛和比丘們在這三個月裡，供養各種飲食，讓大家吃得飽足，生病或體弱的給
予藥物，生活安穩，隨各自所需所願，這三個月裡一切都不會短缺。」
本句交代說法的時地與聽眾，顯示佛陀在舍衛城祇樹給孤獨園
，與眾多大比丘共處，為經文開端的標準敘述，表明法會莊嚴與僧團和合。本句描述因國內糧食昂貴、民眾飢餓，佛陀與比丘們為了生活
與弘法，計畫分散到其他國家遊行，展現僧團隨緣應變、安忍困苦的精神。本句描述阿難尊者的學識、智慧與護法精神，強調其對佛法的
無盡追求與無礙辯才，以及護持經典、精進修行的榜樣。
阿難自省，思惟世尊若遠行異國，眾生因失德本而難
以受益，卻在物質上無所匱乏，隱含對法與德本重於物質的省思。本句假設如來長住舍衛城，於歲時節令中，廣行安隱，意在強
調如來以安樂眾生、培養德本為行持重點，顯示佛陀住世利益眾生的意義。本句描述佛陀因悲憫眾生苦難，發起救護之心，親自前往舍衛
城，展現佛陀以大悲心應世、隨機度眾的精神。本句描述波斯匿王與其隨從及人民一同前往國王處，顯示王者
禮敬、群臣隨行的莊嚴場面，體現佛經敘事中王臣共赴的重要場合。本句描述阿難親自前往，將事情的起因與經過詳細陳述，展現
其負責與忠實傳述佛法的角色，強調經典記錄的真實性與傳承的嚴謹。本句描述波斯匿王聽聞阿難的話，發心於三個月內供養佛及比
丘僧團，提供充足飲食與藥物，令僧眾安樂無缺，體現護持僧伽、資助修行的功德與信心。
- 大比丘眾：指已受具足戒、修行有成的僧團成員。
- 流遊：隨緣遷徙、遊行於各地弘法。
- 歲節：指一年或一個年度的時期。
- 護受經典：護持、受持佛所說的經文。
- 坐具：僧團日常所用之坐墊、用具。
- 舍衛城：古印度著名城市，佛陀弘法重鎮之一。
- 波斯匿王：古印度憍薩羅國國王，佛世時著名護法王。
- 往詣：前往、拜見之意，常用於古文敬語。
- 比丘眾：出家修行僧團。
- 饌：各種飲食。
- 三月：指結夏安居期間，僧團集體修行的三個月。
一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與 大比丘眾千二百五十人俱。爾時其國米穀 踊貴，人民飢餓，佛諸比丘，各欲散去流 遊諸國以為歲節。賢者阿難——博聞多智， 於法無厭，辯才無礙，佛所說經，為無數人， 護受經典，精進難及——心自念言：「假使世尊， 詣於餘國，而造歲節，處於他域，無央數人， 失其德本，坐具無所乏少。假使如來，止此 舍衛，而為歲節，多所安隱，為成德本。」於 時世尊，愍傷群黎，欲救護之，入舍衛 城。波斯匿王，傍臣人民，往詣國王。阿難自 往，說此本末。王波斯匿聞阿難言：「請佛三 月及比丘眾，若干種饌，飲食具足，病瘦給 藥，一切所安，隨其所樂，如是三月，無所乏 少。」
，勸化國王波斯匿，供養世尊及比丘眾，於歲節三月皆令安隱，使比丘眾於九十日中無有憂慮，一切施安所供
無所缺乏，令比丘眾各自安隱，不復遊馳至於他國。當時佛陀徹底聽聞諸比丘共同議論此事，隨即前往比丘們所在之處：「你們剛才在討論什麼？」諸比丘大眾，完整地從頭到尾向如來稟告。
機應變，通達義理，勸導國王波斯匿，供養佛陀和比丘們，在三月節時讓大家都很安穩，讓比丘們在九十天內
都沒有憂慮，所有的供養和安置都很充足，讓比丘們各自安穩，不必再奔波到其他國家。那個時候，佛陀聽到比丘們正在討論這件事，就馬上來到
他們那裡，問道：「你們剛才在談些什麼？」。那時候，所有比丘們把事情的前因後果都詳細稟報給如來聽。
本句描述佛陀與僧團在舍衛城共同度過歲節，並點出比丘們內
心的思惟與對阿難的稱呼，展現僧團生活的日常與尊重長者的氛圍。本句讚歎行者功德殊勝，能善巧應對時機，通達佛法義理，並勸導國王護持僧團，於特定時節提供安穩
與充足供養，使比丘眾得以安心修行，無需為生活奔波，體現護法與僧團安住的重要性。本句描述佛陀對弟子間討論的關注，主動前往了解其所議，展
現佛陀善於觀察弟子動向並適時教導的態度。本句描述比丘僧團將事情的始末詳盡地向佛陀報告，展現僧團
對佛的尊重與依止，並強調如來作為究竟導師的地位。
- 權知時：善於權變，能依時機善巧行事。
- 誼理：佛法義理，正確的教義與道理。
- 國王波斯匿：古印度舍衛國國王，佛陀重要護法居士。
- 歲節三月：指印度雨季安居開始的時節。
佛比丘眾舍衛歲節，時諸比丘心自念 言：「賢者阿難！功德難及，得未曾有，行權知 時，曉了誼理，勸化國王波斯匿，供養世 尊及比丘眾，歲節三月皆令安隱，令比丘眾 九十日中無有憂慮，一切施安所供無乏， 令比丘眾各自安隱，不復遊馳至於他國。」 時佛徹聽聞諸比丘共議此事，尋即往到 比丘眾所：「汝等向者何所講論？」諸比丘眾 具足本末啟白如來。
，可以依據法規行事，等到日後財物充足，然後再行布施。』國王告訴他說：『我布施給人，從不懈怠停止。寡人有命志願布施，怎能違背本心？又有來乞討的人，怎能忍心拒絕他們？那些不來的人，便無法施與。當時諸位群臣彼此商議說：『我們應當一起想辦法，使那
些貧窮的人不能前來乞討，這樣才能徹底斷絕他們的請求。』當時國王從未懈怠施捨，心中自願說：『讓所有倉庫的糧食，不要減少！』當時諸法明官吏，告誡四方：『不可讓人前往向國王乞討，若有人敢乞討，全部處以死刑棄屍於市。』四方遠來的乞者，來到其國，聽聞這緊急命令，不敢行乞，不能見王，愁憂懊惱，問諸大臣：『確實有
這個命令嗎？又問父母，真的有這緊急命令，不能行乞嗎？』回答說：『有！不可行乞。乞丐又問：『假如遠方有各種使者官吏，東西南北，是否都能充足供應俸祿、糧食與飲食？』如今這些臣子官吏，只想自己享用飲食，
因此頒布惡法
，命令四方：『所有貧窮乞士，不准到宮門向國王乞討，即使僅因乞討也都應處死！』唯有遠方的使者，才能得見倉庫。層層傳話，大家都知道這些大臣所做不是國王所做。
叫梵達的國王，這位國王德行卓越，聲譽遠揚。那個時候國家發生饑荒，米糧變得非常昂貴，人民都很飢
餓，乞討的人很多，已經無法供給所需。王憙行布施，四面八方來乞求的人聚集得像浮雲一樣，十
方的人都來了，他就依自己的能力去供養他們。大家持續不斷地布施，結果穀米越來越貴，天氣變得更加
乾旱，已經不再下雨，農作物無法收成，百姓陷入飢餓困苦，乞討的人也越來越多。來到王宮門口說：『糧倉裡的糧食都用完了。』。那個時候，群臣官吏們彼此討論說：『現在這位國王，誰
敢來請求，他就立刻給予，完全不會拒絕別人。』。天氣乾旱沒有下雨，乞討的人越來越多，米糧價格飆升，糧倉都已經空了，國家快要滅亡了。那時，大臣們為了拯救國家，去見國王，完整地向國王進
言：『國王現在施捨的行為，應該暫時節省，依照法規辦事，等以後財物充裕，再繼續布施。』。國王對他說：「我在布施時，從來沒有懈怠或停止過。」。我既然下令要發心布施，怎麼能違背自己的本意呢？又有來乞討的人，怎麼忍心去拒絕他呢？那些沒有來的人，就沒辦法給予他們布施。那個時候，群臣們彼此討論說：『我們應該一起想個辦法
，讓窮人沒辦法來乞討，這樣才能徹底解決這件事。』。那個時候，國王布施從未有過懈怠，心裡自發地說：『願所有倉庫的糧食都不會減少！』。那個時候，諸法明的官吏向四方宣佈：『不准任何人去向
國王乞討，若有人敢這麼做，將全部處死並棄屍於市集。』。來自四方的乞丐來到這個國家，聽到這道緊急命令後，不敢再行乞，也見不到國王，心裡憂愁煩惱，就
去問大臣：『真的有這個命令嗎？又去問父母，真的有這麼緊急的命令，不能行乞嗎？』。他回答：「有的！」。不可以去乞討。乞者又問：『如果遠方有許多差遣的官吏，無論東西南北
，大家都能獲得足夠的俸祿、糧食和飲食嗎？』。現在這些官員只顧自己吃喝，
因此頒布惡法，命令四方
：『所有貧窮的乞丐都不准到宮門向國王乞討，就算乞丐有罪也都該處死！』。只有來自遠方的使者，才能看到倉庫。大家彼此轉述後，都明白這些事情是大臣們做的，不是國王親自做的。
本句為佛陀開示的起首，直接點名阿難，顯示阿難在僧團中的重要地位，並預示接下來的教法將針對阿
難或由阿難引發。
此處「賢者」為尊稱，表現出佛陀對弟子的肯定與慈悲。本句強調行者或聖者不僅於今世能依時施權、善用方便法門，
於過去世亦同樣如此，顯示權巧與方便的運用是貫穿多世的修行智慧與實踐。本句敘述故事發生的時空背景，強調事件發生於極為久遠的過去，並點出波羅奈國與德行卓著的梵達王
，為後續經文鋪陳因緣。
此處重在顯示因緣流轉與聖王德行的典範。本句描述當時社會環境困苦，民生艱難，突顯眾生因緣所感的
苦難境遇，為後續佛法教化或施行慈悲救濟鋪陳背景。本句描述王憙以大悲心廣行布施，無論多少乞者前來，皆盡力供給，體現菩薩隨緣濟眾、無所吝惜的精
神。
強調布施應隨自身能力，重在發心與實踐，不在於多寡。本句描述雖然布施不息，但因外在環境惡化，導致糧食短缺、天災不斷，人民生活困苦，乞討者增多，
呈現因緣果報與世間無常的現象，提醒修行者觀察布施與世間因緣的複雜關聯。此句描述有人向王宮報告糧倉已經空虛，反映當時社會或僧團
面臨物資匱乏的情況，突顯因緣法中資糧依賴的重要性。本句描述國王以布施為本，對於來求者皆隨請隨施，展現無有
吝惜、廣大慈悲的德行，並反映出王者以利他為先的治國理念。本句描述因天災導致民生困苦，社會動盪，國家面臨危機，體現因緣果報與世間無常。
佛教強調外在環
境變遷與眾生苦難息息相關，提醒修行者觀察世間苦因，生起慈悲心。本句描述大臣為了國家安危，勸諫國王暫緩施捨，主張應依合
法規，待國力充實後再行布施，體現權衡現實與布施功德的抉擇。本句強調國王修行布施波羅蜜時，持續精進，毫不懈怠，展現
修行者應有的恆常與堅持，體現菩薩道中不退轉的精神。本句強調發心布施應出於真誠本意，不可違背初發心。
布施行
為須與內心志願一致，方能成就真正的功德。本句強調對於前來乞求的人，應以慈悲心對待，不應生起拒絕
或違逆之心，體現布施與悲憫的精神。本句說明布施需有對象，若對方未到場或未接受，則無法成就
布施功德，強調因緣具足的重要性。本句描述群臣面對窮人乞討時，選擇以權謀手段阻絕其來求，
反映世間人對貧困者的排斥與自保心態，並未展現慈悲或濟貧精神，為後文對比佛法教義鋪墊。本句描述國王持續不懈地行布施，並以清淨心自願祈願倉庫糧
食不減，體現布施無所求、但願資糧充足以利眾生，強調發心與恆常施行的重要。本句描述諸法明官吏嚴令禁止百姓向國王乞討，違者將被處死並棄屍於市，顯示當時政令嚴苛，社會秩
序以嚴刑峻法維持，反映出經文所處時代的政治氛圍與社會背景。本句描述外來乞者因國家頒布緊急禁令而無法行乞，心生憂愁
，並向大臣及父母求證命令真偽，反映社會秩序對弱勢群體的影響與人心的疑慮。本句為對前問的肯定回應，表明所問之事確實存在或成立，屬
於經中常見的問答體例，強調教義上的明確承認。本句明確禁止行乞，顯示出家人或修行者在特定情境下應自持
威儀，不以乞討為生，強調修行的清淨與自律。本句以世間官吏俸祿、糧食供給為譬喻，探問資源分配是否普
遍均等，隱含對法施、資生等普及性的關注，強調無論方位遠近，皆應平等受益。本句揭示權臣自私自利，為保自身利益而制定苛刻法令，禁止貧苦者向王請求救濟，甚至以死刑威脅，
顯示社會不公與惡政對弱勢的壓迫，與佛教慈悲濟貧精神形成對比。本句強調只有特定條件（遠方來的使者）才能接觸或見到某種
資源（倉庫），隱喻修行或證悟需具備特定因緣或條件，並非隨意可得。本句說明訊息經過多次傳遞後，真相逐漸明朗，眾人能分辨行
為的主體，強調因果分明、責任歸屬清楚，與佛教重視因緣、分辨正邪的教義相符。
- 行權：指依眾生根機、時機而施設不同教法，非究竟實義。
- 波羅奈國：古印度著名國度，佛教經典常見地名。
- 梵達：國王名，為本段主角。
- 大德：指德行高尚，具備聖王典範。
- 飢饉：指因天災或其他原因導致糧食短缺的災難。
- 踊貴：形容物價急劇上漲。
- 乞者：指因貧困而乞討維生的人。
- 供給：此處指施主依自身能力給予所需。
- 無有休息：指持續不斷，沒有間斷。
- 王宮：指國王所居之宮殿，為政權中心。
- 倉廩：儲存糧食的倉庫，古代重要民生設施。
- 施與：指布施、給予，為佛教六度之一，強調無條件的慷慨與慈悲。
- 逆人：意為違逆、拒絕他人，於此指不違逆眾生之求。
- 天旱：指長期乾旱，為古代常見災異之一。
- 米穀：泛指糧食，為民生根本。
- 倉庫：儲存糧食之處，國家財政與民生安定的象徵。
- 省息：節省、減少支出。
- 於法可依：依據法令或規範行事。
- 懈止：懈怠與停止，指修行或善行中斷、退轉。
- 寡人：古代帝王自稱，表謙虛。
- 志願布施：發自內心自願行布施，非被動或勉強。
- 群臣：指當時朝廷或國王的眾多大臣。
- 窮士：泛指貧困、無依的百姓或士人。
- 乞：指向人請求施捨、乞討。
- 懈廢：指懈怠、廢弛，強調持續不間斷。
- 倉穀：指儲藏的糧食，象徵世間資糧。
- 諸法明：人名或官名，為當時執政或執法者。
- 四遠：指四方、四面八方，泛指全國各地。
- 乞匃：乞討、請求施捨。
- 誅罰：處以極刑，通常指死刑。
- 棄命都市：將屍體棄置於市集，示眾以懲戒。
- 急教：指緊急、嚴厲的政令或命令。
- 審有是命：審，確實、詳審之意，指確認是否真有此命令。
- 行乞：指以乞討方式獲取生活所需，於佛教中常見於比丘托缽，但此處明示禁止。
- 使吏：指被差遣的官員或使者，於本經語境中作為譬喻用。
- 廩價：指官吏的俸祿、糧食等生活資給。
- 臣吏：指輔佐國王的官員、臣子。
- 惡教：指違背正義、損害眾生利益的法令或教令。
- 乞士：指以乞討為生的貧苦之人，佛教中常指修行乞食者。
- 遠方使：指來自遙遠地方的使者，象徵具備特殊因緣或資格者。
- 展轉傳語：指訊息經由多人層層傳遞。
- 諸臣：指多位大臣或官員。
- 所建：所作所為、所策劃之事。
佛告比丘：「賢者阿難！ 非但今世行權知時，前世亦然，行權方便。 乃去往古久遠世時波羅奈國，時有王名 梵達，王有大德，名稱遠聞。時國飢饉，米穀 踊貴，人民飢餓，乞者眾多，無以可供。王憙 施與，四面來乞，集如浮雲，十方皆至，隨力 所任而供給之。布施如是無有休息，穀米 遂貴，天轉旱酷，不復降雨，所種不收，人民 飢困，乞者日滋。詣王宮門：『倉廩虛竭。』時 諸臣吏各共議言：『今此國王，敢來乞者，尋 即施與，不能逆人。天旱不雨，乞者遂甚，米 穀踊貴，倉庫虛盡，將欲壞國。』時諸大臣欲 救護國，往詣王所，具足為王啟說此議：『王 所施與，今可省息，於法可依，須後豐有，爾 乃復施。』王告之曰：『吾所施與，不能懈止。寡 人有令志願布施，焉違本心？又來乞者，何 忍逆之？其不來者，乃無所施。』時諸群臣，各 共誼言：『吾等於宜當共作計，令諸窮士不 得來乞，爾乃斷耳。』於時王施未曾懈廢， 心自願言：『令諸倉穀，莫使消減！』時諸法明 吏，告勅四遠：『不得令往從王乞匃，敢有 乞者，皆受誅罰棄命都市。』四遠乞者，來詣 其國，聞此急教，不敢行乞，不得見王，愁 憂懊惱，問諸大臣：『審有是命，又問父母，實 有急教，不得乞乎？』答曰：『有之！不得行乞。』 乞者又問：『假令遠方有諸使吏，東西南北， 皆足廩價穀糧飲食？』今此臣吏，獨欲飲食， 故出惡教，勅諸四遠：『諸貧窮乞士，不得 詣門從王乞匃，假使乞者罪皆應死！唯遠 方使，得見倉庫。』展轉傳語，眾人皆知諸 臣所建非王所為。
想要去乞討以維持生命
，四處奔走，只為讓妻子兒女得以溫飽。假如穀物便宜，乞討容易獲得，所得無量；若穀物稀少昂貴，乞討便難以獲得。奔走乞討，無處不到，僅能維生，心中憂愁困頓，無法再說。其妻當時對梵志說：『你經歷辛勞，乞討遭遇災難，無所不至，卻仍無所得。為何不去見國王，向他乞討食物？這位國王聽聞後，凡有來乞求的人，皆不違逆其心意。梵志回答妻子：『妳沒聽到嗎？國王有命令，不准讓人去王前乞討，只有遠方使者才可進
見，給予口糧，其餘來乞討的人，一律處死。梵志回答妻子：「我今天想要求得安穩，反而遇到危害，既然依仰他人，又遭到毀辱。」其妻回答說：『如同諸位臣吏，告知並命令四方，唯有遠方使者可以上前，不允許其他人。你應該自己說：『我是從遠方來的使者，想見大王，吃飯才能過活。』
想靠乞討維生，到處奔走，只為讓家人溫飽。如果糧食便宜，乞討就很容易，能得到很多；但如果糧食稀少又昂貴，乞討就很難得到東西。到處奔波乞討，只為勉強維持生命，內心充滿憂愁與疲憊，已經無力多言。那個時候，他的妻子對梵志說：「你這麼辛苦，四處乞討
，遇到各種困難，什麼地方都去過了，卻還是一無所獲。」。你為什麼不去找國王，向他請求一些食物呢？這位國王聽說，只要有人來乞求，他都不會違背對方的心意。那位婆羅門對妻子說：「妳沒聽見嗎？」。國王下令，除了遠方來的使者可以進宮見王並領取口糧和
工資外，其他來乞討的人一律要被處死。那個時候，梵志對妻子說：「我本想讓自己安穩，結果卻遇到危險，依靠別人反而被羞辱。」。他的妻子回答說：「就像大臣們下令四方，只有遠方的使者能夠上前，其他人都不准靠近。」。你要自己說：『我是從遠方來的使者，想要見大王，只有吃飯才能維持生活。』
本句描述一位婆羅門因貧困與飢餓，不得不四處乞討以維持自
身與家人的基本生活，體現世間眾生為求生存所受的苦難與無奈，亦為後文佛法開示作鋪墊。本句以糧食價格變化為喻，說明外在因緣順逆會影響修行者獲
得資糧的難易，強調隨緣而行、知足無求的重要性。此句描述眾生因貧困而四處奔走乞討，僅能維持基本生存，內
心充滿憂愁與困頓，連訴說的力氣都沒有，突顯世間苦難與無助，為後文佛法救度作鋪墊。本句描述梵志雖歷經辛勞與困苦，四處奔波乞討，卻仍未獲得
所求，突顯世間求取難得、因緣未具足時難以如願，亦隱含對現實困境的無奈。本句是在詢問對方為何不直接前往國王處，請求食物。
反映出當時僧團或修行者以乞食為生，並可向有
權勢者請求資助，體現出依賴外緣、隨順因緣的修行生活方式。本句強調國王對於來乞求者的慈悲與隨順，展現布施時不違逆
眾生意願的德行，體現佛教重視隨順眾生、成就他人善願的精神。本句描述梵志（婆羅門）對妻子的回應，語氣帶有詢問與提醒
，反映家庭對話情境，無深層法義，僅為敘事轉折。本句描述國王嚴格規定，僅允許遠方使者進見並給予生活所需，對於其他乞討者則嚴懲不赦，體現世間
權力與階級分明，亦顯示在特定因緣下，眾生因業報而受不同待遇，為後文佛法教義鋪墊背景。本句表達梵志因依賴他人而未得安穩，反遭危害與羞辱，顯示
依他不如自立，亦隱含世間無常與外緣不可靠之義。本句以比喻說明權限與秩序，強調只有特定條件（如遠使）者才能接近主體，暗示修行或法義中需具備
相應因緣或資格方能得入，並非人人皆可隨意親近或領受法益。本句描述使者自陳來意，表明其身份與目的，並以飲食維生為
理由，體現人間因緣法則與求法過程中的現實需求。
- 穀賤／穀飢貴：分別指糧食充足價格低廉與糧食短缺價格高昂的情況。
- 詣王：前往國王處。
- 婦：指梵志之妻，為家庭成員稱謂。
- 依仰他：依賴他人，指身心依靠外在力量。
- 遠使：遠方來的使者，喻指具備特定條件者。
- 大王：指國王，為世俗尊稱。
- 使：指奉命出使之人，具特定身份。
「有一梵志，飢窮經日， 欲行乞匃，以救其命，遍行求索，給足妻子。 假使穀賤，乞匃易得，所獲無量，設穀飢 貴，乞匃難獲。馳走乞匃，無所不至，纔得 活命，心懷憂悴，不可復言。其婦於時謂梵 志言：『汝遭勤苦，乞匃遇患，無所不至，而 不能得。何不詣王從其乞匃？本聞國王， 敢有乞者，不逆人意。』梵志答婦：『汝不 聞耶？國王有令，不得令人詣王乞匃， 唯遠方使，乃得進見，給其廩價，餘人乞者， 皆當見斬。』梵志答婦：『我身今日，欲得求 安，反見危害，既依仰他，復見毀辱。』其婦答 曰：『如諸臣吏，告勅四遠，唯遠使得前， 不聽餘人。卿自應言：「從遠使來，欲見大 王，食乃得度。』」
只等見到並得到允許，才敢向大王陳述所奉命來意。』國王對他說：
「你可以自己說明，我願解除你的恐懼。」國王又問道：『與誰作為使者？』婆羅門問道：『大王想知道嗎？我派遣使者來。當時梵志便說偈頌：
本句描述梵志依從妻子的建議，準備好作為使者的身份與儀容
，前往王宮執行任務，展現對因緣與責任的承擔。本句描述門吏詢問來者的來處，屬於敘事性對話，未涉及深層佛理，僅為情節推進。
本句為問答語，表明答者的來歷是奉命自遠方而來，強調因緣
聚會、使命感，未涉及深層佛理，屬敘事性質。本句描述守門者將所知情況如實稟報國王，強調誠實報告、因
果分明，體現佛教重視因緣、事理分明的精神。本句描述尊者或聖者於當下現身，直接詢問對方來處，展現佛
教中對因緣、來歷的重視，並強調即時現前、直觀問答的教化方式。此句背景為佛典中常提及的古印度「十六大國」。
語境描述世間遭遇飢饉、動盪，各國採取封閉自守的生存策略。
法義上體現世間無常（饑貴）與眾生隔閡，與隨後菩薩或聖者展現的不受地域、資具限制的德化力或神通力形成對照，以此突顯佛法超越世俗困局的可能性。此句為本生故事中常見的詢問語，用於開啟對話並引出角色的背景來源。
在《生經》的阿含部類語境中，這種空間上的來源詢問（從何國來）常對應於生命流轉的「處所」，進而引導出宿世業緣或因緣果報的敘述。
透過此類世俗問答，佛陀得以將現前人物與過去生的行為連結，展現業力牽引的普遍性。本句描述官吏對相關事件進行了詳細詢問，為後續事件鋪墊背
景，顯示世俗權力對佛教事件的介入與調查，反映出當時社會與佛教互動的情境。本句說明梵志（婆羅門）因仰慕國王的德行，接受差遣而來，
體現對德行的尊重與因緣聚合的觀念。本句描述官吏詢問是否能在此國界處見到他國，反映對國土界
限與彼此關係的關注，亦可見佛典敘事中對空間、國土的觀察與探問。本句指出對於世間的村落、集市等聚居之處，已能如實知曉其
本質，強調對世間現象的明了與通達，屬於基礎認知層次。本句強調若僅以自我為出發點，所求之事較易滿足，暗示自利
與利他的差異，為後文鋪墊利他行的重要性。此句表達請求見大王的動機與行動，語氣恭敬，顯示求見者對
大王的尊重與誠意，屬於敘述因緣、動機的語句，無深層法義。本句描述門吏對來者進行詢問，來者如實作答，展現出經典敘
事中對問答過程的重視，強調如實答覆的態度。本句為國王命令或請求某事物或現象顯現，顯示權威者對境界
或事相的主導，反映經中權威與現證的互動關係。本句描述梵志（婆羅門修行者）聽聞或獲許可後，立即進入某
處，顯示其行動的果斷與恭敬，為後續法義鋪陳情境。本句描述國王詢問對方來意及背後主使，屬於敘事性語句，未涉及深層佛理，僅為事件推進。
本句表現出梵志（婆羅門）在面對王者時的謹慎與恭敬，強調行事需得允許，並表達其來意是奉命而來
，無私心恐懼，體現古代宗教人物對權威的尊重與自我安頓。本句描述國王安撫對方，鼓勵其坦白陳述，並承諾消除其內心
的恐懼，體現領導者的慈悲與包容，為後續法義或事理鋪陳安全氛圍。本句描述國王詢問應由誰擔任使者，反映出事件進行中的抉擇
與責任分配，並未涉及深層佛理，屬敘事性語句。此句為《生經》本生故事中的對話轉折，由梵志（婆羅門修行者）對國王發出設問。
在原始佛教語境中，這種詢問通常是為了確認對方的聞法誠意，並預示隨後將揭示深奧的因果道理或宿世緣由。
梵志身分在部派佛教文學中，常扮演導師或智者的角色，引導君主趣向正法。此句表明說話者以自身權責，派遣使者前來傳達意旨，顯示使
者身份與行動的正當性與授權來源。本句敘述梵志於特定時刻開口說出偈頌，標誌著教義或對話的
轉折點，常見於經典敘事結構中，表示接下來將有重要法義以偈頌形式展開。
- 奉使：接受差遣執行任務者，具正式身份。
- 奉使冠：使者所戴的標誌性帽子，表明其職責。
- 王宮門：國王宮殿的正門，象徵權威與正式場合。
- 門吏：守門的官吏或侍者，負責詢問進出者。
- 即時現：指聖者或尊者能於當下顯現身形，展現神通或自在力。
- 子：古漢語對年輕者或弟子的稱呼，表尊重或親切。
- 所從來：詢問對方的來處，常見於佛典中探問因緣、來歷。
- 十六國：指佛陀時代印度十六個較大的國家（如摩竭陀、憍薩羅等）。
- 飢貴：因饑荒導致物價昂貴。
- 守界：防守邊境，指各國封閉國境不與他國往來。
- 何國：哪個國家。在古印度背景下，指十六大國或其他城邦，亦隱喻眾生流轉之處。
- 吏：指官府中負責執行職務的官吏，屬世俗行政體系。
- 王德：指國王的德行、品德。
- 國界：指國土的邊界、疆域，在佛典中常用以描述不同國土或世界的分界。
- 彼國：指對方或他方的國家，語境中為與本國相對的另一國。
- 聚落：指人群聚居之處，如村莊、城鎮。
- 墟聚：指集市、臨時聚集的市集。
- 啟王：向國王陳述、稟報。
- 所使來：奉命而來，指受人指派前來。
- 啟：稟告、陳述。臣下對君上，或晚輩對長輩的正式用語。
- 欲知：想要了解、詢問。
「於時梵志，即受婦言，執杖 奉使，著奉使冠，詣王宮門。門吏曰：『子所 從來？』答曰：『從遠使來。』門吏白王，啟其 本末。即時現之：『子所從來？今十六國，穀米 飢貴，各自守界，何從自到？從何國來？』 吏具問是已。梵志答曰：『聞服王德故被使 來。』吏又問曰：『於是國界，見彼國耶？聚落 墟聚，足可達知。假使為己，唯願天王，獨為 已者，所求易得。』『欲見大王，故來求見！』門 吏問之，其對如是。王曰：『現之！』梵志即入。王 問之曰：『為誰使來？』梵志對曰：『求不恐懼， 唯見聽許，乃敢啟王說所使來。』王告之 曰：『便具自說，原除恐懼。』王又問言：『與誰 為使？』梵志啟曰：『大王欲知之？我腹使來。』於 時梵志即說頌曰：
我是為了溫飽而來，國王只願寬恕！誰是最尊貴有勢力的人？誰是最先的？我確實是被肚子驅使，大王請不要責怪。諸佛及緣覺、聲聞聖弟子，暫離寂靜之處，進入城鎮村落乞食。困苦無依靠，身受痛苦災難，
如今只為溫飽奔波，只求尊者憐憫。
我只
是為了填飽肚子才來，懇請國王能夠寬恕！誰才是真正最尊貴、最有威德的人？誰是最早出現的那一位？我真的是因為肚子餓才這麼做的，大王請不要責怪我。諸佛、緣覺和聲聞聖弟子們，離開安靜的地方，走進城鎮村落去托缽乞食。我貧困無依，身體飽受苦難，
如今只是為了填飽肚子而奔波，只希望尊貴的人能夠憐憫我。
本句描述眾生因生活所迫，追求財利，甚至可能因緣際會遭遇怨敵或盜賊。
自述者坦承行為動機僅為求
溫飽，懇求國王以慈悲心寬恕過失，體現佛教對眾生困境的理解與悲憫。本句為提問，旨在探討於眾人之中，何者具備最高尊貴與威德
，強調『尊』與『勢』的佛教意涵，非僅世俗權勢，而是指具足德行、智慧、威德者。本句詢問在眾多對象中，哪一位是最先、最前或最初的，強調
次第與先後，常見於討論修行次第、眾生發心或聖者證果的先後順序。此句表達行為出於生理需求，非出於惡意，強調因緣所致，並
請求寬恕。
反映佛教對眾生行為因緣觀的理解，強調無自性、無主宰。本句描述佛陀及其弟子們，雖住於寂靜修行之處，仍依教法規
範，入城村托缽乞食，展現出離欲修行與隨順世間、利益眾生的精神。此句描述眾生因貧困與苦難而無所依靠，為求生存不得不屈身
於現實，祈求有德者的憐憫與救助，體現世間苦迫與求援之心。
- 財利：指世間財物與利益，為眾生追求之目標。
- 怨賊：指懷有怨恨之人或強盜，象徵外在逆境。
- 腹使：意為為了溫飽、維生而行動。
- 最尊勢：指最為尊貴且具足威德、影響力者，強調德行與智慧的圓滿。
- 第一先：指最先、最初、最前的意思，強調次第與先後。
- 緣覺：獨自觀緣而覺悟的聖者，亦稱辟支佛。
- 聲聞聖弟子：聽聞佛法而證悟的弟子，四果阿羅漢等。
- 寂然處：指遠離塵囂、適合修行的寂靜場所。
- 窮厄：極度貧困與困厄。
- 生身：現世有形之身，指現實人生。
- 人尊：尊貴之人，常指具德行者或長者。
「『眾人求財利，或遇諸怨賊， 我為腹使來，國主唯願恕！ 誰為最尊勢？誰其第一先？ 我實為腹使，大王勿罪責。 諸佛及緣覺，聲聞聖弟子， 捨置寂然處，入城聚落乞。 窮厄無所依，生身遭苦患， 今我為腹使，唯人尊見恕。』
本句描述國王見梵志遭遇困苦，生起憐憫之心，並以偈頌作為
回應，體現王者慈悲與教化意圖。
偈頌在佛教中常用以表達深義或勸誡。
「於時王愍傷之，則以偈報梵志曰：
還帶著牠們的小牛，怎麼會不大方地給你呢？」。我願意當大家的僕人，供給你們飢餓缺乏的物資，為大家奔走效力，布施大眾使你們不再恐懼。』」
本句描述梵志（婆羅門）應以慷慨心布施大量牛隻，強調布施
時應無吝惜，並以具體財物（母牛與小牛）作為例證，體現佛教重視布施、無貪惜之德行。此句體現《生經》中菩薩實踐布施度與精進度的無我精神。
在早期本生語境下，菩薩不以尊位自居，反以「使者之使（僕人的僕人）」之謙卑心服務眾生。
這包含了財施（給予飢乏）與無畏施（加施無恐懼），強調修行者透過完全的自我奉獻來消除眾生的身心苦迫，是成就佛道資糧的具體行持。
- 牸牛：母牛，特指未閹割、可生育者。
- 犢子：小牛，牛之幼子。
- 飢乏：飢餓與物質匱乏。
- 作使：服勞役、供人差遣。
- 無恐懼：即無畏施，令眾生心安而不驚怖。
「『梵志當施卿，赤牸牛千頭， 乃與犢子俱，焉得不惠使。 吾為諸使者，給與所飢乏， 為使者作使，加施無恐懼。』」
供養世尊及比丘眾，三個月之中毫無缺乏。是故比丘，當學善言柔和之辭，當作巧辭方便之語，是諸佛所教。
缺的飢荒中，仍然供養世尊和比丘們，三個月裡都沒有缺少任何所需。所以比丘們，應該學習說話善良柔和，也要懂得用巧妙和善巧的語言，這就是諸佛的教導。
本句為佛陀向比丘們揭示過去世人物與現世弟子的關聯，強調
因緣流轉與眾生宿世因果，體現佛教對生命連續性的教義。本句點出兩位重要王者的出現，顯示集會的殊勝與莊嚴。
梵天
王象徵天界尊貴，波斯匿王則為人間護法，兩者同時出現，表現佛法感召天地人三界的殊勝因緣。本句描述阿難在當時以善巧教化，令聽眾心生歡喜，並獲得大
眾無量的尊敬與仰慕，體現其教化力與德行。本句敘述阿難於現世在國中，復次教化波斯匿王，即使遇到穀米飢荒，仍能恭敬供養佛陀及僧團三個月
，毫無匱乏，顯示信心與福德力能克服外在困難，成就供養功德。本句強調比丘應修習柔和善語與善巧方便的表達，依佛教導以
語言利益眾生，避免粗暴與傷害，體現慈悲與智慧。
- 梵天王：印度神話中的大梵天，佛教中為護法天王，常出現在佛陀說法時。
- 戴仰：尊敬仰慕。
- 善言柔和之辭：指語言溫和、善良，能安慰與利益他人。
- 巧辭方便之語：指善巧、靈活、適應對方根機的語言表達。
- 諸佛教：一切佛陀所共同教導的法義。
佛告諸比丘：「欲知爾時梵志者，阿難是也；梵 達王者，波斯匿王是。爾時阿難，開化令悅，戴 仰無量。於是阿難，今世在國，復化波斯匿 王，穀米飢饉，供養世尊及比丘眾，三月之中 無所乏少。是故比丘，當學善言柔和之辭， 當作巧辭方便之語，是諸佛教。」
本句為經文結語，表示佛陀說法圓滿，聽眾皆生歡喜心，象徵法會圓滿與法義被眾生所接受。
- 歡喜：指聽聞佛法後內心生起的喜悅與信受。
佛說如是， 莫不歡喜。
佛說弟子過命經第二十九
本句為佛經標準開頭，表明經文內容是由聽法弟子親自聽聞佛
陀所說，強調傳承的真實性與權威性。
聞如是：
夷梨眾，以及所有修梵行的四輩弟子——比丘、比丘尼、清信士、清信女。有佛世尊，具備普遍的一切智慧，其智慧無所不見，號稱如來、至真、等正覺。如今全都遠離大聖、世尊、和上、師友及諸同學，這些於
無央數劫、百千之數中難以值遇、難得一見，能夠出現在世間，實在不可得遇。講說經典，其義深妙優奧，難以窮盡，有些法義乃至未曾於心念及，亦未出口言說，然為令眾生安隱，
皆予以開導，分別顯示智慧，說明諸緣起，使各各得以解了。所從之因，歷經無量無數劫，凡是過去未曾聽聞見過的，一切皆已解說清楚。我原本遇到和尚，得遇這部經典和戒律，捨棄家庭修道，成為沙門，沒有特別超越。像這樣的種種，應當努力興立，尚未究竟圓滿，現在反而要行放逸之行嗎？現在我是否應該先去拜見世尊，請教經文的義理。自己明白責備，感傷自身。就在當夜，威神光芒四射，明亮通徹遠方，前往拜見世尊，頂禮於足下，退立一側。佛見其心真正樂於修道，純淨善良安住於法，為其宣說四諦：苦、集、滅、道，當下即見四諦。於是世尊，依照本源，為其詳細說明。證得果位，心生歡喜踴躍，受持嚴淨戒律，稽首佛足，右繞三匝後，忽然不現。
，具備非凡的功德，心思仁慈賢明，內心誠懇安定。他總是隨侍在和上身邊，守夜護衛，態度恭敬順從，品行
端正謹慎，精進用功到他人難以趕上，完全依教奉行，不違背師父的指示。那個時候，有些人因前世業力而壽命短暫，年紀很小就去世，馬上往生到天界。在忉利天宮，剛升到天界時，就觀察到這裡並不會長久穩固，只會看到大火出現。我當初的願望沒能實現，也沒能圓滿，甚至無法和善知識長久相伴。現在捨棄善知識，反而去親近惡友，因此遠離了尊貴的和
上、阿夷梨眾，以及所有修習梵行的四眾弟子：比丘、比丘尼、清信士、清信女。那個時候，有一位佛陀世尊，擁有圓滿無礙的一切智慧，
智慧能遍知一切，因此被稱為如來、至真、等正覺。現在已經完全遠離了大聖、世尊、和上、師友以及同學，
這些難得相遇的人，經歷無數劫、百千次都難以遇見，能夠出現在世間，實在非常稀有難得。講解佛經，內容深奧微妙，難以窮盡，有些甚至是從未思考過、口中未曾說出的法義，為了讓大家安穩
安樂，都予以開導啟發，分別展現智慧，說明各種因緣生起的道理，讓每個人都能明白。那些根本原因，經過無數劫以來，凡是大家從未聽過、見過的，都已經被徹底解釋明白了。我當初有幸遇到和尚，能接觸到這部經典和戒律，於是離
開家庭修行，成為出家人，並沒有什麼特別超凡之處。像這樣的種種，原本應該努力建立，既然還沒達到圓滿，現在難道還要放縱自己嗎？那個時候，我是不是應該先去見世尊，向他請教經義呢？自己能夠自我反省，對自己的過失感到傷感。那天晚上，他以威神之力放出光明，照亮遠方，前去拜見
世尊，頂禮在佛足下後，退到一旁站立。佛陀見到他內心真誠地樂於修行，純淨善良地安住在佛法
中，便為他開示四聖諦：苦、集、滅、道，當下就能體證四聖諦的真理。這時世尊就依據根本，為大家詳細解釋。證得果位後，內心非常歡喜，接受了嚴謹的戒律，頂禮佛
足，繞佛三圈後，便突然消失不見了。
本句為經典常見的開場，交代佛陀說法的時空背景，顯示佛陀
與眾多比丘僧團共同生活、弘法，體現僧團和合共住、聽法修行的氛圍。本句描述異比丘的弟子具備溫和、文雅、仁賢等人格特質，並
且功德卓越，內心誠摯安穩，顯示其修行基礎深厚，是值得尊敬的修行者典型。本句描述弟子對和上的侍奉與護持，展現恭敬、順從、謹慎與
極高精進，並強調依教奉行、不違師命，體現僧團中師徒關係與修行紀律的典範。此句說明因過去世業力所感，導致今生壽命短促，雖早逝但因
善業成熟，能即刻生於天界，體現因果報應與生命流轉的佛教觀。此句說明即使生於忉利天等天界，也難以長久安住，終將面臨
毀滅（如大火），強調天界無常，勸人不應執著於天福享樂。本句表達修行者自述其志向未能如願圓滿，修行未達究竟，且
與善知識（善師友）無法長久相處，反映修行路上的遺憾與困難，強調善知識在修行中的重要性。本句強調修行人若捨棄善知識而親近惡友，將會遠離正法僧團
與清淨梵行，失去依止導師與修行團體的護持，違背出家與在家四眾弟子的正道。本句描述佛陀具足圓滿的一切智慧，能夠無礙觀照一切法，因
而獲得如來、至真、等正覺等尊號，彰顯佛陀智慧與覺悟的究竟圓滿。本句表達與大聖、世尊、和上、師友及同學等善知識遠離，強調這些難得相遇的善知識於無量劫中極難
得遇，出現於世間極為稀有，提醒修行者應珍惜因緣，不可輕易錯失。本句描述講說佛經時，內容極為深奧微妙，超越一般思維與語言所及。
為令眾生得安穩安樂，善巧開導
，分別顯示智慧，闡明諸法因緣生起，使聽者各自領悟佛法要義。本句強調佛陀對於一切深奧因緣，即使是歷經無數劫、眾生從
未聽聞見過的問題，也都能徹底解答，展現佛智無礙、法義圓滿。本句述說自己因緣際會，遇到善知識和尚與佛教經律，發心出
家修道，成為沙門，並自謙未有特殊成就。
強調出家動機與修行態度的平實與謙遜。本句強調對於應該努力修行、建立的法門或善行，既然尚未圓
滿成就，怎可反而自暴自棄、放逸懈怠？提醒修行人應精進不懈，勿因未得究竟而退失初心。本句表達說話者對於是否應先親自前往請問佛陀經義的猶豫與
謙敬，顯示對佛陀教法的重視與求法心。本句強調修行者應具備自我覺察與反省的能力，能主動檢討自
身過失，並因此生起慚愧與警惕之心，這是修正行為、增進道業的重要基礎。描述夜間以威神之力現光明，遠照四方，表現出尊者對佛的恭
敬與威德，並依禮儀頂禮後退立一側，顯示弟子對佛的尊重與謙卑。本句描述佛陀觀察到對方內心誠摯樂於修道，心性純淨且安住
於佛法，因此為其開示四聖諦。
四聖諦為佛教根本教義，指出苦的本質、苦的成因、苦的止息及通往止息之道
。
當具備正確心態與修行基礎時，聽聞四諦即可現見其理。本句描述佛陀依據事理的根本，為眾生作出分別解說，強調教
法的根源性與說法的次第性，體現佛陀善巧隨機應機的教導方式。此句描述修行者證得聖果，心生大歡喜，恭敬受持清淨戒律，
禮敬佛陀並右繞三匝，最後於因緣成熟時忽然隱沒，象徵證果者自在無礙、應化無蹤。
- 異比丘：指與一般比丘有所不同，可能在修行、見解或行持上有特殊之處。
- 至誠安隱：形容內心極為誠懇且安定無憂。
- 宿衛：夜間守護、護持師長的行為。
- 法教：佛法與師長的教誨。
- 師命：師長的指示或命令。
- 宿世：指過去世，強調因果業報的延續。
- 忉利宮：即忉利天，為欲界六天之一，位於須彌山頂。
- 大火：指劫火，世界毀滅時所現的大火，象徵無常。
- 善知識：指能引導、協助修行的良師益友，為佛教修行中不可或缺的助緣。
- 善師：即善知識，指能引導修行正道的導師。
- 惡友：指引人遠離正法、導致墮落的伴侶。
- 至尊和上：出家僧團中德高望重的長老或師父。
- 阿夷梨：音譯ācārya，意為教授師，負責傳授戒法。
- 四輩弟子：比丘、比丘尼、清信士（優婆塞）、清信女（優婆夷），即佛教的四眾弟子。
- 一切智：圓滿無礙的智慧，能知一切法。
- 至真：究竟真實者，無有虛妄。
- 等正覺：正等正覺，指佛陀證得無上正等正覺的果位。
- 師友：指導師與善知識。
- 同學：共修學道者。
- 無央數劫：極長久的時間，形容難得遇見。
- 緣起：諸法因緣和合而生，無自性，為佛教根本教義。
- 因：指一切事物生起的根本原因或條件。
- 解決：此處指徹底解說、釋疑。
- 經典法律：佛教的經（教義）與律（戒律）二藏，為修行依據。
- 放逸行：指懈怠、放縱、不精進的行為。
- 經義：指佛經的義理、教義。
- 曉責：自我覺察並責備自身過失，屬於慚愧心的展現。
- 稽首足下：頂禮佛足，表示最高敬意。
- 四諦：即苦諦、集諦、滅諦、道諦，為佛教根本教義。
- 樂道：真心樂於修行佛道。
- 純淑在法：心性純淨善良，安住於佛法。
- 本根：指事理或教法的根本、本源。
- 分別：在此指分門別類、詳細解說。
- 果證：指修行圓滿所證得的聖果或階位。
- 嚴戒：嚴謹清淨的戒律。
- 右三遶：右肩向佛，繞行三圈，為佛教禮儀之一。
一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與 大比丘眾千二百五十人俱。爾時，異比丘有 弟子，志性溫雅，功德殊異，意行仁賢，至誠安 隱。身常侍從宿衛和上，恭順良謹，精進難 及，順從法教，不違師命。於時短命，宿世 所鍾，其壽薄少，幼小亡沒，即生天上。在 忉利宮，適生天上，則觀天上不久堅固， 但覩大火。「吾本所志，不得如意，不至究 竟，與善師友不能相守。今捨善師反隨 惡友，於是違遠至尊和上，及阿夷梨眾、諸 等類修梵行者——四輩弟子、比丘、比丘尼、清 信士、清信女。有佛世尊，普一切智，其慧遍 見，號曰如來、至真、等正覺。今悉違遠大聖 世尊、和上、師友及諸同學，無央數劫百千之 數，難值難見，興于世間，不可得遇。講說 經典，深妙優奧難限，未曾所念，口不發言， 而為安隱，皆開化之，分別智慧，說諸緣起， 各各解了。所從有因，無央數劫，所未聞見， 悉為解決。吾本遭遇和上可值此經典法 律，棄家為道，得作沙門，不至超異。如是 等類，所當興立，不得究竟，今反當為放 逸行乎？今吾寧可先詣世尊諮受經義。」則 自曉責，感傷己身。即以其夜，威神光光，明 徹遠照，往詣世尊，稽首足下，却住一面。佛 見其心真正樂道，純淑在法，為說四諦苦 集盡道，即見四諦。於是世尊，如其本根，而 為分別。得至果證，歡喜踊躍，受其嚴戒，稽 首佛足，右三遶已，忽然不現。
愁悲傷，眼淚像下雨一樣止不住，自己無法釋懷，大家怎麼勸也沒辦法讓他真正放下。那個時候，比丘去向世尊報告，世尊說：「把那位比丘叫來。」。他問道：「比丘！什麼叫做憂愁煩惱，為什麼自己沒辦法解決呢？比丘回報說：「弟子已經圓寂了。」。佛陀問：「為什麼你自己的憂愁沒辦法自己化解呢？」。比丘回應道：「好的。」。世尊！我的那位弟子，非常善良謹慎，仁慈賢德、溫和文雅，名
聲和德行都難以衡量，還沒達到圓滿就中途去世了，所以我感到憂傷鬱悶，無法釋懷。
本句描述和上因思念弟子的德行與品性而深感悲傷，情感難以自解，即使同伴勸慰也無法釋懷，展現出
師徒間深厚的情誼與人情的自然流露，並未涉及超越情感的佛法觀照，屬於人間情懷的真實描寫。本句描述比丘依照規矩向佛陀稟報，佛陀則指示將相關比丘召
來，體現僧團中尊重次第與請示的制度。本句為提問者對比丘發問的開場，顯示對象為出家修行者，為經文問答體常見格式。
本句探問憂惱的本質，以及眾生為何無法自行解除內心的煩惱
，強調煩惱的束縛力與自力解脫的困難，為後續佛法開示鋪墊。本句描述比丘向上位者報告弟子已經圓寂（去世），表現出僧
團中對生命終結的如實陳述與無常觀照。本句為佛陀直問弟子，指出眾生面對內心愁憂時，常無法自我
解脫，提示修行應從自心下手，觀察煩惱根源，進而自解其結。本句為比丘對佛或長者的應答，表示恭敬承諾、順從教誨，展
現出弟子對師長教導的尊重與接受。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
本句表達對弟子的德行與品格高度讚歎，並因其未能圓滿修行
而早逝，生起深切哀傷。
強調修行未竟、人生無常，並流露師長對弟子的慈愛與惋惜。
- 性行：指個人的品性與行為。
- 憂惱：指內心的憂愁與煩惱，為眾生苦惱之因。
- 自解：自力解脫，意指不依靠外力或佛法而自行解除煩惱。
- 終沒：指生命結束、圓寂、去世。
- 佛言：佛陀開示語
- 愁憂：指內心的煩惱、憂愁與苦惱
- 夭沒：指未及壽終而早逝。
於時和上， 心念弟子功德性行，愁憂感結，泣涕雨淚， 不能自解，等類諫喻，不能究思。於時比 丘往啟世尊，世尊告曰：「呼比丘來。」問之：「比 丘！何為憂惱，不能自解？」比丘白曰：「弟子終 沒。」佛言：「何故愁憂不能自解？」比丘白曰：「唯 然。世尊！我彼弟子，甚大良謹，仁賢溫雅，名德 難量，未有究竟，而中夭沒，以故憂悒，不 能自寬。」
比，光明普照遠方，我頂禮在佛足下，然後退到一旁站立。我身為天界之主，宣說佛法，完整而廣泛地闡明聖諦的道理。那個時候，天子就在自己的座位上，成就了最圓滿殊勝的聖法。那個時候，佛陀為比丘們說明這件事的前因後果。那個時候心中立刻充滿歡喜，煩惱和憂愁都消除了，也不再流淚哭泣了。
本句顯示佛陀安慰弟子，勸導比丘放下內心的憂愁與煩惱，回
歸平靜，體現佛陀慈悲與教導眾生離苦得樂的精神。此為佛典中極為常見的設問句式，用於承接上文所述之現象、果報或菩薩行徑，進而引發下文對其根本原因、宿世業力或法理邏輯的深層解釋。
在《生經》的本生故事脈絡中，此語旨在揭示「緣起法則」與「業果不壞」的必然聯繫，將現世情狀導向宿世因緣的解析。本句指出弟子已經修行至圓滿的境地，因而得以生於天界，顯示修行成果與所感果報的關聯。
本句描述弟子於夜半時分，恭敬前往佛所，感受佛陀威德與光
明，頂禮後恭敬退立一側，展現對佛的尊重與禮儀，體現佛弟子應有的恭敬心與威儀。本句表明天子自述其身分與職責，強調以天界主宰之身，廣泛
而圓滿地講說佛法，並詳細分別聖諦，顯示對法義的透徹理解與弘揚。本句描述天子於聽法或修行過程中，當下於座位上證得至高無
上的聖法，顯示法會現場即能成就聖果，強調法力與因緣成熟的重要性。本句描述佛陀針對比丘，詳細闡述事情的起因與結果，強調佛
陀教導弟子時，會將因緣脈絡完整說明，幫助理解法義全貌。此句描述眾生因佛力或法義感召，當下心生歡喜，煩惱憂愁頓
時消除，悲苦之情亦隨之止息，顯示佛法能令眾生離苦得樂的功德。
- 威神巍巍：形容佛陀威德神力極其莊嚴不可思議。
- 却住一面：禮拜後退至一旁站立，為佛前應有的恭敬儀態。
- 天子：指天界的主宰者，非世間君王。
- 聖諦：佛教中指四聖諦，即苦、集、滅、道。
- 至聖法：指最圓滿、無上的聖法，為佛法中最高的證悟或法義。
- 涕泣：流淚哭泣，表現極度悲傷。
佛告比丘：「勿復愁憂。所以者何？ 卿之弟子，已至究竟，得生天上。今日夜半， 至於佛所，威神巍巍，光明遠照，稽首足下， 却住一面。吾為天子，講說經法，具足廣普 分別聖諦。於是天子，即於座上，成至聖 法。」佛為比丘，說此本末。即時歡喜，除其愁 憂，不復涕泣。
尊用最殊勝的法藥，治好了這位比丘的憂愁和煩惱。」。那些弟子遇到生病、臨終時，內心充滿憂愁煩惱，沒有人能幫他們解脫。見到佛世尊時，一切煩惱都消除了，真正證得如來、至真
、等正覺，即使經歷億千劫來讚歎佛的功德，也永遠說不盡。
本句描述佛陀於特定時機，親自指導比丘們如何遠離內心的憂
愁與煩惱，強調佛陀作為導師，關懷弟子身心安樂，並以法教引導其解脫苦患。本句描述比丘們見證佛陀以無上法藥解除同修的憂惱，感到驚
歎與感恩，體現佛陀教法能療治眾生內心苦惱的功德。本句描述弟子們面對疾病與死亡時，內心產生憂愁與懊惱，且
無人能為其解除痛苦，顯示凡夫對生死苦的無力與無助，突顯佛法救度的重要性。此句描述見佛世尊能令一切煩惱苦患消除，並究竟成就如來、至真、等正覺之果位。
佛德無量，即使歷
經無數劫來讚頌，也無法窮盡其功德，顯示佛果圓滿不可思議。
- 無上藥：比喻佛法最殊勝，能治一切煩惱之病。
- 命過：指生命終結、死亡。
- 無能解者：無人能解除其苦惱。
- 佛德：佛陀所具備的無量功德。
於時世尊，教彼比丘，除憂惱患。時諸比 丘，各心念言：「得未曾有，大聖世尊，以無 上藥，療此比丘憂惱之患。於彼弟子，疾病 命過，愁憂懊惱，無能解者；見佛世尊，眾患 皆除，真為如來、至真、等正覺，於億千劫，歌 頌佛德，不可窮盡。」
的煩惱，醫治一切貪、瞋、癡的病患，是無上的醫王，常以佛法為藥，療治眾生的心病。剛才解除比丘的憂患，因此法喜充滿，難以自勝。
過去問他們：「剛才你們聚在一起討論的是什麼呢？」。比丘回答佛陀：「是的。」。佛陀！剛才大家齊聚一堂，讚歎佛陀的無量功德。佛是聖尊，能
度化還沒被度的人，救濟還沒解脫的人，滅除還沒消除的煩惱，醫治一切貪、瞋、癡的心病，是最無上的大醫
王，時時以佛法作為藥方，療癒眾生的內心病苦。剛才幫比丘解除了煩惱，所以我高興得難以自已。
本句描述佛陀主動關心弟子間的討論，展現佛陀善於觀察眾生心行，並以問答引導弟子深入法義。
此處
強調僧團集體討論與佛陀教導的互動，體現佛教重視教法交流與集體修學。本句表現出弟子對佛陀教誨的恭敬承諾與順從，展現修行者對佛語的信受奉行。
此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。本句讚歎佛陀具足無量功德，能普度未度、救濟未脫、滅除未滅煩惱，並以佛法作為藥方，醫治眾生因
貪、瞋、癡所生的心靈病苦，顯示佛為無上醫王，法為治心之藥，強調佛法救度與療癒的功能。本句描述因為剛剛幫助比丘解除憂愁煩惱，內心生起極大的歡
喜，甚至難以自我控制，顯示出慈悲助人後的法喜與自我超越。
- 共議：集體討論、商議佛法或僧團事務。
- 佛功德：指佛陀所成就的無量善德與智慧。
- 聖尊：對佛的尊稱，表其聖德尊貴。
- 度：度脫，令眾生離苦得樂。
- 未度、未脫、未滅：分別指尚未被度化、尚未解脫、尚未滅除煩惱的眾生或煩惱。
- 婬怒癡：即貪、瞋、癡，三毒煩惱。
- 無上醫：譬喻佛為最殊勝的醫師，能治眾生心病。
- 法藥：佛法譬如良藥，能治療心靈煩惱。
- 心病：指貪、瞋、癡等煩惱所致的內心痛苦。
- 蠲除：清除、解除。
佛時遙聞諸比丘眾共 議此事，佛即往詣告諸比丘：「向者共會為 何所論？」比丘白佛：「唯然。世尊！向者共會歎 佛功德，聖尊無量，度諸未度，濟諸未脫， 滅諸未滅，療治一切婬怒癡患，為無上醫， 常以法藥，療諸心病。向者蠲除比丘憂患， 以是踊躍不能自勝。」
傷，無法自己解脫，只有佛世尊能幫助他。過去世的因緣和命運，也是這個道理。那個時候，在很久很久以前，有個安靜偏遠的地方，一頭
母象剛生下小象沒多久，母象就去世了。離那個地方不遠，有一位仙人住在那裡，他具足無上的威神與功德，內心充滿深切的大悲心。遠遠看到一隻小象，牠的母親剛過世，牠才剛學會走路，
東奔西跑徬徨無助，沒辦法自己活下去。馬上攙扶他到住的地方休息，給他喝水，並摘果子餵他吃。當時那頭幼象，本性仁慈溫和且賢良完善，具備殊勝巧妙的功德，喜愛佛法義理，希望能得到平靜安穩，沒有憂慮痛苦，並掃除一切煩惱。那個時候，仙人無論睡覺還是起身都在同一個地方，身體
逐漸變得高大，衣服和毛髮也變得光亮潔淨，於是用水和飲品來供養仙人。他們把喜歡的果實留給自己吃，來來回回都很用心地侍奉，從不懈怠。那個時候，仙人憐憫小象，觀察牠的德行，像對待自己孩
子一樣愛護牠，看著牠永不厭倦，對牠的敬重也沒有止境。
本句為佛陀確認比丘們所述內容，表示佛陀認可或承接弟子們
的陳述，常見於經典中作為教義開展的銜接語。本句描述比丘因弟子去世而陷於憂愁，無法自我解脫，顯示凡
夫於生死別離時易生煩惱，唯有佛陀具足智慧與慈悲，能引導眾生超越悲苦，得究竟解脫。本句說明過去世的因緣果報、命運狀態，與現世同理，皆依因
緣法則而成，無有例外，強調因果相續不斷。本句敘述遠古時代發生於僻靜之地的自然現象，藉由母象產子
後即亡的情境，鋪陳無常與生死別離的主題，為後文法義鋪墊背景。本句描述在不遠處有一位仙人，其威神與功德圓滿，並以大悲
心為志向，顯示修行者以悲願為本，具足威德，為眾生利益而住世。本句以小象失去母親、無法自立的景象，譬喻眾生失去依靠時
的無助與困境，強調依止與護持的重要性，亦顯示生命初期的脆弱與無常。本句描述對病苦者的即時救助與照顧，體現佛教慈悲與助人精
神，強調對眾生身心苦難的關懷與實際行動。此處描述菩薩在因地化現為象子時的德行。
在《生經》本生故事語境中，即使身處畜生道，菩薩仍展現出「仁、和、賢、善」等高尚人格特質與宿世積累的「殊妙功德」。
其「樂於義理」展現了對正法的嚮往，而「冀得安隱」與「除諸眾惱」則是追求涅槃解脫、遠離輪迴苦迫的修行本質。本句描述仙人在特定時刻，身體與外貌發生變化，顯示修行或
福德增長的徵兆，並以水漿作為供養，體現對修行者的恭敬與供養功德。此句描述眾生對所愛果實的取用，以及在侍奉過程中的勤勉與
恭敬，強調修行或侍奉時應具備的殷勤與不懈精神。本句描述仙人對象子的慈悲與愛護，因見其德行而生親愛與敬
重，展現修行者以德為本、慈悲無盡的精神。
- 宿命：指過去世的因緣果報、生命流轉的業力。
- 象：此處為動物象，非佛教象徵義。
- 象子：指年幼的小象，經文常以動物子女譬喻眾生。
- 命終：指生命結束，死亡。
- 舉足：剛能抬腳，象徵剛開始學習行動。
- 遊佯：徘徊、遊走，表現無依無助的狀態。
- 所止頓：指暫時停留或居住的地方，為經中常見表述。
- 飲之以水、採果飼之：表現佛教對病者或困苦者給予物質與精神雙重照顧。
- 眾惱：各種煩惱、痛苦。
- 水漿：泛指水與飲品，為常見供養品。
- 果蓏：泛指瓜果、果實，為古漢語用詞。
- 慇懃：指誠懇、殷勤，表現出極為用心的態度。
- 奉侍：恭敬地侍奉、服務。
- 德行：指品德與行為，佛教重視修德與實踐。
佛告諸比丘：「如汝所 云。今此比丘，見弟子終，愁憂感結，不能 自解，獨佛世尊。前世宿命，亦復如是。乃去 往古久遠世時，有異閑居，一象生子，墮地 未久，其母終亡。去彼不遠，仙人所處，有 上威神功德具足，志懷大哀。遙見象子，其 母命終，纔能舉足，東西遊佯，不能自活。 即時扶將詣所止頓，飲之以水，採果飼 之。彼時象子，仁和賢善，功德殊妙，樂于義 理，冀得安隱，無有憂患除諸眾惱。於時 仙人，臥起同處，身形轉長，衣毛鮮澤，則以 水漿，供養仙人。其好果蓏，然後自食，往反 慇懃，奉侍不懈。彼時仙人，愍哀象子，觀其 德行，愛之如子，視之無厭，敬之無極。
於是大家都不再進食飲水。當時天帝釋親自將身體停留於虛空中，
便為仙人說了一首偈頌：
，思念不已，我現在要不要讓他再受其他的憂愁呢？」。那個時候，天帝釋為了試驗，變化出一頭象子，讓牠突然倒地，鮮血四處流淌。那位仙人看到這一幕，象子已經死去，悲傷得說不出話來，淚水不停流下，心裡無法釋懷。其他仙人聽到這件事後，來勸說開導他，但還是沒辦法讓
他解脫憂愁，
於是大家也都不再吃喝了。那個時候，天帝釋親自現身在空中，
接著為仙人說了一首偈語：
本句描述天帝釋觀察仙人對象子的執著與思念，思考是否應該
讓仙人經歷更多憂愁，體現對眾生情感與執著的觀照與考量。本句描述天帝釋以神通示現，藉由變化象子倒地流血的情境，
考驗眾生或在場者的反應與心性，體現天界神祇以種種方便善巧來啟發修行者的智慧與慈悲。本句描述仙人面對親近者（象子）死亡時，內心極度悲痛，情
感無法自控，體現眾生對生死別離的苦惱與無力感，亦顯示情執難斷的現象。本句描述眾仙人因同伴憂愁而集體陷入悲傷，連基本的飲食都
停止，顯示修行者間的共感與情感牽動，亦反映出煩惱未除時，外在勸解難以真正解除內心痛苦。本句描述天帝釋以神通力現身於虛空，為仙人說法，顯示天人
尊重佛法、主動宣說教義的情境，突顯說法的莊嚴與殊勝。
- 化：指以神通變化出幻象或假相。
- 諫曉：勸諫並開導，使其明白道理。
- 虛空：指空中、天空，常用以顯示神通或超凡境界。
「時天帝釋則時發念：『今此仙人志在象子，猗 念無厭，今我寧可別令愁慼。』時天帝釋，示 現試之，化使象子忽然死地而血流離。仙 人見之，象子死亡，憂愁叵言，涕泣橫流，不 能自解。餘仙人聞，來諫曉之不能除憂， 不復食飲。時天帝釋自以其身住在虛空， 即為仙人而說偈曰：
那麼大家都應該聚集起來哀悼哭泣；假裝哭泣也無效，大家已經習慣共同頓然止息。和象子在一起，
就會生出憐憫恩情，不能不感到憂愁。死人因死亡而哭泣，若有人啼哭，明智之人不會憂愁，有智慧的仙人又怎會哭泣？
人的修行方法，憂愁死亡其實並不好！如果哭泣真的能讓死去的人復活，那大家就應該一起來悲傷哭泣。裝哭也沒用，大家早就習慣一起停下來了。如果和象子一起，就會產生憐憫和恩愛之情，難免會感到憂愁。有人因為死亡而哭泣，但有智慧的人不會因此憂愁，有修行的聖者又怎會哭泣呢？
本句指出修行者離俗棄家，遠離親屬，應依諸仙人（修行者）
之法修習，不應對死亡產生憂愁，強調修行應超越生死憂懼，安住於法。本句以假設語氣指出，單靠悲傷與哭泣並不能改變死亡的事實
，強調對無常的正確認知與面對，而非沉溺於情感之中。本句比喻以虛假表現（如假哭）無法改變現實或獲得利益，眾
人已習於共同止息妄動，強調修行中誠實面對自心、斷除虛妄習氣的重要性。本句說明與親近者（象子）共處時，容易因情感牽絆而生憐憫
與恩愛，進而帶來煩惱與憂愁，提醒修行者觀照情執所生的苦惱根源。本句指出，對於死亡，凡夫會因執著而悲傷啼哭，但具足智慧者已明白生死本質，無有憂愁。
聖者（仙
人）以慧觀照，超越生死哀苦，自然不會因死亡而悲泣，強調智慧能斷除對生死的煩惱與執著。
- 棄家：指出家或離開世俗家庭，專心修行。
- 諸仙人之法：指修行者所奉行的清淨法門。
- 憂死：對死亡產生憂愁、恐懼。
- 悲涕泣：指極度悲傷而流淚哭泣，常見於親人離世時的情境。
- 頓止：指迅速、徹底地止息，常用於修行止觀或斷除煩惱的語境。
- 愍恩情：憐憫與恩愛之情，指對親近者產生的情感牽絆。
- 明智：指具備正見與智慧的人，能如實觀察生死。
- 慧：佛教中指能如實知見諸法實相的智慧。
「『仁者以棄家，至此無眷屬， 諸仙人之法，憂死非善哉！ 假使悲涕泣，能令死者生， 皆當聚憫泣；假啼哭不活， 已習共頓止。而與象子俱， 則有愍恩情，不得不愁憂。 死人哭於死，其有啼哭者， 明智不懷憂，仙人慧何啼？』
完全抑制不住自己，再也沒有憂愁了。那個時候，天帝釋馬上變成仙人的樣子，並說出偈頌：
本句描述天帝釋在讓仙人經歷憂惱後，命令象子使其恢復如常
，顯示天界眾生的生死變化與天帝釋的主導權，並反映天界因果與權能的展現。本句描述仙人見象子復活，內心極度歡喜，情感無法自制，原
有的憂愁隨之消散，展現因緣變化帶來的情緒轉折。本句描述天帝釋為了教化，立即現仙人身，並以偈頌宣說法義
，顯示天人應機示現、隨類化身的教化方式。
「時天帝釋，令其仙人懷憂惱已，即令象子 使活如故。於時仙人見象子活，尋大踊 躍，不能自勝不復愁憂。時天帝釋，即尋 為仙人，而說頌曰：
如你今日因見象子起身而生歡喜。
你已經沒事了，也就能讓你的煩惱消除。這能讓人擺脫憂愁煩惱，甚至超越一切親情牽絆，
就像
你今天因為看到象子起身而感到歡喜一樣。
本句表達出關懷他人、拔除眾生憂苦的慈悲心，強調透過安慰
與幫助，使對方從煩惱中解脫，體現佛教中悲心救苦的精神。本句說明佛法能令眾生離開內心的憂愁煩惱，並超越對親屬的
執著，獲得真正的安樂與自在。
以現前的歡喜作譬喻，顯示修行成果能帶來超越世俗情感的喜悅。
- 拔：拔除、解除，佛教常用語，指拔除眾生苦惱。
- 憂惱、愁慼：指內心的煩惱與憂愁，屬於世間苦。
- 仁：此處指對方，為古漢語對人的尊稱。
- 愁惱：指內心的憂愁與煩惱，為眾生苦因。
- 親屬：指世間親人、家屬，象徵世俗牽絆。
「『以拔卿憂惱，心所懷愁慼， 於今仁無患，而除子憂慼。 令人離愁惱，及一切親屬， 如卿今日歡，見象子起故。』
本句為經文敘述天帝釋（即帝釋天）以偈頌（韻文）發表言論
，標誌接下來將進入偈頌內容，是佛教經典常見的敘事轉折句。
「時天帝釋以偈頌曰：
因此審察內外，不令心隨境界起變動。』」
所以
會審察內心與外境，不會對各種變化產生執著。』」
本句表達出發心雖為慈悲，欲拔除對方苦惱，卻因緣未善巧，
反而導致煩惱增長，提醒修行者善觀因緣與動機，避免好心辦壞事。本句強調明智者能洞察恩愛終致苦患，進而觀照內外諸法，對
於世間變化不起執著，遠離煩惱根本，契合出離之道。
- 愍傷：慈悲憐憫、感同身受之意。
- 因緣：指促成某事的條件與機會，佛教核心概念。
- 塵勞：意指世間煩惱、雜染。
- 明者：指具備智慧、能如實知見的人。
- 恩愛：指對人事物的情感執著，為苦因。
- 內外：內指自身心念，外指外在境界。
- 變化：指世間諸法無常遷變。
「『吾愍傷卿故，欲除諸憂慼， 故興此因緣，增益於塵勞。 明者曉了斯，恩愛生苦患， 則察其內外，無得興變化。』」
本句為佛陀開示前世因緣，指出現今的和尚即是過去的仙人，
強調因果相續與眾生本身的修行歷程。本句說明「象子」這個人是指已經過世的弟子，為後文敘述因
緣鋪陳背景，強調其身分與狀態。本句指出天帝釋與「我身」為同一，強調諸法無自性、眾生與
諸天本無實在差別，體現佛教中「我」與諸法皆緣起無自性之義。此句表達過去與現在的因緣相同，強調因緣和合、時節因緣成
熟時眾生再度相會，體現佛教對因緣聚散的觀照。
- 和尚：僧團中德高望重、具領導地位的比丘。
- 死弟子：指已經去世的弟子，說明其現狀。
- 相遇：指因緣和合之時眾生或聖者相會。
佛告諸比丘：「欲知爾時仙人者，則今此和 上是；時象子者，死弟子是也；天帝釋者，則 我身也。爾時相遇，今亦如此。」
本句為經末結語，表明佛陀說法圓滿，與會大眾皆生歡喜心，象徵法會圓滿、法義得以流通。
佛說如是，莫 不歡喜。