生經
生經卷第四
西晉三藏竺法護譯
佛說水牛經第三十
本句為佛經開頭的標準語，表明經文內容是由聽聞佛陀教法的
弟子所傳述，強調傳承的真實性與權威性。
- 聞如是：佛經常用開頭語，意指『我親自聽聞』，強調教法的直接傳承。
聞如是：
時有一頭水牛王暫時停留在那裡，四處走動吃草，喝泉水。」當時水牛王與眾多眷屬聚集之處，唯有水牛王獨自站在最
前方，容貌端莊美好，威儀莊嚴，名聲德行卓越，性格忍辱溫和，舉止安詳。有一隻獼猴住在道邊，見到水牛之王與眷屬同行，心生忿
怒與嫉妒，便揚起塵土與瓦石擲向他們，以此輕慢毀辱。水牛默默無言，接受而不回應。過去不久，又有一頭水牛之王，隨後而來。獼猴看見，也罵罵咧咧，揚起塵土瓦石丟打。後面的一群人，見到前面的牛王默然不回應，效法牠忍受侮辱，心中和悅，舉止安詳，步伐優雅，接受他人的毀謗侮辱，並不因此懷恨。這些眷屬剛過去不久，又有一頭小水牛，緊跟在後面，跟著牛群走。這時獼猴，追著咒罵，侮辱輕視。這頭水牛犢本來心懷怨恨、不喜悅，見到前方同類能忍辱
不懷恨，於是也學著效仿，修習忍辱並變得溫和柔順。離正道其實不遠，
在大樹叢中，時常有樹神遊居其中，
見到水牛們，
即使被毀傷侮辱，也能忍耐不生氣，便問水牛王：『你們為什麼能這樣？』看到這隻獼猴，無端遭受辱罵，揚起塵土與瓦石，卻反而忍受侮辱，默默無聲不作回應。此意旨趣何在？有什麼意思？又用偈頌來發問說：
野裡，有個安靜的地方，當時有一頭水牛王暫時停在那裡，邊走邊吃草、喝泉水。」。那個時候，水牛王和牠的眷屬們聚集在一起，只有牠獨自
站在最前面，外貌端莊美好，威儀莊嚴，名聲和德行都很卓越，性格忍讓溫和，舉止安定詳和。有一隻獼猴住在路邊，牠看到水牛王和家族一起走過，心
裡氣憤又嫉妒，馬上揚起塵土和瓦片丟過去，想要羞辱他們。水牛安靜地接受了，沒有任何回應。沒過多久，又有一頭水牛之王跟著來了。獼猴看見了，也跟著開口辱罵，還揚起灰塵、拿瓦片和石頭亂丟亂打。後面那群人看到前面的牛王默默不回應侮辱，也跟著學習
牠的忍辱，心情平和愉快，舉止安穩優雅，面對別人的毀謗侮辱也不心生怨恨。這些同伴剛離開沒多久，又有一隻小水牛馬上從後面跟上，跟著牛群一起走。那個時候，獼猴追著他邊罵邊羞辱，極盡侮辱和輕視。這頭小水牛本來心懷怨恨、不高興，但看到前面的同伴能
忍辱不懷恨，它也跟著學習，學會了忍耐並變得溫和柔順。離正道其實不遠，
在茂密的樹林裡，常有樹神在其中遊居，看到一群水牛，
即使受到傷害或侮辱，
也都能忍耐不發脾氣，於是問水牛王：『你們為什麼能這樣？』。看到這隻獼猴，莫名其妙被罵還被丟塵土和瓦石，牠卻選擇忍耐，不發一語也不還嘴。這個道理的重點是什麼？是有什麼樣的想法或打算呢？』。又用偈頌來發問說：
本句交代說法的時地與聽眾，顯示佛陀常與眾多比丘共住，為
經典開場的標準格式，強調僧團的和合與佛陀教化的莊嚴場域。本句為佛陀舉譬開示，描述過去某時於荒野僻靜處，有水牛王
自在安住、隨緣飲食，為後文譬喻鋪陳背景，強調環境的清淨與主體的自在。本句描述水牛王在眾多眷屬前展現出領袖風範，具備莊嚴的外
表與超群的德行，並以忍辱、和雅、安詳為修行實踐，體現領導者應有的德目與威儀。本句描述獼猴因見賢生嫉，內心不平，遂以行動加以輕慢與毀
辱，顯示煩惱心起時易造惡業，提醒修行者應觀照自心，遠離嫉妒與輕慢。此句描述水牛面對外在刺激時，選擇默然接受、不作回應，象
徵修行者於境界現前時能安住自心、不隨境轉，展現定力與忍辱的德行。本句描述事件的時間推移與角色出現，強調水牛之王的接續登
場，為後續情節鋪陳因緣，未涉及深層佛理。此句描述本生故事中眾生因瞋恚心而產生的不善業行。
在《生經》的阿含語境下，獼猴的反應象徵了未受教化的眾生極易隨境生心，因負面外境而引發口業（罵詈）與身業（打擲）。
此處透過動物的行為，反襯修行者應守護根門，不應隨順瞋心造作惡業，體現了因緣生滅中「瞋心」對行為的驅動力。本句描述後方眾牛見牛王以默然忍辱為榜樣，亦學習以平和心
態面對毀謗，不生怨恨，展現忍辱與和悅的德行，強調以身作則、群體效應與忍辱的重要性。本句描述眷屬（同伴）相繼離去後，仍有後來的小水牛緊隨其
後，象徵眾生隨業流轉、相續不斷，亦顯示群體間的依隨與牽引關係。本句描述獼猴對對方的強烈敵意與不敬，表現出煩惱心態下的
惡語與輕慢，提醒修行者應遠離惡口與輕慢之行為。本句以水牛犢為喻，說明即使本性易懷恨，但見同類能忍辱不懷恨，亦能學習效法，轉而修習忍辱與柔
和，強調善法可因觀摩而生起，修行在於自我調伏與學習榜樣。本段強調修行離正道不遠，重在日常境界中實踐忍辱。
樹神觀
察水牛即使受辱仍能忍耐，反映忍辱波羅蜜的實踐精神，並以提問引出後續法義。本句描述獼猴面對無理辱罵與攻擊時，選擇以忍辱不應對，展
現了逆境中修習忍辱波羅蜜的精神，強調不以惡報惡、以靜制動的修行態度。本句是在詢問前述義理的核心意涵或究竟指向，強調對法義深
層目的的探問，屬於經中常見的義理追問句式。此句為《生經》本生故事中常見的詢問語，用於探究對方行為背後的動機或心念。
在阿含經系的語境下，行為的果報取決於最初的「意（Cetanā）」。
此問旨在引出對發心（動機）的檢視，無論是善意或惡意，皆是緣起法中重要的內在因緣。
透過此問，經文通常會展開對心意識運作與因果責任的進一步探討。本句描述說話者以偈頌（詩偈形式）再次提出問題，顯示佛教
經典中常以偈頌作為教義問答或闡述的方式，強調偈頌在傳達佛法時的莊嚴與凝練。
- 一時：佛經常用開場語，表明事件發生的某一時刻。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教創教者。
- 舍衛：古印度重要城市，佛陀弘法重鎮。
- 祇樹給孤獨園：給孤獨長者於祇陀太子園所建供佛及僧團居住的園林。
- 大比丘：受具足戒的僧人，具備教法傳承資格。
- 千二百五十人：佛陀常隨僧團的標準人數，象徵僧團規模。
- 比丘：出家修行者，受具足戒的男性僧侶。
- 水牛王：指群牛之首，常用於譬喻領導者或有德之眾生。
- 眷屬：指隨從、族群成員。
- 威神：威儀與德行所顯現的莊嚴力量。
- 忍辱：佛教六度之一，指能安忍逆境、不生瞋恨。
- 和雅：性格溫和、舉止文雅。
- 安詳：舉止安定詳和，內心寧靜。
- 獼猴：比喻凡夫心性，易受外境觸動而起煩惱。
- 水牛之王：象徵德行高者或領袖。
- 忿怒、嫉妬：佛教五毒之一，為修行障礙。
- 默然：指內心安定、無言以對，常用於形容修行者的寂靜與安忍。
- 罵詈：以粗惡言語侮辱他人。
- 打擲：擊打與投擲。
- 瓦石：破瓦片與石頭，指隨手可得的攻擊物。
- 牛王：比喻領袖或德行卓越者，於此為群體楷模。
- 水牛犢：年幼的水牛，象徵新生或後繼者。
- 毀辱輕易：毀謗、侮辱、輕視他人，皆為不善行。
- 和柔：性情溫和柔順，為修行者應具備的德行。
- 去道：指接近正道、修行之路。
- 樹神：居於樹林中的護法神祇，常見於佛典故事。
- 忍而不瞋：忍辱，不生瞋恚，為六波羅蜜之一。
- 義：指所說法義、道理。
- 趣：指歸趣、旨趣，即最終所指或核心意義。
- 何等：什麼、哪一種。
- 意：指心意、意圖、動機或想法。
- 偈：佛教用語，指以韻文或詩偈形式表達佛理、教義或問答，具有文辭精煉、易於記誦的特點。
一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與 大比丘眾千二百五十人俱。爾時佛告諸比 丘：「乃昔去世有異曠野閑居，彼時有水牛 王頓止其中，遊行食草而飲泉水。時水牛 王與眾眷屬有所至湊，獨在其前，顏貌姝 好威神巍巍，名德超異忍辱和雅行止安 詳。有一獼猴，住在道邊，彼見水牛之王與 眷屬俱，心生忿怒，興于嫉妬，便即揚塵瓦 石，以坌擲之，輕慢毀辱。水牛默然，受之 不報。過至未久，更有一部水牛之王，尋從 後而來。獼猴見之，亦復罵詈，揚塵瓦石打 擲。後一部眾，見前牛王默然不報，效之忍 辱，其心和悅，安詳雅步，受其毀辱，不以為 恨。是等眷屬過去未久，又有一水牛犢，尋 從後來，隨逐群牛。於是獼猴，逐之罵詈， 毀辱輕易。是水牛犢，懷恨不喜，見前等類 忍辱不恨，亦復學效，忍辱和柔。去道不遠， 大叢樹間，時有樹神，遊居其中，見諸水牛， 雖被毀辱，忍而不瞋，問水牛王：『卿等何故？ 覩此獼猴，猥見罵詈，揚塵瓦石，而反忍辱， 默聲不應。此義何趣？有何等意？』又復以偈， 而問之曰：
又顯
示警惕與畏懼之義，若已警示則不再追加懲罰。
，
同時也表現出警惕與威懾的意義，若已警示則不再追加懲罰。
本句為佛陀或尊者詢問弟子或眾人行為或心念的原因，意在引
導對方自省其動機或起心動念，屬於經典中常見的問答開場，強調因緣觀察。本句以『獼猴』譬喻心念放逸難制，強調修行者應具備忍耐與
調伏之力，能超越兇惡境界，於苦樂境遇皆能平等觀照，不為外境所動，展現定慧與平等心。本句描述修行者在後來仍保持仁慈和和善，舉止安詳，能夠忍
受外在的侮辱與困難，展現出忍辱的德行，最終安然離去，體現修行中對逆境的包容與自持。本句說明以角、默、撾、杖等法器作為警戒與約束，防止僧眾違犯戒律而墮落，並藉此產生警惕與畏懼
之心。
若已經以此示警，則不再重複懲罰，體現戒律中警策與寬容並重的精神。
- 卿等：對眾人或弟子的尊稱，含親切關懷之意。
- 等觀：平等觀照，不分別執著於苦樂。
- 仁和：指仁慈和善，為修行者重要德目。
- 角：古代用以集眾或警示的法器。
- 默：指靜默，亦作為警戒手段。
- 撾：敲擊用的木魚、鼓等法器。
- 杖：僧團中用以警策或懲戒的法器。
「『卿等何以故？忍放逸獼猴， 過度於兇惡，等觀諸苦樂。 後來亦仁和，坐起而安詳， 皆能受忍辱，彼等尋過去。 諸角默撾杖，建立眾墮落， 又示恐懼義，默無加報者。』
本句描述水牛以偈頌（詩偈）方式回應對話，體現佛典中常見
以偈頌總結或強調教義的表達方式。
- 偈言：佛教經典中用以表達教義、總結義理的韻文或詩偈。
- 水牛：此處為經中角色，非單指動物，可能具象徵意義。
「水牛報曰，以說偈言：
個人又會報復我，這樣才能彼此抵消災難。」
本句揭示因果報應與惡性循環的道理，強調以怨報怨只會導致
報復不斷，並非真正解決災患之道，反映原始佛教對因果與報應的深刻觀察。
- 加報：指回報、報復之意，屬於因果報應的語境。
- 抵患：意為抵禦災患，指面對困難或災難時的應對。
「『以輕毀辱我，必當加他人， 彼當加報之，爾乃得抵患。』
又誦偈說：
本句描述場景轉換，水牛離去後，婆羅門與仙人等修行者隨後
而至，顯示不同修行群體的出現與因緣聚會，為後續法義鋪陳背景。本句描述獼猴以言語與行動加以侮辱、攻擊，展現煩惱現行與
惡業造作，提醒修行者觀照身口意的惡行，勿隨煩惱起惡業。此句描述本生故事中眾生因瞋恚或無明而造作殺業的情節。
在《生經》的原始佛教語境中，常藉此類衝突展示因果報應的嚴酷與輪迴中的苦迫。
梵志雖為修行者，若未斷除煩惱，仍會因當下境遇生起暴戾之心，導致受害者「命過」（死亡），進而結下後世的冤對與業報。在《生經》的敘事結構中，樹神常扮演見證者或啟發者的角色。
此處「頌曰」標示了由散文敘述轉入偈頌體裁，偈頌通常用於總結法義、感嘆因果或對菩薩行徑進行讚頌。
樹神的出現體現了原始佛教本生故事中，自然界神靈亦受佛德感化並護持正法的語境。
- 梵志：即婆羅門，古印度四姓之一，屬於宗教祭祀階層。
- 仙人：泛指修行有道、具神通或苦行的隱士、修行者。
- 坌擲：以塵土、瓦石投擲對方，表現身業的惡行。
- 諸梵志：指眾多婆羅門修行者。
- 蹋：同「踏」，以腳踩踏或踢撞。
- 命過：指壽命終了、死亡。意謂從此生過渡至後世。
- 於是：隨即、在此情況下。
- 頌：偈頌，以韻文形式表達教理或敘事。
「諸水牛過去未久，有諸梵志大眾群輩仙人 之等，順道而來。時彼獼猴，亦復罵詈，毀辱 輕易，揚塵瓦石，以坌擲之。諸梵志等，即時 捕捉，以脚蹋殺之，則便命過。於是樹神 即復頌曰：
本句強調業報必然，惡業不會因時間流逝而消失，只有等到因緣成熟時才會感受其果報。
當惡業積聚圓
滿，所招致的災殃也不會無故消滅，提醒修行者慎防造惡，重視因果。
- 罪惡：指身口意三業所造的不善行為。
- 殃：惡業所感的災禍、苦報。
- 滿足：圓滿、積聚至極。
- 爛壞：消散、毀壞。
「『罪惡不腐朽，殃熟乃遭患， 罪惡已滿足，諸殃不爛壞。』」
修四等心——慈、悲、喜、護（即四無量心），最終自力成佛。其餘水牛的眷屬，就是諸比丘。水牛的小牛，還有那些婆羅門修行人，就是清淨信仰的在家學佛者。那些獼猴群，便能傷害尼犍師。本末如此，圓滿徹底，
各自得到所修行的果報。善惡不朽，就像影子隨著形體、回聲回應聲音一樣。
，經常忍受侮辱，並修習四種平等心——慈、悲、喜、護，最終自己成就佛果。其他那些水牛的親屬，就是指比丘們。水牛的小牛，以及那些婆羅門修行人，其實就是指清淨信仰的在家學佛者。那些猴子群，就能夠傷害尼犍師。從開始到結束都是這樣，圓滿無缺，
每個人都獲得自己所修行的成果。善惡的結果不會消失，就像影子總是跟著身體，聲音一出就有回音一樣。
本句為佛陀自述過去世因緣，明示自身曾為水牛王，強調因果
流轉與眾生本同，為後續說法鋪陳證信基礎。本句敘述菩薩因過去業力感得畜生身，雖為水牛，仍能持續修行忍辱與四等心，最終自力證得佛果，顯
示修行不因身處何境而中斷，並強調忍辱與四等心在成佛道路上的重要性。本句以譬喻方式，將水牛的眷屬比擬為僧團中的比丘，說明比
丘們同屬一類、彼此有修行上的關聯與依止，強調僧團的集體性與和合精神。本句以譬喻方式，將水牛之犢與梵志仙人比擬為清信士居家學
者，強調在家學佛者雖非出家，亦能具足清淨信仰與修行之德。本句描述獼猴群體對尼犍師造成傷害，顯示外緣或眾生的行為
可能對修行者產生實質影響，提醒修行者應警覺外在環境與因緣的變化。此句強調修行的因果貫徹始終，從起點到終點皆如法，最終圓
滿成就，各自依所修獲得相應的果報，體現佛法因果分明、修行自得的原則。本句強調善惡業報必然隨行，不會因時間流逝而消失，正如影
隨形、聲有回響，說明因果業力的必然性與不可逃避。
- 菩薩：發菩提心、行菩薩道者，未成佛前的修行者。
- 四等心：即四無量心，指慈、悲、喜、護（護即捨），為對一切眾生平等無私的心。
- 自致得佛：自力修行圓滿，成就佛果。
- 清信士：指信仰純淨、持戒修行的在家男居士。
- 居家學者：在家修學佛法者，未出家但精進修行。
- 尼犍師：指尼犍子（Nigaṇṭha），即耆那教（Jainism）修行者，為佛陀時代印度六師外道之一 。
- 本末：指事物的起始與終結，亦即修行的全過程。
- 具足究竟：圓滿無缺，達到最終圓滿的境地。
- 所行：所修行的法門或行持。
- 善惡：指善業與惡業，眾生所造的善行與惡行。
- 不朽：不會消滅、永存之意，強調業報不失。
- 影隨形：比喻業報如影隨形，無法分離。
- 響之應聲：比喻因果相應，業力必有果報。
佛告諸比丘：「欲知爾時水牛王者，即我身是。 為菩薩時墮罪為水牛，為牛中王，常行 忍辱，修四等心——慈、悲、喜、護，自致得佛。其餘 水牛諸眷屬者，諸比丘是也。水牛之犢，及諸 梵志仙人者，則清信士居家學者。其獼猴 眾，則得害尼犍師。本末如是，具足究竟， 各獲所行。善惡不朽，如影隨形、響之應 聲。」
佛說兔王經第三十一
本句為佛經開頭的標準格式，表明經文內容是由聽法者親自聽
聞佛陀所說，強調傳承的真實性與權威性。
聞如是：
水，修行四等心（慈、悲、喜、護），常以慈悲喜護眾生。」教導諸眷屬，悉皆仁慈和睦，不作諸惡，徹底脫離此身，得以為人形，能受正道教化。當時眾多親屬，欣然遵從教誨，不敢違背命令。有一位仙人，住在林間樹下，吃果實，飲山水，獨自修道
，未曾遊逸，建立四梵行：慈、悲、喜、護，誦經念道，音聲清亮流暢，音調和雅，聽聞者無不歡喜。於時兔王，前往附近，聆聽其所誦經，心中欣喜踴躍，不
以為厭，與諸眷屬共攜果蓏，供養道人，如是積日經月，歷年不輟。時值冬天寒冷，仙人想回到人間，兔王看見，穿上衣服拿起鉢，還有鹿皮袋和各種衣物，愁苦不快樂，心中留戀不捨，不想讓他離開。走過去，流下眼淚
問：「你要去哪裡？」在這裡天天相見，視為快樂，飢渴時也忘了吃飯，如同依
靠父母一樣，希望能多加關心，暫時停下，不要啟程。仙人回答：我有四大，應當謹慎守護。今年冬天寒冷來臨，果實已經吃完，山間水源結冰，又沒有山洞可以居住，只好打算離開，依靠人間，乞食維生。暫住精舍，
待過冬寒，之後再相聚，勿因此憂悶。兔王回答說：我們這些眷屬，應當前往尋找果實，無論遠
近都要搜尋，應當互相給予，使大家都能充足。願暫時調柔自心，憐憫並救助受苦者，即使選擇放下，也
難免憂愁牽掛，甚至可能自身難以保全。假如今天沒有供品，就用我身體，供養上等道人。道人見之，感懷哀憐，以至誠之心寬恕，當如何是好？仙人祭祀火，面前有燃燒的炭。兔王心想：修行人憐憫我，所以沉默不語。便自己舉起身體，投入火中，
火勢極為熾盛。正好墮入火中，修行人想要救助，卻發現已經氣絕身亡。命終之後，生於兜率天，具菩薩身，功德特別尊貴，威神巍巍。仙人見到此事，為了道德緣故，不惜犧牲生命，憐憫哀傷，亦自我責備，斷絕穀物不食。尋找時機，轉移神識，住在兜率天。
山裡活動，餓了就吃果實瓜類，渴了就喝泉水，心中常懷平等、慈悲、喜悅與守護的心。」。教導所有親屬都要仁慈和睦，不要做各種惡事，等到完全
脫離這一生後，能夠轉生為人，得以接受佛法的教導。那個時候，所有眷屬都歡喜地聽從教導，不敢違抗命令。有一位仙人住在樹林裡，靠吃果實和喝山泉水過活，獨自修行，從不放縱遊玩，實踐四種清淨梵行：慈
、悲、喜、護，經常誦經思惟佛法，聲音清澈悅耳，音調和諧優美，聽到的人都感到歡喜。那個時候，兔王走到附近，聽修道人誦經，內心非常歡喜
，從不感到厭倦，還和眷屬們一起帶著瓜果去供養修道人，這樣持續了很長一段時間，經年累月。那個時候正值寒冬，仙人想回到人間，兔王看見後，穿好
衣服、拿起鉢和鹿皮袋，還有其他衣物，心中憂愁不快樂，充滿留戀與不捨，不願讓仙人離去。來到面前對著他，流下眼淚問道：『你要去哪裡呢？』。我們每天都在這裡見面，覺得很快樂，甚至餓渴時也忘了
吃飯，就像依賴父母一樣，希望你能多關心一下，暫時先不要啟程。仙人說：我有四大元素，應該要小心保護它們。現在冬天的寒冷到了，山裡的果實已經採摘完了，山泉溪水也都結了冰，又沒有岩洞可以遮風避雨居住，正打算離開這裡前往人間，透過乞討來尋求食物。暫時留在精舍居住，等冬天的寒冷過去之後，我會再來找你，請不要因此感到憂鬱不樂。』。兔王說：我們這些同伴，應該出去找果子，不管遠近都要
去尋找，大家要互相幫忙讓每個人都足夠。希望能稍微放下自己的堅持，憐憫並幫助那些受苦的人，
即使選擇放棄，也難免會有憂愁和牽掛，甚至可能連自己都難以保全。如果今天沒有供品，那我就用自己的身體來供養尊貴的修行人。修行人見到這情形，心生悲憫與憐憫，誠心寬恕，該怎麼辦才好？那位仙人在祭祀火時，面前擺著正在燃燒的炭。兔王心裡想：這位修行人是憐憫我，所以才保持沉默。他就自己站起來，把身體投入熊熊烈火之中，火焰非常旺盛。正好掉進火裡，修行人想救他，卻發現人已經沒氣了。那個時候，命終以後，生到兜率天界，成就菩薩身分，功德非常卓越，威德莊嚴無比。仙人看到這情形，因為堅守道德，毫不在意自己的生命，
心生憐憫與悲傷，也自我反省責備，於是斷絕糧食不再進食。等到時機成熟時，便將神識遷移到兜率天去居住。
本句交代說法時空背景，佛陀與眾多比丘弟子同在舍衛城祇樹
給孤獨園，顯示僧團和合、佛陀教化眾生的場域。本句敘述佛陀以過去兔王的故事，示現修行者應具備四等心（
即慈、悲、喜、護），並以平等心對待眾生，生活簡樸，順應自然，展現慈悲與守護之德行。本句強調應教化親屬行仁和善，不造惡業，藉此於命終後能脫離現世身形，得以轉生為人，具備接受佛
法教化的因緣。
此處「道教」指佛法正道的教導，非指道教宗教。本句描述眷屬對教導的恭敬與順從，展現佛教團體中對師長或
主導者教誨的尊重與服從，強調和合與紀律的重要性。本句描述一位仙人遠離塵囂，安住林間，以果實和山水為食，
專注獨修，嚴守不放逸，實踐四梵行（慈、悲、喜、護），並以誦經念道為日常，展現其修行的清淨與莊嚴，
聲音和雅，能令眾生聞者生歡喜心，體現修行者的德行與感召力。本句描述兔王長期恭敬聽聞修道人誦經，內心生起歡喜，並以
實物供養，展現對法與修行者的恆久敬信與供養精神，強調持續不懈的修福與聞法態度。本句描述兔王對仙人即將離去的依依不捨與憂愁，展現友情與
慈悲心的深厚情感，並反映眾生對善知識離別時的難捨心態。此處展現本生故事中人情執著與生死別離的場景。
在《生經》語境下，這類敘述往往是為了引出後續因果教化，透過對「何所趣」（去向/轉生之處）的詢問，體現早期佛教對生命流轉與業力去向的關注。本句描述眾生間親密依戀與依賴之情，將相聚視為最大的快樂
，甚至忘卻基本需求，並以依靠父母作比喻，表現出深切的情感與不捨，進而懇請對方暫緩離去。
此反映世間
情愛執著，亦顯示人我關係中依賴與留戀的心理狀態。本句強調身體由四大（地、水、火、風）組成，需謹慎護持，
不可輕忽。
此為古印度身心觀，提醒修行者珍惜色身，作為修道資糧。此句描述修行者（或本生故事中的動物、仙人）因自然環境惡劣，生存資源匱乏而不得不改變修行方式或居所。
在《生經》的部派佛教語境中，體現了「身依報」受限於自然因緣，以及修行者在蘭若（山林）與人間（聚落）之間因應時節的流動。
此處的「分衛」明確指向了早期佛教的乞食傳統，即在極端氣候下回歸人間依託大眾供養以延續生命，繼續修行。此句反映原始佛教僧團或修行者隨順季節（如冬安居或避寒）調整行止的習俗。
在《生經》的因緣故事脈絡中，這體現了修行者對因緣時節的尊重，以及在別離時勸慰他人放下情執、安穩身心的慈悲，強調心境不應隨外境遷變而生煩惱。本句展現領袖教導眾生應積極行動、互助合作，透過共同努力
以滿足所需，體現群體間的互濟精神，亦隱含修行中自利利他的實踐。本句表達發願者願意暫時放下自我執著，出於慈悲心去救助受苦眾生，即使因此有所損失或放棄，也難
免內心憂傷與掛念，甚至可能自身難以保全，顯示菩薩行者的悲願與自我犧牲精神。本句表達發心供養的至誠，即使缺乏外在供品，也願以自身作
為供養，顯示對修行者的尊重與無私奉獻精神，強調供養的重點在於心意與誠敬，而非物質多寡。本句描述修行人面對眾生苦難時，內心生起深切的悲憫與寬恕
之心，並思考應如何以正確方式回應。
強調慈悲與包容的修行態度，以及面對困境時的抉擇與省思。本句描述仙人修行時以火供養，象徵修苦行或祭祀儀式，強調
修行者對火的恭敬與供養行為，反映當時修行風氣與宗教實踐。本句描述兔王觀察到修行人的態度，認為對方因慈悲心而選擇
不發言，體現了修行人以慈悲為本、以默然表達同情的德行。此句描述行者以身供養，毫不猶豫地投身烈火，展現無畏布施
與捨身求法的精神。
火勢熾盛，象徵供養的至誠與決心，體現大乘菩薩為法忘軀的修行實踐。此句描述有人墮入火中，修行人雖有慈悲心欲救，卻已來不及
，表現無常迅速與生命脆弱，提醒修行者應及時修善、珍惜當下。此句描述修行者命終後，得生兜率天，具備菩薩身分，功德與
威德皆極為殊勝，顯示其修行成果與未來成佛的殊勝因緣。本句描述仙人因見苦難，為踐行道德而不惜生命，生起大悲心
，並自我省察，進而以絕食作為修行或懲責自身的方式，體現出高度的自律與慈悲。此句描述在特定時機，修行者或聖者將神識遷移，往生至兜率
天，顯示對生死去處的自主與選擇，並強調兜率天作為修行或等待再來的殊勝處所。
- 大比丘眾：指已受具足戒、修行有成的僧眾。
- 兔王：動物譬喻故事中的主角，象徵具德之眾生。
- 眾惡：各種惡行、惡業。
- 畢脫此身：完全脫離現世身體，指命終或輪迴轉生。
- 人形：人類之身，得以為人。
- 道教：此處指佛法正道的教化，不是中國道教。
- 從教：指依教奉行，聽從教誨。
- 違命：違背命令，指不服從上位者的指示。
- 四梵行：即四無量心，分為慈（給予快樂）、悲（拔除苦惱）、喜（隨喜他善）、護（平等守護 一切眾生）。
- 果蓏：泛指瓜果類食物，為供養之物。
- 道人：指修行者，於此為誦經者。
- 鉢：修行者用以乞食或盛物的法器。
- 鹿皮囊：以鹿皮製成的袋子，常為古代修行者所用。
- 對：面對、相對。
- 何所趣：要去哪裡。在佛教語境中，「趣」亦指趣向、受生之處，即六道輪迴的去向。
- 娛樂：此處指內心的歡喜與快樂，不單指世俗遊樂。
- 如依父母：比喻親密依賴之情，強調情感上的依靠。
- 四大：地大、水大、火大、風大，為構成身體的四種基本元素。
- 居止：居住停留。
- 分衛：梵語 Piṇḍapāta。意譯為乞食、托缽。指僧侶或修行者進入聚落向人乞求食物以資養身命。
- 人間：指人類居住的村落、城市，與荒郊山野相對。
- 頓止：暫時停留、留宿。
- 精舍：僧眾居住修行的場所（Vihāra）。
- 相就：趨向、靠近，指再度會面或探訪。
- 悒悒：內心憂悶不安之貌。
- 屈意：指暫時放下或調整自己的心意、執著。
- 愍傷：憐憫他人的痛苦。
- 見濟：親見並加以救濟、幫助。
- 憂慼之戀：因捨離而生的憂愁與牽掛。
- 不自全：自身難以保全，指可能因救人而受損。
- 供具：供養所用的物品，如飲食、衣物等。
- 上道人：指德行高尚、修行有成的出家人或修行者。
- 至心：極為誠懇、專一之心，佛教常用以形容至誠無偽的心念。
- 事火：指以火為對象進行供養、祭祀或修行，為古印度苦行傳統之一。
- 生炭：指正在燃燒的炭火，為祭火或供養之用。
- 舉身：指親自起身，強調自發性與主動性。
- 投於火中：佛教經典常見的捨身供養行為，象徵至誠供養與無畏精神。
- 火大熾盛：形容火勢極旺，強調供養的莊嚴與殊勝。
- 兜術天：即兜率天，六欲天之一，為菩薩修行與待下生成佛之處。
- 菩薩身：指具備菩薩身份與德行，非凡夫身。
- 功德：修行所成就的善業與福德。
- 道德：此處指修行者所遵循的道義與德行。
- 絕穀不食：指完全斷絕糧食，作為苦行或自我懲責的修行方式。
- 尋時：等待或觀察適當的時機。
- 遷神：將神識（識神）從此世遷移至他處，指往生或轉生。
- 兜率天：六欲天之一，為菩薩、聖者常住或待下生成佛之處。
一時佛遊於舍衛祇樹給孤獨園， 與大比丘眾千二百五十人俱。佛告諸比 丘：「昔有兔王，遊在山中，與群輩俱，飢食 果蓏，渴飲泉水，行四等心，慈悲喜護。教 諸眷屬，悉令仁和，勿為眾惡，畢脫此身， 得為人形，可受道教。時諸眷屬，歡喜從 教，不敢違命。有一仙人，處在林樹，食噉 果蓏，而飲山水，獨處修道，未曾遊逸，建四 梵行慈悲喜護，誦經念道，音聲通利，其音 和雅，聞莫不欣。於時兔王，往附近之，聽 其所誦經，意中欣踊，不以為厭，與諸眷 屬，共齎果蓏，供養道人，如是積日經月 歷年。時冬寒至，仙人欲還到於人間，兔王 見之，著衣取鉢，及鹿皮囊，并諸衣服，愁憂 不樂，心懷戀恨，不欲令捨。來對之，淚出 問：『何所趣？在此日日相見，以為娛樂，飢 渴忘食，如依父母，願一留意，假止莫發。』 仙人報曰：『吾有四大，當慎將護。今冬寒至， 果蓏已盡，山水氷凍，又無巖窟可以居止， 適欲捨去依處人間，分衛求食。頓止精舍， 過冬寒已，當復相就，勿以悒悒。』兔王答曰： 『吾等眷屬，當行求果，遠近募索，當相給足。 願一屈意，愍傷見濟，假使捨去，憂慼之戀， 或不自全。設使今日，無有供具，便以我身， 供上道人。』道人見之，感惟哀念，恕之至心， 當奈之何？仙人事火，前有生炭。兔王心念： 『道人可我，是以默然。』便自舉身，投於火中， 火大熾盛。適墮火中，道人欲救，尋已命過。 命過之後，生兜術天，於菩薩身，功德特尊， 威神巍巍。仙人見之，為道德故，不惜 身命，愍傷憐之，亦自剋責，絕穀不食。尋時 遷神，處兜率天。」
如同救頭上著火般急切，內心無所執著，應如飛鳥遨遊虛空。
法，連生命都不吝惜，經過無數劫累積功德，最終才成就佛道。你們要努力精進，不可放縱或懶散，要像救頭上著火那樣
斷除六根攀緣，內心無所執著，應如飛鳥在虛空中自由自在地行動。
本句揭示佛陀過去世的因緣，強調佛陀於過去生中曾為兔王，
藉此說明因果流轉與菩薩行的實踐，並引導聽眾認識佛陀成佛前的修行歷程。本句明確指出，佛陀所說的『眷屬』，即是當下在場的比丘眾
，強調僧團成員即為佛法的親近弟子與修行共同體。本句明確指出前文所提的仙人實際上是定光佛，強調佛陀過去
世的因緣與身份轉換，顯示佛陀成佛前的修行歷程與因地因緣。本句強調菩薩為求證佛道，歷經長遠劫數，精進修行，無論身心多麼辛苦，乃至於生命都可捨棄，持續
積集無量功德，最終圓滿成佛。
展現菩薩道的堅毅與無私精神，並以「經道」為修行核心。本句勸勉修行者應精進不懈，斷除六根對境界的執著，如同急
救自身危難般迫切，內心無所依著，達到自在無礙的境界，如飛鳥遨遊虛空，無所障礙。
- 定光佛：過去佛名，為佛陀過去世所遇之佛，常見於佛傳故事中。
- 經道：指佛法正道，亦即修行成佛之道。
- 軀命：身體與生命，指不惜犧牲自身。
- 劫：佛教計算極長時間的單位。
- 佛道：成佛之道，證得無上正等正覺。
- 六情：即六根，指眼、耳、鼻、舌、身、意六種感官根本。
- 救頭燃：比喻修行斷除煩惱應如救頭上著火般急切。
- 無所著：心不執著於任何境界。
- 飛鳥遊於虛空：比喻心境自在無礙，無所依止。
佛告比丘：「欲知爾時兔王 者，則我身是；諸眷屬者，今諸比丘是；其仙人 者，定光佛是。吾為菩薩，勤苦如是，精進不 懈，以經道故，不惜軀命，積功累德無央 數劫，乃得佛道。汝等精勤無得放逸、無 得懈怠，斷除六情如救頭燃，心無所著 當如飛鳥遊於虛空。」
本句為經末結語，表明佛陀說法圓滿，聽眾皆因聞法而生歡喜
心，顯示法會氣氛和合、法義得以流通。
- 如是：指前述所說的法義內容。
- 莫不歡喜：無一不歡喜，強調眾皆悅服。
佛說如是，莫不歡 喜。
佛說無懼經第三十二
守護德行，每一生都自我克制，行為無有過失與惡行，以自身的實踐作為天下的典範。有四類修行人，止息雜念、遠離染污，行為端正不迷失，
實踐布施與持戒，修習忍辱與精進，專注於智慧，不懷私心期望，以佛法自我守護。行走時與同學同行，沒有不同的想法，若有法會，便前往聽經，從不厭倦。念佛功德，如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間
解、無上士、道法御、天人師，為佛、世尊，流布弘恩，歎法之義，唯志無為。佛法本質柔和滋潤，其法香普遍薰染，十方眾生皆能聽聞
，遠離惡行、趨向善行；
在家生活被視為染污，出家修行則無染無弊。志向常常思惟佛法，以佛法為事業，勤於誦讀經法，如同
服用甘露——佛法是作為道藥，能療治眾多病苦；佛法是橋梁，能通達諸往返；佛法是舟船，能度脫諸未度者；
佛法如日月，晝夜照明，能去除幽暗陰蓋，使障礙消除，得以證見無形的真理本體。又相信聖者大眾，大眾中修學的人，就像眾多河流匯入大海。聖眾之中有人證得道跡；或能往來；或得不還；或證得無著的緣覺果；或行菩薩，至不退轉、一生補處，無上正真亦由是生，此則無極。至深的道如大海，菩薩奉行，來去自在，救度一切，無不承載，道與智慧高妙，毫無障礙。此人每次行動，與四眾同出同入，常宣揚三寶，親自歸依三寶。並教化一切，恆常尊重三事：一者，興立功德，修治佛寺；第二，誦經，心念佛道，宣揚經典教義。三是，一心專注，意志堅定而不放逸。奉持四無量心——慈、悲、喜、護，修習空、無想、無願之法，通達善巧方便，隨時教化眾人，令其發起修道之心。
每一世都能自我約束，
行為沒有過錯或惡行，用自己的行為做全天下人的榜樣。有四類修行人，他們止息雜念、遠離污穢，行為端正不迷
失，實踐布施與持戒，修習忍辱與精進，專注於智慧，不懷任何私心期望，以佛法自我護持。平時和同學一起行走，大家心意一致，只要有法會就會一起去聽經，從來不覺得厭煩或疲倦。念佛的功德，讓人成就如來、至真、等正覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師，
成為佛、世尊，廣傳弘揚佛恩，讚歎佛法義理，專心志向於無為之道。佛法本來就柔和滋潤，法的香氣普遍薰染，十方眾生都能
聽聞，大家因此遠離惡行、趨向善行。
住在家裡被視為污穢，出家則沒有過失。心裡時時思考佛法，把佛法當作人生的重心，勤於誦讀經
典，就像服用甘露一樣——佛法是治療各種煩惱的良藥，是連接彼岸的橋樑，是幫助眾生渡過苦海的船隻，如同
日月般晝夜照亮，能驅散黑暗障礙，讓人見到本來無形的真理。又信仰聖者僧團，僧團中修學佛法的人，就像許多河流最終流入大海一樣。在聖者大眾當中，有些人已經證得聖道的果位。有的能夠自由來去；有的人證得不還果；或者能夠證得沒有執著的緣覺果位；有些修行菩薩，能到達不退轉和一生補處的境界，無上正
等正覺也是從這裡生起，這就是無極。這極其深奧的法道如同大海，菩薩們奉持實踐，來去自如
，普遍救度一切眾生，沒有誰不被承載接引，道與智慧都極為高妙，毫無任何障礙。那個人每次行動時，進出都有四眾陪同，經常宣揚三寶，並親自歸依禮敬。普遍教化眾生，平時恭敬重視三件事：第一，就是興建並修繕佛寺以積聚功德；第二是誦讀經典，心念佛道並宣揚經典的教法。第三點是，內心專注堅定，不讓自己懈怠或散亂。以慈、悲、喜、護四種平等心來修行，實踐空、無想、無
願等法門，通達善巧方便，隨時隨地教化他人，讓大家生起修行佛道的心志。
本句描述一位具備仁慈賢德本性的修行者，恪守經典與戒律，精進於德行的實踐，能自我約束，遠離過
失與惡行，並以自身行為作為世人的楷模，體現佛教重視自律與德行的修持精神。本句描述四種修行者的德行：斷除雜念與染污，行為端正不迷
失於邪道，實踐布施、持戒、忍辱、精進等六度，專注於智慧修習，不懷私欲與妄想，並以佛法作為自我守護
的依靠，體現修行的正道與自利利他精神。本句描述修行者與同道共修，心志一致，對於聽聞佛法始終保
持熱忱與精進，展現出對法義的尊重與不懈追求。本句總攝念佛功德，指出念佛能成就佛陀十號，圓滿諸德，並
以佛恩流布、讚歎法義為修行重點，最終歸於無為法門，強調超越造作、安住本性。本句強調佛法的本質柔和且能滋潤眾生，法香普熏象徵佛法利
益普及十方，令眾生聞法後棄惡從善。
『居家為穢，出家無弊』反映出家修行在此經脈絡下被視為清淨無染，
對比在家生活的染污，突顯出家修道的殊勝。本句強調以佛法為人生依歸，勤修誦習，佛法能療癒煩惱、作
為修行的依靠與渡脫工具，猶如日月驅除無明黑暗，使修行者得以證見真理本體。本句強調對聖眾（僧團）的信心，並以河流歸海為喻，說明僧
團中修學者雖各自修行，最終皆歸於佛法大海，體現僧團和合共修、共同趨向解脫的精神。本句說明在聖者僧團中，有部分成員已證得聖道的階位，顯示
修行成果各有不同，強調僧團中有證果者的存在。此句描述眾生因緣不同，有些能夠在不同處所之間自由往返，顯示修行或業力所感的差異。
此句指有些修行者能證得阿羅漢果位前的『不還果』，即不再
於欲界受生，將於色界或無色界證得涅槃。
強調修行次第中，部分人能達到不還的境界。本句說明修行者有可能證得無著、清淨的緣覺果位，強調離於執著、獨自覺悟的成就。
『緣覺果』指依
十二因緣觀而證得的覺悟果位，『無著』則表現出證果時心無執著、自在解脫的境界。本句說明菩薩修行至高階位，如不退轉與一生補處，最終成就
無上正等正覺，這一切皆由此法門或因緣而生，顯示其無盡、無限的功德與境界。本句讚歎佛道深廣如海，菩薩以此為所依，能自在行持、普度
眾生，無有遺漏。
道與智慧圓滿高妙，修行過程中不受任何障礙，顯示菩薩行的無礙與廣大。本句描述此人無論行住坐臥，皆有四眾弟子隨侍左右，並恆常
弘揚佛、法、僧三寶，自身亦以身作則，親自歸依三寶，展現修行者的榜樣與信心。本句強調菩薩普遍教化眾生，並恆常尊重三項重要事業，首重
於興建與修治佛寺，視為積集功德、弘揚佛法的基礎行動。本句說明修行的第二項是誦讀佛經，並以心念佛道、宣揚經典
教義為要，強調誦經不僅是口誦文字，更在於內心體會佛法並將其廣為流布。本句強調修行時須一心專注，意志堅定，不可放逸懈怠。
此為
修習定力與持戒的重要基礎，能防止心念散亂，增長道業。本句強調修行者應以四無量心為基礎，進一步修習空、無想、無願等深層禪法，並善於運用方便法門，
隨機教化眾生，引導其發心修道。
此處展現出修行的次第與利益眾生的精神。
- 經戒：指佛教經典與戒律，為修行者依止的教法與行為規範。
- 精進：佛教六波羅蜜之一，指不懈怠地努力修行。
- 守德：守護德行，維持清淨品德。
- 四輩：指四類修行人，依本經脈絡或為不同修行階段或類型。
- 布施：捨財、法、無畏等利益眾生之行。
- 持戒：守護身口意三業清淨的戒律。
- 一心智慧：專注於正念與智慧的修習。
- 無所悕望：不懷私心或世俗期望。
- 以法自衛：以佛法作為自我守護與依止。
- 法會：指僧團集會，共同聽聞、討論佛法的場合。
- 聽經：指聽聞佛陀或僧眾宣說佛法。
- 如來：佛陀十號之一，意指如實而來。
- 至真：佛陀十號之一，證得究竟真理者。
- 等正覺：佛陀十號之一，正等正覺，無上覺悟。
- 明行成為：佛陀十號之一，智慧與修行皆已圓滿。
- 善逝：佛陀十號之一，善於趣向涅槃者。
- 世間解：佛陀十號之一，通達世間諸法。
- 無上士：佛陀十號之一，無有能勝者。
- 道法御：佛陀十號之一，善於調御眾生。
- 天人師：佛陀十號之一，天人之師。
- 佛、世尊：佛陀尊稱。
- 無為：超越造作、寂靜本性。
- 法：指佛法，教義與修行法門。
- 法香：比喻佛法的德行與利益如香氣般普及。
- 十方：東南西北上下及四維，指一切處。
- 居家：指在家生活，未出家修行者。
- 出家：指捨俗入僧團修行。
- 甘露：比喻佛法能滋養、救護眾生，如天降甘露能除熱惱。
- 道藥：佛法能治療煩惱、苦惱之病。
- 橋梁、舟船：比喻佛法能助人超越生死苦海，達到解脫彼岸。
- 日月：佛法如日月般普照，破除無明黑暗。
- 窈冥陰蓋：指無明、障礙，佛法能令其消除。
- 聖眾：指已證聖果的僧團成員，為佛教修行團體的核心。
- 學者：指僧團中修學佛法、尚在修行階段的比丘、比丘尼等。
- 大海：比喻佛法的廣大無邊與包容一切修行者。
- 道跡：指證得聖道的階位或果位，為修行成就的標誌。
- 往來：指在不同世界、處所之間的移動或遷徙，常見於描述眾生或聖者的神通能力。
- 不還：四果聖者之一，指不再返回欲界受生，將於上界證得涅槃。
- 無著：指心無執著，遠離煩惱束縛。
- 緣覺果：指緣覺（獨覺、辟支佛）所證得的果位，依觀十二因緣而覺悟。
- 不退轉：修行至此位者，決不退轉於菩提道。
- 一生補處：菩薩最後一生，即將成佛之位。
- 無上正真（無上正等正覺）：佛果，究竟圓滿的覺悟。
- 無極：無窮無盡，無有邊際。
- 道海：比喻佛法深廣無邊，如大海般包容萬有。
- 度脫：救度、引導眾生離苦得樂。
- 道慧：指佛道與智慧，修行所成就的境界。
- 無所罣礙：無有障礙、掛礙，行持自在。
- 三寶：佛、法、僧，為佛教修行者所依歸的根本。
- 歸命：即歸依，表示身心皈投、敬仰三寶。
- 化一切：普遍教化一切眾生。
- 佛寺：供奉佛陀、僧眾修行與弘法的場所。
- 誦經：指誦讀佛教經典，是修行的重要方式之一。
- 念道：心中思惟佛道，體會佛法義理。
- 宣布典教：宣揚、傳播佛教經典與教義。
- 一心：指心念專一，無雜念。
- 定意：意志堅定不移，心不動搖。
- 放逸：指懈怠、散漫，失去自我約束。
- 空、無想、無願之法：三種禪定修法，分別對應於超越執著、止息妄念、無所希求的境界。
- 善權：善巧方便，指依眾生根機施以適當教化。
- 道意：修行佛道的志向與決心。
昔者有人，作性仁賢，修奉經戒，精進守德， 每生自剋，行無過惡，一身遵行為天下則。 行來四輩，息意休穢，行正不迷，布施持戒， 忍辱精進，一心智慧，無所悕望，以法自衛。 行來同學，無有異計，若有法會，輙往聽經， 不以厭惓。念佛功德，如來、至真、等正覺、明 行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，為 佛、世尊，流布弘恩，歎法之義，唯志無為。 法本柔潤，法香普熏，十方悉聞，去惡就善， 居家為穢，出家無弊。志常思法，以法為 務，勤誦經法，猶服甘露——法為道藥多 所療治，法為橋梁通諸往返，法為舟船 度諸未度，法為日月晝夜照明，去諸窈 冥陰蓋消除，覩於無形。又信聖眾，眾中學 者，猶如眾流遊於大海。聖眾之中或得道 跡；或得往來；或獲不還；或成無著緣覺果 證；或行菩薩，至不退轉、一生補處，無上正 真亦由是生，此則無極。至深道海，菩薩 所奉，周旋往來，度脫一切，靡不興載，道 慧高妙，無所罣礙。其人每行，出入四輩， 常宣三寶，身自歸命。并化一切，常尊三 事：一曰，興立功德修治佛寺；二曰，誦經 念道宣布典教；三曰，一心定意而無放逸。 奉四等心——慈、悲、喜、護，行空、無想、無願之法， 解了善權，隨時化人，使發道意。
種家族的人都來探望，安慰他說：「你不要害怕，要安心，不要恐懼！」。那個人就用偈頌來回應大家：
本句描述臨終者年邁，命終將至時，僧俗四眾弟子及親族鄰里
等前來慰問，勸其安定心神、無所畏懼，體現佛教臨終關懷與安慰的重要性。本句描述某人以偈頌（詩偈）作為對眾人的回答，顯示佛教經
典中常以偈頌總結或強調教義，具有教化與啟發作用。
- 四輩眾學：指比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾弟子。
- 五種諸家：依本經語境，指五類家族，具體義項未明，或泛指親族。
- 問訊：佛教用語，指探望慰問。
- 安心：安定其心，無恐懼不安。
- 眾人：指在場的多數聽眾或修行者，經典語境下多為僧團或信眾。
其人年長， 命欲終時，四輩眾學及諸親里、五種諸家， 咸往問訊：「將無恐怖，安心勿懼！」其人即以 偈答眾人：
如同人乘坐牢固的船，想要渡到彼岸。
又如同有人乘著結實的船，想要渡過到對岸一樣。
本句強調修行者斷除諸惡、積集功德，因善業力現世心無恐懼
，展現因果自負、安穩自在的修行成果。本句以橋樑與牢固之船為喻，說明修行者依賴堅固的法門或善
知識，才能安穩地從生死此岸渡向涅槃彼岸，強調修行資糧與依止的重要性。
- 棄捐眾惡：徹底捨棄一切惡行。
- 奉行諸功德：積極實踐各種善法與功德。
- 恐畏心：內心的恐懼與不安。
- 彼岸：佛教中指涅槃、解脫的境界，與生死煩惱的此岸相對。
- 牢船：比喻堅固可靠的修行方法或依止對象。
「吾棄捐眾惡，奉行諸功德， 今身以是故，無一恐畏心。 猶如有橋梁，柱強上下堅， 如人乘牢船，欲度至彼岸。」
此句描述大眾聽聞善法或吉祥之事時，內心生起歡喜與隨喜之
情，展現佛教重視隨喜功德、共善之心的精神。本句描述修行者命終後，因善業或修持功德，得以往生兜率天
，親近彌勒菩薩，並於佛道修行上證得不退轉，表示已確定成佛之位，不再退墮輪迴。本句描述與諸菩薩共同講說經典、討論佛法，雖致力於開導眾
生，但教化尚未圓滿達成，顯示弘法過程中仍有未盡之處。
- 隨喜：見他人行善或得善果時，心生歡喜，亦能積聚功德。
- 彌勒：未來佛，現居兜率內院，將來下生成佛。
- 講經論法：講說佛經、討論佛法義理。
- 開化：開導、教化眾生。
眾人聞之，悉共欣悅，代之踊躍。其人命盡， 壽終之後，生兜術天，稽首彌勒，得不退轉。 與諸菩薩，講經論法，開化不逮。
佛說五百幼童經第三十三
「聞如是」為佛經開頭的標準語，表明經文內容是由弟子親自
聽聞佛陀所說，強調傳承的真實性與權威性。
聞如是：
各自說：「我的塔很好，你學我造。」那五百童子，雖然心地善良，前世福報淺薄。當時在山中，天忽然下起大雨，積水四處流動，江水暴漲，溢出河岸，沖走並淹沒了五百人。有些小孩在玩耍時溺死於水中，屍體墮入水流隨波漂去，
眾人見到，無不感到惋惜，心中都想：「真可憐！」可悲！父母放聲悲哀大哭，無法自制，尋找死去的親人，卻不知所在，愈加悲痛慘烈。
完全沒有分別。只要一天沒見面，就像過了一百天一樣，非常互相尊重與珍惜。那個時候，有一天大家一起去江邊玩耍，堆起沙塔廟，
每個人都說：「我的塔很棒，你來學我這樣做。」。那五百位年輕人，雖然心地善良，但因過去世的福報較少。那個時候在山中，天空突然下起大雨，積水四處流動，江
水暴漲溢出河岸，沖走並淹沒了五百人。有些小孩在玩耍時不慎溺水身亡，屍體隨著水流漂走，大
家看到後無不感到惋惜，心裡都在想：「真可憐啊！」。真是太可憐了！父母放聲大哭，悲傷到無法自控，到處尋找死去的親人，
卻不知道他們在哪裡，心裡更加痛苦難忍。
本句敘述佛陀於某時在波羅奈國，與眾多比丘及菩薩共住，展
現僧團與菩薩眾的和合共修，為經文開場常見的集會場景，強調佛陀教化的廣大與眾生根器的多元。本句描述五百幼童間的深厚友誼與和合無間，強調同心協力、彼此敬重的團體精神。
這種和合無異的關
係，象徵修行團體應有的共修、互助與尊重，為後續佛法教化鋪墊基礎。本句描述孩童於江邊遊戲時，以沙堆塔，模仿建造佛塔廟宇，
展現對佛法的純真信仰與模仿心。
此舉象徵發心供養、種下善根，雖為遊戲，亦具修福之意義。本句說明五百童子雖具善心，但因過去世所積福德有限，現世
果報亦受影響，強調因果業報與福德資糧的重要性。此句描述突如其來的天災，五百人因洪水而喪生，展現無常迅
速與眾生生命脆弱，提醒修行者應觀察世間變化無常，增長出離心。本句以世間常見的悲劇作為譬喻，顯示眾生因無明、戲耍而遭
遇苦難，旁人雖生悲憫，卻無法挽救，強調因果與無常，提醒修行者觀照人生苦本。此句體現了佛教核心的「悲心」（Karuna）。
在《生經》的阿含部類語境中，多見於覺者或智者見眾生陷入業力輪迴、遭受苦報，或因無明而造作惡因時，所發出的深切同情與哀憫。
這不只是感性的憐憫，更是對「苦諦」的直觀與對眾生不覺知因果律的悲嘆。本句描述父母因親人亡故而極度悲傷，情緒失控，四處尋找亡
者卻無所獲，悲痛愈加深重。
此反映世間親情執著與生死別離的苦，提示眾生因無明與愛別離苦而受煎熬，為
佛教教導眾生觀照無常、放下執著的經典例證。
- 波羅奈國：古印度著名國度，佛陀初轉法輪地。
- 爾時：經文常用起始語，表明故事發生的時點。
- 同心等意：指眾人心志一致，無分歧。
- 一體無異：比喻團體間如同一人，毫無隔閡。
- 沙塔廟：以沙堆成的佛塔或寺廟，象徵供養與敬仰佛法。
- 塔：佛教中供奉舍利或經典的建築，表徵佛陀功德與法身。
- 善心：指內心善良、具備善念。
- 宿命：指過去世的因緣與業力。
- 福薄：福德資糧淺薄，福報不足。
- 卒雨：突然而急的大雨，強調無常與災變的迅速。
- 漂沒：指被水沖走並淹沒，常用於描述災難中眾生的無助。
- 戲幼童：指年幼無知、貪玩的小孩，喻眾生無明戲論。
- 隨流：隨著水流漂走，象徵隨業流轉、無自主力。
- 歎惜：感到悲傷惋惜，表現世間悲憫之情。
- 可憐：哀憫、憐惜。在經典中常指對眾生沈淪生死、受諸苦惱的慈悲關懷。
- 父母：指亡者的父母親。
- 死喪：指死亡或喪失的親人。
一時佛遊波羅奈國，與大比丘眾 千二百五十人及諸菩薩俱。爾時，五百幼童 行步遊戲，同心等意，相結為伴，日日共行， 一體無異，一日不見，猶如百日，甚相敬重。 彼時一日俱行遊戲，近於江水，興沙塔廟， 各自說言：「吾塔甚好，卿效吾作。」其五百童 雖有善心，宿命福薄。時於山中，天大卒雨， 積水流行，江水大漲，流溢出外，漂沒五百。 諸戲幼童水中溺死，墮于隨流，眾人見之， 莫不歎惜，各心念言：「可憐！可憐！」父母 舉聲悲哀大哭，不能自勝，求索死喪， 不知所在，益用悲酷。
率天，與彼等同生者皆同發心，行菩薩道。佛展現威神，顯示光明，使其父母得見子所在。
束，已往生到兜率天，大家都同樣發心，實踐菩薩的修行。佛陀展現神通，放出光明，讓那對父母看見了孩子的位置。
本句描述當時大眾活動頻繁，比丘們將自己的意見或請求如實
向佛陀陳述，展現僧團對佛陀的尊重與集體意志的表達。本句強調眾人應自知因緣果報，宿世業力所成之命運非人力所
能強求，應以正知正見面對現實，不妄求不可得之事。本句描述對父母的安撫與關懷，強調在面對困難或異常情境時
，應以慈悲心安慰親人，使其心安不恐懼，體現佛教重視孝道與安穩眾生之精神。本句說明此子因過去五百世的因緣成熟，今生雖壽終，得以往
生兜率天，並與眾同發菩提心，行菩薩道，強調宿世因果與發心修行的重要性。本句描述佛陀以威神力與光明，幫助父母親親見其子，展現佛
陀慈悲與不可思議的神力，亦顯示佛力能助眾生解脫苦惱、滿足所求。
- 白佛：向佛陀稟告、陳述意見或請求。
- 五百世：指累世輪迴的時間，強調長遠因緣。
- 壽終：指現世生命結束。
- 發心：發菩提心，立志成佛利益眾生。
- 菩薩行：實踐菩薩道的修行行為。
- 光明：佛陀身上放射的殊勝光芒，象徵智慧與慈悲的顯現。
時眾人往反，諸比丘 具白佛意。佛告眾人：「各豫知之，宿命不 請。呼諸父母，告之莫恐。此兒五百世，宿 命應然，今雖壽終，生兜術天，皆同發心，為 菩薩行。」佛放威神，顯其光明，令其父母見 子所在。
歸命佛，蒙世尊恩，雖身喪亡，得生天上見彌勒佛，唯願加以慈澤，教化諸未得度者。」佛說：「善哉！你們快點思量，明白至真，興建塔寺，藉此升天，既已升天，見到彌勒，請求法教。佛陀為他們說法，皆感到歡喜，堅定不退轉。各自對父母說：「不要再憂愁，每個人各有命運，無法挽留，應努力精進，以佛法自我修持。」人在三界，如同被繫縛的囚徒，唯有證得解脫之道，方能獲得自由。歸命三寶，脫離三種生死之流，發
菩薩心，才能長久不退。遊歷四種生死之水，超越四種煩惱之瀆。父母聽聞此事，全都遵從他的教導，皆生起修道之心。當時諸天子，頂禮佛足，繞佛三圈，行禮後退，忽然消失，回到兜率天。
亡，也能往生天界見到彌勒佛，唯願再加慈悲，度化那些尚未得度的人。」。佛陀說：「很好！」。你們要趕快思考、明瞭真正的道理，興建塔寺，藉此因緣
得以生天。到了天上後，便能見到彌勒菩薩，向他請教佛法。佛陀為大家說法，大家都很歡喜，當下確立了不再退轉的決心。大家都對父母說：「別再難過了，每個人都有自己的命運
，無法強留，要振作起來，依佛法努力修行。」。人在三界裡，就像被關押的囚犯，只有證得正道、超脫世間，才能獲得真正的自由。歸依三寶，才能脫
離三種生死流轉；發起菩薩心，才能長遠不退。歷經四種生死之水，才能超越四種煩惱的障礙。父母聽到這件事後，都依照他的教誨去做，並且都生起了想要修行的心。那個時候，諸位天子頂禮佛陀的雙足，繞佛三圈，禮敬後退下，突然消失，回到兜率天去了。
本句描述佛陀以慈悲攝受，主動召喚五百位童子，顯示佛陀教
化眾生不分遠近，皆以平等心接引。此句描述眾人迅速集會於虛空，散花供佛並頂禮，表達對佛的歸依與感恩，並祈求佛陀慈悲，令自己雖
死猶能得見彌勒佛，並願佛加被教化未得度者，體現對佛恩的感念與普度眾生的願心。「善哉」為佛陀對弟子或眾生所作善行、善問、善說的讚歎，
表示肯定與鼓勵，常見於經典開示或回應中，具有激勵修學、增長信心的作用。本句勸勉大眾及時思惟、認識究竟真理，並以興建塔寺作為善業資糧，藉此因緣得生天界。
生天後，能
親見彌勒菩薩，進一步請問佛法，顯示修福與求法並重的修行次第。此句描述佛陀為大眾說法後，聽眾皆生起歡喜心，並於當下確
立了不退轉於正道的堅定信念，顯示聽法能增長信心與修行力量。本句勸慰父母放下憂愁，認知人生無常、命運各異，應以精進
修行佛法自利自度，強調面對生死離別時的正見與修行態度。本句以譬喻說明眾生在三界中如同被束縛的囚徒，唯有證得解
脫之道，方能獲得真正自由。
歸命三寶是脫離三種生死流轉的根本，發菩薩心則能令修行長遠不退。
四使水、
四瀆象徵生死與煩惱的流轉，唯有超越方能得度。本句描述父母聽聞教導後，完全接受並依從，進而發起追求佛
道的志向，顯示善知識教化能啟發親屬發心修行。本句描述諸天子對佛陀表達最高敬意，頂禮並繞佛三圈，象徵
恭敬與供養。
禮畢退下後，天子們隨即消失，返回兜率天，顯示天界眾生與佛陀互動的殊勝與自在。
- 童：指年幼或未出家的年輕人，常為佛陀教化對象。
- 虛空：指無障礙的空間，象徵超越世間的境界。
- 散花供佛：以花供養佛陀，表敬仰與供養之意。
- 稽首禮：五體投地的最敬禮儀。
- 自歸命佛：自我歸依、投身於佛陀。
- 世尊：佛陀的尊稱。
- 彌勒佛：未來成佛者，現居兜率天。
- 化諸不逮：教化那些尚未得度、未達彼岸者。
- 善哉：佛教經典常用語，表示稱讚、肯定、讚歎之意。
- 塔寺：供奉佛舍利或佛像的建築，為修福積德之處。
- 生天：因修善業而得生於天界。
- 諮受法誨：向聖者請問並接受佛法教誨。
- 說法：佛陀宣說佛法，教導眾生正道。
- 以法自修：依佛法自我修持，強調自力修行。
- 三界：欲界、色界、無色界，眾生輪迴之處。
- 三流：指三種生死流轉，常解為欲流、有流、無明流。
- 菩薩心：發願成佛、利益眾生之心。
- 四使水：指生、老、病、死四種生死之流。
- 四瀆：四種煩惱障礙，常指貪、瞋、癡、慢。
- 稽首：頂禮至誠，額頭觸地以示恭敬。
- 遶佛三匝：繞佛三圈，為佛教傳統禮儀，表達尊敬與供養。
佛時遙呼：「五百童來！」尋時皆來，住 於虛空中，散花供佛，下稽首禮：「自歸命佛， 蒙世尊恩，雖身喪亡，得生天上見彌勒 佛，唯加慈澤，化諸不逮。」佛言：「善哉！卿等快 計，知道至真，興立塔寺，因是生天，既得 生天，見於彌勒，諮受法誨。」佛為說法，咸 然歡喜，立不退轉。各白父母：「勿復愁憂，人 各有命，不可稽留，努力精進，以法自修。人 在三界，猶如繫囚，得道度世，乃得自由， 歸命三寶，脫于三流，發菩薩心，乃得長 久，遊四使水，度脫四瀆。」父母聞之，悉從其 教，皆發道意。時諸天子，稽首足下，遶佛三 匝，作禮而退，忽然不現，還兜率天。
本句為經末結語，表示佛陀說法圓滿，聽眾皆生歡喜心，象徵法會圓滿與法義受持。
佛說如 是，莫不歡喜。
佛說毒草經第三十四
因而將毒草投在樹上，正好落在上枝，毒侵入樹，很快枯萎過半。當時叢樹神心裡想：「這毒最兇猛，剛落到樹上，轉瞬之間就讓半棵樹枯萎，太陽還沒到中午，還沒過
冥頃，所有樹就都枯了，還不到十天，恐怕全都毀滅死亡。」這些樹木，該如何去除這種毒害？
非常高大，沒有一棵樹是折斷或受損的。那裡有一位樹神，對義理非常明白，舉止進退都很有規範，和其他人不一樣。來自四面八方的人們經過這片樹林，當時樹神心情愉快，
任由大家隨意採取果實、柴草，毫無怨懟，樹蔭涼爽、泉水清澈，讓使用的人都感到非常安樂。那個時候，有一隻鳥從別的地方嘴裡叼著有毒的草，飛過這棵樹時，順勢把毒草丟到樹上，剛好掉在上
面的樹枝，毒素滲入樹裡，沒多久樹就有一半以上枯萎了。那時叢樹神心裡想：「這種毒最厲害，剛掉到樹上，轉眼間就讓一半的樹枯萎，太陽還沒到中午，還沒
過多久，整棵樹就全枯了，還不到十天，恐怕全部都會死光。」。這些樹木，該怎麼辦才能去掉這種毒害呢？
本句敘述一個國土中有完整無損、繁茂高大的樹林，象徵環境
和諧、眾生安樂，為後文鋪陳因緣背景，未涉及深層佛理。本句描述一位樹神具備深刻理解佛法義理的智慧，行為舉止合
乎規範，展現出與一般眾生不同的德行與境界，強調修行者應以智慧與威儀自持。此句描述樹神慈悲無私，隨順眾生需求，讓來者自由取用樹林
資源而無怨，展現自然界與眾生和諧共處的理想狀態，亦顯示善神護持、資生安樂的因緣。本句以鳥投毒草致樹枯萎為喻，說明外來惡因（如惡法、惡緣
）一旦侵入，能迅速損害本具的善根或清淨法體，警示修行者應慎防外緣惡法侵染，保持自心清淨。本句描述叢樹神目睹劇毒迅速蔓延，樹木枯死，表現出對自然
災變的無力與憂慮，反映眾生面對無常與苦難時的無助心情。本句表達對於樹木遭受毒害時，應如何對治與解除的疑問，反
映修行中遇障礙時尋求解脫之法的心態。
- 叢樹：指成片聚集的樹林，常用於描述自然環境。
- 參天：形容樹木極為高大，直達天空。
- 義理：佛法的道理、教義，強調對法義的理解。
- 行節：指行為舉止的規範與節度，為修行者應具備的威儀。
- 四方來趣：指來自各個方向的人們，強調眾多與普遍性。
- 弊惡毒草：指具有強烈毒性的草，象徵惡法或惡緣。
- 他方：指非本處，象徵外來因緣。
- 叢樹神：守護樹林的神祇，屬於自然神靈。
- 須臾：極短的時間。
- 冥頃：古代時間單位，極短暫，表示迅速。
- 毒害：指對樹木造成損害的有害因素，亦可象徵修行障礙。
昔者一國，有大叢樹，樹木參天，無折傷者。 中有樹神，明達義理，出入行節，與眾不 同。四方來趣，經歷樹木，時樹神悅豫恣人 所欲，採果薪草，不以為恨，蔭涼泉水，服 者大安。時有一鳥，他方口含弊惡毒草，飛 過此樹，因投其上，適墮上枝，毒侵其樹，尋 枯過半。時叢樹神，心自念言：「此毒最凶， 適墮樹上，須臾之間，令半樹枯，日未至 中，未盡冥頃，如是悉枯，未滿十日，恐皆 毀死。此叢樹木，當奈之何去斯毒害？」
來，會經過這條路，穿越這片樹林。」。你把藏在樹間的金子拿出來，請人把這棵毒樹連根挖除，
徹底清除乾淨，這樣你才能真正長久安穩。如果不是這樣的話，那個時候太陽還沒落山，毒樹就會全
都枯死，甚至連周圍的樹木也都會枯萎。那位樹神聽見後，就變成人的模樣，站在路邊等著他。到了之後就對那人說：「我有一個金藏要給你，希望你能把毒樹挖掉，徹底找到它的根本。」。那個人一聽到有許多金寶藏在那裡，馬上答應，立刻前去把寶藏連根挖光。樹神感到高興，馬上把金銀財寶給了那個人，那人帶回家後，家裡因此變得富裕。樹神們非常高興，終於擺脫了毒害的災難，所有樹木都能
安穩長久地生長，花果也變得茂盛，再也不用擔心毒害，所有的罪障都消除了。
本句描述天神預告將有具智慧之人經過，顯示天界對人間賢者
行跡的關注，並預示後續重要人物的出現，體現天人與人間的互動與感應。本句以比喻方式，勸導徹底斷除煩惱根本，猶如將毒樹連根拔
起，方能獲得究竟安穩。
若僅除表面，未盡根株，則煩惱易復生，安樂難得。本句以譬喻說明，若無特定因緣或條件，惡法（毒樹）將迅速
滅亡，且其影響會波及善法（叢樹），強調因緣條件對法的存續與消亡的重要性。本句描述樹神因聽聞某事而現人形，於路旁等待，顯示神祇能
隨緣示現、與人互動，體現佛教中神祇護法、感應的觀念。此句以譬喻方式，說明欲得珍寶（佛法或善果），必須徹底去
除煩惱根本（毒樹之根）。
僅除表面無法得真益，需深掘根源，方能獲得究竟利益。此句比喻眾生聞法得大利益時，迅速生起信受與實踐之心，毫
不遲疑，並徹底探究佛法本源，將一切法義徹底領受無遺。本句描述樹神因歡喜而施予財寶，受者得財致富，體現善行感
應、福報現世的因果觀，亦顯示神祇與人間互動的因緣法則。本句描述樹神因遠離毒害而心生歡喜，樹木得以安穩成長、花果繁盛，象徵外在障難解除後，內外皆得
安樂，罪障亦隨之消散，顯示因緣和合、障礙消除則福德增長的道理。
- 天神：指居於天界的神祇，常作為佛經中傳遞訊息或見證佛事的角色。
- 明人：意指有智慧、明達之人，非泛指一般人。
- 毒樹：比喻煩惱、惡習或障礙，需徹底拔除。
- 根株：指根本、根源，強調徹底斷除。
- 化人形：指神祇變現成人的形貌，以便與人溝通。
- 金藏：比喻佛法、功德或無上寶藏。
- 窮索其根：徹底尋找、拔除根本，意指斷除煩惱根源。
- 重金藏寶：指大量珍貴的財寶，比喻佛法或法義的深廣寶藏。
- 唯諾：即答應、承諾，表現出信受與順從。
- 根原：本源、根本，喻徹底探究佛法根本義理。
- 毒難：指毒害或災難，象徵外在障礙與苦難。
- 諸罪皆散：指一切罪障消除，得清淨安樂。
時虛 空中，有天神曰：「如是不久，有明人來，歷 遊道路，過斯叢樹。卿取樹間所藏金，雇掘 此毒樹，盡其根株，令無有餘，爾乃永安。 設不爾者，日未冥頃，毒樹盡枯，悉及叢樹。」 樹神聞之，因化人形，住於路側待之。已 到即語其人：「吾有金藏，當以相賜，願掘毒 樹，窮索其根。」其人聞得重金藏寶，即言唯 諾，便前掘之，盡其根原。樹神喜悅，尋與 金藏，其人取去，家居致富。樹神歡然，得離 毒難，眾樹長安，花果茂盛，不慮毒患，諸罪 皆散。
外道邪法，應順從善友、菩薩大士，共同修行，方能拔除三種煩惱與諸多困厄。掘樹必須連根拔除，比喻要徹底消除淫欲、瞋恚、愚癡的黑暗無明；若不能如此，便會沉溺於三界之中
，罪業覆蓋自身，無法具足威德與力量救度眾生脫離生死苦惱。能得賜予法藏者，乃指道法之藏，菩薩大士展轉相助成就，如同萬川匯流於大海。樹神欣然，悉無憂患，
還處樹中，以能逮得無所從生大哀法忍，
因而往三界，廣度一切。獲得珍寶的喜悅與安樂，家居富足之人，因為掌握了總持—
—六度無極、三十七道品、修習四無量心、報答四恩、具足十力、三十二相、八十種好、四無所畏——諸根寂靜
安定，成為無限的珍寶，道德富足無量。返回家中，是明白回歸本來清淨真道的時刻。顯現佛的身形，廣泛宣揚教化，開導十方眾生，無不蒙受恩惠。
跟隨外道邪法，應該依止善知識、菩薩大士，一同修行，這樣才能拔除三種煩惱和各種困苦。就像挖樹要連根拔除一樣，比喻要徹底斷除淫欲、憤怒和愚癡的無明黑暗。如果做不到，就會沉溺在三
界之中，被罪業覆蓋自己，沒有力量和威德去救度眾生脫離生死的痛苦。能夠獲得法藏的，就是指道法之藏，菩薩大士們彼此不斷
地互相幫助成就，就像萬條河流最終匯入大海一樣。樹神非常歡喜，心中再無憂愁，
回到自己的樹中，因為
已證得無所從生的大悲法忍，
於是走向三界，廣泛救度一切眾生。像獲得無數寶藏、內心充滿喜悅、家庭富足的人一樣，因
為成就了總持——圓滿六度、三十七道品、修習四無量心、報答四恩、具足十力、三十二相、八十種好、四無所
畏——諸根寧靜安定，這些都是無盡的寶藏，讓修行的功德無量無邊。所謂回到家鄉，就是指解脫並回歸到原本清淨的真實道地。佛陀展現出佛身，廣為宣說佛法，教化並度化十方世界的眾生，沒有一個不受到佛恩的。
本句明確指出「叢樹」為三界的譬喻，強調三界如同樹林般繁
雜、眾多，眾生於其中流轉生死，難以出離。本句說明「樹神」在此經中是指初發菩提心、開始修行大乘道
的菩薩，並非一般自然神祇，強調其發心的重要性。本句以鳥取毒為喻，說明一切魔事與妄想皆由無明而起，強調
煩惱根本在於無明，需從破除無明著手修行。本句說明如來等正覺以虛空神之德，教導學人遠離外道邪法，應親近善知識、菩薩大士，共同修行，才
能斷除三種煩惱與諸多困厄，強調依止正法與善友的重要性。本句以掘樹盡根為喻，強調修行必須徹底斷除貪、瞋、癡三毒，否則將被煩惱與罪業所困，無法具足威
德與能力救度眾生離苦得樂。
指出修行的根本在於徹底斷除煩惱根本，否則自他皆難得解脫。本句說明法藏的獲得，指的是道法之藏，需依靠菩薩大士們彼此輾轉助成，最終如同眾多河流匯聚於大
海，象徵法義的圓融與廣大，強調菩薩道中互助共成的重要性。本句描述樹神因證得『無所從生大哀法忍』，內心安樂無憂，並以此大悲智慧，發願遍行三界，廣度眾
生。
『無所從生』強調一切法無自性，悲心亦不執著於能所，故能無礙救度一切。本句以世間富有者為喻，說明修行者若能圓滿總持、六度、三十七道品、四無量心等諸功德，並具備諸
根寂定，則其所得法財無量無邊，超越世間一切財富，顯示修行功德的殊勝與圓滿。此句於《生經》中屬譬喻性質的法義總結。
在原始佛教與部派本生語境中，「家」常用以比喻眾生本具的寂靜狀態或涅槃境界，而「還歸」則象徵斷除煩惱、止息流轉。
此處強調「解」與「淨」，意指通過修行捨離客塵煩惱，重新契合那本不生滅、清淨無染的真理邊際（道際）。本句描述佛陀以佛身示現於世，普遍宣說佛法，教化並度脫十
方眾生，強調佛恩普及無所不在，眾生皆蒙其惠澤，體現佛陀慈悲與教化無邊。
- 發意菩薩：即發起菩提心、立志成佛、利益眾生的菩薩。
- 魔事：指障礙修行、擾亂心性的種種惡法或外在干擾。
- 無明：佛教根本煩惱，意指對真理的無知與迷惑。
- 虛空神：此處指如來、至真、等正覺，具無礙、遍一切處之德。
- 如來、至真、等正覺：佛陀的三種尊稱，分別強調佛的究竟成就與正覺。
- 魔法：外道邪法，非正法之教。
- 善友：即善知識，能引導修行者正道之人。
- 菩薩大士：發大菩提心、行菩薩道者。
- 三垢：指貪、瞋、癡三種根本煩惱。
- 婬：指貪欲，三毒之一。
- 怒：指瞋恚，三毒之一。
- 愚癡：指無明，三毒之一。
- 三處：指三界（欲界、色界、無色界），眾生輪迴之處。
- 罪蓋：罪業與煩惱覆蓋自心，障礙智慧與解脫。
- 威勢：指修行所得的威德與救度眾生的力量。
- 生死之惱：指眾生在生死輪迴中的種種苦惱。
- 藏：指法藏，即佛法教義的寶藏。
- 道法藏：特指修行正道與法門的總集。
- 萬川流合于大海：比喻眾多因緣、助道者共同成就佛法，如水匯海。
- 無所從生大哀法忍：指體悟一切法無自性，悲心無礙的大悲忍力，屬於菩薩修行的重要境界。
- 總持：即陀羅尼，能總攝諸法、持無量義。
- 六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。
- 三十七品：三十七道品，成佛修行的要素。
- 四恩：父母恩、眾生恩、國王恩、三寶恩。
- 十力：佛的十種智慧力。
- 相、好：三十二相、八十種好，佛身殊勝之相。
- 四無所畏：佛具足四種無畏，能為眾生說法無懼。
- 諸根寂定：六根寧靜安定，心無動搖。
- 還歸家：譬喻回歸究竟安穩的處所，即涅槃或解脫境界。
- 本淨：指自性原有的清淨，不受外在煩惱汙染。
- 真道：真實不虛的解脫之道。
- 際：邊際、極致、境界。
- 示現佛身：佛陀以種種形相出現於世，令眾生得見佛身而生信心。
- 道化：指以佛法教化眾生，使其離苦得樂。
- 蒙恩：蒙受佛陀慈悲與教化之恩德。
佛言：「叢樹者，謂三界；樹神者，謂發意菩 薩也；鳥從他方取毒來者，謂魔事眾想從 無明致；虛空神者，如來、至真、等正覺也，教諸 學者，不從魔法，當順善友菩薩大士修同 志者，乃拔三垢眾勞之厄。掘樹盡根，謂消 婬怒愚癡之冥，設不爾者，溺在三處，罪蓋 自覆，無有威勢拯濟眾生生死之惱。得 賜藏者，謂道法藏，菩薩大士展轉相助成， 猶萬川流合于大海。樹神欣然，悉無憂患， 還處樹者，以能逮得無所從生大哀法忍，因 往三界，廣度一切。得寶喜樂家居富者， 以得總持——六度無極、三十七品、修四等心、 四恩十力、相、好、四無所畏——諸根寂定，為無限 寶，道富無量。還歸家者，解歸本淨真道之 際也。示現佛身，廣宣道化，開度十方，靡 不蒙恩。」
佛說鼈喻經第三十五
「現在必死無疑！該如何是好？鼈因身體痛苦，無法再忍，遂沉身入大水之中，溺死眾人及牛馬六畜，皆共喪命。
邊都有六十里，長時間安睡在陸地上，始終沒有移動。那時有個商人從很遠的地方來，遠遠地看到這裡，以為這
是可以依靠的水邊好地方，地勢又高又平坦。有五百位商人，帶著數千頭車馬和牲畜，都停留在客棧裡。煮飯做菜、劈柴生火、餵牛馬騾驢駱駝，還有日常的走動、躺下和起身。那個時候，鼈王的身體被火燒到，突然劇烈掙扎，趕緊移
動身體，衝進大海，東奔西走，但火災還是沒有停息。商人看到這情景，說地在動、海水氾濫，悲傷地喊道：「這下真的要死了！」。該拿這件事怎麼辦才好呢？」。那隻鼈因為身體極度痛苦，實在忍不住，就把自己沉進大
水裡，結果害得眾人和牛馬等六畜都一起被淹死了。
本句敘述鼈王以大海為遊樂之地，展現眾生隨順自身習性於生
死大海中流轉，未覺察其本質，寓意凡夫沉溺於世間樂事而不自知。本句描述某大身眾生於海邊水際安臥，體現其身量廣大與安住不動，強調其靜止與持久安住的狀態，展
現佛典敘述中對異類眾生或神力的描寫，並未涉及深層法義，屬敘事鋪陳。本句描述商人遠道而來，誤認某地為適合停留的水邊高地，為後續故事鋪陳因緣，顯示人對外境的判斷
易受表象迷惑，隱含警示修行者應審慎觀察，不可輕信表面。本句描述眾多商人及其車馬牲畜聚集於客棧，展現當時人群與
資財的集會情景，為後續經文鋪陳因緣背景。本句描述日常生活中各種基本勞作與動作，強調修行者即使在
平凡的生活瑣事中，也應保持正念與覺照，將修行落實於一切行住坐臥之中。本句描述鼈王遭遇火災時的痛苦與無助，即使進入大海、四處
逃避，仍難脫離火害，象徵眾生在苦難中雖極力逃避，若未斷根本煩惱，苦惱仍隨逐不捨。本句描述商人面對大自然異象時，產生極大恐懼與無助，反映
眾生在無常變化前的驚懼與執著，亦顯示對生死無常的無力感。此句多出現在《生經》本生故事的轉折處，反映眾生在遭遇業果現前、無常變故或陷入道德兩難時的焦慮與迷惘。
在阿含經系的語境下，這類詢問往往是引發佛陀或智者揭示「因緣法」與「解決之道（道諦）」的契機。
它表現了凡夫在缺乏慧見時，面對苦受（Dukkha）卻不知如何對治的困境，進而引申出修行者應當依止正法尋求出離的法義。本句描述因鼈自身難忍的痛苦，導致牠投身大水，連帶造成眾
生與六畜的死亡，體現個人苦難可能波及他人，亦顯示因果牽連與眾生共業的現象。
- 鼈王：指鼈類（如甲魚、鱉）之王，為寓言故事常見動物角色。
- 海邊水際：指海與陸地交界之處，常見於佛典描述異類眾生活動場域。
- 六十里：古代度量單位，顯示身體巨大。
- 寐息：即睡眠、休息，佛典常用以描述眾生安住狀態。
- 賈客：指經商之人，古代對商人的稱呼。
- 高陸：指地勢高而平坦的地方，適合停留或安營。
- 六畜：泛指家畜，常見於古代經典，包含馬、牛、羊等。
- 炊作飲食：指煮飯與準備食物。
- 破薪燃火：劈柴並生火以供炊事。
- 飼諸牛、馬、騾驢、駱駝：餵養多種畜生，反映當時僧團生活的實際情況。
- 行來臥起：指日常的行走、來往、躺下與起身等動作。
- 賈人：指經商之人，即商人。
- 地為移：地動、地震之意，象徵大地不穩。
- 海水流溢：海水氾濫，暗示災難或異常現象。
- 當：應當、應該。
- 柰之何：如何對待、怎麼辦。是古代譯經中常見的疑問詞組。
- 鼈：水生動物，常指甲魚或鱉，佛經中常作譬喻用。
昔者有一鼈王，遊行大海，周旋往來，以為 娛樂。時出海邊水際而臥，其身廣長，邊各 六十里，而在其上，積時歷日，寐息陸地，而 不轉移。時有賈客，從遠方來，遙視見之， 謂是可依水邊好處高陸之地。五百賈客、 車馬六畜有數千頭，皆止頓上。炊作飲 食，破薪燃火，飼諸牛、馬、騾驢、駱駝，行來 臥起。於時鼈王，身遭火燒，欻作擾動，因 即移身，馳入大海，遊走東西火害不息。 賈人見之謂地為移，海水流溢，悲哀呼嗟： 「今定死矣！當柰之何？」鼈身苦痛，不能復忍， 因沒其身入大水中，溺殺眾人，牛馬六畜 皆共併命。
兩兩相連，輪轉無窮無盡，周流於五趣之中，沒有片刻停息。燃火炊作這件事，是比喻三毒熾盛，情欲發動。鼈馳走入大海水，意指造作十惡而沒溺於三惡道——地獄、餓鬼、畜生之中，所受苦難不可言說。是故如來，降下其聖德與無極大慧，往返於生死之中，救濟危厄，對於被罪障覆蓋、盲冥不解的眾生，
顯示佛法光耀，使其心靈開啟，皆能發起無上正真的道心。
緣中兩兩相連，生死輪迴沒有盡頭，輾轉於五道之中，從未有片刻停歇。用火煮食這件事，是比喻三毒非常旺盛，內心的貪、瞋、癡等情欲開始活躍。烏龜急速衝進大海，就像造作十種惡業而沉沒於三惡道——
地獄、餓鬼、畜生之中，所受的痛苦難以形容。因此，如來展現無上的德行與智慧，來往於生死之間，救助處於危難的人，解除被罪業覆蓋、愚昧無知
的眾生，顯現佛法的光明，使眾生心靈開啟，普遍發起追求無上正道的心志。
本句說明菩薩為了讓弟子們更易明白深奧義理，特意採用假設
與比喻的方式來解釋佛法內容，體現教化的善巧方便。本句以遠道而來的商旅作比，說明三界眾生如同過客，暫時停
留於三界，終將離去，強調人生無常與流轉之義。本句以『五百群眾』比喻修行人面對五蘊（色、受、想、行、
識）、六衰（六根衰敗）及諸入（六根、六境、六識）等身心現象時，所遭遇的種種困難與障礙，強調修行過
程中需克服內外諸法的煩惱與障礙。本句以鼈身廣長為喻，說明十二因緣如二六相連，生死流轉無
有窮盡，眾生於五趣中不斷輪迴，無有休止，強調因緣法的連續與輪迴的無盡。本句以燃火煮食作為譬喻，說明眾生內心三毒（貪、瞋、癡）
如烈火般熾盛，導致情欲等煩惱生起，障礙清淨修行。本句以鼈（烏龜）奔入大海為喻，說明造作十惡業者，將墮入
三惡道，受無量苦難，難以言表，警示眾生遠離惡業。本句總結如來以無量聖德與大智慧，為度脫眾生而不斷出入生死，救拔危難，破除罪障與愚癡，顯現佛
法光明，令眾生心開意解，普遍發起求證無上正道的志向，體現佛陀慈悲與教化的根本精神。
- 假喻引譬：以假設、比喻等方式說明抽象義理，屬佛教教學常用善巧。
- 五百群眾：象徵眾多障礙或煩惱，非實指五百人。
- 五陰：即五蘊，指色、受、想、行、識五種身心組成要素。
- 六衰：指六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）因煩惱而衰敗。
- 諸入：指六入，即六根、六境、六識等諸法門。
- 十二因緣：佛教說明眾生生死輪迴的十二個因果環節，彼此相依相續。
- 五趣：指地獄、餓鬼、畜生、人、天五種生死去處。
- 二六牽連：指十二因緣中兩兩相連，環環相扣。
- 三毒：指貪、瞋、癡三種根本煩惱，是眾生輪迴生死的根本原因。
- 情欲：泛指內心的貪愛、執著等煩惱。
- 燃火炊作：此處為譬喻用法，非單指世間煮食行為。
- 十惡：殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、愚癡。
- 三惡道：地獄、餓鬼、畜生，為惡業所感的三種苦趣。
- 聖德：指佛陀圓滿無缺的德行。
- 無極大慧：無邊無際的大智慧。
- 生死：指輪迴生死的流轉。
- 法燿：佛法的光明，能破除無明。
- 無上正真道意：即無上正等正覺之道心，發菩提心。
菩薩時告諸弟子曰：「假喻引 譬，以解其意。遠來估客，謂三界人。五百 群眾，謂五陰六衰諸入之難。鼈身廣長，各 六十里者，謂二六牽連十二因緣，輪轉無 際，周流五趣，無一懈息。燃火炊作為食 具者，謂三毒熾盛，情欲發興。鼈馳走入大 海水者，謂犯十惡沒溺三惡——地獄、餓鬼、畜 生之中，苦不可言。是故如來，降其聖德，無 極大慧，往返生死，救濟危厄，罪所覆蓋，盲 冥不解，顯示法燿，令心開闡，咸發無上正 真道意。」
佛說菩薩曾為鼈王經第三十六
，勸導尚未被度化者，皆願使其安樂，衣食充足，不令飢寒。其海深廣悠長，邊界難以限制，然而遍及一切，無不經歷，以化解危難，使眾生脫離罪業束縛。這時，鼈王從海裡出來，在岸邊休息，過了很久，牠的背乾硬，就像陸地上乾燥的高地。商人從遠方而來，見此地高好，於是停留其上，劈柴生火
，炊煮飲食，拴住牛馬，將貨物堆積，眾多車輛皆停放於其上。鼈王見到此景，被火焚燒，灼傷其背，車馬與隨從，皆停於其上，痛苦難以言表。想要進入水中，卻害怕會連累眾多商人，因墮落而變得不
仁，違背修道的本意，只是為了欲望而強行忍耐，痛苦難以言說。於是便設權巧之計：「進入海中淺水，自行浸濕其身，以
除潛伏火毒，不危及眾多商人，使雙方皆無違逆。」如果果真如自己所願，心念一起，便立即設想方法籌劃。眾商人驚恐，說海水上漲：「潮水突然來到，我們必死。悲傷哀嘆！歸命諸天、釋提桓因、梵天、四大天王，日月神明，願以威德，唯願見得救濟。鼈王見狀，心中更加憐憫，於是回應商人：「切勿驚恐，我因被火焚燒，故投入水中，欲使痛苦平息，現在將與你們和平共處，絕不會危害你們。」眾多商人聽聞此事，心中欣喜慶幸，知道有生還的希望，
齊聲呼喊：南無佛！鼈發起大慈心，背負眾商人，將他們移至岸邊，眾人得以脫險，無不歡喜。遙拜鼈王，讚歎其德行，尊崇為橋梁，助人多所渡越，行為如大舟，承載超越三界，若能成就佛道，當再救拔脫離生死之困厄。鼈王回答：「好啊！」很好！當如來說：「各自離去。」
。他在海中巡行，勸導那些還沒被度化的人，希望大家都能安穩，衣食無缺，不會受飢餓寒冷之苦。這片大海深遠無邊，邊界難以測量，但能遍及一切，無所
不經歷，能化解各種危難，使一切罪業消除。那時大鼈王爬出海面，在岸邊躺著休息，經過很長一段日子，牠的背殼變得堅硬乾燥，就像陸地上高聳乾旱的土地一樣。有一群商人從遠方來到這裡，看到這地方又高又好，就在
這裡停下來，劈柴生火，煮飯喝水，把牛馬拴好，把貨物堆放起來，許多車輛也都停在這裡。鼈王看到這一幕，被火焚燒，背部被灼傷，車馬和隨從全都停在他背上，痛苦難以形容。想下水，卻害怕會連累其他商人，因為墮落而變得不仁，
違背了修道的本心，只是為了滿足自己的欲望而勉強忍耐，內心的痛苦難以形容。於是他權巧地想出辦法：「進入海中的淺水，自己先把身
體浸濕，這樣可以去除隱藏的火毒，不會危及眾多商人，讓雙方都能如願。」。如果真的如自己所願，心裡一動念，就立刻開始想辦法規劃。眾多商人非常害怕，說道：「海水漲起來了，潮水突然湧來，我們一定會死。」。心中感到悲傷哀痛，不住地發出感嘆！我歸依諸天、帝釋天、梵天、四大天王，以及日神、月神
等光明神祇，願他們以威德加持，只希望能得到救度。鼈王看到這情形，心裡更加憐憫，就對商人說：「你們千萬別害怕，我是因為被火燒傷才跳進水裡，想
讓疼痛減輕，現在我們會和平相處，絕對不會傷害你們。」。那些商人們聽到這消息，都感到非常高興，知道自己有機
會得救，
於是大家一起高聲稱念：南無佛！那隻鼈生起大慈悲心，把大家背到岸邊，所有人都脫離危險，個個都很高興。遠遠地禮拜鼈王，讚美他的德行，把他尊為能讓眾生渡過苦難的橋樑，他的行為像大船，能載著大家超
越三界。如果將來成就佛道，還要再次救度眾生脫離生死的痛苦。鼈王回答說：「太好了！太好了！這時如來說：「你們各自離開吧。」
本句敘述菩薩過去世曾化身為鼈王，於大海中領導並教化眾生
，令其子民共同修習仁愛與德行，展現菩薩以身作則、廣度眾生的精神。本句描述國王以正道自持，實踐四無量心，對眾生如母愛子般
慈憫，並積極行動於世間，普遍救濟未得度者，使其安樂無缺，體現大乘菩薩利他精神。本句以大海為喻，強調法力深廣無邊，無論多麼困難險惡的境
地，都能遍歷、救度，令眾生脫離危厄，罪障得以消除，展現佛法普遍救護的力量。此句出自《生經》中的譬喻故事。
在原始佛教與部派本生語境中，常以宏大且奇異的自然生物（如大鼈、大魚）作為敘事主體。
鼈背因久處岸上而「堅燥如陸地」，不僅是文學性的誇張描述，更常用於鋪陳後續的情節——如路人誤以為是陸地而登其背，進而引發因緣轉折，用以警示眾生對於現象界（世間）的認知偏差與潛在危險。本句描述商隊因見地勢優良而選擇停留，展現因緣聚合、資具
安置的過程，象徵修行者於適宜處所安住、調伏身心、備辦資糧，為後續修行或弘法作準備。本句描述鼈王遭遇火焚之苦，背負眾人與車馬，象徵眾生於苦
難中承受重擔，難以自拔，突顯輪迴中苦迫的現實。本句描述內心欲望與道德掙扎：雖有欲望想入水，卻因畏懼連
累他人及違背修道本意而強自壓抑，導致極大痛苦。
強調修行人面對欲望時，應審慎觀照其因果與對他人的影
響，並警惕因貪欲而失去仁心與正道。本句描述以善巧方便（權計）應對危難，透過自我犧牲與智慧
行動，既消除潛在危害，也保護大眾，體現佛教中權巧與利他的精神。本句描述眾生心念生起時，若所求如意，便立即生起種種計畫
與行動，反映心念與行為的緊密關聯，亦顯示因緣果報的即時性。
此處強調心念的力量與造作的迅速，提醒修
行者觀照自心起念，慎防妄想造作。本句描述商人在面對突如其來的海水上漲時，產生極大恐懼，
顯示凡夫遇逆境時易生怖畏，缺乏安住與正念。此句描述眾生遭遇無常或變故時最直觀的感官與情緒反應。
在《生經》的阿含部類語境下，這類哀嗟通常源於對「壞苦」與「愛別離苦」的執著。
佛陀藉由描述這種痛切的情緒，揭示世俗情感的脆弱與虛妄，引導修行者觀察「苦諦」，從而生起遠離憂悲惱苦的尋道之心。
此感嘆在經文中常作為反襯，對比阿羅漢或智者面對無常時的如如不動與平靜。本句表達對諸天、帝釋天、梵天、四大天王及日月等神明的歸命與祈願，期望憑藉其威德力量獲得救濟
。
此處強調對諸天護法的信仰與依靠，展現佛教與印度傳統天神信仰的融合，祈求護持與解脫。本句展現鼈王慈悲心，雖自身受苦，仍安慰眾人，表現出不以
己苦加害他人，強調眾生間的和諧與互信。本句描述商人們在困境中聽聞有救的消息，內心生起歡喜與希
望，並齊聲稱念佛名，表現出對佛的信仰與依靠，展現佛教中遇難時歸依三寶、祈求加被的信念。本句描述鼈以大慈悲心救助眾人，體現慈悲為本、救苦救難的
精神，強調眾生互助與慈心的重要性。本句以譬喻讚歎鼈王的德行，將其比作橋樑與大舟，象徵能助眾生渡越煩惱、超脫三界輪迴。
並發願若
成佛，必再救度眾生離苦得脫生死，體現大乘菩薩救苦救難的精神。此句銜接本生故事中的對話轉折。
在《生經》的阿含部類敘事中，擬人化的動物角色（如鼈王）常用以表彰特定德行或智慧。
「善哉」為印可、讚嘆之辭，此處表現出說話者對前文所提建議或見解的高度認同，體現了早期佛教文學中透過問答來引導因果法義或處世智慧的特色。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或回答的高度肯定與讚許，具有鼓勵、肯定之意。此句表明如來（佛陀）指示眾人各自離開，結束當下的集會或
教化場合，顯示佛陀教化圓滿、眾生隨緣散去的情境。
- 仁德：仁愛與德行，強調慈悲與道德修養。
- 慈：願眾生得樂。
- 悲：願眾生離苦。
- 喜：見眾生得樂而隨喜。
- 護：又作捨，平等護念一切眾生。
- 愍：憐憫、悲憫。
- 赤子：嬰兒，比喻至親至愛。
- 海：此處為譬喻，象徵佛法或菩薩大願的深廣無邊。
- 周至：圓滿遍及，無所不包。
- 危厄：危險、困厄之境。
- 眾罪索：眾生的罪業、障礙。
- 積有日月：經過了相當長的一段時間。
- 堅燥：堅硬且乾燥。
- 高燥：指地勢高且缺乏水分。
- 莊物：指貨物、資財。
- 車乘：指車輛、交通工具。
- 車馬人從：指隨行的車輛、馬匹及隨從，表現眾多依附與負擔。
- 眾賈：指眾多商人或同行者，於此為同伴或同業之意。
- 不仁：失去仁愛之心，佛教語境下指違背慈悲本懷。
- 權計：權巧方便，依時應機的善巧方法。
- 伏火毒：潛藏的火災或火毒，喻指潛在的危險。
- 如意：指心中所願得以實現，亦有滿足願望之意。
- 方計：指方法、計畫、籌劃之意。
- 賈：指商人，古代對經商者的稱呼。
- 潮水：指海水因潮汐現象而突然上漲。
- 悲哀：內心的傷感與哀痛。
- 呼嗟：大聲感嘆或哀號，表達內心的鬱結或失落。
- 諸天：泛指天界諸神，為佛教護法之一。
- 釋：即釋提桓因，梵語Śakra，天界主神，帝釋天。
- 梵：梵天，梵語Brahmā，印度教及佛教中的高階天神。
- 四王：四大天王，守護四方的護法天神。
- 日月神明：指日神、月神及其他光明神祇，象徵光明與護佑。
- 威德：神明的威力與德行。
- 救濟：指救度、解脫苦難。
- 南無佛：意為『歸命於佛』，表達對佛的敬仰與皈依。
- 大慈：指無緣大慈，對一切眾生平等施予慈愛。
- 生死之厄：指輪迴生死的困厄與痛苦。
- 報：答覆、回報。
昔者菩薩，曾為鼈王，生長大海，教化諸類， 子民群眾，皆修仁德。王自奉正，行四等心 ——慈、悲、喜、護——愍於眾生，如母抱育愛于赤子， 遊行海中，勸化不逮，皆欲使安，衣食充 備，不令飢寒。其海深長，邊際難限，而悉周 至，靡不更歷，以化危厄，使眾罪索。於時 鼈王，出海於外，在邊臥息，積有日月，其 背堅燥猶如陸地高燥之土。賈人遠來，見之 高好，因止其上，破薪燃火，炊作飲食，繫 其牛馬，莊物積載，車乘眾諸，皆著其上。 鼈王見之，被火焚燒，焚炙其背，車馬人從， 咸止其上，困不可言。欲趣入水，畏害眾 賈，為墮不仁違失道意，適欲強忍，痛不 可言。便設權計：「入海淺水，自漬其身， 除伏火毒，不危眾賈，兩使無違。」果如意 念，輙設方計。眾賈恐怖，謂海水漲：「潮水卒 至，吾等定死。悲哀呼嗟！歸命諸天釋梵四王 日月神明，願以威德，唯見救濟。」鼈王見 然，心益愍之，因報賈人：「慎莫恐怖，吾被 火焚，故捨入水，欲令痛息，今當相安，終 不相危。」眾賈聞之，自以欣慶，知有活望， 俱時發聲，言南無佛！鼈興大慈，還負眾 賈，移在岸邊，眾人得脫，靡不歡喜。遙拜 鼈王，而歎其德，尊為橋梁，多所過度，行為 大舟，載越三界，設得佛道，當復救脫生 死之厄。鼈王報曰：「善哉！善哉！當如來言，各自 別去。」
五百位弟子如舍利弗等是。追知過去世的因緣，為弟子說明，皆令修習德行。
本句為佛陀自述過去世因緣，表明自己曾為鼈王，強調因果流
轉與自他不二，藉此引導眾生認識輪迴與修行的連貫性。本句屬於《生經》中「本生故事」的結尾（授記處），將過去生的人物與佛陀當時的弟子進行對應。
這種「會古合今」的敘事結構，旨在說明眾生隨業受報以及生生世世跟隨佛陀修行的因緣連續性。
此處強調了舍利弗及其常隨眾在過去世便已具備共同行事的因緣。本句描述佛陀以自身宿命通，追知過去世的經歷，為弟子開示
，目的在於啟發弟子修習善德，強調修德的重要性與因果關聯。
- 舍利弗：佛陀十大弟子之一，以「智慧第一」著稱。本生故事中常作為過去生中與佛陀有深厚緣分的領導人物。
- 修德：修習德行，指培養善法、淨化身心。
佛言：「時鼈王者，我身是也；五百賈人， 五百弟子舍利弗等是。」追識宿命，為弟子 說，咸令修德。
佛說毒喻經第三十七
獲得財富，這是由於宿世罪福所感——全國的人都厭惡他們，不敢與之往來共事，畏懼遭受危害。有一個國家對他們敬而遠之，當他們來尋求兒媳時，沒有
人願意與之結親，大家彼此告誡說：「這是行事狠毒之家，世上最惡劣，不合義理，還想害人性命。」如果與人結為親屬或親近，對方行為惡毒，無處可藏時，
反而會回來加害於人，因此應當遠離這種人。就像躲避兇惡的賊，賊人和人打鬥，拳頭互擊，還有強弱之分。行施毒之物於人家，默然將此物給予他人，最終使人遭受此害，性命無法挽救。全都讓大家知道，全部遠離，不要參與。那人極度困頓，到處尋找兒子和媳婦，卻無人願意幫助，於是前往千餘里外的他國尋找兒子和媳婦。
——整個國家的人都討厭他們，不敢和他們來往或一起做事，怕被傷害。有一個國家離這裡很遠，他們來找媳婦，沒有人願意把女
兒嫁給他們，大家彼此提醒說：「這家人行事狠毒，是世上最壞的，不合道理，還想害人性命。」。如果和這種人結為親屬，他做壞事無法藏身時，反而會回頭加害於人，所以應該遠離這種人。這就像避開兇狠的賊，賊和人打架時，雙方用拳頭互相攻擊，還會有誰強誰弱的差別。有人在家中施放毒物，默默地把這東西給了別人，最後那人因此受害，連命都救不回來。要讓所有人都知道，大家都要遠離，不要涉入其中。那個人窮困到了極點，到處去求人把女兒嫁給兒子作媳婦，卻沒人願意，於是前往千里之外的他國去尋找兒媳。
本句敘述一家因習於作惡（行毒），雖暫得財富，實為宿世罪
福所感，最終遭人遠離與畏懼，顯示惡業雖暫有果報，終致孤立與危害，警示因果報應不可逃避。本句描述某國因惡名遠播，求親無人願應，眾人互相警惕其為
極惡之家，行為違背義理，甚至危及他人生命，體現因果報應與社會共識對惡行的排斥。本句以譬喻說明，與品行惡劣、心懷毒害之人結親，當其惡行
無法施展時，反而會危害自己，故應遠離惡人以自保，強調善惡因緣與自我防護的重要。本句以賊鬥為喻，說明世間對抗尚有強弱之分，暗示佛法中某
些境界或煩惱的對治，並非如世間鬥爭般有勝負，而是超越對立。本句譬喻暗中作惡，將有害之物交給他人，最終導致對方無法
挽回的傷害，強調惡業雖隱密終將造成嚴重果報，警示修行者遠離暗害他人的行為。本句強調應公開告知大眾，並共同遠離某事，不應參與或涉入
，體現僧團清淨與防護邪行的原則。此句描述《生經》中眾生因貪愛或業力所迫，在極度匱乏中仍執著於世俗傳承與眷屬之繫縛。
在阿含經系語境下，這類長途跋涉的「求」反映了欲界眾生「愛別離」與「求不得」之苦。
其奔波千里的行為，象徵眾生在生死輪迴中，為了滿足世俗愛欲而無止盡地遷徙與勞苦，卻忽略了內在業果的因緣。
- 宿命罪福：指前世所造善惡業力，決定今生的禍福果報。
- 行毒：此處指以毒害人，屬於嚴重惡業。
- 行毒家：指行為狠毒、作惡之家。
- 婚姻：此處泛指結為親屬或親近之意，非僅指夫妻關係。
- 劇賊：指極為兇惡的賊，經文常用以比喻煩惱、惡業等障礙。
- 手拳相加：形容激烈的搏鬥，象徵煩惱與對治法門的交鋒。
- 行毒之家：指施行毒害之事的人家或場所，喻作惡之人。
- 命不可救：指生命無法挽回，喻惡果難以補救。
- 咸共令知：指普遍通知、共同知曉。
- 遠離：佛教常用語，意指斷除、避開不善或不淨之事。
- 從事：指參與、涉入某事。
- 子婦：兒媳婦。
- 困極：窮困、疲憊或處於極端窘迫的境地。
- 因：於是、就。
- 與：給予，此處指將女兒許配（嫁）給他人。
昔者有一家，家喜行毒——一行毒已，家中 得富，宿命罪福，自令其然——一國惡之，不敢 往來與共從事，畏見危害。一國遠之，行求 子婦，無肯與者，各各相令：「此行毒家，世之 最惡，不順義理，欲害人命。設與婚姻，行毒 無處，反來危人，是故遠之。猶離劇賊，賊 與人鬪，手拳相加，尚有強弱。行毒之家，默 然以與人，人卒被此害，命不可救。」咸共令 知，皆遠離之，無與從事。其人困極，遍求子 婦，無肯與者，因行他國千餘里外求其子 婦。
不得不行使加害他人的手段，才能獲得財富。婆婆命令媳婦，讓她去毒害並殺害某人，並說：「這是我們家一貫的行業，本來就該如此。」婦人聽聞後憂愁，對婆婆與公公說：「我家一向行慈，從
未加害於人，不忍心施行毒害，即使死也絕不違犯（善行）。」婆婆責罵我，我卻不肯接受她的教誨。毒神說：「現在你娶了這個女人，卻不肯用毒藥去害人，也不願意聽從我的話。」該怎麼辦？毒神回答：「我會化導他，讓他不違背教誨。」毒神便前往，化作毒蛇，接近其妻。他的妻子驚恐，不知他去了哪裡——有時出現在頭上，吃飯時出現在面前，喝水時出現在器皿中，睡覺時
出現在床上，走路時跟在身後，他的妻子驚恐，不知所到，羸瘦骨立，不能飲食。毒神命令說：「執行毒藥之事，只是互相安排罷了。」窮困無法可想，可以順從教導。
只有做出傷害他人的事，才能變得富有。婆婆吩咐媳婦，要她去毒害並殺害某人，還說：「這是我
們家的老本行，理所當然要這麼做。」。婦人聽到後感到憂愁，對婆婆和公公說：「我們家一向慈
悲，從未傷害過人，也不忍心做出毒害的事，無論生死都不會去冒犯他人。」。婆婆責罵我，我卻不肯聽從她的教誨。毒神說：「現在你娶了這個女人，卻不肯用毒藥去害人，也不願意聽從我的話。」。該怎麼辦才好呢？毒神說：「我會教化他，使他不違背佛法的教導。」。毒神就過去，變成一條毒蛇，靠近那個人的妻子。他的妻子因為害怕，不知道他去了哪裡——有時會在她頭上
出現，吃飯時出現在她面前，喝水時出現在杯子裡，睡覺時出現在床上，走路時跟在她身後。她因此非常驚恐
，不知道他到底去了哪裡，結果變得骨瘦如柴，吃不下飯。毒神吩咐說：「施用毒藥這件事，其實只是彼此之間的安排罷了。」。當陷入困境、無計可施時，就可以依照教法去做。
本句描述兩家社會地位與財富的對比，為後文鋪陳因緣差異，
體現世間因緣不等、貧富貴賤各異，並非論斷善惡，而是作為說法背景。本句描述因貪戀富家之女而未加害對方，反而因善行或未造惡
業，財物得以增益，體現因果報應與善惡業力的基本觀念。本句描述居士於家庭生活中，對妻子禮遇周到，舉止合乎規範
，強調在家修行者應守持家庭倫理與禮儀，展現威儀與尊重，體現佛教重視人倫與和諧的精神。此句描述家庭因損耗與不和諧而陷入困境，甚至必須採取有害
他人的手段才能獲得財富，反映世間因果與惡業招感之理，警示修行者不可為利失德。本句描述家庭長輩指使媳婦行惡，並以家族傳統為由合理化惡
行，顯示世間惡業的傳承與無明，警示修行者應遠離惡法，不隨順世俗惡習。本句表現出持守慈悲、不作惡業的堅定態度，強調即使面臨困
難或生死關頭，仍不違背慈心、不加害於人，體現佛教重視善行與不害的根本精神。本句描述家庭中長輩（婆婆）責罵媳婦，媳婦卻不願意接受教誨，反映出人我之間的矛盾與不和，提示
修行者應觀照自身煩惱，學習謙卑受教，化解家庭衝突，增進和合。本句描述毒神對男子的不滿，認為男子娶妻後卻不願依其指示
行惡，反映出惡業誘因與個人抉擇的張力，突顯持守正道的重要性。此句為本生故事中常見的發問語，用於展現角色在面臨困境或因緣轉折時的尋求對策。
在《生經》（阿含部類）語境下，這種問句通常引導出後續的智慧應對或業感抉擇，體現了修行者或故事人物在世間法中如何透過思維與善巧來化解危難，亦是佛陀藉以鋪陳因果教化的敘事銜接點。本句表明毒神承諾將以善巧方便教化對方，使其能遵循佛法，
不違背正法教誨，體現佛教重視教化與攝受的精神。本句描述毒神以神通變化為毒蛇，意圖接近並加害對方的妻子
，展現神祇變化自在與善惡因緣的展現，提醒眾生警覺外在誘惑與危害。本句描述亡者妻子因亡靈顯現於日常生活各處而極度驚懼，導致身心困擾、形體消瘦。
反映對亡者執著
與恐懼所帶來的痛苦，亦顯示生死別離後，未能安住正念易生種種幻覺與苦惱。本句描述毒神下令施行毒藥，強調此舉僅是眾生間的互動安排
，並無實質加害之意，反映因緣和合、眾行無自性的佛理。本句強調在極度困難、無法自力解決時，應當依止佛法教導，
順從正法而行，顯示佛教重視依法不依人的原則，並鼓勵眾生於困厄時依教奉行以得出路。
- 豪貴：指財富充足且地位顯赫。
- 貧俠：俠，意為貧乏、缺少資財。
- 貪：佛教五毒之一，指對財物、色欲等的貪著。
- 毒：此處指加害、惡行，非單指毒藥。
- 威儀：指身口意的舉止規範，佛教重視的行為規矩。
- 婦禮：指對妻子的應有禮數與尊重。
- 應節：合乎禮節、時宜。
- 姑嫜：指丈夫的母親，即婆婆。
- 婦：指兒媳婦。
- 本業：此處指家族長久以來從事的職業或習慣，帶有惡業意涵。
- 行慈：指實踐慈悲心，對眾生無害並積極行善。
- 加害：加以傷害，佛教戒律中嚴禁。
- 死死不犯：即使面臨死亡也不違犯善行原則。
- 受教：接受教誨或指導。
- 毒神：指掌管毒藥或以毒害人之神祇，為惡業象徵。
- 奈之何：對其如何。是古漢語常見的疑問句式，表示「對這件事該怎麼辦」。
- 化：教化、感化，使其轉變心念。
- 教：指佛法、正法的教誨。
- 化為：佛典常用語，指神通變化形體。
- 羸瘦骨立：形容極度消瘦，僅剩骨架，為古漢語常用病苦形容。
- 現頭上、食現其前、飲現器中、臥現床上、行步逐後：皆指亡靈於日常生活各場景顯現，為古代 對亡者靈異現象的描述。
- 勅：命令、指示。
其人家富，既復豪貴，婦家貧俠，且復 不貴。見彼家富，貪與其女，不行毒故，益 入財物。尋迎婦來，在家行禮，威儀悉備，不 失婦禮，出入應節。時其家中，耗損不諧， 當行毒害，乃得富耳。姑嫜勅婦，令其行 毒害殺某人：「吾家本業，自應其然。」婦聞愁 憂白姑嫜曰：「我家行慈，初無加害，不任 行毒，死死不犯。」姑嫜罵詈，不肯受教。因語 毒神：「今取此婦，不行毒藥，以加害人，而 不肯從。當奈之何？」毒神答曰：「吾當化之令 不違教。」毒神便往，化為毒蛇，來趣其婦。 其婦恐怖不知所至——或現頭上、食現其前、 飲現器中、臥現床上、行步逐後，其婦恐怖， 不知所到，羸瘦骨立，不能飲食。毒神勅 之：「令行毒藥，乃相置耳。」窮困無計，可之 從教。
說：「你們家行事狠毒，我奪回你們的女兒，不再與你們來往。」如果發生爭執，自有官府法律處理，這是滅族的憂患。不願意聽從的人，捨棄作惡，於是彼此歸還妻子。夫婦共同商議：「這女子端莊美麗，世間罕見，不可遺棄！」寧可捨棄毒業。又官府得知，便加以迫害。於是便斷除毒業，發下誓願，不敢再犯，遣逐毒神，家中於是安穩。
身體消瘦、很不舒服，於是驚訝地問：「怎麼會變成這樣？」。你回我家，跟我父母說，請他們趕快來接我，不然我就會死在這裡。那個人回來把事情詳細說了，父母聽了之後，感到非常憂愁煩亂。父親準備好車馬，趕緊去接女兒，到了她住的地方，向女兒的婆家說明：「女兒的母親因為思念而悲傷
流淚，日夜掛念，所以請我來接她，請允許她們見面，不久就會送回來。」。婆婆和姑姑聽了就離開，父親帶著女兒回家，對婆婆和姑
姑說：「你們家心腸狠毒，我把女兒帶回來，以後不再和你們有來往。」。如果大家發生爭執，自然有官府的法律來處理，這會帶來家族滅亡的憂慮。那些不肯聽從的人，放棄作惡，最後把妻子還給對方。夫妻倆一起討論說：「這位女子端莊正直，在世間很少見，不能把她丟棄！」。寧願捨棄造作有害的惡業。如果官府聽說了，就會對他們加以迫害。於是他就停止作惡，和對方約定發誓，不敢再犯，將毒神驅逐出去，家裡因此安穩下來。
本句描述外來者見到女子身體羸弱、狀態不佳而感到驚訝，反
映世間因緣變化與眾生苦相，亦顯示人我關懷與同理心的自然流露。此句表現出說話者處於極度危急或無助的狀態，懇求對方回家稟告父母，請求迅速救援，否則將有生命
危險。
反映出人於困厄時對親情與救助的渴望，亦顯示世間苦迫之相。此句描述子女將所見所聞如實告知父母，父母聽聞後內心產生
極大憂愁與煩惱，展現世間親情牽掛與情感波動，亦顯示眾生於親屬離合、禍福消息時的自然反應。本句描述父親為了成全親情，親自前往迎接女兒，並向女兒的婆家誠懇說明母親的思念與請求，體現家
庭間的慈愛與人倫情感，亦顯示佛典中重視孝道與親情的倫理觀。本句描述家庭糾紛，父親因對方家族行為惡劣，決定帶回女兒
並斷絕往來，反映世間親屬間因惡行而生的隔閡與決斷，並未涉及深層佛理，屬於敘事性經文。本句指出僧團或社會若發生爭執，應由世間官法處理，並警示
爭端可能導致家族或團體的毀滅，強調和合與避免內訌的重要性。本句描述對於不願聽從教誨者，經由棄除惡行，最終歸還妻子
，顯示改過自新與恢復正當關係的意義，強調棄惡從善的實踐。本句描述夫妻對女子品德與相貌的評價，強調其稀有與珍貴，
體現世間難得之善緣與珍惜之心，並未涉及深層佛理，屬敘事鋪陳。本句強調應當毅然決斷地遠離、捨棄一切有害自身與眾生的惡
業，顯示修行者對善惡抉擇的堅定態度。本句描述在當時社會背景下，修行者若被官府知悉其行跡，便
可能遭受迫害，反映出修行環境的艱難與外在障礙。本句描述行者覺悟後，斷除有害的惡業，發願不再重犯，並遠
離惡緣（毒神），最終令家庭安樂安穩。
強調自我約束與斷惡修善，帶來現世安樂的果報。
- 本土比舍：指本地的鄰居或鄰里。
- 國邑：指國城、城市。
- 羸瘦：形容身體瘦弱。
- 不安：指身體或心情不安穩。
- 宣白：向長輩或有權威者正式稟告、陳述。
- 疾迎：迅速前來迎接、救援。
- 具說：詳細陳述、如實報告。
- 愁慼憒憒：極度憂愁煩亂，形容內心不安。
- 夙夜：指早晚，形容思念之深切。
- 官法：指世俗官府所制定的法律制度。
- 滅門：意指家族或團體的毀滅、滅絕。
- 毒事：指惡行、傷害他人之事，非僅指毒藥。
- 還婦：將妻子歸還原主，表現恢復正當倫理。
- 端正：指品德與相貌皆端莊正直，為佛典常用褒義詞。
- 希有：佛典中常用以形容難得、稀罕之事或人。
- 毒業：指能傷害自他、導致惡果的惡業。
- 官家：指當時的政府或官府機關。
- 約誓：發願立誓，約束自身行為。
于時本土比舍，有人到此國邑，見其 女身羸瘦不安，以用愕然：「何故如是？」女具 語意：「還到我家，宣白父母，令疾迎我，不 爾載死。」人還具說，父母聞之，愁慼憒憒。父 嚴車馬，疾行迎女，到其鄉土，具喻姑嫜：「女 母悲泣，夙夜思女，故遣迎之，當聽相見， 不久來還。」姑嫜聽去，父載女還，便語姑嫜： 「卿家行毒，吾奪汝女，不復相與。設共諍 者，自有官法應得爾，此是滅門之憂。 不肯聽者，棄行毒事，乃相還婦。」夫婦共 議：「此婦端正，世之希有，不可棄之！寧 棄毒業。又官家聞，便相危害。」便止毒業，與 其約誓，不敢復犯，遣棄毒神，家中遂安。
又會說這個人不聽從魔教。迎娶妻子的人，行至他鄉，尋求合適的人選。所謂『便取得婦者』，這就是所謂的染法。被教唆行惡而不聽從的人，能覺察魔事，因此不墮入五蘊。使人回去向父母報告，這是指依據般若善巧方便的教導。父親將東西帶回家，說這東西自本以來就不存在。令其女婿斷除三毒與妄想，追求四無量心，依六度無盡善
巧方便，使一切眾生超脫三界，最終證得無上無極的智慧。
又會說那個人不聽從魔王的教導。想娶妻的人，會到外地去，尋找適合成為妻子的人。所謂娶妻這件事，就是屬於染著世間的行為。如果有人被教唆去做壞事，但他不聽從這些話，這表示他
能覺察到魔的干擾，因此不會墮入五蘊之中。讓人回去向父母報告，這是指依據般若經中善巧方便的教法。父親把東西帶回家，說這東西本來就不存在。讓她的女婿斷除內心的貪、瞋、癡等三毒和各種妄想，追求慈悲喜捨四無量心，依靠六度無盡的善巧方
法，幫助一切眾生超越三界，最終成就圓滿無上的智慧。
本句說明『毒神』一詞，實際上是指佛教中常說的四魔，強調
修行人所面對的四種障礙，需加以對治。本句描述有人為了追求財富，施行邪惡的毒術，並利用魔天、惡鬼、鬼神等非正道力量，持續進行不正
當的行為（如迎娶婦女），顯示邪道求利的危險與不正當性。本句描述國中人民若不願施與，便被指責為不順從魔教，反映
出魔王勢力以輿論壓力操控人心，誘導眾生違背正道，強化魔教影響力。本句以世間迎娶妻子的行為作比喻，說明為達成某種目的，需
遠行他方、尋求合適對象，隱含修行者為求法、求善知識亦須離開熟悉環境，廣求善緣。本句指出，與女性結婚、建立夫妻關係，屬於染著於世間、情
愛等煩惱的行為，強調修行人應遠離染法以求清淨。本句強調對於惡行的警覺與拒絕，能辨識並不隨魔的誘惑，即
能避免被五蘊所困，保持清明不墮於煩惱生死。本句說明，讓人回去向父母傳達訊息，象徵依據般若教法中善
巧方便的指導，強調以智慧與權巧引導眾生回歸正道。本句描述父親將物品帶回，並宣稱其本來就不存在，體現對事
物本質的否定，暗示世間法無自性、緣起性空的觀點，符合原始佛教對「無」的強調。本句以譬喻說明修行者應斷除三毒與妄想，發起四無量心，依
六度善巧方便，普度眾生出離三界，最終證得無上智慧。
強調修行次第與圓滿智慧的成就。
- 四魔：指煩惱魔、蘊魔、死魔、天子魔，為修行路上的四大障礙。
- 魔天：指魔界的天神，常為佛教中障礙修行的存在。
- 惡鬼神：泛指作惡的鬼神類眾生，常與邪行相關。
- 魔教：指魔王所倡導、違背正法的教導或思想，與佛法相對立。
- 迎婦：指迎娶妻子，為古代婚姻禮俗。
- 婦者：指女性、妻子，於此句特指娶妻之事。
- 染法：指染著、執著於世間情愛、欲望等煩惱法。
- 魔：障礙修行、擾亂正道的惡勢力，亦可指內心煩惱。
- 般若：指佛教中智慧的究竟圓滿，能照見諸法實相。
- 從本無：指事物自本以來即無，強調無自性、非實有的佛教思想。
- 四等：即四無量心，指慈、悲、喜、捨。
- 善權方便：善巧運用各種方法度化眾生。
- 正真無極之慧：究竟圓滿、無上無邊的智慧。
其 毒神者，謂四魔。行毒求富，謂諸魔天，惡鬼 神輩，日日迎婦。國中人民不肯與者， 又謂其人不從魔教。迎婦者，行到他方， 求以為人。便取得婦者，謂染法。教使 行毒不從言者，覺知魔，不墮五陰。使 人還歸語父母者，謂從般若善權之教。父 執將歸，謂從本無。令其女聟止毒乃與 女者，謂去三毒眾妄想，求應四等，因六 度無極善權方便，一切得度三界，至於正 真無極之慧。
佛說誨子經第三十八
語言，奉行先聖的經典，修習祖父所傳下的規範，恭敬接受世尊無上的正法。因此以慈悲心說出精妙教誨，而告訴你
說：
任意放縱自己的慾望，還故作高雅地走路。如果一個人不以孝順和修德作為內心的根本，也不以此作
為立身之本，反而身體去做各種惡事，嘴巴說粗鄙的話，心裡還懷著害人的念頭。不記得父母的教誨，只是隨便做壞事當作自己的行為標準。母親非常擔心，所以想要教導他，親自傳授最細緻的威儀規範，希望他能改變心念和行為，謹慎守護自
己的身體和言語，遵循古聖的經典，學習祖先留下的規矩，恭敬接受世尊無上的教法。所以我懷著慈悲心，向你開示這殊勝的教導，並對你說：
本句敘述主角自幼失父，孤苦無依，僅與母親相依，為後文展
開因緣鋪陳背景，體現人生無常與親情依靠。本句指出未經教導者，行為容易失去規範與節制，不守禮法，
最終違背古聖賢所傳下的經典教誨，強調修行人應重視師承與禮教，依循聖典指引行事。本句指出不願意學習佛法、拒絕請益經典，只與愚癡迷惑者為
伍，將其視為同道，顯示遠離正法、流於無明的危險，警示修行者應親近善知識、勤求法義。本句描述世人沉溺於酒色賭博，追求虛浮外表，內心空虛無實，放縱情慾，甚至連舉止也刻意裝作高雅
，顯示遠離正道、迷失本心的狀態，警示修行者應遠離此類行為。本句強調修行者應以孝順與德行為立身之本，若捨棄此根本，
則行為、語言、心念皆易墮於惡道，遠離正道。
此為警惕修行人勿失本心，應以德行為修持根基。本句指出忘卻父母的教誨，反而以違背正法的行為作為日常依
據，顯示對倫理與正道的背離，警示修行者應重視親長教誨與正法行持。本句描述母親因深感憂慮，欲以嚴謹的威儀與法度教導子女，
期望其改正心行、慎護身口，並依循聖賢與祖先的規範，最終恭敬承受世尊所傳的無上正法。
強調修行須從身
心、言行、家風與佛法多重層面落實。本句說明佛陀（或尊者）以慈悲為本，出於善意，為弟子宣說
深妙法義，體現教化眾生的悲願與善巧方便。
- 昔者：古時、往昔，經典敘事常用開頭。
- 孤寡：指幼年失去父親，缺乏依靠。
- 教勅：指師長或上位者的教導與訓誡。
- 禮教：指禮儀與教化，規範個人行為的道德準則。
- 先聖典籍：指過去聖賢所傳下的經典與教誨。
- 經法：指佛教經典與法義，為修行依據。
- 愚伴：愚癡無知之人，缺乏正見。
- 徒類：同伴、同類，指與自己同道的人。
- 嗜酒：沉迷於飲酒。
- 博戲：賭博、玩樂。
- 華飾：外表浮華的裝飾。
- 有表無裏：只有外表，內心空虛。
- 放恣情欲：任意放縱自己的慾望。
- 噓天雅步：假裝高雅地行走。
- 孝順：對父母長輩的恭敬與奉養，是中國佛教倫理的重要基礎。
- 立身：安身立命，指確立人生的根本方向與價值。
- 遺教：父母或長輩臨終時所留下的教誨，亦泛指重要的訓誡。
- 非法：違背正法、道德或規範的行為。
- 亂行：無規矩、隨意妄為的行動。
- 威儀法節：指行住坐臥等身語威儀及其細節規範。
- 先聖典：古代聖賢所傳之經典。
- 無極之道：指佛陀所說無上、究竟的正法。
- 慈意：慈悲心，對眾生無私的關懷與愛護。
- 妙誨：精妙的教誨，指深奧且善巧的佛法開示。
昔者有人，父早命過，少小孤寡，獨與母居。 未被教勅，出入不節，不拘禮教，違失先 聖典籍之誨。不肯學問諮受經法，唯以愚 伴迷惑之眾，以為徒類。嗜酒博戲，高抗華 飾，有表無裏，放恣情欲，噓天雅步。不以孝 順修德經心，當用立身，身犯眾惡，口言麤 ，心念毒害。不念所生親之遺教，唯 以非法亂行為業。母甚患之，因欲教勅， 示其至密威儀法節，令改心行，慎身護 口，奉先聖典，修其祖父所生之則，敬受世 尊無極之道。因以慈意演出妙誨，而告子 曰：
常常宣說歡喜、勸人互助，長久修習並弘揚正法。
經常宣說歡喜、勸人互助，長久修習並弘揚正法。
本句讚歎修行者以柔和心行事，親近善友，樂於宣說正法、勸
人行善助人，並持續修習與弘揚佛法，體現修行者應有的德行與教化精神。
- 柔和：指心性溫和、不與人爭，為修行者重要德目。
- 正法化：指依佛法正道修行並教化他人。
「子常行柔和，結伴從善友， 恒宣喜勸助，長修正法化。」
本句描述子對母的再次請問，顯示經文敘事進入新一輪問答，為後續法義鋪陳作鋪墊。
- 子：指經文中的子，為敘事主體。
- 母：指經文中的母，為被問者。
子又問母曰：
本句強調持續修習柔和、忍讓的德行，自然能達致和諧與善果
，表現出因行柔和而必然成就的道理。本句探問結交善友（善知識）對修行或人生的實際利益，強調
善友在修行道路上的增上助力，為後文鋪陳善友之功德與作用。本句質疑僅以言語勸導、助緣為何不足，強調修行須親自實踐
法義，不能僅止於口頭宣說或外在助力，點出修行重在自證自修。本句探問在長久修持與弘揚正法之後，是否還有其他應當施予
或增益之處，強調修行與教化的圓滿與無餘。
- 宣勸助：指以言語宣說、勸導及協助他人修行。
- 修此義：指實際修習、體證本句所指的法義。
- 正法：指佛陀所說的正確法義與修行方法。
「若常行柔和，以何為爾乎？ 設結善友者，何用為增益？ 假恒宣勸助，何為修此義？ 長修正法化，何所有加施？」
此句為《生經》本生故事中的敘事銜接語。
在原始佛教語境下，母親對兒子的教誡或對話，常作為引導出世間倫理、宿世因緣或慈悲教化的開端。
此處體現了世俗親緣關係在佛典敘事中作為承載法義的工具，藉由親情互動傳遞行為規範或因果道理。
- 告：由上對下的陳述或教誡。
- 曰：說、言。佛典中引導對話的常用標識。
母告子曰：
本句強調修行者應長時保持柔和的態度，這樣能獲得大眾的愛
戴與尊敬，展現佛法中以和為貴、柔順待人的德行。本句強調結交善友的重要性，善友能助人成就堅固的信念與修
行，不易被外境或煩惱所動搖，顯示修行路上依止善知識的必要。本句強調持續勸導、推廣助人善行，能感得豐厚福報。
此處『
大財富』指因善行所感召的世間福德資糧，並非僅限於物質財富，也涵蓋人緣、福報等廣義利益。此句強調持續修習與推廣正法的重要性，修行者若能長久奉行
正法，於壽命終結時，將感得生於天界的善果，顯示因果報應與修行功德的關聯。
- 堅住：堅固安住於正道或正念，不為外緣所動。
- 恒宣：持續不斷地宣說、勸導。
- 勸助：勸勉並幫助他人行善。
- 大財富：指因善行所感得的豐厚福德與資糧。
- 天上：指諸天界，為善業成熟所感的高層次生命境界。
「若常行柔和，眾人所愛敬。 設結善友者，堅住無能動。 恒宣勸助者，致獲大財富。 長修正法化，壽終生天上。」
崇高難以測量，無法用言語形容。」我的愚昧無知，已經很久了！背棄恩德趨向虛妄，不識究竟真理，迷惑於外貌，執著於出身。自以為有才智，把不明當作明，把不通當作通，不分尊卑、親人的正確教誨，輕視善行、重視惡事，不
思考孝養父母的德行，捨棄厚道追求淺薄，與愚人為伴，結果使這種愚癡迷惑日益加深。賴以蒙受親近教化，彰顯慈悲仁德，垂施憐憫恩澤，作為
哺育眾生的根本，進而令善法興盛，普及於十方。啟稟接受頂戴奉行，不敢遺忘，弟子稽首感謝，修行父母教誨，自始至終都不違背。
殊勝，法門無窮無盡，極其崇高難以衡量，根本說也說不盡。」。我一直以來都很愚昧無知，這種狀態已經持續很久了！忘記恩德而追逐虛假，不明白真正的真理，沉迷於外表美色，對自己的出身感到迷惑。自認為自己聰明有智慧，把糊塗當作明白，把不懂當作懂
，不分尊卑、親疏的正確教導，輕視善行、重視惡事，不思考孝順父母的美德，捨棄厚道追求膚淺，與愚笨的
人為伍，結果讓愚癡與迷惑越來越嚴重。因蒙受親近的教化，展現慈悲仁愛，流露憐憫恩澤，這是
哺育眾生的根本，進而讓善法更加興盛，普及到十方世界。我恭敬地接受並銘記在心，不敢有絲毫遺忘，弟子頂禮感
謝，會依照父母的教導修行，從頭到尾都不違背。
本句讚歎母親親自傳授佛法，強調其教誨與法門的無上與無量
，顯示法義的深廣與難以窮盡，體現佛法不可思議的殊勝與尊貴。此句表達自省己身長久以來被無明愚癡所覆，顯示修行者對自
身根本障礙的認知與懺悔，為後續發起求法、修行的動機鋪墊。本句指出眾生因背離恩德、追逐虛妄，未能認識究竟真理，執
著於外在形色與世俗出身，導致迷惑與顛倒，無法契入正道。本句揭示自以為聰明卻顛倒是非、不明善惡、不重孝道，與愚
人為伍，導致愚癡與迷惑日益加深，強調修行者應正知正見、分別善惡、尊重教誨，遠離愚伴。本句描述依賴親近佛法的教化，展現慈悲與仁德，將憐憫與恩澤普遍流布，成為哺育眾生、令善法興盛
的根本，最終使佛法利益遍及十方。
強調教化、慈悲與普及的連貫作用。本句表達弟子對父母教誨的恭敬與承諾，強調頂戴奉行、不敢
遺忘，並以稽首（頂禮）表達感恩，發願修行時始終不違背親命，體現孝道與修行的結合。
- 親教：親自教導，強調直接傳授佛法的殊勝。
- 無上：無與倫比，至高無上。
- 無限：無窮無盡，無有邊際。
- 巍巍難量：極其崇高，難以度量。
- 不可稱載：無法用語言完全表達。
- 愚冥：指無明、愚癡，為煩惱根本，障蔽智慧。
- 恩：指父母、師長、三寶等所施之恩德。
- 偽：虛妄不實，與真理相對。
- 容色：外貌、形色，指對外在美色的執著。
- 種姓：出身、家世，佛教中常指世俗階級或血統。
- 才智：指世間的聰明才智，非究竟智慧。
- 尊卑：指人倫秩序中的尊長與卑幼。
- 孝養慈親：孝順奉養父母，為佛教重視的倫理德行。
- 厚薄：厚道與淺薄，指人品德行的深淺。
- 癡惑：愚癡與迷惑，為煩惱根本。
- 親化：親近教化，指佛陀或聖者以身教、言教感化眾生。
- 慈仁：慈悲與仁愛，佛教核心德目。
- 愍澤：憐憫與恩澤，指佛菩薩對眾生的悲憫與救度。
- 乳養：比喻佛法哺育眾生，如母乳養育子女。
- 頂奉：恭敬接受並奉行教誨。
- 親命：父母的教誨與命令。
子白母曰：「善哉親教，其誨無上，其法無限， 巍巍難量，不可稱載。吾之愚冥，其日久矣！ 背恩向偽，不識至真，迷於容色，惑于種 姓。自謂才智，不明謂明、不達謂達，不別尊 卑、親之明誨，賤善貴惡，不惟孝養慈親 之德，捨厚就薄，愚伴為侶，遂使致是癡惑 日甚。賴蒙親化，顯以慈仁，垂流愍澤， 乳養之本，轉令興隆，通于十方。啟受頂奉， 不敢遺忘，子稽首謝，修行親命，終始無違。」
本句強調修行者應依佛法精進不懈，並以柔和態度待人處事，
最終能成為一國之中的楷模，帶動正法風範。此句強調與善人結交的重要性，因為有善友相伴，能得護持與
正向影響，遠離惡緣與損害，修行路上更能安穩無憂。本句描述行者於世間常以善意勸導、協助眾生，面對人際聚散
與爭執時能予以調和，因而獲得眾多供養與無量財寶，顯示善行與福德的因果關係。此句總攝修學佛法的基本次第：首先以恭敬心歸依佛陀，建立正信；進而受持五戒，守護身口意的根本
清淨；再進一步修行十善，廣行善業；如此則能感得諸天護持，增長福德與修行順緣。
- 如法：依照佛法、正法的規範。
- 宗：楷模、典範之意。
- 擇善：選擇有德行、正念之人。
- 為友：結交為朋友，指親近、依止。
- 無能侵焉：沒有人能加以侵害或損傷，強調善友的護持力量。
- 合偶離別：指眾生因緣聚合與分離的現象。
- 和合鬪諍：指調解、化解爭執與糾紛。
- 供遺：指他人所供養、贈與的財物。
- 歸佛：歸依佛陀，建立信仰依止。
- 五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，為在家佛弟子根本戒律。
- 十善：身三、口四、意三，共十種善行。
子如法進，常行柔和，一國宗焉。擇善為友， 無能侵焉。恒行勸助，合偶離別，和合鬪 諍，大得供遺，財寶無量。稽首歸佛，奉受五 戒，修行十善，諸天衛護。
明安寧，四方諸國歸順於德行，如此方能彰顯榮耀。那人說：「是，我不敢違背聖者。」只怕德行淺薄配不上功德教化，這是我的慚愧！違背聖教，百姓怨恨，因此使自身陷入困難而不敢順從命令！王說：「觀察仁者
言語行為舉止，確實能做到，所以才召見你。那人默然無語，被推舉為大臣。」
土安定清明，四方國家歸順於德行，這樣才能真正顯現榮耀。那個人回答：「好的，我不敢違背聖者的指示。」。只是擔心自己德行淺薄，無法承擔這樣的教化功德，這讓我感到慚愧。違反了聖教，讓老百姓心生怨懟，所以自己陷入困境，不敢順從命令！國王說：「我觀察你這位仁者的言語和行為舉止，確實都能做到，所以才特地召見你。」。那個人什麼話也沒說，就被任命為大臣了。」
本句描述國王因聽聞某事而提拔某人為大臣，顯示因緣成熟時
，個人因德行或事蹟而獲得重用，體現世間因果與善惡報應的基本觀念。本句強調德行的重要，指出具備德行者能令一國之人心悅誠服
，因此獲得重用。
體現古代以德為本的用人觀，亦隱含修德自利利他的佛教價值。本句以治國譬喻，強調賢臣與良輔對於國家安定與德化的重要
性，隱含修行中依善知識、正法輔助，方能成就清淨與光榮之義。此句表現出對聖者（具德者、修行高者）教誨的恭敬與順從，
強調弟子對師長或聖者指導的尊重與服從，是佛教修學中重要的態度。本句表達自省與謙虛，強調行者自覺德行不足，難以勝任弘揚佛法、利益眾生的重任，因而生起慚愧心
。
這種態度體現佛教重視自我反省與謙遜，並非自貶，而是警惕自己不忘精進修行。本句指出違逆佛法聖教會導致民眾不滿，進而使自身陷入困難
，無法順應正法或上級命令，強調依教奉行的重要性。本句描述國王因觀察到仁者的言行舉止皆能如法實踐，故予以
召見，體現了重視德行與實踐的佛教價值觀。此句描述某人因默然無語而被推舉為大臣，體現出在特定情境
下，沉默本身也可能被視為德行或具備承擔重任的象徵，反映出古代選賢任能的特殊標準。
- 國主：指一國之君主，即國王。
- 大臣：輔佐國政的重要官員。
- 德行：指品德與行為，為佛教與儒家共同重視的修養標準。
- 相命：任命為宰相，古代高位官職。
- 良臣：賢德之臣，具備輔佐國君、安定國政的德行與能力。
- 良輔：優秀的輔佐者，指能協助主政者治理國家的人。
- 清寧：國土清明安寧，象徵社會和諧、無諸煩擾。
- 歸德：歸順於德行，指他國因德化而歸附。
- 顯榮：彰顯榮耀，指國家因德政而獲得榮譽。
- 諾：古漢語中表示應允、答應之意，表現恭敬。
- 聖：指具足德行、證悟真理的聖者，非泛指一般人。
- 薄德：德行淺薄，指自覺修養未足。
- 功教：指佛法教化、弘法利生的功德與教導。
- 慚愧：佛教重要修行心態，意指自省過失、不足而生羞恥之心。
- 聖教：指佛陀所說的正法、教誡。
- 黎庶：指一般百姓、民眾。
- 仁：指具備仁德、德行之人，為佛教中對有德修行者的尊稱。
- 言行舉動進止：泛指一切言語、行為、舉止與進退，強調身口意三業的如法實踐。
國主聞之，召為大 臣。王告之曰：「朕聞德行一國悅之，故以相 命。國無良臣，唯為良輔，使土清寧，四國 歸德，爾乃顯榮。」其人曰：「諾，不敢違聖。唯 恐薄德不副功教，為慚愧耳！違負聖教， 黎庶怨望，所以自難不敢順命！」王曰：「觀仁 言行舉動進止，果能辦之，故相召耳。其人 默然，立為大臣。」
又攜帶珍寶，前往那個國家。跪拜陳謝說：「我素來愚昧閉塞，蒙受上天恩澤，奉王命
差遣，帶來這些飲食、金銀、珍寶，貢獻給大王。」前者錯誤，行為不當，違背聖者旨意，自古以來疏遠，積累多年，內心慚愧羞恥，惶恐不安無地自容。因此遣人進獻禮物，祈求寬恕因災禍所致的過失，赦免他的罪責。」那位國王聽到這事，心裡高興，也反省自己：「我一直有這個想法，想要和解，卻沒有人能提出來。使他們生起興趣，主動先來感謝我，這其實是因為我自身德行未及圓滿所致。於是親自執筆，寫信回覆他說：「只是分離多年，無法當
面交談，時常思念過去的情誼，何時才能放下心中的牽掛？」中間隔絕，無法到達，未見（對方）忽然捨棄，反而再次
派遣賢臣，帶著精美供品與珍奇寶物來致謝。銘記來此的心意，自始至終不曾忘記，願能同聚一處，縱然分散亦久遠相隔。如今寄送珍寶，是身上一切所有，珍重微小心意，親自說明。
，大家都陷入困擾，沒有人能化解這個問題。希望你能親自去與使者和好，像以前一樣，這樣我會再次賞賜你財寶和高位。那個人回答：「好。」於是拿出家裡的財物，準備美味的食物，還帶著寶物，前往那個國家。我跪下感謝說：「我一直以來愚昧無知，蒙受上天恩澤，
奉國王差遣，特地帶來這些飲食、金銀和珍寶，獻給大王。」。之前的錯誤和不當行為，已經違背了聖者的本意，長久以
來一直疏遠，累積多年，讓我感到非常慚愧羞恥，內心惶恐不安，無顏面對。所以派人送上禮物，希望能夠寬恕災禍，原諒他的過錯。」。國王聽了這番話，心裡很高興，也回過頭來責備自己說：「我老早就有這個念頭，想要與對方和解，只是沒有人能出面發起這件事。」。讓他們產生興趣，主動先來感謝我，這其實是因為我自己能力有限才會這樣！於是我親自拿起筆，寫信回應他：「我們分開這麼多年，
沒辦法見面說話，總是想念以前的情誼，不知道什麼時候才能放下這份掛念？」。因為中間阻隔，無法親自到達，也沒見到對方突然放棄，
反而再次派遣賢臣，帶著精美的供品和珍奇寶物來表達謝意。牢記當初的心願，從頭到尾都不曾忘懷，希望大家能夠聚
在一起，即使分開也會長久惦念彼此。現在把珍貴的寶物寄來，這是我所有的一切，誠摯地表達一點心意，特地親自說明。
本句描述國王與某許國王過去情誼深厚，彼此無間如同一體，
強調人際間的親善與和合，為後文鋪陳因緣背景。本句說明因傳話挑撥，導致雙方爭執與疏離，長久下來彼此障
礙難解，提醒修行者應遠離是非、謹慎言語，以免結怨生障，妨礙和合共修。本句表達上位者希望屬下親自出面調解與使者的矛盾，若能和
好如初，則將再次給予財物與地位。
強調和合、解怨的重要性，並以實際利益作為激勵。本句描述應允請求後，發心以家財、飲食與寶物作為供養，並
親自前往異國，體現布施與供養的實踐精神，強調行動上的承諾與資財的無私奉獻。本句描述臣子以謙卑自處，感念天恩與君王的恩德，並以跪拜與言語表達感謝，將所奉之物獻給大王，
體現古代臣民對君主與天命的敬重與感恩，亦顯示謙遜自省的德行。本句自述過往行為偏離正道，未能契合聖者本懷，長期積累下
來，生起深重慚愧與羞恥，心中不安，難以自處，體現對法義與修行的自省與懺悔。本句描述因過失或罪過而遣人致送禮物，祈求對方寬恕災禍與
赦免罪責，體現懺悔、求赦的心態，反映佛教重視懺悔與和解的教義。此段描述國王聽聞智者引導後生起隨喜心與反省心。
在《生經》的教化語境中，強調「瞋恚」因緣的化解需依賴智慧與謙遜。
國王的「返責己」體現了佛教修行中『內省』的重要性，說明和解的契機往往在於消除我執與面子的障礙。本句表達自省之意，認為他人主動感謝，實因自己德行或能力
未臻圓滿，未能令眾生自然受益，故需他人先來致謝。
強調修行者應常自觀不足，謙虛自勉。本句描述因長期分離而生的思念與牽掛，反映出世間情感的難
以割捨，亦隱含對情執難斷的省思，提示修行者應觀照內心，學習放下執著。本句描述因地理或因緣阻隔，無法親自到達對方，但對方並未
因此中斷善意，反而加倍表達誠意與感謝，體現佛教重視因緣、誠信與報恩的精神。本句強調修行者對於發心與來意的堅持與不忘，無論聚散，皆
以同願同行為目標，展現修行團體間的深厚因緣與共同精進的精神。此句表達將自身所有珍貴之物奉獻，重視並珍惜微小的心意，
親自陳述以示誠敬。
強調供養時不在於物質多寡，而在於發心的真誠與恭敬。
- 某許國王：指特定但未明言姓名的國王，為古漢譯經常見用法。
- 親親無二：形容親密無間，彼此間沒有隔閡。
- 一體：比喻關係極為密切，無分彼此。
- 傳口：指傳話、傳遞言語，常含挑撥離間之意。
- 身相失：彼此疏遠、失去和合。
- 廢礙：停滯、障礙。
- 身躬：親自、親身。
- 和使：與使者和解。
- 財寶重位：指財富與高位，象徵世間利益與榮譽。
- 家財：指個人所有的財物，於佛典中常作布施、供養之用。
- 美饌：精美的飲食，作為供養佛、僧或賓客之物。
- 寶物：珍貴財寶，象徵供養的誠意與重視。
- 詣：前往、到達，常用於表達恭敬赴會或拜訪。
- 闇塞：指愚昧無知，自謙之詞。
- 天潤：比喻上天的恩澤、庇佑。
- 飲食金銀珍寶：古代貢品，象徵對君主的敬獻。
- 聖意：指聖者（佛、菩薩或賢聖弟子）所欲傳達的正法本意。
- 踧踖：形容內心不安、局促難安的狀態。
- 貢遺：指進獻禮物以表誠意或求和。
- 殃舋：災禍、禍害。
- 罪過：指所犯的過失或罪行。
- 欣然：內心喜悅貌。於此語境指聞法或聞諫後生起的善法欲與正向情緒。
- 返責己：反省並責備自己。指修行者或領導者迴光返照，審視自身的過失或不逮。
- 和解：消除敵對狀態，回歸平靜。在阿含與本生經系中，這常作為慈悲心與忍辱行的具體實踐。
- 興意：指生起歡喜、興趣或善心。
- 不逮：能力未及、未圓滿之意。
- 舊好：指過去的深厚情誼或友誼。
- 捨懷：意為放下心中的牽掛與思念。
- 賢臣：有德行且忠誠的臣子，常用於表達使者或代表。
- 美供：精美的供養品，佛教中供養為重要修福行為。
- 瑰琦：珍奇寶物，象徵誠意與重視。
- 來意：指發心、來此的本願與動機。
- 同會：共同集會、聚集於一處，象徵修行者共修共願。
- 散久逈：指分離且時間久遠，強調因緣不滅。
- 珍琦：珍貴的寶物。
- 身所有：自身一切所有之物。
- 微心：微小但誠摯的心意。
王復告曰：「某許國王，本時 與吾親親無二，猶如一體。有傳口者，兩頭 相鬪，令身相失，年月時久，各爾廢礙，無能 解者。欲卿身躬自往和使如故，當重相賜 財寶重位。」其人曰：「諾」因取家財，供作美饌， 又齎寶物，往詣彼國。跪拜陳謝：「素自闇塞， 被蒙天潤，為王所使，遣此飲食金銀珍 寶，以貢大王。前者謬誤，舉動不當，相 失聖意，從來闊別，積累年載，慚愧羞耻，踧 踖無顏。故遣貢遺，願恕殃舋，原其罪過。」其 王聞之，心中欣然，亦返責己：「吾久有意， 欲得和解，無能發者。使彼興意，先來相 謝，是吾不逮之所致也！」便手執筆，作書報 之：「惟別歷載，不得言面，每思舊好，何日 捨懷？中間隔絕，不及所致，不見忽捐，復遣 賢臣，美供瑰琦，以相謝矣！剋抱來意，終始 不忘，願一同會，及散久逈。今寄珍琦，是 身所有，貴致微心，言面乃敘。」
人，情誼深厚，遇急難時互相救助，於是自己派遣大臣，名字多得無法計算，並以珍寶增益其地位。
太多才有這些問題。以為是鄰國、朋友或親人，感情深厚，遇到困難時會互相幫助，於是自己派出許多大臣，
名字多到數不清，還用寶物提升他們的地位。
本句描述國王獲得所求之物後，心生極大歡喜，並與眾人約定聚會之日，共享歡樂。
強調因願望實現而
生的喜悅，以及與他人共享善果的和樂氛圍，體現世間善法因緣成熟時的歡欣。本句強調因傳遞過程的錯誤導致嚴重後果，提醒修行者應返觀
自心、明察根本，不可因外緣或人情而迷失正道。
亦指出人情義理雖厚，若未明辨是非，反易生患。
- 剋期會日：明確約定聚會的日期。
- 歡然無量：形容極度歡喜，心情無比愉悅。
- 寶：指珍貴財物，於此作為提升地位的象徵。
彼王得之，歡 然無量，剋期會日，快共相娛。察本所失，蓋 不足言，傳者過差乃至此患，以為比國，友 親意厚，急緩相救，自遣大臣，名不可計， 寶增益其位。
本句表達阿難對母親教誨的至高推崇，強調母親恩德與教導的
重要性，體現孝道與感恩之心，亦為佛教倫理中重視親恩的體現。本句為佛陀對某事的高度讚歎，強調其極為殊勝、圓滿或難得
，表現出佛陀對法義或修行境界的肯定與讚許。
- 阿難：佛陀的侍者與重要弟子，以多聞著稱。
- 白佛言：向佛陀稟白、請示。
- 至教：最為深切、無上的教誨。
阿難白佛言：「母之至教，莫 能大焉！」佛言：「至哉！」
德與乳養之恩，欲令其滅亡，獨自侍奉時，還嫉妒其師，如同怨家，罪莫大焉！為什麼呢？弟子將來，表面恭敬供養，背後卻懷有攻擊之心，內外不一致。導師出現於世間，宣揚正法教化，度脫一切眾生；反而憎惡它，罪中之罪，無法比喻。後世有德之人，常常能聽聞。天下的樹木雖多，香樹卻稀少，香草更是罕見，僅有少許山地出產金銀寶物。善人行善，亦是如此！惡人行動時，夥伴跟隨，真正明白的人很少。彌勒佛時，德行高尚之人眾多，尊崇善行，鄙棄惡行，無偏私結黨，道德充盈，無法衡量。修習無上的德行，不造作罪業災殃，孝順父母，尊敬國君
，奉侍師長，歸命三寶，令三乘興隆，三毒消滅，所度無量（眾生），皆令得道。
放縱自己的慾望，臣子想害君主，兒子會殺父母，學生會傷害老師，不記得德行和養育的恩情，只想讓他們消
失，獨自侍奉時還會嫉妒老師，把老師當仇人，這種罪過沒有比這更嚴重的了！這是為什麼呢？弟子們將來，表面上恭敬供養，私下卻懷有攻擊之心，內外不一致。佛陀出現在這個世界，廣泛宣說佛法，救度所有眾生；反而去憎恨它，這是罪惡中的極大重罪，沒有什麼可以作比喻。未來有德行的人，總是有機會聽到這些教法。世上的樹雖然很多，但香樹很少，香草更是難得一見，只有極少的山地才會產出金銀寶物。品德高尚的人修行善德，也是這個道理！當惡人做壞事時，總有同夥跟著，能真正看清真相的人卻很少。在彌勒佛出世的時候，品德高尚的人非常多，大家都重視
善行、輕視惡行，沒有人拉幫結派，道德充滿世間，善德多到無法計算。修習最崇高的德行，不造作罪業災殃，孝順父母、尊敬國君、侍奉師長，歸依三寶，讓三乘法門興盛，
三毒煩惱消除，所度化的眾生無量無邊，都能成就佛道。
此句為弟子再次向佛請問，關心未來世間眾生是否都能信受、
奉行佛所說的教法，反映出對法流傳與弘揚的關切。本句指出眾生對佛法的態度各異，有人願意依教奉行，有人則
不願隨順，體現修行路上的差別與選擇。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現象
的根本原因，強調探究事理的精神。本段描述未來世間人倫敗壞，善惡顛倒，親情與師道淪喪，導
致極重罪業。
強調忘恩負義、背逆師長父母，乃至視善知識為仇敵，是世間最嚴重的惡行，警示修行者應重視
恩德與倫理，不可墮入此種惡業。此為佛典中極為常見的設問句式，用於承接上文所述之現象、果報或菩薩行徑，進而引發下文對其根本原因、宿世業力或法理邏輯的深層解釋。
在《生經》的本生故事脈絡中，此語旨在揭示「緣起法則」與「業果不壞」的必然聯繫，將現世情狀導向宿世因緣的解析。本句揭示弟子未來可能出現表裡不一的行為，表面恭敬供養，
實則內心懷有不善，提醒修行者應以誠信為本，內外一致，避免虛偽與兩面心。本句描述佛陀應世，為眾生宣說佛法，普遍教化，令一切眾生
得以解脫煩惱與生死。
強調佛陀出現的意義在於弘揚正法，普度群生。本句強調對某事物產生憎惡心，這種心態本身即是極重的罪過
，嚴重到無法用其他事物來比擬。
此處警示修行者應遠離憎惡之心，否則將自陷於深重罪業。此句指出未來世具備德行的人，將能時常聽聞佛法，強調德行
與聞法因緣的關聯，暗示修德可得聞法之福報。本句以自然界的稀有現象作比喻，說明雖然普遍存在的事物很
多，但珍貴難得者極少，暗示修行或法寶的難得與珍貴，提醒眾生應珍惜難遇之法。本句以『好人行德』比喻修行者積集善行，其果報與前文所述
相同，強調善行必有善果，勉勵修德者堅持正道。此句指出惡人行惡時，常有同類相互依附，但能洞察真理、明
辨是非者極為稀少，提醒修行者應自覺遠離惡黨，追求正知正見。本句描述彌勒佛出世時代的社會風氣，強調善人眾多、重善輕
惡，無偏私朋黨，道德充盈無量，展現理想佛國淨土的德行氛圍。本段總攝修行的德目，強調修德至高，遠離罪業，孝親敬長，歸依三寶，推動三乘法門興盛，斷除貪瞋
癡三毒，廣度無量眾生，最終皆令成就佛道。
展現佛教重視倫理、修德與普度眾生的精神。
- 從：指隨順、依從佛法教導。
- 所以者何：古漢語疑問句式，常用於經典中引出因由或理由。
- 弘德：指弘揚德行，廣大善行。
- 乳養之恩：比喻父母、師長養育教導的深恩。
- 奉事：侍奉、供養師長。
- 怨家：仇敵、冤家。
- 陽供：表面上的恭敬供養行為。
- 欲攻：內心懷有攻擊、傷害之意。
- 師：指佛陀，為眾生之大導師。
- 罪中之罪：指一切罪惡中最為嚴重者，強調其不可輕忽。
- 德人：指具備道德、善根或修行功德的人。
- 有耳：此處為『能聽聞』之意，非僅指生理上的耳朵。
- 香樹：能產生香料或供佛用的珍貴樹木。
- 香草：稀有且具香氣的草類，常用於供養或修法。
- 金寶：泛指金、銀等珍貴寶物。
- 行德：修習德行，積集善業。
- 好人：品德高尚、行持善法之人。
- 惡人：指行為不善、造作惡業之人。
- 伴黨：同夥、同流合污者。
- 識真：能辨識真理、明白正道之人。
- 盈盈：充滿、圓滿之意，形容德行遍滿世間。
- 三乘：聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，代表不同根器的修行法門。
- 得道：證得解脫或成佛之道。
復問佛言：「將來之世，皆 承此教乎？」佛言：「有從不從。所以者何？將來 之世，人民悖亂，貴惡賤善，放逸情意，臣欲 害君，子殺二親，弟子危師，不念弘德乳 養之恩，欲令其沒，獨見奉事，嫉妬其師， 猶如怨家，罪莫大焉！所以者何？弟子後世， 在前陽供，在後欲攻，心不與同。師出天 下，宣傳道化，度脫一切；反憎惡之，罪中之 罪，不可為喻。後世德人，時時有耳。天下樹 多，香樹希有，香草尠生，少少山地，出金 寶耳；好人行德，亦復如是！惡人行時，伴黨 相隨，識真者少。彌勒佛時，德人乃多，貴善 賤惡，無有偏黨，道德盈盈，不可稱量。修 德無上，不為罪殃，孝親敬君，奉承師長， 歸命三寶，三乘興隆，三毒消索，所度無量， 皆使得道。」
民癡人，勝此輩者，能知去就進退之宜。」頂禮後退。
，比起這些人還要好，因為他們還懂得什麼時候該進退取捨。」。行禮頂禮後，便退下離開。
本句描述阿難聽聞未來末世將有災患，感慨世人失去正知正見，甚至連山野愚癡之人都勝過那些不知進
退取捨的眾生，強調末世修行環境的艱難與抉擇智慧的重要。本句描述行者向佛或尊者頂禮致敬後，恭敬地退下，表現出對
佛法僧三寶的尊重與禮儀，體現佛教修行中的恭敬心與次第。
- 末世：佛法衰微、正法難行的時代。
- 去就進退：指取捨、進出、行止等抉擇行為。
阿難聞之，悲喜交集：「將來末世 乃有此患，不如山野愚民癡人，勝此輩者， 能知去就進退之宜。」稽首而退。
佛說負為牛者經第三十九
「聞如是」為佛教經典開頭的固定用語，表示此經內容是由聽
法者（多指阿難）親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與權威性。
聞如是：
起來，幾十個人想拉住牠都拉不住，牠直接跑向如來。那個時候，如來能夠知道並憶起自己過去的宿命經歷。阿難看到這情形，走上前想打他耳光，一邊追趕，一邊又怕碰到佛陀；大家都感到害怕，擔心自己會傷到佛陀。
本句交代說法的時地與聽眾，顯示佛陀在舍衛城祇樹給孤獨園
，與常隨大比丘眾及菩薩眾共處，為經文開端的標準敘述，體現僧團與菩薩共聞佛法的殊勝因緣。本句描述佛陀依僧團戒律，於清晨著衣持缽，入城托缽乞食，
展現出佛教僧侶依正命生活、平等攝受眾生的修行方式。本句描述遠方民眾將一頭健壯的大牛帶來販售，為後續經文鋪
陳因緣背景，並未涉及深層佛理，僅為敘事鋪陳。本句描述一個人將動物從城中買出，意圖殺害，卻在城門與佛
陀相遇，暗示因緣際會與佛陀慈悲救護眾生的情節鋪陳。此句出自《生經》本生故事。
在阿含部類語境中，常藉由畜生道的體相與習性，隱喻眾生心念中難以調伏的「瞋力」或「業力」。
牛主人「畏犇突」而尋求「十餘人」共行，體現了凡夫對於強大外境或不可控業力的恐懼與防範。
在修行隱喻中，強壯的牛亦可對比「心牛」，說明若不具足調御手段，僅憑己力難以駕馭剛強的習性。本句描述牛見佛生起強烈情感，悲喜交集，象徵眾生遇佛感應
，內心激動難以自制，縱有外力牽制亦無法阻擋其向佛心願，顯示佛德感召力與眾生本具向佛之心。本句說明如來具足宿命智，能清楚知曉並回憶自己過去世的種
種經歷與因緣，展現佛陀無礙的智慧與記憶力，為佛果圓滿智之一。本句描述阿難面對異常情境時的反應，既有護法之心，也存對
佛陀的恭敬與戒慎，顯示弟子在護持佛陀時仍不失恭敬分寸。此句描述在特殊情境下，所有在場的人都因敬畏佛陀而產生恐
懼，深怕自己的行為會對佛造成損害，顯示眾生對佛的尊重與自我警惕。
- 明旦：指清晨、天剛亮時。
- 著衣：穿上僧衣，表現出僧侶威儀。
- 應器：即缽，僧侶用以乞食的法器。
- 遠方民：指來自本城以外地區的人。
- 大牛：在佛典中常作譬喻，於此僅為敘事用，無特殊象徵義。
- 大多勢：體型壯大且力量強盛。
- 犇突：奔跑衝撞。「犇」同「奔」。
- 將：帶領、牽引。
一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與 大比丘眾千二百五十人俱，及眾菩薩。時佛 明旦著衣，手執應器，入城分衛。時遠方民， 將一大牛，肥盛有力，賣與此城中人。城中 人買以出之，欲以殺之，在城門中，與佛 相遇。其主見牛，既大多勢，畏犇突故，請 十餘人，將牛共行。牛遙覩佛，心中悲喜， 絕靷馳逸，數十人救，救不能制，走趣如 來。如來則知憶本宿命。阿難見之，前欲搏 耳，逐之一面，恐觸如來；一切眾人，亦懷恐 懼，畏來傷佛。
一見即予以救濟拔苦。佛說：「善哉！實在令人憐憫，心意迷惑的人，竟遭遇此災禍。
，眼淚交錯流下，自己開口說：「是的，世尊！」。生起極大的悲憫心，救助處於危險困境的人，讓他們脫離眼前的災難，現在就是最好的時機。大聖人非常難得遇到，經過無數世代才會出現，就是為了救度眾生。只是因為佛陀展現無比的慈悲，
一看到就立即救拔眾生。佛陀說：「很好！」。真是讓人感到悲憫，這些心中迷惑的人，竟然遇上這樣的災難。
本句為佛陀教誡弟子阿難，應以包容心對待他人，允許其接近
聽法，不應以責難態度排斥。
體現佛陀慈悲與教化眾生的平等精神。此句描述牛以恭敬、悲切之心親近佛陀，表現出動物亦能感受
佛德，並以身語禮敬佛陀，顯示眾生皆具向佛之心。此句體現菩薩在因地修行時的慈悲本質。
在《生經》的阿含部類語境中，強調觀察眾生受苦的因緣而生起哀憫，並強調「時機」的重要性。
救濟不只是願望，更需在眾生最危及的當下施予具體行動，展現出悲智雙運與及時行善的修行特質。本句強調大聖（佛陀或大覺者）出世極為稀有，歷經無數劫難
才現身於世，其根本目的在於利益與救度一切眾生，體現佛教重視眾生的慈悲精神。本句強調佛陀以廣大慈悲心，對眾生無條件施以救度，只要見
到便予以解脫，展現佛陀救苦救難的精神。「善哉」為佛陀對弟子或眾生所作善行、善問、善說的讚歎，
表示肯定與鼓勵，常見於經典開示或回應中，具有激勵修學、增長信心的作用。本句表達對於因心意迷亂而遭受苦難眾生的深切悲憫，強調迷
惑導致苦果，勸人警覺自心，遠離愚癡。
- 大哀：深切的悲憫心，類似於後世的大悲心，但在阿含語境中更偏向對苦受的共感。
- 今是其時：強調行善救濟應把握當下的因緣，不宜拖延。
- 大聖：指具有大智慧與大德行的覺者，常指佛陀。
- 億世：形容極長久的時間，強調稀有難遇。
- 弘慈：廣大無邊的慈悲心，佛陀對一切眾生的慈愛與救度之心。
- 濟拔：救濟、拔除苦難，使眾生離苦得樂。
- 愍哀：對眾生苦難的悲憫與同情。
- 迷人：指心意迷惑、失去正知正見的人。
佛告阿難：「聽之來，勿得呵 之！」牛徑前往趣佛，屈前兩脚，而嗚佛足，淚 出交橫，口自演言：「唯然，世尊！加以大哀，救 濟危厄，令脫此難，今是其時。大聖難遭，億 世時有所以出者，為眾生故。唯垂弘慈， 一見濟拔。」佛言：「善哉！甚可愍哀，意之迷人， 乃值斯患。」
本句描述阿難及諸天、龍、鬼神與人等眾生，對當下所發生的
事感到驚異與不解，突顯事件的非凡與難以理解，為後文鋪陳疑問與解釋作準備。本句指出畜生道的眾生也能自發地歸依天尊，顯示一切有情皆
有歸依、受護的可能，體現眾生平等與慈悲攝受的精神。本句描述阿難以恭敬之姿，向佛請問牛見佛後自動歸返的因由
，顯示弟子對佛陀智慧的信賴與求法的誠心，並引出後文佛陀對因果或眾生心性的開示。本句為提問，詢問『本末』這一術語的具體意義，為後文解釋
鋪墊。
『本』與『末』常用於說明事理的根本與枝末，或因果、主次等層次。
- 天、龍、鬼、神：佛教常見的六道眾生類型，代表不同層次的有情。
- 愕然：驚訝、震驚。
- 所以：原因、緣由。
- 畜生：六道之一，指愚癡、受役使的眾生。
- 天尊：尊貴的天界聖者，依本經語境為受歸依的對象。
- 長跪：表示極度恭敬的請法姿勢。
- 聖尊：對佛陀的尊稱。
阿難、從天龍鬼神人民，莫不愕 然，甚怪所以？畜生之類，自歸天尊。阿難長 跪，前問聖尊：「此牛見佛，何故自歸？本末云 何？」
，所欠債、所賣身，累積數千兩金，因此前來歸依佛陀，皆因宿世因緣牽引。
法治理國家，不冤枉百姓，天下安定，人民平安，五穀豐收。」。還有四種德行：領導者把人民當作自己的孩子看待，人民
則像對待父親一樣尊敬和侍奉領導者。那時候，出家人、婆羅門、長者和一般百姓，沒有一個不是親自前來請法的。身體從來沒有生過病，永遠享有安穩與寧靜；四大部洲都在宣揚佛的聖德，這德行傳遍了十方世界。那個時候，轉輪王在四方巡視遊覽，然後想回到自己的宮殿。那個時候，看見過去世的一位親人，被債主發現後拘禁起來，綁在樹上，無法脫身。那個時候，轉輪王的七寶隨侍停下來不再前進，轉輪王感到奇怪，詢問原因。遠遠看到老朋友被人捉住，還被強迫背著五十兩黃金，結果沒辦法離開。聖王回應道：「把他釋放，賞賜你兩倍於原本的一百兩黃金。」。那個人說：『我還欠別人一百兩金子，得拿這些去還，沒辦法放下。』。聖王馬上下令大臣們：『去宮裡，把一百兩黃金給他。』。臣下回答：「遵命！」。就像債主的問題解決後，終於可以回家了。那個人一再跑到王宮門口，想要金子卻總是得不到。債主來討債時，他就躲起來，讓人找不到蹤影。就這樣一直在生死輪迴中流轉，經過無數劫難，始終無法償還所欠，直到這一世，墮入牛身，所欠和所
賣的金額累積到數千兩黃金，所以我來皈依佛陀，這一切都是過去因緣牽引所致。
本句敘述過去久遠時代有轉輪王以正法治國，象徵理想王者以
法治天下，百姓安樂、物產豐饒，展現正法治世的理想社會狀態，亦為後文法義鋪陳背景。本句強調領導者與人民之間應有的仁愛與互敬關係，領導者以慈愛之心對待百姓，百姓則以孝敬之心回
報，體現和諧共處的理想社會狀態，屬於倫理教化層面的德目。本句描述當時各類社會階層，包括出家修行者、婆羅門、富有
長者及一般民眾，皆親自前來請問、求法，顯示佛法普及、眾生皆渴望聽聞正法的情景。此句描述在特定福德因緣或修行成就下，色身免於疾苦的狀態。
在《生經》的語境中，多與過去世施與、慈心或遵守戒律所感得的現世與後世果報相關，強調因果業力對身心健康的決定性影響。此句描述佛德廣被，四大部洲皆能感受並宣揚佛的聖德，佛德
無遠弗屆，徹底遍及十方世界，顯示佛德普及無礙、利益一切眾生。本句描述轉輪王作為理想君主，巡視天下、關懷四方，展現其
統治與護持國土的責任，並於巡遊後返回宮殿，體現王者日常政務與生活次第。此句描述見到過去世的親人因債務被債主拘禁、束縛於樹上，
象徵業力牽纏、債報難逃，強調因果報應與輪迴中的親緣關係並非永恆，亦受業力所制。本句描述轉輪王與其七寶侍從在行進時，七寶突然停住，轉輪
王因此生疑並追問原因，顯示事件將有轉折或重要啟示，亦反映王者對異象的敏感與探究。此句以譬喻方式，描述眾生因過去因緣（如舊識）而被煩惱、
業力所束縛，並因貪著（五十兩金）而無法自在解脫，強調煩惱與執著對修行解脫的障礙。本句描述聖王以寬厚仁慈的態度處理事務，不僅釋放對方，還
加倍獎賞執行者，體現王者以德服人、重視恩惠的治國理念。此句表現眾生因業力牽纏，對財物執著難捨，即使明知應放下
，仍因債務等因緣而無法解脫，象徵煩惱與執著的束縛。本句描述聖王以王者威德，直接指示臣下賞賜黃金，展現王者
布施、獎賞賢才的德行，體現世間善法與因果報應的觀念。本句表現臣下對上位者的恭敬與服從，反映古代僧團或王臣間
的應對禮儀，無特殊佛理義涵，僅為敘事語句。此句以債主為喻，說明眾生因業力牽纏，如債主索討，若能解
脫業障，便可安然回歸本有的清淨自性或安穩之處，強調解脫後的自在與歸依。此句描述眾生雖屢次追求世間或出世間的寶貴法財，若不得正
因緣或方法，終究難以獲得所求，寓意修行需具足因緣與正道。本句比喻眾生因業力所感，面對業報（債主）時，往往選擇逃
避，不願正視或承擔，最終無法真正解脫業力糾纏。本句描述因過去未償債務，導致長劫流轉於生死輪迴，最終墮入畜生道。
強調業力與因緣果報的不可逃
避，並以皈依佛陀作為解脫契機，顯示宿世因緣對現世遭遇的深刻影響。
- 佛言：佛陀開示語。
- 轉輪王：理想王者，具足福德，能以正法統治四天下。
- 四天下：古印度世界觀，指東西南北四大洲。
- 千子：轉輪王具千子，象徵福德圓滿。
- 七寶：轉輪王所具七種寶物，為王者象徵。
- 五穀豐盈：農作物豐收，象徵國泰民安。
- 四德：指本段所列舉的四種德行，屬倫理教化範疇。
- 視民如子：以慈愛、關懷之心對待百姓，強調領導者的仁德。
- 民奉猶父：百姓以孝敬、尊重之心侍奉領導者，強調上下和諧。
- 沙門：泛指出家修行者，特指佛教僧侶。
- 長者：有德望或富裕的在家居士。
- 人民：一般百姓。
- 啟親：親自前來請問、請法。
- 病：指四大不調所致之疾苦。於本經語境中，無病常被視為行善之善果。
- 安寧：身心無有騷動、苦惱之狀態。於阿含、生經體系中，指涉遠離憂患的現法樂住或果報益。
- 四域：指東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲，為古印度世界觀中的四大部洲。
- 宣德：宣揚佛陀的聖德、功德。
- 四方：東南西北，象徵普遍巡視與治理。
- 宮：王宮，轉輪王居住與處理政事之處。
- 債主：指因過去債務而來討報之人，為業力現前的象徵。
- 拘繫：指被強制拘禁、束縛，表現業報無法自主。
- 古世：指過去世，強調輪迴與因果延續。
- 故舊：舊識、過去的朋友，於佛典中常作譬喻，指過去因緣或習氣。
- 五十兩金：象徵沉重的貪著或業報，非單指財物。
- 拘：拘禁、束縛，喻煩惱或業力的牽制。
- 聖王：指具備聖德的國王，象徵理想君主。
- 百兩金：古代計量單位，指一百兩黃金，為重賞之意。
- 臣下：指侍從、下屬，於佛典中常見於王臣或弟子對上位者的稱呼。
- 王宮：象徵尊貴、權力或究竟法財之所。
- 金：在佛典中常比喻無上法寶或究竟利益。
- 宿緣：過去世所結下的因緣，影響今生果報。
佛言：「乃往過去久遠世時，有轉輪王，王 四天下，千子七寶，治以正法，不枉萬民，天 下太平，人民安寧，五穀豐盈。又有四德： 視民如子，民奉猶父；沙門梵志，長者人民， 莫不啟親；身未曾病，永得安寧；四域宣德， 徹于十方。時轉輪王，遊觀四方，還欲歸宮。 時見古世一親親人，而為債主所見拘 繫，縛在著樹而不得去。時轉輪王七寶侍 從，停住不進，怪之所以？『遙見故舊為人 所拘，負五十兩金，令不得去。』聖王報之： 『解之令去，當倍卿百兩金。』其人白曰：『吾復 轉負某百兩金，當以償之，不能捨置。』聖王 即勅諸臣下：『到宮與其百兩金。』臣下言：『諾！』 即解債主得還歸家。其人數數，詣王宮 門，求金不得。債主求之，避不知處。遂在 生死，周旋往來，無數之劫，不償所負，至于 今世，墮此牛中，所債所賣，數千兩金，故來 歸佛，宿緣所牽。」
沒有償還，所以他來投靠佛陀，請求幫忙解決債務問題。
此句佛陀自述過去世曾為轉輪王，強調因緣流轉與自我修行歷
程，顯示佛陀成佛非偶然，而是累世修行的結果，亦為弟子說明因果與身分轉變的法義。本句指出，牛是債主，意指因過去因緣，今生以牛的形態來討債，體現因果報應的道理。
本句描述有人因佛以聖王身分作保卻未償還債務，遂來歸依佛
陀，尋求債務解脫。
此反映因果、責任與歸依的意涵，強調佛陀作為救度者的角色。
佛語阿難：「時轉輪王，則我 身是；其債主者，此牛是。佛為聖王，保之為 償，竟不與之，故來歸佛，求索債救。」
本句描述佛陀以慈悲心，主動為牛主分擔損失，親自行乞並承
諾加倍補償，體現佛陀對眾生的關懷與責任感。本句描述牛的主人對於失去牛的不甘心，表現出對財物的執著
，反映眾生難以放下所有權與貪著，為後續佛法開示作鋪墊。本句說明佛陀以牛身的重量作為比喻，與黃金的重量相比，意
在引導聽者思考事物的價值或輕重，並非單純論及物質，而是藉由比量啟發法義。此句為本生故事對話中表達堅定拒絕或否定立場的結語。
在《生經》所屬的部派佛教語境下，此類決絕的語氣常出現於菩薩（或主要人物）守護戒律、堅持真理或洞察對方惡意而不願隨順之情境。
其「故」字強調了拒絕背後的因緣理由，體現了修行者在面對誘惑或不合理要求時的意志力。本句描述帝釋天與梵天共同前來，恭敬合掌請佛暫停托缽乞食
，顯示諸天對佛的尊重與護持，也反映佛陀行持平等、依正規生活的精神。此句描述在本生故事中，天人、龍王或具力之士向菩薩或特定人物承諾提供世間珍寶的情節。
在阿含經系的《生經》語境下，這類超自然財富的出現，通常用以表彰修行者過去生中修持布施、持戒所感得的殊勝福報，或是試探修行者對於名利財色的定力。
法義上強調「福不唐捐」，依據業果法則，殊勝的善業必然能招感富足的資生財物。本句描述釋迦、梵天及四大天王共同鋪設牛皮並堆滿財寶，象徵諸天尊重、供養佛陀或聖者，表現對法
的恭敬與供養圓滿後，眾神各自退下，顯示供養的儀式性與圓滿結束。
- 倍償：指加倍償還，強調佛陀的誠信與慈悲。
- 牛主：指擁有牛的主人，經中常以財物所有者比喻眾生對五欲的執著。
- 牛身：此處作為比喻用，非指特定牛隻。
- 斤兩：古代重量單位，表示物體輕重。
- 不肯：不願意、不答允。在律典與本生中多指對於非法行為或世俗貪欲的拒絕。
- 梵天：梵世主，印度古代天神，佛教中為高階天界主。
- 致：送達、辦理、使其來到。
- 牛皮：古印度常用於鋪地作為坐具或儀式用具。
佛告 牛主：「佛為卿行分衛倍償。」牛主不肯，還欲 得牛。佛復重告：「吾稱牛身斤兩輕重與 若干斤金。」故不肯矣！時釋梵天俱來下，叉手 白佛：「佛勿分衛！所欲得金，萬千億兩，吾等 致之。」布兩牛皮，釋梵四王，積累金寶，滿兩 牛皮，爾乃各罷。
上，隨即憶起自己識得過去世尊的功德，返回人間，散花供養佛，報答其恩德，頂禮佛足。佛陀為其說經，即時發起無上正真道的志願，隨即安住於
不退轉地，從證得無生忍後，便返回天上。
就像群星中最明亮的月亮，佛的威德神力遠遠照耀，無法用言語計算。那個時候，他思考著，心中憶念佛、法、僧三寶，七天壽命結束後，突然生到天界，隨即想起自己記得
過去世尊的功德，於是回到人間，撒花供養佛陀，報答佛的恩德，並頂禮佛的雙足。佛陀為他說法後，他馬上發起追求無上正道的心，立刻站
穩於不退轉的境界，證得無生法忍，然後回到天界。
本句描述信眾帶牛至祇洹精舍，進入後觀見佛陀與聖眾的莊嚴相好，諸菩薩德行無量，光明顯赫，佛的
威德神力普照遠方，顯示佛與菩薩不可思議的功德與莊嚴境界，激發信心與敬仰。此句描述修行者臨終時憶念三寶，因善業成熟，命終即生天界，並能憶起過去所知佛陀功德，發心回到
人間以供養佛、報恩並頂禮，展現對三寶的深厚信心與報恩行持。此段描述聽聞佛陀說法後，行者即刻發起求證無上正道的志願，迅速安住於不退轉地，並證得無生法忍
，顯示修行者因聞法而迅速進入大乘菩薩的重要階位，最終返回天界，象徵修行圓滿階段的回歸。
- 祇洹：即祇樹給孤獨園，佛陀常住說法之處。
- 佛身：指佛陀的身相三十二相八十隨形好。
- 佛法眾：指佛、法、僧三寶，是佛教修行者所依止的根本。
- 散華：以花供養佛，是表達恭敬與供養之意。
- 稽首佛足：以頭頂禮佛足，表示最深的恭敬與歸依。
- 不退轉地：菩薩修行過程中，已不會退轉於聲聞、緣覺或退失菩提心的階位。
- 無生忍：對諸法無生之理生起深刻體證與安忍，為大乘菩薩的重要證量。
將牛到祇洹中，入其中 門，觀察佛身及聖眾形，諸菩薩德，巍巍無 量，光光堂堂，猶星中月，威神照遠，不可稱 計。因時思惟，念佛法眾，七日命盡，忽生天 上，尋憶自識宿命世尊功德，來還人間，散 華供佛，報其恩德，稽首佛足。佛為說經， 即發無上正真道意，輙得立在不退轉地 從無生忍，乃還天上。
佛說光華梵志經第四十
「聞如是」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容是由聽
法者（多指阿難）親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與權威性。
聞如是：
全都剃除鬚髮出家為沙門，各自帶領五百隨眾，修習道德，精進不懈，成就神通，斷除生死根本，普遍證得正道，遊行十方，救度眾生。阿難白佛：「這些眾學，過去有何行為，本來修習了哪些
德行，才能得到這樣的稱譽，神通與智慧竟然是第一？」
起，還有一千二百五十位菩薩，以及無數的人隨行。那個時候，成千上萬的人都來到佛陀身邊聚會，大家都剃髮出家成為沙門，每人還帶著五百位隨從，一
起修習道德，努力不懈，獲得神通，斷除生死根本，普遍證得正道，行走十方，幫助眾生得度。阿難請問佛陀：「這些修學的人，過去做了什麼、修了哪
些德行，才能有這樣的好名聲，神通和智慧竟然是最出眾的呢？」
本句描述佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘法時，與大比丘眾、眾
多菩薩及無數隨從大眾同在，顯示佛陀教化眾生的廣大因緣與隨眾的殊勝。本句描述眾多弟子於佛前出家修行，精進不懈，證得神通與正
道，斷除生死根本，並以大悲心普遍遊行十方，積極救度眾生，展現佛弟子自利利他的修行精神。本句為阿難向佛陀請問，探究這些修學者過去世的行持與德行
，何以能成就現世的殊勝名譽與神通智慧第一，強調因果與修行積累的重要性。
- 無央數：極多、無法計數之意。
- 神通：修行所成就的超常能力，如天眼、天耳等。
- 生死根斷：斷除輪迴生死的根本煩惱，證得解脫。
- 道證：證得佛法正道，得聖果位。
- 濟度眾生：以佛法救度一切有情，使離苦得樂。
- 眾學：指修學佛法的弟子或修行者。
- 宿有何行：過去世所行之業或修持。
- 本修何德：本來修習的德行。
- 慧：智慧，通達諸法實相。
一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與 大比丘眾俱，千二百五十菩薩，無央數人。 于時眾人無央數千，皆來集會在於佛所， 悉下鬚髮行作沙門，各自與五百群從，修 治道德，精進不懈，成得神通，生死根斷，普 獲道證，周旋十方，濟度眾生。阿難白佛：「此 等眾學，宿有何行、本修何德，乃致此譽，神 通之慧，然為第一？」
勸導並展示正道真理，實踐沙門修德為志業。當時那個國家的五百營從，以及五百位大臣和群僚，也都成為沙門。有一位大長者，教化眾人，皆捨棄家庭，修行沙門道，奉行精進，不違犯戒律。命終之後，得生天界。天上壽命終結，轉生人間。如此上下，循環往復，經歷九十一劫，在這些佛的時代，皆成為沙門，悉數聚集於佛前，向佛頂禮，退坐於一旁。
各種經典，廣為宣講法典，對一切義理都能通達。那時有五百位弟子隨侍在側，恭敬地請問並接受教導。多次前往維衛如來處，聽聞佛法，教導眾人，啟發愚昧，
勸導大家認識正道，實踐出家修行，把修德當作自己的職志。那時候那個國家的五百位隨從，帶著五百名大臣和官員，也都出家成為沙門了。有一位德高望重的長者，教導許多人，大家都離開家庭，
出家成為沙門，努力修行，嚴守戒律不違犯。人在壽命結束後，能夠往生到天界。天界的壽命結束後，就會投生到人間。就這樣上下往返，反覆不斷，經過九十一劫，在這些佛的
時代裡，都成為出家修行人，全部聚集到佛陀面前，向佛頂禮後，退坐在一旁。
本句敘述佛陀追溯過去久遠的年代，指出在九十一劫之前，維
衛佛出現於世，為說明法脈傳承與因緣深遠，強調佛法流傳非一時一地所限。本句敘述故事背景，介紹主角國王及其所統治的城邑，為後文
鋪陳因緣。
經典常以國王、城名作為敘事起點，顯示佛法弘傳的地域與人物。本句描述一位名為光華的梵志，具備深厚學識與廣泛經典知識
，且能廣泛弘揚法典，對各種義理皆能通達，顯示其在當時社會中的學問與德行地位。本句描述有五百位隨從弟子，恭敬地侍立左右，準備聽受佛陀
或尊者的教誨，顯示僧團和合、弟子對法的尊重與求法的誠心。本句描述反覆親近維衛如來，聽受佛法，積極教化眾生，啟發
無明，勸導正道，並以沙門修德作為終身志業，體現佛弟子應有的修學與弘法精神。本句描述該國五百營從及其所率領的大臣群僚，皆一同出家修
行，顯示出家風氣盛行，並強調集體歸依佛法的殊勝因緣。本句描述一位德高的長者以教化力引導眾人出家修行，踐行沙
門生活，精進修持，嚴守戒律，展現出家修道的典範與持戒的重要性。本句說明修行者於命終之後，因善業或修行功德，得以投生於
天界，享受較高層次的福報與安樂，屬於佛教六道輪迴中的天道生趣。此句說明天人因福報享盡，壽命終時，會隨業力再度投生於人
間，顯示天界並非究竟安樂，仍在生死輪迴之中。本句描述眾生於九十一劫中，反覆於諸佛世間出現，皆能出家修行，親近佛陀，禮敬供養，並恭敬地退
坐一側，展現修行者對佛的尊重與恭敬，強調長遠劫數中不斷修行與親近善知識的重要性。
- 維衛佛：過去佛名，為七佛之一，象徵佛法久遠流傳。
- 旃頭：人名，為本段所述國王。
- 旃頭摩提：地名，為該國王所居之城。
- 光華：人名，為本句主角。
- 法典：指宗教經典或律法。
- 五百眾：指五百位隨侍的弟子或聽眾，為佛教經典常見的集體數量詞，象徵僧團規模。
- 啟受：啟請並接受教法，表現弟子對法的渴求與恭敬。
- 維衛如來：指維衛佛，為佛名，非地名。
- 經典：佛陀所說之教法。
- 群黎：眾生、群眾。
- 正真：正道、真理。
- 營從：指隨從、護衛等隨侍人員。
- 大臣群僚：指國家的高級官員與眾多屬官。
- 大長者：指德行高尚、受人尊敬的長者，常為社會領袖或善知識。
- 禁戒：佛教戒律，規範身口意行為以防止惡行。
- 命終：指生命結束、死亡之時。
- 天上／天界：佛教六道之一，指諸天眾生所居之處，福報殊勝，非究竟解脫之境。
- 壽盡：指天人享盡其天福，壽命終結。
- 來生人間：指死後依業力轉生於人道。
- 佛世：佛陀出現於世的時代。
- 佛所：佛陀所在之處。
- 作禮：頂禮、禮拜佛陀。
- 退坐一面：禮佛後退下，恭敬地坐於一旁。
佛告阿難：「乃往過去久 遠世時，經歷劫數九十有一，維衛佛時。有 一國王，名曰旃頭，城號旃頭摩提。爾時有 一梵志，名光華，博學眾經，廣宣法典，無義 不達；有五百眾，侍從啟受。數數往詣維衛 如來，聽受經典，誘化群黎，開發愚冥，勸示 正真，行作沙門修德為業。時彼國中五百 營從，將五百人大臣群僚，亦作沙門。有大 長者，化諸群眾，皆復捨家，行作沙門，奉行 精進，不犯禁戒。命終之後，得生天上。天 上壽盡，來生人間。如是上下，終而復始，九 十一劫，於此佛世，皆作沙門，悉會佛所， 為佛作禮，退坐一面。」
，人與非人無不來到，會於佛所，稽首佛足，遷住一面。佛陀當時微笑。阿難問佛：「什麼原因微笑？」至真世尊，絕不虛假歡喜，只說真實本意。」佛告阿難：「看到這些人、天、龍、鬼神前來聚會了嗎？」回答說：「已經看見。」
休勒，無論是人還是非人，沒有一個不來到佛前，大家都向佛頂禮，然後移到一旁站立。那個時候，佛陀就微笑了。阿難請問佛陀：「您為什麼會微笑呢？」。至真世尊，絕對不會虛假地表現歡喜，只會說出真正的意思。佛對阿難說：「你有沒有看到這些人、天人、龍族和鬼神都來參加集會了嗎？」。回答說：「我看見了。」
此句描述諸天、龍神及各類眾生，無論人或非人，皆來集於佛
前，恭敬頂禮，並依序站立於一側，展現對佛的尊敬與和合共會的莊嚴場面。佛陀於此時微笑，常為經中預示將有重要法義或稀有因緣發生
，象徵佛知眾生根機或未來事相，亦表現佛陀自在、慈悲與智慧的流露。本句描述阿難尊者見佛陀現微笑相，出於恭敬與求法之心，詢
問其因緣，體現弟子對佛陀舉止的關注與對法義的渴求。本句強調佛陀（至真世尊）言語誠實，從不以虛假的情感或言
詞誤導眾生，所說皆為真實義，意在教導弟子應以誠信為本，直指佛法核心。此句為佛陀詢問阿難是否見到各類眾生——包括人、天、龍、鬼
神——齊聚一堂，強調佛陀說法時諸眾生共會的殊勝因緣。此句為對話中確認事實的應答。
在《生經》的阿含部類語境中，這種簡單的「見」往往作為引出因緣說法的契機。
此處的見不僅是眼根對色塵的感知，更隱喻對特定事理或現象的現量觀察。
佛陀常藉由弟子或故事角色所見的現象，進一步開示其宿世業緣與果報因果。
- 龍神：龍族及其守護神。
- 乾沓和：音樂神，印度神話中的樂神。
- 阿須倫：阿修羅，常與天爭鬥的神族。
- 迦留羅：迦樓羅，傳說中的大鳥神。
- 真陀羅：一種神祇，具體義未詳，常見於眾會名單。
- 摩休勒：一種神祇，義未詳，常見於佛經眾會。
- 人與非人：指人類及非人類眾生。
- 稽首足下：頂禮佛足，表示最高敬意。
- 微笑：經典中佛陀微笑多為預示法義、感知眾生因緣或將有殊勝事發生。
- 至真世尊：佛陀的尊稱，意指究竟真實、無上正覺者。
- 虛欣：虛假的歡喜，指表面上的高興而非內心真實感受。
- 人：指人類眾生。
- 天：指天界眾生，屬六道之一。
- 龍：佛教中屬於八部眾之一，具大神通力的護法神。
- 鬼神：泛指非人類的鬼類與神祇，亦屬八部眾。
- 見：眼根對境的感知，在此指對前文詢問對象或現象的目擊。
諸天、龍神、乾沓和、阿 須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒，人與非人靡 不來到，會於佛所，稽首足下，遷住一面。 佛時便笑。阿難問佛：「何因緣笑？至真世尊， 終不虛欣，唯說其意。」佛告阿難：「見此眾 人天龍鬼神來會者不？」答曰：「已見。」
佛法教化，精進修行獲得神通，奉行四等心——慈、悲、喜、護——九十一劫不墮惡趣，生於天界與人間，今復得
人身，悉皆來此，亦皆出家，修行沙門，啟受經戒，皆得道證。你想知道那時修行的梵志，難道是別人嗎？其實就是我自己。不要這樣觀想，否則就認為我身是。國王、人民，以及大長者之眾，皆是維衛如來至真同時學
者，彼所種善因，終能獲果，功不唐捐，皆自得其果。
國王名叫旃頭，國中人民都奉行佛法，歸依三寶。」。那個時候有位名叫光華的婆羅門，具備三種智慧，通曉各
類經典，沒有義理他不明白。他見到維衛佛在十方世界教化，無論天上人間，眾生都來親近歸依。於是他感召
了五百人，一同前往佛前出家成為沙門，大家都受持了佛法戒律。那個時候，那個國家的國王捨棄了國家和王位，帶著五百人一起出家成為修行人。有一位大長者，也變化出五百位隨從，大家一起出家做沙門，廣泛接受佛法教導，精進修行並獲得神通
，奉行四等心——慈、悲、喜、護——九十一劫都不會墮入惡道，常生於天界或人間，現在又得人身，全部都來到
這裡，也都一起出家，修行沙門，接受經法與戒律，最後都能證得正道。你想知道那個時候修行的梵志，其實就是本人，並不是別人。不要這樣去觀想，不然就會認為這就是我的身體。國王、百姓和許多大長者，都是維衛如來正覺時期的同門
學人，他們所播下的善因，最終都能得到相應的果報，努力不會白費，人人都能親自證得成果。
本句敘述維衛佛時代，有一大國及其國王皆信奉佛法，歸依佛
、法、僧三寶，顯示正法廣被、國土清淨的理想狀態。本句描述光華梵志具足三達智，通曉諸經，因見維衛佛普遍教
化十方，感召五百人共同出家受戒，展現佛教教化力廣大，並強調出家與受戒的重要性。本句描述國王放下世俗權位，與五百隨從共同出家，展現徹底
捨離世間榮華、追求出世解脫的精神，強調出家修行的決心與影響力。本句描述大長者以神通力化現五百隨從，眾人共同出家修行，
廣受佛法教化，精進修持四等心（慈、悲、喜、護），長遠劫數不墮惡趣，常生善道，今復得人身，齊聚一堂
再度出家，受持經戒，最終皆能證得解脫之道。
強調修行群體的共同精進與四等心的護持力。本句強調過去修行的梵志即是現今說法者本人，意在顯示因果
相續與自證經歷，並非他人故事，強調修行經驗的真實與自證。本句強調修行者在觀想時，應避免執著於『我身』的錯誤見解
，否則會落入我見，違背無我教義。本句說明國王、人民與大長者等，皆為維衛如來證得正覺時的同時學者，強調修善因必有善果，所作功
德終不落空，皆能自證其果，體現因果不失與修行自得的佛法核心。
- 大法：指佛陀所說的正法。
- 三達：指三種通達智慧，通常為宿命通、天眼通、漏盡通。
- 九十一劫：極長時間單位，顯示修行成果之久遠。
- 惡趣：三惡道，指地獄、餓鬼、畜生。
- 觀：指觀想、觀察，是佛教修行中重要的心法。
- 吾身：指自我之身，與『我見』相關。
- 同時學者：同一時期隨佛修學之人。
- 功不唐捐：所作功德不會白費，必有成果。
佛告阿 難：「維衛佛時，有一大國，名旃頭摩提，王名 旃頭，皆奉大法，歸命三寶。時有梵志，名 光華，總攝三達，博綜眾經，無義不達，見 維衛佛化於十方，天上天下，靡不啟親，誘 五百眾，往詣佛所而作沙門，咸受經戒。時 其國王，棄國捐王，與五百眾，亦作沙門。 有大長者，亦化群從五百之眾，行作沙門， 普受道化，進獲神通，奉四等心——慈、悲、喜、護—— 九十一劫不歸惡趣，生天上人間，今得人 身，悉來會此，亦普出家，行作沙門，啟受經 戒，皆得道證。欲知爾時所行梵志豈異人 乎？勿作斯觀，則吾身是。國王人民，及大長 者之眾，皆是維衛如來至真同時學者，彼 種此獲，功不唐捐，皆自得之。」
即安住於不退轉地，獲得一生補處者亦不可計數，成就羅漢者亦復如此。
的心願，當下就證得不退轉的境界，能成為一生補處的也數不清，證得羅漢果的也是如此之多。
此句描述佛陀說法時，眾多聽眾因聞法而發起求證無上正覺的心，並即刻證得不退轉地，甚至有無數人
成就一生補處與羅漢果，顯示佛法教化的廣大威德與眾生根器的成熟。
- 羅漢：已斷盡煩惱、證得解脫的聖者。
佛說是時，無 央數人，皆發無上正真道意，應時立不退 轉地，一生補處亦不可計，得成羅漢亦復 如是。
本句總結佛陀說法圓滿，聽眾皆因聞法而生歡喜心，顯示佛法利益眾生、能令眾生得安樂。
- 歡喜：聽聞佛法後內心生起的喜悅與法樂。
佛說是時，莫不歡喜。
佛說變悔喻經第四十一
「聞如是」為佛經開頭的固定格式，表示此經內容是由佛弟子
親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與權威性。
聞如是：
因此出家，成為
沙門，精進不懈，若志向尚未達成，
便進入山中修行。於山中修行，夙夜不廢，不惜身命，行布施、持戒、忍辱、精進，一心於智慧，守志不動。若不得道證
，心生變悔，還作白衣，言：『學道積年，勤務不休，然心冥冥，不知所趣。』本來在人間，常受議論，流言滿耳，如今隱居山中，仍一
無所獲，進退失據，不知所從，不如脫下僧衣，回歸本來的俗業。猶疑不決。
自己只是暫時寄居在天地之間，就像過路的旅人，沒有什麼值得貪著。只有佛法是真正的正道，能夠永遠長存——
所以選擇出家
，成為修行的沙門，努力不懈，但志向還沒實現，
於是就進山修行。有人在山中修行，早晚都不懈怠，甚至不惜犧牲自己的生命，努力行布施、持戒、忍辱和精進，專注於
智慧，堅守志向不動搖。如果還是沒能證得道果，心裡就會產生後悔，最後又回到世俗生活，說：「我學佛這
麼多年，努力不懈，但內心還是迷茫，不知道該往哪裡去。」。我原本在人間時，常常被人議論，流言蜚語不斷。如今隱
居山中，卻又一無所成，進退失據，不知該如何是好，倒不如脫下僧衣，回去做我原來的俗家工作。還在猶豫，沒能下定決心。
本句交代說法的時空背景，佛陀與大比丘眾共處於舍衛城祇樹
給孤獨園，為經文開端常見的敘述，顯示僧團集會、法會莊嚴。本句描述居士觀察世間苦患與無常，體認財物如幻、人生如寄
，強調對世間一切不起貪著心，展現出出離心與無常觀的修行態度。本段強調佛法的真實與恆久，出家修行是為了追求究竟的解脫
之道。
沙門精進不懈，若志向未達，則進入山林專心修行，顯示修行者對道的堅持與不退轉。本段描述修行者雖於山中精進修行，行諸善法，堅持志向，若未得證悟，易生退悔，甚至還俗。
反映修
行過程中遇到瓶頸與迷惘，提醒修行需正知正見與堅定信心，否則易因不得果而生退心。此句表現出修行者面對外界批評與內心困惑時的掙扎，反映出
修行過程中遇到的退心與迷惘。
既無世間安穩，也未得出世成果，進退維谷，產生想要放棄修行、回歸俗業的
念頭，顯示修行路上的心理關卡。此句描述心中對於某事尚未做出明確決斷，處於遲疑不決的狀
態，顯示修行者或眾生在抉擇時的心理狀態，需以正見斷除猶豫，方能進入正道。
- 居士：在家修行佛法者，未出家但持戒修善。
- 苦患：世間的痛苦與災難，佛教常用以說明人生本質。
- 非常：即無常，指一切法皆變化不居。
- 如幻：比喻世間事物虛妄不實，無自性。
- 過客：比喻人生如旅人暫住，非久留。
- 道：此處指佛法、正道，非泛指世間道理。
- 入山：進入山林，象徵遠離塵囂，專注修行。
- 修行：指於山林中專注於佛法實踐。
- 守志不動：堅守修行志向不動搖。
- 白衣：指在家俗人，與出家相對。
- 脫衣：指脫下僧衣，象徵放棄出家身分。
- 吾業：指原來的世俗職業或生活。
- 猶豫：指內心遲疑不決，未能果斷作出選擇。
一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與 大比丘眾俱。爾時有一居士——厭世苦患，萬 物非常，身之所有財物如幻，寄居天地，猶 如過客無一可貪；唯道真正，永可常存—— 因便出家，行作沙門，精進不懈，志本不達， 則便入山。山中修行，夙夜不廢，不惜身命， 布施持戒，忍辱精進，一心智慧，守志不動， 不得道證，心欲變悔，還作白衣：「學道積 年，勤務不休，然心冥冥，不知所趣。本在 人間，數蒙說議，口舌流盈，今在山中，復 無所獲，進退無宜，不知所湊，不如脫衣 還就吾業。」猶豫未定。
卻反而生起想回家的念頭，心志染著瑕穢，代為感到極大憤恨，難以言喻。因此化現為比丘尼身，希望轉化混亂的心意激發修道之心，使志向堅定。那些比丘尼，身上佩戴珠寶，面容光彩奪目，世間少有，還顯現為女子，容貌端莊，姿色無雙，儀態光輝燦爛，眾人無法比擬。彼此對說：「你這位比丘尼，為何身上佩戴寶瓔珞？」嘴唇口形莊嚴美好，如同紅色真珠。比丘尼說：「寶物如同幻化，嘴唇如同彩繪，端正如同塗膏，有什麼值得貪戀？」你現在的身體雖然端正如春花，但若如果實墜落，不久便
棄於樹下，四大聚合終將分散，並無真正的主宰。唯心為根本，在三界中，獨自來去無人隨從，禍福追隨自身如影隨形。三處皆空，無一可賴，為罪所覆，五陰六蓋，心閉意塞，不解三昧。
惜，原本想幫助成就，卻反而想回家，心裡充滿雜念與不淨，替他們感到非常憤恨，難以言喻。所以就化現成比丘尼的樣子，希望能調伏混亂的心念，啟發修行的決心，讓道心更加堅定。那些比丘尼身上佩戴著珠寶，臉色光亮非凡，世間罕見，
還能化現為女子，容貌端莊，姿色第一，舉止光彩照人，沒有人能比得上。大家互相問道：「這位比丘尼，你為什麼身上戴著寶石裝飾呢？」。佛的嘴唇和口形非常莊嚴美麗，就像紅色的珍珠一樣。比丘尼說：「財寶就像幻影，嘴唇像彩畫一樣，容貌端正
如同塗抹脂膏，這些有什麼好貪戀的呢？」。你現在的身體雖然美麗如春天的花朵，但一旦像果實一樣
墜落，不久就會遺留在樹下，四大元素聚合又分離，並沒有真正的主宰者。一切以自心為根本，在三界裡，都是自己獨自來去，沒有
人能陪伴，禍福就像影子一樣緊跟著自己。三個地方都已空無，沒有一處可以依靠，被罪障所覆蓋，
五蘊和六種煩惱障礙，心靈閉塞、意念阻塞，無法領悟三昧。
本句描述山神與樹神目睹眾生修行時，雖有憐惜與助成之心，但因眾生心志未淨、退失精進，令護法神
亦感無奈與憤恨，顯示修行者若志向不堅，連護法亦難以助成。此句說明為了度化眾生，示現比丘尼身分，目的是調伏眾生雜
亂的心念，啟發其修道之志，並使其道心堅固不退。
強調善巧方便與發心的重要性。本句描述比丘尼因修行功德，現身莊嚴，甚至能示現為容貌端
正、光彩照人的女子，超越世間一切美色，顯示修行所成就的殊勝相好與不可思議威德。本句描述眾人對比丘尼違反出家清淨戒律、佩戴世俗寶飾的質
疑，反映僧團對持戒與威儀的重視。此句描述佛陀身相中口唇的殊勝莊嚴，象徵佛語柔和、具大威德，能令眾生生起恭敬心。
以赤真珠為喻
，強調其色澤鮮明、圓潤無瑕，顯示佛身三十二相之一的殊勝。本句強調世間財寶與美色皆如幻化、彩畫、脂膏般虛妄不實，
無常易滅，勸人遠離貪著，修習出離心。本句指出身體雖然一時美好，終究會因緣離散，如花易謝、果
易墜，四大假合終將分離，無有實我主宰，提醒人們莫執著於色身。本句強調一切現象皆以自心為根本，於三界輪迴中，眾生獨自承受生死來去，無人能代。
善惡果報（禍
福）必然隨身，如影隨形，提醒修行者自負因果、慎重身心行為。此句描述眾生因罪障覆蓋，三處皆失依靠，五蘊與六蓋障礙心意，導致心閉意塞，無法通達或證得三昧
正定。
強調業障與煩惱對修行的障礙，需破除障蔽方能入三昧。
- 山神：守護山林的神祇，佛教中常為護法神之一。
- 瑕穢：指心志不純、雜染不淨。
- 恨恨：強烈的遺憾與憤怒。
- 比丘尼：受具足戒的女性出家人，佛教僧團成員之一。
- 化現：佛菩薩為度眾生，隨緣示現各種身分與形象。
- 復現女人：指比丘尼能示現為女性形象，展現自在神通。
- 姿曜煒煒：形容舉止儀態光彩奪目。
- 無逮：無人能及，無法超越。
- 寶瓔珞：以寶石、金銀等製成的裝飾品，屬世俗華飾，出家人應遠離。
- 妙好：極為殊勝美好，形容佛身相的圓滿無瑕。
- 赤真珠：紅色珍珠，古印度珍貴寶物，常用以比喻佛身色澤圓潤光潔。
- 幻化：比喻虛妄不實、變化無常。
- 彩畫：指人工繪飾，喻外表美麗但非真實。
- 膏：脂膏，古時用以潤飾容貌。
- 正主：意指真正的主宰或實體我，佛教認為五蘊、四大皆無實我。
- 唯心：指一切法皆由自心所生，強調心的根本地位。
- 禍福：指惡報與善報，因果業力所感。
- 如影隨形：比喻果報必然隨著自身，無法分離。
- 六蓋：六種障蔽心性的煩惱，常指貪、瞋、睡眠、掉悔、疑、惡見。
- 三昧：禪定、正定，心專注於一境的修行狀態。
時山神樹神覩之， 惜其功夫，方欲成就，反欲還家，志在瑕 穢，代之恨恨，不可為喻。因則化作比丘尼 身，冀化亂意欲發道心，堅固其志。其比丘 尼，身著珠寶，面色光榮，非世所有，復現女 人，顏貌端正，色像第一，姿曜煒煒，眾類無 逮。俱相謂言：「卿比丘尼，何故身著寶瓔珞？ 脣口妙好，猶如赤真珠。」比丘尼曰：「寶如幻 化，脣如彩畫，端正喻膏，有何可貪？如卿 今身，色雖端正猶如春華，身若果落不久 著樹，四大合散，無有正主。唯心為本，在 三界中，獨來獨去無一隨者，禍福追身如 影隨形。三處皆空，無一可賴，為罪所覆， 五陰六蓋，心閉意塞，不解三昧。」
同暫時寄居，觀十方眾生，無有親疏分別，於是心意徹底明解，諸漏已盡，生死已斷，悉無再起，出入自在，
不染垢塵，這時方能通達，山樹等皆有因緣，變化如同浮雲消散。樹神跪拜，自陳：「辛苦周旋三界，五陰所覆，十二牽連，忽始相因，唯見愍哀，救濟此覆。」這就是說法，使人心開解，受持五戒，修行十善，杜絕三
惡道，修道之心漸進，終至無上境界，證入佛的正覺。
能分辨四大是因緣和合而成。執著身體只會自我傷害，徹底觀察後發現本性本空，人生如同暫時寄居。觀察十
方眾生，沒有所謂親近或疏遠，於是心意徹底通達，煩惱全都斷盡，生死輪迴已經斷除，不再生起，行住坐臥
都能自在，不再染著塵垢。這時才真正明白，山樹等萬物皆有因緣，變化就像浮雲消散一樣自然。樹神跪下來稟告：「我辛苦奔波於三界，被五蘊所遮蔽，
十二因緣相互牽連，剎那間開始相續生起，只盼望能蒙憐憫哀憫，救拔這層覆蔽。」。這就是講經，讓人心開啟理解，接受五戒，實踐十善，避
免墮入三惡道，修道之心逐步提升，最終達到無上境界，證入佛的真正覺悟。
本句描述比丘聽聞佛法後，立即覺悟四大皆因緣和合，身體本
空，執著只會自害。
進一步觀察眾生無親疏分別，心意徹底通達，煩惱與生死皆斷，得大自在，無染無著。
最
終明白一切法皆因緣生滅，萬物變化如浮雲消散，顯示無常與空義。本句描述樹神自述於三界流轉，受五蘊覆蔽、十二因緣牽連，
生死相續，祈求佛陀慈悲救度。
強調眾生因無明與煩惱而受苦，需仰賴佛力拔除覆障。本句說明說法的功德，能令眾生心開意解，受持五戒、修行十善，遠離三惡道的苦難。
隨著修行，道心
漸進，最終可達無上境界，證入佛的正覺。
強調持戒、修善與正信修行的重要次第。
- 因緣合：指一切法由眾多條件和合而生，非自性有。
- 諸漏：煩惱、煩惱習氣，能漏失善法。
- 垢塵：煩惱、染污之義。
- 山樹有故：山樹等萬物皆有其因緣條件。
- 浮雲：比喻無常、變化迅速的現象。
- 十二牽連：即十二因緣，說明生死流轉的因果關係。
- 相因：指因緣相續不斷。
- 覆：指煩惱、無明等障蔽真理。
- 說經：指宣講佛法經典。
- 三塗：即三惡道，指地獄、餓鬼、畜生三種惡趣。
- 佛正真：佛的正覺、究竟覺悟。
比丘聞之 心即覺了，知審如言識別四大本因緣合， 貪身自害，剖判本空，猶如寄居，觀十方人， 無有親疎，則心了意解，諸漏得盡，生死已 斷，悉無起分，出入自由，不著垢塵，爾乃達 知，山樹有故，化如除浮雲。樹神跪拜，自 陳：「辛苦周旋三界，五陰所覆，十二牽連，忽 始相因，唯見愍哀救濟此覆。」即為說經， 使心開解，奉受五戒，修行十善，塞惡三塗， 道心稍前，遂至無極，入佛正真。
本句強調修行者應明瞭事理始末，於抉擇時堅定其志，不應因
猶豫或事後反悔而動搖道心，體現佛陀對弟子的教誨與勉勵。
- 執心：堅持的心志。
於時世尊， 告諸比丘：「解其本末，執心當堅，無得後 悔。」
本句為經末結語，表明佛陀說法圓滿，聽眾皆生歡喜心，象徵法會圓滿與法義受持。
佛說如是，莫不歡喜。
佛說馬喻經第四十二
處橫衝亂跑，不走正路，闖入溝渠，撞上樹木與牆壁。其主人長者，非常憤怒，回到家中，施以鞭打酷刑，不給水草，讓其孤立困苦。因飢餓而心生煩惱，反而自我責備，心中無計，不知如何布施？空中傳來聲音，告訴他們說：「順從主人，便無災難。」這時馬心已經馴服，第二天長者因此騎上去試試，給牠裝上鞍勒，馬就順從接受，不再跳躍。騎上馬鞍安穩不動，也不顯露姿態，牽往東西南北，走路都不違逆，給牠穀物和水，隨時調節讓牠飽足健壯，充滿氣力。後方的騎隊準備出發，逐漸變得調和柔順，日日有所成就。
衝，不走正路，還會跑進溝渠，撞到樹和牆。那個主人長者心中非常憤怒，回到家後，用鞭子殘酷地鞭
打，不給水和草，讓牠孤單受苦、陷入困境。因為飢餓而心生煩惱，還責備自己，心裡一籌莫展，不知道該怎麼布施才好？這時空中傳來聲音，對他們說：「只要聽從主人的話，就不會遇到災難。」。那時候馬的心已經馴服，隔天長者就親自騎上去試驗，給
馬裝上鞍勒，馬立刻順從接受，不再亂跳。騎在馬鞍上牠很穩定，也不會亂動，牽去東西南北都能順
從，餵牠穀物和水，隨時調整讓牠吃得飽、身體壯實、有力氣。後面的騎隊準備出發，逐漸變得更加和諧柔順，每天都有進步。
本句以長者與烈馬為喻，說明剛得善根或初學佛法者，心性未
調伏，需經調御方能入道。
強調調伏自心的重要性，為後文譬喻鋪墊。本句以馬匹難以馴服、亂衝亂撞為喻，說明眾生心性未調伏時
，容易隨境奔逸，不循正道，反而自招障礙與痛苦。本句描述主人因憤怒而對所屬施以嚴厲懲罰，剝奪基本生存資源，使其陷於極端困苦。
此處強調瞋恨心
所帶來的殘酷行為與惡果，警示修行者應遠離瞋恨，培養慈悲。此句描述眾生因飢餓而心生煩惱，甚至自責無力布施，顯示在
困境中難以發心行善，反映出內心的無助與矛盾。本句描述天界或神祇以無形之聲示現，勸誡眾人順從主人的指
示，便能免除災難，體現因緣果報與順應正道的重要性。本句以馬心馴服為喻，說明經過調教後，心性安定，能順應善
導，不再躁動。
強調修行中調伏自心的重要，當心已調柔，便能安住於正道，不再生起違逆之行。本句以調御良馬為喻，說明修行者應如善調之馬，安住不動、
隨順引導、不違正道，並適時調養身心，使具足修行所需之力量與資糧。本句以騎乘隊伍為喻，說明修行者隨著修習深入，心性漸趨調
柔，修行成果日積月累，終能成就。
強調漸進、調和與持續努力的重要性。
- 御調：指調伏、駕馭，佛典常用以比喻調伏自心或眾生。
- 被騎：指馬匹將被人騎乘，喻心被調御。
- 徑路：正道、正路，喻正確修行之道。
- 瞋恨：強烈的憤怒與怨恨，為三毒之一。
- 鞭撾：以鞭杖責打。
- 水草：指基本生活資源，常用於畜養或比喻生存所需。
- 剋責：自我責備、苛責自身。
- 施：布施，佛教六度之一，指捨己與人。
- 空中聲出：佛經常見表現神祇、天人或法界示現的方式，非人語言之聲。
- 其主：指眾人所依止的主人，具領導或主導地位。
- 馬心解：比喻心性已被調伏、開解。
- 鞍勒：馬具，象徵規範與調御之法。
- 鞍：馬鞍，喻安住於正法或定境。
- 消息：調節、調養之意，指隨時觀察調整。
- 氣力：指身心精進、修行的力量。
- 調柔：指心性或行為變得柔和、易於調伏，為修行重要階段。
- 成就：指修行上獲得的成果或進步。
昔有長者，畜一好馬，初得之時，志操犇突， 不可御調。適欲被騎，舉前兩脚，跳上遊 逸，四出橫走，不從徑路，入於溝渠，突樹牆 壁。其主長者，甚懷瞋恨，還歸在家，鞭撾酷 毒，不與水草，獨令窮困。飢餓心惱，而自剋 責，心中無計，不知何施？空中聲出，則告之 曰：「順從其主，時無患難。」時馬心解，明日長 者，故乘騎試，以著鞍勒，馬即受之，不復 跳踉。騎上鞍住，亦不為態，牽東西南北，行 從而不違，與穀飲之，隨時消息令飽滿肥 盛氣力。後騎將行，轉遂調柔，日日成就。
飲，自己造作自己承受，還有什麼可再怨恨的呢？夜間行走時見到母親，長跪著詢問說：
「如今大家，唯
獨對我充滿憎恨與毒害，不給我水草，鞭打極為殘酷。母親獨自處於高處，不思念親屬，行走時神采奕奕，身體
喜樂，遠望四方，如同鴻鵠，不為子孫獨自遭遇此苦而憂愁。他母親回答說：「這是你自己犯的錯，有什麼好怨恨責怪？」長者為馬加上韁繩、裝上馬鞍，馬即被騎乘，你若隨順他往東往西而從行，便能見到愛耳。此事極為簡單，而你卻違背它，因此遭受此災禍！兒子聽到母親教導，第二天就跟隨。長者試驗牠，安穩順服，騎乘牠，命令前行便前行，命令停下便停下。長者非常高興，馬立刻變得馴服，飲食隨時供應，像對待母親一樣。
也不改變牠的行為，最後只好讓牠餓著，牠才回來。這時他反省自己的災禍，只能吃發臭的野草、喝混濁的泉
水，這一切都是自己造的業自己受，還能怪誰呢？晚上走路時遇見母親，跪下來問她：
「現在大家都只針
對我，對我充滿厭惡和敵意，不給我水和草，還用鞭子狠打我。母親一個人待在高處，不再想念親人，走路時神情愉快，
內心充滿喜悅，遠遠地望著四方，就像天鵝一樣，也不再為子孫遭遇這種苦難而感到憂愁。他母親說：「這是你自己造成的過失，還有什麼好埋怨的呢？」。長者把馬勒好、裝上馬鞍，馬一被騎上，你只要跟著他往東往西走，就能見到愛耳了！這件事本來非常簡單，但你卻反其道而行，才會招來這場災難！」。兒子聽了母親的教誨，隔天就照著去做了。長者試著駕馭牠，牠很安定順從，讓長者騎乘。長者要牠走就走，要牠停就立刻停下。長者非常歡喜，馬馬上變得溫順，隨時都有飲食供應，對待牠就像對待自己的母親一樣。
本句描述長者（父親）在後來生下兩個兒子，等他們年紀稍長時，親自讓他們乘坐（車輛）。
此處強調
父子關係與成長過程，為後續譬喻鋪墊，體現家庭倫理與教化意涵。本句以調御動物為喻，說明眾生剛強難調，即使以嚴厲手段制
止，仍難改其習氣，唯有因飢餓等因緣，方能回歸正道。
強調調伏需因緣成熟，非僅靠外在強制。本句強調因果自負，眾生所受苦報皆由自身所造惡業所致，無
可推諉於他人，體現佛教業報自作自受的根本教義。本句描述子夜間見母，訴說自身遭受眾人排斥與虐待之苦，反
映眾生於逆境中對親情的依賴與苦難的訴求，亦顯示人際間因緣聚散與苦樂交織的現象。本句描述母親因某種因緣，心境超脫世俗親情，獨處高處，內
心安樂自在，對親屬子孫的苦難已無牽掛，象徵修行者離繫得樂、超越世間情執的境界。此句強調因果自負，眾生所受皆由自身行為所感，無可推諉於
他人，體現佛教自作自受、業報自負的根本教義。本句以長者調御馬匹為喻，說明善知識或導師調伏弟子、設施
方便，弟子若能隨順教導、隨行修學，終能親見所愛、證得所求。
強調隨順善知識引導的重要性。本句體現《生經》中常見的「業感緣起」與「教誡聽從」之法義。
在原始佛教本生談中，強調遵循智者教導、順應正法的重要性；「反之」代表因無明與慢心而違背正確的路徑，必然感召相應的苦果（殃）。本句描述子女聽從母親的教導，立即依教奉行，體現佛教重視
孝順與依教實踐的精神，強調聞法後應及時實踐，不可遲疑。本句描述長者以智慧與善巧調伏、駕馭對象，對方能安然順從
、隨教奉行，象徵修行者調御自心或弟子，達到隨順法教、無違逆的境界。本句描述長者因馬調伏而生歡喜，並以慈愛心善待馬，飲食無
缺，猶如對待母親般無差別，體現慈悲與平等心。
- 乘：此處作動詞，意為乘坐、搭乘，常指車輛或交通工具。
- 韁靽：駕馭牲畜用的繩索。
- 捶杖：用以鞭打、警戒的工具。
- 自作己受：佛教業報觀念，意指一切善惡果報皆由自己造作、自己承受。
- 撾鞭：以鞭杖責打，象徵嚴厲懲罰。
- 高處：象徵超脫、遠離世俗之境。
- 鴻鵠：比喻志向高遠、超然物外的狀態。
- 身過：指自身所造的過失或罪業，強調行為的自負性。
- 授勒：為馬加上韁繩，象徵調御、引導。
- 被鞍：為馬裝上馬鞍，準備騎乘，喻修行資具備足。
- 受騎：馬被騎乘，象徵弟子受教導。
- 愛耳：所愛之人或所求之境，喻修行所證、所願。
- 卿：古時對人的稱呼，於此指故事中的當事人。
- 母教：指母親的教誨或指導，於佛典中常象徵善知識或導師的教導。
- 授身：此處指騎乘、親自駕馭之意。
- 調良：指馬性馴服、順從。
- 與母無異：比喻慈愛、無差別心，強調平等對待。
後 生二子，至數歲，長者乘之。後不順從，跳 踉橫走斷絕韁靽，捶杖加之不以改行，還 歸餓之。乃思己殃，食以臭草，飲以濁泉， 自作己受，何所復怨？夜行見母，長跪問言： 「今者大家，獨見憎毒，不得水草，撾鞭甚酷。 母獨高處，不念親慼，行來欣欣，一身喜樂， 高望遠視，猶若鴻鵠，不憂子孫獨遇此酷。」 其母答曰：「是卿身過，何所怨責？長者授勒 被鞍，即便受騎，汝隨順東西從之，便見 愛耳！斯事極易而卿反之，故獲此殃！」子聞 母教，明日即從。長者試之，安然順之，騎之 授身，令行即行，令住尋住。長者大喜，馬即 調良，飲食隨時，與母無異。
導，放縱任性，不依從佛法教化，因此佛說法，使其明白應取應捨。對於跳躍奔走、無法約束的人，施以捶打杖責，並為其宣
說五戒十善，使其得以生於天人之中；對於有罪者，則示以地獄、餓鬼、畜生的艱難痛苦，以及三界的種種災
患，於三界中往來輪轉，無一處可得安穩。如果不造作惡業，持守五戒與十善，就是教化眾生，修習
四無量心與六度，實踐神通的修行，與十方諸佛共會，三毒消除，去除一切陰蓋。其子隨從母親，長跪問曰：前聞其師所行法則，師說深淺之行皆有意。故五戒十善的因由，是為天人所說；空、無相、無願，六
度無極，四等四恩，不在生死，不住滅度，乃入正真，勇果之徒，處神通乘，周旋三界，度脫一切。
循佛法修行，所以佛陀才會說法，讓大家懂得什麼該做、什麼不該做。對那些亂跑、難以管教的人，就用棍棒加以約束，並向他
們講解五戒和十善，讓他們能投生為天人；對於犯錯的人，則讓他們明白地獄、餓鬼、畜生的種種苦難，以及
三界裡的災禍和生死輪迴，沒有一處是真正安穩的。如果能不造作惡業，守持五戒、實踐十善，就是在教化眾
生，修習四無量心與六度，展現神通的修行，與十方諸佛同在，能滅除三毒，去除一切障蔽。那孩子跟著母親，恭敬地跪著問：我之前聽說老師修行的
方法，老師說無論修行深或淺都有其用意。所以，五戒和十善的修行，是針對天人所說；而空、無相
、無願，六度無窮，四無量心和四種恩德，這些修行不執著於生死，也不停留在涅槃，而是進入真正的覺悟，
成為勇猛有成就的人，乘著神通之車，來往三界，救度一切眾生。
本句以譬喻闡明佛陀教化眾生的用心。
佛如長者，學人如馬，
若不受教導、任性妄為，便需佛陀說法引導，使眾生明辨取捨、依正道修行。本句說明對於難以教化者，需以適當威懾與教誨並行，透過五戒十善引導向善，得生善趣；對於造惡者
，則以三惡道苦與三界輪迴之患警示，強調世間無安，唯有修善離苦得安。本句強調持戒行善為教化眾生、修習四無量心與六度波羅蜜的
基礎，並以神通行持與十方諸佛共會為修行圓滿的象徵。
三毒（貪、瞋、癡）消除，諸陰蓋（煩惱障蔽）去除
，顯示修行者能遠離煩惱，證得清淨。本句描述弟子恭敬請問師長，關於修行法則的深淺層次，強調
修行無論程度如何皆有其法義與目的，體現佛法重視因材施教與漸進修學的精神。本句說明五戒十善屬於天人善法，而更高的修行如空、無相、
無願及六度、四無量心、四恩，超越生死與涅槃的對立，進入究竟正道，成為勇猛修行者，運用神通，遊歷三
界，普度眾生，展現大乘菩薩的精神。
- 佛教：指佛陀的教導與佛法。
- 去就：意指取捨、應為與不應為。
- 天人：指天界與人間的眾生，為善業所感之果報。
- 地獄、餓鬼、畜生：三惡道，為造惡業者所受苦報之處。
- 十方諸佛：遍及十方世界的一切佛陀。
- 陰蓋：煩惱障蔽，障礙智慧與解脫。
- 法則：指修行的方法與規範。
- 深淺之行：指修行的層次與程度。
- 空、無相、無願：三解脫門，通向涅槃的三種修行法門。
- 滅度：涅槃寂靜。
- 勇果之徒：勇猛修行並證得果位者。
- 神通乘：以神通為方便之乘。
假以為喻，長者 謂佛，馬喻學人，不受佛教，放心恣意，不 從道化，故為說法，令知去就。跳踉走行，不 可制者，加以捶杖，為演五戒十善，生天人 中，罪者示以地獄、餓鬼畜生，勤苦之難，三 界之患，往來輪轉，無一可安。設不犯惡，五 戒十善，乃開化之，四等六度，神通之行，在 於十方諸佛共會，三毒消除，去諸陰蓋。其 子從母，長跪問曰前聞其師所行法則，師 說深淺之行皆有意。故五戒十善因，為天 人說，空無相願，六度無極，四等四恩，不在 生死，不住滅度，乃入正真，勇果之徒，處 神通乘，周旋三界，度脫一切。
佛說比丘尼現變經第四十三
各自具足德行，威德神力巍巍。當時天氣微熱，大家同行想要洗浴，來到流水邊，凶眾從
遠處看見，便生起惡心，淫欲高漲，想要加以侵犯。候比丘尼，剛脫下衣被，進入水中洗浴，隨即有人上前搶奪衣物，拿到遠處，意圖牽犯她。
，互相呼應，一起作惡叛逆，官府雖然追捕，卻總是抓不到他們。那個時候，國內的比丘尼們一起外出，在樹下專心修行，思考正道，內心始終堅定不退。在所有比丘尼當中，智慧最出眾的，名叫差摩。擅長神足通的第一人，名叫蓮華鮮，
每位都具備高尚德行，威德神力非常卓越。那時天氣有點熱，大家一起走去洗澡，來到溪水邊時，壞
人從遠處看到，心裡起了惡念，淫欲升起，想要加害她。有位比丘尼剛把衣服脫下去洗澡，這時有人趁機搶走她的衣服，拿到遠處，想要侵犯她。
本句交代佛陀說法的時空背景，指出地點為舍衛城，並補充其
別名拘薩，為經文常見的開場方式，強調歷史與地域的具體性。本句描述國中有一群放縱邪行、專行惡事的人，造成社會動盪
與民眾痛苦，顯示惡業集結對國家與眾生的危害，亦警示修行者遠離惡友、守持正道。本句描述比丘尼們集體修行的情景，強調她們在樹下專注於思
惟佛法正道，內心堅持不懈，展現出修行者應有的精進與不退轉心。本句指出在比丘尼僧團中，差摩比丘尼以智慧為最，顯示佛弟
子中女性亦有卓越智慧者，強調平等與修行成果。本句描述一位名為蓮華鮮的聖者，以神足通（神變自在）為最
優，並強調其德行與威神，展現修行者因戒定慧而具足的威德與神通力。本句描述因外在環境（天氣微熱）與行動（共赴流水邊洗浴）
，引發惡人內心煩惱與邪念，展現煩惱生起的因緣與危害，提醒修行者警覺外緣與內心動念的關聯。本句描述比丘尼在洗浴時遭遇他人搶奪衣物並意圖侵犯，反映
僧團生活中需防範外緣侵害，強調戒律對身心保護的重要性。
- 舍衛城：古印度著名城市，佛陀常駐說法之地。
- 拘薩：舍衛城的另一名稱，源自梵語 Kosala，為古國名。
- 蕩逸：放縱、無所約束，指行為放蕩不羈。
- 婬亂：指淫亂邪行，違背戒律。
- 惡逆：作惡叛逆，違逆正法與社會秩序。
- 正道：指佛法中正確的修行道路，通向解脫之道。
- 智慧第一：在同類中智慧最為卓越者，為佛弟子常見讚譽。
- 差摩：比丘尼名，為佛陀弟子之一。
- 神足：即神足通，六神通之一，能以神力自由往來、變化無礙。
- 蓮華鮮：人名，應為具足神足通的聖者。
- 惡心：指內心生起的邪惡念頭，屬煩惱之一。
- 婬意：指強烈的淫欲心，為五蓋之一。
- 流水側：指自然水流旁，為古代常用洗浴場所。
- 牽犯：意指侵犯、加害，含有違犯戒律之意。
昔者舍衛之城，城名拘薩。國中有諸蕩逸婬 亂之眾，專為凶惡，不隨徑路，一國患之，以 為酷苦，伴黨相追，共為惡逆，官家求取，馳 走叵得。於時國中諸比丘尼，俱共遊行，樹 下精專，思惟正道，不捨心懷。眾比丘尼， 智慧第一，名曰差摩；神足第一，名蓮華鮮， 各各有德行，威神巍巍。時天小熱，俱行欲 洗，詣流水側，凶眾遙見，即生惡心婬意 隆崇，欲以犯之。候比丘尼，適脫衣被，入 水洗浴，尋前掣衣，持著遠處，欲牽犯之。
於是取下自己的雙眼，放在手掌中，讓那些逆心之人親見。你愛我，只有愛我的容貌，現在我雙目失明，還有什麼可愛？又展示腸、胃、身體、五臟、手腳各自分離，棄置一旁，對兇眾說：「你們想要哪一個部位？」逆凶見此，忽然恐怖，知世無常，三界如寄，其身終將化成，骨血本不淨，無可貪著。回去尋找衣被，叩首懺悔過失：「所作無狀，反逆無義，願捨其殃。」長跪合掌，各自受持五戒。將至佛所，稽首於地，自責其罪：「盲冥無知，迷來日久，作惡不罷，不覺世世當受禍危。今蒙大聖垂
恩救濟，感比丘尼威德化眼，罪得以消減變輕，漸漸趨近無為。」
憐憫他們的愚癡，就把自己的雙眼取下，放在手掌裡，讓這些叛逆的人親眼看到。你之所以愛我，只是因為我的容貌，如今我已經失明，還有什麼值得你喜愛的呢？又把腸子、胃、身體、五臟、手腳分開擺放在一邊，然後
問那些兇惡的人：「你們想要哪一個部位？」。那個作惡的人看到這一幕，突然感到害怕，明白世間是無
常的，三界就像暫時寄居的地方，自己的身體只是骨頭和血液，都是不淨的，沒有什麼值得貪戀。他回去把衣服找回來，誠心叩頭懺悔說：「我所做的實在
不對，違背了應有的道義，希望能消除這些災禍。」。大家長跪合掌，分別接受五戒。來到佛前，五體投地懺悔自己的罪過，說：「我一直愚昧
無知，長久以來迷失不覺，惡行不斷，沒想到會世世受苦。如今蒙佛大慈大悲救度，又因比丘尼的威德開啟了
我的智慧，罪業減輕，漸漸接近無為的境界。」
本句描述比丘尼面對眾生逆心時，生起悲憫，為警示愚癡者而
自損其身，展現大悲與無我精神，意在以身教感化逆者，體現出家人慈悲與捨身利他的德行。本句揭示對色身執著的無常與虛妄，提醒眾生莫將愛戀寄託於
外貌等變易之法，應觀察身心本質，遠離貪著。本句描述將身體各部分分解、分離，並棄置一旁，藉此顯示身體並非實有、不可執著，進一步破除對身
體的貪著與我執。
詢問兇眾所欲，亦顯示身體各部皆無自性，無一可取。本句描述作惡者因見到無常與身體不淨的現象，生起恐懼與厭
離，體悟世間短暫、三界非久住之處，身體亦無可執著，強調無常與不淨觀的修行意義。本句描述行者在犯錯後，主動尋回失物並誠心懺悔，表現出對
過失的自覺與悔改，強調懺悔能消除罪障、恢復正道，體現佛教重視自省與改過的精神。此句描述信眾以恭敬的長跪合掌姿態，分別受持佛教的五戒，
表現出對戒律的尊重與自我約束的決心，是修學佛法的基礎行儀。此段描述懺悔者至佛前頂禮，深自懺悔過去無明造惡，感念佛與比丘尼的慈悲與威德，使其得以開啟智
慧、減輕罪障，逐步趨近於無為寂靜的境界。
強調自責、感恩與修行轉化的歷程。
- 逆意：心懷違逆、不順從正法之意。
- 愴然：內心悲傷動容。
- 脫兩眼：自取雙目，為極端自我犧牲的表現。
- 面色：指容貌、外表色相，佛典常用以喻世間無常與執著之對象。
- 五藏：指五臟，為人體主要內臟器官。
- 凶眾：指兇惡之人或眾生，語境中為對象群體。
- 逆凶：指造作逆罪、惡業之人。
- 無常：一切法變化不住，無有常性。
- 如寄：比喻三界非久住，僅暫時寄居。
- 化成：指身體終將敗壞變化。
- 不淨：身體由骨血等組成，本質不清淨。
- 悔過：認錯並懺悔過失。
- 無狀：行為不當、無禮。
- 反逆無義：違背恩義、道德。
- 捨其殃：願意捨棄、消除因惡行帶來的災禍。
- 叉手：雙手合掌，表達尊敬與虔誠。
- 稽首于地：五體投地的禮佛方式，表至誠懺悔與恭敬。
- 盲冥：比喻無明、愚癡。
- 威德化眼：以威德感化，開啟智慧之眼。
時比丘尼，見發逆意，意中愴然，愍之為愚， 因脫兩眼，著其掌中，以示諸逆。「卿所愛我， 唯愛面色，今我以盲，何所可好？」復示腸 胃身體五藏手脚各異，棄在一面，謂凶眾 言：「好為所在？」逆凶見此忽然恐怖，知世無 常，三界如寄，其身化成，骨血不淨，無可貪 者。尋還衣被，稽首悔過：「所作無狀，反逆無 義，願捨其殃。」長跪叉手，各受五戒。將至佛 所，稽首于地，自責其罪：「盲冥無知，迷來日 久，作惡不罷，不覺世世當受禍危，今蒙 大聖垂恩救濟，乃感比丘尼威德化眼，去 罪罪輕，稍近無為。」
為佛子孫，以斷生死，自然神通，爾乃識別佛之大恩。
弟子，斷除生死輪迴，自然具足神通，這時才能真正體會佛陀的偉大恩德。
「善哉」為佛陀對弟子或眾生所作善行、善問、善說的讚歎，
表示肯定與鼓勵，常見於經典開頭或回應中，具有激勵修學、增長信心的作用。本句說明離開惡趣（惡道）後，修行將逐漸圓滿成就，如同樹
木經歷開花、結果，最終果實豐盛，象徵修行成果隨因緣成熟而顯現。本句描述眾人聽聞佛法後，心生歡喜，主動請求出家修行，顯
示佛法感召力與出家修道的嚮往。本句強調修行的根本在於端正自心，所有善法與解脫皆以正心
為基礎。
佛陀應允，顯示正心是修行與證道的核心要義。本句強調出家修行的重要，指出守護六根能遠離災殃，斷除五
蓋與三毒，成為佛弟子後，能斷生死、自然成就神通，最終才能深刻體會佛陀的恩德。
此處以修行次第為主軸
，展現出家與內在轉化的因果關係。
- 行：指修行、實踐佛法。
- 正心：指端正、純淨、無邪曲之心念，是修行的根本。
- 為本：意為作為根本、基礎。
- 諸根：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
- 五蓋：貪欲、瞋恚、昏沉、掉悔、疑，障礙禪定的五種煩惱。
- 佛子孫：佛弟子，承續佛法者。
- 佛之大恩：佛陀教化、度脫眾生的深恩。
佛言：「善哉！惡趣已離，轉 當成就，如樹花枝，果實以茂，行亦從斯。」 諸人欣然，求作沙門。佛即聽之：「正心為本。」 尋時出家，守護諸根，眾殃永除，五蓋不存， 三毒消滅，為佛子孫，以斷生死，自然神通， 爾乃識別佛之大恩。
佛說孤獨經第四十四
果菜不可計量，供養遠近一切食者，來往之間常與貧困者分享，名聲德行普及十方。當時舉出眾多譬喻加以解說，大家領悟其義後，自然會有
同伴聚集，獨自一人難以和諧，眾人紛紛前來，共同居住，靠近那人，家戶漸多，於是建立起城鎮。娶妻生子，子女漸多，父親年歲漸長，教誨諸子：
「應
當實踐，守護身、口、意，廣布恩惠，施行德行。」子各自違背，未遵從其教誨之言。父親如今年老，為何不安住於寂靜之中？虛妄不實的教法，有誰會接受呢？父親因為兒子而煩惱，心中自念：「我本來是一個人，能
夠充足地廣施於遠近，下及不逮，如今有了這些兒子，擾亂我的身心，不聽從教導，不如無子。」
要食物的人，經常與貧困者分享，名聲與德行傳遍十方世界。那時候舉出許多譬喻來解釋，大家明白其中道理後，就會有同伴聚集，一個人很難和諧相處，許多人都
來到一起，大家住在那人附近，家戶越來越多，最後形成了城鎮。娶妻生子，孩子們越來越多，父親年紀也漸漸變大，於是
教導孩子們說：
「你們要身體力行，守護自己的身、口、意，並且廣泛施予恩惠與德行。」。你們這些弟子各自違逆，沒有依照師長的教導去做。父親您現在年紀大了，怎麼還不選擇安靜止息呢？如果是虛妄不實的教法，有誰會去接受呢？父親因為兒子們而感到煩惱，心裡想：「我原本一個人時，能夠充裕地布施給遠近的人，連貧困的人都
能照顧到。現在有了這些兒子，反而讓我身心煩亂，不聽我的教導，還不如沒有兒子。」
此句為《生經》中本生故事的開端。
在原始佛教語境中，藉由描述主角幼少時期的「孤苦」與「獨居」，旨在鋪陳其後續發展出的自立、出離心或宿世善因。
這種「獨」的處境常作為修行或遭遇特殊因緣的起點，強調眾生在輪迴中本是孑然一身，需依憑自身造作之業力決定未來。此句描述布施資糧、廣行善業的果報，強調資源豐足、樂於與
眾生共享，並以德行名聲普及十方，體現利他與福德圓滿的修行精神。本句以譬喻說明眾緣和合的重要，強調個人難以獨立成就，需
依眾人協力共住，才能發展壯大，象徵佛法修行與弘傳需依眾緣共成，不可孤立。本句描述家庭世間法的傳承與父親對子女的教誨，強調身、口
、意三業的守護，以及實踐布施恩德的重要，體現佛教倫理中自利利他的修行基礎。本句指出弟子們未能遵從師長的教誨，各自違背正道，強調修
行應以聽從正法、依教奉行為本，不可自作主張偏離法義。此句表達對年長者應遠離世俗喧擾、安住於內心寂靜的勸勉，
強調年老時更應修習止觀、遠離妄動，回歸內在的安定與清淨。本句質疑若所說教法是虛妄不實，則無人應當信受，強調正法
應真實無妄，否則失去教化意義。本句描述父親因子女不聽教導而生煩惱，對比獨身時能廣施濟
人，反映家庭關係中煩惱與責任的增減，並隱含對世間親情與布施功德的取捨思考。
- 昔：過去、從前。為本生故事揭開宿世因緣的常用定型語。
- 孤苦：孤單且無依無靠，指喪失父母親眷的庇護。
- 一身居：獨自居住，暗示無家室親屬，生活簡約或孤立。
- 五穀：指主要糧食作物，象徵物質資糧。
- 乳酪醍醐：乳製品，醍醐為乳中最上，常用以譬喻佛法最精妙之義。
- 喻：譬喻，佛教常用以說明義理。
- 城邑：聚落、城市，象徵眾緣和合之成果。
- 身口意：指人的行為（身）、語言（口）、思想（意），為佛教修行的三業核心。
- 施行：實踐、付諸行動，常指修行或善行的實踐。
- 布恩施德：廣施恩惠與德行，強調利他與道德實踐。
- 教言：指師長或佛陀所說的教誨、法語。
- 寂然：指內心安靜、止息雜念，為修行中重要的心境。
- 妄有：指虛妄不實的存在或教法，非真實法義。
- 廣施：指廣泛布施，利益眾生。
- 下及不逮：下至貧困、無法自給的人，強調布施對象的廣泛。
昔有一人，幼少孤苦，獨一身居。種作廣田， 益有犁牛，得收五穀，乳酪醍醐，眾果菜茹 不可限量，供給遠近諸食之者，往來每與 窮困，名德流布普通十方。時說眾喻解 悟其意，當得伴黨獨不可諧，眾人咸來 皆共居止，在其人邊居家遂多，更立城邑。 取婦生子，子大眾多，父轉年大，教告諸子： 「當可施行，護身口意，布恩施德。」子各違 錯，不從其教言。「父今已老，何不寂然？妄有 所教，誰當受之？」父得子惱，心自念言：「吾本 一身，所豐廣施遠近，下及不逮，今得諸子， 亂我身心，不從其教，不如無子。」
，因而生起五陰與六衰的迷惑，反被其所迷，不能證得究竟真理。後來覺悟三界，一切法皆空，五陰之執悉除，三毒自滅，乃至證得無上正真之道。
，自以為有個身體，結果產生五蘊和六衰的種種迷惑，反而被這些所困擾，無法證得真正的覺悟。後來領悟三界的本質，一切都是空性，五蘊完全消除，三
毒也自然滅盡，最終證得無上的真正正道。
本句強調人的根本在於精神（神），若能保持身心清明，則能
有所成就與利益。
此處「神」指精神、心識，非泛指神祇，強調修行應重視內在心性的培養。本句指出，修行人若僅形式上奉行正道，卻執著於觀照對象，
不明白諸法本無自性，便會執著於身體實有，從而引發五陰（色、受、想、行、識）與六衰（眼、耳、鼻、舌
、身、意的衰敗）等煩惱，最終反被迷惑，無法證入究竟真理。本句說明修行者徹底覺悟三界的實相，體證一切法皆空，煩惱的根本（五蘊、三毒）悉皆斷除，最終成
就無上正道。
強調空性智慧與煩惱滅盡是證得究竟解脫的關鍵。
- 神：此處指精神、心識，為人之根本，不是指神明。
- 清明：身心純淨明澈，無煩惱障蔽。
- 正行：正確的修行方法或行持。
- 本無：本性空無，無自性。
- 一切皆空：一切法無自性，皆因緣所生。
- 無上正真之道：最究竟、無上的正道，指佛果或圓滿覺悟。
佛言：「人 本立神，一身清明，能有所益。奉於正行， 強有所觀，不解本無，自見有身，因生五陰 六衰之惑，反為所迷，不至正真；後解三界 一切皆空，五陰悉除，三毒自滅，乃至無上 正真之道。」
本句為經末結語，表示佛陀說法圓滿，聽眾皆生歡喜心，象徵法會圓滿與法義攝受。
佛說如是，莫不歡喜。