生經
生經卷第五
西晉三藏竺法護譯
佛說梵志經第四十五
「聞如是」為佛教經典開頭常用語，表示此經內容為弟子親自
聽聞佛陀所說，強調教法的真實與傳承的可靠性。
- 聞如是：經典開頭語，表明經文內容為親聞佛說，具權威性。
聞如是：
定，內心湛靜，降伏諸根，無有衰敗侵入，如太陽升出山崗、滿月獨照群星、帝釋居於忉利天宮、梵天王在諸
梵天中、高山積雪遠近皆見、樹木繁花心境安然、清水澄澈。佛身具足三十二相、八十種好，威德光明不可限
量，見佛如見日光。於是他從座位起身，與眷屬一同前行迎接，頂禮佛足，請佛坐於另一座位上。佛就座位。當時梵志和梵志的妻子，心中歡喜踴躍，準備各種食物，香潔美饌，親手斟酌，無盡地供養。用餐完畢，收起鉢具洗淨雙手，再取低矮座位，聆聽佛陀講經。
乞食，按順序尋找食物，很快就走到了婆羅門的家。那時，那位婆羅門遠遠看見世尊，見到佛陀威德莊嚴，感官安定，內心寧靜，已降伏六根，沒有任何衰
敗侵入。佛陀如太陽升上山崗、滿月獨照群星、帝釋居於忉利天宮、梵天王在諸梵天中、高山積雪遠近皆見、
樹木繁花心境安然、清水澄澈。佛身具足三十二相、八十種好，威德光明無法限量，見佛如見日光。於是他立
刻起身，帶領眷屬前去迎接，頂禮佛足，請佛坐在另一張座位上。佛陀就坐下來了。那個時候，梵志和他的妻子心裡非常歡喜，親自準備了各
種香潔美味的食物，細心斟酌，無盡地供養。吃完飯後，收好鉢並洗手，然後拿個矮座位，準備聽佛陀說法。
本句交代說法時地與隨侍大眾，展現佛陀常與僧團共住、教化
弟子的情境，為經典常見的開場格式，強調僧團和合與佛陀教化的莊嚴氛圍。本句描述佛陀依照僧團規矩，於清晨持缽入城，依次乞食，展
現出佛陀平等、無分別心地接受眾生供養，並親近各階層眾生，體現出家修行者的生活方式與威儀。本句描述梵志見佛時，佛陀威德、身相、內外寂靜的殊勝狀態
，並以多種譬喻顯示佛陀超凡的德相與光明。
強調佛已降伏六根，無有衰敗，身具三十二相、八十種好，威德
無量，見者自然生起恭敬心。
末段描述梵志起身迎佛，表現對佛的尊敬與禮遇。本句描述佛陀安住於座位，象徵佛陀即將說法或進入禪定，是
經典中常見的敘事起始動作，展現威儀與安住。本句描述梵志夫婦以極大的歡喜心，親自準備並供養多種潔淨
美食，展現對三寶的恭敬與無盡布施之心，體現供養的殊勝功德與誠敬態度。描述僧眾用餐後，依次收拾用具、淨手，並以恭敬心取卑座，
準備聆聽佛陀說法，體現僧團生活的規範與對佛法的尊重。
- 一時：經典敘事開頭，表未特定之時，重在法義無礙。
- 佛：指釋迦牟尼佛，經中主尊。
- 舍衛：古印度大城，佛陀弘法重鎮。
- 祇樹給孤獨園：祇陀太子與給孤獨長者所建供佛僧居住說法之園林。
- 比丘：受具足戒之男性出家弟子，佛教僧團主體。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為受世間尊敬者。
- 著衣持鉢：指僧侶穿著法衣、手持缽器，準備外出乞食。
- 舍衛城：古印度著名城市，佛陀弘法重鎮之一。
- 分衛：即乞食，僧侶依次挨家乞食，不選擇施主，表現平等心。
- 梵志：泛指婆羅門階級，此處指婆羅門之家。
- 威神：指佛陀的威德與神力。
- 諸根：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
- 降伏諸根：指調伏六根，不為外境所動。
- 帝釋：天界主神，居於忉利天。
- 忉利：欲界六天之一，帝釋所居。
- 梵天王：色界天主，諸梵天之王。
- 三十二相：佛身圓滿的三十二種大人相。
- 八十種好：佛身細微莊嚴的八十種隨形好。
- 稽首：頂禮，五體投地禮佛。
- 供養：以恭敬心奉獻財物、飲食等於佛、法、僧三寶，為修福積德的重要行門。
- 鉢：僧人用以乞食、用餐的法器。
- 卑㯓：低矮的座位，表謙卑恭敬之意。
一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與 千二百五十比丘俱。爾時世尊，晨旦著衣持 鉢，入舍衛城分衛，次第求食，即時轉行到 梵志舍。時彼梵志，遙見世尊——威神巍巍，諸 根寂定，其心湛靜，降伏諸根，無復衰入，如 日之昇出于山崗、如月盛滿眾星獨明、如 帝釋宮處於忉利、如梵天王在諸梵中、如 高山上而大積雪現於四遠、如樹華茂其心 憺泊、如水之清，三十二相莊嚴其身，八十 種好遍布其體，威神光光不可稱限，覩之 如日——即從座起，與眷屬俱，前行奉迎，稽 首佛足，請坐別床。佛便就坐。時梵志、梵志 婦，心懷踊躍，若干種食，香潔之饌，手自斟 酌，供養無極。飯食畢訖，舉鉢洗手，更取卑 㯓，聽佛說經。
演分別，布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，應病與藥，隨即心解，苦、習、盡、道。於是梵志的妻子與僕從下使，當下於座上，證得四聖諦，
簡要來說，便獲得天眼，歸依佛法僧三寶，受持五戒。於是梵志，即從座位起身，稽首佛足，白世尊曰：「大聖弘施恩德，得現前利益，今日所獲，超度眾多
苦患，皆是如來、至真、等正覺所救濟，如同大雲遍布虛空，普降甘霖，潤澤天下。」世尊如此，常以無盡大悲
的慈心，廣泛宣說大法。」
，開導他們的心，詳細說明道理。佛陀依照佛法的根本，分別解釋布施、持戒、忍辱、精進、專注、智慧，針
對不同煩惱給予相應的教導，讓他們當下心開意解，明白苦、集、滅、道四聖諦。那個時候，梵志的妻子和僕人隨從，當場在座位上領悟了
四聖諦，簡單來說，就是得到了天眼，並歸依佛法僧三寶，接受了五戒。這時候，婆羅門就從座位站起來，頂禮佛陀的雙足，對世
尊說：「大聖您的廣大恩德，讓我眼前就得到利益，今天所得到的，超越了許多苦難，這一切都是如來、至真
、等正覺的救度，就像大雲遍佈天空，普降甘霖，滋潤整個世界。」。那個時候，世尊就是這樣，總是以無窮無盡的大悲慈心，廣為宣說正法。
本句描述佛陀因機施教，為梵志及眷屬等宣說佛法，依眾生根器分別開示布施、持戒等六度，並以對治
煩惱之法門，令聽者領悟四聖諦的道理，體會佛法本源與修行次第。本句描述梵志的家屬與僕從，於聽法當下即於座上證悟四聖諦，獲得天眼通，並發心歸依三寶，受持五
戒，顯示聽聞正法能即時啟發智慧與信心，成就世間與出世間善法。本句描述梵志對佛陀的感恩，認為自己能脫離眾多苦患，皆賴
佛陀的慈悲救濟。
以大雲普雨喻佛恩普及一切眾生，強調佛陀救度無所不包，利益廣大。本句讚歎佛陀以無邊大悲與慈心，恆常不斷地為眾生廣說正法
，展現佛陀教化眾生的根本動力與無盡悲願。
- 經道：指佛陀所說的教法與修行之道。
- 諸佛之法：佛陀所證悟並教導的法門。
- 布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧：六度（波羅蜜），大乘佛教修行的六種主要法門。
- 應病與藥：比喻佛陀依眾生煩惱（病）給予相應法門（藥）。
- 苦、習、盡、道：四聖諦，佛教根本教義，分別為苦諦、集諦、滅諦、道諦。
- 四聖諦：佛陀所說苦、集、滅、道四種真理，是佛教根本教義。
- 天眼：六神通之一，能見人天善惡業報生死之流轉。
- 佛法眾：即佛、法、僧三寶，為佛教歸依處。
- 五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，是在家居士基本戒律。
- 如來、至真、等正覺：佛陀的三種稱號，分別強調佛的成就與覺悟。
- 大雲普雨：比喻佛恩如雲雨普潤眾生。
- 大哀無極之慈：指佛陀無有窮盡的大悲與慈心，悲憫眾生苦難，慈愛普及一切。
- 大法：指究竟圓滿的佛法。
於時世尊，即為梵志及妻子 僕從下使，講說經道，開解其心，分別其義， 諸佛之法，隨其本源而演分別，布施持戒， 忍辱精進，一心智慧，應病與藥，尋而心解， 苦習盡道。於時梵志妻子僕從下使，即於 座上，逮四聖諦，取要言之，則得天眼，歸 佛法眾，奉受五戒。於是梵志，即從座起， 稽首佛足，白世尊曰：「大聖弘恩得現利義， 今日所獲，度於眾患，皆是如來、至真、等正 覺之所救濟，猶如大雲周於虛空，普雨 天下，多所潤澤。世尊如是，常以大哀無極 之慈，廣說大法。」
本句為佛陀詢問比丘們是否知曉當時梵志所宣說的內容，顯示
佛陀對外道言論的關注，並為後續教義對話鋪墊。
此處強調聽聞與分辨外道說法的重要性。本句表現出弟子對佛陀的恭敬與順從，承諾聽從教誨，是佛教
經典中常見的應答格式，顯示修行者對佛陀教法的尊重與接受。此句表明對法義或事相已經親自見證與聽聞，強調證知與聞知
的圓滿，顯示修行者對所說內容具有直接經驗與確認，非僅憑傳聞。
- 宣揚：公開傳播、講說教義。
- 見：指親自觀察、證知。
- 聞：指親自聽聞、領受教法。
佛告諸比丘：「汝等寧聞梵 志今所宣揚口所說乎？」比丘對曰：「唯然，世 尊！已見已聞。」
「你有什麼願望？」她丈夫回答說：『我只希望得到一個縣。』其妻回答說：『若以縣邑作為交換，我願獲得百種瓔珞莊
飾、臂釧步瑤等、種種衣服、奴婢、乳酪、醍醐飲食。』這時梵志又問兒子：「你想追求什麼？」其子回答說：『我的願望，是不用步行，能夠乘坐車馬，與國王的太子、大臣一同出遊。』當時梵志，又問他的女兒：『想要什麼志向與願望？』那女子回答說：『我所求的是想得到珠寶來莊嚴自身，穿
上最上等的衣服，在千名女子中獨自最為美麗，並無其他特別的願望。』當時梵志又問奴婢：『你們想追求什麼志向？』奴說：
「想要車、牛、遮蓋田地和耕作工具。」婢女說：『想要有碓和磨，舂米磨麵才能安心，若四大（
身體）不能進食，就不會高興，也無法安穩。』當時梵志，回到國王那裡，詳細向國王說明這些妻子奴婢可以追求的緣由。又用偈頌重說
歌曰：
，他是梵志種族，聰明又懂道理，說話得體又溫和，深受國王敬重和喜愛。那個國家有許多葡萄酒和各種飲食用具，國王和人民都吃喝得很開心。那個時候，婆羅門表演了各種奇特的技藝，讓大家很開心，也讓國王感到驚訝和歡喜。國王非常歡喜，給予許多賞賜，並說：『你可以隨你所願。』。婆羅門對國王說：「我打算回家，親自問問我太太，她想追求什麼目標？」。那個時候，國王就立刻去了。這位婆羅門就回家，對妻子說：『我施展了特別的法術，
讓國王高興，國王也答應了我的請求。」。你想要什麼？如實地告訴我，我會為你把它取來。』。那位婦人問梵志：「你希望什麼呢？」。她丈夫回答：「我只希望得到一個縣就滿足了。」。他的妻子回答說：『如果用縣城來換取，我希望能得到各
式各樣的瓔珞裝飾、手鐲步搖、各種衣服，還有奴婢、乳酪和醍醐等飲食。』。那個時候，梵志又問他的兒子：「你想要什麼？」。兒子回答說：『我希望不用走路，可以坐車馬，和國王的太子、大臣們一起出門遊玩。』。那個時候，梵志又問他的女兒：『你有什麼想法或願望嗎？』。那位女子回答：「我想要的是珠寶來裝飾自己，穿上最華
美的衣服，在千位女子當中成為最美麗的那一位，這就是我的心願，並沒有其他特別的願望。」。那個時候，梵志又問奴婢們：『你們想要追求什麼目標？』。僕人說：「我想要車子、牛隻、用來遮蓋田地的東西和耕田的工具。」。婢女說：「我想要有碓和磨，這樣才能舂米磨麵，心裡才
會安定。如果身體四大不能進食，就會感到不快樂，也無法安穩。」。那時候，婆羅門回到國王身邊，把這些妻子和奴婢可以被請求的來龍去脈都詳細告訴了國王。接著又用偈頌來重複說明，偈頌如下：
本句指出梵志及其眷屬因善行而獲大利益，強調福德因緣成熟
，功德圓滿具足，體現佛教因果報應與福德圓滿的思想。此句表達佛陀於不同世界中，令特定的梵志（婆羅門修行者）
獲得廣大普遍的利益或成就，顯示佛陀度化眾生不受時空限制，利益廣大。本句敘述過去久遠時代波羅奈城中一位名為所守的尊者，其出身高貴、才智過人，通曉義理，言語溫和
，因而獲得國王的敬重與親近，展現賢德者受世間尊崇的因緣。本句描述該國物質生活豐富，飲食充足，國王與人民皆能安樂
享用，反映當地社會安定與福報具足，為經文鋪陳國土莊嚴之象。本句描述婆羅門以特殊技藝娛樂大眾，並使國王產生驚奇與歡
喜，反映當時社會中婆羅門以才藝獲得王者重視的情境，並非佛法修行內容，屬於敘事鋪陳。本句描述國王因歡喜而慷慨賜予，並允許對方隨意取用所需，
展現王者的寬厚與布施精神，亦體現世間善行的因緣果報。本句描述婆羅門向國王表明，將回家詢問妻子內心真正的志向
與願望，體現家庭成員間的尊重與溝通，並未涉及深層佛理，屬於敘事性語句。本句描述國王聽聞後，立即起身前往，展現對佛法或重要事務
的尊重與迅速回應，體現恭敬與決斷。本句描述婆羅門（梵志）以特殊法術取悅國王，並獲得國王允
諾其所求，反映當時社會中以術求取世間利益的情境，並非佛法修行之正道。此句為佛陀或尊者詢問對方內心所求，強調修行者應明確自知
所願，方能對治煩惱、趣向正道。此句多見於《生經》中人物交換條件或承諾施予之語境。
在部派佛教的本生敘事中，強調「誠實」為感應因緣的前提。
一方要求以誠相待，另一方則允諾運用神通、權力或方便法門達成其願望。
此對話模式常引出隨後的因果轉折，展現世間信守承諾與修行者（或大威德者）具足圓滿他願的能力。本句描述婦人主動詢問梵志內心的願望，展現人際間的關懷與
溝通，為後續法義鋪陳因緣對話基礎。本句描述丈夫的願望僅止於一縣，顯示其心願有限，與他人志
向形成對比，反映眾生願力大小各異，亦可見世間心量之差別。本句描述妻子對財物的欲求，列舉世間珍寶與享受，反映凡夫
對物質的貪著，為後文對比修行或轉化心念鋪墊。本句描述梵志（婆羅門）對兒子的詢問，關注其內心願望或修
行目標，反映出師徒或父子間對於人生志向、修學動機的探問，為後續法義鋪陳作鋪墊。本句描述其子表達內心願望，渴望提升自身地位，與王太子、
大臣同等，象徵眾生希求超越現狀、與聖賢同遊的心態，反映修行者對於解脫或尊貴法位的嚮往。本句描述梵志（婆羅門）再次詢問女兒的內心志向與願望，顯
示對個人意志與選擇的重視，為後續女兒表達心志鋪墊因緣。本句描述女子坦率表達自身世俗願望，追求外在莊嚴與美貌，並未發起超越個人利益的殊勝大願，顯示
其心志尚停留於現世福報與自我裝飾層次，未涉深廣佛法發心。本句描述梵志對奴婢的詢問，探問其內心願望或人生目標，反
映出階層間對志向的關注，亦顯示眾生皆有追求解脫或理想的可能性。本句描述僕人向主人表達自身的物質需求，反映世間人對於生
活資具的渴求，亦可作為觀察欲望生起的因緣。
此處未涉及深層佛理，重在敘述事實。本句以婢女之語，表達對基本生活資具（如碓、磨）的需求，
指出身體四大（地水火風）需依飲食維持，若無飲食則身心不安。
此反映佛教對色身依賴因緣、飲食為生的基
本觀點，並非單純物質欲求，而是說明身體與安樂的因果關係。本句描述梵志（婆羅門）將關於妻子、奴婢可被請求的因由，完整向國王報告，體現當時社會階層與人
際關係的規範與因緣說明，並非佛法核心義理句，屬敘事交代。本句說明接下來將以偈頌（韻文）方式，重申前述義理。
偈頌
在佛典中常用於總結、強調或方便記誦前文要義。
- 佛言：佛陀開示語氣，表示權威與教導。
- 眷屬：指家人、親屬或隨從。
- 大利：指殊勝的利益或福德果報。
- 具足：圓滿、完整無缺。
- 異世：指不同的世界或時空，非現世。
- 廣普：意指廣大普遍，涵蓋面廣、利益眾多。
- 波羅奈城：古印度著名城市，佛教經典常見地名。
- 尊者：對德行高尚、修行有成者的尊稱。
- 梵志種：即婆羅門種姓，印度四姓之一，屬於宗教祭司階層。
- 葡萄酒：古印度常見飲品，於佛典中多指發酵果酒，非現代烈酒。
- 飲食之具：泛指飲食相關器皿、用具，顯示生活物資充足。
- 技術：此處指特殊才藝或表演技藝。
- 王：指當時的國王。
- 賜遺：指賞賜、贈與財物。
- 恣其所欲：任其隨意，無所限制。
- 異術：指非常規、奇特的法術或技能，非佛教正法。
- 汝：古漢語第二人稱，指對方，常見於佛經對話語境。
- 以誠：誠實、如實，不虛假。
- 卿：古代對人的尊稱或親稱，此處指對方。
- 致來：招致、取得、送來。
- 一縣：古代行政區劃，表示願望的範圍或程度。
- 瓔珞：佛教常見裝飾品，象徵莊嚴。
- 臂釧：戴於手臂的飾物。
- 步瑤：步搖，頭飾，行走時會搖動。
- 奴婢：僕役，古代財產象徵。
- 乳酪、醍醐：乳製品，醍醐為五味中最上，常用以譬喻佛法精髓。
- 王太子：國王的兒子，象徵尊貴地位。
- 大臣：輔佐國王的重要官員，代表權勢與地位。
- 乘車馬：古代貴族出行方式，象徵身份提升。
- 嚴身：以珠寶、衣服等莊嚴自身，為佛典常見表述外在裝飾。
- 姝好：美麗、容貌出眾，於佛典中多指女性之美。
- 異願：與眾不同或超越尋常的願望，佛典中常指殊勝發心。
- 車：古代農業運輸工具。
- 牛：農耕主要畜力。
- 覆田：指遮蓋田地之物，或作保護田地之用。
- 耕具：耕作所需的各種農具。
- 四大：指地、水、火、風四種構成身體的基本元素，為佛教常用身體分析術語。
- 碓、磨：古代舂米、磨麵的工具，為生活資具。
- 妻子奴婢：指家庭成員與僕役，反映當時社會結構。
- 偈：佛教經典中用以表達教義的韻文或詩偈，具有總結與強調作用。
佛言：「今此梵志與諸眷屬，皆 獲大利，如是具足；吾於異世，令此梵志得 獲廣普。乃往過去久遠世時，波羅奈城，有 一尊者，名曰所守，是梵志種也，黠慧聰明， 識解義理，卒對之辭，口言柔美，為王所敬， 常可王心。其國多有葡萄酒漿飲食之具， 王及人民，飲食快樂。彼時梵志作異技術， 多所娛樂，令王欣愕。王大歡喜，多所賜 遺：『恣其所欲？』梵志白王：『我當歸家，自問 其婦，欲何志求？』王即可之。梵志便還，到家 問婦：『我興異術，令王歡喜，許我所願。汝 何所求？以誠告我，為卿致來。』婦問梵志： 『君何所願？』其夫答曰：『我願一縣。』其婦答曰： 『用縣邑求，我願得百種瓔珞莊飾、臂釧步 瑤之屬、種種衣服、奴婢乳酪、醍醐飲食。』 於時梵志，復問其子：『汝何所求？』其子答曰： 『我之所願，不用步行，得乘車馬與王太子 大臣俱遊。』於時梵志，復問其女：『欲何志願？』 其女對曰：『我所求者，欲得珠寶以自嚴身 上妙被服，千女中央而獨姝好，用餘異願 乎！』於時梵志又問奴婢：『欲何志求？』奴言： 『欲得車牛覆田耕具。』婢曰：『欲得碓磨，舂 粟磑麵以安，四大人不得食，則不悅喜， 無以自安。』於時梵志，還詣王所，具足為王 本末說此妻子奴婢所可求也。復以偈重 歌曰：
我家人心各異，婦女索求許多瓔珞，
男子想要車馬乘坐，女子希望珠寶裝飾，
我過去畜養奴婢，想求田地與碾磨器。
我家人的心思各自不同，妻子想要許多瓔珞，
男子想要車馬代步，女子希
望有珠寶裝飾，
我以前養過奴婢，也想要田地和磨坊。
此句為佛陀或尊者向國王請示，表達將要開示法義，先徵詢對
方是否願意聆聽，展現尊重與教化的態度。本段描述眾生因個別欲望與心念不同，所求各異，反映世間人心難以統一，貪求無窮。
藉由家庭成員的
不同願望，顯示欲望多端，難以滿足，為後續佛法教導斷除貪著作鋪墊。
- 大王：對國王的尊稱，表尊重。
- 車馬乘：古代交通工具，象徵地位與財富。
- 磑磨：碾磨穀物的器具，象徵生活資產。
「『大王願聽之！所願各各異， 我家心不同，婦索百瓔珞， 男求車馬乘，女願珠寶飾， 吾前畜奴婢，求田及磑磨。』
本句敘述國王以偈頌（詩偈）作為回應，標誌接下來將進入偈
頌內容，是佛教經典常見的敘事轉折句。
「於時王以偈答曰：
當下使梵志們，皆得歡喜愉悅。那些國王都得到賞賜，各自如願，心想事成，滿足無缺，歡喜沒有一絲怨恨。
，圓滿無缺，大家都很歡喜，沒有任何怨恨。
本句強調隨順眾生願望，給予所需，並以不違本心為原則，令
求法者（梵志）當下獲得滿足與歡喜，體現慈悲與隨順眾生的教義。本句描述諸王因獲得賞賜而皆能如願，內心圓滿無缺，生起歡
喜，毫無怨恨，體現福德圓滿、眾生皆得安樂的理想狀態。
- 賜：指佛或尊者所給予的恩惠、福報或殊勝利益。
- 如志願：依各自心中所願，皆得滿足。
- 無一恨：內心無絲毫怨懟或不滿。
「『隨汝之所欲，則與不違心， 應時使梵志，皆得歡喜悅。 其王皆以賜，各各如志願， 如意得具足，歡喜無一恨。』」
本句說明佛陀以過去世國王的身分示現，強調因果相續與自證
自覺的歷程，展現佛陀過去修行與現世成佛的連貫性。此句指出過去所提及的梵志，正是現前這位梵志，強調因緣流
轉與個體的延續性，呼應阿含部重視現實因果與生命連貫的教義。此句明確指出前世因緣與現世人物的對應，強調因果相續與眾
生關係的延續性，體現佛教對於輪迴與因緣的重視。本句強調名實相符，指出稱為『子』者，其本質即為子，無需
多餘分別或假設，體現語義直接、明確的教法風格。此句說明眾生於因緣果報中，女性即現女性之身，強調因果自受、身分隨業現起，無有錯亂。
本句強調身分本質不變，指出奴隸的本質即為奴隸，無其他涵
義，反映佛典中對於眾生身份、因緣的如實陳述。此句強調事物本質如其所是，無需額外附加或錯認，呼應佛教對於名相與本質的如實觀照。
- 爾時：指過去某一特定時期，非泛指。
- 國王：世間統治者，於此為佛陀過去世身份。
- 子：泛指兒子、子嗣，亦可指弟子或後學，依上下文判斷。
- 女：指女性、女身，為六道眾生之一種性。
- 奴：指社會階層中地位最低、受役使者，於佛典語境中常用以說明因緣果報或眾生差別。
- 婢：古代指女性僕役，於本經語境中用以說明事物本質。
佛告比丘：「欲知爾時國王者，則吾身是；爾時 梵志，則今梵志身是；其妻者，今梵志妻是；子 則子；女則女；奴則奴；婢則婢是。」
大家都歡喜。
本句為經末結語，表明佛陀說法圓滿，聽眾皆生歡喜心，象徵
法會圓滿、眾生得益。
此為佛經常見收束語，強調佛說法利益眾生，眾皆隨喜。
- 如是：指前文所說之法。
- 莫不歡喜：無一不歡喜，表示所有聽眾皆生歡喜心。
佛說如是， 莫不歡喜。
佛說君臣經第四十六
「聞如是」為佛經標準開頭，表明經文內容是由弟子親自聽聞
佛陀所說，強調傳承的真實性與權威性。
聞如是：
凶惡與諂害，卻仍讓他捨家剃髮出家嗎？」有的比丘，各自議論：「佛已經預知調達懷有凶惡與諂媚之心。」有人議論說：「是誰命令調達剃除頭髮鬍鬚，出家為沙門？」
德神力，諸天也受到感動，這真是前所未有的境遇。」。那時世尊一直以慈悲心對待調達，但調達卻反過來心生加害於佛。佛以極大的悲心和廣闊的慈意來對待他們。有的比丘說：「那時世尊難道沒看出調達心懷惡意和欺詐，卻還是讓他出家剃頭嗎？」。有些比丘彼此討論說：「佛陀早就知道調達心懷惡意和詭詐。」。有人在討論：「是誰讓調達剃去頭髮和鬍鬚，出家做了沙門？」
本句交代說法時空背景，佛陀與眾多大比丘共處靈鷲山，顯示
僧團和合、法會莊嚴，是經典常見的開場敘述，強調佛陀教化眾生的因緣。本句描述比丘們因佛陀威德加持，內心自發生起殊勝感受，並
感受到諸天的感應與護持，體驗到前所未有的境界，顯示佛陀威神與諸天護法的不可思議力量。本句描述佛陀對調達（提婆達多）始終以慈悲心對待，即使對
方心懷加害之意，佛陀仍不改慈愍，體現佛陀無緣大慈、同體大悲的精神。
此處強調佛陀的慈悲無條件，並未
因對方惡意而有所改變，顯示如來的德行與凡夫不同。本句強調佛陀以無比深厚的悲憫與廣大慈心，平等攝受眾生，
展現佛陀教化眾生的根本動力與精神。本句指出有比丘質疑佛陀是否明知調達（提婆達多）心懷惡意
與欺詐，卻仍允許其出家，反映出僧團內對佛陀攝受弟子的智慧與慈悲的討論。本句描述部分比丘對佛陀智慧的信賴，認為佛已洞察調達的惡
意與欺詐之心，顯示佛陀具足預知與觀機之德，並反映僧團內部對事件的討論與共識。本句描述有人對調達出家一事產生疑問，關注其剃髮成為沙門
的因由，反映出家制度與身份轉變的社會觀察。
- 王舍城：古印度摩揭陀國首都，佛陀常駐弘法之地。
- 靈鷲山：王舍城附近名山，佛陀多次說法處。
- 大比丘：受具足戒、德行高的比丘，為僧團骨幹。
- 千二百五十人：佛陀常隨僧眾標準數目，象徵僧團規模。
- 佛威神：佛陀的威德與神通力，能感召眾生與諸天。
- 諸天：指諸天界的天人，常護持佛法。
- 未曾有：極為稀有、前所未有的殊勝境遇。
- 慈愍：慈悲憐憫，佛教核心德目之一。
- 調達：即提婆達多，佛陀的堂弟，經典中常作反面角色。
- 如來：佛陀的十號之一，指證得真理者。
- 大哀：指佛陀對眾生極深的悲憫心。
- 弘意：指廣大無邊的慈悲意念。
- 捨家除其頭髮：指出家受具足戒，剃除頭髮象徵捨離世俗。
- 沙門：出家修行者，泛指修道之人，佛教中專指比丘。
一時佛遊王舍城靈鷲山中，與大 比丘千二百五十人俱。爾時諸比丘，心自 興念：「承佛威神，諸天感之，得未曾有。 於是世尊，常以慈愍，調達而反害意向於 如來。佛以大哀弘意待之。」或復比丘，而 說此言：「往者世尊，豈不察知調達凶惡心 懷諂害，而令捨家除其頭髮？」或有比丘 各各議言：「佛已預知調達凶惡心懷危諂。」 或有議言：「誰令調達除頭鬚髮，而作沙 門？」
此為根本，因出家的因緣得以護持遠離欲望與妄念。調達不僅於今世為自身謀求利益而心懷害意，我常以至真、廣大普遍的慈心來降伏他。那是在過去極為久遠的時代，無法計算。波羅奈城有一位國王，名叫大猶，以正法治理國家，不欺壓百姓。國王有位大臣，名叫密善財，聰慧明達，無事不曉，名聲德行卓越，與世人不同。其性吉祥，極為殊妙和雅，安穩無憂，常懷慈心，憐憫眾生，心志柔和。那國王沒有憐憫心，釋子（出家人）卻心懷悲憫；國王的
志向不存慈愛，常伺察他人過失，想要趁機圖利，內心充滿凶惡，沒有一點善意與快樂。當時那位國王，和密善財大臣一起，
大猶王問大臣：『人靠什麼為食，說什麼話，能多得安樂，不遭危害，並獲長遠利益？』於是以偈頌讚說：
：「調達的惡行極其嚴重，難以估量，簡單來說，他的壞事說也說不盡。」。佛陀說：「沒錯，就是這樣！」。在那些比丘裡，調達總是懷著傷害的心對待佛陀，從來沒
有和善過，而我用慈悲心感化並降伏了他。自從無法計算的久遠過去以來，佛早已知道調達的兇惡與
心懷詭詐，而我是以慈悲心來降伏他的。明白這個道理後，所以選擇成為沙門，是希望能建立並攝
取善德，把這作為根本，因為出家的因緣，才能護持自己遠離欲望與妄念。調達不只是這一世想從我這裡獲取利益，還心懷害意；我
一直以真誠、廣大的慈心來化解並降伏他的惡意。那是發生在非常遙遠的過去，時間長到無法計算。在波羅奈城有位國王，名叫大猶，他用正法治理國家，不壓迫人民。國王有一位大臣，名字叫密善財，他非常聰明智慧，什麼
都懂，名聲和德行都很突出，和一般人不一樣。他的本性吉祥安樂，特別美好溫和，內心安定無憂，時時
懷著慈悲心，經常憐憫眾生，心志柔和寬厚。那個國王一點憐憫心都沒有，出家人卻心懷悲憫，心裡沒
有慈愛，總是在觀察別人的過錯，想要趁機圖利，內心充滿惡念，沒有一絲善良或快樂。那個時候，國王和密善財大臣在一起，大猶王問大臣：『
人應該依靠什麼維生，說什麼話，才能獲得更多安樂，不會遭遇危害，並得到長遠的利益？』。那個時候，就用偈頌來讚歎說：
本句描述佛陀知悉比丘們討論調達惡行，親自前來說明調達的
惡性極重，難以以言語窮盡，強調其行為之不可取與嚴重性，警示大眾遠離惡行。本句為佛陀肯定弟子所說，表示所言契合佛意，強調教法的正確與重要性。
本句說明即使面對懷有惡意的弟子，佛陀仍以慈悲心對待，最
終以慈心降伏對方，展現佛陀無緣大慈、同體大悲的精神。本句敘述佛自久遠劫以來，已洞悉調達的惡行與險詐，並以慈
悲心對治、降伏其惡，展現佛陀以慈悲攝受、化導惡人的德行與智慧。本句說明，了知正理後，選擇出家成為沙門，目的是為了建立與攝取善德，並以此作為修行的根本。
由
於出家的因緣，能夠護持自己遠離世間的欲望與妄想，專注於清淨修行。本句強調即使面對懷有惡意、圖利於己的對方，仍應以真實無
偽、廣大普遍的慈心對待，展現佛教對怨親平等、以慈降伏瞋恚的修行精神。本句強調所述事件發生於極其久遠的過去，時間之長遠超出世
間可量度的範圍，顯示佛法所涉因緣非凡，超越常人經驗。本句描述波羅奈城的國王大猶，以佛法或正法治理國政，展現以法為本、仁政愛民的治國理念，強調不
以權勢壓迫百姓，體現佛教重視依法治國與眾生平等的精神。本句描述國王座下有一位名為密善財的大臣，具備卓越的智慧
與德行，才能超群，與世俗之人有明顯區別，突顯其作為法義承載者或重要人物的殊勝條件。本句描述聖者或菩薩的德行特質，強調其本性吉祥、安穩、慈悲與柔和，展現大乘佛教重視悲心與柔軟
心的修行方向，亦顯示修行者應以慈悲、安忍、柔和為本，利益眾生。本句描述國王缺乏憐憫與慈心，常以惡意觀察他人過失，內心充滿凶惡，毫無善意與快樂。
對比僧人心
懷悲憫，突顯修行者與世俗權力者的心性差異，警示修行應遠離惡念與貪利，培養慈悲與善心。本句描述國王向大臣請教人生安樂與長遠利益的根本條件，強
調飲食與語言行為對於安穩與利益的重要性，體現王者治國與個人修身的根本關懷。本句描述在適當時機，說法者以偈頌（韻文）來表達佛法要義
，增強教義的記憶與感受力，是佛經常見的敘述方式。
- 慈心：慈悲之心，佛教四無量心之一，能安樂眾生。
- 久遠世：指極為遙遠的過去世，強調時間不可思議之長。
- 善德：指善行與德行，修行所積聚的功德。
- 出家：離開世俗家庭，專心修道的行為。
- 至真慈心：最真實無偽的慈悲心。
- 弘普：廣大普遍，無所不包。
- 降伏：以善法化解、制服惡意。
- 久遠世時：指極為遙遠的過去世，強調時間跨度之大。
- 不可勝計：意為多到無法計算，形容時間極其漫長。
- 大猶：國王名，為本經故事主角之一。
- 以法治國：指依據正法或佛法治理國家，強調依法而治。
- 密善財：人名，為本經中重要的大臣角色，具足智慧與德行。
- 吉祥：指善妙、安樂、無災難之意，為佛教常用讚德詞。
- 愍哀：憐憫、悲憫眾生之苦。
- 柔潤：心性柔和、溫潤，無剛強粗暴。
- 釋子：指佛弟子、出家人。
- 愍：憐憫、悲憫之意。
- 善快：善意與內心的安樂、喜悅。
- 密善財大臣：大臣名，密意為深謀遠慮，善財象徵福德資糧。
- 大猶王：國王名，為本經故事主角。
- 長益：長遠利益，指持久且究竟的安樂與利益。
佛遙聞之諸比丘眾共議此事，便到其 所，告諸比丘：「調達凶惡，不可稱量，舉要 言之，言不可竟。」佛言：「如是，如是！其比丘 調達者，常以害心向於如來，未曾和悅，吾 以慈心而降伏之。昔者過去久遠世時已 來難量，從爾以來，佛久知之，調達凶惡， 心懷危諂，吾以慈心而降伏之。續知如此， 故為沙門，欲令建立攝取善德，以是為 本，由因出家緣得救護欲計。調達不但 今世求吾之便而懷害心，吾常至真慈心 弘普而降伏之。乃往過去久遠世時，不可 勝計。波羅奈城有國王，號曰大猶，以法治 國，不抂萬民。王有大臣，名密善財，智慧 聰明，無所不通，名德超異，與世不同。其 性吉祥，殊妙和雅，安隱無患，常懷慈心，多 所愍哀，志懷柔潤。其王無愍，釋子哀心，志 不懷慈，常伺人過，欲得其便，心懷凶惡， 無一善快。於時彼王，與密善財大臣俱， 大猶王告大臣：『人何所食，說何所言，多所 獲安，不致危害，而得長益？』應時以偈，而 歌頌曰：
；若忍辱卻導致過失，暗中行善又怎能得財富？
以成長；即使能忍辱卻因此受損，暗中行善又怎麼會帶來財富呢？
本句以反詰方式，指出若人言而無信、貪得無厭、不知忍讓，
則難以真正成長與獲益；即使表面忍辱，若因此心生怨懟或損己，亦非真正的德行。
暗中行善若只求財富回報
，則失去修善本意，難得真正福報。
- 食言：指言語不實，失信於人。
- 忍辱：指能忍受侮辱與逆境，為修行重要德目。
- 密善：暗中行善，不求名聞利養。
「『食言少獲多，不忍得長大， 忍辱致損過，密善財云何？』
本句描述密善財大臣以偈頌（即韻文、詩偈）作為對國王的回
應，體現佛教經典中以偈頌表達法義、增強記憶與傳誦的傳統。
「密善財大臣，以偈報王曰：
無害、無瞋怒，這才是應當實踐的正本。
使；如果能做到不傷害、不生氣、不憤怒，這才是真正應該實踐的根本。
本句指出瞋恚（憤怒、怨恨）是惡行的根本，若能遠離害心與
瞋怒，便能回歸正道，修行的根本在於斷除瞋恚與害意。
- 瞋種：瞋恚的根本、起因。
- 恚恨：怨恨、憤怒之心。
- 正本所行：正道的根本實踐。
「『大王是瞋種，恚恨心所為， 無害無瞋怒，則正本所行。』
本句敘述國王再次以偈頌（詩偈）形式向對方提出問題，顯示
對法義的重視與莊重氛圍。
偈頌在佛典中常用於表達深義或總結要旨。
「王復以偈問曰：
誰能守護這件事，使人除去憂愁、遠離災患？
？又要怎麼才能證得一法，並以隱密的修行獲得善財？」。賢聖們究竟讚歎的是什麼？能夠證得究竟寂滅就真的能不
再憂愁嗎？
有誰能守護這件事，讓人遠離煩惱、沒有災患呢？
本句為請問修行安穩、無憂、證入一法及獲得善財（福德資糧）的方法，強調修行者對安住、無憂、證
法與資糧圓滿的追求，反映出修行過程中對身心安穩與法義成就的重視。本句探問賢聖所讚歎的究竟是什麼，以及證得究竟寂滅（涅槃）是否能真正離憂離患，並追問誰能守護
這種無憂無患的境界。
強調對究竟解脫與護持正法的深層關懷。
- 安寐：安然入睡，象徵身心安穩。
- 無憂患：無煩惱、無苦惱，指內心清淨安樂。
- 一法：此處指究竟法、真理或修行所證的根本法義。
- 密行：隱密修行，不顯露於外，強調內在功夫。
- 善財：福德資糧，修行所得的善果或助緣。
- 賢聖：指已證聖果或具高德行的修行者。
- 至滅：指究竟寂滅，常指涅槃或苦的止息。
- 無患：指遠離一切災患、煩惱。
「『以何得安寐，何行無憂患， 以何至一法，密行致善財？ 賢聖何所歎，至滅能不憂， 誰能保此事，除愁令無患？』
本句說明大臣以偈頌（即押韻、有節奏的詩偈）作為回答，這
是佛教經典中常見的表達方式，用以強調教義或重要內容。
「大臣以偈答曰：
用
這個道理回答國王，讚歎忍辱的修行，
責備與譴責瞋恨，也用這個道理回答。分別對治使其降伏，不讓邪惡有機可乘，
兇惡無法加害，建立平等的德性。
。憤怒是萬惡的根本，大王您要明白這一點！聖者賢人明白值得稱讚的是什麼，因為這樣就能遠離憂愁
災難，
用這個道理回應國王，稱讚修習忍辱，
責備與譴責憤怒怨恨，也用這個道理來回答。分別對治，使其降伏，不讓邪惡有機可乘，
兇惡無法加諸於人，從而建立平等的德性。
本句強調斷除瞋恨能帶來身心安樂，遠離煩惱與災患。
瞋恚為
煩惱根本之一，能障礙修行與安樂，應當警覺並斷除。本句強調聖賢之所以被稱讚，是因為他們能以正理遠離憂患，
並以忍辱為修行重點。
面對國王或他人質疑時，皆以忍辱的道理作為回應，並指出瞋恨只會帶來責難與過失。
此處展現佛教重視忍辱、遠離瞋恨的修行精神。本句說明以智慧分別，對治內外諸惡，使其降伏，不令邪惡得
逞，進而建立平等無偏的德行。
強調修行者應以正念與智慧，令一切惡法無法侵害，成就平等德性。
- 瞋：指內心的憤怒、怨恨，是三毒之一。
- 恚：與瞋義近，指怨怒、忿恨。
- 毒之本：比喻瞋恚為一切苦惱、惡行的根源。
- 聖賢：指具足智慧與德行的修行者。
- 忍辱行：佛教六度之一，指忍受侮辱、不生瞋恨的修行。
- 瞋恨：指內心的憤怒與怨恨，是修行的障礙。
- 平等德：指無分別、無偏私，對一切眾生皆以平等心待之的德行。
「『棄瞋得安寐，除恚無憂患， 怒者毒之本，大王當知此！ 聖賢知所歎，緣此無憂患， 以此義答王，嗟歎忍辱行， 毀呰于瞋恨，以此義答之。 分別令降伏，不雅得其便， 凶惡不能加，立之平等德。』」
本句為佛陀向比丘眾揭示過去世國王與現世人物的關聯，強調
因緣流轉與眾生身份的遷變，提示眾生於生死輪迴中因緣聚散、身份變易，應以正見觀察因果。本句明示『大臣密善財』即為說話者自身，強調身分的同一與
自我現身，顯示佛教經典中角色與主體的直接關聯，無分別他我之義。本句說明因為證得佛道，能夠圓滿、詳盡地闡述一切因果、事
理的起始與結果，展現佛智無礙、知見圓滿的境界。
- 大臣密善財：人名，為經中重要弟子或侍者，常見於佛教經典敘事。
- 我身：指說話者自身，於經典語境中多指佛或重要法主自稱。
- 佛道：成佛之道，指證得無上正等正覺的境界。
- 本末：事物的起因與結果，或事理的始終。
佛告諸比丘眾：「欲知爾時國王大猶，則調 達是；大臣密善財者，則我身是。以得佛道，具 演本末。」
本句總結佛陀說法圓滿，聽眾皆因聞法而生歡喜心，顯示佛法
利益眾生、令眾生得安樂的特質。
佛說如是，莫不歡喜。
佛說拘薩羅國烏王經第四十七
本句為佛經開頭的標準格式，表示此經內容是由聽法者親自聽
聞佛陀所說，強調傳承的真實性與權威性。
聞如是：
，常常畏懼生命危險。如今將要遠行，途中或將戰鬥，或有攻伐，如是啟程。世尊稱讚說：「很好！善哉！諸位賢者難以趕上，所作之事難以企及，這就是報恩。雖
然行持過程中有反覆，只要有哪怕一點行為，善果終不失。你們身為臣子，領受國王俸祿，所作本分之事理所當然，
這是善事。若能謹慎舉止儀容，便能成為正直之士；若能報答國王的大恩，則必有善果回報。諸位賢者請聽！不僅是今生，作為這國的國王，有所興建，成就功業，所做難以企及。從前在過去久遠的年代，沙竭國中，有許多烏鴉群聚，來到此地集會，停留於該國。那裡有一隻烏鴉之王，名叫苷蔗，統領八萬隻烏鴉，於其中最為尊貴。烏王有個妻子，名叫舊梨尼，那時懷孕，因為吃了不好的食物，心裡想著：『想吃鹿王的肉。』至誠稟白國王，欲得此食：『如今我身心微微生起此念，
欲得善柔鹿王之肉以維生，不然則死。』沙竭國王，想要溫順的鹿王肉來吃，獵人也受雇去尋找，捉到後帶回來。當時烏王聽到那音聲，召集烏群：『你們應該前往沙竭國
王那裡，那里有一位形貌莊嚴、名叫須具夜的大善鹿王，我想要得到牠的肉。』當時四隻烏鴉應募說：『我們能夠擔當取善柔肉的任務，為了國王，不惜犧牲性命，必定完成此事，不讓其他烏鴉跟隨在我們後面行動。』
四支軍隊，打算去攻打其他地方的小國。那個時候，四位大臣遠遠地看到佛陀和僧團在一起，就走
到佛前，頂禮佛足後，退到一旁站立。佛陀問道：「各位賢者，你們想要去哪裡集合呢？」。大臣們回答：「波斯匿王派我們帶著四部軍隊，要去別的國家討伐一個小國。」。是的，佛陀！我們這些人，為了這位國王，做了許多建設和各種辛勞，
常常擔心生命有危險。現在要出遠門，途中還要打仗、攻擊和征討，就這樣出發了。佛陀讚歎道：「太好了！」。太好了！各位賢者的境界很難追趕，他們所做的功德也難以比擬，
這就是報答恩德。雖然過程中可能反覆，只要有哪怕一點善行，都不會白費。你們身為臣子，領受國王的俸祿，做好分內的事是理所當然，這樣很好。若能謹慎自己的舉止儀容，就
能成為正直的人；若能報答國王的大恩，也必會得到相應的回報。各位賢者，請聽我說！不只是這一世，作為這個國家的國王，所興辦、成就的事業，別人很難比得上。很久很久以前，在沙竭國，有許多烏鴉聚集到這裡，一起停留在這個國家。那裡有一位烏鴉之王，名字叫苷蔗，統領著八萬隻烏鴉，是當中最尊貴的。烏王有位妻子，名叫舊梨尼，當時正懷孕，因吃了不適的
食物，心裡想著：『好想吃鹿王的肉。』。誠懇地向國王表達想要這份食物的心願：『現在我心裡生
起一個小小的念頭，希望能吃到善良溫順的鹿王肉才能活下去，不然就會死去。』。沙竭國王想吃溫馴鹿王的肉，就派人雇獵人去尋找，等抓到後帶回來。那個時候，烏王聽到那聲音，就召集所有烏群說：『你們
要去沙竭國王那裡，那里有一隻外貌莊嚴、名叫須具夜的善良鹿王，我想要牠的肉。』。那個時候，四隻烏鴉自願承擔任務說：『我們可以負責去取得善柔的肉，為了國王，哪怕犧牲性命也在
所不惜，一定會完成這件事，不會讓其他烏鴉跟在我們後面。』
本句交代說法的時地與聽眾，顯示佛陀常與眾多比丘僧團共住
，為經典開示的起始格式，體現僧團和合、佛陀教化的場域。本句描述佛陀依例於清晨著衣持鉢，進入城中行乞，展現出佛
教僧團依正規次第修行、依乞食維生的生活方式，體現出出家人清淨、無所貪著的修行精神。本句描述國王波斯匿依靠四位大臣，分別任命為將軍，統領四部軍隊，準備對外征討，展現世間王者治
國與用兵的權謀。
此處為敘述世間法，作為後文佛法義理的對比或鋪墊。本句描述四位大臣見到佛陀與僧眾同在，恭敬前往頂禮佛足，
並依禮儀退至一側，表現出對佛及僧團的尊重與恭敬，體現佛教重視禮敬三寶的精神。本句描述世尊（佛陀）詢問在場的諸位賢者，他們打算前往何
處聚集，展現佛陀對弟子動向的關懷與引導，並為後續教法開展鋪陳因緣。本句描述諸臣向上級回報波斯匿王的軍事行動計畫，反映當時
王權與軍隊調度的現實背景，並未涉及深層佛理，屬於敘事性內容。本句為弟子對佛陀的恭敬應答，表示完全接受佛陀所說，準備
聆聽或遵從教誨，展現弟子對佛的尊重與信心。本句描述眾人為國王效力，承擔許多勞役與建設，心中常懷對生命危險的恐懼。
現將遠行征戰，面臨攻
伐，展現世間因權力、戰爭而生的苦勞與無常，亦映現眾生於世間法中受苦的現實。本句表現佛陀對弟子或眾生所言、所行的肯定與讚歎，顯示其
教化過程中鼓勵善行、善說的重要態度。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。本句強調賢者的修行與功德難以企及，報恩之行即使過程反覆
，只要有實際行動，哪怕微小，善果終不落空，鼓勵持續行善不懈怠。本句強調身為臣子應盡本分，領受俸祿就要做好應做之事，並
以謹慎的行為舉止成為正直之人。
報答國王的恩德，則會有善果回報，體現因果報應與倫理責任。此句為說法者呼籲在座賢者專心聆聽，預示接下來將有重要法
義宣說，展現佛教經典中尊重聽法者的傳統。本句強調國王於現世所興辦與成就的事業非凡，所作之功難以
他人企及，顯示其福德、威德或因緣殊勝，並非僅限於今生的成就。本句敘述過去久遠時代，沙竭國曾有大量烏鴉群聚集會，為敘
事鋪陳背景，未涉及深層佛理，僅作時地因緣交代。本句描述一位名為苷蔗的烏王，統領八萬烏鴉，於群中地位最
尊，顯示眾生界中亦有階級與領袖，反映佛教對眾生平等與差別共存的觀察。本句描述烏王的妻子舊梨尼在懷孕期間，因飲食不適而產生對
鹿王肉的渴求，反映因緣條件與欲望生起的心理狀態，為後續故事發展鋪墊因果。本句描述請求者以至誠之心向國王表達求食之意，並坦言若不得鹿王肉則性命難保，展現出生命存續的
迫切與誠懇。
此處強調誠實表白與對生命的珍惜，亦隱含因緣果報的觀念。本句描述沙竭國王因貪欲而命人捕捉善柔鹿王，展現眾生因欲
望而造作殺業的因緣，亦顯示權力者一念可致眾生苦難，為後文因果教育鋪墊。本句描述烏王因聽聞某種聲音而召集烏群，並指示牠們前往沙
竭國王處，目標是獲取名為須具夜、具備善德與莊嚴外貌的鹿王之肉。
此處展現眾生因欲望而起貪求，亦隱含
因緣聚合與眾生相互影響的佛教觀點。本句描述四隻烏鴉為了國王的需求，自願承擔艱難任務，展現
出犧牲奉獻與忠誠精神，強調集體利益高於個人安危的價值觀。
- 明旦：清晨，佛教經典中常指僧團日常活動開始的時段。
- 著衣：指穿上僧衣，準備外出。
- 持鉢：手持乞食用的缽，是僧人日常生活的重要法器。
- 波斯匿：古印度憍薩羅國國王，佛世時著名護法王。
- 四大臣：指輔佐國王的重要大臣。
- 四將：四位將軍，分別統領軍隊。
- 四部兵：古印度軍隊編制，通常指象、馬、車、步四種兵種。
- 眾僧：指隨侍佛陀的僧團。
- 稽首足下：以頭頂觸佛足，表示最高敬意。
- 仁者：對修行者或德行高尚者的敬稱。
- 波斯匿王：古印度憍薩羅國國王，佛陀時代著名護法王。
- 唯然：古漢語中表示『是的』、『如是』，為對尊長或師長的恭敬答語。
- 興立：興辦、建設。
- 危命：生命危險，指對死亡的恐懼。
- 攻伐：攻擊與征討，指戰爭行動。
- 善哉：古漢語中表達高度讚許、肯定之語，常見於佛經中佛陀對弟子善行善說的讚歎。
- 賢：指具備德行與智慧的修行者。
- 報恩：回報他人或佛法的恩德，屬佛教重要修行觀念。
- 俸祿：指國王給予臣子的薪資、報酬。
- 慎儀像：謹慎自身的舉止儀容，重視行為規範。
- 正士：正直、有德行的人。
- 大神恩：國王的重大恩德。
- 反復：回報、報答。
- 今世：指現世、此生。
- 功效：成就的功業、成果。
- 沙竭國：古印度地名，為佛教經典中常見的國度名稱。
- 烏眾：指烏鴉群體，於本句為敘事性動物群聚。
- 烏王：指鳥類中的領袖，於本經語境為眾烏之主。
- 苷蔗：專有名詞，為此烏王之名，無特殊佛教義涵。
- 八萬烏：數量詞，表眾多，非精確數字，常見於佛典以顯其眾。
- 舊梨尼：人名，烏王之妻。
- 鹿王：指鹿群之首，常見於佛教譬喻故事中，象徵智慧或慈悲。
- 至誠：極為誠懇、真摯之心。
- 沙竭國王：古印度傳說中的國王，常見於本生譚故事。
- 善柔鹿王：指性情溫順、柔和的鹿王，象徵德行高尚的領袖。
- 大善鹿王：具大善德的鹿王，象徵德行與莊嚴。
- 須具夜：鹿王之名，為本段主要對象。
- 善柔肉：指柔軟美味的肉，為國王所需之食材。
一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與 大比丘眾千二百五十人俱。爾時世尊，明旦 著衣持鉢，入城分衛。國王波斯匿，有四大 臣，拜為四將，合四部兵，欲伐他方小國。 於時四臣，遙見世尊與眾僧俱，即詣佛 所，稽首足下，退住一面。世尊問之：「諸仁者 等，欲何所湊？」諸臣對曰：「王波斯匿，遣臣等 行，舉四部兵，欲詣他國攻伐小國。唯然， 世尊！我等之身，為此國王，多所興立，及餘 眾勞，常畏危命，今當遠行，行當戰鬪，有 所攻伐，如是發行。」世尊讚曰：「善哉！善哉！ 諸賢難及，所作難及，是為報恩，而有反 復，設行少有所作不失。汝等之身，受王 俸祿，所作當然，此事佳善，為慎儀像，則成 正士，報大神恩，則有反復。諸賢聽之！不 但今世，為此國王，有所興立，成就功效，所 作難及。昔者過去久遠世時，沙竭之國，大 有諸烏眾，而來集會，止頓其國。彼有烏王， 名曰苷蔗，主八萬烏，在中獨尊。烏王有 婦，名曰舊梨尼，於時懷軀，有阻惡食，心 念如是：『欲得鹿王肉食。』至誠白王欲得 此食：『於今我身小發此念，欲得善柔鹿王 肉食乃活，不爾者死。』沙竭國王，欲得善柔 鹿王肉而食噉之，獵者亦募而行求之，捕 之將來。於時烏王，聞其音聲，合會烏眾： 『汝等當行沙竭國王，有大善鹿王形貌，名 須具夜，欲得其肉。』彼時四烏應募：『吾等堪 任取善柔肉，用國王故，不惜身命，當辦 此事，無令餘烏逐我後行。』
，國王便派人守護，他所到之處，都未能如他所願。』然後再派遣大烏群眾，尋找須具的肉，現在就在這裡，便跟隨須具，立刻取肉，舉起而去。當時國王的兒子，看見大烏聚集，驚恐奔逃，回去稟告國王，詳細說明來龍去脈。國王問道：『你從何處來？直到這裡。太子說：『我看到四隻烏鴉，模樣如此，常常飛到那鹿苑，我也常去，然後四隻烏鴉才來。』當時沙竭王，便命令外人捉拿。烏師把鷹帶來，四隻烏看見後，因畏懼性命危險，便去把鷹帶來，當下接受教導後立即放走。烏師應當前往，以若干變化，觀察其所趨向，設立方便，張羅捕烏，便能獲得。生於上國的國王。
：「要用什麼辦法，才能得到那個東西？」。那時候，那個人是國王的使者，他去對太子說：『說烏多
次來過，國王就派人守衛，他所到的地方，都沒能如他所願。』。接著又派出大群烏鴉去找須具的肉，現在肉就在這裡，牠
們就跟著那群人，馬上把肉拿起來帶走了。那個時候，國王的兒子看到許多大烏聚集，嚇得趕緊逃跑
，回去向國王報告，並把事情的前因後果都說清楚了。國王問他：『你是從哪裡來的？』。就這樣一直到了現在這個地步。』。太子說：「我看到這四隻烏鴉，長得就是這樣，牠們經常
飛到那個鹿苑。我也常常去那裡，然後這四隻烏鴉才會出現。」。那個時候，沙竭王就吩咐外人去抓人。烏師把鷹帶來，四隻烏看到後，因為怕性命有危險，就去
把鷹帶來，馬上聽從教導後就放牠走了。烏師應該前去，用各種方法觀察烏的動向，設計合適的方
式，張開羅網捕捉烏，馬上就能抓到。出生在上國成為國王。
本句描述四隻烏鴉多次接近大眾集會處，並共同思考如何以巧
妙手段取得所欲之物，體現眾生於欲求時常生計較與謀劃，亦顯示煩惱心態的流轉。本句描述國王派遣使者向太子報告，因說烏多次來訪，國王特
別加強守護，但說烏所到之處，皆未能達成其目的，顯示外在防護與內心願望之間的落差。本句描述眾烏鴉奉命尋找並取得須具之肉，展現眾生依主導而
行、迅速執行任務的情形，反映因緣和合、眾力成辦的佛法觀點。本句描述國王之子面對異象（大烏聚集）時的驚懼反應，以及
將所見所聞詳實稟報國王，體現因緣果報與如實陳述的重要性。本句描述國王詢問對方來自何處，屬於敘事性對話，未涉及深層佛理，僅為情節推進。
此句多見於本生故事（Jataka）的敘事末尾，用於銜接過去生因緣與現世果報。
在阿含經系的《生經》語境中，其法義核心在於展示業力不失與因緣連續性。
透過「乃至」一詞，將久遠劫前的發心或造業，與當下的情狀建立直接的因果聯繫，體現原始佛教對「此有故彼有」之緣起法則的具體應用。本句描述太子觀察到四隻烏鴉經常出現在鹿苑，並指出自己每次前往後，烏鴉才會到來，顯示太子細緻
的觀察力與對因緣現象的留意，為後續經文鋪陳因果或異象作鋪墊。本句描述沙竭王於特定時刻下令外部人員進行逮捕，反映王權
對外部勢力的調動與執行力，亦顯示當時社會治理與權力運作方式。本句描述烏師以鷹作為教化工具，四烏因畏懼生命危險而主動行動，並在受教後即時放行，體現眾生因
恐懼而受教、隨順善導的心理與行為，亦顯示教化的即時性與慈悲放生的精神。本句以譬喻說明善巧方便的重要，強調應隨緣觀察對象的根機
與動向，運用多種方法設置善巧方便，才能有效引導、攝受眾生，達到教化目的。此句描述眾生因緣成熟，於上國（優越或殊勝之國土）受生，
並成為國王，強調因果成熟所感得的殊勝果報。
- 方便：指巧妙的方法或手段，佛教中常指善巧方便，依眾生根機施以不同教法。
- 大眾會所：指眾人聚集之處，經典中常為僧團或聖眾集會之地。
- 國王使者：受國王差遣，負責傳達命令或訊息的人。
- 太子：國王之子，王位繼承人。
- 說烏：人名，應為經中重要角色。
- 大烏：指眾多烏鴉，為故事中受命行事的鳥類。
- 須具：人名或特定對象，依原文語境為被尋找肉的主體。
- 國王子：國王的兒子，王族成員。
- 大烏眾：大量的烏鴉或大鳥，常作為異象或預兆出現。
- 乃至：延續、甚至，表示時間或情節的持續銜接。
- 於此：到這裡、到這個地步，指代現世所見之狀況。
- 鹿苑：古印度王族或修行者常活動之地，為重要場域。
- 沙竭王：古印度一位國王，為本經故事中的重要人物。
- 外人：指非本國或非本族之人，或泛指外部執行者。
- 烏師：指以烏為師者，或烏群中的領導者。
- 鷹：象徵威脅或考驗，亦為教化的媒介。
- 上國：指地位、福德、環境皆優越的國土。
「於時四烏，數 數往至大眾會所，各自議言：『以何方便，而 得取之？』彼時其人國王使者，往告太子： 『說烏數來，則遣守護，所遊至處，不得如願。』 然後復遣大烏之眾，求須具之肉，今現在 此，便遊隨彼，即時取肉，舉之而去。時國王 子，見大烏眾，恐懼馳走，還白國王，具說本 末。國王問之：『烏所從來？乃至於此。』太子白 曰：『我見四烏，色像若斯，數數來至於彼鹿 苑，吾亦數往，然後四烏來到。』時沙竭王，即 勅外人令捕。烏師致鷹將來，四烏見之，畏 在危命，故往取來，即時受教輙遣。烏師應 往，以若干變，觀其所趣，造立方便，張羅 捕烏，輙以獲之。生上國王。
他竟然自己吃自己的心，難道只是為了這種食物？他接受王的教誨，想出這樣的辦法，不惜犧牲性命，為了君
王，捨棄自己的生命，今日所做之事，實在是我所不能及，世間罕見。』想要求世人能有這種反覆自省的行為，連接受君王與父親的教誨都難以做到，更何況是禽獸呢？奉行宣達他的命令，
難得難得，確實從未有過。於是眾烏，為國王說偈語：
：『你們為什麼老是跑來這裡，闖進我的國土？』。四烏回答：「沒錯，大王！」。這不是我所愛好的，我也不希望落到這個地步。還有一位名叫安住的國王，他和八萬隻烏鴉一起生活，把
牠們當作家人，甚至尊稱牠們為老師。他的妻子以前是比丘尼，現在懷孕了，遇到很大的困難，
只能吃很差的食物，很想吃到柔軟的鹿肉。是那位國王派我來的，我只是聽從君主的命令，連自己的
生命都不顧，親自投身危難，只是為了謹慎地執行命令，這並非我個人的願望。那時國王聽到這件從未有過的事，驚訝得說不出話來：『
他竟然自己吃自己的心，難道只是為了這種食物？他接受我的教誨，想出這樣的辦法，連性命都不顧，為了君
王，甘願犧牲自己，今天所做的事，真是我難以做到，世間極為罕見。』。想要讓一般人都能做到這樣反覆自省，連接受父母和君王教導都不容易，更別說是禽獸了。遵照他的命令去做，
實在太難得了，這真是前所未有的事。這時候，那群烏鴉為國王說了一段偈頌：
本句描述沙竭國王對四隻烏鴉的質問與責罵，反映世間王者對
領土的執著與防衛心態，亦顯示眾生對自我疆界的維護與排他性，為後續佛法開示作鋪墊。本句為四烏對國王的恭敬應答，表現弟子對尊長或王者的承諾
與順從，屬於經典中常見的應答格式，無深層法義，重在禮儀與尊重。此句反映出眾生在因緣牽引下，面對不感興趣或違逆心意（非所樂）的處境時所生的排斥心理。
在《生經》本生故事的脈絡中，常用以點出生命狀態與心念傾向的衝突，以及在業力流轉中，眾生往往隨業力而至，未必能全然依隨自心願望。
從阿含經系的角度看，這體現了「苦諦」中「怨憎會」或「求不得」的微細心理特徵。本句描述一位名為安住的國王，與大量烏鴉為伴，並尊重牠們
為師，體現眾生平等、皆可為師的佛教觀念，強調學習與尊重不限於人類。本句描述主角之妻原為比丘尼，現因懷孕而遭遇困難，飲食困乏，心生對柔嫩鹿肉的渴望，反映出世間
因緣變化與身心苦惱，並未涉及出世間法義，重在敘述因果與現實困境。本句強調行者因受君主命令而不惜身命，甘願承擔危難，表現出對上命的絕對服從與自我意志的放下，
並非出於個人私願，體現出古代僧團或侍者對因緣與責任的認知。本句描述國王對臣子極端自我犧牲行為的震驚與讚歎，強調忠
誠至極、捨身忘我之舉在世間極為罕見，展現出對君主的無上忠誠與奉獻精神。本句強調人類即使受過父母與君王的教誨，仍難以徹底實踐反
覆自省與改過，何況是無法受教的禽獸。
藉此說明修行難得，應珍惜人身與善知識的教導。此句讚歎能夠奉行佛陀或尊者的教命極為稀有難得，強調此舉
殊勝無比，世間罕見，顯示出行者的功德與難能可貴。此句銜接本生故事中動物與人類的法義互動。
在《生經》所屬的部派佛教語境中，常有菩薩化身為動物（如烏鴉）向世間君主說法的敘事。
以「偈」作為表達形式，旨在精煉地傳遞有關因果、無常或慈悲的教誡。
這種安排突顯了佛法跨越物種的普遍性，以及菩薩隨類化現、應機說法的特點。
- 境界：此處指國土、領地，亦可引申為個人所執持的範圍。
- 四烏：人名，經中角色，具體身份依上下文判斷。
- 所樂：內心喜愛、趨向的對象或狀態。
- 至此：來到這個地方，或指陷入目前的某種處境。
- 安住：此處為國王名，非一般佛教術語『安住』之定義。
- 尊師：尊敬並以之為老師。
- 比丘尼：受具足戒的女性出家人。
- 懷妊受胎：指女性懷孕的過程。
- 君教：指君主的命令或指示，於本句為世俗王命。
- 奉謹教：謹慎奉行命令，強調恭敬與嚴謹執行。
- 自食心：字面為『自己吃自己的心』，象徵極端自我犧牲或忠誠。
- 王教：指國王的教誨或命令。
- 投棄軀命：捨棄自身生命，表示極度奉獻。
- 俗人：指未出家、未修行的普通世人。
- 君父：泛指國君與父親，象徵世間最尊貴與親近的教誨者。
- 奉宣其命：指恭敬接受並實踐上位者（如佛、尊者）所下達的教命。
- 難及難及：強調極難做到，極為稀有。
- 實未曾有：表示從未有過，極為罕見。
- 諸烏：一群烏鴉。在本生故事中，動物領袖常為菩薩前身。
- 偈言：偈頌，梵語 Gāthā 的意譯。一種定字定句的詩歌體裁，用以總結或讚歎法義。
「於時沙竭國 王，問其四烏，而呵罵之：『汝等何故數來至 此，犯吾境界？』四烏答曰：『唯然，大王！非我 所樂，不願至此。又有王，名曰安住，與八 萬烏俱，以為眷屬，為之尊師。其婦舊梨 尼，懷妊受胎，發此阻極而以惡食，欲得食 噉須具善柔鹿肉。彼王遣來，受其君教，不 惜身命，自投沈沒，而奉謹教，非吾所 願。』時國王聞得未曾有，愕然怪之：『彼自食 心，莫作此食，自受王教，作此方計，不惜 身命，為其君王，投棄軀命，今之所為，誠 非所及，於世希有。欲求俗人，有此反覆， 受君父教，尚不可得，況鳥獸乎？奉宣其命， 難及難及，實未曾有。』於是諸烏，為王說偈 言：
我們這些王者安穩住在此，與八萬眾隨從同在。婦人名叫舊梨尼，心中思慕細嫩的肉。這是大王的鹿苑，所有鹿都供國王食用。我們是國王的使者，奉命來到此地，接受您的教誨命令，不敢擅自前來此處。
我們這些國王都安穩地在這裡，並且和八萬人一起。這位婦人名叫舊梨尼，心裡想著細嫩的肉。這裡是大王的鹿苑，所有的鹿都準備給國王享用。我們是國王派來的使者，奉國王之命來到這裡，因為接受
您的指示才前來，不敢自己擅自到此。
此句表達請求大國王允許自己安住於沙竭國，並強調與眾多隨
從共同安住，顯示僧團或王者集體安住的安穩與和合。本句描述婦人舊梨尼對柔嫩鹿肉的渴望，以及鹿苑中鹿群皆為
國王食用的事實，反映世間欲望與權力支配下的生命處境，亦隱含因果與眾生受苦之意。本句說明使者自陳身分，強調行動皆依國王命令與對方教示，
表現出對權威的尊重與恭敬，並無擅自行動之意，體現佛教重視因緣與次第的態度。
- 大國王：指地位尊貴、統治廣大領土的國王。
- 八萬眾：指隨從或眾多隨侍者，數字象徵眾多。
- 大王鹿苑：國王專屬的養鹿園，象徵王權與資源壟斷。
- 國王使：指奉國王命令出使的使者，於佛典中常見，象徵權威與因緣。
- 教命：指上位者的教誨與命令，強調行動的正當性與依止。
「『唯願大國王，我止沙竭國， 我等王安住，與八萬眾俱。 婦名舊梨尼，欲思善柔肉， 是大王鹿苑，具足為王食。 我等國王使，奉命來至此， 受君之教命，不敢自至此。』
們在哪裡聚集，都能一直獲得解脫，不會再被限制。』
本句描述國王對眼前所見感到極為稀有難得，強調此事的殊勝
與罕見，為後續佛法開示鋪陳因緣。本句描述國王赦免烏鴉的罪過，並允許其自由聚集，象徵慈悲
與寬恕，解除眾生束縛，使其得以自在解脫，體現無礙與平等的精神。
- 解脫：指擺脫束縛、獲得自由，佛教中常指超脫煩惱與生死的境界。
- 拘制：意為限制、約束，佛教語境下多指煩惱、業力等對眾生的束縛。
「於是國王，心自念言：『此事難得，為未曾 有。』於時國王告諸烏曰：『赦汝罪過，在汝所 湊，常得解脫，勿有拘制。』」
本句為佛陀向諸臣提出問題，啟發聽眾對過去因緣或眾生身相
的關注，為後續敘述鋪墊，展現佛陀善巧教化、引導眾生生起求知心。本句承接前文譬喻，指出當下這四位大臣正是比喻中的對應者
，強調身份的指認與法義的對應關係。本句指出波斯匿王已能安住於所應安住的境界，強調其現實修
行或心境的穩定與正確安立，呼應佛法中『安住』於正法、正見或正行的意涵。本句說明國王及其部下所統領的八萬人員，強調現場集結的軍
隊與官吏的總數，為後續敘事鋪陳背景。此句比喻過去已經脫離苦難與危險，現今同樣安穩無害，強調修行或信仰帶來的安樂與無畏。
- 諸臣：指在場的眾大臣、臣屬。
- 四臣：指經中所述的四位大臣，為譬喻或法義對應的主體。
- 兵臣吏：泛指軍隊、臣子與官吏。
- 得脫：指脫離苦難、危險，常用於描述修行或佛力加持下的安穩狀態。
- 危害：泛指一切災難、損害。
佛告諸臣：「欲 知爾時四烏身不？今汝等四臣則是；安住 國王，今波斯匿王是也；今者國王諸兵臣 吏，卿等所將八萬烏是。爾時得脫，不見危 害，今亦如是。」
本句總結佛陀說法後，聽眾皆生歡喜心，顯示佛法能令眾生得
利益、心生歡悅，並強調僧俗四眾共同隨喜佛陀教誨。
- 兵吏：指軍隊與官吏，屬於世俗護法者。
- 比丘僧：出家修行者，佛教僧團成員。
佛說如是，四臣兵吏及比丘 僧，莫不歡喜。
佛說蜜具經第四十八
本句為佛經標準開頭，表明經文內容是由聽法弟子親自聽聞佛
陀所說，強調傳承的真實性與權威性。
聞如是：
逃脫，也想奔逃卻怎麼都無法自力離開。來到佛陀所在之處，當時世尊正在說法，隨即心生歡喜，
善心生起，便皈依佛、法、僧三寶，恭敬受持戒律，繞佛三圈，頂禮後退。回到家裡，就拿取器皿，裝滿蜜，雙手捧著，前往佛那裡，想要奉獻給佛。佛告諸比丘：「取此鉢蜜，分給眾僧。」當時，一鉢蜜，佛及眾僧，皆得滿足，鉢中蜜仍然如舊滿溢，便再次交還給佛。
偷偷溜進別人家裡，心想世尊瞿曇應該沒發現我。那個時候，大聖出於悲憫，立刻來到他面前，他想閃避卻
始終無法脫身，也想奔逃卻怎麼都動彈不得。有人來到佛陀面前，那時佛陀正在說法，他聽後立刻心生
歡喜，善念生起，於是皈依佛、法、僧三寶，恭敬接受戒律，繞佛三圈，頂禮後離開。他回到家後，立刻拿出器皿，裝滿蜜，雙手捧著，走到佛陀面前，準備供養佛陀。佛對比丘們說：「把這鉢蜜拿來，分給所有僧眾。」。那個時候，用一鉢蜜，佛和所有僧眾都吃得很滿足，但鉢
裡的蜜還是像原來一樣滿，於是又把鉢交還給佛。
本句描述佛陀與眾多大比丘僧團同住於舍衛國給孤獨園，為經
文敘事的開端，標誌佛陀說法的時空背景，體現僧團共住、聽法的修行氛圍。此處描述外道對正法的排斥與挑戰。
在《生經》的敘事框架中，常以外道（異道）作為反面教材，凸顯其因「迷」於術法而產生的我慢與邪見。
這種「欲亂」的行為，在佛典中被視為障礙解脫的惡業因緣。此句描述有人因內心不安或有愧，見佛遠來而避之，企圖隱藏
自己，不願面對佛陀。
反映眾生因煩惱、惡業或羞愧而逃避正法與覺者的心理狀態。本句描述大聖（佛或菩薩）以慈悲心主動接近眾生，眾生雖欲逃避煩惱或現前境遇，卻因自身業力或煩
惱纏縛而無法自主，顯示大聖悲憫攝受、眾生無力自拔的對比。本段描述信眾親近佛陀，聽聞佛法後心生歡喜，發善心，進而皈依三寶並受持戒律，最後以繞佛與頂禮
表達恭敬。
此為佛教修學的基本次第：親近善知識、聽聞正法、發心皈依、受持戒律、禮敬三寶。此句描述信眾以恭敬心準備供品（蜜），親自雙手捧持，前往
佛前供養，體現供養佛陀的誠敬與實踐布施的精神。本句描述佛陀指示比丘將鉢中的蜂蜜分布給僧團，體現佛教重
視僧團和合、資糧共享的精神，並展現佛陀對僧眾生活的關懷。本句描述以一鉢蜜供養佛及僧眾，眾人皆得飽足，而鉢中蜜量
未減，顯示佛陀及僧團受供時的不可思議功德與福德力，亦體現供養的無盡與增長。
- 舍衛國：古印度著名國度，佛陀弘法重鎮。
- 給孤獨園：給孤獨長者所建供佛及僧團居住、說法之園林。
- 異道術：非佛教的正道修行，指當時其他的教派、祭祀或方術。
- 亂佛教：干擾、破壞佛陀的教法傳播與修學秩序。
- 瞿曇：佛陀的姓氏，指釋迦牟尼佛。
- 大聖：指具有大智慧與大悲心的聖者，常指佛或菩薩。
- 愍傷憐：愍為悲憫，傷為哀傷，憐為憐憫，三者合表現大聖對眾生深切的悲心。
- 佛所：佛陀所在之處，指佛陀現身說法的場所。
- 經法：佛陀所說的教法、經典。
- 歸命：即皈依，將身心依託於佛、法、僧三寶。
- 法眾僧：法為佛法，眾僧為僧伽，合指三寶。
- 戒禁：佛教戒律，修行者所受持的行為規範。
- 遶佛三匝：繞佛三圈，表達最高敬意的禮儀。
- 應器：指適合用來盛裝供品的器皿，常用於供養佛陀或僧眾。
- 詣佛所：意為前往佛陀所在之處，表達親近佛陀、求法或供養的行動。
- 鉢蜜：指盛於鉢中的蜂蜜，為僧眾食物之一。
一時佛遊舍衛國給孤獨園，與大 比丘俱。爾時梵志，迷惑異道術，不信佛 法，欲亂佛教。行於城中，遙見佛來，惡不 欲覩，竊入他舍，得無世尊瞿曇見我。於 時大聖愍傷憐之，尋到其所住於目前，欲 得避去永不能得，又欲馳走不能自致。 來詣佛所，彼時世尊，為說經法，尋時歡喜， 善心生焉，輙歸命佛及法眾僧，奉受戒禁， 遶佛三匝，稽首而退。還歸其家，即取應器， 盛滿中蜜，兩手擎之，來詣佛所，而欲奉 上。佛告諸比丘：「取是鉢蜜，而布與眾僧。」時 一鉢蜜，佛及眾僧，皆得滿足，鉢滿如故，即 復授佛。
的感到驚訝，有的心生疑惑，或歡喜激動，或悲從中來。當時世尊，隨即欣然微笑，五色光從口中放出，上達梵天，普照五道，無不周遍，回繞身體三圈。授菩薩時，決光從頭頂進入；授緣覺時，決光從口進入；授聲聞時，決光從臂肘進入；說上天福時，決
光從臍進入；說受人身時，決光從膝進入；說地獄、餓鬼、畜生時，決光從足進入。當時阿難從座位起身，整理衣服，右膝著地，長跪合掌，
向佛說：「佛不會妄自微笑，微笑必有其意。」
，有的人驚訝，有的人疑惑，也有人激動得又歡喜又流淚。那個時候，佛陀馬上微笑，從口中放出五色光芒，直達梵
天，照亮所有眾生的五道，沒有一處不被照到，然後這光又繞著佛陀身體三圈。當授予菩薩時，決定性的光明從頭頂進入；授予緣覺時，
光明從口進入；授予聲聞時，光明從手肘進入。談論天界福報時，光明從肚臍進入；談論得人身時，光明從膝
蓋進入；談論地獄、餓鬼、畜生時，光明從腳進入。那個時候，阿難從座位上站起來，整理好衣服，右膝跪地
，雙手合十長跪，恭敬地對佛說：「佛陀不會隨便微笑，這微笑一定有特別的意義。」
本句以譬喻方式，佛陀教導梵志將蜜投入無量大水，意在說明
法義如蜜，投於廣大法界，雖微小亦能遍及無邊，暗示佛法普及、無所障礙之義。本句表現出梵志對佛陀所說法義的進一步追問，顯示求法者對
因由、理由的探究態度，是經典中常見的問答推進方式。本句說明佛陀以譬喻表達法雨普潤，無論眾生種類如何，皆能
平等受益於佛法的滋養，無有遺漏。本句描述梵志（婆羅門）弟子聽從佛陀教誨後，立即實踐，並因各自的根機與心境，產生不同的情緒反
應，顯示佛法感召力與眾生心性的多樣。
此處強調教化的直接影響與弟子內心的轉變。本句描述佛陀以微笑示現，口中放出五色光，象徵佛智與慈悲普照一切眾生，無所遺漏。
五色光上達梵
天，遍照五道，顯示佛法超越世間界限，普及一切有情。
光繞身三匝，表法身圓滿、加持自他。本段描述不同根器或境界的眾生，在接受法義或說法時，決定
性的光明會從不同部位進入，象徵各類眾生因緣、根性及所證境界的差異。
此光明的進入部位，對應其所受法
門或所處境界，體現佛法教化的差別相應。本句描述阿難以極為恭敬的威儀向佛請問，指出佛陀的每一個
舉止皆有深意，特別是微笑，必定蘊含法義，顯示弟子對佛的信心與尊重。
- 蜜：此處作譬喻用，象徵佛法或法味。
- 大水無量之流：比喻廣大無邊的法界或眾生世界。
- 蟲蠡：泛指水中的小蟲與螺螄。
- 黿鼉：黿為大鱉，鼉為大鱷，皆為水生動物。
- 魚鼈：魚與鱉，常見水族。
- 踊躍悲喜：形容情感激動，或因法喜或因感動而流淚。
- 五色光：佛教象徵佛德、智慧、慈悲的光明，常見於經典瑞相。
- 梵天：印度神話中的最高天界，佛教中為色界天之一。
- 五道：指地獄、餓鬼、畜生、人、天五種眾生趣向。
- 三匝：繞三圈，表圓滿、加持之義。
- 菩薩：發菩提心、行菩薩道者，追求成佛利益眾生。
- 緣覺：又稱獨覺，依十二因緣自行覺悟者。
- 聲聞：聞佛聲教而修四諦證阿羅漢果者。
- 決光：決定性、證悟之光明，象徵智慧或法力。
- 上天福：指天界的福報果報。
- 人身：指得生為人之身。
- 地獄、餓鬼、畜生：三惡道，眾生因惡業所感之處。
- 阿難：佛陀的侍者，十大弟子之一，以多聞第一著稱。
- 長跪：雙膝跪地，身體挺直，表達極高恭敬。
- 叉手：合掌，佛教禮儀之一，表示恭敬。
- 妄笑：隨意、無意義的微笑，佛陀不作此舉。
- 有意：有其深層法義或教化意圖。
佛告梵志：「汝取是蜜，投著大水無 量之流。」梵志又問：「何故？」佛言：「具足水中蟲蠡 黿鼉魚鼈，悉蒙其味。」梵志受教，即投水 中，還至佛所，或驚或疑，踊躍悲喜。於時世 尊，尋以欣笑，五色光從口出，上至梵天，普 照五道，靡不周遍，還遶身三匝。授菩薩 決光從頂入，授緣覺決光從口入，授聲聞 決光從臂肘入，說上天福光從臍入，說 受人身光從膝入，說地獄餓鬼畜生光從 足入。於時阿難從座起，整衣服，右膝著 地，長跪叉手，而白佛言：「佛不妄笑，笑會有 意。」
來世經歷二十個劫，不墮入惡道，超過二十個劫，將
成為緣覺，名為蜜具。諸比丘回答：「是，世尊！」我們都親眼看到這位梵志，以一鉢蜜，饒益眾多，而得緣覺。
布施給比丘僧團，剩下的蜜則倒進水裡。」。他回答：「沒錯。」。這位梵志，從現在起，未來二十個大劫中都不會墮入惡道
，二十劫之後，將證得緣覺果位，名叫蜜具。比丘們回答說：「好的，世尊！」。我們大家都親眼看到這位婆羅門，只用一鉢蜜就利益了許多人，並因此證得緣覺果位。
本句描述佛陀指示阿難觀察一位梵志（婆羅門）以蜂蜜供養佛與僧，並將剩餘的蜜倒入水中，體現供養
的次第與對僧團的恭敬，也隱含資糧分配與善根回向的意涵。此句為對話中一方對提問或請求的肯定回應，表達順從或接受
，常見於經典問答體裁中，顯示弟子對師長、佛陀或尊者的恭敬與承諾。本句說明此梵志因善業成熟，未來二十劫中不會墮入三惡道，二十劫後將證得緣覺果位，顯示因果業報
與修行次第。
緣覺為獨自觀緣起而證悟的聖者，名號『蜜具』為其未來證果之名。本句為比丘們對佛陀的應答，表達恭敬承諾聽從佛陀教誨，展
現弟子對師長的尊重與信受奉行。本句強調布施雖微，若發心清淨，亦能廣大饒益眾生，並成就
緣覺果位，顯示因緣成熟與善行之重要。
- 劫：佛教計算極長時間的單位，一大劫為宇宙成住壞空一次循環。
- 惡趣：指三惡道，即地獄、餓鬼、畜生。
- 蜜具：此為未來緣覺的名號。
- 一鉢蜜：象徵微小布施，強調發心與功德。
佛告阿難：「汝見梵志，以蜜奉佛，布比 丘僧，餘蜜投水。」對曰：「唯然。」「今此梵志，然後 來世歷二十劫，不墮惡趣，過二十劫，當 得緣覺，名曰蜜具。」諸比丘對曰：「唯然，世尊！ 吾等悉見於此梵志，以一鉢蜜，多所饒 益，而得緣覺。」
樹下閑居之處，踊身空中，住於那人之前。那人見到他，心中歡喜雀躍，善念生起，便回家，裝滿一鉢蜜，拿來奉獻給他。當時仙人接受後，飛在虛空中。因為布施恩德，後來成為國王，名為蜜具，以正法治理國家，治理多年，壽終之後，得以生於天界。
地方，遇見了神仙，並且對眾多神仙表現出深厚的慈愛。有人說：「現在這位仙人，是過去難以比擬的，我們應該去向他請教學習。」。有人回應說：「這就是用來維持身體、讓肚子吃飽的食物。」。那時有一位仙人，已得五種神通，能知道別人心裡在想什
麼，就在樹下安靜的地方，從地上躍升到空中，停在那人面前。那個人見到他時，非常高興，心生善念，立刻回家裝滿一鉢蜜，然後拿來供養他。那個時候，仙人接受後，就飛到空中去了。因為他曾經行布施積德，後來轉世成為名叫蜜具的國王，
用正當的法治治理國家，長年治國，壽命結束後，得以往生天界。
佛陀指出，這位梵志以一鉢蜜布施，所帶來的利益不僅限於現
世，強調布施雖小，功德卻能廣大饒益眾生，體現因果與福德積聚的教義。本句說明眾生現世所受皆由過去世的宿命、因緣所決定，強調
因果相續、業力不失的佛教基本觀念。本句敘述在極為久遠的過去，一位婆羅門於幽靜之處遇見神仙
，並展現出廣泛的慈愛，體現修行者於寂靜中與聖者相遇，並以慈心待人，為修行德行的展現。本句描述眾人對仙人的尊重，認為其德行或智慧超越過往，故
應主動前往請益，體現對善知識的渴求與謙卑學習的態度。本句說明眾生對於飲食的認知，將食物視為維持生命、充實身
體的資糧，反映出對色身需求的基本態度，未涉深層法義。本句描述一位已證得五神通的仙人，能知他人心念，並以神通
力從樹下清靜處升至空中，現身於對方面前，展現神通自在與觀察眾生心念的能力。此句描述見到修行者後，內心生起歡喜與善念，進而以實際行動供養蜂蜜，體現善心與布施的實踐。
強
調善念生起即能轉化為具體善行，展現佛教重視因緣與善業的思想。本句描述仙人於當下接受（所授之物或教法），隨即展現神通
，升至虛空，顯示修行者具備超凡能力，並以此作為教化或證明修行成果。本句說明因布施積德而感得善報，未來世能生為國王，並以正
法治理國家，最終因善業成熟，命終得生天界，體現因果報應與善業升天的佛教教義。
- 宿命：指過去世所造之業及其所感之果報，為佛教業報輪迴觀的重要術語。
- 婆羅門：古印度四姓之一，屬於祭祀與學問階層，常為修行者或宗教領袖。
- 神仙：此處指具有神通或超凡能力的聖者，未必等同於後世道教神仙。
- 閑居寂寞之處：指遠離塵囂、適合修行的幽靜場所。
- 仙人：泛指修行有成、具德行或神通的修行者，未必專指佛教阿羅漢或菩薩。
- 養身：指維持身體生命活動。
- 滿腹：指使肚子充實、飽足。
- 五神通：指天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，為修行者所證得的五種超常能力。
- 奉授：恭敬地供養、奉獻之意。
- 虛空：指無障礙的空間，常用以象徵無礙自在的境界。
- 施德：指布施與積累德行，為善業之因。
- 政法：指治理國家的正當法則，強調依法治國。
- 天上：指天界，為善業成熟後的升天果報。
佛告比丘：「於是梵志，非但今 世，以一鉢蜜，多所饒益；前世宿命，亦復如 是。乃往過世不可稱計，有一婆羅門，往入 閑居寂寞之處，見有神仙，多所博愛。或有 人說：『今此仙人，往古難及，當往啟受。』有 人報言：『用為見此養身滿腹之種。』爾時有 一仙人，得五神通，見心所念，即於樹下 閑居之處，踊在空中，住其人前。其人見 之，歡喜踊躍，善心生矣，即還其家，盛滿 鉢蜜，而奉授之。時仙人受，飛在虛空。緣是 施德，後作國王，名曰蜜具，以政法治國， 治國積年，壽終之後，得生天上。」
如今的梵志是。那時因布施蜂蜜而獲得天人福報，憑此因緣於今世又供養佛陀，最終成就緣覺果位。
本句揭示佛陀過去世曾為五通仙人，強調因緣流轉與自證修行
的歷程，說明佛陀成佛非偶然，而是累世修行的結果。本句指出過去與現在的梵志為同一人，強調敘事的連貫與人物
身份的確認，常見於經典敘述中用以銜接前後文。此句說明布施善行能感得天人福報，並因善根成熟，今生再度
供養佛陀，最終因緣具足而證得緣覺果。
強調因果相續與修福修慧的重要性。
- 五通仙人：具備五種神通（天眼、天耳、他心、宿命、神足）的修行者，為印度古代修行階段之 一。
- 施蜜：指以蜂蜜布施，屬於供養佛陀或僧眾的善行。
- 天人福：指因善業而感得生於天界或人間的福報。
- 施佛：指供養佛陀，為極大福田。
佛告比 丘：「欲知爾時五通仙人，則我身是；爾時梵志， 今梵志是。爾時施蜜受天人福，緣是今世 亦復施佛，後致緣覺。」
本句描述阿難尊者以偈頌（詩偈）讚歎佛陀，表現出弟子對佛
的恭敬與讚仰，並以偈語作為弘法與表達法義的方式。
- 賢者阿難：佛陀的主要弟子之一，以多聞著稱，常侍佛側。
於是賢者阿難，以偈 讚佛：
以歡喜心多方勸導，出家升天者無數千人。勝於現今無利益者皆能得利益，若有歡喜心歸命於佛，恭
敬虔誠地修行少薩法，臨終時能見到安樂的去處。
間和世間的眾生，總是憂念著他們被煩惱束縛和執著困住。所以成為天界和世間的尊貴者，能隨意自在地宣講佛法，
以歡喜的心多方勸勉，讓成千上萬的人出家並升天。比現在沒有利益的人都能得到利益，凡是歡喜歸依佛的人
，恭敬虔誠地修行少薩法，臨終時能見到安樂的去處。
本句讚歎世尊具足大悲心，無造作地以真誠心救度一切眾生，對於天、人、世間眾生因煩惱、執著而受
苦，常懷悲憫與救拔之心，體現佛陀無分別、普遍的慈悲與救度精神。此句描述主角因德行卓越，成為天人與世間的尊者，能自在弘
揚佛法，並以歡悅心勸導眾生，令無數人出家修行，得以升天。
強調教化力與德行感召的成果。本句強調歸依佛並以恭敬心修行少薩法，即使現世無明顯利益
，終將於臨終時獲得安樂善趣。
顯示信心與實踐的重要，並以臨終安樂作為修行的果報。
- 度：救度，令眾生離苦得樂。
- 天人世：天界、世間的人類及一切有情。
- 獄繫著：指眾生因煩惱、執著而如同被囚禁、束縛。
- 世間尊：世間中最受尊敬者，具足德行與威望。
- 於法自在：對佛法通達無礙，能隨意宣說。
- 雨法教：如降雨般廣布佛法教義。
- 上天：指往生天界。
- 歸命佛：即歸依佛，表示信仰與依靠佛陀。
- 少薩：此處為音譯，應指特定修行法門或善行，需依本經上下文判斷。
- 臨命壽終：指臨終之時。
- 趣安：趣，趣向；安，安樂之境，指往生善趣或安樂處。
「世尊多哀憐，自然至誠度， 為諸天人世，懷眾獄繫著。 故為諸天世間尊，於法自在雨法教， 以歡悅心多所勸，出家上天無數千。 勝今無利皆得利，其有悅心歸命佛， 恭肅慇懃造少薩，臨命壽終見趣安。」
本句描述佛陀於當下肯定阿難的發問或行為，表現出對弟子善
巧問法或修行的讚許，體現師徒間的教學互動與佛陀的慈悲鼓勵。此句為對話中的應答語，表示印證、確認對方所說內容屬實。
在《生經》的本生敘事中，常出現於智者或佛陀印證某種因果事實或道理之際，強調言語與實相的契合。本句為佛陀轉折語，呼喚弟子阿難，準備進一步開示法義，常
見於經文段落銜接處，表示將有新的教法或補充說明。本句強調修行需累積多種善業或功德，才能圓滿達成所設定的修行目標或理想。
此處『行』指各種修持
、實踐，『所立』為所欲成就之法或境界，顯示修證需因緣和合、非一蹴可幾。本句強調佛陀對一切眾生的慈悲與救度，猶如母親對子女的關
愛與牽掛，表現佛無分別、無盡的悲心與救護之德。
- 審：確實、的確。用於證實情況與事實相符。
- 所云：所說的話。指代前文提到的言論或論點。
- 行：指修行、實踐的各種善業或功德。
- 所立：所欲建立、成就的目標或法義。
- 一切：泛指所有眾生，無有遺漏。
- 母念子：比喻佛對眾生的慈愛與關懷，無時無刻不在惦記。
爾時世尊讚賢者阿難曰：「善哉，善哉！審如 所云。復次，阿難！造若干行，乃成所立。 佛救一切，如母念子。」
本句為經末結語，表示佛陀說法圓滿，與會大眾皆生歡喜心，象徵法義流通、眾生得益。
- 歡喜：指聽聞佛法後內心生起的喜悅與法樂。
佛說如是，莫不歡 喜。
佛說雜讚經第四十九
「聞如是」為佛經開頭常用語，表示經文內容是由弟子親自聽
聞佛陀所說，強調傳承的真實性與權威性。
聞如是：
家，與在家居士混雜，舉止粗獷，行持不專一。母親責備他說：「不可如此！」行動應有節制，唯有法會、講經說義時，方可行動。不能獲得修行上的成就，這只是世間的事。父親也責備他。也不肯接受父母的法教，在人間，居家反而造成混亂。但與惡人無法成事，彼此追隨，遇到兇惡之人便一同被毆
打，還被用手拳擊，現在想要投水逃生，許久才被放過，呼叫才得以脫身離去。諸比丘聽聞後前往救助他，使他得以返回家中。諸比丘聚集，前往稟告佛陀，陳述事情的來龍去脈。
她常常到處串門子，和在家信眾混在一起，舉止粗魯，行為不夠端正純正。母親責備他說：「你不能這樣做！」。行動要有所節制，只有在有法會、講經說法的時候，才可以去做這些事！這樣做不會有真正的成就，這只是世間的事情。他父親也斥責了他。也不肯聽從父母的教誨，在世間，住在家裡反而引起紛亂。但和壞人一起，什麼事都做不成，彼此跟隨，遇到兇狠的人時就一起被打，還被用拳頭毆打，甚至想跳
水逃生，好不容易才被放過，大聲呼救才得以脫身離開。那時候，眾比丘聽到消息後就去救他，讓他能夠平安回到家裡。那時候，眾比丘一起去向佛陀報告，把事情的前因後果說明清楚。
本句交代說法時地與眾會成員，顯示佛陀於舍衛國祇樹給孤獨
園，與大比丘眾共住，為經文開端常見格式，標誌法會莊嚴與僧團和合。本句描述一位比丘尼的女兒雖已出家，卻未能嚴守出家戒律，
經常與在家信眾混雜，行為不合僧團規範，顯示修行人應自持威儀、遠離雜染。本句描述母親對子女行為加以糾正，強調行為規範與倫理教誡
，體現家庭中長輩對後輩的教導與約束，符合佛教重視因果與正行的教義。本句強調修行人應當約束自身行動，僅於法會、講經說法等正
當場合才可行動，避免隨意妄動，以護持道場清淨與修學秩序。本句強調修行若追求世俗成效，終究無法獲得真正的進步與解
脫，僅流於世間法，無涉出世間道。本句描述父親對子女行為的不滿，進一步加以責備，體現家庭
倫理與因果教育的傳統觀念，強調行為不當會受到親長的糾正。本句指出對父母教誨的抗拒，導致在世間家庭中產生混亂，強
調家庭倫理與和諧的重要性，反映佛教重視孝道與社會秩序。本句描述與惡人為伍，非但無法成就善事，反而會共同遭遇災難與痛苦，甚至陷入危險難以自拔，唯有
遠離惡友，方能脫離苦難。
此為警示修行者慎擇善友，遠離惡緣。本句描述比丘們聽聞同伴遭難後，立即前往救援，展現僧團互
助與慈悲精神，並使受難者得以安全歸家，體現佛教重視和合共住、互相扶持的教義。本句描述比丘僧團遇事時，集體前往佛陀座前，依次序稟白並
詳述事情始末，體現僧團紀律與依佛求法的精神。
- 比丘尼子：指比丘尼的女兒，或泛指女性出家人。
- 捨家為道：離開家庭，出家修行佛道。
- 白衣：指在家居士，未出家者。
- 數訶：即責備、呵斥，為古漢語常用於表達嚴正勸誡之意。
- 法會：指僧眾或信眾集會，共同修持、聽法、供養等佛教儀式。
- 講經說義：指闡述佛經內容與解釋佛法義理。
- 效進：指修行上的成效與進步，強調佛法修證的真實利益非世俗功利。
- 俗間事：指世間的事務、名利等，與出世間法相對。
- 呵：在佛典語境中，指責備、訓誡，常用於僧團或家庭中長者對晚輩的教誨。
- 法教：指父母所傳授的規範、教誨，含倫理與行為準則。
- 人間：指世間、現實社會。
- 家居：指在家庭中生活。
- 造亂：指引發紛爭、混亂。
- 惡人：指品行不善、造作惡業之人。
- 撾捶：以手或器物毆打。
- 脫捨去：脫離困境，得以離開。
- 白佛：向佛陀稟告、請示。
一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與 大比丘俱。爾時有一比丘尼子，捨家為道， 喜詣家家，與諸白衣雜錯麤獷，行不純 一。母數訶之：「勿得爾也！行有節限，若有 法會，講經說義，乃可行耳！無得效進 為俗間事。」父亦呵之。亦不肯受父母之法 教，在於人間，家居造亂。但與惡人不成就 子共相追隨，遇諸兇人共撾捶之，加得手 拳，今欲投水中，久乃置耳，叫呼得脫捨 去。諸比丘聞而往救之，得還歸家。諸比丘 眾，而往白佛，說其本末。
以偈語，唱誦讚問道：
巢，大家都喜歡去找牠們，想把牠們抓起來。母烏鴉對公烏鴉說：『千萬不要靠近人類的家去搭窩，不要隨便相信人，免得他們把你抓走，讓你遭受痛苦和毒手。』。那隻烏鴉聽到後，雖然想飛走，心裡還是很留戀，沒辦法
離開——因為大家一直去碰牠、戲弄牠，所以牠不願離開。大家把牠抓住，把牠的羽毛全都拔掉，還用帶刺的荊棘綁住牠的脖子。那個時候下著大雨，地上泥濘難走，又沒辦法飛，只能慢慢拖著身體，回到自己的巢裡。那時妻子以偈頌的方式，唱誦並詢問道：
本句指出，某人不僅於現世未能依循家庭的正當教誨，導致行為迷失，顯示缺乏正見與自我約束，容易
遠離正道。
佛陀藉此警示修行者應重視基礎倫理與正確行持。本句敘述過去久遠時代的情境，描述烏鴉在靠近人家處築巢，人們因好奇或貪欲而常去尋找並想捕捉牠
們，反映眾生對外境的追逐與欲望，為後文鋪陳因果或譬喻基礎。此句出自《生經》本生故事中的動物對話。
在原始佛教語境中，常藉由動物之口揭示世間險惡與無常。
此處雌烏的勸誡，象徵了對環境與眾生性情的觀察與警覺。
從法義角度看，這體現了「畏避惡緣」與「慎擇依處」的自保智慧，也預示了眾生因貪、瞋、無明而對異類可能造成的傷害，強調了輪迴中彼此間難以建立真實信任的苦迫性。本句以烏鴉為喻，說明眾生雖知應遠離煩惱，卻因內心執著與
外緣牽引，難以自拔，反覆受外境所擾，終不能解脫。本句描述眾人對禽鳥的殘酷對待，象徵眾生因惡業或煩惱所受
苦報，毛羽被拔與荊棘纏頸，喻示失去自由與尊嚴，陷於痛苦束縛之中，警示修行者遠離惡行。此句描述因天降大雨，地面泥濘，眾生行動受限，無法飛翔，只能緩慢前行，最終回歸本處。
象徵在困
難環境中，眾生依自身能力，努力返回安穩之所，亦可比喻修行者於逆境中不放棄，終能歸於本心。本句描述妻子在當時以偈頌（韻文）的形式，向對方提出讚問
，顯示佛典中常用偈語來表達教義或進行問答，具有莊嚴與抒情的作用。
- 家居教：指世間家庭倫理、規範與教誨。
- 烏巢：烏鴉所築之巢，為本段譬喻或故事主體。
- 烏妻：雌烏鴉，本生故事中的角色。
- 人家：人類的住處。
- 苦毒：極度的痛苦與毒害，常指受捕捉或殘害之難。
- 戀戀：指內心依戀、不捨之情，喻眾生對五欲六塵的執著。
- 觸嬈：意為觸碰、戲弄，象徵外境對眾生的干擾。
- 荊棘：帶刺的植物，經中常用以象徵障礙、痛苦或煩惱。
- 毛羽：禽鳥的羽毛，象徵本具的莊嚴或自由。
- 天時霖雨：指天降連綿大雨，為自然環境障礙。
- 泥溺：泥濘濕滑，行走困難。
- 自曳：自力拖行，形容行動艱難。
- 巢：比喻安身之處，亦可象徵本心或本處。
佛告比丘：「此人 不但今世不隨家居教，迷惑其行。乃往過 去久遠世時，有諸烏巢，賓近家居，人數喜 探，欲捕取之。烏妻謂烏：『無得近人家作 巢，莫信於人，得無取卿加之苦毒。』其烏 聞之，雖欲捨去，心懷戀戀，不能避去——眾 人數數，共觸嬈之，故不捨去。眾人捕得，盡 搣其毛羽，荊棘繫頸。天時霖雨，泥溺叵 行，又不能飛，徐徐自曳，歸到其巢。妻時 以偈，歌頌問曰：
作鎧甲，卻站在門口，這是什麼意思？
本句以譬喻方式，描述眾生自苦自害，歷經困難與障礙（搣毛
羽、被荊棘為鎧），卻又停滯不前（立戶），反問其意，意在警醒修行人莫自設障礙而不入正道。
- 搣毛羽：比喻自損本具資糧或自苦其身。
- 荊棘為鎧：以痛苦障礙自我防護，反成束縛。
- 立戶：門戶前徘徊，象徵猶豫不決、未入正道。
「『誰皆搣毛羽，今天復陰雨， 被荊棘為鎧，而立戶何謂？』
本句敘述烏鳥以偈頌（即有韻文的語句）回應婦人，為後續偈
語內容的開端。
偈頌在佛教經典中常用以總結或強調教義，具有啟發與教化作用。
- 答婦：指烏鳥回應婦人，屬敘事語境。
「烏以偈答婦曰：
門，不要為難我，請拿些食物來救救我的性命。
此句表達說話者自認身具吉祥之緣，因緣成熟時遇大雨，向對
方請求開門並給予食物以維持生命，體現因緣果報與互助精神。
- 有所緣：有其因緣、緣起之意，強調一切皆由因緣和合而成。
「『我身吉祥有所緣，於今天時大霖雨， 汝促開戶無惱我，且持食來活我命。』
本句敘述女主角以偈頌（詩偈）作為回應，預示接下來將以偈
語表達佛法義理或心境，為佛典常見敘事結構。
「其婦以偈答曰：
多辛苦與煩惱後，應前往遠離雜亂、安靜清淨之處安住。
就像只得到花，將來才會真正得到果實。我所誦持的法也可以接受，就像牛乳經過轉化最終成為醍
醐一樣；經歷這些辛勞和種種煩惱之後，應該前往遠離雜亂、安靜清淨的地方修行。
此句強調因果分明，現前所遭困厄僅是過程，如同先得花後結
實，暗示善惡業報終將成熟，並警示讒言與貪欲終難得真果。本句以牛乳轉化為醍醐的譬喻，說明法義需經歷層層修習與淬鍊，最終才能圓滿純淨。
面對修行中的辛
苦與煩惱，應遠離喧擾，安住於寂靜處，專心修持，方能得法要。
- 華：指花，佛典常以花喻因、果實喻果，強調因果次第。
- 實：指果實，象徵因行成熟後的結果。
- 醍醐：乳製品的最高精華，佛典常用以譬喻最究竟圓滿的法義。
- 屏猥處：遠離雜亂、喧鬧之地，指適合修行的清淨環境。
「『我如所念如所造，卿所讒哳多所貪， 今遭凶危如得華，後方當更獲其實。 我之所頌亦可受，具足成酪致醍醐， 值此勤苦眾惱已，當詣屏猥處閑居。』
本句描述一位具備神通或高德的梵志修行者，因聽聞某聲音而
生起讚歎，準備以歌頌表達其敬仰或法義。
此處強調修行者的敏銳感知與對善法的隨喜。
- 道人：泛指修道之人，強調修行身份。
「去彼不遠，有一神仙梵志道人，遙聞其聲 而歌頌曰：
以不要做壞事，這樣才能避免遭受大的煩惱。」
本句強調因果報應，指出雖然一時未見惡業果報，但正因如此才會招致苦患，勸誡眾生莫造惡業，以免
將來受大苦惱。
此處重在警醒因果不虛，慎勿因未見果報而輕忽造業。
- 惡罪果：指造作惡業所感得的苦報。
- 苦患：指因惡業而招致的痛苦與災難。
- 大惱：指極大的煩惱、痛苦。
「『不覩惡罪果，緣是遭苦患， 以故莫作罪，將無受大惱。』」
本句為佛陀啟發弟子思考過去因緣，藉由提問引導眾生對因果
、人物存在與否產生關注，為後續說法鋪陳背景。本句承接前文，指出現前的這些比丘尼正是所指涉的對象，強調其身份與當下情境的關聯。
本句說明「烏夫」指的是那位在出家成為沙門時，曾遭受毆打
與財物被奪之人，強調出家修行者在初入僧團時可能面臨的外在困難與考驗。本句表明佛陀自述過去世因緣，指出過去故事中的仙人即為自
身前身，強調因果相續與自證經歷的真實性。此句體現《生經》本生故事核心的「緣起」與「業果」觀念。
在阿含語境中，眾生於輪迴中的相遇並非偶然，而是依循過去生的因緣（昔日相遇）在現世產生的果報連結（今世相值）。
這揭示了生命流轉的連續性，強調善惡業緣在時空交錯中必會再度匯聚的必然規律。
- 烏夫：指特定人物，依上下文為遭遇逆境的出家者。
- 出家子：指已離俗入僧團修行者。
- 昔日：指過去生、宿世。
- 相值：相互遇見、碰頭，特指因緣匯聚而相逢。
佛告諸比丘：「欲知爾時烏妻不乎？今此比 丘尼是也；其烏夫，出家子為沙門被打搣 者是也；爾時仙人，則吾是也。昔日相遇，今 世相值。」
本句總結佛陀說法後，聽眾皆生歡喜心，顯示佛法能令眾生得
利益、心生歡悅，亦為經文常見結語，表現法會圓滿。
佛說如是，莫不歡喜。
佛說驢駝經第五十
「聞如是」為佛經開頭常用語，表示這是親從佛陀或佛弟子所
聽聞的教法，強調經文的真實性與傳承的可靠性。
聞如是：
不圓滿，舉止不吉祥，是否在這裡造作損耗福德的惡業？」這時新學的人拿不到猗籌，又去別的地方，尋找猗籌。那些比丘，不問事情的前因後果，便迅速給予猗籌。先前的比丘聽聞後，便前去詢問說：「你為何不問清來龍去脈，就直接給予猗籌？」比丘回答：「我接受了猗籌，自然不會虛假，應當侍奉我，按時供養。」
，當地的比丘們想請他參與猗籌儀式。比丘們聽到後，不再與你親近，並說：「現在看你，行為
不完整，舉止也不吉利，難道是在這裡造作損耗福報的惡業嗎？」。那個時候，剛學的人拿不到猗籌，就再去其他地方找猗籌。那些比丘們，不追問來龍去脈，就馬上把猗籌發給對方。那位比丘聽到後，就去問道：「你怎麼沒先問清楚事情的前因後果，就直接給了猗籌呢？」。比丘說：「我既然接受了猗籌，這當然不是隨便說說，應該依約侍奉我，並且按時供養。」
本句交代說法時空背景，佛陀與大比丘眾共住於舍衛城祇樹給
孤獨園，顯示僧團和合、法會莊嚴，是經典常見的開場格式。本句描述一位新學比丘遠道而來，作為客人到達當地，當地比丘希望他參與猗籌。
猗籌為僧團中請求說
法、議事或分配事務的儀式，顯示僧團重視新來比丘的參與與交流。本句描述比丘們因觀察到某人行為不端、舉止不善，懷疑其是
否造作損耗福德的惡業，反映僧團對戒行與業報的重視。描述初學者因未能取得猗籌，轉而到其他地方繼續尋求，反映
修行過程中資具或條件不足時，需另覓資源的情境。本句描述比丘們在某情境下，未加詳問緣由，便迅速給予猗籌
，顯示行事草率，未審慎觀察因果或規矩，可能暗示修行中應有的謹慎態度。本句描述比丘對於同伴未經查明事由便給予猗籌的質疑，強調
行事應審慎、明瞭因果，不可草率決斷，體現僧團重視規矩與因緣分明的精神。本句說明比丘受納猗籌，表示雙方已建立供養與侍奉的約定，
強調信守承諾、如法供養的重要性，體現僧俗之間的正當互動與責任。
- 大比丘眾：指已受具足戒、修行有成的僧團成員。
- 新學：剛受戒或初學佛法的比丘。
- 猗籌：僧團中請求說法、議事或分配事務的儀式。
- 損耗業：指損減福德、導致不善果報的行為。
- 奉事：恭敬侍奉，指對僧人的供養與服務。
一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與 大比丘眾俱。爾時有一比丘新學遠來，客 至此國諸比丘欲求猗籌。諸比丘聞，不 與猗籌：「今觀於子，行不具足舉動不祥， 將無於此造損耗業。」爾時新學不得猗 籌，復詣餘處，求索猗籌。彼諸比丘，不問本 末，速授猗籌。前比丘聞，即往問言：「卿何以 故，不問本末便與猗籌？」比丘答曰：「吾授猗 籌，有固不妄，當奉事我，供養以時。」
對主比丘毆打、鞭打，並將其捆綁在地，甚至封住他的嘴，使他無法呼救。人聽到那聲音，當夜就奔跑逃離。天色將明，比丘們聽到聲音，紛紛趕來，解開他的束縛，詢問他的想法。當時那位比丘，從頭到尾說明，對比丘說：「應該一起分頭去尋找，讓我能找回衣缽。」諸位比丘，
回答說：「我們告訴你們，不可妄信，不可
胡亂推測，
不可自以為是，任意放縱，不聽從我們的話，該做的事，現在應當自我省察。」當時諸比丘，悉向世尊稟告。
動都合乎規矩，像美好的人一樣端正，不像兇惡的人。主比丘一個人留在寺裡沒出去，新學比丘又把他的衣鉢拿
走，還對他動粗、鞭打並綁起來，甚至堵住他的嘴，讓他沒辦法呼救。大家聽到那個聲音後，就在那天晚上，趕緊四處奔逃避難。那個時候天快亮了，眾比丘剛聽到聲音，就一起趕來，把他解開，並詢問他的想法。那時，那位比丘把事情經過都說明清楚，對其他比丘說：
「大家應該分頭去找，好讓我能把衣缽找回來。」。各位比丘，
我們告訴你們，不要輕易相信，也不要胡亂
猜測，
不要自作主張、隨心所欲，不聽我們的教導，該做的事，現在請自己反省檢查。那個時候，所有比丘都向佛陀完整稟白請示。
本句描述新比丘的威儀與舉止，強調修行者應具備安詳、合禮
、不粗暴的行為，展現出內在修養與外在端莊，與惡人形成對比，體現僧團對威儀的重視。本句描述主比丘遭受新學比丘嚴重侵害，不僅財物被奪，還遭到身體暴力與限制自由，反映僧團內部違
背戒律與和合精神的嚴重問題，警示修行者應守護正法、遠離惡行。此句描述本生故事中眾生因「畏苦」而生起的生理與心理反應。
在《生經》所屬的阿含部類語境中，強調五根對五塵（此處為耳根對聲塵）所引發的憂怖，反映了眾生隨因緣境而動盪、缺乏定力與慧觀的本質。
此「馳迸行走」亦隱喻眾生在生死長夜中，因無明與恐懼而盲目流轉、不得安穩。本句描述比丘眾在天將破曉時，聽聞聲響後迅速集合，展現僧
團互助精神，及對同修困境的關懷與即時救助，並進一步關心其內心狀態。本句描述比丘遺失衣缽後，向同伴說明來龍去脈，並請求大家
分頭協助尋找。
展現僧團互助精神與對僧物的重視，體現僧團生活的規範與共修合作。本句強調修行者應以正信為依，不可輕信或妄加猜測，亦不可
放縱自我、違背師長教誨，應自我省察，依教奉行，避免偏離正道。本句描述比丘們在適當時機，齊心向佛陀請示或報告，展現僧
團對佛陀的恭敬與依止，也是佛教僧團修學中請法、求教的重要儀軌。
- 儀法：指合乎僧團規範的行為舉止。
- 主比丘：指寺中負責或資深的比丘。
- 新學比丘：剛受戒或修行年資較淺的比丘。
- 衣鉢：比丘日常所需的衣服與缽，象徵僧侶生活必需品。
- 其聲：指代前文引發恐怖的特定聲響，為引發業用之緣。
- 馳迸：奔跑散逃。馳，疾行；迸，散走。
- 其夜：就在那個夜晚，強調反應之迅速與處境之緊迫。
- 繫縛：指身體被綑綁、限制行動。
有新 比丘安詳雅步，舉動不暴，入出進退，不失 儀法，類如佳人，不似凶惡。主比丘獨在 不出，新學比丘復取衣鉢，取主比丘撾捶 榜笞，就地縛束猶繫其口，將無所喚。人 聞其聲，即於其夜，馳迸行走。天欲向曉，諸 比丘眾，適聞其聲，皆來趣之，解其繫縛，則 問其意。時彼比丘，本末為說，語比丘：「當 共分布行求索之，使我還得衣鉢。」諸比丘 答曰：「吾等語卿，莫得妄信，勿與猗籌， 將無見抂，自在放恣，不用吾語，所可作 者，今可自省。」時諸比丘，具啟世尊。
侵害，不明因果本末，且妄信他人，無論何處相遇，皆為其所侵。從前，有一位名叫草驢駝的梵志，背負著瓦器，有人守護門戶，一同行走於道路上。有一個奴僕住在路旁，遠遠看見一位婆羅門，便漸漸靠近，心裡想要搶劫。與他相見，梵志相信：『此人見到我，來侍奉我，施予我物品，親近依附於我。』那時婆羅門，用偈頌說：
誰，不明因果來龍去脈，還胡亂相信別人，無論在哪裡遇到他，都會被他侵害。很久以前，有位名叫草驢駝的婆羅門，他背著瓦器，有人看守門戶，一起在路上行走。有個奴僕在路邊，遠遠看到一位婆羅門，便慢慢靠近，心裡起了搶劫的念頭。見到他之後，婆羅門就相信：『這個人來見我，是要侍奉我、給我東西，並且親近依靠我。』。那個時候，婆羅門就用偈頌說道：
本句為佛陀開示的起首，直接呼喚在場的比丘，預示接下來將
有重要教法宣說。
『比丘』為佛弟子中出家修行者的稱呼，強調僧團聽法的集體性。本句指出此比丘本性凶惡，無論今生或過去，皆習於侵害他人
，缺乏正知正見，容易盲信，導致處處與人結怨，為修行者之戒鑑。本句敘述過去有一位名為草驢駝的梵志，攜帶瓦器並有人守護
門戶，象徵修行者於世間行走時，需具備資具與護持，並依正道而行。本句描述奴僕因見到婆羅門而生起惡念，顯示煩惱與不善心的
生起過程，提醒修行者觀照起心動念，防範貪欲與惡行。本句描述梵志（婆羅門）因與對方相見而生起信任，認為對方是來親近、侍奉並供養自己的，反映出當
時社會中對於供養與依附的觀念，以及人際互動中的信任建立。本句敘述婆羅門於此時以偈頌（詩偈）表達其思想或請問，為
佛教經典常見的敘事轉折，預示接下來將有偈語內容展開。
- 瓦器：陶製器皿，常為修行者日常所需之物。
- 門戶：此處指門戶守護者，象徵護法或守護資具。
- 施與：布施、給予財物或供養。
- 親附：親近並依附、歸依之意。
- 偈頌：以韻文形式表達佛理或問答的詩句。
佛言： 「諸比丘！此比丘者，不但今世，為是凶人， 所見侵抂，不知本末，而妄信也，所在 相遇，輙為所侵。乃往過去，有梵志，名草 驢駝，載瓦器，有持門戶，行於道路。遙見 一奴，住於道傍，遙覩梵志，稍來近之，心欲 劫奪。與之相見，梵志信之：『此人見我，來奉 事我，有所施與，來親附我。』彼時梵志，以偈 頌曰：
人們不知道你的來歷和去向？不進行觀察。那修行人見到這情形，認為這是最為清淨的修行法，沒有一切兇惡，應當來供養我。
本句以四衢（十字路口）象徵人生處於抉擇或迷惑之境，顏貌反覆喻眾生心念無常、難以捉摸。
本末不
明，指眾生不了解自身因緣、來去、生死之本源與歸趣，強調無明與迷失。此句指出在某種修行或觀法中，行者不作選擇性地觀察對象，
強調心不分別、不作取捨，保持平等觀照。本句描述修行人見到某種境界，認知到此為最清淨的修行法門
，遠離一切惡法與障礙，並生起供養佛陀的心。
強調修行清淨法的重要性及供養的正當因緣。
- 四衢：即四條道路交會之處，象徵人生多岔路、抉擇或迷惑。
- 觀察：指修行中對境界、法相的審察與分別。
- 淨修行最法：意指最為清淨、無染的修行法門。
- 供事：即供養、奉事，指以物資或恭敬心奉養佛陀。
「『汝處於四衢，顏貌有反覆， 人未知本末？不選擇觀察。 其道人覩此，淨修行最法， 無有眾凶惡，當施供事我。』
『別相信這個人，小心他會騙你、搶你的財物。』。用偈頌這樣說：
本句描述梵志間因不信任而互相警告，反映世間人心多疑與對
財物的執著，亦顯示修行路上常遇外緣障礙，需以正念分辨善惡因緣。本句表示接下來將以偈頌（詩偈）的形式來闡述教義或總結前
文內容，是佛教經典常見的結構轉換語。
- 道共侶行：指同行於修行或旅途中的同伴。
「爾時餘梵志，道共侶行，皆共謂言：『莫信此 人，將無欺卿撾奪財物。』以偈頌曰：
若見對方眼神閃爍、神情不正，必定會打你、搶你東西。
，若有人眼神閃爍、神情不正，肯定會打你、搶你的東西。
本句勸誡弟子在社會中應謹慎交往，特別是在公共場所不可輕信他人，若見對方舉止異常、神情不正，
應提高警覺，以免遭受損害。
此處強調自我保護與慎重待人，屬世間處事之教誡。
- 四衢路：四方交會之大路，意指人來人往的十字路口。
「『梵志無得趣見人，於四衢路莫妄信， 搖動其目面無理，定將撾卿奪卿物。』
未曾得到任何利益，卻還幫助並供養那個賊奴。這時那個奴僕，趁著半夜，有人看不清楚，就衝上前去，毆打婆羅門，把他腿和膝蓋打傷，眼前發黑倒在地上，搶走他的財物。草驢駝梵志失去所有財物，
又摔斷膝蓋，倒地哭泣，像小孩一樣，抱怨哀嘆！當時有一位天人，名為淨修梵行，他以偈頌說：
盜賊的僕人，結果什麼好處都沒得到，還去幫忙並供養他們。那時候，那個奴僕趁著半夜大家看不清楚時，衝上前去毆
打婆羅門，把他的腳和膝蓋打傷，讓他眼前發黑倒在地上，搶走了他的財物。草驢載著婆羅門卻讓他丟失了全部財物，還弄傷了他的膝蓋；他倒在地上大聲哭泣，就像小孩子一樣，一邊喊冤一邊哀嘆。那個時候，有一位名叫淨修梵行的天人，用偈頌說道：
本句描述梵志因錯誤信任對象，未能獲益，反而助長惡人，顯
示選擇信任對象的重要性，亦警示修行者應以正知見分辨善惡因緣。本句描述奴僕趁夜行兇，突顯因緣果報與惡行所帶來的苦果，
為後文教義鋪墊。
強調行為與果報的直接關聯，符合原始佛教對因果律的重視。此句生動刻畫凡夫對「我所」的強烈執著。
在《生經》的阿含部類語境中，梵志因財物喪失與身體受傷（無常與苦）而方寸大亂，「猶如小兒」的描述隱喻未受法教者在苦難面前的脆弱與無智。
其「稱怨呼嗟」展現了十二因緣中從「受」到「愛、取」失敗後引發的「憂悲苦惱」，是典型的苦諦表現。本句敘述在某個時刻，有一位名為淨修梵行的天人，以偈頌（
詩偈）發表言論，為後續經文鋪陳主題。
此處強調天人身份及其以偈頌表達佛法內容的莊嚴氛圍。
- 賊奴：盜賊的僕人，指依附於惡人之人。
- 草驢：指品種普通或體型較小的驢子。
- 亡失所有：喪失了身邊所有的財物。
- 躃地：跌倒或倒在地上。
- 呼嗟：大聲哀嘆、嗟訴。
- 一天：指天界的眾生，非人間之人。
- 淨修梵行：為天人的名字，意指清淨修習梵行（清淨行、出世善行）者。
「彼時梵志，不信伴語，反信賊奴，未有所 益，佐助供養。於時彼奴，向於夜半，人見 斷絕，即奔走前，撾捶梵志，破傷脚膝，眼眩 躃地，奪其財物。草驢駝梵志亡失所有， 又復破其膝，躃地啼泣，猶如小兒，稱怨 呼嗟！時有一天，名淨修梵行，以偈頌曰：
不聽從尊師教誨，終將遭遇這種災難，如同那位婆羅門所受的痛苦。因愚癡而不慎選擇道路，結果招致罪過，如同梵志一般。』」
又自以為是，不肯聽從老師的教導，結果都會遇到這種災難，就像那位婆羅門所受的痛苦一樣。因為愚癡而不小心選擇道路，結果像梵志一樣招來罪過。』」
本句指出，若人只顧追求財利，即使偶有憐憫之心，若心中常懷憂愁、自以為是，又不聽從尊師教誨，
終將自招苦患，如同經中婆羅門的遭遇。
強調依教奉行、去除我慢與煩惱，方能免於苦難。本句以譬喻說明，若因愚癡而行事不慎，容易誤入歧途，最終
自招過失，如同故事中的梵志因選錯道路而受罪，提醒修行者應以智慧審慎抉擇行止。
- 愚：指缺乏智慧、無明。
「『其求財於利，而行於愍哀， 𢤱悷而自用，不從尊師教， 皆當得是患，如彼梵志苦； 從愚不慎路，獲罪如梵志。』」
團，暗中策劃作惡，這種人就是劫盜者。那個時候的那些外道梵志，現在這些質疑那位比丘的比丘，就是他們；那個時候那位清淨修行梵行的天人，就是現在的我。那個時候我們相遇，現在又再次相見。
本句指出過去身的梵志草驢駝者，今生已成為比丘，並擔任教
導新學比丘猗籌的職責，強調因緣流轉與修行身份的轉變。本句指出，雖然有人表面上剃髮出家，實則心懷惡意，依附僧
團以圖謀不軌，這類人即是佛教所說的劫盜者，警示僧團需警覺內部潛藏的惡行與不純動機。本句指出，當時與佛教不同見解的梵志，轉世或現今成為質疑
同修比丘的比丘，強調因緣流轉與眾生習氣未改，提醒修行人觀照自身言行與過去因緣。此句表明說話者前世曾為一位清淨修持梵行的天人，現今已轉
生為自己，強調因果相續與修行功德的延續。本句表達過去與現在因緣成熟，眾生或聖者於不同時空中再度
相會，強調因緣聚合、法界流轉的自然法則，並無特殊神祕色彩，屬於原始佛教敘事語境。
- 髠鉗：指剃髮並帶有刑具的奴隸，古代刑罰之一。
- 依猗：依附、倚靠之意。
- 劫盜：指以不正當手段奪取僧團資財或破壞僧團者。
- 異梵志：指與佛教不同見解的外道修行者，屬古印度婆羅門教等宗教的修行人。
- 天者：指天界的眾生，具備福德與修行功德。
- 相遇／相值：指因緣和合下的相見、相會，強調非偶然而是因緣所成。
佛告諸比丘：「爾時梵志草驢駝者，今此比 丘授新學比丘猗籌者是；髠鉗惡奴，新比 丘心懷惡依猗籌緣是劫盜者是也；彼時諸 異梵志，今諸比丘難彼比丘者是也；爾時淨 修梵行天者，今吾身是。爾時相遇，今亦相 值。」
本句為經末結語，表明佛陀說法圓滿，聽眾皆生歡喜心，顯示
佛法利益眾生、令眾悅服的德用。
佛說如是，莫不歡喜。
佛說孔雀經第五十一
「聞如是」為佛經開頭的標準語，表示這是由佛弟子親自聽聞
佛陀所說，強調經文的真實性與傳承可靠性。
聞如是：
等正覺，摧毀一切外道異學，使其頓時陷入幽冥，不再有光明。」在佛尚未出現於世時，眾人奉上精美的供養、衣服、飲食
、床臥等用品，無不恭敬侍奉，自願歸依；待佛現於世間，這些人卻不肯實踐佛的教誨。佛以道耳，遠遠聽到比丘們共議，便前往其處，問諸比丘：「剛才討論的是什麼？」諸比丘具足自啟說：「我等集會，平等正覺，正好興於世
間，諸外道異學便隱沒不現，忽然陷入幽冥，無復光曜。」
來、至真、等正覺的聖者，他破除了所有外道異學，讓那些學說頓時陷入黑暗，失去光明。」。在還沒有佛出現的時候，大家都會用最好的供品、衣服、
飲食和床具來恭敬侍奉，並且自願歸依；等到佛真正出現在世間，這些人反而對佛的教導不願聽從。佛陀用神通耳聽到遠處比丘們在討論，就走到他們那裡，問大家：「你們剛才在談些什麼？」。比丘們齊聲自陳：「我們聚集在一起，證得平等正覺，正
好出現在世間時，所有外道異學就消失不見，突然間陷入黑暗，再也沒有光明。」
本句交代說法時地與隨侍弟子，展現佛陀常與大比丘眾共住，
為經典敘事常見開場，強調僧團和合與佛陀教化的莊嚴氛圍。本句描述比丘們對佛陀出世的無上稀有感與讚歎，認為佛陀以無與倫比的智慧與正覺，破除一切外道邪
見，使邪說失去依據，如同光明消失於幽暗。
強調佛陀的出現為世間帶來前所未有的正法與光明。本句指出眾生在佛未現時，渴望善法，積極供養並自願歸依；但佛出世後，反而對佛的教誨不肯實踐，
顯示人心易於隨順習氣而忽略正法，提醒修行者應珍惜佛法現前，實踐教誨。本句描述佛陀以道耳（神通耳根）聽聞弟子們的討論，主動前
往關心並詢問內容，展現佛陀對弟子修學的關注與教化方式，亦顯示佛陀具足超越常人的聽聞能力。本句描述比丘們自陳其集會時，因證得平等正覺，正法興盛於
世，外道異學自然隱沒，世間若無正法則陷於幽暗無光，強調正覺出現對世間的光明與導引作用。
- 至真：即真實無妄，佛的德號。
- 等正覺：圓滿正等正覺，指佛陀證得無上正等正覺。
- 外異學：外道異說，非佛教的其他宗教或哲學學派。
- 自歸：自願歸依三寶，表示信仰與依止。
- 佛現世間：指佛陀出現在人間，說法度眾。
- 道耳：即天耳通，佛陀所具的六神通之一，能聞遠近一切聲音。
- 平等正覺：無分別、圓滿的正等正覺，即佛果。
- 幽冥：黑暗、無明之境。
- 光曜：光明、智慧的象徵。
一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與 大比丘眾千二百五十人俱。諸比丘悉共集 會，皆共嗟歎，心念世尊：「得未曾有，一人興 世，號曰如來、至真、等正覺，毀壞一切諸外 異學，忽然幽冥無復光曜。未有佛時，致妙 供養，衣被飲食，床臥之具，莫不恭事，自歸 之者，佛現世間，是等之類言誨不行。」佛 以道耳，遙聽比丘所共講議，即到其所，問 諸比丘：「向者何論？」諸比丘具足自啟說：「我等 集會，平等正覺，適興于世，諸外異學，便沒 不現，忽然幽冥，無復光曜。」
如同沒有日月時，人們以燭火作為光明。」太陽、月亮剛升起，燭火就失去光明。今佛陀出現在世間，外道學說全都消沒，不再有他們的威
勢光輝，唯有佛陀的智慧光明，無所不照。不僅今生有殊異的行為，前世也是如此，這是未曾有過的法。從前久遠的過去，有一個大國，位於北方邊境之地，名為智幻。智幻土人，攜帶烏來，抵達波遮梨國。那國境內，沒有這種烏，也沒有其他奇特的鳥。當時那個國家的人，看到他帶著烏來，非常高興，欣喜若狂，無法自制，供養侍奉，提供飲食和水果，每天每月如此。而消除它。遠方的國度，聞知此事者皆前來集會，數量不可計算，舉國上下共同供養奉事，尊敬無量。在那個不同的時候，有一位商人，又從其他國家帶來三隻孔雀，當時眾人見到它們精美奇特，羽毛翅膀非常特別，行走姿態優雅和諧，從未見過這樣的景象。眾人共同目睹，聽到那音聲，內心踴躍歡喜，比先前增長
千億萬倍，全部捨棄原本所依止的對象，不再侍奉。烏群失去威勢光輝，忽然變得無色，如同太陽升起時燭火
不再顯現，從此再也不將心思放在烏群身上，普遍敬愛那孔雀，觀看時毫不厭倦。先前所恭敬飼養的各種烏鳥及其用具，皆用來供養孔雀的
形象，恭敬皈依，所有烏鳥皆消失，不知所終。這時有位天人，便讚歎說：
說非常流行，就像沒有日月時，人們只能靠燭火照明一樣。」。那個時候太陽和月亮一出現，燭火的光就顯得黯淡無光了。那個時候，佛陀出現在世間，其他外道學說都已消失，不
再有他們的威勢與光芒，只有佛陀的智慧光明，照遍一切地方。不只是這一生有特別的行為，前世也是這樣，這是前所未有的情況。在很久很久以前，北方邊境有個大國，叫做智幻。智幻土的人帶著烏來，來到了波遮梨國。那個國家的境內，既沒有這種烏鴉，也沒有其他稀奇的鳥類。那個時候，當地的人們看到他帶著烏來，都非常歡喜激動
，難以自抑，天天月月地供養侍奉，奉上飲食和水果。就這樣讓它消失。遠方的烏鴉都察覺到這裡的情況而飛來聚集，數量多到無
法計算，整個國家的人共同供養侍奉，尊敬無比。那時，有個商人又從別的國家帶來三隻孔雀，大家看到牠
們精美稀奇，羽毛特別，走路優雅，是從沒見過的景象。大家都親眼看到、聽到那聲音，內心無比歡喜激動，比之
前還要強烈千億萬倍，於是全都拋棄烏鴉，不再侍奉牠。烏鴉們一下子失去了威風和光彩，像太陽升起時燭火就不
再明亮一樣，從此再也不把心思放在烏鴉身上，大家都敬愛那隻孔雀，看著牠怎麼都看不膩。之前所恭敬飼養的各種烏鴉，都用來供奉孔雀的形象，大
家恭敬皈依，這些烏鴉全都消失了，不知道去了哪裡。那個時候，有位天界的眾生就讚歎說：
本句說明佛陀未出世前，世間以外道學說為主流，猶如黑暗中
僅有微弱燭光，暗示佛法出現猶如日月普照，帶來真正光明。本句以太陽、月亮出現時，燭火光明即失作譬喻，說明在更高層次的智慧或真理顯現時，世間有限的知
見或小智慧便顯得無力、無用，強調佛法智慧的殊勝與超越性。本句描述佛陀出世時，外道學說失去影響力，唯有佛陀的智慧
光明普照無遺，顯示佛法的獨尊與無礙，強調佛陀智慧的無所不及與超越一切。此句強調某人或某事不僅在今生展現出與眾不同的行為，連過
去世也是如此，並指出這種情形極為罕見，屬於未曾出現過的法或現象，突顯其特殊性與稀有難得。本句敘述故事發生的遠古時代與地理背景，為後續經文鋪陳因
緣。
『智幻』為國名，或寓意智慧與幻化之義，具象徵性。本句描述智幻土的居民攜帶名為烏來的物品，前往波遮梨國，
顯示人物行動與地理遷移，未涉及深層法義，重在敘述事件發生。本句描述彼國土的清淨莊嚴，無有雜染禽鳥，象徵國土純淨、
遠離惡趣與異類之象，突顯佛國殊勝。本句描述當地人民見到持烏者來臨時，內心充滿歡喜，積極供養與侍奉，展現對聖者或尊貴賓客的恭敬
與供養精神，並持續不輟，體現佛教重視供養、恭敬三寶的教義。本句指對某事物或煩惱進行調伏、令其止息，強調修行中對障
礙或煩惱的對治與滅除，屬於實踐層面的教導。此句描述遠方的烏鴉也能感知殊勝因緣而來集會，象徵眾生因
緣成熟皆能參與法會，並共同供養、恭敬，顯示法會感召力廣大，普及一國，尊敬無量。本句描述商人從異國帶來珍稀孔雀，引發眾人驚歎，突顯稀有
事物能引起世人注意，亦隱含世間諸法因緣聚合、難得可貴之義。此句描述大眾因聽聞殊勝音聲而心生極大歡喜，遠超過以往，
進而捨棄原本所依止的對象，轉向更高層次的信仰或修行對象，顯示法音感召力與轉化作用。本句以烏鴉與孔雀為喻，說明當真正的德行或智慧（如孔雀）
出現時，原本自以為有威勢的眾生（如烏鴉）自然失去光彩，眾人心向真正的善美，不再執著於過去的對象，
象徵轉向正法、親近賢聖的修行態度。本句描述原本被恭敬供養的烏鳥，最終都用來供奉孔雀形象，象徵對更高層次對象的尊敬與歸依，原有
的對象（烏鳥）則消失無蹤，暗示修行過程中對舊有執著的放下與轉化。本句描述在特定時刻，有天界眾生以偈頌表達讚歎，為佛經常
見的敘事轉折，預示接下來將有重要法義或讚頌內容出現。
- 外學：指非佛教的外道學說。
- 日月：比喻佛法的光明。
- 燭火：比喻外道學說的有限光明。
- 無明：此處指燭火失去光明，亦隱含無明愚暗之義。
- 異學：指非佛教的外道學說。
- 慧明：佛陀的智慧光明，象徵徹見諸法實相的智慧。
- 威曜：威勢與光輝，原指外道的影響力與表象榮耀。
- 殊異行：指與一般人不同、特別的行為或修行方式。
- 未曾有法：意指從未出現過的法、現象或狀態，強調其稀有與獨特。
- 北方邊地：佛經常見地理描述，指靠近北方邊界的地區。
- 智幻：國名，可能蘊含智慧與幻化之義，具象徵意味。
- 智幻土人：指居住於智幻土的眾生，可能為特定境界或國土的居民。
- 烏來：此處為專有名詞，應指特定物品或象徵物，需依全經脈絡判讀。
- 波遮梨國：地名，為經中所述國土。
- 其土國界：指彼佛國的疆域範圍。
- 烏：此處泛指烏鴉等不淨鳥類，象徵雜染。
- 異類奇妙之禽：指各種稀奇、異常的鳥類，含有不尋常或不淨之意。
- 消息：在佛典語境中常指調伏、止息、消滅煩惱或障礙，非僅一般意義的消息傳遞。
- 尊敬：以至誠心禮敬、崇仰佛法僧或聖眾。
- 賈人：古代對商人的稱呼。
- 齎：攜帶、帶來。
- 孔雀：此處為譬喻，常象徵真正的德行或智慧。
- 孔雀之形：此處指以孔雀形象作為供養的對象，可能象徵殊勝或尊貴。
- 天：指天界的眾生，為六道之一，具福報、壽命長。
- 歎頌：以偈語或詩句讚歎佛法或聖者，為佛經常見表達方式。
佛告諸比丘：「吾 未興世，外學熾盛，如無日月，燭火為明。日 月適出，燭火無明。今佛興世，異學皆沒， 無復威曜，獨佛慧明，無所不炤。不但今世 有殊異行也，前世亦然，未曾有法。乃往過 去久遠世時，有一大國，在于北方邊地之 土，號曰智幻。智幻土人，齎持烏來，至波 遮梨國。其土國界，無有此烏，亦無異類 奇妙之禽。時彼國人，見持烏來，歡喜踊躍， 不能自勝，供養奉事，飲食果蓏，日日月月。 而消息之。遠方之烏，而覺見之皆來集會， 不可稱數，一國普共供養奉事，尊敬無量。 於彼異時，有一賈人，復從他國齎三孔雀 來，時眾人見微妙殊好，羽翼殊特，行步 和雅，所未曾有。眾人共覩，聽其音聲，心 懷踊躍，又加於前千億萬倍，皆棄於烏， 不復供事。烏無威曜，忽然無色，如日之出， 燭火不現，永無復心在諸烏許，普悉愛敬 於彼孔雀，視之無厭；前所敬養諸烏之 具，皆以供養孔雀之形，尊敬自歸，諸烏皆 沒，不知處所。於時有天，即歎頌曰：
對於地位高的人適當表現恭敬，對於地位低的人則不必特別表示敬意。』」
此偈頌以「日光」與「燭火」隱喻佛陀大智與外道小智。
日光未出時，燭火看似明亮，一旦大日昇起，燭火便失去光彩。
烏鴉所見之飲水果蓏，比喻凡夫或外道僅關注眼前生存與微小利益（小明），無法洞見佛法解脫之大義（大明）。
本生故事常以此類對比，勸導眾生捨棄狹隘的舊見，歸向佛陀廣大教法。本句描述因音聲圓滿，太陽升起時停留於樹間，過去烏鴉所見
的供養景象，如今已完全消失，暗示因緣變遷、法界無常，供養之事亦隨緣而滅。本句強調在殊勝法義中，應超越對人尊卑的分別心，於尊貴者表現恭敬，於卑賤者則無需特別敬重，體
現平等無分別的觀行。
此處重點在於破除世俗階級觀念，修習平等心。
- 日光：隱喻佛陀的智慧或教法，具普照萬物、破除大闇的力量。
- 果蓏：木本植物的果實稱果，草本植物的果實稱蓏。於此比喻世俗微小的利益或淺薄的認知。
- 音聲具足：指聲音圓滿、和合，或象徵法音圓滿。
- 供：供養，指對佛、法、僧等的恭敬奉獻。
- 殊勝：指超越尋常、特別優越的法義或境界。
- 尊卑：指世間的地位高低、貴賤分別。
- 興現：表現、顯現恭敬或禮遇之意。
「『未見日光時，燭火獨為明， 諸烏本見事，水飲及果蓏。 由音聲具足，日出止樹間， 諸烏所見供，於今悉永無。 當觀此殊勝，無尊卑見事， 尊上適興現，卑賤無敬事。』」
本句描述阿難尊者因領受佛陀教誨而生起歡喜心，並以偈頌表
達對佛陀的讚歎與感恩，體現弟子對師長教法的恭敬與隨喜。
- 頌：指偈頌，為佛教中用以讚歎、宣說佛法的韻文。
於是賢者阿難，緣世尊教，心懷踊躍，以頌 讚曰：
門和梵志就都能普遍受到人們的供養。現在佛陀具足圓滿的音聲，清楚地宣說佛法，所有外道異學，從此永遠失去一切供養。
本句指出，若佛陀與正法導師未出現於世，則世間的供養與尊
崇將自然流向外道修行者，顯示佛出世對正法流布與信眾歸依的重要性。本句強調佛陀具足圓滿的音聲與清晰的說法能力，能令正法廣
傳，外道異學因失去正法威德而永失供養，顯示佛法的殊勝與正法興盛時外道自衰。
- 導師：指能引導眾生離苦得樂的正法導師，亦指佛陀。
- 外沙門：外道出家修行者，非佛教僧侶。
- 具足音：指佛陀聲音圓滿，具八種特質，能令眾生悅服。
- 外異學類：泛指非佛教的外道、異學。
「如佛不興出，導師不現世， 外沙門梵志，皆普得供事。 今佛具足音，明白講說法， 諸外異學類，永失諸供養。」
死尚未斷除，不能究竟去除塵勞垢染，清淨修習梵行。於今如來興於世間，如來、至真、等正覺、明行成為、善
逝、世間解、天人師、無上士、道法御，號佛、世尊，於今說法具足究竟，淨修梵行，離諸塵垢，除婬、怒、
癡、生、老、病、死，獨步三界而無所畏，降伏諸邪、眾外異學，莫不歸伏，一切蒙度。
還沒能斷除，也無法徹底去除煩惱污垢，做到清淨修行梵行。那個時候，如來出現在世間，具備如來、至真、等正覺、
明行成為、善逝、世間解、天人師、無上士、道法御等十種尊號，被稱為佛、世尊。現在佛所說的法，圓滿究
竟，清淨修行梵行，遠離一切煩惱塵垢，斷除貪欲、瞋恚、愚癡，以及生老病死的苦惱，獨步三界，毫無畏懼
，降伏一切邪見與外道異學，無不歸順，一切眾生都能得到度脫。
本句為佛陀自述過去世因緣，表明自己曾化身為孔雀，藉此啟
發弟子對因果輪迴與修行歷程的信心與認知。本句說明「烏」一詞在本經中用來指稱非佛教的外道學派，強調其與佛法的區別。
本句明確指出『天』即是阿難，屬於名詞解釋，說明經文中『
天』字的指涉對象，避免誤會為天界眾生或其他含義。本句指出，即使在世間弘揚佛法，若三毒（貪、瞋、癡）及生老病死等根本煩惱未能斷除，則仍無法徹
底清淨身心、修成無漏梵行，強調修行需實證離垢，非僅止於說法。本句讚歎如來於世間出現，具足十號，所說法義圓滿究竟，修行清淨梵行，遠離煩惱塵垢，斷除三毒與
生死苦，無畏獨行於三界，降伏一切邪見與外道，令眾生皆得度脫，彰顯佛陀無上功德與教化力。
- 三毒：指貪、瞋、癡三種根本煩惱。
- 生老病死：眾生於輪迴中必經的四種苦。
- 塵勞垢：指煩惱、業障等障蔽清淨心的污垢。
- 梵行：清淨無染的修行生活，特指出家或持戒清淨的行為。
- 明行成為：十號之一，智慧與修行皆已圓滿。
- 善逝：十號之一，善於趣向涅槃者。
- 世間解：十號之一，徹知世間諸法實相。
- 天人師：十號之一，天人之導師。
- 無上士：十號之一，無與倫比的聖者。
- 道法御：十號之一，善於調御眾生者。
- 三界：欲界、色界、無色界，眾生輪迴之處。
- 外道異學：非佛教之他派學說。
佛告諸比丘：「欲知爾時孔雀者，我身是也；烏 者，諸外異學也；天者，阿難也。於時在世，雖 講經法，未除三毒生老病死，不能究 竟除塵勞垢，淨修梵行。於今如來興于世 間，如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、 天人師、無上士、道法御，號佛、世尊，於今說法 具足究竟，淨修梵行離諸塵垢，除婬怒癡 生老病死，獨步三界而無所畏，降伏諸邪 眾外異學，莫不歸伏，一切蒙度。」
本句總結佛陀說法後，聽眾皆生歡喜心，顯示佛法感召力與眾
生善根成熟。
此為經典常見結語，表現法會圓滿、眾生得益。
佛說是 時，莫不歡喜。
佛說仙人撥劫經第五十二
「聞如是」為佛教經典開頭常用語，表示經文內容為弟子親自
聽聞佛陀所說，強調傳承的真實性與權威性。
聞如是：
經用盡，親自頂禮拜見，聽聞佛法教誡，隨即出家成為沙門。」博學多聞，智慧廣博，講解諸多法門，言辭優雅華美，學堂中無粗野之氣，激發禪思，因此返回家中。世尊！如是，隨其所應，未得羅漢，未成就無根本、無著之法，
親見生死輪迴流轉，不能得解脫，無法如佛、如來、至真、等正覺所證得的安隱。
頭髮，出家成為沙門，雖然還沒證得羅漢果，但他所應該做的修行與功課都已經圓滿完成。那個時候，比丘們去見世尊，說：「我們現在檢查錦布已
經用完了，親自頂禮拜見您，聽聞佛法教誡，馬上就出家成為沙門。」。他學識淵博、智慧過人，能講許多佛法，說話優雅動聽，
學堂裡沒有粗魯氣氛，能啟發大家禪修思考，所以後來又回到家裡。世尊！就這樣，對於那些還沒證得羅漢果的人，因為還沒成就無根本、無執著的法，所以親眼見到生死輪迴不
斷流轉，無法得到解脫，無法像佛、如來、至真、等正覺那樣獲得安穩自在。
本句為經典開頭，交代佛陀說法的時地與隨侍僧眾，顯示教法的權威性與僧團的莊嚴和合。
本句描述錦盡手長者親自前往舍利弗尊者處，並在其前誦念佛
法經文，展現對法義的恭敬與修學態度，體現僧團中互相學習、弘揚佛法的精神。本句描述一位修行者厭離世俗生活，發心出家，雖未證得羅漢果，但其修行所需的各種善法與功德已經
具足。
強調出家動機與修行圓滿的過程，體現佛教重視發心與實踐的精神。本句描述比丘們因世間資具（如錦布）用盡，親自前往頂禮世
尊，聽聞佛法後，立即發心出家，成為沙門，展現出家動機與修行決心。本句描述一位具備廣博學識與智慧者，能善巧講說多種佛法，言語溫雅，所處學堂氣氛和諧無粗野，能
啟發禪修思維，最後因緣成熟而返回家中。
強調學修並重、環境薰陶與禪思啟發的重要性。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上智慧與德行的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。本句說明未證羅漢者，因未成就無根本、無執著的法，仍在生死輪迴中流轉，無法獲得如佛等正覺所證
得的究竟安隱與解脫。
強調修行未圓滿者，尚未離生死苦惱，需依佛教導精進修行。
- 錦盡手長者：人名，為經中出現的長者，具備信仰與地位。
- 舍利弗：佛弟子，智慧第一的尊者。
- 諷誦：指誦讀、吟誦佛經。
- 羅漢：阿羅漢，已斷煩惱、證得解脫的聖者。
- 法律：佛法、教誡。
- 法：指佛法、教法、修行法門。
- 禪思：指禪定修習中所生的思惟與觀照。
- 庠序：古代學堂、講學之所。
- 無根無著法：指無有根本、無所執著之法，為解脫所依。
- 生死周旋迴轉：指在生死輪迴中不斷流轉。
- 安隱：究竟安穩、自在無憂的境界。
一時佛遊王舍城靈鷲山，與大比 丘千二百五十人俱。爾時錦盡手長者至舍 利弗所，諷誦經法。還歸其家，厭所居處， 下其鬚髮，而為沙門，未得羅漢，一切所造， 皆已備足。時諸比丘往見世尊：「今我等察錦 盡手，稽首面見，聞說法律，尋時出家，而 為沙門。博聞多智，講若干法，言談雅麗，庠 序無獷，興起禪思，故復還家。世尊！如是， 隨其所應未得羅漢，無根無著法，以未成 就覩見生死周旋迴轉，不得解脫，如佛所 教，如來、至真、等正覺所獲安隱。」
化度脫四患，我於異世，以凡夫身，廣說經法，救度眾生脫離諸多勤苦，這才是真正的殊勝特別。過去很久以前，有位仙人，名叫撥劫，具備五種神通。當時為國王，所遇見的人皆來侍奉，愛戴敬重無量，憑藉神足通力飛行，自在往返於王宮。那時國王，將一切安樂的供養施與仙人，讓他坐在王旁，每天都是如此。國王奉侍仙人，披散頭髮而行，親自斟酌百種飲食，歷經多年，無數次供養。當時那位國王有些小事要處理，國王有一位女兒，容貌端莊美麗，世間罕見，國王非常敬重，敬重之情無窮無盡，這位女兒尚未出嫁。國王問女子：「你看見我嗎？」供養仙人，恭敬侍奉，態度殷勤，不敢怠慢或失禮。女子回答說：
『是的，已經看見。』國王告訴他說：「現在我有事，要遠行，你供養他，也要像我一樣，不可怠慢或失禮。」
世中，仍以凡夫之身，廣泛宣說佛法，救度眾生脫離各種辛勞苦難，這才是真正的殊勝特別。那個時候，過去遙遠的年代，有一位名叫撥劫的仙人，他已經獲得了五種神通力。那個時候，他是國王，所遇見的人都來侍奉他，對他充滿
愛戴與敬重，他能以神通力飛行，自在地來往於王宮。那個時候，國王將一切安樂的供養都給了仙人，讓他坐在自己身邊，每天都是這樣。國王恭敬侍奉仙人，披著頭髮行走，親自準備各種飲食，長年累月地無數次供養他。那時候，國王正有些小事在忙。他有一個女兒，長得端莊
美麗，在世間很少見，國王非常疼愛她，這份疼愛無比深厚，而這位女兒還沒有出嫁。國王對女子說：「妳看得到我嗎？」。他們供養這位仙人，恭敬地侍奉，非常用心，不敢有絲毫怠慢或失禮。那位女子回答說：『是的，我已經看見了。』。國王對他說：「我現在有事要出遠門，你要供養他，也要像對待我一樣，不可怠慢或失禮。」
本句為佛陀針對比丘們的疑惑或驚訝，予以開示，強調所發生
之事並非不可思議，意在引導弟子平常心看待佛法中種種現象，培養正見與定力。本句強調佛陀證得無上正覺，雖有弟子如舍利弗已能教化眾生、度脫苦難，但佛陀於未來世仍以凡夫身
示現，廣說佛法，救度眾生，顯示佛陀悲願無盡、度生無礙，並彰顯其教化的殊勝與特別。本句敘述在久遠過去，有一位名為撥劫的仙人，已證得五神通
，顯示其修行成就與超凡能力，為後文鋪陳因緣背景。此句描述國王因福德威德，受人敬仰與侍奉，並具足神足通，
能自由飛行於王宮之間，展現世間福報與神通力的殊勝。本句描述國王對仙人的恭敬與供養，將一切安樂施與仙人，並
讓其常伴左右，顯示對修行者的尊重與護持，是佛教中護法、供養修行者的典型行為。本句描述國王長期以恭敬心親自供養仙人，展現對修行者的尊
重與護持，強調供養的持續與無量，體現福德資糧的累積與護法精神。本句描述國王對女兒的珍愛與重視，突顯女兒的稀有美德與未出嫁的身份，為後續情節鋪墊。
此處強調
父女親情與世間難得之美，並未涉及深層佛理，屬敘事鋪陳。本句為國王向女子發問，檢視對方的感知或認知狀態，為後續
法義鋪陳作鋪墊，未涉及深層佛理，屬敘事性對話。本句描述對仙人的供養與侍奉，強調恭敬、殷勤與不敢懈怠，
體現修行者對尊者的尊重與虔誠態度，符合佛教重視供養與恭敬心的教義。此句描述女子對提問者的回應，表明她已經見到所問之事，展現經中問答互動的過程。
本句描述國王因事將遠行，囑咐屬下在自己不在時，對應供養
對象要如同對待自己般恭敬，不可有絲毫怠慢，體現佛教重視供養平等與恭敬心的精神。
- 無上正真道：最高無上的正等正覺之道，即佛果。
- 最正覺：最圓滿的覺悟者，指佛陀。
- 四患：指四種重大苦難，依本經語境為眾生所遭之苦。
- 凡夫身：未證聖果的普通人之身，佛陀以此身示現教化。
- 殊特：殊勝特別，超越一般。
- 神足：佛教六神通之一，指能以神通力自由移動、飛行。
- 王宮：指國王所居住、治理政事的宮殿。
- 布髮：指不束髮，披散頭髮，為古代修行者或苦行者的外在特徵。
- 緣務：指世間事務或瑣事。
- 端正姝好：形容容貌端莊美麗。
- 於世希有：在世間極為罕見。
- 未出門：古代指女子尚未出嫁。
- 慇懃：極為殷勤、誠懇，表現出高度敬意。
- 失意：此處指怠慢、失禮或心不在焉。
- 白曰：表示恭敬地回應或稟告。
佛告諸比 丘：「何足為怪？吾成無上正真道，為最正覺， 錦盡手為舍利弗雖見教化度於四患，吾 於異世，以凡夫身，廣說經法，度諸懃苦，乃 為殊特。往昔過去久遠世時，有一仙人，名 曰撥劫，得五神通。時為國王，所見奉事， 愛敬無量，神足飛行，往返王宮。彼時國王 供養仙人一切施安，坐在王邊，日日如是。 王奉仙人，布髮而行，手自斟酌百種飲食， 積有年歲，供養無限。於時彼王有小緣務， 王有一女，端正姝好，於世希有，王甚敬重， 重之無量，女未出門。王告女曰：『汝見吾不？ 供養仙人，奉事慇懃，不敢失意。』女則白曰： 『唯然，已見。』王告之曰：『今吾有事，當遠遊 行，汝供養之，亦當如我事莫失意。』
心，愛欲增盛，隨即失去神足通，因此不能飛行。一邊思惟一邊經行，又想要再次展現神足，因此無法獲得（神足）。當時那位仙人，見到國王的女兒，心生貪欲，無法隨順本
志，步行離開宮殿，他的行為與聲音傳播開來，無人不知。當時無數人，都來聚集。國王行事完畢，返回宮中，聽聞那位仙人因失去無欲之心，墮入恩愛，喪失神足，不能飛行。國王夜晚來到宮殿，獨自悄悄前行，去拜見仙人，俯身頂禮其足，並以偈頌讚曰：
他來了，就用手扶著他，請他坐到座位上。正好用手托著，感覺到身體柔軟，心裡就生起了欲望，愛
欲變得強烈，結果神足神通就失去了，因此無法再飛行。因為一邊思考著經行，一邊又想要再次展現神足，所以沒能成就。那時候，那位仙人看到國王的女兒，心裡生起了貪愛，無
法自制，就步行離開了宮殿。他的行為和名聲因此傳開，大家都知道了。那個時候，有無數的人都來到這裡集合。國王辦完事情回到宮裡，聽說那位仙人因為失去了無欲的
心，陷入情愛，結果失去神通，不能再飛行了。那個時候，國王在夜裡來到宮殿，自己悄悄地走著，前去
拜見仙人，恭敬地頂禮在仙人的腳下，並用偈頌讚歎說：
本句描述仙人以神通從空中降臨王宮，王女恭敬迎接並安置其
座，展現對修行者的尊重與供養，體現世俗與出世間的互動。本句描述因接觸柔軟身體而生起愛欲，導致修行者失去神足通
（神通力），無法飛行，強調愛欲對修行障礙的影響。本句說明修行者在修習時，若心念分散於經行與追求神足（神
通）之間，便無法獲得神足成就。
強調專注一境的重要性，若心有二用則難以得果。本句描述仙人因見國王女而生貪欲，無法自持，離宮而去，並因其行為而聲名遠播。
此處強調煩惱生起
時對修行者的影響，以及行為對外界的影響力，提醒修行者應警覺內心動念，慎防煩惱牽引。此句描述在某一時刻，有極多的人前來參與法會，顯示法會的
殊勝與感召力，亦突顯聽法眾多，法義廣被。本句描述國王完成事務後回宮，得知仙人因心生貪愛，失去清淨無欲，導致神通喪失，無法飛行。
強調
修行人若染著恩愛，則失去出世間功德與自在力，警示修行須遠離貪愛，保持無欲清淨。本句描述國王夜間獨自前往宮殿，親自拜見仙人，表現出極高
的恭敬與謙卑，並以偈頌表達敬意。
此舉顯示修行者對善知識的尊重與求法的誠心。
- 愛欲：指對色身等產生的貪愛與欲望。
- 經行：指在禪修時於一定範圍內來回行走，作為修行方法之一。
- 國王女：國王的女兒，經典中常作為考驗修行者定力的因緣。
- 無央數：極多、無法計算的數量，為佛典常用形容極大數目的術語。
- 無欲：指內心無貪求、無染著，是修行清淨的根本。
- 恩愛：指世間情愛、情感執著，為修行障礙。
「時彼 仙人，從空中飛下，至王宮內，王女見來， 以手擎之，坐著座上。適以手擎，觸體柔 軟，即起欲意，適起欲心，愛欲興盛，尋失神 足，故不能飛行。思惟經行，欲復神足，故 不能獲。時彼仙人，見國王女，貪欲意起， 不能從志，步行出宮，如是所為，其音暢 溢，莫不聞知。時無央數人，皆來集會。王行 事畢，還入其宮，聞其仙人，失于無欲，墮 恩愛中，失其神足，不能飛行。王時夜至 其宮，獨竊自行，往見仙人，稽首足下，以偈 頌曰：
本句質疑大梵志（婆羅門）為何會突然生起貪欲，並追問其行
為的根源與師承，反映對其道德與教義的檢視。本句探問眾生為何會養成對色欲的習氣，指出色欲執著的因由，為後續破除煩惱作鋪墊。
- 大梵志：指婆羅門教的修行者或祭司，於古印度屬高階種姓。
- 卒暴：意指突然、倉促、無預警地發生。
- 貪欲：佛教五蓋之一，指對五欲的貪求與執著。
- 色欲：指對色身、感官欲望的貪著，為煩惱根本之一。
「『吾聞大梵志，卒暴皆貪欲， 為從何所教？何因習色欲？』
本句敘述撥劫仙人以偈頌（即韻文、詩偈）作為對國王的回答
，顯示佛教經典中常以偈頌表達深義，增添語言莊嚴與記憶便利。
- 撥劫仙人：本經中出現的修行者或聖者名號，具特定德行或智慧。
「時撥劫仙人，以偈答王曰：
已經墮入邪道，都是因為大王遠離了我。
我已經誤入歧途，這都是因為您遠離了我。
本句表達自認因與大王疏遠而墮入錯誤道路，強調善知識或正
法伴侶的重要性，遠離正道易致迷失。
- 聖：指具足德行或證悟的賢聖者，或此處尊稱大王。
- 邪徑：偏離正道、正法的錯誤道路。
「『吾實爾大王，如聖之所聞， 已墮於邪徑，以王遠吾故。』
本句敘述國王以偈頌（詩偈形式）向對方提出問題，為經文問
答段落的開端，顯示對法義的重視與莊重。
「王以偈問曰：
本句探討對智慧的認知不足，以及對善惡念頭的分辨不清時，
若生起貪欲心，將導致修行障礙，提醒修行者需明辨智慧與善惡，防止煩惱生起。本句指出，若無法降伏煩惱障礙，就無法顯現眾生本具的清淨
自性。
強調修行需斷除煩惱，才能證得本淨。
- 慧：指能分辨真偽、善惡的智慧。
- 善惡：指心念或行為的道德價值判斷。
- 慾心：指貪欲、欲望之心，為煩惱根本之一。
- 本淨：指眾生本來具足、未被煩惱染污的清淨自性。
「『不審慧所在，及善惡所念， 假使發慾心？不能伏本淨。』
本句敘述撥劫仙人於特定時機，以偈頌形式回應國王，顯示師
徒或問答教學的情境，為後續法義鋪陳作引入。
「時撥劫仙人，復以偈答王曰：
天聽到國王的教誨，應該立刻捨棄愛慾。
本句強調愛慾會障礙正義與利益，淫心如烈火般煩惱熾盛。
聽
聞國王的教誨後，應立即斷除愛慾，回歸正道，顯示修行中斷除貪欲的重要性。
- 愛慾：指對五欲（色、聲、香、味、觸）的貪著，為煩惱根本。
- 義利：義指正道、正義，利指世間或出世間的利益。
- 婬心：指對色欲的貪戀之心。
- 王語：指國王的教誨或勸誡。
「『愛慾失義利，婬心欝然熾， 今日聞王語，便當捨愛慾。』
本句描述國王在特定時刻向仙人傳達教誨或指示，顯示王者與
修行者間的互動，為後續法義或事件鋪陳背景。本句描述仙人因自覺過失而生羞愧，進而剋責自心，發起精進修行，最終迅速恢復神通。
強調懺悔與自
省能激發修行動力，精勤不懈則能速得成就，展現修行過程中自我調伏與精進的重要性。
- 剋心：自我約束、反省內心過失。
- 神通：指修行所得的超常能力，為佛教六神通之一。
「於時國王，教告仙人。仙人羞慚，剋心自責， 宿夜精懃，不久即獲，還復神通。」
本句說明佛陀指出過去世的仙人撥劫，現今已轉生為舍利弗，
強調因緣流轉與眾生本質的延續，體現生命輪迴與因果關聯。此句表明國王與說話者（可能為佛或菩薩）之間的同一性，強
調眾生與聖者無二無別，或以國王作為自我現身的象徵，展現法界一體、無分別的思想。
- 仙人撥劫：過去世中的一位修行者名號，為舍利弗的前身。
- 吾身：指說話者自身，於經典語境中可能代表佛、菩薩或法身。
佛告諸比 丘：「爾時仙人撥劫，今舍利弗是；國王者，吾身 是。」
本句為經末結語，表明佛陀說法圓滿，聽眾皆生歡喜心，顯示
佛法利益眾生、令眾生得安樂的意涵。
佛說如是，莫不歡喜。
佛說清信士阿夷扇持父子經第五十三
「聞如是」為佛經開頭的標準語，表示此經內容是由佛弟子親
自聽聞佛陀所說，強調經文的真實性與傳承可靠性。
聞如是：
無礙，無論身處何地，學問廣博，能夠自立自強，毫不懈怠，才智明晰超群；又通曉家業買賣的利益，多得財寶，供養父母；佛以威神庇護諸天，守衛隨侍，無量無數之人，共同愛戴敬仰。不順從父親的意思，不愛念他，常常厭惡見到他，把他趕
出家門，多次用棍棒打他，無法再忍受，奔赴他國。在外地經商謀生，能靈活規劃經營，審時度勢，不失時機，不荒廢本業，積聚許多財寶。清信士，聽聞積聚許多財寶，遠派人呼喚他回來，兒子卻不願回去。清信士又再派人前往，即使人未能到來，也會將財物送來。懇切勸諫並加以說明，卻完全不願放行。其子回答說：「父親對我折磨已經無法計數，甚至讓我無
法生起完成所交付之事的心，也難以親自前往。」當時清信士，面對比丘大眾，自我懺悔並陳述心意：「孩子生病，不聽從父母。」諸比丘悉向佛陳述。
問廣博，能夠自我成就，從不懈怠，才智特別明顯超群。而且懂得經營家業和做生意的方法，能賺取許多財富，用來奉養父母。佛以威德神力庇護諸天，眾多天人守護隨侍，無數人都敬愛尊重佛。不順著父親的意思，不愛也不想念他，常常討厭見到父親
，把他趕出家門，還多次用棍棒打他，最後實在受不了，只好逃到別的國家去。人在外地經商謀生，懂得靈活規劃與經營，能把握時機，
不會耽誤本業，因此能累積許多財富。這位清信士聽說家中積聚了很多財寶，就從遠方派人去叫兒子回來，但兒子卻不肯回家。清信士又再派人去辦事，如果人沒來，就直接把財物送來。雖然再三懇切勸說和說明，他還是完全不肯讓人離開。兒子回應說：「父親對我的折磨已經數不清了，甚至讓我
連想要完成他交代的事都提不起心來，也很難自己親自去辦。」。那個時候，這位虔誠的在家信士，對著比丘們自我懺悔並
表達心聲說：「我的兒子生病了，而且不聽父母的話。」。那時候，所有比丘都完整地向佛陀稟白。
本句交代說法時地與隨侍弟子，展現佛陀弘法時常有眾多比丘
隨行，體現僧團和合與教法流布的因緣。本句描述一位在家信士及其子之德行與才能，強調其子具備聰
明、智慧、辯才、學識廣博、自立不懈等優點，為後文鋪陳其在佛法修學或弘法上的潛力與基礎。本句強調居士應具備經營家業、善於買賣的能力，能以正當手
段獲取財富，進而盡孝供養父母，體現佛教重視家庭倫理與正業的精神。此句描述佛以無上的威德神力，庇護諸天與眾生，令無數天人
守護在側，並受到廣大眾生的愛戴與敬仰，彰顯佛的威德與眾生的歸依心。本句描述子女對父親極度不孝，違逆父意、心生厭惡，甚至以暴力相待，最終導致親子決裂、遠走他鄉
。
此為強調孝道的重要，警示不孝所帶來的嚴重後果，契合本經倫理教化主旨。本句描述於異鄉經商者，若能善用權巧方便，審時度勢，勤於
本業，則能積聚財富。
強調因地制宜與不失正業的重要性，體現佛教對世間事業與因果的觀照。本句描述清信士得知家中財富豐厚，主動派人遠赴他方召喚離家的兒子歸來，然而兒子因種種因緣未願
回返。
此反映世間親情與財富雖具吸引力，但眾生心性與因緣未熟時，難以輕易轉變其志向或歸屬。本句描述在護持佛法或僧團時，清信士積極布施，即使派去的
人未能親自到場，也會設法將財物送達，展現護法者的誠心與恭敬。本句描述對方雖經多次誠懇勸導與說明，仍執意不放，顯示其
心志堅定或執著，反映修行過程中對因緣、決斷的考驗。本句表現出子對父親長期嚴苛對待的無力與怨懟，導致心志消沉，無法承擔或完成父親所託之事，亦無
意願親自前往。
反映人際間因苦惱積累而生的隔閡與退卻，提示修行者觀照自身煩惱與發心的障礙。本句描述在家信士於僧團前坦誠自省，表達對子女病苦與不順
從的憂心，展現佛教重視懺悔與家庭倫理的精神。本句描述比丘們將事情詳盡稟告佛陀，展現僧團對佛的尊重與
依止，並強調集體行動與如法請示的重要性。
- 清信士：指在家虔誠信仰佛法的男子，為佛教四眾弟子之一。
- 竪立：自我建立、自立於世，強調自主能力。
- 家業：指家庭的產業或生計事業。
- 買賣之利：指從事買賣所獲得的利益或財富。
- 供養父母：以所得財物奉養、照顧父母，為佛教孝道實踐。
- 宿衛：守護、護衛之意，指天人隨侍守護佛。
- 父意：指父親的意願或心意，為家庭倫理核心。
- 捶杖：以棍棒毆打，古代常見的體罰方式。
- 他國：指離開本國，遠走他鄉，象徵親情決裂。
- 異土：指非本鄉、外地。
- 賈作治生：經商謀生，從事買賣以維生。
- 計校興造：規劃、籌算與經營建設。
- 時節不失：能把握時機，不錯過良機。
- 所業：本分事業、正業。
- 財寶：世間財富，於佛典中常作譬喻，象徵世間利益或法財。
- 諫曉：勸誡並加以開導。
- 遣：放行、允許離開。
- 發心：指內心生起願意承擔、實踐某事的決心，佛教中常指發菩提心。
- 所遣遺：指被交付、託付去完成的事。
- 比丘眾：指出家修行的僧團成員。
- 啟佛：向佛陀稟白、請示或報告。
一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與 大比丘千二百五十人俱。有一清信士，有 子聰明，智慧辯才，在在所興，無所不博，能 自竪立，而無懈怠，明了殊絕；又曉家業買 賣之利，多獲財寶，供養父母；佛威神護諸 天宿衛，無央數人，所共愛敬。不可父意，不 愛念之，常憎惡見，驅使出舍，數加捶杖，不 能復堪，馳至他國。在於異土賈作治生，方 便計校興造，時節不失，不廢所業，多積 財寶。清信士，聞多積財寶，遙遣人呼使來 歸，子不肯還。清信士復遣人行，設使不來， 遣財物來。慇懃諫曉，都不肯遣。其子報曰： 「父困苦我，不可復計，至使令我不能 發心所遣遺也，復難自往。」時清信士，對 比丘眾，自訟說意：「其子有病，不順父母。」諸 比丘具以啟佛。
此，福德差異明顯，所作所為，無有過失，不可動搖其心。」比丘啊，請觀察此事：他的兒子智慧特別卓越，德行無法
衡量，心思不可測度，不願聽聞他的聲音，卻又內心渴望能得其所益。
也是這樣。他的福德和你有明顯差別，所做的事情都沒有錯失，也不能動搖他的心志。」。比丘們，請看看這件事：他的兒子智慧特別出眾，德行無
法估量，心思難以揣測，不想聽到他的聲音，卻又渴望得到他。
本句說明因緣果報延續於過去與現在，個人福德與行為的差異
導致人際關係的和合與否。
強調清信士的心志堅定，行為無過失，福德自有因緣，不應妄加動搖。本句以譬喻說明子具大智慧與無量德行，心境深不可測，眾生
雖不願親近佛語，卻又渴望佛德與利益，顯示眾生與佛之間的微妙心理與距離。
- 福德：指由善行所積聚的福報與德行。
- 智慧殊特：智慧特別卓越，超越常人。
- 德不可量：德行廣大，無法衡量。
世尊告曰：「此清信士，不但 今世與子不和，前世亦然，福德殊異，有所 造行，無所違失，不可其心。比丘且觀於 此，其子智慧殊特，德不可量，不可其心， 不欲聞其聲，復欲思得。」
，為獼猴師，教於獼猴舉動法則、技術戲笑，多所悅豫於眾人民。」憑藉此技藝，無數人都愛戴敬重，遠近之人皆前來觀賞其技藝，承受這份恩惠，獲得許多財利。其阿夷扇持，前後獼猴，大得眾物，撾捶搏蹹。那人隔日，將那隻獼猴帶入城中，綁在柱子上，用棍棒毒打，使其痛苦，羞辱折磨以使其屈服。於時，獼猴偷偷地離開，奔跑進入山中，獨自閑居，靠近
並依附於仙人，停留其處，採摘果實，供養仙人，並自己食用。阿夷扇持聽聞此事，奔赴其所在的空閒山中，並派人召喚他回來。獼猴不肯，遠遠地告訴他說：『我現在還在思念著，先前曾被毒害，種種災難難以計算。從前我的父親
，無端無過卻被加害，受盡難以言說的羞辱，所以如今奔走，來到這山中。』阿夷扇持便自行前往，對獼猴說：『回來吧，回家去。』沉默不語，不願答應。仙人回答說：『也可以寬恕放過。』回答仙人說：『我放下罷了。』仙人回答說：『怎能勉強施加呢，稍微勸導一下，然後再去執行。假如強行想要成就此事，或許也未必能夠。那人回答說：『即使用方法想讓他離開，若他不願意去，我將另作打算。』當下以偈頌讚說：
夷扇持的人，他是教獼猴的老師，教牠們各種動作、技藝和表演，讓很多人都覺得開心快樂。」。靠著這項技藝，無數人都很敬愛、尊重他，無論遠近的人
都會來看他的技術，大家都受到這份恩惠，得到很多財富和利益。那個阿夷拿著扇子，前後圍著許多獼猴，搶到很多東西，還又打又踢又踩。過了幾天，那人把那隻獼猴帶進城裡，綁在柱子上，用棍
棒狠打，讓牠受盡痛苦和羞辱，想要讓牠屈服。那個時候，有一隻獼猴悄悄溜出去，跑進山裡，自己一個
人住著，靠近一位仙人，依附在他身邊，摘取果實來供養仙人，也自己吃一些。阿夷扇持聽到這件事後，立刻趕到他所在的清靜山中，並派人去叫他回來。獼猴不願意，遠遠地回應說：『我現在還在掛念著，之前曾被毒害，經歷了無數難以計算的災難。以前
我的父親，明明沒有過錯，卻被加害，受盡難以言說的羞辱，所以我才急忙逃到這座山裡來。』。阿夷扇持就自己走過去，對獼猴說：『回來吧，回家去。』。沈默著不出聲，表示不願意。仙人回應說：『這也可以寬恕放過。』。他回答仙人說：「我只是把它放下罷了。」。仙人回應說：「怎麼能夠強迫呢？先稍微勸說一下，然後再去做。」。如果硬要去做，可能還是做不到。那人說：「就算我用各種方法想讓他離開，如果他還是不肯走，我就會再想其他辦法。」。那個時候就用偈頌來讚歎說：
本句敘述佛陀以過去久遠世的故事作為開端，藉由阿夷扇持教導獼猴、娛樂大眾的情節，鋪陳後續法義
。
此處重點在於因緣敘事，為比丘們引入一段具有啟發意義的譬喻或教誡。本句描述因具備某種技術或才能，能廣受眾人愛敬，吸引遠近群眾前來觀摩，並因這份技術恩惠而獲得
財利。
強調技藝帶來的人際和物質利益，反映世間因緣果報的現象。本句描述阿夷（外道或異族人）手持扇子，與前後的獼猴一同爭奪財物，並以暴力行為表現貪欲與混亂
，反映世間眾生因貪著而起的爭奪與動亂，警示修行者遠離貪欲與惡行。本句描述施加嚴厲懲罰與羞辱，意在展現對象遭遇強制壓制與
痛苦，為後文譬喻或教義鋪陳背景，強調因果或行為後果的嚴重性。本句描述獼猴離群索居，主動親近修行者（仙人），以採果供養為表現，展現動物亦能生起供養心，並
自給自足。
此處強調供養與依止的行為，體現依止善知識與布施供養的意義。本句描述阿夷扇持得知消息後，親自前往僧人所居的清靜山林
，並派遣使者召喚其歸來，展現僧團間的關懷與聯繫。本句描述獼猴因過去遭遇毒害與父親無辜受辱，心懷痛苦與警
惕，選擇遠離塵世、避入山林，體現對苦難的記憶與自我保護的因緣觀，反映眾生因業力與外緣所受苦報，亦
顯示對親情的牽掛與對惡緣的警覺。本句描述阿夷扇持主動前往，勸導獼猴返回原本的家，體現慈悲與導引眾生回歸正道的意涵。
此句描述本生故事中人物以沈默表達拒絕的態度。
在《生經》的部派佛教語境下，沈默（默然）常具備多重意涵：一是印可（如「默然受請」），二是不予回應或拒絕。
此處明確接續「不肯」，體現了修行者或智者在面對不合理要求或世俗誘惑時，守護自心、不隨波逐流的意志。
這種「默」是一種無聲的抗爭或對立項的斷捨，顯示了在特定因緣下的止息與不相應。本句表現仙人具備慈悲與寬容，對於過失能夠原諒，不執著於
懲罰，體現修行者的包容心與善解。本句表現出對事物的放下與自在，強調不執著於外物或煩惱，展現修行中超然的態度。
本句強調修行或教化他人時，應以善巧方便、柔和勸導為主，
不可強行逼迫，體現尊重眾生意願與因緣成熟的重要性。本句說明即使以強烈意志想要成就某事，若因緣未具足，終究
難以如願，強調順應因緣、不可執著於己力強求。本句描述對方即使運用種種善巧方法，若對方執意不從，仍會
再尋求其他對策，體現靈活應對、隨機施教的精神，強調善巧方便與因應眾生根機的重要性。本句描述說法者於此時以偈頌（韻文）形式，進行讚歎或闡述
佛法，為佛教經典常見的敘述轉折，標誌接下來將進入偈頌段落。
- 阿夷扇持：人名，為故事主角，非佛教常見名相。
- 獼猴師：指專門訓練獼猴表演的人。
- 恩：指因技藝帶來的恩惠、利益。
- 阿夷：指外道或異族人，非佛教徒。
- 獼猴：象徵貪欲、躁動的眾生。
- 撾捶搏蹹：分別指敲打、擊打、搏鬥、踢踏等暴力行為。
- 折伏：指以威力或懲罰使對方屈服，佛典中常用於調伏煩惱或惡性。
- 空閑山中：指僧人修行、居住的清靜山林，常為遠離塵囂、專注修行之地。
- 毒：泛指加害、陷害之意，非僅指實體毒藥。
- 患：災難、困苦。
- 橫無過罪：無端、無過錯而遭受禍害。
- 毀辱叵言：受盡難以言說的羞辱。
- 默聲：沈默不出聲。
- 不肯：不答允、不願意、拒絕。
- 假使：假如、設若，表示假設語氣。
- 致之：達成、成就某事，語帶行動之意。
佛告諸比丘：「乃往 過去久遠世時，有一人，名曰阿夷扇持，為 獼猴師，教於獼猴，舉動法則，技術戲笑， 多所悅豫，於眾人民。以此技術，無央數 人，悉共愛敬，遠近皆來，觀其技術，蒙是 之恩，多獲財利。其阿夷扇持，前後獼猴，大 得眾物，撾捶搏蹹。其人異日，將彼獼猴入 於城中，縛著於柱，撾捶毒痛，毀辱折伏。於 時獼猴，竊得默出，馳走入山，閑居獨處，近 附仙人，依之止頓，採取果蓏，供養仙人， 復自食之。阿夷扇持聞之，走在其處空閑 山中，而遣人使呼之來還。獼猴不肯，遙報 之曰：『吾今續念，前困毒我，眾患難量，前時 我父，橫無過罪，而見加毒，毀辱叵言，今故 馳走，來入山中。』阿夷扇持便自往謂獼猴 言：『來歸還家。』默聲不肯。仙人報曰：『亦可原 置。』答仙人曰：『吾置之耳。』仙人報曰：『敢可強 致，小勸喻之，然後將行。假使強欲致之， 儻不能也。』其人答曰：『假使方便欲致之去， 不肯往者，吾當作計。』即時以偈而歌頌曰：
隨即在樹枝下，得以免於飢渴而死。』
本句以鹿尋蔭為喻，讚歎對方具備賢善柔和的德性，如同動物
本能尋求庇護，能因正確依止而遠離困苦，強調善根與依靠正法的重要性。
- 賢柔善子：指品德賢良、性情柔和的子弟，為佛典常見讚歎語。
- 譬如鹿就蔭：以鹿尋求樹蔭自保為比喻，象徵依止善法或善知識以避苦。
- 樹枝下：指樹蔭之下，為庇護之所。
「『卿賢柔善子，譬如鹿就蔭， 便從樹枝下，得無飢渴死。』
本句敘述獼猴於特定時刻，以偈頌（韻文）方式作出回應，標
誌接下來將有教義或重要內容以偈頌形式展開，符合佛典敘事慣例。
「爾時獼猴以偈答曰：
我已得自在，不能因你而陷於困境。』」
性，哪裡聽說過獼猴會變得溫和賢良？」。我走遍各地，從未在途中生起雜念；即使有邪念增長，也終究無法動搖我的心志。我現在還在回想這件事，君阿夷扇持把我帶進城裡，綁在柱子上施以酷刑。到現在我都沒有忘記這件事，雖然你用痛苦來折磨我，
但我已經獲得解脫自在，不會被你的困難所屈服。』」
本句表達對於自身本性與志向的自知，並質疑不具仁德者怎能
生出自己，進而以獼猴為喻，強調本性難以改變，暗示修行須自覺自省，非外力所能強加。本句強調修行者心念專一，無論行至何處皆不生雜念，即使外
在邪惡增長，也無法動搖其正念與定力，展現堅定不移的修行精神。此句描述說法者回憶過去遭遇，強調因緣果報與忍辱的修行意
涵，展現面對苦難時的堅忍與正念。本句表達修行者即使遭受外在痛苦與逼迫，內心仍能保持不忘
正念，並已證得自在解脫，不再被外境所困擾。
強調修行成果在於內心的堅定與超越苦難的能力。
- 不仁：指缺乏仁德、慈悲之人。
- 志性：指個人的志向與本性。
- 諸方面：指各個方向、各處，表徵行者行遍諸地。
- 中間念：指途中或過程中生起的雜念、妄想。
- 邪長：指邪念、惡念增長。
- 制意：指控制、調伏自己的心意。
- 君阿夷扇持：人名，為加害者或權力者，依本經語境為重要人物。
- 縛柱加毒痛：指將人綁在柱子上施以嚴酷刑罰，象徵身心受苦。
- 自在：指身心解脫、無罣礙的境界，為佛教修行的重要成果。
「『不仁和生我，我自知志性， 從何所覩聞，獼猴為柔賢。 我到諸方面，未有中間念， 假使有邪長，終不能制意。 吾今續念之，君阿夷扇持， 將我入城中，縛柱加毒痛。 於今不忘之，撾捶我苦毒， 我已得自在，不能就君困。』」
本句為佛陀指示弟子們，現世的清信士子即是過去世的阿夷扇
持子，強調因緣流轉與眾生宿世因果的連貫，體現生命輪迴與善惡業報的教義。本句指出「清信士」即是現世的父親，強調前世與今生因緣相
續，並標示人物身份的轉換，體現佛教輪迴觀與因果關係。本句明示佛陀自述過去世為仙人身，強調因緣流轉與自證經歷，為後文教義鋪陳基礎。
本句總結前文，指出在條件或法義具足之後，應進一步作有次
第的分別解說，強調教法傳達的完整性與次第性。
- 阿夷扇持子：人名，為過去世人物，具特定因緣。
- 清信士子：指現世在家男居士，受持三皈五戒的佛教信徒。
- 父：此處指現世的父親，為人物關係的標示。
- 分別說：依次第、分類詳細說明。
佛告諸比丘：「欲知爾時阿夷扇持子，今清信 士子是也；清信士者，則今父也；其仙人 者，我身是也。如是具足，當分別說。」
本句為經末結語，表明佛陀說法圓滿，聽眾皆生歡喜心，顯示法義感召與眾生受益。
佛說如 是，莫不歡喜。
佛說夫婦經第五十四
「聞如是」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容是由佛
弟子親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與權威性。
聞如是：
德無倫，聰明智慧，言語辯才，多所悅豫，眾人所敬。當時丈夫對她不敬重，厭惡且不歡喜，不願見她；反而更加敬愛，不急著把老婦人和僕人收為妾，並且尊重她們。其妻見丈夫心意變異不和，心存退讓，便對丈夫說：「假
如你心中不再喜愛我，也許可以允許我出家修道，成為比丘尼。」多次如此，女婿便答應了。即使出家為道作比丘尼，晝夜精進行道，未久證得羅漢。然而在後來時期，那些清信士所敬重的女人，其所歸依的方向極為消失。當時清信士便去尋找，找到之前的妻子已成為比丘尼，呼喚她回家。比丘尼不肯隨之：「吾已出家，已與俗世有別，來生轉生於異世，罪福各異。」當時比丘尼聽聞後，前往稟告世尊，陳述事情的來龍去脈。
，舉止莊嚴，威德無比，聰明有智慧，言語流利善辯，讓許多人感到歡喜，受到大家的敬重。那個時候，她的丈夫對她不尊重，討厭她、不開心，也不想見到她；反而更加敬愛她們，不急著把年老的婦人和僕人收為妾，還很尊重她們。這位妻子看到女婿心思變異、夫妻不和，自己心裡也感到
委屈，就對丈夫說：「如果你真的不喜歡我，也許可以允許我出家修行，成為比丘尼。」。這樣反覆多次，女婿就答應了。即使她出家成為比丘尼，日夜努力修行，不久就證得了羅漢果位。但到了後來，那些受清信士尊敬的女人，所歸依的方向變得非常不明確。那個時候，這位虔誠的在家信士就去尋找，發現以前的妻
子已經出家成為比丘尼，便叫她回家。比丘尼不願意跟隨他，說：「我已經出家，身份已改變，
來世也會不同，罪與福也各自有別。」。那個時候，比丘尼聽到後，就去向世尊報告，把事情的前因後果說明清楚。
本句交代說法的時地與眾會，顯示佛陀於舍衛城祇樹給孤獨園
，與眾多大比丘共住，為經文開端的標準敘述，體現僧團和合、佛陀教化的場域。本句描述一位男居士的妻子具備端莊、智慧、威德與辯才等多
種優良品德，為眾人所敬仰，體現在家信眾家庭成員亦能具足福德與智慧，成為修行與社會的典範。本句描述家庭關係中的不和諧，強調因不敬重與嫌惡而產生的
隔閡，反映人際間煩惱與苦惱的根源，提示修行者觀察自身情感起伏與對待他人的態度。本句強調對於年長婦人及僕役，應以敬愛與尊重之心對待，而
非急於將其視為私有或地位低下者，體現平等與慈悲的精神。本句描述妻子因家庭不和，心生退讓，主動提出出家成為比丘
尼，反映出家動機與家庭因緣的關聯，並顯示女性在家庭與修道間的抉擇。此句描述經過多次勸說或請求後，女婿終於同意。
強調因緣成
熟、反覆勸導的重要性，體現佛教中善巧方便與耐心的教化方式。本句強調女性出家為比丘尼，只要晝夜精進修行，也能迅速證
得阿羅漢果，顯示修行成果不分性別，重在精進與正道。本句指出隨著時代推移，原本受在家男信徒（清信士）尊敬的
女性，其所依歸、所歸屬的正法或團體逐漸失去明確性，反映出信仰或修行依止的混亂與衰微現象。本句描述一位在家信士因緣成熟，主動尋找過去的妻子，發現她已出家為比丘尼，並試圖召喚她回歸俗
家，反映出家與在家身份轉變及世俗情感與出世修行的交會。本句表現比丘尼出家後，身分與世俗有別，強調出家人已脫離
俗世關係，未來生死輪迴中的果報也與在家時不同，顯示出家修行的決心與清淨。本句描述比丘尼在聽聞某事後，依佛教僧團規範，主動向佛陀
（世尊）稟報並詳述事件經過，體現僧團重視因緣、誠實報告與求法精神。
- 威光：指威儀與光彩，象徵德行與人格的莊嚴。
- 威德：指威儀與德行，為佛教中對人格修養的高度讚譽。
- 夫聟：指丈夫，古漢語用法。
- 老嫗：年老的婦人，於古代常指地位較低的女性。
- 僕使：僕人、侍從，指服侍他人的人。
- 為妾：納為妾室，古代社會地位較低的女性配偶。
- 數數：多次、屢次，表示反覆發生。
- 聟：女婿，指女兒的丈夫。
- 聽之：聽從、答應。
- 歸：指歸依、依止、所歸屬之處。
- 罪福：指善惡業報，造作善惡所感得的果報。
一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與 大比丘千二百五十人俱。有清信士，其婦端 正，面貌殊好，威光巍巍，威德無倫，聰明智 慧，言語辯才，多所悅豫，眾人所敬。於時夫 聟不敬重之，憎惡不歡，不欲見之；反更 敬愛不急老嫗僕使為妾，而敬重之。其婦 見聟心異不和，志在下使，便謂其夫：「假使 卿心不相喜者，儻當見聽，出家為道作 比丘尼。」數數如是，聟便聽之。即便出家為 道作比丘尼，晝夜精進行道，未久證得 羅漢。然於後時，其清信士所敬女人歸非 常沒。時清信士便行求索，得前時所妻為 比丘尼，呼之歸家。比丘尼不肯隨之：「吾已 出家，則為他人，更生異世，罪福不同。」時比 丘尼聞，往白世尊，說其本末。
本句說明因果延續，指出清信士對有德者的毀辱行為不僅發生
於今生，亦有前世因緣，強調業力與人際關係的連貫性。本句描述一位女子於生生世世皆具備德行與特殊志向，卻屢遭
某人破壞。
強調善根與志向雖堅，仍可能遇外緣障礙，需警覺修行路上的逆境與干擾。本句指出比丘尼已經進入正確的修行道路，但若生起退轉或破壞之心，最終也無法如願離開正道，強調
修行一旦入道，欲自毀其道亦難得逞，顯示正法力量不可輕易動搖。
- 有德之人：具備德行、修持的修行者。
- 生生：指多生多世，強調輪迴中的持續性。
- 有德：具備道德、善根或功德。
- 殊特之志：特別、超越常人的志向。
- 大路：比喻正確的修行道路或佛法正道。
佛告諸比丘： 「是清信士，前世毀辱此有德之人，不但今 世。又此女人，生生有德，有殊特之志，此人 常壞亂之。今比丘尼，已入大路，復欲毀 之，不得從願。」
有一位梵志，他的妻子名叫蓮華，容貌端正極為美好，
面容非常出眾，姿色無雙，世間罕見，名聲與德行難以匹敵。」那位梵志有一個婢女，卻親近並順從她，對婢女恭敬，卻
不願恭敬如蓮華般的妻子，也不喜歡見到妻子，反而聽從婢女的話，把妻子趕出家門。到了山間，樹上有優曇鉢樹，挑選成熟的果實自己食用，將未成熟的果實分給婦人使用。其妻問道：『你為何只吃熟果，將生果丟棄，卻拿來與我？』其丈夫回答說：『想要熟的，為何不自己上樹摘取？』其妻回答說：『你若不給我，我無法得到。順從丈夫的命令。婦人便爬上樹。有人見到婦人爬上樹，立刻在樹下四周用荊棘圍住，想讓
她無法下來，把她困在樹上，然後遺棄她離去，意圖讓她因此被困致死。
麗，姿色冠絕一時，世間少有，名聲和德行也很難有人能比得上。」。那個婆羅門有個婢女，他反而親近並順從她，對婢女很恭
敬，卻不願尊重自己的妻子，也不喜歡見到妻子，最後還聽信婢女的話，把妻子趕出家裡。來到山中，樹上長著優曇鉢樹，他挑選成熟的果實自己吃
，把還沒成熟的果實丟下，給婦人用。他的妻子問道：「你為什麼只吃熟的果子，把生的丟下，卻拿生果給我呢？」。她的丈夫回答說：『既然妳想要吃成熟的果子，為什麼不乾脆爬到樹上自己去摘呢？』。他的妻子回答說：「你不給我，我就拿不到。」。應該聽從丈夫的指示。那位婦人就立刻爬上了樹。有個人看到婦人爬到樹上，立刻在樹的四周放滿荊棘，想
讓她下不來，把她困在樹上，然後就離開了，打算讓她活活餓死在樹上。
本句敘述佛陀以過去無數劫前的故事作為開端，介紹一位名為蓮華的婦人，強調其容貌與德行皆為世間
罕見，為後續經文鋪陳因緣背景。
此處重在展現因緣流轉與人物殊勝，並未涉及深層教義。本句描述梵志（婆羅門）顛倒親疏，重婢輕妻，顯示煩惱蒙蔽
下的錯誤取捨與情感執著，為後文教誡或譬喻鋪墊。本句描述在山間生活時，對食物的選擇與分配，體現出對資源的取捨與分配原則，亦隱含對修行者與家
屬（婦人）不同需求的照顧，反映出生活細節中的因緣觀與慈悲心。本句描述妻子對丈夫行為的疑問，反映人際間對待與分配的公
平性問題，亦可引申為修行中對自他平等、無私心的檢視。此句出自《生經》中關於愛欲與愚癡的本生故事。
在此情境中，丈夫的回答反映了世俗感官欲望的直接性與非理智性。
從法義角度看，這類對話常用於鋪陳後續因貪執微小世俗利樂（如熟果）而引發的災禍或業緣，體現阿含語境中「欲為苦本」的觀察，警示修行者欲望如何驅使色身陷入險境而不自知。本句描述妻子對丈夫表達自身無法自主獲得某物，需依賴對方
給予，反映世間人情依賴與因緣條件的關係，未涉深層佛理，屬敘事語境。本句強調在家庭倫理中，妻子應依從丈夫的意志行事，體現當
時社會對家庭角色的規範，並未涉及深層佛理，屬於世俗倫理教誡。本句描述婦人迅速行動，依情節展現其應對情境的機智或被動
反應，未涉及深層佛理，屬敘事性描寫。本句以譬喻說明困境與障礙，強調外在惡意設置障礙，使人陷
於無法自救的困苦，暗示世間因緣與惡業所致的困頓與無助。
- 蓮華：人名，亦為佛教常用象徵清淨、美德之花。
- 名德：名聲與德行，指世間所推崇的品德與聲譽。
- 蓮華之婦：以蓮華比喻妻子，蓮華象徵清淨、尊貴。
- 優曇鉢樹：梵語Uḍumbara，常見於佛典，為一種稀有樹木，果實象徵難得。
- 婦：此處指隨行的女性家屬，非現代意義之妻子。
- 噉：食用、吃。
- 熟者：指成熟的果實。
- 自取：親自摘取，此處隱含了因欲望而親自涉險的意涵。
- 夫命：指丈夫的命令或意志。
- 捨之而去：表示遺棄、不顧，強調無援的處境。
佛告比丘：「乃古無數世時， 有一梵志，婦名蓮華，端正殊好，面顏殊 妙，色像第一，於世希有，名德難及。其梵志 有一婢使，而親近之，順敬於婢，不肯 恭敬蓮華之婦，不喜見之，反用婢語， 將婦出舍。至于山間，上優曇鉢樹，擇諸 熟果而取食之，棄諸生果而用與婦。其婦 問曰：『君何故獨噉熟果，生者棄下，而持相 與？』其夫答曰：『欲得熟者，何不上樹而自取 之？』其婦答曰：『卿不與我，我不能得。當 從夫命。』婦即上樹。夫見婦上樹，尋時 下樹，以諸荊棘遮樹四面，欲使不下置 在樹上，捨之而去，欲令便死。
志愚昧無知，不是真正的丈夫，竟然對這女子既不尊重也不喜愛。』清除荊棘後進入，抵達宮中，立為王后。其後智慧與辯才難以匹敵，互相以摴蒱及六博博戲，技巧
靈活通達，遠近的女子前來一同博戲，王后總是獲勝，無人能敵。
真是愚蠢無知，不像個男子漢，竟然對這麼好的女子一點都不尊重或喜愛。』。把荊棘清理掉後，進入宮殿，最後被立為王后。後來王后的智慧和辯才沒有人能比，大家互相用摴蒱和六博這兩種博戲，書信往來也很靈活，無論遠近
的女子都來參加，結果每次都是王后贏，沒有人能贏過她。
本句敘述國王與大臣們集體外出狩獵，行經特定樹下，為後續
事件鋪陳因緣背景，未涉及深層佛理，屬敘事性描述。本句描述見到一位極為端正美麗、容貌稀有的女子，並對其身
分產生疑問。
此處強調女子的殊勝相貌，為後續情節鋪墊，並未涉及深層佛理，屬敘事鋪陳。此句為本生故事中常見的開場詢問，用於引出角色的背景或過去生的因緣。
在《生經》的阿含部類語境下，這種對「來處」的詢問不僅是世俗的打招呼，更隱喻眾生在生死流轉中的「從彼處歿，來生此處」，是佛陀揭示業力遷引、因緣相續的重要敘事契機。本句說明婦人之所以改變，是受到彼國國王的教化影響，強調
外在善知識的導引對個人行為與心性的轉變具有關鍵作用。本句描述國王對梵志態度的疑惑與批評，反映世俗對美色的執
著與對出家人持守戒律的不解，突顯出家者超越世俗情愛的修行立場。本句描述障礙（荊棘）被清除後，主角得以進入宮殿並被冊立
為王后，象徵修行者排除煩惱障礙，最終證得殊勝果位。
此處強調克服外在與內在障礙的重要性，並以王后為
譬喻，顯示修行圓滿後的尊貴地位。本句描述王后以超群的智慧與辯才，在博戲中屢屢獲勝，展現
其才智與應對能力，並吸引遠近女子前來競技，突顯王后在世俗才藝上的卓越與無人能敵。
- 遊獵：古代王公貴族常有的狩獵活動，亦為經典中常見敘事背景。
- 端正：形容容貌莊嚴端莊，為佛典常用讚美相好之詞。
- 殊好：特別美好，強調超越尋常之美。
- 世所希有：世間難得一見，表示極為稀有。
- 為：在此作為詢問動詞，意為「是」。
- 所從來：所從出的地方、來源處。在佛典語境中常指代眾生生死的處所。
- 說：此處作『教化、開導』解，非單指言語，含有引導改變之意。
- 丈夫：此處指有男子氣概或堅定意志之人，非單指性別。
- 棘：象徵障礙、煩惱或修行路上的困難。
- 宮內：指王宮，亦可象徵修行圓滿所至之處。
- 王后：譬喻證得殊勝果位或尊貴身份。
- 摴蒱：古代博戲名稱，類似擲骰子的遊戲。
- 六博：古代棋戲，與摴蒱並列為當時流行的博戲。
- 書疏：指書信、文書往來，強調通達靈活。
「於時國王， 與諸大臣，共行遊獵，過彼樹下。見其女人， 端正殊好，顏貌殊異，世所希有，即問女人： 『卿為何人？為所從來？』其婦本末為彼國 王說所變故。王見女人，女相具足，無有 眾瑕，心自念言：『其彼梵志，愚騃無智，非是 丈夫，而不敬憙于此女人。』除棘載去，至 其宮內，立為王后。其后智慧辯才難及，互 用摴蒱及以六博書疏通利，遠近女人，來共 博戲，王后輙勝，無能當者。
貌端莊，還非常擅長下棋或博弈，所有來挑戰的人都被她打敗，沒有人能贏過她，大家都心服口服。心裡想著：『這就是我以前的妻子，不是外人，她就是我過去的妻子，最會玩博戲。』。另外，那位婆羅門也很會下棋賭博，想去國王那裡表現自己的本事。那個時候，王后聽說有一位梵志長得這樣，無論高矮美醜
，她心裡就想：『這是我以前的丈夫。』。那個時候，梵志來到王宮門口，國王看見他，正在遠處玩博戲，身邊有個侍從叫齒。那時婆羅門修行者用詩偈的方式說道：
本句描述梵志（婆羅門）聽聞國王的王后不僅外貌端正，且在
博戲（棋藝、博弈等）方面技藝高超，無人能敵，眾人皆歸順。
此處以世俗王后之勝，為後文法義鋪墊，顯示
世間技藝與威德的極致，為佛法義理作對比或引入。此句描述心念對過去關係的認定與執著，強調對前妻身分與才
能（博戲第一）的認可，反映世間情愛與分別心的現起，為後續教義鋪陳因緣。本句描述梵志（婆羅門）不僅有宗教身份，也精於世俗技藝，
並有意在國王面前展現才能，反映出當時社會中宗教與世俗活動的交融。本句描述王后因聽聞梵志的外貌特徵，心生認定其為前夫，展
現世間情感與認知的執著，反映人對於過去因緣的牽掛與認定。本句描述梵志前往王宮，國王遠遠見到他時正與名為齒的侍從
進行博戲，為敘述事件發生的背景，未涉及深層佛理，僅為敘事鋪陳。此句為本生故事中敘事轉入偈頌的過渡語。
在《生經》中，偈頌（Gāthā）常用於總結義理、表達讚嘆或進行深度的思想辯論，其形式莊嚴且利於持誦。
此處反映了當時印度社會以詩歌體裁交流深奧見解的文化背景。
- 博戲：泛指棋藝、博弈等競技遊戲，古印度貴族常見娛樂。
- 前婦：指過去的妻子，強調前世或前段婚姻的因緣關係。
- 詣王：前往國王處。
- 齒：侍從人名，為本句人物之一。
- 於時：在那時。佛典中常見的敘事銜接詞。
「於時梵志，遙聞 彼王有后端正工於博戲，其有來者，王后 得勝，無不歸伏，莫能勝者。心自念言：『且是 我前婦，非是異人，其我前婦，博戲第一。』又 彼梵志亦工博戲，欲詣王現其技術。時王 后聞一梵志形像如此，及其顏貌長短好 醜，即心念言：『是我前夫。』於時梵志詣王宮 門，王即見之，遙試博戲，侍人名齒。於時 梵志，以偈頌曰：
本句描述佛或聖者的身相莊嚴，頭髮長美、眉如畫、柔軟無比，象徵福德圓滿與修行成就。
末句「當念
熟果蓏」意指觀想或憶念修行成果圓熟，強調因果成熟、修行圓滿的意涵。
- 八尺：古代度量單位，象徵身相莊嚴非凡。
- 眉若如畫：形容眉毛端正美麗，為聖者相好之一。
- 柔軟上第一：指身體柔軟，為三十二相之一，象徵慈悲與德行。
- 熟果蓏：果蓏即瓜果，熟果象徵修行成果圓滿。
「『髮好長八尺，其眉若如畫， 柔軟上第一，當念熟果蓏。』
本句敘述王后以偈頌（詩偈）作為回應，標誌接下來將進入偈
頌內容，是佛典常見的敘事轉折句。
「於是王后以偈答曰：
，最重視的是敬重，最優先的是搶奪。」
本句描述過去一位婢女的心態與行為，強調其隨心所欲，並將
敬重與劫取視為最重要的事，反映眾生在煩惱未斷時，價值觀與行為的顛倒與執著。
「『往時婢自在，其志好其所， 敬重為第一，劫取為第一。』
本句敘述梵志以偈頌（詩偈）形式回應王后，顯示對話進入教
義詮釋或論辯階段，偈頌常用於表達佛法要義或強調語意。
「時梵志復以偈答王后曰：
在那裡互相娛樂，應當思念成熟的果實。』
地方，在那裡彼此遊樂時，應該憶念成熟的果實。
本句描述前往清靜隱居之處，與具大威德的龍、象共處，於安
樂中不忘內心正念，思惟修行成果的成熟，提醒修行者即使處於安逸環境，亦應常念修行之果。
- 閑居：指遠離塵囂、安靜隱居之處。
- 龍處：龍所居住的地方，象徵威德、神異或護法之地。
- 龍象：龍與象，常用以比喻大德或修行者。
「『詣閑居龍處，龍象常所遊， 於彼相娛樂，當念熟果蓏。』
本句敘述王后以偈頌（詩偈）作為對梵志的回應，顯示佛教經
典中常以偈頌表達深義，並強調對話的莊重與法義的傳遞。
「王后以偈答梵志曰：
是我過去的因緣，卻被婆羅門搶走了。」
此句描述說話者因過去因緣，現世只能獨自食用他人棄置的熟
果，並遭婆羅門奪取，體現因果報應與世間無常，亦顯示貧困者的無奈與宿業所感。
- 宿因緣：指過去世所造的因，今生所受的果報。
「『獨自噉熟果，生者棄與我， 是吾宿因緣，梵志所劫取。』
如今的妻子是；那位國王，就是我。當時發生動亂，現在也是如此。
就是現在的這位妻子；那個國王，其實就是我自己。那個時候發生了動亂，現在也是一樣。
本句描述梵志因內心懷恨而生自責與懊悔，顯示煩惱生起後難
以挽回，強調修行者應及時觀照自心，避免悔恨生起。本句說明佛陀指出過去世的梵志，今生已成為佛教的清信士，
強調因緣流轉與個人修行身份的轉變，體現生命連續與善根成熟的教義。此句承接前文，指出某人的妻子即現今所見之人，強調因緣流
轉與身份的延續，體現個體關係的遞變與現世果報的連結。此句明示敘述者與國王為同一人，強調自我現身於王者之位，
常見於佛經中佛陀自述過去世因緣，藉此引導眾生認識因果與輪迴的真實不虛。本句以過去與現在的對比，指出當時所發生的動亂情形，如今
同樣出現，強調因緣循環與世間無常的現象，提醒修行者觀察世間變化，增長出離心。
- 起亂：指動亂、擾亂，可能指社會、政局或修行環境的動盪不安。
「於時梵志，心中懷恨，即自剋責，悔無所及。」 佛告諸比丘：「爾時梵志，今清信士是；其婦者， 今婦是；彼國王者，吾身是。爾時起亂，今亦 如是。」
本句總結佛陀說法後，聽眾皆生歡喜心，顯示佛法能令眾生得
利益、心生歡悅，亦為經文常見結語，表現法會圓滿。
佛說如是，莫不歡喜。
佛說譬喻經第五十五
丘所用的麻油膏，是我所有，願佛陀再為我作裁決。」佛說：「這位比丘成佛時，你應當向他接受授記。」
位比丘所用的麻油膏是我的，請佛陀再為我做一次裁定。」。佛陀說：「等這位比丘成佛時，你要去接受他的授記。」
本句敘述在極為久遠的過去，有一位獨自生活的母親以販賣麻
油膏作為生計，為後續因緣鋪陳背景。本句描述比丘長期以孝心與恭敬心，持續供養佛陀燈明，展現
恆常修福、積聚善業的精神，亦體現佛教重視孝道與供養的教義。本句描述佛陀為比丘授記成佛，預示其未來必定成佛，並將受
到諸天、國王及人民的共同慶賀，體現佛果圓滿與眾生共證的殊勝因緣。本句表達比丘自述承受他人恩德，顯示僧團中感恩、知恩的重
要德行，強調修行者應具備感念恩德之心。本句描述獨母對比丘裁決結果不滿，親自向佛陀陳情，請求佛
陀重新裁定麻油膏的歸屬，體現僧團內部財物歸屬與裁決程序的重視。本句說明佛陀預告未來因緣，指示弟子於此比丘成佛時，應當
親自前往接受其授記，顯示授記傳承與未來成佛的因緣成熟。
- 獨母：指無配偶、獨自撫養家庭的母親，強調其孤苦處境。
- 麻油膏：以麻油製成的膏狀物，古時常作為食用或藥用商品。
- 為佛然燈：為佛陀點燃燈火，屬於供養佛的善行。
- 授記：佛陀預言弟子未來成佛的行為，為大乘經典常見儀式。
- 人民：一般百姓，代表普羅眾生。
- 授決：作出裁定或判決。
- 作佛：成就佛果，證得無上正等正覺。
- 受決：接受授記，佛陀或未來佛預言某人將來成佛的預告。
過去無數劫時，有獨母賣麻油膏為業。 時有比丘，日日於是母許，取麻油膏，為佛 然燈，積有年數。佛後授比丘決：「汝後當作 佛，諸天國王人民，悉往賀比丘。」比丘言：「我 受恩。」獨母聞比丘授決，便到佛所白言：「此 比丘，然麻油膏者，我所有，願佛復授我決。」 佛言：「此比丘作佛時，汝當從其受決。」
本句說明佛陀向舍利弗揭示，過去某時的一位比丘，實際上就
是後來成就佛果的提惒竭佛，強調因地修行與果地成佛的連貫性。本句為佛陀或聖者自述過去某時自身的狀態，強調當下身體的
真實情形，作為教義或因緣敘述的一部分。
- 提惒竭佛：一尊過去佛名，為本經所述重要人物。
佛告 舍利弗：「是時比丘者，提惒竭佛是；時獨母，我 身是也。」
往佛陀所在之處，頂禮佛足，對佛說：「我想請佛陀在此住三個月。」佛默許可。便整理衣服拿著鉢，前往長者家。其他來請求的人無法再獲得，都生起憤怒，圖謀加害長者
，於是約定日期發兵，層層包圍長者的住處。長者心生恐懼，專心於佛，不再有其他念頭。佛陀為他們說法，闡述多項要義，長者及其眷屬皆得不起法忍。佛從座位起身，向外道解說，憤怒與傷害的苦報，讚嘆和諧與慈悲的福報。若干要言，眾人理解為八萬四千，發起無上正真道之心意。諸比丘對佛說：「如今這場大會，見到佛陀並領悟其意，是不是適逢其時？」是否因過去有因緣？佛說：「現在這個大眾集會中，於此時得度的人，都是因為過去與佛有因緣的緣故！」比丘說：「願佛陀將事情的本末詳為說明，使聽者增長功德。」
去佛陀那裡，頂禮佛足，對佛說：「我想請佛陀在這裡住三個月。」。佛陀默然同意了。這時就整理好衣服，拿著缽，走向長者的家。其他來請求的人得不到東西，都生起憤怒，打算加害長者
，於是約定日期發兵，把長者的住處層層包圍。長者感到害怕，於是全心全意憶念佛陀，心中沒有其他雜念。那個時候，佛陀為大家說法，講了許多重要的法語，長者
和他的家人都證得了對法不再動搖的境界。佛陀從座位站起來，向外道解釋憤怒與加害帶來的痛苦果報，並稱讚和諧與慈悲帶來的福德。總結來說，大眾將其理解為八萬四千法門，並由此發起追求無上正真之道的心意。比丘們請問佛陀：「現在這個大會，大家見到佛並明白佛
的用意，這是不是正好遇到合適的時機？」。這是不是因為過去有什麼因緣呢？佛說：「這次在場的大家，能在這個時候一起得到解脫，都是因為過去生和佛有深厚因緣！」。比丘請求佛陀把事情的來龍去脈說清楚，讓大家聽了能得到更多功德。
本句描述長者聞佛來教化，主動前往頂禮並請佛住世三月，展現對佛陀的恭敬與渴望聽法的心。
此舉體
現在家信眾對佛陀弘法的護持與供養，亦反映佛教初期僧團安居的傳統。本句表明佛陀以默然方式表示同意，體現佛教中『默許』為一
種認可或允許的表達方式，常見於經典敘述請法、請問時佛陀的回應。本句描述比丘依佛制，整齊衣著、持缽，準備前往長者家化緣，展現威儀與修行生活的規範。
本句描述眾人因求不得而生起瞋恚，進而起害心，集結兵力包圍長者住處，展現煩惱未調伏時，易因貪
求不遂而生怨害，警示修行者應觀察自心，遠離瞋恚與惡行。本句描述長者因恐懼而將全部心念集中於佛，顯示在困難或恐
懼時，專注於佛能令心安定，遠離雜念，體現信心與依止佛力的修行意涵。本句描述佛陀為眾生說法，闡明多項要義，使長者及其眷屬皆得證「不起法忍」，即對諸法實相生起堅
定不動搖的智慧與安忍，已不再對法生起疑惑或動搖，顯示聽法者於佛法中獲得深刻體證。本句描述佛陀主動向外道說明，憤怒與加害他人會招致苦果，
反之，和諧與慈悲則能獲得福報，強調修行中斷除瞋恚、培養慈心的重要性。本句總結前文，指出眾人對法義的理解歸納為八萬四千法門，
並由此啟發對無上正真道（即佛道）的追求與發心，強調法門多元而歸於一乘正道。本句描述比丘們向佛陀請示，詢問當下大眾能見佛並領會佛意
，是否正值因緣成熟的時刻，強調法會的殊勝與時機的重要性。本句探問現前狀況是否由過去的因緣所導致，強調因果相續、業力流轉的佛教基本觀念。
本句強調眾生能於同一時機得度，皆因過去世與佛結下善緣，
顯示解脫非偶然，而是因緣成熟的結果，體現佛教重視因果與緣起的教義。本句表現出弟子對佛陀教法的渴求，請求佛陀將事情的始末詳加開示，期望聽聞者能因此增長善根與福
德。
此處強調聽聞正法、深入理解佛語對修行功德的增益作用。
- 維耶離國：古印度重要城邦，佛陀時代著名的弘法地。
- 長者：指有德有財、受人尊敬的在家居士。
- 稽首禮足：以頭頂觸佛足，表最深敬意。
- 一時三月：此處『一時』為一次、某個時期，『三月』指三個月，常指僧團安居期間。
- 默可：即默然許可，佛教經典中常用以表示佛陀不以言語答覆，而以沉默表示同意。
- 攝衣：整理、收拾僧衣，使之整齊合宜，表現威儀。
- 長者家：指富有、德高望重的在家居士之家，常為供養三寶之處。
- 恚意：指內心的憤怒、瞋恚。
- 舉兵：發動兵力，象徵集結力量行動。
- 圍舍：包圍住處，表現敵意與攻擊行動。
- 心於佛：即『一心念佛』，指將心念專注於佛陀，為佛教修行常見法門。
- 說法：佛陀宣說佛法、教導眾生。
- 要語：指佛法中重要的語句或要義。
- 不起法忍：即『無生法忍』，指對諸法實相生起不動搖的智慧與安忍，已不再對法生起疑惑或動 搖。
- 恚害：指瞋恚與加害他人之心行。
- 苦報：因惡業所感的痛苦果報。
- 和慈：和合與慈悲，善法。
- 福：善業所感的吉祥果報。
- 八萬四千：佛教常用以表示法門無量，象徵教法廣大，非實指具體數量。
- 大會：指眾多僧眾集會聽法的場合。
- 宿：指過去、前世。
- 因緣：指成就某事的條件與原因，為佛教核心教義之一。
- 功德：由善行、修行、聽法等所積聚的福德與善根。
昔維耶離國，有一長者，聞佛來化， 即詣佛所，稽首禮足，白佛言：「意欲請佛一 時三月。」佛默可之。即攝衣持鉢，就長者家。 餘人請者，不能復得，皆興恚意，圖害長 者，便剋日舉兵，圍舍數重。長者怖懅，至 心於佛，無復他想。佛為說法，若干要語，長 者及眷屬，皆逮不起法忍。佛從座起，出解 外人，說恚害之苦報，嘆和慈之福。若干要 言，眾人意解八萬四千，發無上正真道意。 諸比丘白佛：「今此大會，見佛意解，為是遭 時也？為宿有因緣乎？」佛言：「今此眾會，一時 度者，皆宿與佛有因緣故！」比丘白言：「願佛 本末說之，聞者增益功德。」
若有福報者，願生於海中，作大身魚，以肉供養眾。』便閉口不吃。七日後命終，轉生為魚，身長四千里，具備宿命記憶，隨即墮於海岸，形狀如同黑山。人民見到山，驚訝怎會有這樣的山？皆前往觀看，才知道是大魚。舉國皆前往，於是解開取食，得以免於飢餓困苦，國家隨即恢復，富饒豐盛如往昔。
達，他用慈愛治理國家，把人民當作自己的孩子一樣看待。」。那個時候國家發生大災難，連續三年沒下雨，人民因此陷入飢餓。國王請來梵志道士，問他會不會下雨？占卜的人回答說：「要等到十年滿了才會下雨啊！」。國王聽到這番話，害怕百姓會全部死光，心中憂愁難安，
想著：『我該怎麼做才能救助國人呢？』。又心裡想：『我應該親自布施，來救度眾生！』。齋戒清淨後，合掌向十方發願說：『我過去和未來所做的
善事，如果有福報，希望能投生到海中，變成大魚，用自己的肉來供養大家。』。就閉上嘴巴，不再進食。七天後壽命終結，投生為一條身長四千里的大魚，還記得
前世的事，立刻掉落在海岸上，樣子就像一座黑色大山。人們看到這座山，都很驚奇，怎麼會有這樣的山呢？大家都去看了，這才發現原來是一條大魚。全國的人都去了，然後打開食物吃，大家免於飢餓困苦，
國家很快恢復，像以前一樣富足豐收。
本句敘述佛陀以過去故事開示，強調國王薩和達以慈心治國，
視民如子，展現領導者應以慈悲為本，體現佛教重視眾生平等與慈愛的精神。本句描述國土因長期乾旱而發生災難，人民因缺乏雨水導致糧
食短缺，呈現世間無常與眾生苦難，為後文佛法教化或因緣鋪陳背景。本句描述國王向梵志道士請教天氣，反映當時社會對於梵志道
士具有預測自然現象的信仰與依賴，亦顯示王者與宗教人士的互動關係。本句描述占卜者根據觀察或推算，預言需經十年才會降雨，反
映因緣成熟需時，並非人力可強求，強調世間法則與自然因果的不可違逆。本句描述國王面對國難時，對百姓安危的憂慮與慈悲，體現領
袖應有的責任感與悲心，為後續尋求解決之道鋪墊因緣。此句表現出發心者自我省思，決意以自身實踐布施，直接救濟眾生，強調自力行善的重要性。
此句描述修行者齋戒清淨後，發大願以自身善行所感得的福報
，願意投生為大魚，捨身供養眾生，體現無我利他的精神與大悲行願。此句描述行者因某因緣而決定停止進食，表現出對身心或修行
狀態的直接反應，反映出修行過程中對飲食的自主控制與節制。此句描述眾生因業力於七日後命終，轉生為巨魚，並帶有宿世
記憶，顯示輪迴中業報迅速且果報殊異。
魚身巨大如黑山，象徵業力所感果報之不可思議與沉重。此句描述眾生面對異於尋常的境界時，心生疑惑與驚訝，反映
凡夫對超越常識現象的難以理解，亦顯示佛法中不可思議境界的現前。此句描述眾人親自前往觀察，方能明瞭事實本質，喻示修行者
需親證實相，不能僅憑傳聞或推測。本句描述國人因共同行動而解決飢荒，恢復國家安樂，體現因
緣和合、共業共報的佛教思想，強調眾生協力可轉困為安。
- 薩和達：國王名，為本故事主角。
- 以慈治國：以慈悲心治理國家，強調以仁愛為治世根本。
- 大災：指嚴重的天災或人禍，經典中常用以顯示世間苦難。
- 三年不雨：象徵極端旱災，強調災情嚴重。
- 道士：此處泛指修行者，未必專指道教，應依印度背景理解。
- 占者：指負責占卜、預測吉凶的人物。
- 濟國人：意為救助、拯救國內人民，『濟』有救度、援助之義。
- 身施：親自以身力行布施，非僅口頭或間接施與。
- 眾生：一切有情，指受苦需救度者。
- 齋戒：指持齋、守戒，清淨身心以修善業。
- 十方：指東南西北、東南西北四維及上下，象徵一切處。
- 福報：由善行所感得的吉祥果報。
- 不食：指停止進食，常見於佛教修行或苦行情境。
- 命終：生命結束，死亡。
- 墮：此處指因業力牽引而投生或落入某處。
- 山：此處為特殊或非凡之山，象徵超越世間常理的境界。
- 大魚：此處為譬喻，象徵難以一眼看清的真理或重要法義，需親自體驗方能明瞭。
- 舉國：全國人民，指集體行動。
- 解取食：打開、分配食物，象徵解除困厄。
- 還復：恢復原狀，指國家回復安定。
- 豐熟：農作物豐收，象徵物質充足。
佛言：「昔有一國 居近大海，時王名薩和達，以慈治國，視民 如子。國有大災，三年不雨，人民飢餓。王召 梵志道士，問當雨不？占者答曰：『滿十年乃 有雨耳！』王聞是語，恐人民死盡，愁憂不樂： 『當作何計以濟國人乎？』復念曰：『唯當身 施以救眾生耳！』便齋戒清淨，叉手向十方 曰：『以我前後所作善行，若有福報者，願生 海中，作大身魚，以肉供養眾。』便閉口不 食。七日命終，得生為魚，身長四千里，具識 宿命，便墮海岸上，正像黑山。人民見山， 怪那得有是山？皆往視之，乃知大魚。舉 國皆往，乃解取食，得免飢困，國遂還復，豐 熟如故。」
這就是三種布施。衣物、食物、珍貴寶物，國土與妻子，這稱為外施。肢體、骨肉，頭、眼、骨髓、腦，這稱為內施。四無量心、六波羅蜜，四聖諦無常，十二部經，為眾生宣說，這是最殊勝的布施。求道的方法，三種布施圓滿具足，便能迅速成佛。
有，長遠脫離三界，所有痛苦都徹底消除了。菩薩辛勤努力，圓滿實踐三種布施。什麼是三種布施？外在的布施、內心的布施，以及廣大的布施，
這三種合稱為三種布施。像衣服、食物、寶物、國土和妻子，這些都屬於外在的布施。把自己的手腳、骨肉，甚至頭、眼睛、骨髓和腦都拿來布施，這就叫做內在的布施。以四無量心和六度，宣說四諦的無常義，以及十二部經，為眾生開示，這就是最偉大的布施。修行成佛的方法，就是把三種布施都做到圓滿，就能很快成佛。
本句佛陀自述過去世因緣，表明過去的魚即為自身前生，強調
因果流轉與眾生輪迴不息，為後文說法鋪陳因緣。此句指出過去曾加害於佛（或主角）的人，今生轉生為維耶離
國人，體現因果業報的延續與現世果報的觀念。本句說明如來（佛陀）於過去世曾以肉食救濟眾生，強調這僅
限於特定一世，並非恆常行為，旨在表現佛陀因緣權宜、隨機應化的慈悲行動。本句說明透過修行正道與智慧，能夠護持並超越識神，使其回
歸本來的無有狀態，徹底脫離三界輪迴，最終一切苦惱永遠滅盡，體現解脫的究竟境界。本句說明菩薩以堅毅精神，圓滿修行財施、法施、無畏施三種
布施，展現大乘菩薩利他精神與修行實踐。本句詢問三種布施的內容，為後文解釋布施分類作鋪陳，強調
布施在修行中的不同層面與意義。本句說明布施分為外施（物質布施）、內施（身心奉獻）、大
施（無量廣大之施），合稱三施，強調布施涵蓋外在行動與內在心意，並以廣大心量為究竟。本句說明布施分為外在財物的布施，包括衣食、財寶、國土及
親屬等，屬於外施，強調捨離對外在資財與親屬的執著，是修行布施波羅蜜的基礎。本句說明將自身的身體部位，包括四肢、骨肉、頭部、眼睛、
骨髓與腦等，作為布施對象，屬於最極致的捨身布施，強調菩薩為利眾生能捨棄一切內在之物。本句總攝佛陀以四無量心、六度波羅蜜為修行根本，闡明四聖諦的無常義理，並以十二部經典廣為眾生
說法，將法布施視為最殊勝的施捨，強調法施超越財施，利益無量。本句說明修行佛道的關鍵在於圓滿實踐三種布施（財施、法施
、無畏施），若能具足，則能迅速證得佛果。
強調布施為成佛的重要基礎。
- 一世中耳：僅於一個世間、一生之中。
- 道慧：指修行的正道與智慧，為解脫之本。
- 識神：指個體的識心或精神作用，為眾生流轉之主體。
- 本無：本來無有，強調識神本性空寂，無自性。
- 眾苦永滅：一切苦惱徹底滅盡，證得涅槃。
- 三施：指財施、法施、無畏施，為大乘菩薩修行利他的三種布施方式。
- 外施：指以財物、資具等外在物品布施他人。
- 內施：指以自身、勞力、智慧、乃至生命等內在奉獻。
- 大施：指無量無邊、無分別心的廣大布施，超越有限對象與範圍。
- 四等：即四無量心，指慈、悲、喜、捨四種平等心。
- 六度：六波羅蜜，為布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六種到彼岸之行。
- 四諦：苦、集、滅、道四聖諦，佛教根本教義。
- 非常：此處指四諦之理皆顯示無常法義。
- 十二部經：佛教經典分類，涵蓋一切佛說教法。
- 求道：指追求佛道、修行成佛之道。
- 疾得佛：迅速成就佛果。
告諸比丘：「爾時魚者，我身是也；爾 時食我肉者，今維耶離國人是。如來往者 以肉活眾生，一世中耳。今以道慧救護識 神，還復本無，長離三界，眾苦永滅矣。菩薩 勤苦具足三施。何謂三施？外施、內施、大施， 是為三施。衣食珍寶，國土妻子，是為外施。 支體骨肉，頭目髓腦，是為內施。四等六度， 四諦非常，十二部經，為眾生說，是為大施。 求道之法，三施具足，乃疾得佛。」
本句描述佛陀說法時，無數眾生因聽聞佛法而生起追求究竟覺
悟（無上正真道）的志向，顯示佛陀教化的廣大感召力與眾生普遍具足成佛因緣。
佛說是時， 無數眾生皆發無上正真道意。
養，遊歷各國時，要像見到佛一樣對待眾生。」。現在我雖然沒有依靠，卻生起了與正法一致的心念。那個時候，他只是靜靜地在夜裡離開了自己的國土。這是為什麼呢？希望讓修學佛法的人，首先去供養（恭敬奉獻）。那個最早到的人，因為率先誹謗，墮入摩呵泥梨地獄六十
劫，出來後雖然轉生為人，卻六十劫都沒有舌頭。這是為什麼呢？因為沒有約束自己的心、語言和行為，所以就失去了修行菩薩法的資格。等到罪業消除後，憑藉過去累積的功德，自己成就佛果，名叫釋迦文。
本句描述一位年長且德高望重者，擔任教化五千人的重要角色，強調其德行與影響力。
本句描述一位年輕且智慧深遠者，遊歷多國，廣行教化，度化
六萬人，最終與首達相聚，顯示其弘法利生、因緣成熟的過程。本句描述首達弟子們因見惟先具備卓越的智慧與勇猛精神，心
生敬仰，皆欲親自前往表示尊崇。
強調修行團體中對德行與智慧者的自然敬重與學習心態。本句說明首達自述過去年幼時，因年紀尚小，智慧尚未成熟，
強調學習與智慧需隨年齡與修行增長。本句強調菩薩修行的核心精神：菩薩應彼此尊重、互相供養，
並在行化各國時，以見佛的恭敬心對待一切眾生與國土，體現平等與無分別的菩薩行。本句表達說話者在失去外在依靠的情況下，內心仍能生起與佛
法相應、契合正法的意念，強調自力依法、內在覺悟的重要性。本句描述主角在夜間無聲無息地離開自己的國土，展現出行動
的低調與無執著，符合佛教中對於無住、無礙行動的理想。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調學佛者應將供養作為修行的首要實踐，表現對三寶或
師長的恭敬與奉獻，是修學佛法的重要起點。此句說明誹謗他人會招感極重惡報，最先造口業者，先墮深重地獄（摩呵泥梨），受苦六十劫，出獄後
雖得人身，仍因惡業餘報而無舌六十劫，強調口業果報之嚴重與持續。此為佛經中常見的啟請或設問語。
在《生經》的因緣敘事中，佛陀常用此語轉入對核心義理、業緣果報或過去本生情節的深入解釋，起到承上啟下、引導聽者思維的作用。本句指出，若不能自我約束三業（心、口、意），便無法持守
菩薩法，失去修行菩薩道的根本資格。
三業清淨是修菩薩法的基礎，若放逸則與菩薩行相違。本句說明，當一切罪障消除後，依靠過去所修的功德，自然能成就佛果，並得名釋迦文。
強調因果相續
與自力修行的重要性，體現佛果成就需具備清淨與功德圓滿。
- 耆年：指年紀高長、德行備受敬重之人。
- 教化：以佛法教導、引導眾生向善。
- 展轉：表示因緣流轉、過程中多次輾轉。
- 首達：應為人名或尊稱，指重要會合對象。
- 首達弟子：指首達（人名或尊稱）座下的弟子。
- 惟先：人名，為被尊崇者。
- 智慧勇猛：佛教常用以讚歎修行者具備的智慧與精進勇氣。
- 學者：指修學佛法之人。
- 菩薩法：指菩薩所修持的法門與行持規範。
- 國土：指諸佛世界或眾生所居之處。
- 見佛：以最高恭敬心對待，象徵無分別、平等心。
- 無護：無人保護、無所依靠。
- 同法之意：與佛法相應、契合法義的心念。
- 所以者何：佛經中用於引發疑問、承上啟下，導入法義說明的固定語句。
- 摩呵泥梨：梵語Mahāniraya，意為大地獄，屬極重惡業所感的地獄。
- 誹謗：口業之一，指惡意毀謗他人或正法。
- 心口意：指身、口、意三業，為一切行為的根本。
- 罪盡：指一切罪障、惡業完全消除。
- 得佛：成就佛果，證得無上正等正覺。
- 釋迦文：佛陀的名號之一，表現其德行與身份。
首達耆年 尊，教化五千人。惟先年少，其智深遠，行 諸國土，教化六萬人，展轉與首達共會。首 達弟子，見惟先智慧勇猛，悉欲往崇之。首 達謂諸學者：「惟先年幼，其慧薄少。」惟先竊 聞其言：「菩薩法者，當相供養，行諸國土，視 若見佛。今我無護，而起同法之意。」惟先其 夜默然而去其國土。所以者何？欲令學者 供養首達。首達者用誹謗惟先故，墮摩 呵泥梨六十劫，既出得為人，無舌六十 劫。所以者何？不制心口意故，而失菩薩法。 罪盡已後，逮前功德，自致得佛，號字釋迦 文。
本句說明佛陀向學者們闡明，於諸佛中最先證得佛果者為自身
，而現今最先者則是阿彌陀佛，強調佛果成就的次第與現前佛的殊勝地位。本句強調即使是微小的過失，也可能導致極大的罪業，提醒修
行者不可輕忽細微的錯誤，應時時警覺自省，慎防因小失大。
- 首達者：指最先證得佛果或成就者。
- 阿彌陀佛：西方極樂世界的教主佛，於本句中指現前最先成就者。
- 坐中：指集會、法會中同座的人。
- 罪：此處指違犯戒律或道德規範所招致的惡業。
佛告諸學者：「其首達者，則吾身是，惟先 者，今現阿彌陀佛是。」其坐中一切皆悉言：「其 失小耳，得罪甚大。」
得道，所作過惡，能自覺改悔首，其過可得微輕。」從前無數劫以前，有一人大力行布施，供養外道梵志無數千人。數年間，諸梵志的法則中，熟知經典者，得以成為上座，其中有一位梵志年老且智慧深厚，為眾中第一。當時儒童菩薩，也在山中，學習各種經典技藝，無所不通。時機來臨便前往集會，坐在眾人下首，依次詢問所知，逐一比較，直到上座。詢問長老梵志所知，卻不如儒童。儒童學習已近十二年將
滿，通曉經典較多者，應以九種物品布施之。九種物者——金、馬、銀、鞍、勒，以及端正女、金澡罐、
金澡盤、金銀床席，皆絕妙好，如是之比，有九種物。長老梵志便自思惟：『我這十二年來，沒有人能勝過我，
這年輕人竟然一下子就超越了我，實在令人羞愧。'。萬物難以完全言說，要讓其失去名稱也並不容易。便對儒童說：『這九種布施之物，應當全部共同享用，你地位比我低，應讓我居於上位。』儒童回答說：『我依據道理行事，不強求處於上位，如果我知道自己能力不足，我甘居下位，毫無怨恨。』梵志心生懊惱，避開座位讓給他，七寶裝飾，極其精妙。長老梵志，於是問儒童：『你的學問，追求的是什麼？』回答說：『我志求成就無上正等正覺，救度一切眾生。』長老梵志，心生毒恚，內心發誓說：『我將在世世代代破
壞他的心志，使其無法成就；若他執意作佛，我也要擾亂，使其不能成就。』又想到：『善與惡的道路不同，恐怕無法相遇，唯有大力修行德行，才能相逢啊。』便實行六度無窮，並修諸善，常無放棄之心。於是分別離去，施主將九種物品交給諸梵志，令其分配後
，各自減一銀錢贈與儒童，並說：『我們不單獨接受這九種物品，願大家平均分得。』儒童接受後，
各自分別離去。菩薩道成時，調達總是與菩薩相隨，
一同生死，共為兄弟，時常損害菩薩。當時的長老梵志，就是調達。儒童是釋迦牟尼佛。因為本初的誓願，所以始終不會分離，這就是其本末。
己曾經犯下的過錯與惡行，能夠自我覺察並真誠懺悔，這些過失就能稍微減輕。」。很久很久以前，有一個人非常熱心布施，供養了成千上萬的外道梵志。在這幾年裡，梵志中對經典特別熟悉的人可以成為上座，
其中有一位年長且智慧卓越的梵志，是大家公認的第一人。那個時候，儒童菩薩也在山中，廣泛學習各種經典與技藝，沒有什麼不精通的。等到時候到了就去參加集會，坐在眾人下首，依序詢問大
家的見解，逐一比較，直到問到上座為止。有人詢問長老梵志的學問，結果還不如年輕的儒童。這位
儒童學習已經快滿十二年，對經典非常熟悉，應該以九種物品來供養他。這九種物品分別是：黃金、馬、白銀、馬鞍、馬勒、容貌端正的女子、金製的洗澡罐、金製的洗澡盤，
以及金銀打造的床榻和席子，全部都非常精美，總共有這九樣東西。長老梵志心想：『這十二年來，沒有人能贏過我，沒想到
這年輕人一下子就勝過我，實在讓人感到羞恥。』。世間萬物難以完全用語言表達，要讓事物失去名稱也不是件容易的事。他就對儒童說：「這九樣布施的東西應該全部一起分享，你比我地位低，應該讓我在上面。」。儒童回答：「我都是依照道理來做事，不會勉強自己要當
上位者。如果我知道自己能力較差，就會安於下位，完全不會有怨恨。」。那位梵志感到懊惱，便離開座位讓給對方，那座位以七種寶物裝飾，非常精美。長老梵志就問儒童：『你學習這些知識，是想要得到什麼呢？』。他回答說：「我志在成就阿惟三佛，並要救度所有眾生。」。長老梵志心生強烈的怨恨，暗自發誓：『我將在每一世都
破壞他的志向，讓他無法成功；即使他堅持要成佛，我也要加以干擾，使他無法如願。』。又心想：『善與惡各走不同的路，恐怕難以相見，只有大力修持德行，才有機會再遇到。』。於是就無止境地修行六度，同時修習各種善法，始終沒有懈怠或放棄的念頭。於是大家分開離去，施主把九樣物品交給諸位梵志，讓他
們分配後，每人再減一枚銀錢給儒童，說：『我們不接受這九樣東西，請讓我們大家平均分配。』。儒童接受之後，大家就各自離開了。當菩薩成就道業時，調達總是跟隨在菩薩身邊，
一起出
生一起死亡，像兄弟一樣，卻總是損害菩薩。那個時候的長老梵志，就是調達。所說的『儒童』，就是指釋迦牟尼佛。因為最初的誓願，所以一直都不會分開，這就是事情的起因和結果。
本句強調修行人須嚴謹守護身、口、意三業，並指出信受奉行
佛法者，若能自省過失並真誠懺悔，則其罪過可得減輕，體現懺悔與自我改正在修行中的重要性。本句敘述在極為久遠的過去，有一位行者發大心修行布施，廣
泛供養外道梵志，展現無量劫來修福積德的精神，強調布施功德與廣大心量。本句描述梵志團體內部，對經典通曉者可獲尊崇地位，並特別
指出一位年長且智慧出眾的梵志為眾人之首，體現知識與德行在團體中的重要性。本句描述儒童菩薩於山中精勤學習諸多經典與技藝，展現其學
識淵博，為後續修行與弘法奠定基礎，強調菩薩具備廣大智慧與多方面才能。本句描述僧團集會時，依序請問眾人所知見，從下首到上座，
體現僧團尊重次第、重視集體智慧的傳統。
展現佛教僧團在討論法義時的謙遜與尊重長幼次序。本句說明學識與修學年資未必成正比，年輕儒童雖年少卻通曉
經典，值得尊重與供養。
經文強調對於通達經典者應以九種物品布施，體現重視法與學問的精神。本句列舉九種極為珍貴的世間財物，作為譬喻或對比，強調其稀有與殊勝，為後文法義鋪墊。
此處重在
顯示世間財寶之極致，為佛法教義中常見的譬喻手法，並未涉及深層法義。本句描述長老梵志因長期無人能敵，突遇年輕人勝過自己而生
羞愧之心，反映修行人面對勝負與自尊時的內心波動，提示修行應超越名利與比較心。本句指出萬法本質難以用語言完全描述，名稱雖為約定俗成，
但要徹底捨棄名相並不容易，提醒修行者勿執著語言文字，亦須知名相之難捨。此句描述一人對儒童表達，布施所得應共同享有，但同時強調
自身地位應高於對方，反映世俗中對地位與利益分配的執著，與佛教平等、無我布施精神形成對照。本句強調依理而行，順應自身能力，不爭名逐利，安於本分，
無怨無悔，體現謙遜與自知之明，符合佛教重視隨順因緣、知足無爭的教義。本句描述梵志因內心不安而讓出座位，並強調該座位以七寶莊
嚴，顯示世間財寶雖華美，卻難以安撫內心煩惱，突顯佛法重視內心解脫勝於外在享受。本句描述長老梵志向年輕的儒童詢問其學習的目的，反映出對
求學動機與目標的關注，亦顯示佛教重視知見與修學方向的正確性。本句表達發心者志求成就阿惟三佛（即無上正等正覺），並以
度脫一切眾生為己任，體現大乘菩薩的悲願與利他精神。本句描述長老梵志因心生毒恚，發下惡願，欲世世阻撓對方修行成就，甚至妨礙其成佛。
此顯示煩惱與
怨恨能成為修行路上的重大障礙，亦警示修行者應遠離惡念與結怨。本句強調善惡有別，行善與作惡者因因緣不同，難以相遇，唯
有精進修德，方能與善知識或有緣者再度相逢，體現因果分明與修德的重要。本句強調修行者應無窮盡地實踐六度波羅蜜，並廣泛修習一切
善法，內心恆常堅持，不生懈怠與放棄之意，展現精進不退的修行態度。本句描述施主將九種供養物交給諸梵志分配，並特別減少一銀
錢給儒童，表現出財物分配的公平與不貪著，強調眾人皆應平等受用，不獨自佔有。本句描述儒童接受所授之物或教法後，眾人各自離去，顯示法
會或教化階段的圓滿結束，強調因緣聚散、法會無常的佛教觀念。本段描述菩薩修行圓滿時，調達（象徵障礙或逆緣）總是與菩薩同行，無論生死都如兄弟般相伴，卻時
常加以破壞。
此顯示修行路上逆境與障礙如影隨形，需以智慧與慈悲面對，方能成就菩薩道。本句指出當時在場的長老梵志即為調達，明確標示人物身分，
有助於理解經文敘事脈絡與人物關係。本句明確指出『儒童』即為釋迦牟尼佛的別名，強調佛陀在不
同場合或經典中可能有多種稱呼，皆指同一尊佛，避免誤解為他人。本句強調由於最初所立下的誓願，眾生或法義能夠始終不分離
，說明因誓願而成就始終如一的結果，點出因果相續、誓願貫徹始終的意義。
- 身口意：指身業、語業、意業，為行為、語言、思想三方面的行為。
- 信者：指對佛法有信心、信受奉行之人。
- 奉行：依教奉行，實踐佛陀教誨。
- 悔首：即懺悔，真誠承認並改正過失。
- 布施：捨己財物、利益眾生的修行法門，是六度之一。
- 外道：指非佛教的其他宗教或修行者。
- 上座：團體中地位較高、受人尊敬者，常指資深或德高者。
- 儒童菩薩：本經中重要的菩薩名號，象徵具足童真與大智的修行者。
- 經術：泛指佛教經典及相關學問、技藝。
- 下頭：指僧團座次中較後的位置，象徵地位較低或年資較淺者。
- 長老梵志：年長且具德行的婆羅門修行者。
- 儒童：年輕、具學問的學生或修行者。
- 九種物：指布施所用的九類供養物，具體內容依經典而異。
- 金：指黃金，古代貴重金屬。
- 馬：交通與戰爭重要動物，象徵財富與地位。
- 銀：白銀，古代流通貨幣與財寶。
- 鞍：馬鞍，騎馬時所用器具。
- 勒：馬勒，控制馬匹的繩具。
- 端正女：容貌端莊美麗的女子，古時視為珍寶之一。
- 金澡罐、金澡盤：金製的沐浴用具，象徵奢華。
- 金銀床席：以金銀製成的床榻與席子，極為珍貴。
- 欻：忽然、突然之意，強調事發之速。
- 名：指對事物的名稱、名相，為認知與溝通所依。
- 失名：指超越語言名相的境界，或捨離對名相的執著。
- 九物：指九種布施物品，具體內容依經文上下文而定，為布施行為的對象。
- 以理：依據正理、道理行事，強調行為合乎法則。
- 七寶：指金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙等七種珍寶，為莊嚴之物。
- 阿惟三佛：音譯自梵語 avyāhata-saṃyak-saṃbuddha，意指無上正等正覺，即成佛的究竟果位。
- 度脫：解脫、救度眾生出離生死苦海。
- 萬姓：泛指一切眾生。
- 毒恚：強烈的憤怒與怨恨，屬煩惱心所。
- 修德：修習德行，積聚善業，為佛教修行核心之一。
- 無極：無窮無盡，無有邊際。
- 諸善：各種善法、善行。
- 施主：布施財物者，供養僧眾或修行者。
- 長老：佛教僧團中德高望重、具資歷的比丘。
- 釋迦牟尼佛：現世佛，全名意為『釋迦族的聖者』，本師佛陀。
- 本誓：指最初所發的誓願，為行動或法義的根本動力。
佛告諸會者：「身口意 不可不護，其有信者，奉行而得道，所作過 惡，能自覺改悔首，其過可得微輕。昔無數 劫時，有一人大興布施，供養外道梵志無 數千人。數年之中，諸梵志法，知經多者， 得為上座，中有梵志年耆多智，會中第一。 時儒童菩薩，亦在山中，學諸經術，無所不 博。時來就會，坐其下頭，次問所知，展轉不 如，乃至上座。問長老梵志所知，亦不如 儒童，十二年向已欲滿，知經多者，當以 九種物以用施之。九種物者——金、馬、銀、鞍、勒 及端正女、金澡罐及金澡盤、金銀床席，皆 絕妙好，如是之比，有九種物。長老梵志，便 自思惟：『吾十二年中，無係我者，而此年少， 欻乃勝吾，人可羞恥。物不足言，失名不 易。』便語儒童：『所施九物，盡當相與，卿小 下我，使吾在上。』儒童答曰：『吾自以理，不 強在上，若我知劣，我自在下，無所恨也。』 梵志懊惱，避座與之，七寶挍飾，極為精 妙。長老梵志，因問儒童：『卿之學問，何所求 索？』答言：『吾求阿惟三佛，度脫萬姓。』長老梵 志，心毒恚生，內誓願言：『吾當世世壞子之 心令不得成，若故作佛亦亂之不宜。』復 念言：『善惡殊途，恐不相值，唯當大修德 爾乃相遇耳。』便行六度無極，兼修諸善，恒 無廢捨之意。於是別去，施主九物與諸梵 志，使各分之已，各減一銀錢追與儒童： 『不受九物，使吾之等普分得之。』儒童受已， 各自別去。菩薩道成，調達恒與菩薩相隨， 俱生俱死，共為兄弟，恒壞菩薩。爾時長老 梵志，調達是也；儒童者，釋迦文佛是；以本 誓故，恒不相離，是其本末也。」
里；驢行千里，也行千里。連毛髮、衣著與身體都變得像驢子一樣。嗚呼哀哉，完全成了驢子，終至老死，再也無法成為馬。學者也是如此，隨從善知識，則每日精進，精進者，道得迅速。隨從惡知識，則每日愈加懈怠，懈怠的人，這就是長久沉沒（於生死）了。
成了驢子的同伴。驢子走一百里，他也走一百里；驢
子走一千里，他也跟著走一千里。連毛髮、衣著和身體都變得像驢子一樣。唉呀，真可惜，完全變成了驢子，最後老死，也再也沒能變回馬。修學佛法的人也是這樣，跟隨善知識，就能天天努力修行，精進的人很快就能證得正道。跟著壞朋友，就會一天比一天懶散，懶散的人，終將長久沉淪。
本句強調修學佛法需依靠善知識（具德導師）指引，避免自以
為是，確保修行方向正確，契合佛法真義。此句為《生經》中典型的本生譬喻開端，藉由動物間的相處引出法義。
在部派佛教語境中，此类描述旨在說明「因緣」與「習氣」的影響。
驢與馬雖種性不同，但因「常與馬俱」的客觀環境，可能產生行為上的模仿或心理上的位移。
此譬喻通常用於教誡眾生應親近善知識（如馬之於驢的優勢位），或警示眾生雖身處勝境若不改本性，終究難脫其類。此句出自《生經》中具寓言性質的本生故事。
以「衣毛」自陳其隨馬奔波之苦，深刻體現了阿含經系中「五蘊非我」與「無常苦空」的法義。
衣毛本為馬體一部分，雖已成皮衣，卻仍受制於馬的行動，象徵眾生被業力牽引、身不由己的流轉狀態。
其「嗚呼」感嘆，隱喻色法（物質身）隨業流轉而無獨立主宰性的真諦。此段描述與驢長期相處，行住坐臥皆與驢為伍，最終自身形貌也變得如驢，象徵習染與同類相應，強調
環境與伴侶對修行者身心的深刻影響，警示應慎擇善友、遠離惡緣。本句以比喻方式，感嘆眾生因迷失本性、執著錯誤見解，終其
一生困於愚癡（如驢），失去回歸正道（如馬）的機會，警示修行者勿執迷不悟。本句強調修行者依止善知識的重要性，隨善知識能激發持續精
進，進而迅速證得佛道。
善知識在修行路上具引導、策勵之功，精進則為成道關鍵。本句強調親近惡知識會導致修行懈怠，進而長久沉沒於煩惱與
生死輪迴中。
修行者應遠離惡友，親近善知識，以精進不懈為要。
- 善知識：指具備正見、德行與教導能力的導師或修行者，能引導他人正確修學佛法。
- 昔：從前，引導宿世因緣之詞。
- 恒：恆常、總是。
- 行來：走動、往來，泛指日常活動。
- 俱：在一起、共同。
- 衣毛：指皮衣上的毛，此處擬人化以表達隨業流轉之苦。
- 嗚呼：感嘆詞，此處指皮衣之毛髮發出的哀歎。
- 相似：指皮衣毛髮與生前的馬在勞苦奔波的命運上並無二致。
- 毛衣頭軀：指毛髮、衣著與身體形貌，於此處象徵外在與內在皆受同伴影響而轉變。
- 驢：比喻愚癡、迷失本性的眾生。
- 精進：不懈怠、持續努力於修行。
- 得道：證得佛法真理或成就解脫。
- 惡知識：指引導人遠離正道、助長煩惱的朋友或師長。
- 懈怠：修行不精進、怠惰之意。
- 長沒：長久沉沒於生死煩惱中。
師言：「學當有善知識。昔有驢一頭，其主恒 令與馬相隨，飲食行來，常與馬俱。馬行百 里，亦行百里，馬行千里，亦行千里，衣毛嗚 呼，與馬相似。後時與驢相隨，飲食行來， 與驢共侶，驢行百里，亦行百里，驢行千里， 亦行千里，毛衣頭軀，悉為似驢。嗚呼唉痾， 純為是驢，遂至老死，不復作馬。學者亦 如是，隨善知識，則日精進，精進者，得道 駛。隨惡知識，則日懈怠，懈怠者，是為長 沒也。」
用金子打造頭部。當時有盜賊，攀登天像試圖拉下其頭，隨即被斬首。明日婆羅門將失去天神的頭，若天神失去頭，眾人雖聚會，天神既失其首，便無神可言。神對一位婆羅門說：「賊人想取我的頭
卻無法得逞，於是稱念南無佛！」諸天皆驚動，是以得我頭。諸婆羅門說：「天不如佛！」皆不再侍奉天神，而專心侍奉佛陀。盜賊稱念南無佛！獲得成為天界首領。何況賢者稱南無佛？十方的尊神都不敢承擔這份重任，唯有精進，不可懈怠。
怎麼拉都拉不動，結果他就喊出「南無佛！」。就這樣把頭砍下來帶走了。明天婆羅門會失去天神的頭，如果天神沒了頭，大家聚在一起時，天神就等於不存在了。神對婆羅門說：「有個賊人想砍我的頭，但沒成功，結果他就念起南無佛來！」。所有天界的眾生都感到震驚，所以才得到我的頭顱。那些婆羅門說：「天神比不上佛陀！」。大家都不再侍奉天神，而是專心侍奉佛陀。強盜口中喊著『南無佛』！得到成為天界領袖的地位。更何況賢者還稱念『南無佛』呢？十方的諸位尊貴天神都不敢承受這份重任，只要專心努力修行，不可以有絲毫懈怠。
本句敘述外國婆羅門教徒崇拜天神，興建寺廟並塑造天神像，
特別以黃金裝飾頭部，反映當時宗教信仰與供養方式，亦顯示對神祇的尊崇與物質供養的重視。本句描述盜賊意圖毀損佛像，卻因佛像不可動搖而無法得逞，
最終稱念佛名，顯示佛像具不可思議威德，能令惡人心生敬畏或轉念。
此處強調佛像的靈驗與護法力量，亦隱
含惡業難以得逞、善念可轉化的教義。此句描述本生故事中極其殘酷的殺戮情節。
在《生經》所屬的阿含部類語境下，這類描述多用於呈現「無常」與「業報」的劇烈性。
生命在瞬息間因惡緣而終結，體現了欲界眾生為利、為冤、為貪而造作極重殺業的慘狀，藉此誡勉聽眾體認生死怖畏，深植對業力因果的敬畏。本句以譬喻說明若失去核心或主體（如天神之頭），則整體即失其本質與作用，暗示修行或信仰若失根
本，則無法成立。
此處強調主體性的重要，與經中教義相呼應。本句描述神祇向婆羅門陳述，賊人意圖加害卻未能得逞，最終轉而稱念佛名，顯示稱念佛號具有不可思
議的加持力，能轉危為安，亦反映信仰力量於危難時刻的轉化作用。此句描述因諸天震動而產生的因緣，導致主角捨身（獻首）。
強調因果關聯與諸天對此舉動的感應，展現捨身布施的殊勝與感召力。本句表達婆羅門對佛陀的尊崇，認為即使是天界的神祇也無法
與佛陀的智慧與德行相比，突顯佛陀在世間與出世間的至高地位。本句說明眾人捨棄對天神的侍奉，轉而專一事奉佛陀，顯示佛
陀於此處的尊貴地位與教法的殊勝，強調修行重心應歸依佛法而非天界。本句描述即使是作惡的賊人，也能稱念佛名，顯示佛號普及，
眾生皆有機會與佛法結緣。
此處未論善惡，只陳述事實，強調佛名的廣泛流傳。此句指修行者因善業或修持，能獲得在天界中居於領導、首位
的果報，強調因果與階位的殊勝。本句強調，既然前述情況已成立，更不用說賢者能夠稱念『南
無佛』，顯示稱念佛名的殊勝與重要性，並以賢者作為修行者的典範。此句強調修行的責任重大，連十方的尊貴天神都自覺難以承擔
，勉勵修行者必須專注精進，切勿懈怠退失，顯示修行之道的嚴肅與不容輕忽。
- 事天：侍奉天神，指供養、禮拜諸天。
- 寺舍：寺廟、供奉神祇的建築。
- 天像：天神的塑像或雕像。
- 南無佛：梵語Namah Buddhaya，意為『歸命佛』，為禮敬佛陀之語。
- 得頭：取得頭部，指殺害並斬首。
- 去：離去。在敘事中表示動作完成後的轉移。
- 天神：泛指印度教或早期佛教中諸天神祇，象徵神聖主體。
- 我頭：指說話者自願捨棄的頭顱，常見於大乘經典中表現大悲與布施精神。
- 事佛：指侍奉、供養、恭敬佛陀，亦有依止佛法修行之意。
- 天頭：指天界眾生中的首領或領袖地位。
- 尊神：指受人尊敬的天神或護法神祇。
昔者外國婆羅門，事天作寺舍，好作天像， 以金作頭。時有盜賊，登天像挽取其頭， 都不動，便稱南無佛！便得頭去。明日婆羅 門失天頭，天頭若去，眾人聚會，天神失頭， 是為無有神。神著一婆羅門：「賊人取我頭 不能得，便稱南無佛！諸天皆驚動，是故得 我頭。」諸婆羅門言：「天不如佛！」皆去事佛，不 復事天。賊人稱南無佛！得天頭去。何況 賢者稱南無佛？十方尊神不敢當，但精進 勿得懈怠。
生於舍衛國中成為女子。長大後見到沙門分食，便跑去自己拿飯給他們，心中歡喜如此。隨後便追隨沙門而去，成為比丘尼，精進修行得證應真道。
本句描述沙門精進誦經，連動物也能感受法義而專心聆聽，顯
示佛法感召力與專注修行的重要性。此句描述眾生因緣成熟，經歷長久時日後，命終得以再度投生
為人，並於舍衛國受生為女性，體現輪迴因果與業報不失。此句描述主角自幼培養布施善根，見到沙門行乞時，主動供養
食物，並以歡喜心行善，體現布施波羅蜜的實踐與清淨動機。本句描述一位女性在後來追隨沙門（出家修行者）出家，成為
比丘尼，並以精進修行證得應真（阿羅漢）果位，展現出家修行女性同樣能證得最高果位的事實。
- 誦經：持誦佛教經典，為修行重要方式。
- 人形：指得人身，強調六道輪迴中難得的人身。
- 命盡：指前一世壽命終結。
- 應真道：即阿羅漢道，證得煩惱斷盡、解脫生死的聖者果位。
昔有沙門，晝夜誦經，有狗伏床下，一心 聽經，不復念食。如是積年，命盡得人形， 生舍衛國中作女人。長大見沙門分衛，便 走自持飯與，歡喜如是。後便追沙門去， 作比丘尼，精進得應真道也。
在城外舉辦盛大的音樂表演，國內的百姓都一起前去觀看。城中有一家，父親患病，無法行走，家人共同攙扶，試圖勉強帶他出城，便停在樹下，無法自行前往，對家人說：「你們去觀察來回情況，再帶我回去。」當時天帝釋化作一位道人經過他身旁，便對病人說：「你跟隨我去，
我能讓你的病痊癒。」人聽後大為欣喜，便起身跟隨而去。釋尊於是升至天界，來到天帝宮殿，見到金色珍寶，這些
不是世間所有的，心中生起念頭，想向天帝請求這些寶物。有人說：「可以去尋找瓶子。」病人便上前對釋迦說：「我想離開，請求賜予這個瓶子。」釋尊便給予他。語說：「此處有物，符合你的願望。」病人便將此物帶回家，家人相對一同探究，隨即獲得心中所想的金銀珍寶，滿足所有願望，並舉辦盛大聚會，親族宗親，各家內外共同歡樂。喝醉吃飽之後，便拿起瓶子跳舞：「我受你的恩惠，使我富足。」跳躍不停，隨即跌倒摔壞，所追求之物無法再得。佛的經典與戒律，如同寶瓶，初聞便能激發精進，所願必得。後來稍有懈怠輕慢，忘記經文失去戒律，就像瓶子破裂，再也無法挽回！
辦法自己移動，就對家人說：「你們先去看看情況，回來時再帶我回去。」。那個時候，天帝釋變成一位修行人從病人身邊經過，就叫
住病人說：「你跟我走，我可以治好你的病。」。大家聽了之後非常高興，立刻站起來跟著他走。釋尊就升到天上，來到天帝的宮殿，看見金色的珍寶，這
些東西世間沒有，心裡起了念頭，想向天帝請求這些寶物。有人說：「那就去找個瓶子吧。」。病人就走到釋迦牟尼面前說：「我想離開了，能不能把這個瓶子給我？」。那時釋迦牟尼佛就把東西交給了他。他說：「這裡有東西，正如你所希望的。」。病人把這東西帶回家，家人一起研究，馬上就能得到心裡
想要的金銀財寶，想要什麼就有什麼，還邀請親戚朋友們一起大聚會，大家都很開心地慶祝。喝醉吃飽後，就拿起那個寶瓶跳起舞來並說道：「我承蒙你的恩德，才讓我如此富有。」。不停地跳動，就掉在地上摔碎了，想要的東西再也得不到了。佛陀的經典和戒律，就像寶瓶一樣，剛聽到時就能激發精進，想要的目標都能實現。如果後來稍微懈怠、輕慢，忘了經文、失去戒律，就像瓶
子破了，裡面的東西再也拿不回來了！
本句敘述國王於城外舉辦盛大娛樂活動，吸引全國百姓前往觀
賞，為後文鋪陳因緣背景，展現眾生隨順外緣、易被聲色吸引的現象。本句描述一戶人家因父親生病無法行走，家人合力扶持，卻仍受限於身體狀況，只能暫停於樹下，父親
請家人先行觀察再回來接他。
此處強調因緣條件的限制與家人間的互助，體現世間苦樂與無常。本句描述天帝釋以化現為道人，主動接引病人，展現大悲心與
救度眾生的方便善巧，體現佛教中以種種身度脫有情的教義。此句描述眾生感應佛陀或智者教化後的信受反應。
在《生經》本生故事的敘事中，「大喜」象徵善根萌發與渴求正法的心理狀態，而「起隨」則體現了從內心信服轉化為實際行動的「依教奉行」。本句描述釋尊升至天界，見到非世間所有的珍寶，心生欲求，
顯示聖者雖證悟，仍有因緣示現欲念，藉此展現佛陀教化眾生的方便與示現，並非真有貪求之心。本句描述有人建議可以去尋找瓶子，反映對應需求時的直接回
應，未涉及深層佛理，屬於敘事性語句。此句描述病人在痊癒後，主動向釋迦牟尼佛請求帶走瓶子，展
現對佛陀的感恩與對法物的珍惜。
此舉亦象徵弟子對佛法的恭敬與承接。本句描述釋迦牟尼佛應機施予，展現佛陀隨順眾生根機、應求
而施的慈悲與智慧，體現佛陀教化眾生的方便善巧。此句表達說話者指出在此處有某物，並且這個東西正好契合對
方的願望，顯示因緣和合、願力成就的意涵。本句描述病人獲得神奇之物後，能隨心所欲得財寶，並與家族
親友共享歡樂，象徵福德因緣成熟時，所求皆得，並能廣益眾人，強調福報與共樂的因果關係。此句出自《生經》中關於「德瓶」或「如意瓶」的本生譬喻。
主角因宿世福報獲得能隨心現物的寶瓶，卻在享受果報（醉飽）時生起放逸與慢心。
在原始佛教語境中，這象徵眾生雖獲善業果報，若缺乏智慧與自制，往往會在享樂中喪失警覺（跳之戲舞），暗示了福報的無常與放逸的危險。此句於《生經》本生故事中描述因輕躁、貪執或不當行止導致功敗垂成的結果。
在阿含經系語境下，這象徵眾生心性躁動、不守律儀或缺乏智慧，使得原本趨向善果的因緣因輕忽而壞滅。
法義上強調「守護」與「穩重」的重要性，警示一旦因果鏈條因貪躁而斷裂，所得之福報或成就便如破裂之器，難以復原。本句以寶瓶為喻，說明佛陀的經典與戒律能盛載法義，初聞即
能激發修行者的精進心，並且只要努力修行，所發的願望終能圓滿成就。此句比喻修行人若生懈怠、輕慢之心，導致忘失佛法經典與戒
律，如同破瓶無法再盛物，失去修行成果，難以挽回。
- 伎樂：古印度音樂、舞蹈、雜技等娛樂表演，常用以譬喻世間樂事。
- 家室：指一家人、家屬。
- 自致：自行前往、移動。
- 觀來還：觀察來回的情況。
- 天帝釋：即忉利天主，佛教護法天王之一，常現身助佛弘法。
- 大喜：極度的法喜或隨喜，指聞法後心意開解的狀態。
- 隨去：跟隨前往。於本經語境中指隨行聽法或歸依。
- 釋尊：釋迦牟尼佛的尊稱。
- 天帝宮：天界主宰（帝釋天）所居之宮殿。
- 金珍寶：指極為珍貴、世間罕見的寶物。
- 瓶：此處為日常器物，無特殊佛教義理涵義。
- 釋：釋迦牟尼佛，佛教創始人，常簡稱為『釋』。
- 與：給予、施予，經典中常指佛陀或聖者將法、物等賜與眾生。
- 所願：所發之願、心中所求。
- 室家：指家庭成員。
- 宗親：指家族親屬。
- 金銀珍寶：佛典常用以象徵世間財富與福德果報。
- 醉飽：飲酒過量與食量滿足，象徵五欲享樂的極致。
- 跳之：指帶著瓶子跳舞、戲耍，表現出放縱、輕率的態度。
- 富饒：財富充裕，此處指因寶瓶而獲得的世間物資滿足。
- 跳踉：跳躍、騰躍，形容動作劇烈或躁動。
- 破之：使其破碎或毀壞。
- 所求：指原本追求的目標、利益或預期的成果。
- 經戒：指佛陀所說的經典與戒律，為修行依止。
- 寶瓶：比喻能盛載珍寶，象徵佛法能容納無量功德。
- 懈慢：指修行時的懈怠與輕慢心態，障礙精進。
- 經：指佛教經典，修行依據。
- 戒：指戒律，修行人應持守的規範。
昔有國王， 於城外大作伎樂，國中人民皆共觀之。城 中有一家，其父有疾，不能行步，家室共扶， 將令強行出城，便止樹下，不能自致，語 家中言：「汝行觀來還，乃將我歸。」時天帝釋 作一道人過其邊，便呼病人：「汝隨我去， 我能令汝病愈。」人聞大喜，便起隨去。釋遂 將上天，至天帝宮，見金珍寶，非世所有， 意中生念，欲從求乞。有人語言：「可從求 瓶。」病人便前詣釋言：「我欲去，願乞此瓶。」 釋便與之。語之言：「此中有物，在汝所願。」 病人即持歸，室家相對共探之，輙得心中 所欲金銀珍寶，恣意皆因，大會宗親，諸家 內外共相娛樂。醉飽已後，因取瓶跳之：「我 受汝恩，令我富饒。」跳踉不止，便墮地破 之，所求不能復得。佛之經戒，譬如寶瓶，初 聞精進，所願必得；後小懈慢，忘經失戒，譬 如瓶破，無所復得也！
聽聞佛法而心生歡喜，便脫下珠寶布施，這是能令其生於天界的一種福德。其二，若見遠方沙門興建塔寺，心生歡喜，捨棄自身金銀
布施並勸人助施，此二種福德能得生於天界。三者，若貧窮困厄之人，聽聞佛陀說布施是最殊勝的善行
，便能理解布施，因三種福德得以生於天界。第四，若於疾病臨命終時，能解下所持財物布施，親眼見
到布施之行，此人命終時，心中歡喜無懼，得以上生天界。因此，修學佛法的婦女，若實踐四種善行，即使佩戴金銀寶環，也能得生天界。
升到天界：第一種是，當她們佩戴金銀珠寶時，若遇到精通經典的人，聽聞佛法而心生歡喜，便將身上的珠寶
脫下來布施，這就是一種能讓人往生天界的福德。第二，如果看到遠方的出家人興建塔寺，心裡感到歡喜，
並且捨棄金銀來布施、勸人一起供養，這兩種福德能讓人往生天界。第三種情況是，假如一個貧窮困苦的人，聽到佛陀說布施
是最重要的善行，就能明白布施的意義，因而以三種福德得以往生天界。第四，如果人在生病快要臨終時，能夠將自己擁有的財物
拿出來布施，親自見證這個善行，這個人臨終時會心生歡喜、毫無畏懼，能夠往生到天界。所以修學佛法的婦女，只要實踐四種行持，佩戴金銀寶環，也能往生天界。
本句說明法家婦女若能因聽聞佛法而生歡喜心，並將所佩戴的金銀珠寶布施，便能積聚福德，得以生於
天界。
強調聞法、歡喜與布施三者結合的重要性，體現布施功德與聞法的殊勝果報。本句說明見到遠方沙門興建塔寺時，若能心生歡喜並以金銀布
施、勸人助施，具足此二種福德，便能感得生於天界的果報。
強調隨喜與實際布施皆為修福之道。本句說明即使身處貧困，只要聽聞佛陀宣說布施為最殊勝的善行，能理解並實踐布施，即可具足三種福
德，得以生於天界。
強調布施功德不因貧富而有差別，重在發心與實踐。本句強調臨終時行布施的殊勝功德，即使在生命將盡、疾病纏身之際，若能捨財布施並親見其善行，能
令心無恐懼、歡喜安然，並得以上生天界，顯示布施於臨終的重要性與即時善業的力量。本句說明女性信奉佛法並實踐特定四種善行，即使佩戴金銀寶
環等裝飾品，仍可得生天界，強調修行重於外在形式，並未因佩戴飾物而失去升天的功德。
- 法家：此處指有信仰佛法之家，非指中國法家思想。
- 明經者：指通曉佛經、能解說佛法之人。
- 塔寺：供奉佛舍利或佛像的建築，為佛教重要聖地。
- 三福：指因布施所成就的三種福德，具體義項依經文上下文判斷，常指現世、來世及究竟福報。
- 上生天：指往生於諸天善趣，得享天福。
- 法家婦女：指信奉佛法、修行佛道的女性。
- 四事行：此處指四種應行的善行或修持內容，具體內容需參照前文。
- 金銀寶環：指金銀等貴重金屬製成的環狀飾品，常見於古代婦女裝飾。
法家婦女，著金銀珠 環，有四事上生天上：一者、著金銀珠環，若 有明經者，聞經歡喜，脫持布施，是一福得 生天上。二者、若見遠方沙門興起塔寺歡 喜，脫金銀布施勸助，是二福得生天上。 三者、若貧窮困厄人，聞佛說布施第一行，便 解布施，三福得生天上。四者得疾病臨 命終時，脫持布施，救助我命，目自見施，是 人命盡，歡喜不懼，得上生天。是以法家婦 女，有四事行，著金銀寶環，得生於天 上。