菩薩本行經
佛說菩薩本行經卷中
失譯人名今附東晉錄
本句交代說法時地，表明佛陀於舍衛國祇樹給孤獨園弘法，為
經文常見開場，具歷史與教法傳承意義。本句描述須達賢者雖然家境貧困，卻堅持信仰與實踐道德，強
調修行不以財富為本，而以信心與德行為重。本句描述弟子恭敬親近佛陀，行頂禮禮拜，表現對佛的尊重與
信心，並端坐一側，專注聆聽佛陀開示佛法，體現修學佛法應有的恭敬與受教態度。本句為佛陀向須達長者提出關於在家居士是否應行布施的提問
，強調布施作為在家修行者的重要修持內容，並引導思考在家者的修行方向。
- 舍衛國：古印度著名城市，佛陀弘法重鎮。
- 祇樹給孤獨園：給孤獨長者於祇陀太子園所建供佛及僧團居住、說法之處。
- 須達：人名，為本經所述賢者。
- 賢者：指具備德行與智慧之人，為佛教中對修行者的尊稱。
- 佛所：佛陀所在之處，指佛陀現身說法的場所。
- 頭面作禮稽首佛足：以頭面著地禮拜佛足，為最高敬禮之儀式，表達對佛的至誠恭敬。
- 說經法：佛陀宣說佛法教義。
- 在家之士：指未出家的佛教信眾，居家修行者。
- 布施：佛教六度之一，指以財物、法義、無畏等利益他人。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，有賢者名 曰須達，居家貧窮無有財產，至信道德。往 至佛所，頭面作禮稽首佛足，却坐一面聽 說經法。佛問須達：「在家之士當行布施、不布 施也？」
本句表現須達長者向佛陀請示或回應，強調布施為修行者應踐
行的重要善行，體現利他精神與積集福德的根本。此句詢問是否常常實踐布施，強調布施作為修行的重要基礎，
檢視行者是否具備慷慨與利他的德行。此句是在詢問所說的布施是否屬於較小、有限的布施，強調布
施的大小分類，為後文義理鋪墊。本句探問布施時應具備的心態，強調布施不僅在於行為，更重於發心是否清淨善良。
於原始佛教語境中
，布施的功德與動機息息相關，若以好意布施，則福德圓滿。本句探問布施時是否懷有不正當或不善的動機，強調布施的心
意純正與否會影響其功德與意義。
須達白佛：「當行布施。多布施耶？小 布施也？當以好意而布施耶？以不好意而布 施乎？」
不會真正歡喜，反而會生起驕傲自大的心態。如果你布施給那些信仰錯誤、顛倒見解，不具正見的人，他們無法成為真正的賢善之士。雖然布施了很多，但得到的果報卻很少。就像在貧瘠的田地裡耕作，雖然撒下很多種子，最後收成卻很少。什麼叫做只布施一點點，卻能得到很大的福報？即使布施的東西很少，只要是歡喜地給予、用清淨的心給
予、懷著恭敬心給予、不期待回報地給予，都是善行。接受布施的人，還能成為快樂的人，包括佛、辟支佛，以
及修行沙門四果、應當具足正見的人；即使布施的東西很少，得到的果報卻非常大。就像肥沃的田地，雖然種下的種子很少，卻能收穫很多果實。
本句說明布施的數量雖大，但若缺乏正確動機或方法，所感得
的福報仍可能有限，強調布施不僅在於多少，更重於心意與因緣。此句強調布施的功德不在於多少，哪怕布施極為微小，只要發
心清淨，所感得的福報依然廣大。
這體現佛教重視發心與善行本質，而非外在數量。本句探問布施行為與所得果報之間的關係，指出有時雖然布施
數量多，所獲得的福報卻很少，意在引發對因果報應細微差別的思考。本句強調布施時內心的誠敬與謙卑比外在數量更為重要。
若缺
乏至心與恭敬，布施雖多，卻因心態不正而失去真正的功德，甚至生起傲慢，違背修行本意。本句強調布施對象若執持邪見、顛倒見解，缺乏正確見地，則
無法成為具足德行與智慧的賢者。
經義提醒修行者應審慎選擇布施對象，重視正見的重要性。本句指出，即使布施的數量很多，若因緣、動機或方法不正確
，所感得的福報仍然有限，強調布施不僅在於數量，更重視發心與正確行持。本句以耕田為喻，說明因地不良，即使努力播種，結果也難以
豐收，暗示修行若缺乏善根或正確因緣，雖勤精進，所得有限。
強調因緣條件對修行成果的重要性。本句探問何以僅作微小布施，卻能感得極大福德，強調因果不
以施物多少論，重在發心與因緣。
此為後文說明布施功德大小的鋪陳。本句強調布施的價值不在於多少，而在於施者的心態。
若能以歡喜、清淨、恭敬、不求回報的心布施，
即使所施微少，亦具大功德。
此處重在內心的純正與動機的無染。本句說明布施的對象，除了普通人，還包括已得快樂之士、佛、辟支佛，以及修行沙門四果並具備正見
者，強調布施對象的殊勝與多元，並隱含布施功德因緣的廣大。本句強調布施行為即使微小，因善因緣成熟，所感得的福報卻
極為廣大，顯示因果報應的深遠與不可思議，鼓勵眾生隨力行善，不必因資糧有限而退心。本句以良田為喻，說明善根或功德雖然微小，若因緣具足，仍
能獲得極大的果報，強調因小得大、福德增長的道理。
- 報：指因善行所感得的果報、福德。
- 施：指布施，為佛教六度之一，意指捨己財物、利益他人。
- 至心：至誠之心，指內心真誠、專一無雜的態度。
- 恭敬心：對三寶及眾生懷有尊重、謙卑之心。
- 貢高自大：自以為高，心生傲慢，為修行大忌。
- 邪見：違背正法、顛倒真理的錯誤見解。
- 正見：依佛法所說，對因果、四諦等真理的正確理解。
- 快士：具足德行、智慧，堪為典範的賢善之士。
- 果報：行善或作惡後所感得的報應，為因果法則的體現。
- 薄地：指貧瘠、不肥沃的土地，比喻修行資糧或善根薄弱。
- 下種：播種，喻修行或種下善因。
- 收實：收穫果實，喻修行所得之果報。
- 施小：指布施物品或善行雖微少。
- 大福：指由善行感得的廣大福德果報。
- 歡喜與：以歡喜心布施，無勉強或悔意。
- 淨潔心與：以無染污、無雜念的清淨心布施。
- 恭敬與：對受施者懷有尊重恭敬之心布施。
- 不望報與：布施時不期待任何回報。
- 佛：已證無上正等正覺者。
- 辟支佛：獨覺，於無佛世自悟十二因緣而證覺者。
- 沙門四道：指聲聞修行的四果（須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢）。
- 良田：比喻具備良好因緣、能生長善果的資糧或環境。
佛告須達：「夫於布施，所施雖多而獲報 小；布施雖小而獲報多。何謂施多而獲報 小？雖多布施，而無至心、無恭敬心，不大歡喜、 貢高自大；所施之人，信邪倒見、非是正見， 不得快士；所施雖多而獲報小。猶如耕田 薄地之中，下種雖多，收實甚小。何謂施小 而獲大福？所施雖小，歡喜與、淨潔心與、恭 敬與、不望報與；所施之人，復得快士，佛及 辟支佛、沙門四道，應正見者；所施雖小獲報 弘大。猶如良田，所種雖小收實甚多。」
小國王、群臣太子及一切人民，皆從比藍請教經典，學習智慧。諸王臣民皆隨從比藍接受經典，無不歡喜，皆說：『這是梵天來教化我們，為了成就善事。』並非普通人。
位轉輪王，名叫波陀寧，這位國王有一千個兒子，統領四大洲，當時閻浮提有八萬四千個國家。」。那個時候，有位名叫比藍的婆羅門，他全身金色，儀表非
凡，聰明有智慧，能洞察天地變化，精於醫術，能治療疾病，熟悉天文地理，了解人情世故，所有經典都通曉
無礙，待人仁慈，對一切眾生充滿慈悲與憐憫。國王非常敬愛他，國內八萬四千位諸王和所有百姓，也都尊敬他，把他當作老師和領袖。比藍大師就是這位國王，不是波陀寧。是什麼原因呢？波陀寧王治理國家、安定百姓，事事都向比藍大師請教，
然後才施行教化，所有國王和臣民都非常歡喜。那個時候，大王向比藍請教並學習經典，還通知八萬四千
個小國國王、群臣、太子和所有百姓，都一起向比藍請問經典，學習智慧。所有國王和百姓都跟隨比藍接受經典，大家都很高興，並
說：『這是梵天來教化我們，讓我們能做善事。』。他不是一般的人。
本句敘述佛陀以宿命智回憶過去世，說明閻浮提曾有轉輪王波陀寧，具千子，統御四天下，並指出閻浮
提地域廣大，國數眾多，展現佛陀對過去世間政教興衰的洞見，為後文鋪陳因緣背景。本句描述比藍婆羅門具足外在莊嚴與內在智慧，通曉世間學問
與醫術，並以仁愛慈愍為本，展現理想的賢者形象，為後文鋪陳其德行與地位。此句描述主角受到國王及眾多諸王與人民的極高敬仰與推崇，
眾人皆以其為師長與領導者，顯示其德行與威望廣被認可，為後續教化或弘法鋪墊基礎。本句明確指出比藍大師與波陀寧為不同人物，強調比藍大師即
是當前所指的大王，排除混淆。
此處重在辨明人物身分，避免誤認。此為經典中常見的徵詢語，用以承上啟下，預備說明前述現象或教法的深層因緣與道理。
在《菩薩本行經》的語境中，多用於引出菩薩行願與因果報應的具體辯證。本句描述波陀寧王以謙虛態度治國，凡事先請教比藍大師，依其指導推行教化，因而使國內君臣百姓皆
感到歡喜。
強調依賢聖指導行事，能帶來社會和諧與民心歸向。本句描述大王以身作則，親自向比藍請教佛法經典，並推廣至
所有國王、官員及百姓，強調集體學習佛法與智慧的重要性，展現領袖弘法與全民共修的精神。本句描述國王與臣民共同隨比藍接受佛法經典，眾人皆感歡喜
，認為這是梵天降臨教化，意在勸導眾生行善積德，顯示經典傳播帶來的正面影響與社會共鳴。此句強調所指對象具有超越凡夫的德行或境界，非世間普通之
人，暗示其具備聖者或特殊修證者的身份。
- 閻浮提：古印度對南贍部洲（人間世界）的稱呼。
- 轉輪王：理想的聖王，能以正法統治四大洲。
- 波陀寧：轉輪王名，為本經敘述的歷史人物。
- 四天下：指東、西、南、北四大洲，為古印度世界觀。
- 八萬四千國：表現國土眾多，為大數象徵。
- 婆羅門：印度四姓之一，屬於祭祀與學問階層。
- 比藍：人名，為本經主角之一。
- 天地變運：指天地間的變化與運行。
- 醫方鎮壓：指精通醫術，能治療並壓制疾病。
- 天文、地理：古印度學問，分別指天象與地理知識。
- 仁愛慈愍：佛教常用語，指對眾生的慈悲與憐憫。
- 八萬四千：佛教常用以表示極多，非確指實數。
- 師主：指師長與主宰，兼具教導與領導之意。
- 比藍大師：應為特定尊稱或譯名，指涉本經所述重要人物。
- 大王：指國王，世俗統治者。
- 何以故：為何、為什麼、是什麼原因。在漢譯佛典中常作為反問或設問的起始語。
- 波陀寧王：一位國王名，為本經故事主角之一。
- 教化：指以佛法或正道教導、感化人民。
- 啟受經典：指請問、領受佛法經典。
- 習學智慧：指修習佛法智慧。
- 梵天：印度神祇，常象徵高層天界或教化力量。
- 凡人：指未證聖果、未離煩惱的普通世間人。
佛告 須達：「吾自憶念過去世時，此閻浮提有轉輪 王，名波陀寧，王有千子，主四天下，此閻 浮提有八萬四千國。時，有一婆羅門名曰比 藍，身體金色端正無比，聰明智慧，天地變運 醫方鎮壓，上知天文，下察地理，中知人情， 一切典籍靡不貫達，為人仁愛慈愍一切。王 甚愛敬，八萬四千諸王及國人民，亦皆奉敬 以為師主。比藍大師為是大王，非是波陀 寧。何以故？波陀寧王治國正民，一一 諮啟比藍大師，爾乃教化，諸王臣民莫不歡 喜。於時，大王而從比藍啟受經典，亦復宣告 八萬四千諸小國王、群臣太子、一切人民，皆 從比藍諮受經典習學智慧。諸王臣民皆從 比藍啟受經典，莫不歡喜，皆言：『此是梵天 來化我等，為於好事。非是凡人。』
絡）、一位妙女（端正無比，佩七寶瓔珞、服飾華美）、金鉢盛銀粟、銀鉢盛金粟、琉璃鉢盛金粟、頗梨鉢盛
金粟，以黃金為車、七寶莊飾，各各皆如是，合計八萬四千，皆用以供養比藍大師。
、佩戴七寶瓔珞、衣著華美的女子。金鉢裡裝著銀粟，銀鉢、琉璃鉢和頗梨鉢裡都盛著金粟。每輛車都用黃金
製成並以七寶裝飾，總共有八萬四千輛，這些都是用來進貢給比藍大師的。
此句描述眾多國王在聽聞佛法、學習智慧後，內心領悟、疑惑
解除，因此生起極大的歡喜心，顯示佛法能令眾生開啟智慧、得大安樂。本句描述八萬四千位小國國王以極其豐盛、珍貴的供養——包括
珍禽異獸、妙女、七寶莊嚴器物與車乘——共同供奉比藍大師，展現對大師的無上敬仰與供養的殊勝。
此處強調
供養的數量與莊嚴，象徵無量福德與恭敬心。
- 諸王：指多位國王，為當時聽法的王者。
- 受學智慧：指接受並學習佛法智慧。
- 心意開解：心中疑惑解除，領悟佛理。
- 白象：象徵尊貴、吉祥，佛教中為稀有供養物。
- 金銀絞絡：以金銀交織裝飾，表極致莊嚴。
- 七寶：佛教中指金、銀、琉璃、頗梨、硨磲、赤珠、瑪瑙等珍寶。
- 瓔珞：珠寶串飾，為莊嚴之具。
「於時，八萬四 千諸王受學智慧，心意開解皆大歡喜。八萬 四千諸小王人，持一白象金銀絞絡，駿馬 一疋亦金銀絞絡，牛一頭亦金銀絞絡，妙 女一人亦端正無比，七寶瓔珞服飾姝好，金 鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟，琉璃鉢盛金粟，頗 梨鉢盛金粟，以金為車七寶莊飾，各各皆爾 有八萬四千，以用貢上比藍大師。
千匹馬亦以金銀纏繞；八萬四千頭牛全以黃金莊嚴；八萬四千金鉢盛銀粟，八萬四千銀鉢盛金粟，八萬四千琉
璃鉢盛金粟，八萬四千頗梨鉢皆盛金粟；八萬四千乘車皆以黃金纏繞裝飾，其光彩超越藍寶石。比藍接受後，思惟這些財寶、象、馬、車乘及一切所有，皆悉非常而不堅固，便對大王說：『財產與一
切所有皆悉非常、摩滅之法，我不取用，意欲布施以濟諸窮乏。』
裡非常高興，便想：『我也要再向比藍大師獻上財寶。』。那個時候，現場有八萬四千位玉女，身上佩戴著七寶珠璣
和美麗瓔珞；八萬四千頭白象用純金纏繞裝飾，八萬四千匹馬也用金銀纏繞；八萬四千頭牛全身都用黃金裝飾
；八萬四千個金鉢盛著銀粟，八萬四千個銀鉢盛著金粟，八萬四千個琉璃鉢和頗梨鉢都盛滿金粟；八萬四千輛
車全部用黃金纏繞裝飾，光彩甚至勝過藍寶石。比藍接受後，心想這些財寶、象、馬、車和一切擁有的東西，其實全都無常、不穩定，於是對大王說：
『財產和一切擁有的東西都是無常、終將消失的，我不打算要這些，想要拿來布施幫助貧困的人。』
本句描述大王波陀寧因見諸小王供養比藍大師而生歡喜心，發
願效法供養，體現隨喜與供養善法的推動力，強調供養三寶或大德的功德與隨喜他人善行的重要性。本句描述莊嚴殊勝的供養場景，展現極致的財寶與莊嚴，象徵法會或聖境的無量福德與莊嚴，藉由大量
珍寶、器物與眾生的莊嚴，顯示佛法不可思議的功德與莊嚴境界。本句強調世間財物皆無常、不堅固，終將消滅，應以布施濟貧
為善行，體現出對財物不執著與慈悲濟世的精神。
- 貢遺：進獻、供養之意，為古漢語佛典常用詞。
- 金鉢、銀鉢、琉璃鉢、頗梨鉢：指以不同珍寶製成的鉢，用於盛放供養物。
- 藍：此處指藍寶石，為七寶之一，象徵極致光彩。
- 無常：指一切事物皆會變化、消滅，非永恆存在。
「爾時，大 王波陀寧，聞諸小王貢遺比藍，大用歡 喜：『我亦當復貢上比藍大師財寶。』即時，莊嚴 八萬四千玉女之等，七寶珠璣服飾姝妙瓔 珞其身，八萬四千白象純金絞絡飾，八萬 四千疋馬亦金銀絞絡，八萬四千頭牛盡金 莊校，八萬四千金鉢盛銀粟，八萬四千銀鉢 盛金粟，八萬四千琉璃鉢盛金粟，八萬四 千頗梨鉢盡盛金粟，八萬四千乘車盡金絞 飾，用上比藍。比藍受已，念此財寶象馬車乘 一切所有，皆悉非常而不堅固，白大王言：『財 產所有皆悉非常摩滅之法，我不用之，意 欲布施濟諸窮乏。』
，貧窮孤老、婆羅門、梵志皆悉來集，比藍即設大規模布施。』人民聽聞命令後，紛紛聚集，強者與弱者互相扶持，皆前來到達。當時，比藍想要洗婆羅門的手，把水倒進軍持裡卻流不出來，因此非常憂愁。如今我的大祭祀將有何過失？意不清淨？所施不善？為何水不流出？當時，天人在虛空中對比藍說：『你現在的布施極為殊勝
，無與倫比，你的心清淨潔白，沒有人能超越，你的功德天下第一，無人能及。然而，你所布施的人全是邪偽
顛倒見解之徒，並非清高爽快之士，因此無法承受你的清淨布施，正因如此，水才沒有湧現。』於是，比藍聽聞天人的話，心中開解，便發誓言：『今我
所施，若能用以成就無上正真之道，若確如我所願，願我倒水時，水當墮於我手中。』發下誓願後，便傾倒澡瓶，水即流出落入掌中。諸天在空中讚歎說：『善哉，善哉！』如你所願，不久將成佛。
羅門和梵志，都要前來集合，比藍馬上舉行盛大的布施。』。當地百姓聽到命令後，大家都聚集起來，不論強弱彼此扶持，一同前來。那個時候，比藍想幫婆羅門洗手，把水倒進軍持裡卻流不出來，所以感到非常苦惱。現在我的這場盛大祭祀會有什麼過錯嗎？你的心念是不是不夠清淨？所布施的是不是不好？是什麼原因導致水流不出來呢？』。那個時候，天人在空中對比藍說：『你現在的布施非常好
，沒有人能比得上，你的心很清淨純潔，功德也是天下第一。但你布施的對象全都是心術不正、見解顛倒的人
，不是品格高尚、爽快的人，所以他們承受不起你這麼清淨的布施，因此水才沒有湧現。』。這時，比藍聽到天人的話，心裡明白過來，於是發願說：『現在我所做的布施，如果真的能成就無上正
真的道果，並如我所願，請讓我倒水時，水正好落在我手上。』。在發完誓願後，他就把澡瓶傾倒，水馬上流出，落在自己的手掌中。諸天在空中稱讚道：「太好了，太好了！」。就像你所希望的，你很快就會成佛了。
本句描述國王因聽聞善言而生大歡喜心，隨即發起廣大布施，普及閻浮提內的貧困者與婆羅門、梵志，
體現佛教重視平等與慈悲的精神，並以實際行動推動社會救濟。此句描述人民因聽聞命令而齊心響應，展現社會大眾和合共赴
、互助無分強弱的精神，體現佛教重視眾生平等與共同行動的教義。本句描述比藍在欲為婆羅門洗手時，遇到軍持無法出水的困境
，表現出修行過程中遇障礙時的無助與憂愁，亦隱含因緣未具足時事難成辦的佛理。本句為自問，探討舉行大型祭祀是否會有過失，反映對祭祀行
為正當性的省思，並未直接肯定或否定祭祀本身的價值。此句詢問修行者的內心是否存在雜染、煩惱或不善的念頭，強
調修行過程中對自心純淨的檢視與反省，是自我觀照的重要環節。此句詢問所施予的物品是否不佳，關注布施內容的品質，反映
布施行為中對施物善惡的自我檢視，強調布施不僅在於行為，更在於所施之物的適當與否。此句為《菩薩本行經》中的設問語。
在本生故事的敘事邏輯中，當物理現象（如泉水、瓶水）發生異變時，常藉由此類詢問引出背後的業力因緣或神異感應。
法義上暗示了世間萬物的生滅流轉皆非偶然，必有其相應的因果律則。
在部派佛教語境下，這種「不出」往往預示著某種功德的缺失或特定誓願的感召。本句說明布施雖然殊勝，若受者品德不正、見解顛倒，則無法感得應有的福德果報。
強調布施不僅在於
施者的清淨心，亦需觀察受者是否堪受，否則善果難以圓滿現前。本句描述比藍在聽聞天人開示後，心生領悟，發下誓願，以倒水驗證自己布施的功德是否能成就無上正
真之道。
這反映出以誓願與驗證作為修行信心的表現，強調發心與願力的重要性。此句描述修行者發願後，以傾倒澡瓶作為誓願的證明，水自然
流入掌中，象徵誓願真誠、感應現前，亦顯示誓願與行動的直接呼應。本句描述諸天於空中發出讚歎，表達對佛陀或法義的高度肯定
與隨喜，顯示天界眾生對正法的尊重與護持。此句表達佛陀或尊者對對方發願成佛的肯定與祝福，強調發願
與成佛之間的因果關係，並預示成佛的時間將不會太久，鼓勵修行者堅持願心。
- 梵志：泛指修習梵行、追求清淨的修行者，亦指婆羅門階層中的修道者。
- 大檀／大布施：指大規模的施捨、布施行動，強調廣大無私的施予。
- 人民：指一般百姓、眾生，於經典中常作為修行對象或教化對象。
- 相扶：強弱互助，強調群體間的互相支援，體現和合精神。
- 軍持：梵語kundi，指盛水器皿，常用於淨手等儀式。
- 大祠：指隆重的大型祭祀活動，為古代重要宗教儀式。
- 意：指意根、心意識，為六根之一，主導思惟與分別。
- 清淨：無雜染、無煩惱，心地純淨無垢。
- 何等故：為什麼、何種原因。
- 不出：未流出、未顯現，此處指液體受阻或枯竭的現象。
- 天人：居於天界的有情眾生，常作為護法或傳達天意者。
- 倒見：顛倒錯誤的見解，與正見相對。
- 澡敬：指清淨恭敬的布施，強調施心與施物皆純淨。
- 無上正真之道：即無上正等正覺，指究竟圓滿的佛果。
- 誓言：發願，於佛教中常見，表達堅定修行或成就某事的決心。
- 誓願：指修行者於佛前立下的莊嚴承諾。
- 澡瓶：古代僧人用以盛水淨手的器具，常用於儀式或象徵清淨。
- 諸天：指各類天界眾生，為佛教六道之一。
- 空中：指天界或虛空之中，常見於經典描述天人現身或發聲。
- 善哉：古漢語讚歎語，意為「好極了」、「殊勝」
- 成佛：證得佛果，圓滿覺悟。
「王聞其言大用歡喜，告勅 群臣擊鼓宣令：『閻浮提內，貧窮孤老、婆羅門 梵志皆悉來集，比藍即設大檀。』人民聞令雲 興而集，強弱相扶皆悉來至。於時，比藍欲澡 婆羅門手，傾於軍持而水不出，大用愁憂。 『今我大祠將有何過？意不清淨？所施不好？以 何等故而水不出？』即時，天人於虛空中語比 藍言：『汝今布施大好無比，其心淨潔無能過 者，汝之功德天下第一無過上者，但所施人 盡是邪偽倒見之徒，非是清高快士之輩，而 不堪任受汝澡敬，以是之故水不出耳。』於是 比藍聞天人語，意便開解即作誓言：『今我所 施用成無上正真之道，審如所願者，令我瀉 水當墮我手中。』作誓願已訖，便傾澡瓶，水 即來出自墮掌中。諸天空中讚言：『善哉善 哉！如汝所願成佛不久。』
本句描述比藍於當時行布施，將衣物、飲食及一切生活所需施
予貧乏者，體現佛教重視布施、濟貧的精神，強調實踐慈悲與利他的修行要義。本句強調長時間內將一切財物與資源，包括動物、財寶與親屬
，悉數布施，不作任何保留，展現徹底捨離與無所執著的布施精神，體現菩薩行的無我與利他。
- 藏積：積蓄、保留財物，與布施精神相對。
「爾時，比藍布施貧乏， 衣被飲食一切所須。十二年中，象馬珍寶玉 女之等，盡用布施無所藏積。」
所行的布施，若計算其功德，都不如布施給一位須陀洹人，其福德遠遠超過前者。假使布施百位須陀洹，並且布施給比藍國的閻浮提人，所
得的福報，都不如布施一位斯陀含人，其福報極多且遠超前者。即使布施百位斯陀含、百位須陀洹，以及前面所說布施閻
浮提人的情形，所得的福報，都不如布施一位阿那含人，其福報倍加超越於上。布施一百位阿那含、一百位斯陀含、一百位須陀洹，以及先前布施給比藍閻浮提（人間）的人，所得的
福報，都不如布施一位阿羅漢，其福報遠遠超越上述一切。即使布施百位羅漢、百位阿那含、百位斯陀含、百位須陀洹，並且連同前面所說的閻浮提人，這些布施
的功德，都不如布施一位辟支佛，其福德遠遠超越上述一切。即使布施百位辟支佛、百位阿羅漢、百位阿那含、百位斯陀含、百位須陀洹，以及先前於閻浮提布施於
人者，所得功德，都不如興建塔、僧房、精舍，並供養衣被、床臥、飲食，資助過去、未來、現在四方的僧眾
、沙門、道士所需。計算其功德，超越前述一切布施所得功德。即使建造塔、僧房、精舍，布施給辟支佛、阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹，以及前面所說的閻浮提
人，所作的布施福德，都不如布施給佛一人，功德極為廣大，無法計算。雖然供養佛，建造佛塔、僧房、精舍，並供養辟支佛、阿
羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹，以及過去的比藍閻浮提人，所施的功德，都不如有人在一日之中受三皈依、
八關齋，若能持五戒，所得功德，超越前述所施福德，百千萬倍，無法比喻。再者，持戒的福德，並合之前一切供養佛、辟支佛、四道等的功德，以及閻浮提人所布施的福德，都不
如靜坐禪修，以慈心憶念眾生於一食之頃所獲得的功德，超越前者百千萬倍。超越過去閻浮提人所行的布施，以及布施於四道、辟支佛，建造佛塔與僧伽藍，乃至布施於佛，持戒、
坐禪、慈念眾生，將這些功德合而計之，都不如聽聞佛法並銘記於心，思惟四諦、無常、苦、空、非身之法、
涅槃寂滅。與之前所作一切功德相比，這是最尊貴、第一，無有超越。
施的人品德不好，所以即使布施很多，得到的果報也很少。現在我的教法非常微妙清淨，弟子們也都真誠正直，即使布施很少，也能得到很大的福報。那時，比藍國在十二年內所做的布施，還有閻浮提所有人所做的布施，無論怎麼算功德，都比不上布施
給一位須陀洹的人，這樣的福德實在遠遠超過其他布施。如果布施給一百位須陀洹，還有之前布施給比藍國的閻浮
提人，所得到的福報，都不如布施給一位斯陀含人，這樣的福報非常多，遠遠超過前面所說的。就算你布施了一百位斯陀含、一百位須陀洹，還有之前布施給閻浮提眾生的人，所得到的福報，都比不
上布施給一位阿那含的人，這樣的福報還要多出許多倍。如果布施給一百位阿那含、一百位斯陀含、一百位須陀洹，以及先前提到的比藍閻浮提人，所得到的福
報，都比不上布施給一位阿羅漢，因為這樣的福報遠遠超過前述一切。就算你布施了一百位羅漢、一百位阿那含、一百位斯陀含、一百位須陀洹，加上前面提到的閻浮提人，
這些布施的功德，都比不上布施一位辟支佛，因為這樣的福德遠遠超越前述一切。就算你布施給一百位辟支佛、一百位阿羅漢、一百位阿那含、一百位斯陀含、一百位須陀洹，還有以前
在閻浮提布施給人的功德，都比不上興建塔、僧房、精舍，並供養衣服、床鋪、飲食，讓過去、未來、現在四
方的僧眾、沙門、道士都能得到所需。這樣的功德，計算起來超越前述所有布施的功德。就算你蓋了佛塔、僧房、精舍，布施給辟支佛、阿羅漢、
阿那含、斯陀含、須陀洹，還有前面提到的比藍閻浮提人，這些布施所得的福德，都比不上只布施給佛一人，
因為這樣的功德實在太大，無法衡量。即使你供養佛陀、建造佛塔、僧房和精舍，還有供養辟支佛、阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹，以及
過去的比藍閻浮提人，這些善行的功德，都比不上有人在一天之內受持三皈依、八關齋戒，或是持守五戒，這
樣得到的功德，比前面那些善行多出百千萬倍，無法用比喻來形容。再說，把持戒的福德，還有之前所有供養佛、辟支佛、四
道等的功德，以及閻浮提人所做的布施福德全部加起來，都比不上靜坐禪修、以慈心憶念眾生一頓飯的時間內
所得到的功德，這功德遠遠超過前面所說的百千萬倍。比起以前閻浮提的人所做的布施，還有布施給四道、辟支佛，建佛塔、僧伽藍，乃至布施給佛、持戒、
打坐、慈悲眾生，把這些功德全部加起來，都不如聽聞佛法並牢記在心，思考四聖諦、無常、苦、空、非身等
法，以及涅槃寂靜。這樣的功德，比之前所有善行都更尊貴、第一，沒有什麼能超越。
此句佛陀自述過去世因緣，表明自己前生為比藍婆羅門，強調
因果相續與過去修行之延續，藉此啟發眾生對輪迴與修行因果的信心。本句說明布施的果報不僅取決於施者的物品與發心，還與受者的德行有關。
若受者品德不佳，即使布施
再多，所獲果報亦有限，強調布施三輪（施者、受者、物）皆需具足。此句強調佛法的純淨與殊勝，以及弟子的誠信正直。
即使布施
不多，因為依正法修行，所獲果報遠超所施，顯示正法與正信的重要性。本句強調布施對象的重要性，指出即使長時間或大規模的布施，若對象非聖者，其功德仍不及布施給已
證須陀洹果的聖者。
此處顯示聖者福田殊勝，布施於聖者能獲得無量福報，遠超一般布施。本句強調布施對象的修行階位不同，所得福報有極大差異。
布施聖者（如斯陀含）所得福德，遠勝於布
施初果聖者（須陀洹）或一般人，顯示福田差別與供養功德的層次性。本句強調布施對象的證果位高低，直接影響所獲福報的多寡。
布施阿那含（第三果聖者）所得福德，遠
超過布施斯陀含、須陀洹（初、二果）及一般閻浮提人，顯示聖者功德殊勝，勸人重視福田差別。本句強調布施對象的證果位階對福報大小的影響，指出即使布施給許多初果、二果、三果聖者及一般人
，所得福報仍不及布施給一位阿羅漢，顯示阿羅漢果位的殊勝與布施功德的層次差異。本句強調布施對象的殊勝差別，指出即使對多位聖者及世間人布施，所得功德仍不及布施一位辟支佛，
顯示辟支佛福田的殊勝與布施果報的層次差異，鼓勵行者選擇福田殊勝者行布施以獲更大利益。本句強調供養僧團、建設僧伽設施（如塔、僧房、精舍）及資
具供養，能成就超越單純布施聖者或世間人的功德。
此處以比較方式，顯示護持僧伽、資助僧眾修行的功德殊
勝，遠勝於個別布施。
體現僧伽為三寶之一，護持僧團即護持佛法久住。本句強調布施對象的重要性，指出即使對多位聖者及大眾廣行布施，其福德仍不及單獨布施於佛。
佛為
究竟覺者，布施於佛所成就的功德無量無邊，遠超其他對象。本句強調持戒與受三皈依、八關齋戒的殊勝功德，遠超過供養佛陀、建塔、供養聖者等外在布施。
說明
戒德內修的重要性，並以數量無法比喻的方式，突顯持戒功德的無上價值。本句強調禪定與慈心憶念眾生的功德，遠勝於持戒、布施、供
養佛及聖者等諸多善行。
即使將所有持戒與布施的福德合計，也不及一餐時間內專注禪修、慈念眾生所得功德
之百千萬倍，顯示禪定與慈悲心在修行中的殊勝地位。本句強調，世間種種布施、建塔、持戒、禪修、慈悲等善行，
雖然功德殊勝，但若能聽聞佛法、深刻思惟四諦與無常、苦、空、非身、涅槃等法義，並將法義銘記於心，這
種內在智慧與正見的功德，遠超一切外在善行，是最為尊貴無上的修行成果。
- 比藍婆羅門：過去世佛陀所化身的婆羅門，為本經敘事主體。
- 我法：指佛所說的教法。
- 真妙清淨：形容佛法本質純淨、微妙無瑕。
- 弟子真正：弟子真誠、正直。
- 須陀洹：四向果中初果，已斷三結，證入聖流之人。
- 斯陀含：聲聞四果之二，二果，將於一來人間即證阿羅漢。
- 阿那含：三果聖者，意為不來，不再來欲界，將於色界證涅槃。
- 福報：因善行（如布施）所感得的吉祥果報。
- 比藍閻浮提人：指閻浮提洲（南贍部洲）的人，為人間眾生。
- 阿羅漢：四果聖者，已斷盡煩惱，證得涅槃。
- 羅漢：已證阿羅漢果，斷盡煩惱，得解脫的聖者。
- 閻浮提人：指南贍部洲（閻浮提）的人類，為佛教世界觀中的一洲。
- 塔：佛塔，供奉舍利或作為修行、供養之處。
- 僧房精舍：僧眾居住、修行之處。
- 沙門：出家修道者。
- 道士：此處泛指修道之人，與沙門並列。
- 僧房、精舍：僧眾居住修行之處。
- 阿那含、斯陀含、須陀洹：四果聖者中的三果、二果、初果。
- 功德：善行所感得的福報與殊勝果報。
- 三自歸：三皈依，歸依佛、法、僧。
- 八關齋：八關齋戒，居士一日一夜持守的八條戒律。
- 五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
- 持戒：守持佛教戒律，積聚清淨福德。
- 施佛功德：供養佛陀所獲之福德。
- 四道：指聲聞四果（須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢）。
- 坐禪：靜坐修習禪定。
- 慈念眾生：以慈悲心憶念、關懷一切眾生。
- 一食之頃：一餐飯的時間。
- 僧伽藍：僧團居住的寺院。
- 四諦：苦、集、滅、道四聖諦。
- 非常苦空非身之法：指無常、苦、空、非我（非身）等佛法核心義理。
- 泥洹：即涅槃，究竟寂滅的境界。
佛告須達：「爾時 比藍婆羅門者，今我身是。而我爾時，所施亦 好、其心亦好，受者不好，所施雖多獲報甚少。 而今我法真妙清淨、弟子真正，所施雖少獲 報甚多。於是比藍十二年中所作布施，及閻 浮提一切人民行於布施，計其功德，不如 布施一須陀洹人，其福甚多過出其上。設 施百須陀洹并前比藍所施閻浮提人，所 得福報，不如施一斯陀含人，其福甚多亦 過其上。正使施百斯陀含、百須陀洹、及前比 藍施閻浮提人，所得福報、不如施一阿那含 人，其福倍多過出其上。施百阿那含人、百斯 陀含、百須陀洹，并前比藍閻浮提人，所得福 報，不如施一阿羅漢，其福甚多過出其上。正 使施百羅漢、百阿那含、百斯陀含、百須陀洹， 并前比藍閻浮提人，所施功德，不如施一辟 支佛，其福甚多過出其上。正使布施百辟支 佛、百阿羅漢、百阿那含、百斯陀含、百須陀洹，及 前比藍施閻浮提人，所得功德，不如起塔、僧 房精舍，衣被床臥飯食供養，過去當來今 現在，四方眾僧沙門道士，給其所須，計其功 德，過前所作功德者上。雖起塔僧房精舍，施 辟支佛、阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹、并前比 藍閻浮提人，所作布施福德，不如施佛一 人，功德甚多不可復計。雖供養佛，起塔僧房 精舍，及辟支佛、阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀 洹，并前比藍閻浮提人，所施功德，不如有人 一日之中受三自歸、八關齋，若持五戒，所得 功德，踰過於前所施福德，百千萬倍不可為 喻。復以持戒之福，并合集前一切施佛功 德及辟支佛、四道之等，合前比藍閻浮提人 所施福德，不如坐禪慈念眾生經一食之頃， 所得功德，踰過於前百千萬倍。踰前比藍閻 浮提人所作布施，及施四道、辟支佛，起塔 僧伽藍，上至施佛，持戒坐禪慈念眾生，合 集其德，不如聞法執在心懷，思惟四諦、非常 苦空非身之法、泥洹寂滅，比前所作一切功 德，最尊第一無有過上。」
每日用一枚供養佛，一枚供養法，一枚供養僧，一枚自用，一枚作為資本；每日如此，常有一錢存在，終究不會耗盡。即受五戒，長跪白佛言：「我今日已斷欲心，仍居家生活，應當如何自處？」
僧，一枚自己生活用，一枚當作本錢。每天都是這樣，總是有一錢在，永遠都不會用完。我當下受持了五戒，跪著向佛請示：「我現在已經斷除了
欲望，還在家中生活，應該怎麼做才好？」
本句描述須達聽聞佛法後，生起極大歡喜，因而身心清淨，最
終證得阿那含道，顯示聞法能引發深層轉化，直至證得聖果。本句說明即使資財有限，也能以智慧分配，將所得分為供養三
寶、自身生活與未來資本，體現對三寶的恭敬與自利利他的平衡。此句強調資財雖小，若能善用、福德具足，則能持續不竭，象
徵福報或功德的增長與不盡，亦隱含因緣果報的道理。此句描述弟子受持五戒後，向佛陀請示在已斷除欲心但仍居家
生活時，應如何修行與自處，體現在家修行者對持戒與斷欲的重視及求法心。
- 阿那含道：四果阿羅漢中的第三果，意為『不來』，證得者不再受欲界輪迴。
- 五金錢：指五枚錢幣，象徵有限資財。
- 施佛、施法、施僧：分別指供養佛、法、僧三寶，是佛教中最重要的供養對象。
- 作本：指作為資本或本錢，為未來生活或事業之用。
- 一錢：古代小額貨幣，象徵微少資財。
- 長跪：雙膝著地，表示恭敬請法的姿態。
- 欲心：指貪欲、欲望，特指對五欲（財、色、名、食、睡）的執著。
於是須達聞法踊躍 無量，身心清淨得阿那含道。唯有五金錢， 一日持一錢施佛，一錢施法，一錢施僧，一 錢自食，一錢作本；日日如是，常有一錢在， 終無有盡。即受五戒，長跪白佛言：「我今日 欲心已斷，處在居家當云何也？」
家後可以告訴家中的婦女：『我現在已經沒有欲望了，你們可以各自做自己喜歡的事。』」。丈夫可以隨自己的心意行事，如果想留在這裡，就應該供應他衣服和食物。」
本句顯示佛陀教導須達斷除愛欲，心意清淨，並能坦然面對家庭關係，讓家人各自隨順本心，不再受自
身欲望牽絆，體現出出家或修行人對世間情愛的超越與自在。本句描述對丈夫的寬容與照顧，強調隨順其意並給予生活所需
，體現家庭和諧與互助的倫理觀，並未涉及深層佛理或修行義理，屬於世間法層面的教誨。
- 愛欲：指對五欲（色、聲、香、味、觸）等世間貪愛之心。
- 心意清淨：指內心遠離染污、貪欲，達到純淨無雜的狀態。
- 夫婿：指丈夫，古代對男子配偶的稱呼。
- 給衣食：供應生活所需，為家庭倫理常見表述。
佛告須達： 「如汝今日心意清淨無復愛欲，汝還歸家問 諸婦女：『今我欲心已滅，汝等各從所樂。須 夫婿者恣從所好，若欲在此當給衣食。』」
我現在對愛欲已經徹底斷除，不再有這方面的需求。你們如果想要丈夫，可以各自選擇自己喜歡的去處；如果
願意留在這裡，我會供應你們衣食，不讓你們缺乏。」。那些婦女們都依自己的心意，做自己喜歡的事。
本句描述須達聽聞佛陀教誨後，斷除愛欲，展現出出家或修行
人對欲望的徹底放下，並以慈悲心照顧家中婦女的生活，體現佛法中離欲與慈悲並行的精神。本句描述眾多婦女各自依從內心的願望與喜好行動，強調個體
意願的自主與多樣，未涉特定修行義理，僅為敘述現象。
- 受教：接受佛陀的教誨。
- 從意：依從自己的心意。
- 所樂：所喜愛、所歡喜的事物。
須 達受教，為佛作禮，便還歸家問諸婦女：「我今 愛欲都已永盡無復欲事，汝等若欲須夫婿 者各隨所好，欲在此者供給衣食令無乏少。」 諸婦女等各各從意隨其所樂。
無可奈何，便拿起火杖打公羊，火杖頭上的火燒著了羊毛，羊因火燒痛跑去擦拭象廄，象廄因此起火，連同王
的象一起被燒，象身體被燒得爛破，於是殺了獼猴，用獼猴屍體拍打象身。天在空中說偈：
婦人無計可施，只好拿火杖去打公羊，結果火杖上的火燒到羊毛，羊因為燒痛跑去象廄擦拭，象廄因此起火，
連王的象也被燒到，象被燒得皮開肉綻，婦人就殺了獼猴來拍打象的身體。天人在空中說了一首偈頌：
本段敘述因小因緣引發連鎖災禍，展現因果相續、細微行為亦
能導致重大後果，提醒修行者慎於起心動念與行為，警覺因果不可輕忽。本句描述天人於虛空中宣說偈頌，為佛教經典常見的敘述方式
，表示天界眾生能以神通自在現身說法，增顯法會殊勝。
- 牂牴：公羊，佛典中常用以比喻剛強或衝動之性。
- 象廐：養象的廄舍，古印度王室常飼養象作為威儀與戰力象徵。
- 王象：國王所養之象，地位尊貴。
- 獼猴：靈長類動物，佛典中常見，象徵機巧或雜亂心念。
- 天：指天界的眾生，具神通力，常於經中現身說法。
- 偈言：指以偈頌（韻文）形式表達佛法義理的語句。
時，有一婦人， 炒穀作，有牂牴來抴炒麥，不可奈何，捉 𢱦火杖用打牂牴，杖頭有火著羊毛住，羊 得火熱用揩象廐，象廐火然并燒王象，象 身爛破便殺獼猴用拍象身。天於空中而說 偈言：
本句以譬喻說明，若人處於瞋恚與爭鬥的邊緣而不遠離，終將
如羯羠互撞、蠅蛾赴火般自取滅亡，勸誡修行者應遠離瞋恚與爭端，避免自招苦果。本句以譬喻說明，智者應遠離是非與愚人，不捲入無謂爭端，
以免受牽連或遭禍害，強調慎擇伴侶與環境的重要性。
- 瞋恚：指內心的憤怒、怨恨，是煩惱之一。
- 羯羠：一種性情剛烈、易於衝突的動物，常用以譬喻爭鬥者。
- 蠅蛾：比喻愚癡者自投險境而死。
- 智者：指具備智慧、能分辨善惡是非的人。
- 嫌疑：指可能引起誤會或牽連的情境。
- 愚人：指缺乏智慧、易生是非的人。
「瞋恚鬪諍邊，不當於中止， 羯羠共相牴，蠅蛾於中死。 婢共牂牴鬪，獼猴而坐死， 智者遠嫌疑，莫與愚人止。」
生火或點燈，違者要罰一千兩金子。」。那個時候，須達在家證得道果後，日夜都在打坐禪修，剛
入定時會點燈坐禪，半夜稍作休息，天快亮雞叫時又再點燈繼續坐禪。等到抓到他，就把他帶去對燈白王說：「他應該接受懲罰並承擔責任。」。須達對國王說：「我現在很貧窮，連一百錢的財產都沒有，該用什麼來繳交國王的罰金呢？」。國王生氣，下令把須達關進牢裡，並說：「馬上把須達交給獄卒看管。」。四大天王看到須達被關進牢裡，當天夜裡他們現身對須達
說：「我們可以幫你出錢繳納國王的罰金，這樣你就能被釋放了。」。須達說：「大王您只要自己心裡歡喜明白就好，不需要花錢。」。佛陀為四大天王講完經後，四天王就離開了。那個時候到了半夜，天帝釋又下來親自拜見，須達跟他說法後，帝釋就離開了。到了後半夜，梵天又下來見須達，為他說法後就離開了。
本句敘述波斯匿王頒布夜間禁火禁燈的政令，反映當時社會治
理措施，為後文佛教教義或修行情境鋪陳背景，並無直接佛理義涵。本句描述須達居士證道後，於在家環境中晝夜精進禪修，僅於
夜半稍作休息，餘時皆以燃燈助禪，展現在家修行者持續不懈的定力與精進精神。本句描述行為人被捕獲後，依法送交王者審判，強調因果報應
與法律責任的觀念，體現經典中對正義與秩序的重視。本句描述須達面對國王時，坦承自己貧困，無力以財物償還罰
金，反映出在世俗法制下，貧者難以以財物應對懲罰，亦顯示佛教經典中對現實困境的如實呈現。本句描述國王因瞋恚而下令將須達囚禁，展現世間權力與因緣
變化，提醒修行者觀察瞋心與外在逆境的因果關係。本句描述四天王以神力現身，主動協助須達脫困，展現護法神
對善信的護持與救濟，並體現因果與善業感召的佛教思想。本句表達布施或善行的價值不在於金錢，而在於內心的歡喜與
理解，強調動機與心意的重要性。本句描述佛陀為四大天王說法圓滿後，四天王聽法畢即離席，
展現聽法有始有終、尊重佛陀教誨的態度。本句描述天帝釋於夜半再次親自前來聽法，須達尊者為其說法
後，帝釋隨即離去，顯示天界眾生亦重視佛法聽聞，並尊重說法人。本句描述梵天在夜間多次降臨人間，親自為須達說法，展現天
人護持與法會殊勝，並強調聽法機緣的難得與尊貴。
- 波斯匿王：古印度憍薩羅國國王，佛世時著名護法王。
- 臣：指王的官員、大臣。
- 燈燭：古代照明用具，泛指燈火。
- 千兩：古代金錢單位，表示罰金數額甚重。
- 得道：證得聖果，達到解脫境界。
- 燃燈：點燈以助夜間禪修。
- 雞鳴：指天將亮時，象徵夜盡更始。
- 燈白王：本經中出現的王名，具體身份未明，為審判與執法的象徵。
- 輸罰負：意指承受應有的懲罰與責任，體現因果報應與法律制裁。
- 王：指當時的國王，為世俗政權象徵。
- 百錢：古代貨幣單位，表示一定數量的財產。
- 罰負：指因違法或過失需繳納的罰金。
- 瞋：煩惱之一，指憤怒、嗔恨心。
- 獄：指監獄，古印度司法體系中的囚禁場所。
- 四天王：佛教護世四大天王，分別守護東南西北四方。
- 王罰：指國王所處的罰金。
- 說經：指佛陀宣說佛法經典。
- 天帝釋：即帝釋天，為三十三天之主，印度神話中的天王，佛教中常作護法天王。
- 後夜：指夜晚的後段時分，佛典常用以標示時間。
- 說法：指宣說佛法、教導正法。
波斯匿王勅臣作限：「自今以去，夜不得燃火 及於燈燭，其有犯者罰金千兩。」爾時，須達 得道在家晝夜坐禪，初人定時，燃燈坐禪， 夜半休息，鷄鳴復燃燈坐禪。伺捕得之，捉 燈白王：「當輸罰負。」須達白王：「今我貧窮 無百錢產，當用何等輸王罰負？」王瞋勅使 閉著獄中：「即將須達付獄執守。」四天王見 須達被閉在獄，初夜四天王來下語須達言： 「我與汝錢用輸王罰，可得來出。」須達答言：「王 自當歡喜意解，不須用錢。」為四天王而說經 竟，天王便去。到中夜天帝釋復來下就而見 之，須達為說法竟，帝釋便去。次到後夜梵 天復下見於須達，便為說法，梵天復去。
是，國王隔天立刻派人去對須達說：「你因為坐火被關閉，卻毫無慚愧羞恥，還繼續點火。」須達答道：「我沒有燃火，若是燃火，必然會有煙灰作為證據。」又告訴須達：「初夜有四堆火，中夜有一堆火，其勢力為
前面火的兩倍，後夜又有一堆火，其勢力又比前一堆火加倍；言語不點燃煩惱之火，是什麼意思？須達回答：「這不是火。」初夜四天王來下見我，中夜第二天帝來下見我，後夜第七
梵天來下見我，這是天人身上的光明之焰，並不是火。讓他聽到這話後立刻去向國王稟告，
國王聽後心中驚恐毛髮豎立。王說：「此人福德如此特別，我現在怎能毀謗侮辱他？」即命令官吏說：「趕快放出去，不要讓他拖延。」便放他離去。
人去對須達說：「你被關起來還不覺得羞恥，還繼續點火。」。須達說：「我沒有生火，如果真的生火，應該會有煙灰作為證明。」。又對須達說：「那個時候，初夜有四堆火，中夜有一堆火
，比前面的火還要大一倍，後夜又有一堆火，比前一堆火又再大一倍；所謂『言語不點燃火』，這是什麼意思呢？」。須達說：「這個不是火。」。在初夜時，四大天王下來見我；中夜時，第二天的天帝下
來見我；後夜時，第七層的梵天也下來見我。這些天神身上的光明像火焰，但其實不是凡間的火。讓那人一聽到這番話就馬上去向國王報告，國王聽了之後
，心裡非常震驚，連汗毛都豎起來了。國王說：「這個人的福德這麼特別，我現在怎麼能去毀謗侮辱他呢？」。於是就吩咐官吏：「快點把他放出去，不要耽擱。」。就放他離開了。
本句描述國王對須達行為的責難，認為其在受刑（坐火）時仍無悔意，反而繼續作為。
反映出世俗權威
對於修行者行為的誤解與譴責，亦顯示修行者在逆境中堅持其志向。本句表達須達以現象推理，說明自己未曾生火，否則必有煙灰
等外在跡象。
此處強調因果分明，事實自有徵驗，符合原始佛教重視現實觀察與因緣法則的語境。本句以火勢遞增為譬喻，說明世間現象或煩惱、苦受等隨時間
推移而增盛，提醒修行者應觀察無常與變化，警覺於境界的遞變與增長。本句為請問『言不燃火』的義理，意指言語不引發煩惱或爭端之火，請求進一步解釋其內涵。
須達以直接否定的方式，指出眼前所見並非真正的火，強調對
現象本質的如實分辨，符合原始佛教重視因緣觀察、實事求是的精神。本句描述三個時段不同層次的天神降臨見佛，並強調天神身上
的光明雖如火焰，實則非世間之火，顯示天界殊勝與超越凡俗的特質。本句描述消息傳遞與國王的反應，突顯語言的力量與事件的震撼性。
國王因聽聞異常之事而心生驚懼，
體現人對重大變故的自然反應，亦顯示佛典敘事中對心理狀態的細膩描寫。本句表現國王對於具大福德者的敬重，認知到福德非凡之人不
應被輕慢毀辱，體現因果報應與尊重善德的佛教觀念。本句描述權威者即時下令，要求官吏迅速執行釋放，不可拖延
，體現行事果斷與對時機的重視，亦反映經中對因緣成熟時應即行動的教導。此句於《菩薩本行經》本生故事敘事中，體現了菩薩在因地修持中實踐慈悲與無畏的精神。
當眾生（如被捕獲的動物或受縛的罪人）面臨生命威脅或失去自由時，菩薩不計私利、不隨順世俗殺伐，展現「護生」與「慈心」的具體行為。
在法義上，這象徵著解開執著與繫縛，不僅是身體上的釋放，也隱喻修行者拔除眾生苦難的利他行徑。
- 坐火：指受刑或處於火刑之中，為古代刑罰或譬喻修行困境。
- 表式：指外在可見的證據或標誌。
- 初夜、中夜、後夜：古印度將夜晚分為三段，分別代表夜間不同時段。
- 火：此處作譬喻用，象徵煩惱、苦受或世間現象的增盛。
- 燃火：比喻煩惱、爭執等內心或外在的激烈情緒。
- 第二天帝：指忉利天主帝釋，為欲界第二天的主神。
- 第七梵天：指色界第七層的梵天王，屬於色界天中較高層次的天神。
- 光明之焰：天人身上自然發出的光明，象徵其清淨與殊勝，非世間火焰。
- 白王：向國王稟告，『白』為古漢語敬語，表示稟報。
- 心驚毛竪：形容極度驚恐，佛典常用以表現聽聞重大法義或異事時的震撼。
- 福德：指由修善積德所感得的福報與功德，為佛教重要名相。
- 毀辱：意指毀謗、侮辱，屬於惡業之一。
- 勅：即『敕』，為上位者正式下達的命令。
- 吏：指官吏，負責執行命令的官員。
- 便：即、於是。
- 放：釋放、放捨。
- 令：使得、讓。
時， 王夜於觀上見獄上有火光，時，王明日即便 遣人往語須達：「坐火被閉而無慚羞，續復燃 火。」須達答言：「我不燃火，若燃火者當有 烟灰表式。」復語須達：「初夜有四火，中夜 有一火倍大前火，後夜復有一火遂倍於前； 言不燃火，為是何等？」須達答言：「此非是火 也。初夜四天王來下見我，中夜第二天帝來 下見我，後夜第七梵天來下見我，是天身上 光明之焰，非是火也。」使聞其語即往白王， 王聞如是心驚毛竪。王言：「此人福德殊特乃 爾，我今云何而毀辱之？」即勅吏言：「促放出 去，勿使稽遲。」便放令去。
開座位站起來，只有須達因心繫佛法法味，見到國王也沒有起身。國王心裡有些不滿：「這些是我的子民，心裡輕視我，看到我也不站起來。」。於是心裡產生了不滿和怨恨。佛陀知道他的想法，就暫時不再說法了。
本句描述須達尊者依禮儀前往佛陀處，恭敬頂禮後，退坐聆聽
佛陀開示，展現弟子對佛的恭敬與求法的態度，體現佛教僧團聽法的規範與修行風範。本句描述波斯匿王前往佛所時，眾人因王威而起身，唯須達尊
者因內心安住於法味，不為世俗權勢所動，展現修行者對法的專注與超越世間禮俗的態度。本句描述國王因百姓對其不恭敬而心生微恨，反映世間權威對
尊重的期待與煩惱，亦顯示眾生因我執而起分別心，與佛法中破除我慢、平等觀照的教義形成對比。本句描述內心因某事而生起不滿、怨懟之情，顯示煩惱心的現
起，提醒修行者觀照自心，覺察負面情緒的生起與因緣，進而修習對治。本句描述佛陀觀察眾生心意，因緣未具足時選擇止息說法，體
現佛陀隨順眾生根機、善巧方便的教化原則。
- 頭面作禮：以頭面著地禮敬佛陀，為佛教最恭敬的禮儀。
- 却坐：禮拜後退至適當位置坐下，準備聽法。
- 法味：指修行佛法所得的法樂、法喜。
- 嚴駕：整備車駕，古代王者出行儀仗。
- 民：指國王所統治的百姓。
- 輕慢：佛教術語，指輕視、傲慢之心，為煩惱之一。
- 慍心：指內心的不滿、怨恨、憤怒等煩惱情緒。
須達得出往至佛 所，頭面作禮却坐聽法。波斯匿王即便嚴 駕尋至佛所，人民見王皆悉避坐而起，唯有 須達心存法味，見王不起。王心微恨：「此是我 民，懷於輕慢見我不起。」遂懷慍心。佛知其意， 止不說法。
本句描述國王恭敬請求佛陀開示佛法，展現聽法的誠敬心與求
法意願，是經典中常見的請法儀式，體現聞法的重要性。
- 經法：泛指佛陀所說的教法與經典內容。
王白佛言：「願說經法。」
「現在不是時候，為國王講法。」什麼是非時？人若生起瞋恚與憤怒，怨結便難以解開；若沉溺於貪婬、
迷戀女色，驕傲自大，便會失去恭敬之心；其心垢濁，聽聞妙法而不能理解，因此，現在不是為國王說法的時機。
；若沉迷於貪欲、愛戀女色，變得驕傲自大，就會失去恭敬心。因為他的心被煩惱污染，聽到深妙的佛法也無法明白，所以現在不是對國王說法的時候。
本句顯示佛陀依時、依機施教，強調說法需觀察因緣，不是隨
時皆可開示法義，體現佛教重視因緣成熟的教化原則。本句為提問，旨在釐清『非時』的定義，為後文解釋鋪墊。
『
非時』在佛教語境中，常指不適合修行、說法或行事的時機，需依經文上下文判斷具體所指。本句指出，瞋恚與貪婬會障礙人際和合與修行進步。
瞋恚使怨
結難解，貪婬與驕慢則令心性不淨，失去對他人的尊重與恭敬，皆為修行障礙。此句說明因為對方心中煩惱重、智慧未開，即使聽聞深奧佛法
也難以領會，因此選擇暫不說法，強調說法需觀機逗教、應時應機。
- 非時：指不適合修行、說法或行事的時機，需依本經語境判斷。
- 貪婬：指對五欲特別是色欲的貪著，也是三毒之一。
- 憍貴：驕傲自大，輕視他人。
- 垢濁：指煩惱、無明等污染心性的障礙。
- 妙法：指深奧微妙的佛法教義。
佛告王言： 「今非是時，為王說法。云何非時？人起瞋恚忿 結不解，若起貪婬耽荒女色，憍貴自大無恭 敬心；其心垢濁，聞於妙法而不能解，以是之 故，今非是時，為王說法。」
使我今日有兩種損失，又生起瞋恚，無法聽聞佛法。」向佛頂禮後離去，到了外面吩咐左右說：「這個人如果出來，就直接斬首。」說完這話後，當時，四面八方的虎、狼、獅子和有毒害的野獸，全都來圍繞著國王。國王見到這情景，立刻大為恐懼，返回佛陀處。佛問大王：「你為什麼回來？」
天損失了兩次，還讓我生氣，沒辦法聽聞佛法。」。他向佛頂禮後離開，到外面吩咐身邊的人：「這個人如果出來，就直接砍掉他的頭。」。國王說完這番話後，那個時候，四面八方的老虎、狼、獅
子和帶毒的野獸都跑來把國王團團圍住。國王看到這種情形，心中非常害怕，馬上回到佛陀那裡。佛陀問大王：「你為什麼又回來了？」
本句描述國王因他人干擾而心生煩惱，導致損失與瞋恚，進而
障礙聞法。
強調外緣影響內心，煩惱起時即失法益，提醒修行者應觀照自心，勿為外境所轉。本句描述有人對佛頂禮後離去，並在外下令對某人施以極刑，
顯示當時情勢的嚴峻與對佛弟子可能面臨的危難。此句描述國王發言後，立即遭遇四方兇猛與有毒野獸的圍困，
象徵外在逆境或障難的突現，考驗修行者的定力與智慧。本句描述國王目睹異常景象後，心生極大恐懼，選擇回到佛陀
身邊尋求庇護與解脫，顯示佛陀在眾生心中的安穩依止地位。本句為佛陀詢問大王回來的原因，顯示佛陀對弟子的行止關懷，並為後續教法鋪陳因緣。
- 聞法：指聽聞佛陀所說之法義，為修行重要因緣。
- 作禮：指合掌、頂禮等恭敬禮佛之舉。
- 左右：指身邊侍從或護衛。
- 斫頭：即砍頭，古代嚴厲的刑罰。
- 應時：即時、當下，表示事件緊接發生。
- 虎狼師子：指兇猛的野獸，象徵外在威脅或障礙。
- 毒害之獸：帶有毒性的野獸，強調危險性。
王聞佛語意自念 言：「坐此人故，令我今日有二折減，又起瞋恚 不得聞法。」為佛作禮而去，出到於外勅語左 右：「此人若出直斫頭取。」作是語已，應時， 四面虎狼師子毒害之獸，悉來圍繞於王。王 見如是，即大恐怖還至佛所。佛問大王：「何 以來還？」
本句描述國王向佛陳述，因見到對方極度恐懼而選擇返回，反
映出當事人面對恐怖境遇時的心理反應與行動選擇，亦顯示王者對眾生情狀的觀察與回應。
王白佛言：「見其如是恐怖來還。」
本句為佛陀向國王發問，檢視國王是否認識眼前之人，為後續
教化鋪陳因緣，展現佛陀善巧方便與對機說法的特點。
佛 告王曰：「識此人不？」
本句表現國王對所問內容並無認知，顯示對佛法或相關議題的
無知或未曾聞知，為後續佛陀開示鋪墊。
王曰：「不識。」
對待他人，所以才會讓你變成這樣。」。如果不把東西歸還，國王一定會有危險，沒辦法平安脫困。
本句說明，即使證得阿那含道，若仍對他人生起惡意，仍會招
感不善果報。
強調修行者需斷除對他人的惡念，否則即使證果亦會受其影響。本句強調因果關係，若不歸還所取之物，將導致國王陷於危難
，無法自保，體現因果報應與責任倫理。
- 佛言：佛陀開示語句的起首。
- 不還：指未將所取之物歸還原主，含有違背信義、因果報應之意。
- 全濟：意為保全、脫困，指免於災難。
佛言：「此人 以得阿那含道，坐起惡意向此人故，是使爾 耳。若不還者，王必當危不得全濟。」
本句描述國王因聽聞佛陀教誨而生起強烈恐懼，立即向須達表
達懺悔與敬意，並以鋪設羊皮作為禮敬之舉，顯示對佛法與賢者的尊重與悔過之心。本句表現國王對於自己百姓遭受屈辱的憂慮與不捨，突顯領導
者對民眾的責任感與同理心，亦反映世間權力者面對苦難時的情感反應，未涉深層佛理。本句表達須達自述因貧困而難以行布施，反映修行者面對現實
困境時的誠實心境，亦顯示布施不僅是財物多寡，更重在發心與誠意。
- 懺悔：承認過失並發願改正的佛教修行方式。
- 羊皮：古印度禮儀中鋪設於尊者前以示敬重的物品。
- 我民：指國王所統治的百姓，屬世俗用語。
- 屈辱：指受到侮辱或壓迫，為世間語彙。
王聞佛語 即大恐怖，即向須達懺悔作禮，羊皮四布於 須達前。王言：「此是我民，而向屈辱實為甚 難。」須達復言：「而我貧窮，行於布施亦復甚 難。」
法確實極為困難。
本句描述尸羅師質以其正直、公正的德行成為國家的楷模，卻遭遇逆境被賊人擄獲，體現即使具備高尚
品德，仍可能遭遇外在困難，提醒修行者面對逆境時應堅守正法。本句描述賊人以威脅利誘，要求對方否認見到自己，反映世間
人為自保或利益而違背誠信，對照佛法重視正語與誠實。此句出現在敘事語境中，展現世間暴力與威脅的境況。
在《菩薩本行經》中，此類極端情境常用以對比菩薩在面對生死威脅時，仍堅持戒律、不捨慈悲或守護正法的堅定決心，體現布施、持戒、忍辱等波羅蜜的實踐。本句描述尸羅師自省，意識到妄語屬於違法惡業，擔憂因造作
妄語而墮入地獄，並自問屆時誰能解救自己，體現對因果報應的警覺與自我警策。本句展現堅守誠信、不妄語的精神，即使面臨生命威脅，仍不
違背正語戒，體現佛教重視真實語言與道德勇氣。本句描述賊人最終選擇將被擄者釋放，顯示情節的轉折，未涉及深層佛理，僅為敘事推進。
本句強調在面臨危難時，仍能堅持不妄語與正直行為，是極為
難得的修行功德，顯示持戒與正行在逆境中尤為重要，考驗行者的真實功夫。
- 尸羅師質：人名，為本經故事中的正直賢者。
- 平正：指品德端正、公正無私。
- 賊：指盜賊、強盜，經中常用以譬喻煩惱、惡人或障道因緣。
- 放汝：意為釋放你，解除拘禁。
- 不者：不然、若不如此。是早期漢譯經文中常見的轉折連詞。
- 尸羅師：人名，經中人物。
- 妄語：指說謊、虛假不實之語，屬五戒之一的重戒。
- 非法事：違背佛法、正法之事。
- 地獄：六道之一，為造作重罪者所受苦報之處。
- 慎行正：謹慎奉行正直、正當的行為，屬於持戒修行的實踐。
尸羅師質為國平正，為賊所捉。賊語之曰： 「言不見我，我當放汝；不者殺汝。」尸羅師質意 自念言：「今作妄語為非法事，若墮地獄誰當 放我？」作是思惟便語賊言：「寧斫我頭終不妄 語。」賊便放之。危害垂至，不犯妄語慎行正 法實為甚難。
本句描述一位名為尸迦梨的天人，親自說明自己曾受持八關齋
戒，並於高樓上休息，顯示持戒功德能感得天界果報，並強調自述經歷以證明戒行的重要性。本句強調持戒修行的難行難持，尤其在面對強烈誘惑時，能夠
堅守戒律、拒絕誘惑，是修行者極大的考驗，顯示持戒功德的殊勝與不易。
- 尸迦梨：天人的名字，具體身份未詳。
- 高樓：指高聳的樓閣，象徵天界或福報的殊勝處所。
- 天玉女：指天界中容貌莊嚴的女性，常用以象徵極大誘惑。
- 禁戒：指佛教修行者所受持的戒律，防止身口意造作惡業。
復有天名曰尸迦梨，復自說：「我 受八關齋，於高樓上臥。有天玉女來至我 所，以持禁戒而不受之實為甚難。」
本句描述四位修行者在佛陀面前，各自陳述己見後，以偈頌方
式表達，體現佛教集體討論與偈頌傳法的傳統。
- 頌：偈頌，為佛教中用以表達教義或修行心得的韻文。
於是四 人各各自說如是，即於佛前而說頌曰：
身處危險能持戒困難，年少氣盛能捨欲困難。
遇到危險時能守持戒律很難，年輕力壯時要放下欲望也很難。
本句指出修行過程中四種特別難以實踐的德行：在貧困時仍能
布施、在富貴時能忍辱、在危險時能持戒、在年輕氣盛時能捨離欲望。
這些皆為逆境中修行的考驗，強調修行
需超越環境與自身習氣，才能真正成就德行。
- 忍辱：對逆境、侮辱能安忍不動心。
- 捨欲：放下對五欲（財色名食睡）等世間欲望的執著。
「貧窮布施難，豪貴忍辱難， 危嶮持戒難，少壯捨欲難。」
本句描述佛陀於說偈後，為眾再度詳說經法，令國王與臣民皆
生歡喜心，並以禮敬之心向佛陀致敬後離去，展現聽法得益、恭敬三寶的修行態度。
- 偈：指佛陀以偈頌（詩偈）形式說法，簡明扼要。
佛說偈已重說經法，王及臣民皆大歡喜，為 佛作禮而去。
「聞如是」為佛經開頭的標準用語，表示此經內容是由弟子親
自聽聞佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。
- 聞如是：佛經開頭語，表明經文內容為親聞佛說，具權威性。
聞如是：
有一泉水，其中有毒龍名曰酸陀梨，甚大兇惡，放雹霜，傷破五穀，令不成熟，人民飢餓。當時，有婆羅門，用咒語降伏龍神，令其不降冰雹霜雪，五穀得以成熟。經過多年，這位婆羅門，於是年老衰弱，咒術失效。那時，有一位壯健的婆羅門，精於咒術，高聲誦咒，使雲即刻消散，不降雹霜，五穀豐熟。人民歡喜，對婆羅門說：「請在此停留，我們將共同供養，讓您不缺乏。」婆羅門說：「可以。」便停住。在那裡常與他們一起聚合，供養婆羅門不使匱乏。
陀梨的毒龍，非常兇惡，會降下冰雹和霜害，破壞五穀，讓農作物無法成熟，導致大家挨餓。那個時候，有位婆羅門用咒語制服龍神，使其不降下冰雹和霜雪，讓五穀順利成熟。過了許多年，這位婆羅門終於年老體衰，法術也不靈了。那個時候，有個健壯的婆羅門，咒術很厲害，他大聲誦咒
，雲霧馬上散開，不會下冰雹或霜雪，五穀因此豐收。大家都很高興，對婆羅門說：「您就在這裡住下來吧，我
們會一起供養您，讓您什麼都不會缺少。」。婆羅門回答：「好。」。就停下來了。在那個地方，大家經常一起聚集，共同供養婆羅門，讓他們不會缺乏所需。
本句敘述佛陀在羅閱祇地區弘化時，當地因毒龍作祟，釋放雹
霜，導致農作物受損、人民飢餓，為後續佛陀教化或降伏惡緣鋪陳因緣背景。本句描述婆羅門以咒術調伏龍神，防止災害發生，確保農作物
豐收，反映當時社會對自然現象的宗教性解釋與祈福實踐。本句描述婆羅門隨著歲月流逝而衰老，原本所依賴的咒術也逐
漸失去效力，顯示世間法無常、能力終有窮盡，為後文鋪墊因緣轉變。本句描述婆羅門以咒術影響天象，使災害消除、農作豐收，反
映當時社會對咒術力量的信仰與婆羅門地位。
此處未涉及佛法核心義理，屬敘述外道行為背景。此句描述當地人民對婆羅門的歡迎與供養，展現出護持修行者
、重視布施的精神，體現佛教社會中互助與善行的價值觀。本句表現婆羅門對對方提議的同意，顯示其接受或允許某事，
屬於對話中的應答語，無深層法義。本句描述行動或說法到此暫止，表示階段性圓滿或暫時止息，
常見於經文結尾或段落轉換，強調修行或教化的適時止息與安住。本句描述在特定場所，眾人恆常集會，合力供養婆羅門，使其
生活無所匱乏，體現對修行者的恭敬與護持，亦反映當時社會對婆羅門階層的供養風氣。
- 羅閱祇：古印度重要城市，佛陀常駐地之一。
- 比留畔迦蘭陀尼波僧伽藍：僧伽藍為僧團居住處，此處為地名複合。
- 優連聚落：地名，指當地村落。
- 毒龍：印度神話中具強大力量的龍類，常象徵災害或障礙。
- 酸陀梨：毒龍名，音譯。
- 五穀：指主要農作物。
- 雹霜：冰雹與霜害，象徵自然災害。
- 呪龍：以咒語調伏龍神，龍在印度文化中常與降雨、氣候相關。
- 呪術：指婆羅門所修持的咒語與法術。
- 咒術：以誦咒、儀式等方式祈求神力或改變現象的技藝。
- 供給：指供養、提供生活所需，為佛教重要修行功德之一。
- 住：在佛典中常指安住、止息、停留，依語境可指身心或行動的止住。
一時，佛在羅閱祇比留畔迦蘭陀尼 波僧伽藍，優連聚落有一泉水，中有毒龍名 曰酸陀梨，甚大兇惡，放於雹霜，傷破五穀 令不成熟，人民飢餓。時，有婆羅門，呪龍伏之 令不雹霜，五穀熟成。經有年載，此婆羅門， 遂便老耄呪術不行。爾時，有壯婆羅門，呪術 流利舉聲誦呪，雲便解散令不雹霜，五穀豐 熟。人民歡喜，語婆羅門：「在此住止，當共供 給令不乏少。」婆羅門言：「可。」便住。於彼常共 合斂，輸婆羅門不使有乏。
、五穀豐收，並且不再供養婆羅門所需的東西。婆羅門去向大家請求，結果大家不但沒給他，還當面辱罵、吐口水。那個時候，婆羅門心裡生起憤怒：「他靠著我的幫助才吃飽，竟然還反過來嘲弄我。」。想要毀滅人民和國土時，就去問別人：「怎樣才能達成自己心裡的願望？」。有人說：「只要供養佛和四位尊貴的弟子，必定能如願，心裡想要什麼都能實現。」
本句描述佛陀親臨該國，廣泛弘揚佛法，使得當地人民無論年
齡階層皆蒙受佛法教化，證得解脫或修行成果者眾多，顯示佛陀教化的普及與深遠影響。本句描述因善法感召，龍與鬼神皆行善止惡，致使自然環境和
諧、農作豐收，且不再依傳統習俗供養婆羅門，顯示社會風氣與宗教供養方式的轉變。本句描述婆羅門向眾人乞求時，反遭拒絕與侮辱，顯示世間人
心冷漠、缺乏慈悲，亦反映因果與人際互動的現實面。本句描述婆羅門因自認施恩於人，卻遭受對方言語譏諷而生起
瞋恚，顯示凡夫易執著於自我功德，遇逆境則生煩惱，提醒修行者應觀照自心，遠離瞋恚。本句描述有人懷有破壞人民與國土的欲望，並向他人詢問如何
實現內心的願望，反映出煩惱與惡業的生起因緣，警示修行者應觀察自身動機，遠離惡念。本句強調供養佛及其四位尊貴弟子，能獲得隨心所願的果報，
體現了供養功德與願力成就的教義，反映信願與實踐的因果觀。
- 道化：指以佛法教化眾生，使其趨向正道。
- 諸龍：指龍族，佛教中為護法或能興雲致雨的神祇。
- 鬼神：泛指各類非人眾生，常被視為能影響人間吉凶的存在。
- 人民國土：指眾生與其所依止的國土，為佛教經典常見對象。
- 心所願：內心的欲求與願望，佛教強調應善觀其起，莫隨惡念。
- 飯佛：以飲食供養佛陀。
- 四尊弟子：指佛陀座下四位尊貴弟子，具特定身份或德行。
- 從願如心所欲：隨順自身願望，心想事成。
自佛來入國廣 說經法，人民大小咸受道化得道甚多。諸龍 鬼神皆悉為善不作惡害，風雨時節五穀豐 賤，更不供給婆羅門所須。婆羅門往從索 之，諸人民輩逆更唾罵而不與之。時，婆羅門 心起瞋恚：「蒙我恩力而得飽滿，反更調我。」欲 得破滅人民國土，便問人言：「求心所願云何 得之？」人語之言：「飯佛四尊弟子，必得從願 如心所欲。」
願說：「我今以此所作福德，願使我成為大力毒龍，破滅此國，必定令我得成此願。」
連、阿那律這四位尊者，虔誠供養並禮拜，然後發願說：「我現在以這次所做的福德，希望能變成一條有大力
量的毒龍，毀滅這個國家，一定要讓我達成這個心願。」
本句描述婆羅門以供養四大尊者所積福德，發願以此功德轉生
為大力毒龍，意圖毀滅國家，顯示福德若被邪願所用，將導致惡果，並非正向修行之道。
- 大迦葉、舍利弗、目連、阿那律：佛陀弟子中著名的四大尊者，各具修證與德行。
時，婆羅門即設飯食，請大迦葉、舍 利弗、目連、阿那律，飯是四尊至心作禮求心 所願：「我今持此所作福德，願使我作大力 毒龍破滅此國，必當使我得此所願。」
麼要變成龍蛇去做傷害他人的事呢？」。如果有人想成為轉輪聖王，或是天帝釋、魔王、梵王，都能如願達成。用這種惡行讓自己身心不安，真的還想這樣做嗎？
本句描述舍利弗以證得的智慧之眼（道眼）觀察他人，意在探
究其內心所發的願望，顯示聖弟子能以超凡智慧洞察眾生心念，並關注其修行目標。本句描述菩薩（或具他心通者）觀察到婆羅門因瞋恨或惡願，心念轉向黑暗。
在《菩薩本行經》的語境中，強調心念的強大力量與因果聯繫，婆羅門惡念生起即預示了未來轉生為毒龍毀滅國家的業力趨向。
此處體現了原始佛教與早期大乘過渡時期對於『心為法本』以及惡願導向惡趣的重視。本句指出舍利弗勸誡婆羅門，不應發願成為龍蛇等惡趣之身去
作害人之事，強調修行者應遠離惡願與惡行，追求善法與正道。本句說明修行者若有心願，無論是成為轉輪聖王，或諸天、魔
、梵等王者，皆可因修福德、善業而實現其願。
強調因果法則與修行成就的廣大可能。此句指出造作惡業會導致身心不得安穩，質疑對方為何仍執意
為惡，強調惡行自招苦果，勸人反思行為。
- 舍利弗：佛陀弟子中智慧第一者，為重要聲聞弟子。
- 道眼：指修行證得的智慧眼，能觀察諸法實相，超越凡夫肉眼。
- 願：指修行者所發的誓願或心願，為修行動力。
- 心中所念：指他心通的觀察對象，即眾生起心動念的內容。
- 龍蛇：此處指六道中之惡趣，象徵危害與惡行。
- 轉輪聖王：理想中的世間王者，具大福德，能統治四天下。
- 魔王：欲界六天之第六天主，常障礙修行者。
- 梵王：色界初禪天主，象徵清淨與大梵天德。
- 惡：指不善的行為或惡業，依本經語境為道德與因果上的惡行。
時，舍利 弗道眼觀之求何等願？知婆羅門心中所念 願作毒龍欲滅此國。時，舍利弗語婆羅門：「莫 作此願，用作龍蛇害惡身為？若欲求作轉輪 聖王，若天帝釋、魔王、梵王，盡皆可得；用此惡 身不好願為？」
這個願望，現在終於如願了，其他的願望都不需要了。」。那個時候，婆羅門把手的五根手指舉起來，水就流了出來。那個時候，舍利弗看到他心志堅定，事實也確實如此，就安靜下來不再說話。
本句描述婆羅門長久以來專一追求某一願望，如今得以實現，
表現出對目標的堅持與滿足，並無他求，體現出單一志向與願力的圓滿。本句描述婆羅門以舉手五指的動作，展現某種神通或儀式效果
，使水流出，顯示其修行或法力的感應。
此處重在動作與結果的直接關聯，未見複雜象徵義。本句描述舍利弗觀察到對方心志堅定，且事實已明，於是選擇
默然止語，體現尊重與隨順因緣的態度，亦顯示聖者善於觀機而不強辯。
- 五指：此處指手的五根手指，無特殊象徵義，僅為動作描述。
- 意堅：指心志堅定、不動搖。
- 默然而止：指不再發言，安住於當下。
時，婆羅門答舍利弗言：「久求此 願適欲得此，不用餘願。」時，婆羅門舉手五指 水即流出。時，舍利弗見其意堅，證現如此， 默然而止。
住處，隨即放出風雨，大降雹霜，傷殺五穀，僅餘草秸，因而名其龍為阿波羅利。婦人名為比壽尼，龍有兩個兒子，一名璣鄯尼，百姓因飢餓而死者甚多，更有疫病死者無數。
龍，死後都轉生成龍，擁有強大神力但性情兇惡，於是殺了酸陀梨龍，搶奪了牠的住處，接著釋放狂風暴雨和
冰雹霜雪，毀壞了所有五穀，只剩下草莖，所以這條龍被叫做阿波羅利。有位婦人名叫比壽尼，龍有兩個兒子，其中一個叫璣鄯尼
。當時百姓因飢餓而死的人很多，還有無數人因疫病去世。
本句描述婆羅門一家因共同發願，死後皆轉生為龍，並因強大
神力與惡性，殺害原居龍族、奪其地位，進而施以災害，導致五穀損毀。
此反映因願力與業力感召異類身，並
顯示惡行帶來眾生受苦與自然災變的因果關聯。本句描述災難時期，社會動盪，百姓因飢荒與疫病大量死亡，
反映世間無常與眾生苦難，為後文佛法救濟鋪墊背景。
- 酸陀梨龍：龍族名，為原居住於該地的龍。
- 阿波羅利：龍名，因其行為而得名。
- 比壽尼：人名，為文中婦人。
- 璣鄯尼：龍之子名。
- 龍：佛典常見靈異生物，具大神通，非現實動物。
時，婆羅門及婦、二兒俱願作龍，死 受龍身，有大神力至為毒惡，便殺酸陀梨龍 奪其處住，便放風雨大墮雹霜，傷殺五穀 唯有草秸，因名其龍阿波羅利。婦名比壽 尼，龍有二子，一名璣鄯尼，人民飢餓死者 甚多，加復疫病死者無數。
國界人民遭受惡龍與疫鬼侵害，死者無數，唯願世尊以大慈大悲憐愍一切，救護並禳除災害。」佛，便知曉此事。
，懇請世尊以大慈大悲憐憫大家，救助並消除這些災難。」。佛陀當下就明白了這件事。
本句描述阿闍世王親自前來佛所，誠心頂禮並請求佛陀以大慈大悲救護國民，解除因惡龍與疫鬼所致的
災難。
體現佛教中君主對佛陀的尊敬與依賴，以及佛陀慈悲救苦的形象。本句表明佛陀具足無礙智慧，對眾生心念或所發生之事能即時了知，展現佛的全知特質。
- 阿闍世王：古印度摩揭陀國國王，佛世時著名護法。
- 惡龍：指作祟為害的龍族，古印度信仰中能興風作災。
- 疫鬼：傳說中能散播瘟疫的鬼神。
- 世尊：佛陀尊稱，意為世間所尊貴者。
- 大慈大悲：佛陀普遍慈愛、悲憫眾生之德。
- 禳却災害：消除、解除災難。
時，阿闍世王往 至佛所，頭面作禮長跪白佛：「國界人民為 惡龍疫鬼所見傷害，死者無數，唯願世尊大 慈大悲憐愍一切，唯見救護禳却災害。」佛 即可之。
的身體從水中現出，將毒氣與火焰悉皆熄滅。又降下大冰雹，在虛空中化為天界的花朵；又降下大石，化為奇特莊嚴的飾物；再次降下刀劍，化為七種珍寶；化現羅剎，佛復化現毘沙門王，羅剎便滅。龍再次化作大象，以鼻捉住利劍，佛陀即化現為大師子王，大象隨即消滅。正當化作龍形時，佛又化作金翅鳥王，龍便驚恐逃走。用盡神力也無法傷害佛，
（加害者）衝入泉中，密跡力
士舉起金剛杵擊打山嶺，山崩裂，一半墜入泉中。想要走出來時，佛將泉水化作大火。急欲逃走，於是世尊踏在龍的頭頂上，龍無法離去。龍便降伏，長跪向佛稟告：「世尊！」今日特別見到痛苦與殘酷。佛告訴龍說：「為什麼懷著惡意，使眾生受苦惱呢？」龍便頭面作禮稽首佛足，長跪白佛言：「願見放捨，世尊所勅，我當奉受。」佛告訴龍說：「應當受持五戒，成為優婆塞。」龍與妻子皆受五戒成為優婆塞，以慈悲之心行善，不再有霜雹災害，風雨適時，五穀豐收，諸疫鬼等皆逃往毘舍離。摩竭國中人民飽滿，眾病消除痊癒，於是安樂。
，然後到龍泉，吃完飯後洗缽，把洗缽的水倒進泉裡。那時龍因極大憤怒立刻從水中現身，朝佛吐出毒氣和火焰
，佛陀的身體從水中現出，將這些毒氣與火焰全部平息。又降下大顆冰雹，這些冰雹在空中變成天界的花朵；又降下許多大石頭，這些石頭變成了各種奇特的裝飾品；又降下刀劍，這些刀劍都變成了七種寶物；變化出羅剎時，佛又化現出毘沙門王，羅剎就立刻消失了。龍又變成一頭大象，用長鼻子抓住利劍，這時佛陀化現為大獅子王，大象立刻消失了。當龍剛變出龍的樣子時，佛又變成了金翅鳥王，龍立刻嚇得逃跑了。即使使出全部神力也傷不了佛，
（惡者）衝進泉水裡，
這時密跡力士舉起金剛杵擊打山嶺，山體崩裂，有一半掉進了泉水中。他們想要走出去時，佛陀把泉水全部變成了大火。龍急著想逃跑，這時世尊踩在牠的頭上，使龍動彈不得。龍這時順服下來，雙膝跪地，恭敬地對佛說：「世尊！」。今天特別親眼見到了痛苦和嚴酷的情況。佛對龍說：「你為什麼心存惡意，讓眾生受苦呢？」。龍立刻俯身頂禮佛陀的雙足，長跪向佛說：「希望能得到
寬恕，世尊所交代的事，我一定會接受並遵從。」。佛對龍說：「你應該受持五戒，成為一位優婆塞。」。龍和他的妻子都受持五戒成為優婆塞，懷著慈悲心行善，
從此不再有霜雹災害，風調雨順，五穀豐收，所有帶來瘟疫的鬼神都逃往毘舍離去了。摩竭國裡的人們生活充足，疾病都消除了，大家因此安樂自在。
本句描述佛陀日常行儀：清晨著衣持缽入城乞食，飯後至龍泉
洗缽，並將洗缽水倒入泉中，展現僧團依律生活與對自然環境的尊重。本句描述龍因瞋恚而現身，以毒氣與火攻擊佛陀，佛以神力現身將其平息，顯示佛陀具足降伏一切惡緣
、調御眾生的威德與慈悲，亦彰顯瞋恚為修行障礙，唯有佛智能徹底化解。此句描述神變瑞相，冰雹降下後於空中化為天花，象徵外境轉
化、災難轉為吉祥，顯示佛法不可思議的感應與轉化力。此句描述神力示現，將大石降下並化為珍奇莊嚴之物，象徵法
界中萬物皆可轉化為莊嚴佛土的資糧，顯示不可思議的變化力與莊嚴境界。本句描述災難（刀劍）轉化為吉祥（七寶），象徵惡緣轉善、
苦難化為福德，展現佛法不可思議的轉化力。此句描述佛陀以神通力化現羅剎，並進一步化現毘沙門王，令
羅剎立即消滅，顯示佛陀能以善巧方便調伏惡勢，護持正法。本句描述龍與佛陀間的化現對應，龍以變化大象並持劍示威，佛陀則以大師子王之相現身，象徵佛陀威
德無畏，能降伏一切外道與障難，龍所化大象亦隨之消滅，顯示正法勝於權巧變化。本句描述佛以神通示現，隨眾生心應現不同形象。
龍為佛所化，佛再化作金翅鳥王（龍之天敵），象徵
佛能以種種方便調伏眾生煩惱與執著，令其遠離恐懼與障礙。本段描述即使以極大神力也無法損害佛陀，顯示佛的不可思議威德與護法神的加持。
密跡力士以金剛杵
擊山，象徵護法神力能摧破障礙，保護佛陀與正法不受外力侵害。此句描述眾生欲離開時，佛陀以神通將原本的泉水化為大火，阻止其離去，顯示佛陀運用自在神力調御
眾生，令其止息妄動，轉化外境以啟發修行者的覺照與警覺。本句描述龍欲逃離時，世尊以威德制止，象徵佛陀具足攝伏一
切眾生的威力，令其不得隨意妄動，顯示佛陀的自在與調御力。本句描述龍在佛陀威德感召下，心生敬服，表現出降伏與恭敬
的身語行為，向佛陀請示或表達心意，顯示佛陀教化眾生的威德與眾生的歸順。本句表達當下親身目睹世間的苦難與嚴酷，強調苦的現前與深
刻感受，呼應佛教對苦諦的直接體認。本句為佛陀質問龍，指出其內心懷有惡念，導致眾生受苦，強
調修行者應斷除惡意，慈悲對待一切眾生。本句描述龍以最恭敬的禮儀頂禮佛足，表達懺悔與順從，並願
意接受佛陀的教誨與指示，展現弟子對佛的尊重與承諾。本句說明佛陀教導龍應受持五戒，並以此成為優婆塞（在家男
居士），強調受戒為優婆塞的根本條件，體現佛教在家弟子的修行規範。本句描述龍及其家人受持五戒、成為優婆塞後，因慈心行善，
感得自然災害消弭、農作豐收，疫鬼遠離，顯示持戒與善行能帶來現世安樂與社會和諧。此句描述摩竭國因福德增長，人民生活無缺，疾病消除，社會
安定安樂，體現佛法利益現世的功德相。
- 持鉢：比丘托缽乞食，為佛教僧侶日常修行之一。
- 龍泉：地名，為本經敘事場景。
- 洗鉢：飯後清洗食器，為僧團日常規範。
- 毒氣、火：象徵煩惱、惡業或障難，亦為龍的神通現象。
- 大雹：指大顆的冰雹，為自然災象之一。
- 天花：指天界所降的花，常為吉祥瑞應的象徵。
- 琦飾：珍奇美麗的裝飾物，指非凡、莊嚴之物。
- 刀劍：象徵災難、兵戈、傷害之緣。
- 羅剎：印度神話中的鬼神，常象徵障礙、惡勢。
- 毘沙門王：四大天王之一，護持佛法、降伏惡鬼的護法神。
- 大象：象徵力量與威猛，亦為佛教六牙白象之象徵。
- 利劒：象徵智慧或降伏煩惱的利器。
- 大師子王：佛陀自喻，象徵無畏、威德與法王地位。
- 金翅鳥王：即迦樓羅，為龍族天敵，常見於佛典中象徵降伏惡緣或煩惱。
- 化作：指佛以神通力變現不同形象，應機示現。
- 神力：指超凡的神通力量。
- 密迹力士：佛教護法神之一，常持金剛杵，守護佛法。
- 金剛杵：密教及護法神常持之法器，象徵堅固與摧破一切障礙。
- 化泉水：以神力變化泉水的現象，屬佛陀示現的神通。
- 大火：象徵障礙或警策，亦可表現佛力不可思議。
- 苦酷：指極端的痛苦與嚴酷，為佛教描述世間苦難的用語。
- 眾生：一切有情生命，指受苦的對象。
- 放捨：此處指寬恕、赦免過失。
- 優婆塞：梵語upāsaka，指受持五戒的在家男居士。
- 慈心：以慈悲心對待眾生，行善積德。
- 毘舍離：古印度重要城市，佛教史上多次出現疫災相關記載。
- 摩竭國：古印度重要國度，佛陀時代佛教弘化重鎮。
爾時，世尊明日晨朝，著衣持鉢入城 乞食，詣於龍泉食訖洗鉢，洗鉢之水澍於 泉中。龍大瞋恚即便出水，吐於毒氣吐火向 佛，佛身出水滅之；復雨大雹，在於虛空化成 天花；復雨大石，化成琦飾；復雨刀劒，化成 七寶；化現羅剎，佛復化現毘沙門王，羅剎 便滅。龍復化作大象鼻捉利劒，佛即化作 大師子王，象便滅去。適作龍像，佛復化作 金翅鳥王，龍便突走。盡其神力不能害佛， 突入泉中，密迹力士舉金剛杵打山，山壞 半墮泉中。欲走來出，佛化泉水盡成大火。急 欲突走，於是世尊蹈龍頂上，龍不得去。龍 乃降伏，長跪白佛言：「世尊！今日特見苦酷。」 佛告龍曰：「何以懷惡苦惱眾生？」龍便頭面 作禮稽首佛足，長跪白佛言：「願見放捨，世 尊所勅我當奉受。」佛告龍曰：「當受五戒為 優婆塞。」龍及妻子盡受五戒為優婆塞，慈心 行善不更霜雹，風雨時節五穀豐熟，諸疫鬼 輩盡皆走去向毘舍離。摩竭國中人民飽滿， 眾病除愈遂便安樂。
降伏惡龍，疫病因此消除，毘舍離國王便派遣使者前往佛陀所在之處。於是使者
前往佛陀處，叩首禮拜佛足，長跪稟告佛陀說：「國王特意派遣我
前來，叩首問候如來大聖！」我國因疫病而死者甚多，唯願世尊！大慈悲心憐憫庇護我國，辛勞屈尊以光輝威德普照，終能得以全然救濟。
伏了惡龍，使瘟疫消除了，所以毘舍離國王就派人去請佛陀。這時使者來到佛陀面前，頂禮佛足，長跪向佛說：「國王特地派我來，向如來大聖問安！」。我們國家因為疫病去世的人非常多，懇請世尊慈悲！以大慈悲心憐憫並庇護我們的國家，辛苦屈尊降臨，以光
明威德照耀，使我們最終獲得完全的救助。
本句描述毘舍離國因疫病流行而死者眾多，國王得知佛陀在摩
竭國降伏惡龍、令疫病消除，遂遣使者前往請佛。
此反映佛陀被視為能調伏災難、救濟眾生的聖者形象，並展
現信仰佛陀能帶來現世安樂的觀念。本句描述使者恭敬地向佛陀傳達國王的問候，展現對佛陀的尊
敬與禮儀，體現佛教中弟子對佛的恭敬心與傳遞訊息的莊重態度。此句表達國內因疫病死亡者眾多，向佛陀祈求加被，反映當時
社會疾疫流行、眾生苦難，並以至誠心祈請佛陀慈悲救護。本句讚歎聖者以大慈悲心憐憫、庇護眾生，雖屈尊辛勞，仍以
威德光明普照，最終令眾生獲得圓滿救濟，體現佛教重視慈悲與救度的精神。
- 稽首：以頭頂地，表示最高敬意的禮拜方式。
- 佛足：佛陀的雙足，佛教禮儀中常以頂禮佛足表達尊敬。
- 如來：佛陀的尊號之一，意為如實而來，證得真理者。
- 大聖：對佛陀的尊稱，表示其聖德無上。
- 大慈：無緣大慈，普遍對一切眾生的慈愛。
- 憐愍：悲憫、同情眾生苦難。
- 臨覆：降臨庇護之意，表現護念。
- 光威：光明與威德，象徵聖者德行與感召力。
毘舍離人民疫病死者 甚多，聞摩竭國佛在其中降伏惡龍疫病消 滅，毘舍離王即遣使者往至佛所。於是使者 前至佛所，稽首佛足長跪白佛言：「王故遣我 來，稽首問訊如來大聖！我國疫死者甚多，唯 願世尊！大慈憐愍臨覆我國，勞屈光威望得 全濟。」
九十日的邀請，現在尚未結束，你親自前往告知阿闍世王。」使者對佛說：「兩國素來有仇怨，我若前往，必定會被殺。」佛告使者：「你只要為佛辦事，終究沒有人能殺你。」佛再次囑咐使者說：「去告訴阿闍世王：『因殺父這極重
惡逆罪，雖向如來懺悔，仍須在地獄中受五百日的罪報，之後方能得脫。』」
闍世王九十天的邀請，現在還沒結束，你就自己去轉告阿闍世王吧。」。他對佛陀說：「這兩個國家一直有仇怨，我現在如果去，一定會被殺。」。佛對使者說：「你只要替佛辦事，沒有人能夠殺得了你。」。佛又囑咐使者說：「去告訴阿闍世王：『你因為殺父這種
大逆不道的罪業，雖然如此，因為你向佛懺悔，會在地獄受五百天的苦，之後就能解脫出來。』」
本句描述兩國長期不和，阿闍世王因敵國遭遇災難而生歡喜心
，顯示世間人心易為仇恨所動，與佛法慈悲無敵意的精神相違。本句描述佛陀因已應允阿闍世王九十日的供養邀請，尚未圓滿
，故請毘舍離使者自行轉達，體現佛陀守信重諾、依次第應供的原則。本句描述弟子向佛陀表達對兩國長期仇怨的擔憂，認為若前往對方國土，將有生命危險，反映出世間因
緣與人我對立的現實，亦顯示修行者面對外在逆境時的恐懼與猶豫。本句強調只要專心奉行佛陀的使命，便有佛力加持，無需畏懼
外在威脅，顯示信仰與護法的堅定力量。本句說明即使犯下極重的惡逆罪，如能真誠向佛懺悔，仍有機會減輕罪報，最終得以解脫。
強調懺悔的
力量與如來慈悲，並指出惡業雖重，仍須受報，但懺悔可令罪報有限。
- 毘舍離國：古印度重要城邦，佛世時為釋迦族外的強國之一。
- 二國：指文中所涉的兩個國家，具體國名未明。
- 怨嫌：長期積累的仇恨與嫌隙。
- 使：指奉佛差遣、執行佛事之人。
- 惡逆：指五逆重罪之一，尤以殺父為最重。
毘舍離國與摩竭國素有怨嫌，阿闍世 王聞毘舍離國疫鬼流行，大用歡喜。爾時，世 尊告毘舍離使：「我以先受阿闍世王九十日 請，而今未竟，汝自往語阿闍世王。」使白佛言： 「二國素有怨嫌，我今往到必當見殺。」佛告使 言：「汝但為佛作使，終無有能殺汝者也。」佛 重告使言：「語阿闍世王：『殺父惡逆之罪，用 向如來改悔故，在地獄中當受世間五百日 罪，便當得脫。』」
的使者在門外，皆大怒，共同商議說：「應當斬其首，削其耳鼻，碎其骨使如麵。」讓我進入殿前高聲宣告：「世尊派我來見大王。」聽聞這是佛的使者，皆各自歡喜。國王問使者說：「佛派你來，有何指示？」使者便回答說：「佛陀感謝大王。」所作惡逆殺父之罪，因向如來懺悔之故，在地獄中當受世間五百日之罪，然後便可得出。唯應自我反省，改正過去，修持未來，不要憂愁悲傷。國王聽聞此語，歡喜踴躍不能自勝：
「我雖造逆罪，竟然在地獄中還有出離的時機。」於是遙向佛陀稽首頂禮。國王對使者說：「你若能為我傳達這個消息，實在令人欣喜，難以言表。」想要追求什麼願望，儘管告訴你！」使者對白王說：「毘舍離國疫病流行，想請佛陀親臨國界
以求徹底救濟，懇請大王允許派遣使者前往邀請佛陀。」國王即刻前往，隨即回報使者說：「告訴你們的大王，我
已從城門到恒水邊，修整道路並以花鋪地，排列幢幡直至恒水邊，舉國兵眾侍送世尊到恒水邊。」你也應當從毘舍離城出發，修整道路並撒布花香，排列幢
幡直到恒水邊，率領毘舍離的臣民與兵眾，全部前來迎接佛陀到恒水邊。若能如此，便聽從佛的指示離去，若不能如此，則不允許離去。
「要砍下他的頭，削掉他的耳朵和鼻子，把他的骨頭打碎成像麵粉一樣。」。讓我走到殿前，大聲說：「世尊讓我來找大王。」。大家聽到這是佛的使者，都感到非常歡喜。國王問使者：「佛讓你來，有什麼要傳達的話嗎？」。使者就回答說：「佛陀感謝大王。」。因為曾犯下殺害父親這種大逆罪，但由於向如來懺悔，所
以在地獄中要受相當於人間五百天的罪報，之後就能離開地獄。只要自己反省並改正過去，努力修持未來，不要再憂愁煩惱。國王聽到這番話後，欣喜得難以自抑：
「我犯下重大的
惡業，難道在地獄裡還有機會脫離嗎？」。於是他遠遠地朝向佛陀，合掌頂禮。國王對使者說：「如果你能幫我把這個消息帶過去，我會非常高興，開心到說不出話來。」。你有什麼願望想實現，儘管說吧！我都會答應你！」。使者對國王說：「毘舍離國正在流行疫病，希望能請佛陀
親自來到我們國界，幫助大家徹底脫離災難，懇請大王允許派遣使者前去邀請佛陀。」。國王立刻動身，馬上回報使者說：「請轉告你們的大王，我已經從城門到恒河邊，把道路修整好並鋪上
鮮花，沿路豎立幢幡，舉國的兵眾都護送世尊到恒河邊。」。你也要從毘舍離城出發，把路修好並灑上花香，沿路掛上
幢幡直到恒河邊，帶著所有毘舍離的百姓和軍隊，一起到恒河邊迎接佛陀。如果能做到，就讓他依佛的意思離開；如果做不到，就不准他離開。
本句描述王與群臣對外來使者極度憤怒，商議以極刑對待，展
現當時政局緊張與人心未調和，亦反映瞋恚心易生暴行，與佛教教義中戒瞋修慈的對照。此句描述使者奉佛（世尊）之命，公開向國王傳達佛意，體現
佛教傳法的莊嚴與尊重王者的禮儀。此句描述眾人得知來者是佛的使者後，內心生起歡喜，顯示對
佛及其使者的尊重與信心，並反映佛教團體中對正法傳遞者的敬仰態度。本句描述國王詢問使者，佛陀派遣其來的目的與所要傳達的教
誨，體現佛教教法的傳遞與尊重佛陀教令的態度。本句描述使者代佛陀向國王表達感謝，展現佛陀對護法國王的
禮敬與感恩，體現佛教重視因緣與報恩的精神。本句說明即使犯下極重的逆罪（如殺父），若能至誠向如來懺悔，雖須在地獄受報，但受滿相當於人間
五百日的罪後，便可得以解脫。
強調懺悔的力量能減輕重罪，顯示佛教重視懺悔與救度的教義。本句強調應自我檢討、懺悔過去的過失，並積極修正未來行為
，不應沉溺於憂愁，而要以正念精進修行。本句描述國王聽聞佛法後，因得知即使造作逆罪仍有出離地獄的可能而生起極大歡喜。
此處強調佛法救
度的希望，即使深重罪業者亦可因信受佛語而得解脫契機，展現佛教對眾生平等與救度的精神。本句描述行者雖距離佛陀遙遠，仍以恭敬心向佛頂禮，體現對
佛的尊重與信仰。
此舉強調禮佛不受空間限制，重在誠敬之心。本句描述國王對使者的囑託與期待，強調消息傳遞帶來的極大
喜悅。
此處反映人間情感，並未涉及深層佛理，屬於敘事性語句。本句表達佛或尊者對眾生或弟子的慈悲允諾，願意滿足其所求
願望，顯示大悲心與隨順眾生根機的教化精神。本句描述毘舍離國因疫病流行，國人渴望佛陀親臨以求徹底救
濟，體現佛陀於世間苦難時被視為究竟依怙，並展現佛教重視現世安樂與眾生苦難的救度精神。本句描述國王恭敬迎接世尊，親自整備道路、布置花卉與幢幡
，並動員全國兵眾護送，展現對佛陀的極高敬意與禮遇，體現佛教重視供養與護持三寶的精神。本句描述毘舍離城內眾人以莊嚴恭敬之儀，整備道路、散布花香、懸掛幢幡，並率領臣民兵眾，前往恒
水邊迎接佛陀，體現對佛陀的尊重與信仰，以及集體參與佛事的殊勝氛圍。本句說明依佛所定條件，能達成者可獲准離去，否則不得離去
，體現佛教重視因緣與規範的精神。
- 佛使：指奉佛差遣、傳達佛意或教法的人，具有特殊身份與使命。
- 告勅：指佛陀的教誨、指示或命令。
- 惡逆殺父：指五逆重罪之一，殺害父親，屬極重罪業。
- 自責：自我反省、懺悔自身過失。
- 改往修來：改正過去的錯誤，修持未來的行為。
- 逆罪：指五逆重罪，如殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，為極重惡業。
- 出期：指從地獄中出離、解脫的時機或可能。
- 恒水／恒河：即恆河，印度重要聖河，佛經常以其為地理背景。
- 幢幡：佛教儀式中用以莊嚴道場、表達恭敬的旗幟與裝飾。
- 毘舍離城：古印度重要城市，佛陀時代著名的佛教聖地。
- 恒水：即恒河，印度大河，佛教經典常見聖地象徵。
- 迎佛：指以禮儀迎接佛陀，表達恭敬與信仰。
使即受教往詣王門，王及群 臣聞毘舍離使在於門外，咸共瞋恚，皆共議 言：「當截其頭、刓其耳鼻，碎其身骨當使如麪。」 使入到殿前大唱聲言：「世尊遣我到大王邊。」 聞是佛使，皆各歡喜。王問使言：「佛遣汝來，何 所告勅？」使便答言：「佛謝大王。所作惡逆殺 父之罪，用向如來懺悔之故，在於地獄當受 世間五百日罪，便當得出。唯當自責改往修 來，莫用愁憂。」王聞是語，歡喜踊躍不能自勝： 「我造逆罪，在於地獄為有出期。」即遙向佛稽 首作禮。王語使言：「汝能為我致此消息，快不 可言。欲求何願，恣當與汝！」使白王言：「毘舍 離國疫病流行，欲得請佛光臨國界望得全 濟，唯願大王聽佛使去。」王即可之，便報使 言：「語汝大王，我從城門到恒水邊，修治道 路以花布地，羅列幢幡到恒水邊，舉國兵 眾侍送世尊到恒水邊；汝亦當從毘舍離城 平治道路而散花香，羅列幢幡到恒水邊，舉 毘舍離臣民兵眾，盡來迎佛到恒水邊。若能 爾者聽佛使去，不能爾者不放使去。」
到佛陀那裡，頂禮佛陀並向佛陀稟白。那個時候，佛陀就立刻前往了。
本句描述毘舍離使者領受國王命令後，心生歡喜，恭敬地返回
佛陀處，頂禮並稟白，展現對佛陀的尊敬與佛弟子應有的禮儀。本句描述佛陀聽聞請求後，立即應允並前往，展現佛陀慈悲應機、隨緣度眾的精神。
毘舍離 使聞王所使，歡喜踊躍，即便辭還到於佛所， 頭面作禮白佛如是。佛即可之。
離國王與全國臣民，敲鐘擊鼓，演奏伎樂，到恒水邊迎接佛世尊，並奉上五百寶蓋供養世尊。
國王帶領全國百姓，敲鐘擊鼓、演奏音樂，到恒河邊迎接佛陀，並以五百個珍寶華蓋供養佛陀。
本句描述使者恭敬辭別佛陀並返回原地，將所聞如實稟報國王
，體現佛弟子對佛的恭敬與傳遞佛法訊息的忠實態度。本句描述國王聽聞他人善行後，生起隨喜心，並發願於國中推
動種植福德，體現佛教重視隨喜與福德因緣的思想。本句描述毘舍離國王與全國臣民以最隆重的禮儀，淨化道路、莊嚴環境，並以音樂、花香、寶蓋等供養
，迎接佛陀，展現對佛的恭敬與供養之心，體現佛教重視清淨、莊嚴與供養的修行精神。
- 種福：指培植福德，積累善業資糧。
- 寶蓋：以珍寶裝飾的華蓋，為供養佛陀之法器。
使便辭佛作 禮而去，還毘舍離白王如是。王聞所言大用 歡喜：「我曹國中亦須種福。」即便宣令平治道 路，從於城門到恒水邊悉令清淨，布散諸花、 燒眾名香、竪諸幢幡，毘舍離王舉國臣民， 椎鍾鳴鼓作眾伎樂，到恒水邊迎佛世尊， 持五百寶蓋貢上世尊。
，護送世尊到恒水邊，以五百寶蓋奉上世尊。
奏各種樂器，聲勢浩大，震動天地，護送世尊到恒河岸邊，並以五百個珍寶華蓋恭敬供養世尊。
本句描述摩竭國王為迎接或舉行重要佛事，命令整治道路、莊
嚴環境，展現對佛法及聖眾的恭敬與供養。
修治道路、布花香、立幢幡，皆為佛教迎請、供養常見儀式，象徵
淨化身心與外境，表達至誠敬意。本句描述國王與全國臣民、軍隊共同以隆重儀式迎送世尊，展
現對佛陀的極高敬意與供養，並以五百寶蓋作為供養物，象徵無上的恭敬與福德資糧。
- 摩竭國王：摩竭陀國的國王，古印度重要佛教護法君主。
摩竭國王亦復宣 令：「修治道路悉令清淨，布散花香、竪諸幢 幡到恒水邊。」與諸臣民舉國兵眾，椎鍾鳴 鼓作眾伎樂震動天地，持送世尊到恒水 邊，以五百寶蓋奉上世尊。
率領無數天眾，攜帶天界奇異珍寶、各種花香、眾多伎樂，手持五百寶蓋來供養世尊。第七梵天王以上至首陀會天，這些天王各自與無數天子，
分別攜帶天界各種奇妙的香花與伎樂，持五百寶蓋，奉獻於世尊。毘摩毘羅的阿修羅王，與無量數阿修羅民，攜帶眾多珍寶
、各類花香、各種音樂，以及五百個寶蓋，前來供養佛陀。娑竭龍王與無數龍族眷屬，
各自攜帶多種香料、演奏各類音樂，並以五百個寶蓋來供奉世尊。合併三千個蓋子，只留下其中一個，其餘的蓋子都布施給他人。一種蓋子，用來遮覆保護後來的弟子，使他們能夠獲得供養。
帶領無數天人，攜帶天界珍奇寶物、各種花香和音樂，手持五百頂寶蓋來供養佛陀。從第七梵天王到首陀會天的天王們，各自帶著無數天子，
攜帶天界各種奇特香花和音樂，並拿著五百個珍寶華蓋，來供養佛陀。毘摩毘羅的阿修羅王，帶著無數阿修羅民眾，手持各種珍
寶、花香和音樂，還有五百個寶蓋，一同前來供養佛陀。娑竭龍王和無數龍族親眷，各自帶著各種香品，演奏音樂，並用五百個寶蓋來供養佛陀。把三千個蓋子合在一起，只保留一個，其餘的都給出去。這裡留下的一種傘蓋，是用來遮蔽和保護後來的弟子，好讓他們能受到供養。
本句描述諸天王與眾多天人，帶著天界珍寶、花香與音樂，齊
心供養佛陀，展現對佛的無上恭敬與供養功德，體現天界對佛法的尊重與護持。本句描述諸天王與天子們以香花、音樂及寶蓋等供養佛陀，展
現對佛陀的恭敬與供養功德，體現天界眾生對佛法的尊重與護持。本句描述毘摩毘羅國的阿修羅王與無數阿修羅民眾，帶著豐富
的供品與樂器，齊心供養佛陀，展現對佛的恭敬與供養功德，體現眾生皆可發心供佛、積集福德。本句描述龍族首領及其眷屬以香、音樂和寶蓋等供品，恭敬供養佛陀，展現對佛的尊崇與供養功德。
供
養多種香與伎樂，象徵以身口意三業恭敬奉獻，寶蓋則表護法與莊嚴之意。此句描述將大量蓋子（象徵供養或功德）集中後，僅自留一個
，其餘皆布施他人，體現捨己利他、廣行布施的精神，強調不貪著於物，並以實際行動利益眾生。本句說明留下傘蓋的用意，是為了遮蔽與護持後來的弟子，使
他們能安穩地接受供養，體現僧團護持與資生的意義。
- 忉利天：三十三天，位於須彌山頂，為欲界六天之一。
- 化應聲天王：即化樂天、他化自在天，為欲界最高二天之主。
- 五百寶蓋：以五百種珍寶製成的華蓋，為莊嚴供養之具。
- 第七梵天王：指色界梵天的第七層天主，屬於高階天界主宰。
- 首陀會天：天界名，為諸天集會之處。
- 天子：天界眾生，地位次於天王。
- 毘摩毘羅：地名，為阿修羅王所居之處。
- 阿須倫王：即阿修羅王，天龍八部之一，常與天爭。
- 無央數：無量、無數之意，形容數量極多。
- 娑竭龍王：龍族首領，為佛教護法神之一。
- 三千蓋：可能指三千世界所用之蓋，象徵廣大供養或功德。
- 蓋：佛教供養具，常用於莊嚴佛像或法會。
- 供養：指信眾對僧團或佛弟子的物質或精神奉獻。
四天王、忉利天 王上至化應聲天王各各皆與無數諸天，各 齎天上異妙珍琦、雜種花香、若干伎樂，持五 百寶蓋來貢上世尊。第七梵天王上至首陀 會天，是諸天王各與無數諸天子等，各齎 天上雜妙香花若干伎樂，持五百寶蓋貢上 世尊。毘摩毘羅阿須倫王，與無央數阿須 倫民，持於眾寶雜種花香、若干伎樂，五百寶 蓋來奉上佛。娑竭龍王與無數諸龍眷屬， 各齎若干種香、作眾伎樂，五百寶蓋來奉上 世尊。合三千蓋，唯留一蓋，餘蓋受之。所留 一蓋者，持用覆護後諸弟子，令得供養。
在佛陀要過恒河，我們應該一起造五百艘船，幫助佛陀渡河。」。摩竭國的國王和所有大臣百姓也說：「今天佛陀要過河，
我們也應該造五百艘船，讓佛陀能順利渡河。」。那時，諸天各自造了五百艘寶船，阿須倫們也一起造了五百艘寶船。那個時候，眾龍一起用自己的身體編成五百座橋，想讓世尊從橋上走過去。
本句描述佛陀將渡恒河時，諸天、人類、龍、阿須倫等無數眾生齊集佛前，展現佛陀感召力與眾生的恭
敬心。
毘舍離王及臣民發心造船助佛，體現護持佛陀及僧團的共修精神與供養功德。本句描述摩竭國國王及群臣百姓對佛陀的恭敬與護持，主動準
備五百艘船以助佛陀過河，體現信眾對佛的尊重與護法之心。本句描述天界眾生與阿須倫各自或共同製作寶船，顯示彼等在某種殊勝因緣下，皆展現神通與資財，準
備參與重要法會或事件，體現諸天與阿須倫間的互動與競合。本句描述諸龍以身體化作橋樑，表現對佛的恭敬與護持，象徵
眾生以種種方式助佛弘法，亦顯示佛陀威德感召非人類眾生發心供養。
- 阿須倫：又作阿修羅，六道之一，性好鬥爭。
- 毘舍離王：古印度毘舍離國國王。
- 五百船：象徵大眾齊心協力，非必定實指數量。
- 寶船：以珍寶所成之船，象徵殊勝資具。
當于 爾時，諸天、人民、龍、阿須倫，不可稱計來至佛 所，毘舍離王及諸臣民，皆言：「今佛當渡恒 水，我曹當共作五百船使佛渡水。」摩竭國 王及諸臣民，亦言：「今日佛當渡水，我曹亦 當作五百船令佛渡水。」諸天亦各作五百寶 船，諸阿須倫亦復共作五百寶船。于時，諸 龍自共編身作五百橋，欲令世尊蹈上而渡。
喜並心懷恭敬，為了讓眾生都能得到福德，於是化現身形，遍至每一艘船上。諸天、世人、龍族、阿修羅等，都各自看到如來世尊只在自己的船上，沒有在別人的船上。那個時候，如來渡過水後，無數天人充滿虛空，撒下各種
名花、焚燒奇特的香、演奏音樂。人類、龍族和阿須倫也都這樣供養，讓世尊心生無量歡喜。
本句描述世尊觀察到諸天、人類、龍、阿須倫等眾生皆心生歡喜與恭敬，為令一切眾生普遍獲得福德利
益，故以神通力化現無數身形，普遍現於所有船上，展現佛陀慈悲與平等救度之意。本句描述眾生因業感差別，各自見佛現於己前，顯示佛身無所
不在，隨眾生根機而現，體現佛陀不可思議的自在神力與平等攝受。本句描述如來渡水後，諸天、人、龍、阿須倫等眾生齊心以花、香、音樂等供養世尊，表現對佛的無上
敬仰與歡喜，象徵眾生共讚佛德、福德圓滿，亦顯示佛陀教化感召力廣大。
- 化身：佛以神通力變現無數身形，應機度眾。
- 如來世尊：佛陀尊稱，具足如實而來、尊貴無上之義。
爾時，世尊見於諸天、一切人民、龍、阿須倫，各各 歡喜有恭敬心，欲使眾生普得其福，即便 化身遍諸船上；諸天，人民，龍，阿須倫，皆各 自見如來世尊獨在我船不在餘船。於是如 來渡水已竟，無數諸天畟塞虛空，散眾 名花、燒異妙香、作諸伎樂，人及諸龍并阿須 倫，皆亦如是散眾名華、燒眾雜香、作諸伎 樂，娛樂世尊歡喜無量。
量地供養如來。世尊將欲說於前世本所修行菩薩道時，即便微笑，五色光明從口中出，光有五分，一一光頭出
無數明，一一光頭有寶蓮花，一一花上皆有化佛，一分光明上照欲界、色界、無色界。三界諸天見到其光明，又見化佛，皆十分歡喜，各自遠離欲樂，前往化佛處聽聞經法。無量諸天聽聞經法後歡喜踴躍，皆各自證得道跡、往來、
不還、無著（阿羅漢）者，或發起無上大道之心，進入不退轉位者。
過去修行菩薩道的經歷時，微微一笑，五色光明從口中放出，分成五道，每道光的頂端發出無數光明，每道光
的頂端有寶蓮花，每朵蓮花上都有化現的佛。其中一道光明照耀欲界、色界和無色界。三界的諸天看到那道光明，又見到化佛，都非常歡喜，於
是各自捨離欲樂，前往化佛那裡聽聞佛法。無數天界眾生聽聞佛法後都非常歡喜踴躍，有的證得初果
、二果、三果、四果，有的發起成佛的大心，進入永不退轉的境界。
本句描述如來觀察三界眾生，見其歡喜供養，於將說過去菩薩行時示現瑞相。
五色光明象徵佛德圓滿，
五分光明與蓮花、化佛，顯示佛果無量莊嚴，並以光明遍照三界，表法界平等、佛智普及一切有情。本句描述三界諸天因見到光明與化佛而生歡喜心，進而捨離欲
界的享樂，主動前往化佛處聽聞佛法，顯示佛力感召與眾生求法的因緣。本句描述無量諸天聽聞佛法後，心生歡喜，分別證得聲聞四果（道跡、往來、不還、無著），或發起無
上菩提心，進入不退轉位，顯示聽法能令眾生於解脫與菩提兩道皆得增上。
- 三界：欲界、色界、無色界，眾生輪迴之處。
- 菩薩道：菩薩修行成佛之道。
- 五色光明：象徵佛德圓滿、五根五力等。
- 寶蓮花：佛教中象徵清淨、莊嚴的法器。
- 化佛：由佛力所化現的佛身，表無量應化。
- 欲界、色界、無色界：三界分類，分別代表不同層次的眾生世界。
- 欲樂：指欲界的五欲享樂。
- 道迹：聲聞初果，須陀洹。
- 往來：聲聞二果，斯陀含。
- 無著證者：聲聞四果，阿羅漢。
- 大道意：發無上菩提心。
- 不退轉：指菩薩位中不退轉於菩提之境。
于時，如來觀於三 界諸天人民，心懷歡喜踊躍無量供養如來， 世尊將欲說於前世本所修行菩薩道時，即 便微笑，五色光明從口中出，光有五分，一 一光頭出無數明，一一光頭有寶蓮花，一一 花上皆有化佛，一分光明上照欲界、色界、無 色界。三界諸天見其光明，又覩化佛皆悉 歡喜，各離欲樂、來詣化佛所聽說經法。無量 諸天聞說經法歡喜踊躍，皆各得道迹、往來、 不還、無著證者，發大道意入不退轉者。
滅皆發慈心，婬火盛者欲心消除並觀其污穢，愚癡盲冥者皆悉醒悟，理解無常、苦、空、無我，牢獄繫閉者悉
皆放解，盲者得見，聾者得聞，啞者能言，拘躄者得手足，癃殘百病皆悉除愈。所有人都無不歡喜，各自離開所愛之地，前往佛處。當時諸化佛各自說法，心意開解，或證得道跡、往來、不
還、無著之果，發起無上正真菩提心，堅住大乘不退轉者，數量無法計算。
，心中瞋恚重的人，怒氣消除而生起慈悲；欲望強烈的人，慾念消退並能觀察到自身的污穢；愚癡昏暗的人都
覺醒，明白無常、苦、空、無我四種真理。被囚禁的人都獲得釋放，盲人能看見，聾人能聽見，啞巴能說話，
手腳不便的人恢復四肢，癃疾殘障和各種疾病都得到痊癒。所有人都非常歡喜，大家都離開自己喜愛的地方，來到佛陀所在之處。那個時候，諸位化佛各自宣說佛法，眾生心意得到開解，有的證得道跡、往來、不還、無著等果位，發
起無上正真的菩提心，堅定安住於大乘而不退轉的人，數量多到無法計算。
此段描述佛光普照人間，化佛遍滿世界，眾生因見佛光與化佛
而心性轉化，瞋恚、貪欲、愚癡等煩惱皆得消除，並獲得身心解脫與病苦痊癒，體現佛力加持與教化的廣大功
德。
四非常即無常、苦、空、無我，為佛教根本觀法，見佛光能令眾生覺悟此理。此句描述眾生聽聞佛陀教化後，心生歡喜，願意放下個人執著
與安逸，親自前往佛陀所在，顯示對佛法的渴仰與恭敬。本句描述諸化佛分別為眾生說法，令聽者心開意解，或證得聲
聞四果，或發起無上菩提心，堅定於大乘法門而不退轉，顯示大乘教化廣大，成就者不可勝數。
- 三千大千世界：佛教宇宙觀中最大單位的世界系統，包含無數世界。
- 四非常：即四法印，指無常、苦、空、無我，是佛教對世間真相的根本認知。
- 人道：六道之一，指人類所居之界。
- 癃殘：泛指身體殘障、疾病。
- 道迹、往來、不還、無著之果：聲聞乘四果，分別為須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。
- 無上正真道意：即無上正等正覺之心，菩提心。
- 大乘不退轉：已入大乘，於菩提道中不退轉。
一 分光明遍照三千大千世界在人道者，光明 化佛彌滿世界，一切人民見其光明又覩化 佛，瞋恚盛者忿意消滅皆發慈心，婬火盛者 欲心消除觀其瑕穢，愚癡盲冥皆悉醒寤解 四非常，牢獄繫閉悉皆放解，盲者得視， 聾者得聽，啞者能語，拘躄者得手足，癃 殘百病皆悉除愈。一切人民莫不歡喜，各離所 樂來詣佛所。時諸化佛各各說法，心意開解， 或得道迹、往來、不還、無著之果，發於無上正 真道意，堅住大乘不退轉者，不可稱計。
就感到飽足，不再飢渴，身心也變得清淨安樂，沒有痛苦和煩惱。大家聽了他的說法後，都非常歡喜，內心的吝嗇和煩惱污
垢都消除了，命終之後都能往生天界。
本句描述佛以光明普照餓鬼道，光明中化現佛身，令餓鬼眾見佛光即得飽足，身心清淨，脫離飢渴與苦
惱。
顯示佛力救度，光明能轉化眾生苦難，令其得安樂與清淨。此句說明眾生聽聞正法，能生起歡喜心，內在的慳貪與煩惱障
礙得以滅除，並因善業成熟，命終後得生於天界，顯示聞法具足淨化與升善之功德。
- 光明：佛的智慧與慈悲之象徵，能破除黑暗與苦惱。
- 餓鬼境界：六道之一，眾生因貪慳業感而生，常受飢渴苦。
- 慳：慳吝、吝嗇，指對財物或法的執著不捨。
- 垢：煩惱污垢，泛指內心的煩惱障礙。
- 生天：命終後因善業成熟，得以往生天界。
一 分光明照於一切餓鬼境界，光明化佛悉遍 餓鬼境界之處，諸餓鬼等見佛光明，自然飽 滿無有飢渴，身心清淨無諸惱熱。聞其說 法皆悉歡喜慳垢消滅，壽終之後皆得生天。
心相向，不再互相傷害，壽終之後皆得生於天上。
佛的光明，都感到歡喜，內心自然生起善念。老虎、狼、獅子、龍、蛇等兇猛動物，內心的毒害與惡念
全都消除了，彼此以慈愛之心相待，不再互相傷害，壽命終結後都能生到天界。
本句描述佛光普照，即使是畜生道的眾生也能感受佛的慈悲與
智慧，因而內心生起歡喜與善念，顯示佛力無遠弗屆，能感化一切有情。本句描述兇猛動物因惡心消除，轉而以慈心相待，最終得以往
生天界，顯示修習慈心能感化眾生、轉化本性，並獲得善趣果報。
- 一分光明：指佛所放射出的一道光明，象徵佛德與智慧的顯現。
- 大千：即三千大千世界，佛教宇宙觀中極為廣大的世界體系。
- 畜生境界：六道之一，指動物類眾生所居之處。
- 佛光明：佛所發出的光明，象徵智慧、慈悲與加持力。
- 虎狼師子龍蛇：泛指兇猛、具毒害性的動物。
- 天上：指天界，六道之一，善業成熟所生之處。
一分光明照於大千畜生境界，一切禽獸見 佛光明，皆悉歡喜善心自生。虎狼師子龍蛇 毒惡之心皆悉消滅，慈心相向不相傷害，壽 終之後皆生天上。
切地獄眾生見此光明，又見化佛，皆歡喜踴躍，火滅湯冷，拷治酷毒皆得休息，冰寒獄中自然熅煖。地獄眾生既已得到休息，歡喜踴躍，諸化佛等各自為其說
法，心開意解，當下壽終，盡皆得生天界。
山間最黑暗的地方都變得明亮通透。所有地獄眾生見到這光明，又見到化現的佛，內心歡喜雀躍。地獄的烈火
熄滅，沸湯變冷，種種酷刑折磨都暫時停止，連冰寒地獄也自然變得溫暖。地獄裡的眾生一旦獲得暫時的安息，內心歡喜激動，許多
化現的佛陀各自為他們說法，眾生心智開啟、領悟義理，這時壽命結束，全部都能往生天界。
此句描述佛光普照地獄，連最幽暗的鐵圍山間也無不明徹，地獄眾生因見佛光與化佛而生歡喜，諸苦暫
息，顯示佛力救度無遠弗屆，能令極苦眾生暫得安樂，體現佛悲願與光明攝受之德。本句描述地獄眾生因業報暫得休息，心生歡喜，諸化佛現身為
其說法，令其心意開解，於壽終時皆得升天，顯示佛力救度與聽法轉業的重要性。
- 大千地獄：指三千大千世界中所有地獄，為佛教宇宙觀中地獄總稱。
- 鐵圍山：佛教宇宙觀中圍繞須彌山的外圍大山，地獄多設於其間。
- 地獄眾生：指受地獄苦報的有情。
一分光明遍照大千地獄， 鐵圍山間幽冥之處莫不明徹，一切地獄眾 生之類見其光明，又覩化佛歡喜踊躍，火滅 湯冷，拷治酷毒皆得休息，冰寒獄中自然 熅煖。地獄眾生既得休息歡喜踊躍，諸化 佛等各為說法，心開意解，即時壽終盡得生 天。
此句描述在特定時刻，佛的光明與化身佛遍滿三千大千世界，
令所有五道眾生皆能得度，展現佛力普及、救度無邊的意義。
- 五道：指地獄、餓鬼、畜生、人、天五種眾生生存的境界。
- 度脫：令眾生脫離生死苦海，得解脫自在。
當于是時，光明、化佛彌滿三千大千世 界，五道眾生皆得度脫。
從脛踝入；說人道事，光從髀入；說轉輪聖王事，光從臍入；說羅漢事，光從口入；說辟支佛事，光從眉間入
；說菩薩事，光從頂入；說過去事，光從後入；說現在或未來事，光從前入。
談地獄，光就從腳下進來；談畜生道，光從腳背進來；談餓鬼，光從小腿踝骨進來；談人道，光從大腿進來；
談轉輪聖王，光從肚臍進來；談羅漢，光從口進來；談辟支佛，光從眉間進來；談菩薩，光從頭頂進來；談過
去的事，光從後面進來；談現在或未來的事，光從前面進來。
本段說明如來光明入於不同部位，象徵將要宣說不同法界或眾生類別的事相，顯示佛陀說法時，光明與
法義相應，依眾生根機與所說內容而現不同徵兆，體現佛陀無礙自在的說法威德。
- 地獄、畜生、餓鬼、人道：四惡趣及人間，為六道之一。
- 菩薩：發菩提心，行六度，求成佛道的修行者。
凡於如來光明入處 各有所應：欲說地獄事，光從足下入：欲說畜 生事，光從足上入：欲說餓鬼事，光從脛踝入： 欲說人道事，光從髀入：欲說轉輪聖王事，光 從臍入：欲說羅漢事，光從口入：欲說辟支佛 事，光從眉間入：欲說菩薩事，光從頂入：欲說 過去事，光從後入：欲說當來今現在事，光從 前入。
天花，無量伎樂不鼓自鳴，諸天人民一切大眾，莫不歡喜倍加踊躍。於是世尊收回神足，光明便回繞佛三圈，光從後方歸入。無量諸天一切大眾，異口同聲讚歎：「如來功德巍巍難以衡量，不可思議竟如此啊！」
器自動奏響，所有天人和人間的大眾，無不歡喜，格外歡騰雀躍。這時世尊收起神足，光明又繞著佛陀三圈，然後從佛的背後消失進入。無數天界的大眾齊聲讚歎：「如來的功德如此偉大，真是難以想像，竟然到了這種程度！」
本句描述佛陀以大神通示現瑞相，光明遍照十方，天花紛飛，樂器自鳴，象徵佛德無量、法會殊勝，令
諸天與人間眾生皆生歡喜，顯示佛陀教化感應廣大，眾生因緣成熟。本句描述世尊展現神通後，將神足收攝，所現光明繞佛三圈後
從背後歸入，象徵神通示現圓滿、法力收攝，並以光明護持佛身，顯示佛陀威德與法界不可思議。本句描述無量天眾共同讚歎如來功德之偉大，強調如來的德行
超越世間一切度量與思議，顯示佛果圓滿不可思議的境界。
- 大變化：指佛陀以神通力示現的種種不可思議變化。
- 十方世界：東南西北、東南西南西北東北、上、下，合為十方，指無量世界。
- 大千境界：三千大千世界，佛教宇宙觀中極為廣大的世界系。
- 伎樂不鼓自鳴：各種天樂器自動發聲，象徵吉祥與法會殊勝。
- 神足：指神通力，特別是變化自在的能力。
- 三匝：繞行三圈，表圓滿、尊重之意。
- 不可思議：超越凡夫心識所能思量、議論的境界。
爾時，世尊現大變化，光明普照十方 世界，大千境界雨眾天花，無量伎樂不鼓自 鳴，諸天人民一切大眾，莫不歡喜倍加踊 躍。於是世尊還攝神足，光明便還遶佛三 匝，光從後入。無量諸天一切大眾，異口同 音讚歎：「如來功德巍巍難量，不可思議乃如 是乎！」
本句描述阿難以恭敬之姿向佛請問，指出佛陀的每一個舉動皆
有深意，強調佛語行為皆具教化意義，弟子應細心觀察並請益。本句描述世尊因某因緣而欣然微笑，並將親自敘述自己過去世
的修行事蹟，顯示佛陀以自身經歷作為教化眾生的示範，強調修行因果與自證的重要性。
- 阿難：佛陀的侍者，十大弟子之一，以多聞著稱。
- 長跪叉手：表示極度恭敬的禮儀，長跪為雙膝著地，叉手即合掌。
- 白佛言：向佛陀稟告、請問。
- 宿行：過去世所修行的善業或修持行為。
於是阿難長跪叉手，前白佛言：「佛不妄 笑，笑必有因。今日世尊欣笑如是，將欲自說 先世宿行。」
這三隻白象身形優雅修長，潔白如雪光，國
王乘坐其上，自然飛行，一頓飯的時間便能周遊四天下。四匹青紺色的寶馬，朱紅色的鬃毛與尾巴，國王乘坐在它們之上，一頓飯的時間便能周遊四天下。五
掌管兵事的大臣，國王希望獲得百千萬士兵，自然而然地匯集而來。六典藏臣，國王若想要金銀七寶、衣物、飲食，只需展開雙手，七寶財物一切所需，隨心所欲從手中湧出，且無窮無盡。七位玉女寶，容貌端正無比，如天女一般，
無有凡俗女
性之瑕穢垢染，身體芬芳潔淨如優鉢羅花。
國王欲得清涼時，其身自然清涼；欲得溫暖時，其身自然溫暖。
聲音如梵音，常能令國王歡喜踴躍，名為玉女寶。國王有千名兒子，勇猛無比。
領四天下。當時閻浮提有八萬四千位小國國王，八萬四千座城市。」。國王擁有七種寶物，第一種是金輪寶。這金輪有一千根輻
條，長寬各四十里，周圍一百二十里。國王想出門時，金輪會自動在前面帶路，若有人不順從，金輪就會自動
在他們頭上旋轉，使其自然歸服，完全不用動用武力。有兩顆摩尼寶珠，被掛在幢的頂端，無論白天黑夜都能照亮方圓一千六百里。三頭潔白如雪的寶象，
牠們身形修長優美，潔白閃耀如
雪光。國王乘坐在象背上，能自然地飛行，只需一頓飯的時間就能繞行四大天下。有四匹青紺色的寶馬，長著紅色的鬃毛和尾巴，國王騎在
這些馬上，在吃一頓飯的時間內就能跑遍四個天下。第五，負責軍務的大臣，只要國王有意要百千萬士兵，這些兵力就會自然聚集到位。六典藏臣，當國王想要金銀、七寶、衣服或飲食時，只要
攤開雙手，所有七寶財物和所需之物就會隨心所欲地從手中湧現，永遠不會用盡。有七位玉女寶，容貌端正無比，就像天上的仙女，
沒有
一般女性的任何瑕疵或污垢，身體芬芳潔淨如同優鉢花。
國王想要涼爽時，她們的身體自然變冷，想要溫暖
時，身體自然變溫。
她們的聲音如同梵音，總能讓國王心生歡喜與愉悅，這就叫做玉女寶。那個國王有一千個兒子，每個都非常勇敢無敵。
本句敘述佛陀以過去久遠劫數為背景，說明閻浮提曾有一位轉輪王統治四天下，並有眾多小國與城市，
展現世間無常與因緣聚合的廣大格局，為後文鋪陳因果與法義基礎。本句描述轉輪聖王的七寶之一——金輪寶，象徵王者以德化人、無需武力征服。
金輪寶自動引導與降伏，
表現出王者威德與無為而治的理想，強調順應正法自然感化眾生。本句描述兩顆摩尼寶珠被安置於幢頂，能夠晝夜不息地放光，
普照廣大空間，象徵佛法智慧光明無所不照，利益眾生無有間斷。此句描述稀有殊勝的三頭白象寶，象徵王者威德與福報圓滿。
白象寶能自然飛行，迅速周遊四天下，顯
示福德具足者所獲的自在與無礙，亦表現世間稀有難得之寶物。本句描述國王所乘的寶馬極為殊勝，象徵威德與自在，並以『一食之頃』強調其神速無礙，展現王者具
足福德、資具圓滿，能迅速遍行天下，亦隱喻修行者若具足資糧，則能無障礙地遍行法界。本句以世間譬喻說明因緣具足時，所需資糧自會隨心現前，強
調主體意願與外緣和合的重要性，隱含佛法中因緣生法的道理。本句描述六典藏臣具備神通力，能隨國王心念變現無盡的七寶
財物，象徵福德資糧圓滿、所求皆得，顯示福報自在與資生無礙的理想狀態。本句描述玉女寶的殊勝功德，象徵超越世間女性的清淨與莊嚴
，並具備隨順主人的神通妙用。
玉女寶的存在，展現福德果報中極致的感受與享受，體現經中對福報境界的描
繪，並非單指世俗美色，而是強調清淨、無垢、能隨意調適環境、悅人心意的殊勝境界。本句描述國王擁有眾多兒子，且皆具備無與倫比的勇猛，強調
王族子嗣的威德與力量，為後文鋪陳其角色或事蹟作準備。
- 修陀梨鄯寧：轉輪王名，為本經特定歷史人物。
- 金輪寶：七寶之一，象徵王權與正法，能自動引導與降伏。
- 千輻：指輪有一千根輻條，象徵圓滿與莊嚴。
- 不用兵仗：強調以德服人，無需武力。
- 摩尼珠寶：指摩尼寶珠，為佛教經典中常見的珍寶，象徵清淨、圓滿與智慧。
- 幢頭：指幢（旗幟、寶蓋）之頂端，常用於莊嚴佛事或佛像。
- 千六百里：形容光明所及的廣大範圍，非精確數字，強調無遠弗屆。
- 三白象寶：佛教經典中稀有的七寶之一，象徵王者威德與福德圓滿。
- 紺馬寶：青紺色的寶馬，為古印度王者象徵，具神通力。
- 典兵臣：掌管軍隊、兵權的大臣。
- 百千萬兵：形容極多的士兵，為譬喻語。
- 自然而至：指不需強求，因緣成熟時自然成就。
- 六典藏臣：指六種能變現無盡財寶、資生物品的神通侍臣，為古印度王者神話中的象徵性人物。
- 披其兩手：意指展開雙手，象徵施與、變現。
- 玉女寶：七寶之一，指極樂世界或福德果報中，具備超凡美德與神通的女性形象，非指凡俗女子 。
- 優鉢花：即優鉢羅花，為印度青蓮花，象徵清淨芬芳。
- 梵聲：指梵天的音聲，清淨和雅，為佛教中極為殊勝的聲音譬喻。
- 千子：指國王所生的一千位兒子，象徵眾多王子。
佛告阿難及諸大眾：「乃昔過去 久遠無量無數世時，此閻浮提有轉輪王，名 修陀梨鄯寧，王四天下，此閻浮提八萬四千 諸小國王，八萬四千城。王有七寶：一金輪 寶，輪有千輻，縱廣四十里，周匝百二十里， 王欲行時輪在前導，不賓伏者金輪自然在 頭上旋，自然降伏不用兵仗。二摩尼珠寶， 著於幢頭，晝夜常照千六百里。三白象寶， 其象身體優脩姝好白如雪光，王乘其上自 然飛行，一食之頃周四天下。四紺馬寶，朱 色髦尾，王乘其上一食之頃遍四天下。五 典兵臣，王意欲得百千萬兵，自然而至。六典 藏臣，王意欲須金銀七寶衣被飲食，披其兩 手七寶財產一切所須，隨意所欲從手中出 而無有盡。七玉女寶，端正無比猶若天女， 無有女人瑕穢之垢，身體香潔如優鉢花， 王意欲得清涼之時，身自然冷，欲得溫時，身 自然溫，聲如梵聲常能使王歡喜踊躍，名曰 玉女寶。王有千子勇猛無比。
母親說：『這是哪一國的國王如此威儀？』其母回答說：『這是修陀梨鄯寧大轉輪王，統領四天下，是你的父親。』不認識嗎？太子回答說：『我何時能夠成為國王？』母親又回答說：『國王有千個兒子，你是最小的，不應該繼承王位。』太子又說：『若不應該成為國王，何必留在家中作白衣呢？』即使長跪向母親稟告說：『願允許我出家為沙門，前往山林澤地修習仙道。』母親便答應了他，並告訴他說：『如果你思考所得的智慧，一定要回來告訴我。』孩子便答應了。
成百上千的樂器奏出和諧優美的音樂，場面莊嚴壯觀，難以用言語形容。國王的千個兒子裡，最小的那位看到國王這麼莊嚴，就問
母親：『這是哪一國的國王這麼威嚴？』。他母親回答說：「這位是修陀梨鄯寧大轉輪王，統治著四大洲，也是你的父親。」。難道你不認識他嗎？』。太子回應道：「我什麼時候才能當上國王呢？」。母親又說：『國王有一千個兒子，你年紀最小，不該繼承王位。』。太子又說：「如果我本來就不該當國王，那還有什麼意義留在家裡當個平民百姓呢？」。他便長跪著對母親說：『希望您同意我出家成為沙門，到山林澤地去學習修行仙道。』。母親就答應了，並對他說：『你若有所領悟，一定要回來告訴我。』。那個孩子就立刻答應了。
本句描述國王出行時的莊嚴威儀與無上福德，象徵世間尊貴與福報圓滿，七寶大蓋與群臣、伎樂等，皆
顯示王者威德與所受供養，亦為佛教經典中常見的理想王者形象。本句描述國王的最小兒子因見到國王威儀莊嚴而生起疑問，向
母親請問其身分。
此處展現對尊貴者的敬仰與求知心，亦為後續法義鋪陳作鋪墊。本句敘述主角的母親明確指出修陀梨鄯寧大轉輪王的身分與地
位，並揭示其為主角之父，強調王者統御四天下的尊貴與血緣關係。此句為疑問語氣，多見於本生故事中人物對面之人身分之確認或揭示。
在《菩薩本行經》語境下，這類反問常出現在菩薩示現為凡夫、隱者或異類，而旁人因肉眼無明或智慧不足，未能察覺其為具大福德、大智慧之聖者。
此問旨在引發對象之反思，並導向後續對聖者真實功德或宿世因緣之宣說。本句描述太子詢問自己何時能繼承王位，反映世間權位繼承的
因緣與時機，並未涉及深層佛理，屬於敘事性語句。此句描述母親以世俗繼承秩序為由，勸阻最小的兒子爭取王位
，體現世間法中長幼有序、權位繼承的觀念，亦隱含對世間榮位無常與不可執著的佛法意涵。本句表達太子對於自身命運的質疑，認為若無法繼承王位，則
留在俗家、過著在家人的生活便失去意義，反映出對世間地位與出離抉擇的思考。本句描述求道者以恭敬之心長跪請求母親同意自己出家為沙門
，並前往山林澤地修習仙道，展現出家動機的誠懇與對修行的嚮往。
此處「沙門」指出家修行者，「仙道」則
泛指修習出世間法的道業，未必專指道家仙術，應依本經語境理解為追求解脫的修行方式。此句描述母親對子女修學佛法的支持與期許，強調智慧的獲得
應與親人分享，體現佛教重視親情與法義傳承。本句描述孩子對請求或教導的即時允諾，顯示弟子或眾生對善
知識、長者或佛陀教誨的順從與信受，強調信心與承諾在修行道路上的重要性。
- 大蓋：以珍寶製成的大傘蓋，表尊貴與護持。
- 伎樂：音樂與歌舞，為供養王者或聖者之表現。
- 巍巍：形容國王威儀莊嚴、氣度非凡。
- 大轉輪王：古印度神話中的理想君主，能以法治天下，統領四大洲。
- 識：認識、辨別、知曉。
- 耶：語氣詞，表示疑問。
- 太子：指國王的兒子，王位繼承人。
- 為王：成為國王，取得統治權。
- 白衣：佛教術語，指在家居士或未出家的俗人。
- 山澤：山林與水澤，常為修行人隱居修道之處。
- 仙道：本經語境下指修習出世間法的道業，非專指道教仙術。
- 智慧：指通達佛法義理的認知與體悟。
- 許：允諾、答應，經典中常指對教法或請求的接受。
「王欲出時，七寶 大蓋常在其頭上，七寶隨從，群臣無數導 從前後，百千伎樂其音和雅，巍巍堂堂不可 稱計。王千子中其最小者，見王如是，問其母 言：『此何國王巍巍如是？』其母答言：『此是修 陀梨鄯寧大轉輪王，主四天下，汝之父也。 不識之耶？』太子報言：『我當何時，應得為王？』 母復答言：『王有千子，汝第一小，不應得王。』 太子復言：『若不應得為王者，何用在家作白 衣為？』即便長跪白其母言：『願聽出家作沙 門，詣山澤中學於仙道。』母即聽之，其母告 言：『若汝思惟所得智慧，必還語我。』兒即許 之。
，內在通達五陰，外在明了萬物皆悉無常，一切有身者皆是眾苦之器，即使是轉輪聖王、帝王、豪傑、世間主
宰，三界的尊貴榮耀，也如幻化虛空，無有我與我所，因緣聚合則有，因緣離散則無，皆由癡愛為因而有諸行
，因有諸行而受一切身，分於五道便有眾苦。若沒有癡迷與貪愛，便無諸行，因無諸行，便無五道，因無五道，便不受身，因無身，眾苦便滅。思考如此，忽然心意開悟成為辟支佛，飛升變化，六種神通清明通達，毫無障礙。依其本誓，便還見母，現其神足，身昇虛空，經行、坐、
臥，身上出水，身下出火，身上出火，身下出水，分一身作百、作千、作萬無數，還合為一。其母見到他，歡喜踴躍，頂禮致敬。母親又問道：
『從哪裡獲得飲食？』回答說：『乞討以自存。』母親再次告訴他說：『不要再去乞食，應接受我的供養。』從今以後住在這座園林中，願每日接受我的飲食，也願讓我獲得福德。當時，辟支佛便接受母親的邀請住在園中，他的母親每日親自前往供養飲食。在那園中經過數年，觀察身體各部分皆為瑕穢不淨，這副
身體只是苦的工具，為何還要執著於此？便捨棄生命，進入涅槃而達到究竟涅槃。其母便於耶旬建塔，供奉花香。
白五蘊，外在了解萬事萬物都無常，一切有身體的眾生都是受苦的工具，就算是轉輪王、帝王、英雄、世間主
宰，三界的尊貴榮耀，也像幻影一樣虛空無我，因緣聚合才有，因緣離散就沒有，一切都是因為愚癡和愛欲才
有各種造作，有了造作才會受生於各種身體，分在五道之中就有種種痛苦。如果沒有愚癡和貪愛，就不會有各種造作；沒有造作，就
沒有五道輪迴；沒有五道輪迴，就不會再受生；沒有身體，眾多的痛苦自然消失。這樣思惟之後，心中突然開悟，證得辟支佛果，能自在飛
行、變化，六種神通圓滿通達，毫無任何障礙。他依照自己最初的誓願，回去見母親，展現神通，身體升
到空中，來回行走、坐下、躺臥，身體上方流出水，身體下方冒出火焰，或是身上冒火、身下流水，還能將一
個身體分成百千萬個，最後又合成一體。他母親看到他，非常高興，激動得跳了起來，並以頭面禮拜。母親又問：『你是從哪裡得到吃的東西？』。他回答說：「靠乞討來維持生活。」。母親又對他說：「你不要再出去托缽乞食了，應該接受我為你準備的供養。」。從現在開始，請您一直住在這個園林裡，每天都接受我供
養的飲食，也希望這樣能讓我得到福德。那個時候，辟支佛接受了母親的邀請住在園子裡，他的母親每天都親自去為他送飯。那個時候，他在那座園林裡住了好幾年，反覆觀察身體的
各部分都是污穢不淨，這副身體只是痛苦的工具，為什麼還要執著它呢？於是捨棄了自己的生命，進入涅槃，證得究竟的寂滅。他的母親就在耶旬那裡建了一座塔，並以花和香來供養。
本句說明即使出家修行，深入禪定與智慧，觀察內外皆知無常
與苦，世間一切榮耀皆如幻化無我。
眾生因癡愛而造作諸行，因諸行而受生於五道，從而感受種種苦惱，強調
因緣生滅與無我、苦、無常的根本佛理。本句說明苦的根本在於癡愛，癡愛斷除則諸行不生，五道輪迴
止息，不再受生，從而一切身苦滅盡。
強調因果次第，指出斷除煩惱是解脫之本。本句描述修行者經由深刻思惟，頓時心意開解，證得辟支佛果
位，具足飛行、變化等六種神通，通達無礙，象徵修證圓滿、智慧與自在的境界。本句描述聖者依其本願，為度母親而示現神通，包括升空、行
走、坐臥、出水出火、身分無數又還合一，展現自在無礙的神足力，顯示聖者已證得超越世間的自在力，能隨
願示現種種不可思議之變化，意在令眾生生信，啟發修行信心。本句描述母親見到兒子時，內心充滿歡喜，情不自禁地表現出極大的歡悅，並以頭面著地的方式禮敬，
顯示對親情的珍重與恭敬之心，亦體現佛教中以禮敬表達感恩與尊重的精神。此句描述母親關心子女生活所需，詢問其飲食來源，體現世間
親情與基本生存問題，亦為後文佛法開示鋪墊。本句表現出修行者以乞食維生，體現出離俗自持、依正命而活
的修行精神，強調不從事世俗營生，專注於修道。此句描述母親出於慈愛，勸兒子停止外出乞食，改由自己親自供養，體現親情與供養僧眾的功德觀念。
於阿含語境下，強調在家人對出家者的護持與供養，並非阻礙修行，而是增長福德之舉。此句表達施主發心供養僧眾，願僧眾長住園中，並以供養作為
修福德的因緣，體現佛教重視供養與福德因果的思想。本句描述辟支佛因母親邀請而住於園中，並由母親每日親自供
養飲食，體現親情與供養僧寶的功德，亦顯示辟支佛雖證覺果，仍受世間因緣所感。本句描述修行者長期於園中修觀，體察身體由不淨組成，認知
身體本質是苦的根源，藉此生起厭離心，斷除對色身的執著，符合原始佛教對身不淨觀的修持重點。本句描述修行者捨離身命，證入涅槃，達到究竟寂滅的境界，
體現出對生死的超越與究竟解脫的成就。此句描述其母親於耶旬地點建塔，並以花香作為供養，表現對
佛法或聖者的恭敬與供養之心，體現佛教中以物供養積集福德的修行方式。
- 剃頭：出家修行的象徵行為。
- 袈裟：出家人所穿法衣。
- 五陰：色、受、想、行、識五蘊，構成眾生身心。
- 飛輪王：轉輪聖王，理想中的大王者。
- 諸行：一切有為法，因緣和合而生。
- 癡愛：指無明（癡）與貪愛，是輪迴的根本煩惱。
- 受身：指在五道中受生得身。
- 眾苦：指生死輪迴中的各種痛苦。
- 六通：指六種神通，包括天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡。
- 無所罣礙：意指心境與神通運用皆無障礙、自在無礙。
- 本誓：指聖者於過去所立之誓願。
- 虛空：指空中、天空，象徵無障礙之境。
- 分身：指以神通力分化出多個身體，為佛菩薩常見神變之一。
- 飲食：指日常所需的食物與飲料，為眾生維持生命之基本資具。
- 乞匃：指出家人依靠乞食（托缽）維持生活，是佛教僧團傳統的生活方式。
- 乞食：出家人依佛制，持缽入村落乞食，為修行清淨心與依眾生施主而活。
- 園中：指僧團或佛陀居住、修行的園林場所，常見於佛典中作為弘法、修行之地。
- 飯：此處指供養飲食，為佛教中重要的供養行為。
- 身分：指身體的各個部分、組成要素。
- 苦器：意指身體是承受痛苦的工具或載體。
- 般泥洹：意為究竟涅槃，指完全離苦得樂、永斷生死的最終解脫。
- 耶旬：地名，為事件發生地。
- 起塔：建造佛塔，為佛教重要的供養與紀念方式。
- 花香供養：以花與香作為供品，象徵清淨與恭敬。
「即便剃頭而著袈裟，詣於山澤精進坐 禪思惟智慧，內解五陰、外了萬物皆悉非常， 一切受身眾苦之器，飛輪王帝豪俊世主三 界尊榮，猶若幻化空無吾我，緣會則有緣離 則無，皆從癡愛因有諸行，以有諸行受一 切身，五道之分便有眾苦。若無癡愛則無諸 行，以無諸行則無五道，以無五道則不受 身，以無有身眾苦便滅。思惟如是，霍然意 解成辟支佛，飛騰變化六通清徹無所罣礙。 如其本誓便還見母，現其神足身昇虛空經 行坐臥，身上出水、身下出火，身上出火、身 下出水，分一身作百作千作萬無數，還合為 一。其母見之歡喜踊躍頭面作禮。母復問言： 『從何所而得飲食？』答言：『乞匃自存。』母復白 言：『莫更乞食，當受我請。從今以往在此園中 住，願當日日受我飲食，亦當使我得其福 德。』時，辟支佛便受母請住於園中，其母日日 自往飯之。於彼園中經涉數年，思惟身分 瑕穢不淨，身為苦器何用此為？便捨身命 入於泥洹而般泥洹。其母即便耶旬起塔花 香供養。
「你在千個兒子中排行最小，不應該繼承王位。」其子便說：
「如果不能成為應作王者，何必在家作白衣呢？」他向我辭別，表示要出家修道，我便同意了。我與他約定：「若能得道，必定回來見我。」剃除鬍鬚與頭髮，披上袈裟，前往山林澤地中精進坐禪，成就辟支佛之道。如同他所發的誓言，便能再見到我。我便邀請他留在這座園林中，每天供應飲食與所需之物。經歷數年便般泥洹，於此耶旬建立塔廟。這就是他的塔。
人：『這園子以前沒有這座塔，是誰建的？』。佛母就向大家說：『這位是王太子裡年紀最小的。』。看到國王出現時，他問我：「這是哪位國王這麼莊嚴雄偉？」。我就回答：「修陀梨鄯寧轉輪聖王，就是你的父親。」。他又問我：「我什麼時候才能當上國王？」。我告訴他說：「你在這千名兒子中排行最後、年紀最小，不應該獲得王位。」。兒子就說：「如果不能當國王，那還留在家裡做個普通人有什麼意義？」。他來向我請求要出家修行，我就答應了他的請求。我和他約定：「如果你成道了，一定要回來見我。」。剃去鬍鬚頭髮，穿上僧衣，到山林澤地裡專心打坐修行，證得辟支佛的果位。只要他依照自己發的誓願，就能再次見到我。我立刻邀請他留在這個園子裡，每天供養他所需要的飲食。過了幾年後便證入涅槃，在這個耶旬地方建立了塔廟。這就是他的舍利塔。
本句描述國王發現園中出現新塔，感到驚訝並詢問來由，反映
佛教塔寺興建常與因緣、信仰或供養有關，亦顯示佛教建築在社會中的特殊地位。本句描述佛母向眾人說明王太子中最年幼者的身分，突顯其年
齡次第，為後續敘事鋪陳因緣背景。本句描述見到國王出現時，旁人對國王威儀的讚歎與詢問，突
顯國王的尊貴與威德，亦反映佛典敘事中對王者形象的重視。此句為敘述者明確告知對方其父親的身份，強調轉輪聖王的尊
貴地位與血緣關係，體現世間王者與家族的因緣聯繫。此句描述對方詢問成為國王的時機，反映對世間權位的希求與
因緣果報的關聯，亦顯示修行者對未來果報的關注。此句反映世俗王位繼承通常依循長幼順序的倫理傳統。
在《菩薩本行經》的因緣故事中，此對話往往作為菩薩展現謙讓、忍辱或特殊功德的背景，說明世俗繼承權與佛法所重之功德法財有所不同。本句表現出子對於世間地位與身份的追求，認為若無法成就最
高地位（王者），則在家居士（白衣）身份便失去意義，反映出對世俗榮耀的執著與價值判斷。本句描述有人向「我」表達想要出家修行的意願，而「我」則
同意其請求，體現出家學道需得師長允許的傳統，並強調出家動機的自發與師承的重要性。此句描述發願或約定，若一方證得道果，必定回來與對方相見
，體現修行者間的信任與承諾，也反映修行過程中的互助與期許。本句描述修行者依佛教出家儀軌，剃髮染衣，遠離塵囂，於山
林澤地專注禪修，最終證得辟支佛果。
強調出家、遠離、精進與禪定為成就辟支佛道的必要條件。此句強調信願與實踐的重要，只要依據自己所立下的誓願去行
，就能與佛再度相見，體現願力與因果的直接關聯。此句體現了《菩薩本行經》中強調的布施波羅蜜與四事供養。
在菩薩本生的脈絡下，供養賢聖或修行者不僅是外在財物的給予，更是內心對法與智慧的尊重。
透過提供安穩的修持環境（園中）與色身資養（飲食），成就他人的梵行，亦為自身積累勝妙福德。
這種「不令乏少」的供養心，是菩薩因地修持中斷除慳貪、廣結法緣的重要行法。本句敘述某位聖者經過數年後證得般涅槃，並於耶旬此地興建
塔廟以供奉與紀念。
強調涅槃的究竟解脫及塔廟作為供養與追思之所。本句標示前述所建之塔即為該尊者（或佛、菩薩等）之塔，具
有供養、紀念與表法意義，為佛教中重要的聖物與修行依止處。
- 異時：指不同於平常的某個時刻，常用於敘述過去發生的特定事件。
- 佛母：指佛陀的生母，於本經語境中為重要人物。
- 王太子：指國王的兒子，具王族身分。
- 王者：指國王或統治者，象徵世間最高權勢。
- 出家：離俗入僧團，專志修行佛道。
- 學道：學習佛法、修行解脫之道。
- 精進：不懈努力於修行。
- 誓：指修行者所發的誓願，為修行過程中自我約定的目標或承諾。
- 請：邀請、啟請，含有恭敬之意。
- 所須：生活所需之物，在此特指飲食。
- 塔廟：供奉佛陀或聖者舍利、遺物的建築，為信眾禮敬與修行之處。
「王於異時，到此園中，見此塔即問 左右：『而此園中素無是塔，誰起此塔？』辟支 佛母即便白言：『是王太子之中第一小者。 見王出時，而問我言：「是何大王巍巍如是？」我 即答言：「修陀梨鄯寧轉輪聖王，是卿之父。」 復問我言：「我當何時，應得為王？」我語之曰： 「汝於千子第一最小，不應得王。」其子便言： 「若使不得應作王者，何用在家作白衣為？」 便辭我出家學道，我便聽之。我與共要：「若 得道者必還見我。」剃除鬚髮著於袈裟，詣 山澤中精進坐禪成辟支佛道。如其所誓便 還見我。我即請之在此園中，日日供養飲食 所須。經歷數年便般泥洹，在此耶旬起於塔 廟。是其塔也。』
以七寶華蓋覆蓋塔頂，親自頂禮，並以花香供養、音樂歌舞等娛樂來供養佛塔。
王又用七寶華蓋覆蓋塔頂，親自頂禮，並以鮮花、香料供養，還有音樂歌舞來讚歎供養佛塔。
本句描述國王在聽聞夫人所言後，內心同時感到悲傷與歡喜，
反映出人面對重大消息時的複雜情感，也顯示國王對夫人坦誠溝通的期待。本句強調布施無所吝惜，即使是至高無上的轉輪王位也能施與
他人，且如此布施並不會帶來真正的損失，體現無畏布施與福德不減的觀念。本句表達即使面臨死亡，仍堅持將王位傳予特定對象，顯示對
承繼者的堅定信任與責任感，體現無私與捨身成就他人的精神。本句描述國王以最尊貴的王者服飾與寶蓋供奉佛塔，象徵捨棄世間榮耀，至誠恭敬供養三寶，並以花香
、音樂等多種方式表達對佛法的敬仰與供養，體現供養的殊勝與莊嚴。
- 夫人：國王的配偶，與王對話者。
- 王位：指國王的統治權與責任，象徵世間權力與傳承。
- 天冠：王者所戴的寶冠，象徵尊貴地位。
- 威服：帝王威儀的服飾，象徵權威與尊榮。
- 華蓋：以七寶製成的傘蓋，象徵尊崇與護持。
「王聞此語且悲且喜，答夫人 言：『何不語我？我即當以轉輪王位而用與 之，我不得聞大有折減。而今雖死，我以王位 而用與之。』即脫天冠七寶拂飾王者威服，著 於塔上，王大七寶蓋用覆塔上頭面作禮， 花香供養伎樂娛樂。」
無量劫中成為轉輪王，統領四天下，七寶隨侍，常有三千七寶蓋自然現前。無量無數劫，或為天帝，或為梵王，直至今日。若我不證得佛果，三千寶蓋將恆常自然現前，永無窮盡。供養一座辟支佛的塔，所獲功德不可窮盡，何況供養如來的色身，或於如來滅度後，供奉舍利建塔、塑
造佛像而供養者，其功德超越前者，百千億倍，無法計算，無可比擬。
塔，又以國王的地位來布施，把巨大的七寶華蓋覆蓋在塔上。因為這樣的功德，無數劫中我都成為轉輪聖王，
統領四大洲，七寶隨身，經常有三千個七寶華蓋自然出現。經過無數劫，有時成為天帝，有時成為梵王，一直到現在。如果我不能成佛，那麼三千寶蓋就會一直自然出現，永遠沒有盡頭。如果供養一座辟支佛的塔，所得到的功德已經無法窮盡，
更何況是供養如來的色身，或是在如來涅槃後，供奉舍利、建塔、塑造佛像並供養的人，他們所獲得的功德遠
遠超過前者，百千億倍，無法計算，也沒有什麼可以比擬。
本句說明佛陀自述過去世曾為修陀梨鄯寧轉輪王，強調因緣流
轉與佛陀多生修行的歷程，體現生命輪迴與修行成佛的因果關係。本句敘述過去世以至誠心供養辟支佛塔，並以王位及珍寶作布施，積聚無量功德，故於無數劫中得轉生
為轉輪王，統御四天下，福德隨身，寶蓋自然現前，顯示布施供養能感得殊勝果報。此句描述眾生在無數劫中，因業力輪迴，曾多次生於天界，或
為天帝、或為梵王，顯示生命流轉無有窮盡，直至當下仍未出離生死。本句為發願語，表明若未證得佛果，則三千寶蓋（象徵莊嚴佛
土、福德圓滿）將恆常自然現前，無有窮盡，顯示願力與莊嚴境界的無盡性。本句強調供養佛塔、舍利及佛像的功德殊勝，尤其供養如來色身及滅度後舍利、佛像，其福德遠超供養
辟支佛塔。
藉由比較，顯示如來功德無量，勸勉信眾以至誠心供養，累積無上福報。
- 修陀梨鄯寧轉輪王：特定過去世的轉輪聖王名號，象徵具足大福德、統御天下的理想君主。
- 七寶蓋：以七種珍寶製成的華蓋，為莊嚴供養之物。
- 三千七寶之蓋：三千個以七寶製成的華蓋，象徵無量福德。
- 無央數劫：極長久、無法計數的時間單位，表示輪迴之久遠。
- 天帝：天界主宰，常指忉利天主。
- 三千寶蓋：指三千大千世界中莊嚴的寶蓋，象徵佛土莊嚴與福德圓滿。
- 取佛：證得佛果、成佛。
- 如來色身：指佛陀現世的有形身體。
- 舍利：佛陀或聖者火化後遺留的堅固子，為供養對象。
- 佛形像：指以各種材質塑造的佛陀形象。
佛告阿難：「乃昔爾時，修陀梨鄯寧轉輪王者， 今我身是。而我爾時，自我之子成辟支佛供 養其塔，而以王位而用施之，大七寶蓋覆 於塔上，因是功德無央數劫作轉輪王，主四 天下，七寶隨從，常有三千七寶之蓋自然而 至。無央數劫，或作天帝、或作梵王，至于今 日。若我不取佛者，三千寶蓋常自然至無有 窮盡。供養一辟支佛塔，受其功德不可窮盡， 何況供養如來色身，及滅度後舍利起塔、作 佛形像供養之者，計其功德過踰於彼，百千 億倍，不可計倍，無以為喻。」
斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，或發無上正真道意者，或住立於不退轉者，其數不可稱計。當時，大眾皆非常歡喜，繞佛三圈，俯首頂禮後，各自返回原處。
也有人發起無上正等正覺的心，或安住於不退轉的境界，這樣的人數多到無法計算。那個時候，大家都非常歡喜，繞著佛走三圈，頂禮佛足後，各自回到自己的位置。
此句描述聽法大眾因法義感動而心生歡喜，並於當下有眾多修
行者證得不同聖果，或發菩提心，或安住於不退轉位，顯示法會感應殊勝，眾生得大利益。此句描述聽法大眾於法會圓滿時，心生歡喜，依佛教儀軌繞佛
三匝、頂禮致敬，然後各自返回原來所在之處，展現對佛陀與法義的恭敬與隨喜。
- 遶佛三匝：佛教禮儀，表示恭敬與供養，繞佛三圈。
- 本所：各自原來的位置或住所。
於時，大眾皆大 歡喜心悅意解，應時有得須陀洹者，斯陀 含者，阿那含者，阿羅漢者，或發無上正真 道意者，或住立不退轉者，不可稱計。爾時， 大眾皆大歡喜，遶佛三匝頭面作禮各還本 所。
本句描述佛陀移步至毘舍離城門，準備開示偈語，標誌重要教
法即將宣說，顯示地點與場合的莊嚴與特殊性。
於是世尊進至毘舍離城，到門閫上，而 說偈言：
以懷有傷害的念頭，也不要去干擾或困擾大眾。
本句勸勉所有層次的天神與來到現場的眾生，無論身處地上或
虛空，都應共同發起慈心，廣行慈悲，營造和諧安樂的氛圍，體現佛教重視慈悲的核心精神。本句教導修行者應時時保持歡喜心，依循正法行事，遠離惡意
與加害之心，並以慈悲心對待一切眾生，不使他人受擾。
強調正法實踐與和合共處的重要性。
- 地諸天神：指居於地界的天神，屬於天界眾生的一類。
- 虛空住諸天：指居於虛空中的諸天，層次高於地界天神。
- 發慈心：即生起慈悲心，對一切眾生無怨無害，願予安樂。
- 正法：指佛陀所說的正確法義與修行準則。
「在地諸天神，虛空住諸天， 諸來在此者，皆當發慈心。 晝夜懷歡喜，當隨正法言， 勿得懷害意，嬈惱諸人民。」