菩薩本行經
佛說菩薩本行經卷下
失譯人名今附東晉錄
又回到摩竭國中，疫鬼又回到毘舍離國。當時，世尊往來七返，隨即說道：「我從無數劫以來，所
作功德、發大誓願，今以此正真之行，除去一切眾生的身病並除意病。」
疫的鬼眾都跑到摩竭國去了，毘舍離國的疾病也就完全消除了。那個時候，佛陀又回到摩竭國，而疫鬼也回到了毘舍離國。那個時候，世尊來回七次，隨即說：「我從無數劫以來，
所修的功德和大誓願，今天以這正確真實的修行，願消除一切眾生的身體與心靈病苦。」
此句描述如來宣說正法時，具有淨化災難的力量，使疫鬼遠離
，令毘舍離國的疫病得以徹底消除，顯示佛語具足不可思議的加持與救護眾生之德。本句描述佛陀與疫鬼各自返回原來的國土，顯示事件告一段落
，並強調佛陀行止與疫鬼動向的分明，反映佛陀與世間災厄的因緣關係。本句描述世尊以長遠修行所積累的功德與大願，發起以正真之
行拔除眾生身心諸病，展現佛陀慈悲與願力，強調修行成果能利益一切眾生。
- 如來：佛陀的尊稱，意指如實而來、證得真理者。
- 正真微妙語：指佛陀所說真實無妄、深奧微妙的法語。
- 疫鬼：傳說中能帶來瘟疫的鬼神。
- 摩竭國：古印度地名，與毘舍離國相對。
- 毘舍離國：古印度重要國度，此處為疫病發生地。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為受世間尊敬者。
- 七返：往來七次，表現佛陀行動的莊嚴與慎重。
- 無數劫：極長久的時間單位，顯示修行歷程之久遠。
- 功德：修善積德所得的殊勝果報。
- 大誓願：為利益眾生所發的宏大願望。
- 正真之行：正確真實的修行實踐。
- 身病、意病：分別指身體與心意（精神、煩惱）之病苦。
爾時，如來說是正真微妙語時，諸疫鬼輩皆走去向摩竭國，毘舍離國病盡除差。時，佛 復還摩竭國中，疫鬼復還毘舍離國。爾時， 世尊往來七返，即便說言：「我從無數劫 以來，所作功德作大誓願，我今以此正真 之行，除去一切眾生身病并除意病。」
作為解除之法，並供給鬼神食用，於是人民的各種疾病都得以痊癒。梵天王當時，為了一首偈頌，親自剝下身皮用以書寫經文。毘楞竭梨王時，因為一首偈頌的緣故，在自己身上釘了千根釘子。優多梨仙人，當時，為了一首偈頌，剝下自身皮膚作為紙，折斷骨頭作為筆，並以血調和墨汁。跋彌王時，國中人民全都患有瘡病，王親自前往察看，見到一棵毒樹。這棵毒樹的葉子掉落到水中，人
們飲用這水就會生病。於是王將毒樹連根拔起並用火焚燒，人民的瘡病因此有一半得以痊癒。其中因此有不錯誤的。王問醫說：『眾生的瘡病為何無法痊癒？』醫生回答國王說：『這個瘡病嚴重，應該吃魚肉才能痊癒。』國王聽聞此言，便到水邊樹下發願作魚，說：「今我以自
身除眾生病，持此功德回向佛道，普遍解除一切眾生無量的身病與意病。」若真如所願，凡是有眾生食我肉者，疾病皆消除痊癒。便從樹上投身水中，化為魚並發出聲音，說：『若有病者，可來取我肉食用，病即痊癒。』人民聽到聲音，皆來取魚肉食用，病都完全消除了。
自己的肉，並發願要解除所有眾生的危難。」。那個時候，摩訶薩埵太子為了救飢餓的老虎，犧牲了自己的生命。在舍尸王的時候，他用自己的身體肉來供養病人，持續了十二年。在阿彌陀加良王的時代，他生病時自己調配藥物，打算服下。那個時候，有一位辟支佛生病，和國王一起來請求藥物。
國王自己沒有服用藥，直接把藥給了辟支佛，並且發願，希望所有的病都能痊癒。在修陀素彌王的時代，當百王臨終時救了他的性命，讓迦
摩沙王能夠生起正確的見解，並讓他十二年的惡誓得以解除。那個時候，須大拏太子的兩個兒子和妻子帶著東西去做布施。在摩休沙陀太子那個時候，他用藥醫治眾生的疾病，又進
入大海取得摩尼寶珠，再度幫助眾生脫離貧困。在摩訶婆利王的時代，有一天，他連續二十四天用自己的肉來供養病人。那個時候，羼提婆羅仙人即使被割斷手腳，也沒有生氣或怨恨。那個時候，迦尸國發生瘟疫，國王受持八關齋戒，生起大
慈心憶念眾生，結果百姓的疾病都痊癒了。毘婆浮在擔任解咒師的時候，當時百姓染上瘟疫，他用自
己的血肉作為解除方法，給鬼神吃了，結果大家的病都好了。那個時候，梵天王為了一首偈頌，親自剝下自己的皮膚來書寫經文。在毘楞竭梨王的時代，為了一首偈頌，他在自己身上釘下了一千根釘子。那個時候，優多梨仙人為了寫一首偈頌，剝下自己的皮膚
當紙，折斷骨頭當筆，用血來調和墨汁。在跋彌王的時候，國內的人都得了瘡病，國王親自去查看，發現有一棵毒樹。這棵樹的葉子掉進水裡，
大家喝了這水就生病。國王就把毒樹連根拔起來燒掉，結果百姓的瘡病有一半好了。在這當中，確實有不會出錯的情況。國王問醫生：『為什麼眾生的瘡病一直好不了？』。醫生對國王說：「這個瘡病很嚴重，必須吃魚肉才能好起來。」。國王聽到這番話後，就到水邊樹下發願要變成魚，說：「現在我願用自己的身體來消除眾生的病苦，並
以這份功德作為追求佛道的資糧，希望能幫助所有眾生解除無量的身體和心靈病痛。」。如果真的如我所願，任何吃了我肉的眾生，他們的病都會完全痊癒。他立刻從樹上跳入水中，變成一條魚並發出聲音說：『如
果有人生病，可以來吃我的肉，病就會好起來。』。當地的人們聽到聲音後，都來取魚肉吃，結果他們的病都完全好了。
本句敘述佛陀過去世為尸毘王時，為救護一隻鴿子而犧牲自身，並由此發大誓願，期望拔除一切眾生的
苦難。
此展現菩薩捨身救生、慈悲利他的精神，強調自我犧牲以成就眾生安樂的菩薩行。本句敘述摩訶薩埵太子（菩薩前身）因見餓虎瀕死，發大悲心
，甘願捨身救虎，體現菩薩無我利他的精神與大悲行願。此句敘述佛陀過去世於舍尸王時，長期以自身肉體供養病人，
展現大悲與捨身利他的精神，強調菩薩行者為救護眾生能長時忍苦、無我奉獻。本句描述阿彌陀加良王於生病時，親自調製藥方並準備服用，
顯示王者自我照料、重視身心健康，亦反映當時醫藥自理的社會風貌，未見特殊佛法義理。本句描述國王對辟支佛的恭敬與布施，並以發願心回向眾生，展現大悲與利他精神。
藉由布施藥物與發
願，強調善行與願力能帶來病苦的解除，體現佛教重視因果與慈悲的教義。本句敘述修陀素彌王時期，於百王臨終時施以救助，使其得以續命；同時令迦摩沙王生起正見，並消除
其長達十二年的惡誓。
強調正見的重要與惡業可因善緣而轉化。本句描述須大拏太子時期，其家屬共同參與布施，展現家庭成
員共同修福、實踐布施波羅蜜的精神，強調在家眷屬亦能共同積集善業。本句描述摩休沙陀太子以慈悲心，先以藥物救治眾生身體的病苦，後又以智慧與勇氣深入大海，獲得摩
尼寶珠，進而解除眾生的貧困。
體現菩薩救苦救難、兼濟身心的精神，強調利益眾生的多重層面。本句描述摩訶婆利王以極大慈悲，連續二十四天割捨自身肉體
，親自供養病人，展現無我利他的精神與菩薩行的實踐，強調捨身救人的大悲行為。本句強調羼提婆羅仙人具足極高的忍辱功德，即使遭受極大身
體痛苦，仍能安住於無瞋恚心，展現修行者對逆境的超然態度與忍辱波羅蜜的實踐。本句描述迦尸王於疫病流行時，受持八關齋戒並發大慈心，憶念眾生，因而令百姓病苦消除。
強調持戒
與慈心的功德，展現國王以身作則、利益眾生的佛教治世觀。本句敘述毘婆浮以自我犧牲的方式，施以血肉解除疫病，並以此供養鬼神，使眾生得以痊癒，體現大悲
與無我精神。
此舉強調菩薩為眾生捨身救苦的德行，並展現以身作福田、轉化災難的教義。本句描述梵天王為弘揚佛法、珍重法義，不惜以極大身體苦行
，親自剝下皮膚作為書寫經文的材料，顯示對佛法的無上敬重與犧牲奉獻精神。此句敘述毘楞竭梨王為了弘揚或守護佛法偈頌，不惜以極大苦
行自我犧牲，展現對法的至誠與堅忍，體現菩薩為法忘軀的精神。本句描述優多梨仙人為弘揚佛法、書寫偈頌，不惜以極大身苦
作為代價，展現出對法的至誠與犧牲精神，體現出修行者為法忘軀的堅定志向。本段敘述跋彌王為了解除國人瘡病，親自查訪並發現病因來自毒樹，遂將其連根拔除並焚燒，令百姓病
苦減半。
此寓意領導者應親自探查民疾，對治根本，方能有效解除眾生苦難。本句強調在某些情境或條件下，確實存在不會產生錯誤、偏差
的狀態，顯示法義中對正確無誤的重視，呼應修行或論證過程中對無誤判斷的追求。本句以國王發問，探討眾生身心疾苦（瘡病）難以痊癒的根本
原因，為後續佛法開示作鋪墊，隱喻煩惱與苦難的持續存在。本句描述醫生以世間醫理勸國王食魚肉治病，反映佛典中常見
的戒律與現實需求之衝突，為後續討論持戒與方便的鋪墊。本句描述國王發大願，以自身為眾生解除病苦，並將此善行回向佛道，展現菩薩以自我犧牲利益眾生、
以利他功德作為成佛因緣的精神。
強調身病與意病皆須普遍救拔，體現大悲與菩提心的實踐。本句表達發願者以自身肉身利益眾生，若眾生因食其肉而得病
，則願其病苦悉皆消除，顯示大悲捨身利他的精神。本句描述主角以身施捨，化為魚自願犧牲，發願以自身肉體救
助病苦眾生，體現大悲與無我布施精神，強調利他與自我犧牲的菩薩行。此句描述眾生因聽聞聲音而前來取魚肉食用，並因此疾病痊癒
，顯示聲音與魚肉具有治病的功德或感應，反映佛教經典中以善巧方便利益眾生的教化方式。
- 佛：指釋迦牟尼佛，於此為自述過去世因緣。
- 尸毘王：佛陀過去世之一，著名以慈悲捨身救鴿的故事。
- 誓願：發願，指菩薩為利益眾生所立的堅定志願。
- 摩訶薩埵：梵語音譯，意為大士，指大菩薩，具大悲大願者。
- 太子：指菩薩過去世為王子之身。
- 放捨身命：指捨棄自身生命，為利他而不惜犧牲。
- 舍尸王：佛陀過去世之一，為修行菩薩道時的名號。
- 供養：以恭敬心奉獻資糧、身體等予有需要者，為修福修慧之舉。
- 阿彌陀加良王：本經所載王名，非淨土宗阿彌陀佛，應依本經語境理解為一位歷史或傳說中的國 王。
- 辟支佛：又稱緣覺，於無佛世因觀十二因緣而自覺成道的聖者。
- 施：布施，將財物、藥物等供養他人，為佛教六度之一。
- 修陀素彌王：人名，為本段敘事主體之王。
- 百王：人名，於此指臨終者。
- 迦摩沙王：人名，於此指受教導而入正見之王。
- 正見：佛教八正道之一，指對真理的正確理解。
- 惡誓：指長期所立之惡願或惡業。
- 須大拏太子：人名，為本經主角之一，具王族身分。
- 布施：佛教六波羅蜜之一，指捨財、法、無畏等以利益眾生。
- 摩休沙陀太子：佛教故事中的太子名，象徵菩薩行者。
- 摩尼珠：珍貴寶珠，常喻智慧、福德或圓滿功德。
- 摩訶婆利王：古印度傳說中的國王，以大悲捨身聞名。
- 羼提婆羅仙人：意譯為忍辱仙人，佛陀過去世修忍辱波羅蜜的化身。
- 恚意：指憤怒、怨恨之心，是煩惱之一。
- 迦尸王：古印度迦尸國的國王。
- 八關齋：在家居士於特定日子受持的八條戒律，增長清淨功德。
- 大慈心：對一切眾生無緣大慈，願眾生離苦得樂。
- 毘婆浮：佛教傳說中的過去佛之一。
- 解呪師：專門解除咒詛、災厄的修行者或法師。
- 鬼：此處指能致病或受供的非人眾生。
- 梵天王：印度神話中的大梵天，佛教中常作為護法天王，象徵至高無上的天界主。
- 偈：指佛教中用以表達教義的韻文或詩偈。
- 寫經：以書寫方式記錄佛法經文，為弘法重要行為。
- 毘楞竭梨王：古印度傳說中的國王，常見於佛教經典，象徵大願與苦行。
- 優多梨仙人：一位以苦行著稱的仙人，常見於佛教經典中，象徵修行者的堅忍與奉獻。
- 跋彌王：古印度傳說中的國王名，非佛教常見王名，應依本經語境理解。
- 瘡病：泛指皮膚潰爛等疾病，為古代常見民疾。
- 毒樹：象徵能致病的有害之物，亦可作為障礙、煩惱的譬喻。
- 不差：指無誤、無偏差，強調正確無誤的狀態。
- 眾生：指一切有情生命，強調普遍性。
- 魚肉：佛教戒律中屬於不可食之葷腥，涉及持戒問題。
- 佛道：指成佛之道，究竟覺悟的修行目標。
- 身病意病：分別指身體的疾病與心意（精神、煩惱）的病苦。
- 食我肉：此處為自願捨身供養，非一般殺生食肉，強調慈悲利他。
- 除差：差，病患、疾苦之意，除差即病苦消除。
- 化成魚：指主角變化為魚身，象徵自願捨身救人。
- 噉：古漢語，意為吃、食用。
- 聞聲：指聽聞某種特定聲音，可能為佛力或神通所現。
佛言：「我 為尸毘王時，為一鴿故割其身肉，興立誓願 除去一切眾生危嶮。摩訶薩埵太子時，為餓 虎故放捨身命。舍尸王時，自以身肉供養病 人經十二年。阿彌陀加良王時，病自合藥 而欲服之。時有辟支佛病，與王同來從乞 藥，王自不服，即便持藥施辟支佛，自作誓 願，使一切病皆悉除愈。修陀素彌王時，百 王臨死而濟其命，令迦摩沙王使入正見， 十二年惡誓使得銷除。須大拏太子時，二 兒及婦持用布施。摩休沙陀太子時，以藥除 眾生病，復入大海得摩尼珠，復除眾生貧困。 摩訶婆利王時，二十四日自以身肉以供病 人。羼提婆羅仙人時，割截手足不起恚意。 迦尸王時，人民疫病，王受八關齋，起大慈心 念於眾生，人民病者皆悉除差。毘婆浮為 解呪師時，人民疫病，以身血肉持用解除與 鬼噉之，人民眾病皆悉除差。梵天王時，為 一偈故自剝身皮而用寫經。毘楞竭梨王時， 為一偈故於其身上而啄千釘。優多梨仙人 時，為一偈故剝身皮為紙、折骨為筆、血用和 墨。跋彌王時，國中人民盡有瘡病，王自行 見毒樹，此毒樹葉墮於水中，人飲此水令 人有病，即拔毒樹根株盡隨以火燒之，人 民瘡病半得除差。其中故有不差者。王問 醫言：『眾生瘡病何以不差？』醫答王言：『此 瘡病重，當得魚肉食之乃差。』王聞其言，即 到水邊上樹求願作魚：『今我以身除眾生病， 持此功德用求佛道，普除一切眾生無量身 病意病。審如所願，其有眾生食我肉者病盡 除差。』即從樹上投身水中，便化成魚而有聲 言：『其有病者來取我肉噉，病當除差。』人民聞 聲，皆來取魚肉食之，病盡除愈。」
頭觀視摩竭國，疫鬼悉數退還大海，人民諸病皆得痊癒。五穀豐熟，人民安樂，以法廣化，並使意中諸欲之病，悉
得清淨，立之於道，一切人民皆大歡喜。於是諸比丘異口同聲讚歎：
「如來有無量功德，極為奇特不可思議。」
望向摩竭國，所有疫鬼都退回大海，大家的病都好了。五穀豐收，大家生活安樂，佛法廣泛弘揚，也讓人們內心
各種欲望的煩惱都能清淨，走上正道，所有人都非常歡喜。這時候，所有比丘異口同聲地讚歎說：
「如來的功德無
量無邊，真是稀有殊勝，難以想像。」
本句表明佛陀自述其過去世所修善行與所立誓願，今生皆已圓
滿成就，強調因果與願力的實現，展現修行與發願的重要性。本句強調佛陀以正真之教，作為救度眾生、解除苦難的根本方
法，顯示教法的真實與普遍利益。本句描述佛以神通力示現異相，觀照兩國，令疫鬼退散，解除眾生疾苦，展現佛陀慈悲與不可思議的救
度力。
此處強調佛以方便力應機救護，並非一般神話，而是表現佛陀對眾生苦難的即時關懷與加持。本句描述因佛法弘揚，社會物資充足、人民安樂，眾生內心的
欲望煩惱得以淨化，安住於正道，故全體人民皆生大歡喜。
強調法化帶來的世間與心靈雙重安樂。本句描述比丘們共同讚歎如來的無量功德，強調佛陀的德行超
越世間常情，難以以凡夫心智測度，展現佛果圓滿與不可思議的境界。
- 宿行：過去世所修的善行或修行。
- 正真之教：指佛陀所說真實無妄、正確無偏的教法。
- 眾生災禍：泛指一切有情眾生所遭遇的各種苦難、災害。
- 化身：佛以神通變現不同形相以應眾生需求。
- 大海：此處象徵疫鬼歸於本處，災難消弭。
- 五穀：指稻、黍、稷、麥、菽等主要糧食作物，象徵民生充足。
- 以法廣化：以佛法廣泛教化眾生。
- 諸欲之病：指內心各種貪欲煩惱，視為心病。
- 立之於道：安立於正道，指依佛法而行，遠離邪曲。
- 不可思議：超越凡夫思惟與言語所能及。
於是世尊 自說：「前世宿行所作，結於誓願今皆得之。今 我以此正真之教，除去一切眾生災禍。」時，佛 便自化身作兩頭，一頭看毘舍離國，一頭 看摩竭國，疫鬼盡去還於大海，人民眾病皆 悉除差。五穀豐熟人民安樂，以法廣化，并 使意中諸欲之病，悉得清淨，立之於道，一切 人民皆大歡喜。於是諸比丘異口同音讚歎： 「如來無量功德，甚奇甚特不可思議。」
，宣令國中：『諸有病者悉來詣我，當給予醫藥與飲食，並親自診察。』人民聽聞命令，所有患病的人全都前往太子處，國內無論大小皆十分歡喜，無不讚歎其德行，再也不去找其他醫生，也不輕視其他醫生；所有醫師們全都憤怒嫉妒太子。
的痛苦，過去世的時候也是這樣做的。」。在無數劫以前，那個時候，閻浮提有位大國王叫梵天，統
管閻浮提八萬四千個小國王，擁有兩萬位夫人和一萬名婇女，但沒有太子。他日夜憂愁，向各種神明祈禱，包括梵天、天帝、摩訶霸
梨天等諸大神，以及日月和天地，結果因此得到了孩子。那個時候，這些孩子們都長得端正莊嚴、相貌出眾，具備大人的特徵，被稱為大自在天。這個人為人慈悲仁厚，聰明有智慧，熟悉世間書籍、天文
星象、日月運行和蝕變，所有技藝都很精通，還學會醫術並調配藥物，並向全國宣佈：『有病的人都可以來找
我，我會給予醫藥、飲食並親自診察。』。大家聽到命令後，所有生病的人都去找太子看病，國內不
論年紀大小都很高興，人人都稱讚太子的德行，從此不再去找其他醫生，也不再輕視其他醫生。那些醫師們都對太子感到憤怒和嫉妒。
本句強調佛陀救度眾生的慈悲行為不限於現世，過去世亦然，
顯示佛陀悲願恆常，無有間斷，體現佛陀對眾生苦難的普遍關懷與救濟。本句敘述過去無數世時，閻浮提出現一位名為梵天的大國王，
權勢極大，統御眾多小國王，妻妾成群，卻無子嗣，為後續故事鋪陳因緣背景。本句描述主角因長期憂愁而晝夜向多位天神祈禱，最終因祈禱
而得子，反映當時社會對神祇的信仰與求子習俗，並未直接涉及佛法核心義理。本句描述大自在天的誕生，強調其相貌莊嚴、具備非凡特徵，
顯示其非凡身份與德行，為後續經文鋪陳重要人物。本句描述此人具備慈悲心與卓越智慧，通曉世間學問與技藝，
並以醫藥救濟眾生，展現菩薩以世間善巧方便利益眾生的精神。本句描述太子以德行感召，令國內百姓信服，病者皆願前往求
醫，顯示太子仁德廣被，深得民心。
眾人不再依賴其他醫者，亦不輕慢他人，體現和諧與尊重。本句描述眾多醫師因太子的德行或才能而心生瞋恚與妒忌，顯
示凡夫心性中易起煩惱障礙，亦為修行者應警惕之處。
- 比丘：出家修行的男性佛弟子，受具足戒者。
- 過去世：指佛陀過去的生世，強調三世因果。
- 閻浮提：古印度對南贍部洲（人間世界）的稱呼。
- 梵天：此處為國王名，非指天界梵天王，需依經文語境判讀。
- 夫人、婇女：古印度王室女性稱謂，夫人為正妻，婇女為侍妾。
- 天帝：泛指天界的主宰神祇。
- 摩訶霸梨天：音譯，為印度教或佛教天部大神之一，具大威德。
- 日月天地：自然界的主要神祇，象徵宇宙運行與生命根源。
- 大自在天：印度神話中的重要天神，佛教中為六欲天之頂的主宰，象徵自在與權威。
- 大人相：指具備聖者或偉大人物的身體特徵，常用以形容佛、菩薩或天王的殊勝相貌。
- 慈仁：慈悲仁愛，佛教重視的德行。
- 星宿變運日月博蝕：指天文曆算知識，古代重要學問。
- 和合諸藥：調配各種藥物，屬醫藥善巧。
- 占視：診察病情。
- 歎德：讚歎德行，強調太子之德化感人。
- 瞋恚：指內心的憤怒、怨恨，是佛教五毒之一。
- 妬忌：即嫉妒，對他人優越或成就心生不滿。
佛告諸比丘：「我不但今除眾生病飢渴之 患，過去世時，亦復如是。乃往過去無數世 時，此閻浮提有大國王名曰梵天，典閻浮提 八萬四千諸小國王，有二萬夫人、婇女一萬， 無有太子。晝夜愁憂，禱祠神祇，梵天天帝、摩 訶霸梨天諸大神、日月天地，因乃得兒。時，子 生皆端正殊好有大人相，名大自在天。為人 慈仁聰明智慧，世之典籍星宿變運日月博 蝕，一切技術莫不通達，復學醫術和合諸藥， 宣令國中：『諸有病者悉來詣我，當給醫藥飲 食占視。』人民聞令，諸有病者盡詣太子，國 中大小皆悉歡喜莫不歎德，更不向餘醫輕 慢餘醫；諸醫師輩盡皆瞋恚妬忌太子。
這位太子是我的仇敵，現在終於有機會了。』白王說：『還有一個方向可以試著徹底尋找，王便可以前往。』即時便離去，次日才回來，先向國王稟告：『已獲得一個
藥方，若大王能服用，眾病必定消除。』國王便問：『需要什麼藥，請試說明？』醫生回答國王說：『應當尋找自出生以來仁慈憐憫眾生、
從未生起瞋恚之心的人，取其血調和藥物服用，可以治好雙眼，也能用來驅除鬼魅，眾病才能痊癒。』國王回答說：『自出生以來從未生起瞋恚，這確實難有。』此事極為困難，無法達成。
非常昂貴，雖然集合了許多醫生和藥物，卻無法治好病，百姓每天死去的人越來越多。國王非常憂愁，於是下令召集所有醫生來詢問治療的方法和藥方。那個時候，有個醫生心生嫉妒王太子，心裡暗想：『這太
子是我的仇人，現在終於逮到機會了。』。白王對國王說：『還有一個地方可以再徹底找找，您就可以去那裡了。』。他立刻就離開了，隔天才回來，先向國王報告說：『我已
找到一個方法，如果大王能服用，所有疾病一定會痊癒。』。國王就說：『需要什麼藥呢？你說來聽聽。』。醫生對國王說：「要找一個從出生以來就仁慈憐憫眾生、從未生過氣的人，取他的血來和藥一起服用，
這樣雙眼就能治好，也能驅除鬼怪，所有疾病都會痊癒。」。國王回答：「我從出生到現在都沒有生過氣，這真的很難做到。」。這件事非常困難，是沒辦法辦到的。』
本句描述閻浮提（南贍部洲）因疫病流行與糧價高漲，眾生苦難加劇，即使依靠世間醫藥也無法解除災
難，死亡人數不斷增加，突顯世間無常與眾生苦迫，為後續佛法救濟鋪墊背景。本句描述國王因憂愁而積極尋求醫治之道，體現世間人面對苦
難時的應對方式，亦顯示依靠外在助緣解決身心疾苦的普遍心態。本句描述醫生因嫉妒心而視太子為仇敵，並伺機報復，展現煩
惱心態對行為的影響，提醒修行者警覺內心的怨恨與嫉妒。本句描述有人向國王建議，尚有其他方向可供徹底搜尋，暗示
修行或尋法過程中應不遺餘力、廣泛探求，不可輕易放棄任何可能的法門或善知識。本句描述使者迅速行動，尋得治療之法，並向國王報告，強調
對治眾病的有效方法。
此處體現佛教重視實踐與利益眾生的精神，強調迅速、有效地解決苦難。本句描述國王主動詢問所需藥物，展現其對治療的關切與積極
態度，體現王者對眾生疾苦的責任感。本句強調仁慈與無瞋的重要性，認為具備純淨慈悲心的人，其
血可作為藥引，象徵善心能帶來身心安康，並有助於解除病苦與外邪干擾。本句強調持續不生瞋恚的難行功德，顯示修行者對煩惱的調伏
與自我克制，為佛教戒定慧修習中重要的德目。此句在《菩薩本行經》中常表現世間凡夫或他論者對菩薩難行能行之事的質疑。
在因緣果報與菩薩道的修行中，『不可得』意指在當下的因緣條件下，該期望或行為與法理不符，或力量不足以達成。
- 疫病：指大規模傳染性疾病。
- 穀貴：糧食價格高漲，象徵民生困苦。
- 諸醫：指眾多醫師，古代醫療專家。
- 方藥：指治療疾病的方法與藥物。
- 醫：指具醫術者，古代常為王室服務。
- 怨家：指仇敵、冤家，佛典常用語，表現強烈對立心。
- 王：指國王，經中常見尊稱。
- 推覓：徹底尋找、探求之意。
- 一方：此處指一種藥方或治療方法。
- 服：服用，指服藥或採取療法。
- 藥：此處泛指治療疾病的藥物，未特指佛教義理藥喻。
- 仁慈愍眾生：指對一切眾生懷有慈愛與憐憫之心，為佛教修行的根本德目。
- 遣鬼：指驅除鬼魅、邪靈等外道障礙，常見於佛教醫療與護法語境。
- 甚難：非常艱難，指超出常人意志或能力所及。
- 不可得：無法達成、無法獲取，在法義上亦指因緣不具足而不成辦。
「當于 是時，舉閻浮提人民疫病加復穀貴，集諸醫 藥不能令差，人民死者日日甚多。王大愁 憂，命召諸醫問其方藥。時，有一醫妬王太子 者，心自念言：『今此太子是我怨家，今乃 得便。』即白王言：『更有一方試盡推覓，王便可 之。』即時便去，明日乃還，前白王言：『推得一 方，若使大王得服之者，眾病必除。』王即告 言：『須何等藥，便試說之？』醫答王言：『當得從 生以來仁慈愍眾生未曾起於瞋恚意者，當 用其血和藥服之，得其兩眼用解遣鬼，眾病 乃差。』王即答言：『從生以來不起瞋恚，此 實難有。此事甚難，不可得也。』
，憑此功德，將來必能徹底通達佛的一切經法。』我現在以這肉眼布施給眾生，憑此功德，將來必得如來智慧之眼，成為一切眾生的正導者。大王雖然沒有太子，正因如此才得以成為國王。如果國土中沒有人民，為誰作王？讓所有人民的病痛全都消除，也讓父王沒有憂愁。國王再次悲泣回答太子說：『如今我寧可捨棄國王的地位
，也實在無法捨棄我這讓人心疼的孩子。』於是太子長跪叉手，對父王說：『今我求於無上正真之道
，若還貪戀這臭穢之身，怎能領悟如來智慧深妙之法？』如何能獲得一切智慧之眼？唯願父王，莫阻我發無上道心。父王沉默不語，再無其他話語。
憤怒而傷害過任何人，總是以慈悲心對待一切眾生，從來沒有顯現過惡意。」。我的身體是無常的，也不堅固，很快就會死亡；只希望大王允許我成為藥，來治癒眾生的病痛。國王回答說：「我本來沒有孩子，向諸天、日月星辰、四
大名山和五嶽祈禱，後來才得以有了兒子。」。現在我寧願犧牲生命、失去國家，也絕對不會聽從你的要求。太子對父王說：「我正在追求成佛之道，現在我用自己的
血來布施給眾生，憑藉這份功德，將來一定能徹底通達佛的一切經法。」。我現在把自己的肉眼布施給眾生，憑藉這份功德，將來必
能成就如來的智慧之眼，成為一切眾生的正確引導者。大王因為沒有太子，所以才能成為國王。如果一個國家沒有人民，那國王要統治誰呢？願所有百姓的疾病都能痊癒，也讓父王不再憂愁。國王又哭著對太子說：「我現在寧願放棄國王的身分，也無法捨棄我這讓人心疼的孩子。」。這時太子長跪合掌，對父王說：「我現在要追求最究竟正
確的覺悟之道，如果還執著這個不淨的身體，又怎麼能理解佛陀那深奧微妙的智慧法門呢？」。要怎麼才能得到圓滿的智慧眼呢？只希望父王不要阻擋我發心追求無上正道。父王安靜下來，什麼也沒再說。
本句描述太子聽聞父王所言後，表現出自信與從容，認為所提
之事並不困難，展現太子對因緣或修行條件的信心與自在，反映出其智慧與勇氣。本句強調太子自幼以來持守慈悲、不起瞋恚、不加害他人，展
現菩薩行者應有的慈愍與無惡心，體現佛教重視的慈悲與無瞋德行。本句強調身體的無常與脆弱，提醒眾生應觀察自身終將敗壞，
生死無常，從而生起出離心，精進修行。此句表達說法者自願成為治療眾生苦惱的藥，希望國王允許其
施行救度，強調佛法如藥能對治眾生煩惱與苦難。本句敘述國王因無子嗣而向各種天神、自然神祇祈禱，最終得子，反映當時社會對子嗣的重視及對天地
神祇的信仰依賴，並未直接涉及佛法核心義理，屬於敘事背景。此句體現菩薩在因地修行時，面對非正義或違背戒律的要求時，展現出「寧捨身命，不捨正法」的堅定意志。
在《菩薩本行經》的語境中，這種護法、持戒的決心是成就佛道的重要資糧，強調布施與忍辱波羅蜜的實踐，即便面對王位與生命的威脅亦不退轉。本句描述太子以自身血液布施眾生，發願以此大悲與捨身功德
，作為求證佛道、通達一切佛法的資糧，體現菩薩行中自利利他的精神與大願力。此句表達以身體布施（捨肉眼）利益眾生，積聚功德，期望未來證得如來的智慧之眼，進而成為眾生的
正確導師。
強調自我犧牲與大悲願力，並以布施為成佛因緣。本句說明因緣條件的變化，強調因為沒有太子這一事實，才有
機會繼承王位，體現世間因果與權力繼承的因緣觀。本句以國王與人民的關係為喻，說明主體與所依存條件的相互關聯，強調一切法不離因緣，無有自性獨
立存在。
此處意在闡明『王』的存在必須依賴『人民』，如同諸法依緣而生，無有孤立之法。此句表達祈願眾生離苦得安，並令親族（父王）心無憂惱，體
現佛教慈悲濟世、關懷眾生與親屬的精神。本句表現國王對太子的深厚親情，寧可放棄王位也不願捨離愛
子，突顯世間親情難捨的情感糾結，為後續太子出家鋪墊情感張力。本句表達太子決心捨離對色身的執著，專心追求無上正覺之道
，指出若執著於五蘊不淨之身，便難以契入佛陀深妙智慧的法門，強調出離心與求法心的重要。本句為請問如何成就圓滿無礙的智慧觀照，意指如何具足觀察一切法實相的智慧能力。
『慧眼』在此指
能如實知見諸法真理的智慧，不僅是世間知識，而是超越分別、通達實相的智慧。此句表達對父王的懇切祈求，希望父王不要阻止自己發起並堅
持成就無上正道（佛道）的志願，顯示出修行者對於成佛之志的堅定與尊重親情的態度。本句描述父王在聽聞或經歷某事後，選擇沉默，不再發表意見，顯示其內心的思慮或接受現狀，亦可能
表現出尊重、認可或無法反駁的態度，符合佛典敘事中對尊長沉默的莊重描寫。
- 父王：指太子的父親，國王，依語境為釋迦族淨飯王。
- 恚瞋：指憤怒、瞋恨心，是佛教五毒之一。
- 慈愍：慈悲憐憫，對眾生無條件的關懷與愛護。
- 無常：指一切法皆變化不定，無有常住。
- 堅固：指穩固不壞，於此處表現身體易壞之義。
- 諸天：泛指各類天界神祇。
- 日月星辰：自然界的天體神祇，象徵宇宙秩序。
- 四山五嶽：中國古代重要名山，為山神信仰的代表。
- 亡身：指捨棄生命、犧牲軀體。
- 失國：指失去王位、領土或統治權。
- 不聽：此處指不答應、不順從對方的無理要求。
- 血施：以自身血液布施，象徵極大捨身利他之行。
- 佛諸經法：佛所說的一切經典與法義。
- 肉眼：指凡夫以血肉之身所具的有漏眼，對應五眼之一。
- 如來智慧之眼：即佛眼，具足無礙的智慧與觀照，能見一切法實相。
- 正導：正確的引導者，意指成為眾生的導師。
- 大王：指國王，尊稱。
- 國土：指一國之疆域，佛典中常用以比喻眾生所依之處。
- 人民：指國土中的百姓，喻眾生。
- 作王：指治理國家，喻主體或主宰。
- 眾病：泛指各種身心疾苦。
- 國王：指太子的父親，統治國家的君主。
- 長跪叉手：古代恭敬禮儀，表達至誠之心。
- 無上正真之道：指最究竟圓滿、正確無偏的覺悟之道，即佛道。
- 臭穢之身：指人身為五蘊和合，易壞不淨，非可貪戀。
- 如來智慧深妙之法：如來所證的甚深微妙智慧法門。
- 慧眼：佛教五眼之一，指能觀照諸法實相、通達真理的智慧之眼。
- 無上道心：指發起成就最究竟圓滿佛道的堅定心志，為佛教修行的最高目標。
「太子聞之白 父王言：『此事易耳，不為難得。』太子白王言： 『我是父王之子，我從生以來不曾恚瞋加害 於人，常慈愍一切初無惡相。我身非常而 無堅固，不久會亦當死；唯願大王聽我為 藥，除眾生病。』王便答言：『我無子息，禱祠諸 天日月星辰四山五嶽，因乃得子。今寧亡身 失國，終不聽汝。』太子便白父王言：『我求佛 道，今我以血施與眾生，持此功德，佛諸經法 盡當解了。我今以此肉眼施與眾生，以此 功德，當得如來智慧之眼，當為一切而作正 導。大王雖無太子，故得為王；若使國土無有 人民，為誰作王？使諸人民眾病悉除，亦使 父王無有憂愁。』王復悲泣答太子言：『今我寧 棄國王位，可哀之子實不能捨。』於是太子長 跪叉手，白父王言：『今我求於無上正真之 道，若使愛惜臭穢之身，云何得解如來智慧 深妙之法？云何當得一切慧眼？唯願父王 莫得却我無上道心。』父王默然更無所說。
若因此痊癒，才考慮取出他的眼睛；若未痊癒，則不必取眼。』於是太子刺破手臂流血，發誓說：『我以此血除眾生病，
持此功德成就無上正真之道，若我審成佛者，一切眾生服此藥者，病當除差。』便以血與藥調和，施與諸病人，病皆痊癒。醫生便白告國王：『凡有病人服用此藥者，皆能痊癒，眼前現實之事，豈可不信？』當時，閻浮提八萬四千諸小王與臣民，聽聞大王太子親自
捨出其眼，以悲憫救濟一切，無不悲泣，皆前來聚集，長跪合掌稟告太子說：『唯願大王太子！』我等寧可自己捨棄生命，也不讓太子毀壞他的眼睛。你對一切眾生慈悲憐憫，不久將成佛，願不要自毀雙眼。於是太子勸諫並致歉諸王與臣民：『今我以這血肉之眼除
去眾生的病苦，持此功德作為求證佛道的資糧。』我成佛時，必定為你們解除身體與心意的病苦，不可讓我成就無上道的心退轉。當時，所有國王與臣民，聽到這話後默然不語，靜立不動。於是太子便命令左右：『準備好解具，我要挖出他的眼睛。』對左右的人說：『誰能挖掉我的眼睛？』左右的百姓都推辭說無法做到。當時，對太子心生嫉妒的醫生回答說：『我能。』太子歡喜，回答說：『非常好！』將刀遞給他，對醫者說：『請把我的眼睛挑出來放到我手掌上。』便挑出一隻眼睛放在太子的手掌中。於是太子便立誓言：『今我以此肉眼施與眾生，不求轉輪聖王，不求魔王，不求梵王、色聲香味細滑之樂，持此功德，用求無上正真之道，使我得成一切智眼，普為十方無量眾生作大醫王，除去一切眾生身病意病，施眾生智慧之眼。』作此語後，即持其眼置於案上，若實如我心所願者，願一切眾生之病皆得除愈。父母見到他便立刻昏厥，過了很久才甦醒；諸王臣民齊聲啼哭，感動天地，翻滾自撲，有的因悲痛而昏厥。
人因此痊癒，再把他的眼睛取出；如果沒好，就不用挖眼。』。那個時候，太子刺破自己的手臂流出鮮血，發願說：『我用這些血來幫助眾生解除病痛，憑這份功德成
就最究竟的佛道。如果我真的成佛了，所有服用這藥的眾生，病一定會好起來。』。就用自己的血和藥一起給所有病人服用，大家的病都好了。醫生對國王說：『只要有病的人服下這藥，都會痊癒，這是眼前的事實，怎麼能不相信呢？』。那個時候，閻浮提八萬四千位小國國王和百姓，聽說大王太子親自捨棄自己的雙眼，為了憐憫和救度眾
生，大家都感動得流淚，全部前來聚集，跪下合掌向太子說：『懇請大王太子！』。我們寧願犧牲自己的性命，也絕不讓太子傷害他的雙眼。你對所有眾生都充滿慈悲，不久就會成佛，希望你不要親手毀壞自己的眼睛。這時太子向諸王和臣民勸說並致歉：『現在我用自己的血
肉之眼來幫助眾生解除病苦，並以這份功德作為求證佛道的資糧。』。等我成佛的時候，一定會幫你們解除身體和心裡的病苦，不要讓我成就無上正道的心退轉。那個時候，所有國王和臣民聽了這番話後，都安靜地站著不說話。這時太子就吩咐身邊的人說：「準備好解剖的器具，我打算挖掉他的眼睛。」。他對身邊的人說：「有誰能幫我把眼睛挖出來？」。身邊的百姓都說自己做不到，紛紛推辭。那個時候，對太子心生嫉妒的醫生回答說：『我可以。』。太子感到很高興，回應說：『太好了！』。他把刀遞給醫生，說：『請把我的眼睛挑出來放到我手掌上。』。就把自己的一隻眼睛取下，放到太子的手掌裡。於是太子發下誓願說：「我現在將自己的肉眼布施給眾生，不求成為轉輪聖王、不求成為魔王或梵王，
也不追求色、聲、香、味、觸等細膩的快樂。願以這份功德，專心追求無上的正覺之道，讓我能成就一切智眼
，成為十方無量眾生的大醫王，拔除一切身心的病苦，並賜予眾生智慧之眼。」。說完這句話後，他就把眼睛放到桌上，心裡想：『如果真
的如我所願，願所有眾生的病都能痊癒。』。父母一看到他就當場昏倒，過了很久才慢慢醒過來。所有國王和百姓一起大聲哭泣，悲傷得天地都為之動搖，
有人痛苦得在地上翻滾自撞，甚至有人因悲傷而昏倒。
本句描述醫生以取血和藥治病，並以是否痊癒作為是否進一步犧牲（出眼）的條件，體現權衡利益與損
失的抉擇，隱喻修行中應審慎取捨、先以方便善巧救度眾生。本句描述太子以自身流血作為藥，發大悲誓願，願以此自我犧
牲的功德利益眾生，並以成佛作為誓驗，顯示菩薩為眾生捨身利他的精神與成佛因緣的建立。本句描述以自身血液調和藥物施予病人，令眾病皆得痊癒，體
現大悲救苦、捨身濟世的精神，強調自我犧牲以利益眾生的菩薩行。本句以醫喻法，強調佛法如良藥，眾生若能依法修行，必能離
苦得樂。
現前事實即指佛法效驗可親自體驗，勸人信受不疑。本句描述太子以大悲心捨身救眾，感動閻浮提諸王與百姓，眾
人由衷敬仰、悲憫而集，表現菩薩行的無私與感召力。本句表達了自我犧牲以護持他人身體的決心，強調菩薩或修行
者為護他人而不惜自身安危，體現無我與大悲精神。本句勸誡行者以大悲心利益眾生，將速證佛果，切勿因一時情
緒或執著而自損身體，尤其是眼目，象徵智慧與見道的重要器官。本句描述太子以自我犧牲的精神，捨身救度眾生，並將此善行
功德迴向於成就佛道，體現菩薩道的利他與自利圓滿。本句表達佛陀成佛時，將拔除眾生身心兩種病苦，並勉勵眾生
不應退失對無上菩提的追求與信心，強調悲願與堅定道心的重要。本句描述國王與臣民聽聞佛語後，內心生起恭敬與思惟，因而
安靜無語，表現出對法義的尊重與深思，亦顯示聽法時應有的莊嚴態度。本句描述太子面對極端考驗時，展現無畏與大悲，願意犧牲自
身以成就他人，體現菩薩行的自我捨棄與利他精神。此句描述說話者主動請求他人挖去自己雙眼，展現對身體或感
官的捨離，可能與修行中斷除貪著、忍辱或布施等義理相關，強調對五蘊、色身的無常與不執著。此句描述在特定情境下，身邊的人民面對某項請求或任務時，
皆自認無力勝任而推辭，反映眾生根機有限或因緣未具足的現象。本句描述在特定時刻，懷有嫉妒心的醫者對於某事表達自己有
能力完成，反映人心因煩惱（如嫉妒）而生起的行動意圖，亦顯示因緣聚合下的對應行為。本句描述太子聽聞後心生歡喜，立即以肯定語回應，顯示其對
所聞法義或善行的認同與讚歎，反映修學佛法時應具備的隨喜心。此句描述主角主動請求醫者將自己的眼睛取出，展現對身體的
無執與捨離，體現經中對於色身無常、無我觀念的實踐。此句描述行者以極大慈悲與無我精神，將自身一隻眼睛取下奉
獻給太子，展現捨身利他的菩薩行，強調無我與布施的實踐。本句描述太子以無私大悲，發願捨身布施肉眼，並不求世間或
天界的權勢與享樂，而是以此功德專志求證無上正覺，成就一切智眼，普為眾生作大醫王，拔除身心諸病，開
啟智慧之眼，體現菩薩以自利利他為本的修行精神。本句描述行者以身語業發願，將自身行動與願力結合，祈願眾生離苦得安。
此處強調願心的真誠與利他
精神，並以具體行動（持眼著案）作為驗證願力的方式，體現大乘菩薩以自利利他為本的修行態度。此句描述父母因極度悲痛或震驚而暈厥，顯示親情至深，亦反
映世間情感的強烈與無常，為後續佛法開示作鋪墊。此句描述國王與臣民因重大變故而極度悲痛，情感激烈至天地
動容，部分人甚至因哀傷過度而失去意識，展現世間眾生對無常變化的強烈情感反應。
- 白王：指國王，『白』為稟告之意。
- 出眼：字面為挖出眼睛，於本句為醫療手段，亦可象徵重大犧牲。
- 血：此處指施者自願捨身之血，象徵大悲與無我奉獻。
- 和藥：將血與藥物調和，增強療效，亦有法藥救度之義。
- 八萬四千：表多數，非確指，常用以形容無量。
- 成佛：證得佛果，圓滿覺悟。
- 眼目：象徵智慧、見道與觀照力。
- 血肉之眼：象徵以自身肉身、凡夫之眼，捨身救人。
- 眾生病：泛指一切有情的身心苦惱。
- 爾時：經典敘事常用語，表示事件發生的當下。
- 諸王：多位國王，指多國或多位統治者。
- 臣民：國王的官員與百姓，泛指隨從與民眾。
- 解具：指用於解剖或分割身體的器具，為古代刑具或醫療用具。
- 挑眼：指挖出眼睛，象徵極大身體苦行或布施。
- 左右人：指身邊侍從或隨從之人。
- 左右：指身邊、周圍的人，非僅左右兩側，為古漢語常用泛指。
- 醫妬太子者：指對太子懷有嫉妒心的醫生，非單純醫者，強調其心理狀態。
- 時：經典敘事常用語，標示事件發生的時間點。
- 醫者：指醫生，於古代多為治療身體疾病者。
- 掌中：手掌之中，強調親自承受或接納之意。
- 轉輪聖王：古印度理想的世間王者，象徵世間最高權力。
- 魔王：欲界之主，障礙修行者證道。
- 梵王：色界天主，印度教與佛教中的高階天神。
- 色聲香味細滑之樂：五欲境界的享樂。
- 一切智眼：圓滿無礙的智慧與觀照力。
- 大醫王：佛的譬喻，能治眾生身心煩惱之病。
- 智慧之眼：能見真理、破無明的智慧。
- 願：指發自內心的祈願或誓願，為大乘佛教修行的重要實踐。
- 除愈：意為解除、痊癒，常用於祈願眾生離苦得樂。
- 悶絕：因極度悲傷或驚嚇而暈厥。
- 穌：甦醒，恢復意識。
- 舉聲啼哭：集體發出哀號之聲，表極度悲痛。
- 動於天地：形容悲痛之情極大，似能感動天地。
- 宛轉自撲：指因悲痛而在地上翻滾自撞。
- 迷悶絕者：因哀傷過度而昏厥失去知覺。
「醫 白王言：『我試取血持用和藥與諸病人，若便 得差乃出其眼，若不差者不須出眼。』於 是太子刺臂出血，作誓願言：『我以此血除眾 生病，持此功德用成無上正真之道，審成佛 者，一切眾生服此藥者，病當除差。』便以血 和藥與諸病人，病皆除愈。醫便白王：『其有病 人服此藥者皆悉除差，目前現事可不信 也。』時，閻浮提八萬四千諸小王臣民，聞大 王太子自出其眼愍救一切，莫不悲泣，皆悉 來集，長跪叉手白太子言：『唯願大王太子！我 曹寧自放捨身命，不使太子毀其眼目。汝之 慈愍一切眾生，不久成佛，願莫自毀壞其眼 目。』於是太子諫謝諸王臣民：『今我以此血 肉之眼除眾生病，持此功德用求佛道。我 成佛時，當除汝等身病意病，莫得却我無 上道心。』爾時，諸王一切臣民，聞是語已默然 而住。於是太子便勅左右：『設施解具，欲挑其 眼。』語左右人言：『誰能挑我眼者？』左右人民 皆辭不能。時，醫妬太子者，答言：『我能。』太子 歡喜，報言：『甚快！』持刀授之，語醫者言：『挑眼 著我掌中。』便挑一眼著太子掌中。於是太子 便立誓言：『今我以此肉眼施與眾生，不求轉 輪聖王，不求魔王，不求梵王、色聲香味細 滑之樂，持此功德，用求無上正真之道，使我 得成一切智眼，普為十方無量眾生作大醫 王，除去一切眾生身病意病，施眾生智慧之 眼。』作是語已即便持眼著於案上：『審如我心 所願者，一切眾生病皆除愈。』父母見之即便 悶絕，良久乃穌；諸王臣民舉聲啼哭，動於天 地宛轉自撲，或有迷悶絕者。
天皆悉降臨，見菩薩為眾生故，自剜其眼而血流出，無數諸天皆悲泣，淚如盛雨。當時，天帝釋來到太子面前問太子說：『你現在因為慈悲憐憫眾生，不惜犧牲自己的生命取出肉眼，如此辛勞確實非常困難。』所做的功德想要追求什麼？祈求成為轉輪聖王、天帝、魔王、梵天？王子追求的是什麼願望？太子回答說：『不追求成為聖王、天帝、魔王、梵天王，
也不追求三界中的色、聲、香、味、觸等感官之樂，憑此功德，志求無上正等正覺之道，為十方一切眾生作大
醫王，普遍解除一切眾生身心之病，施與眾生智慧之眼，令一切眾生普遍遠離生死諸苦。』當時，天帝釋與所有諸天讚歎說：『善哉善哉！』極為迅速難以追及！如你所願，不久將成佛。當時，天帝釋便取下自己的眼睛，放入太子的眼中，太子
的眼睛立刻恢復，比以前更加明亮美好，超越以往。無數諸天即以天花散於其上，無不歡喜。父王與母親、妻子婇女、諸位王臣與百姓，皆大歡喜踴躍無量。
看見菩薩為了眾生，親自剜出自己的眼睛，鮮血流出，無數天人都悲傷落淚，淚水如同大雨傾盆。那個時候，天帝釋來到太子面前問他：『你現在因為憐憫
眾生，連自己的生命和肉眼都願意捨棄，這樣的辛苦實在很難做到。』。你所修的功德，是希望得到什麼呢？想要成為轉輪聖王、天帝、魔王或梵天嗎？王子你想要實現什麼願望呢？太子回答：「我不追求成為聖王、天帝、魔王或梵天王，也不追求三界中色、聲、香、味、觸等感官的
快樂。我以這些功德，志在追求無上的正覺之道，願成為十方一切眾生的大醫王，普遍解除眾生身心的病苦，
賜予大家智慧的眼睛，讓一切眾生都能遠離生死的各種痛苦。」。那個時候，帝釋天王和所有天界眾一起稱讚說：『太好了，太好了！』。速度非常快，是任何人都追趕不上的！就像你所希望的，很快你就會成佛了。那個時候，天帝釋就把自己的眼睛取下來，放回太子的眼
裡，太子的眼睛立刻痊癒，比以前還要明亮美好好幾倍。無數的天界眾生用天花灑在上面，大家都非常歡喜。父王、母親、妻妾、宮女，以及所有王臣和百姓，大家都無比歡喜，欣喜若狂。
本句描述菩薩為救度眾生，不惜自我犧牲，剜出雙眼，感動三界諸天，顯示大悲心與無我精神。
三千大
千世界震動，象徵此舉感動宇宙，諸天悲泣，表現菩薩行願的偉大與不可思議。本句描述天帝釋對太子捨身救眾生的慈悲行為表示驚歎，強調
為眾生捨身捨眼的難行能行，體現菩薩大悲與無我精神。本句詢問修行者造作善業、積集功德時，內心所期望的目標或
所求之事，強調修行動機與發心的重要性。本句指出有人希求成為世間或天界的最高統治者，如轉輪聖王
、天帝、魔王、梵天，反映對世間權勢或天界地位的追求，並非究竟解脫之道。本句詢問王子內心所發的願望，強調發願在修行或行菩薩道中
的重要性，反映出修行者應自覺其志向與目標。本句表明太子發心超越世間與天界的權勢與享樂，專志於求證
無上正覺，並以大悲願力，欲成為能救度一切眾生身心苦惱的大醫王，賜予眾生智慧，令其脫離生死輪迴諸苦
。
強調菩薩以利他為本，志在普度眾生。本句描述帝釋天及諸天對佛法或善行的讚歎，表現諸天對正法
的尊重與隨喜，顯示善法感召天人共鳴。此句描述菩薩修行的神速或神通力的不可思議。
在《菩薩本行經》的語境中，多用以讚歎佛陀或菩薩在因地修行時，其勇猛精進、超越常軌的進程與能力，強調其境界之高遠與展現法力的迅捷，令凡夫或二乘人難以望其項背。此句表達佛陀或聖者對對方成佛願望的肯定與加持，強調成佛之因緣已成熟，成就指日可待。
語氣中帶
有慈悲與鼓勵，顯示修行者的願力與福德已具足，成佛不再遙遠。本句描述天帝釋以自身眼睛救治太子，展現大悲與自我犧牲精
神，並象徵福德力可令身心獲得超越以往的圓滿與清淨。本句描述諸天以天花供養，象徵對佛法或聖者的恭敬與讚歎，
並表現出集體的歡喜與隨喜心，是佛教供養與隨喜功德的展現。此句描述王族與臣民在某重大吉祥事件發生時，無論親屬或百
姓，皆生起極大的歡喜與踴躍，顯示此事對整個國家具有深遠的正面影響。
- 三千大千世界：佛教宇宙觀中極為廣大的世界系統。
- 三界：欲界、色界、無色界，眾生所居之三種境界。
- 菩薩：發大悲心，為利眾生而修行的覺有情。
- 天帝釋：即帝釋天，印度神話中的天主，佛教中常作護法天王。
- 轉輪王：統治四天下的理想聖王，具大福德與威德。
- 聖王、天帝、魔王、梵天王：分別指世間與天界的最高統治者，象徵世間權勢與福報。
- 色聲香味細滑：指五塵境界，代表感官享樂。
- 生死諸患：指輪迴中的各種苦惱。
- 善哉善哉：古語，表示極大的讚歎與隨喜。
- 甚快：極其迅速，指速度或修行證果的進程超越常態。
- 難及：難以追趕、比擬或達到同樣的境界。
- 所願：指修行者心中所發的成佛大願。
- 天花：天界自然生起的花朵，常用於供養佛、法、僧等聖者。
- 夫人婇女：王的正妻與側室、宮女。
- 諸王臣民：所有王族、官員與百姓。
- 踊躍無量：極度歡欣，難以計量。
「適欲舉刀更挑 一眼，應時三千大千世界為大震動，三界 諸天皆悉來下，見於菩薩為眾生故，自挑其 眼而血流出，無數諸天皆悉悲泣淚如盛雨。 時，天帝釋到太子前問太子言：『汝今慈愍為 眾生故，不惜身命出其肉眼，如是勤苦實為 甚難。所作功德欲求何等？求轉輪王、天帝、魔 王、梵天？王子求何等願耶？』太子答言：『不求 聖王、天帝、魔王、梵天王也，不求三界色聲香 味細滑之樂，持此功德，用求無上正真之道， 為十方一切眾生作大醫王，普除一切眾生 身病意病，施與眾生智慧之眼，普離生死 一切諸患。』時，天帝釋一切諸天讚言：『善哉善 哉！甚快難及！如汝所願成佛不久。』時，天帝 釋即取其眼，還用持著太子眼中，於時，太 子眼即平復，絕更明好踰倍於前。無量諸天 即以天花而散其上，莫不歡喜。父王及母、夫 人婇女、諸王臣民，皆大歡喜踊躍無量。
的鬼神都趕回大海，於是所有生病的人都完全康復了。天帝立刻降下各種食物，然後又降下穀米、衣服和七寶，
讓所有眾生的病痛都痊癒，大家都吃飽喝足，不再飢渴。人民因此歡喜，國家也隨之興盛。過了幾年，父王去世，他就繼承王位，坐在正殿上，七寶
自然出現，成為轉輪王，統治四方，人人都感到歡喜，他所做的善行在今生就得到回報。
本句描述天帝釋以神力指揮大將軍比婆芩摩，將疫鬼驅離，使
眾生免於疾病苦惱，顯示天界護法對眾生疾苦的關懷與救護，並強調正法加持下的病苦消除。本句描述天帝以神力降下飲食、衣服、七寶等資具，令眾生病苦消除、飢渴皆除，社會安樂，國家興隆
，展現福德感召與天人護佑的果報。
強調眾生共業成熟時，外在環境亦隨之轉好。本句描述王子因父王去世而繼位，成為轉輪王，七寶自現，統
御四天下，眾生皆蒙福慶，強調善業功德現世即得果報，展現因果報應與王者福德的佛教觀念。
- 比婆芩摩大將軍：天界大將軍，負責執行天帝釋命令。
- 七寶：佛教常見珍寶總稱，具足福德象徵。
- 國遂興隆：國家因此而繁榮昌盛。
- 四天下：指東西南北四大洲，象徵普天之下。
「時， 天帝釋敕比婆芩摩大將軍，逐諸疫鬼 盡還大海，一切病者皆悉除愈。天帝便雨 種種飲食，次雨穀米，次雨衣服，次雨七寶， 一切眾生病盡除差，皆悉飽滿無飢渴者， 人民歡喜國遂興隆。却後數年父王命終，便 登王位，坐於正殿七寶自至，為轉輪王主四 天下，莫不蒙慶，所作功德現世獲之。」
病，並使眾生普得慧眼，立於正道證悟。菩薩修行布施波羅蜜，勤勞辛苦如此。
助眾生消除身體和心靈的病苦，讓大家都能開啟智慧之眼，安住於正道並證得真理。菩薩在修習布施波羅蜜時，就是這樣地勤奮辛苦。
本句說明佛陀自述過去世因緣，表明自己曾為太子大自在天，
強調因果相續與過去修行的連貫性，為後文教義鋪陳基礎。本句指出過去所稱的『父王梵天』，實際上就是現今的『父王
白淨』，強調人物身分的連貫與轉換，為敘事承接鋪墊，無涉深層法義。本句指出佛陀在過去世與現世的母親皆為同一位，即摩耶夫人
，強調因緣相續與生命流轉的連貫性，體現佛教對於生命因緣與輪迴的觀念。此句指出過去曾為自己治療眼疾的醫者，現今即是調達，強調
因緣流轉與人物前後世的關聯，隱含業報與因果的佛教觀念。本句說明過去所稱的閻浮提人民，對應於現今的毘舍離國與摩
竭國居民，反映地理與族群的歷史承續，並無深層法義，屬於地理人文的交代。本句以佛自述，說明過去曾解除眾生飢渴之苦，現今則進一步拔除眾生身心兩種病苦，並令眾生普遍開
啟智慧眼，安住於正道，證得佛法真理。
強調佛陀救度不僅止於現世苦難，更在於究竟智慧與解脫。本句說明菩薩於修行布施波羅蜜時，必須付出極大的努力與辛
勞，強調修行過程中的精進與不懈，體現菩薩為利眾生而無所吝惜的精神。
- 父王梵天：此處指過去世的國王，名為梵天，非指天界梵天王。
- 父王白淨：現世的國王，名為白淨。
- 摩耶：即摩耶夫人，釋迦牟尼佛的生母，古印度迦毗羅衛國王后。
- 醫挑：古代治療眼疾的醫生，挑指以針挑治眼病。
- 調達：即提婆達多，佛陀的堂弟，經典中常作反面人物。
- 立於道證：安住於正道並證得佛法真理。
- 檀波羅蜜：布施波羅蜜，六波羅蜜之一，指無私施捨、利益眾生的修行。
佛告 諸比丘：「爾時太子大自在天者，則我身是。爾 時父王梵天者，則今父王白淨是。爾時母者， 今我母摩耶是。爾時醫挑我眼者，今調達是。 爾時閻浮提人民者，今毘舍離國、摩竭國人民 是。而我爾時亦除其病飢渴之困，我今亦復 除去眾生身病意病，亦使眾生普得慧眼立 於道證。菩薩行檀波羅蜜，勤苦如是。」
本句描述比丘們聽聞佛陀說法後，心生歡喜，並以禮敬表達感
恩與尊重，體現佛弟子對佛法的信受與恭敬。
- 作禮：以合掌、頂禮等方式向佛表達恭敬。
時，諸比 丘聞佛所說，皆大歡喜，為佛作禮。
「聞如是」為佛經開頭的標準語，表明此經內容是由弟子親自
聽聞佛陀所說，強調經文的真實性與傳承的可靠性。
- 聞如是：佛經常用開頭語，意指『我親自聽聞這樣的教法』，強調傳承的正統與信實。
聞如是：
十位出家弟子，打算一起進城托缽化緣。那個時候，佛將進城時，有五百位天人先釋放香氣的風，吹遍道路和各個巷弄，使一切都變得清淨；所
有骯髒污穢和糞便等臭東西都自然沒入地裡，讓整條路徑都變得乾淨整潔。有五百位天人降下香汁，讓所有街道和巷弄都變得濕潤芬芳，還灑下天界的花朵。國王和百姓看到吉祥的徵兆，知道佛快要來了，就把自己
喜歡的事和日常事務都放下，急忙趕來迎接世尊。當人們見到佛時，有人掃地、有人撒花、有人燒香、有人
用衣布鋪在地上，也有人解開頭髮鋪地希望佛能踏過，還有人以身投地四處鋪展讓佛行走其上，有人舉著幡蓋
，有人表演音樂舞蹈，大家都專心合掌，以清淨的心注視著佛。所有眾生都用各種不同的方法恭敬世尊。
本句交代說法時空背景，顯示佛陀與眾多弟子同住於祇樹給孤
獨園，準備入城托缽，體現僧團依正規次第行持乞食，展現佛教僧團生活與教化模式。本句描述佛陀入城前，天人以神力淨化環境，象徵佛陀所至之
處皆得清淨，顯示佛德感召與眾生福報。
此舉亦表現佛教重視清淨、莊嚴的修行氛圍。此句描述天人以香汁灑潤人間，並散布天花，象徵吉祥與法喜
充滿，表現天界對法會或善行的隨喜與供養，增添莊嚴與瑞相。本句描述國王與臣民因見到佛將出現的瑞相，皆能放下世間愛
好與俗務，專心迎接佛陀，體現對佛的恭敬與重視，並顯示佛出世時眾生的歡喜與渴仰。本句描述眾生見佛時，展現各種恭敬供養與禮敬之行，包括掃
地、散花、燒香、鋪布、以身布地、舉幡蓋、作伎樂等，皆為表達對佛的至誠敬仰與供養，並以清淨心合掌注
視佛陀，體現身口意三業的恭敬與淨化。本句強調一切眾生依自身因緣、能力與心意，以多樣方式表達
對世尊的恭敬，體現眾生根器差異與恭敬心的普遍性。
- 一時：經典常用起首語，表明敘事發生於某一特定時刻。
- 舍衛國：古印度重要城市，佛陀常駐弘法之地。
- 祇樹給孤獨園：給孤獨長者於祇陀太子園所建供佛僧居住的精舍。
- 沙門：出家修行者，佛弟子之通稱。
- 分衛：即托缽乞食，僧團日常修行之一。
- 天人：居於天界的有情眾生，具神通力，常護持佛法。
- 香風：帶有香氣的風，象徵淨化與莊嚴。
- 清淨：佛教核心修行目標之一，指身心及環境無染污。
- 香汁：天界所降之香氣芬芳的液體，象徵清淨與供養。
- 瑞應：吉祥的徵兆，預示聖者出現。
- 掃地：以清淨道場迎接佛陀，象徵淨化自心。
- 散花：以花供佛，表達敬意與供養。
- 燒香：以香供佛，象徵清淨與恭敬。
- 持衣布地：以衣布鋪地，供佛行走，表現極致恭敬。
- 解髮布地：解開頭髮鋪地，古印度視為至誠供養之舉。
- 以身投地四布：以自身投地鋪展，讓佛踏行，極表謙卑與敬仰。
- 幡蓋：佛教儀仗，象徵尊貴與護持。
- 伎樂：音樂舞蹈等藝術供養，增上供養之意。
- 叉手：合掌，表恭敬禮佛。
- 清淨意：以無雜染之心禮敬佛陀。
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園， 佛與千二百五十沙門俱，欲入城分衛。其 佛欲入城之時，五百天人先放香風，吹於道 路及諸里巷，悉令清淨，不淨瑕穢糞除臭處 自然入地，悉令道路淨潔。五百天人雨於香 汁，道路街巷悉令潤澤，而散天花。國王臣民 見其瑞應，知佛當來，悉捨所好諸事緣務， 皆悉馳走來迎世尊。人民見佛，中有掃地者， 散花者，燒香者，持衣布地者，中有解髮布 地欲令佛蹈上而過者，以身投地四布令佛 蹈上者，有持幡蓋者，有作伎樂者，一心叉 手以清淨意而視佛；一切眾生各各種種恭 敬世尊。
佛，感到很慚愧：「實在沒有其他辦法，只能一心以清淨的心意看著佛。」。即使懷著非常恭敬和歡喜的心，雙手合十站立，注視著如來，用偈頌讚歎佛，並說：
本句描述一位婆羅門因貧困無法以物質供養佛陀，轉而以至誠
清淨的心意作為供養，體現供養的本質在於心意的清淨與恭敬，而非外在物質。本句描述修行者以極其恭敬、歡喜的心情，合掌站立，專注觀
視如來，並以偈頌讚歎佛陀功德，展現對佛的至誠禮敬與讚美，是修學佛法時應有的態度與儀軌。
- 婆羅門：古印度四姓之一，屬於祭祀階層。
- 淨意：指清淨無染的心念，專注誠敬。
- 恭肅敬意：指內心極為恭敬、莊重的態度。
- 踊躍心：指內心充滿歡喜、踴躍之情。
- 頌：即偈頌，讚歎佛德的詩句。
時，有一婆羅門至為貧窮，無有花香 供養之調，用自慚恥：「更無餘計，唯當一心淨 意視佛。」即便恭肅敬意，以踊躍心叉手而住 視於如來，以偈歎佛，而說頌曰：
一切眾生，見者無不歡喜。見佛心中踴躍，憂愁皆銷除，
永遠度脫生死大海，稽首禮大安。
所
有眾生看到他，沒有一個不感到歡喜。見到佛陀，內心充滿歡喜，所有煩惱憂愁都消除了，
能
永遠超越生死的苦海，恭敬頂禮大安。
此句描述佛陀的身相莊嚴，具足三十二大人相，光明照耀，能
令一切眾生見者生起歡喜心，顯示佛德感召眾生的力量。此句描述見佛所生的無比歡喜，煩惱憂愁因此消融，並能超脫
生死輪迴之苦，最後以恭敬心禮拜大安，表現對佛與安穩境界的嚮往與尊重。
- 紫金：形容佛身色澤如紫磨金，極為莊嚴光亮。
- 三十二相：佛陀成就的三十二種殊勝身相，是佛身圓滿的標誌。
- 眾生類：指一切有情眾生。
- 覩者：見到佛陀的人。
- 生死海：比喻生死輪迴的苦難如大海般無邊。
- 稽首：頂禮，最恭敬的禮拜方式。
- 大安：可能指安穩、究竟安樂的境界，或尊名。
「表容紫金耀，三十二相明， 一切眾生類，覩者莫不歡。 見佛心踊躍，憂愁皆銷除， 永度生死海，稽首禮大安。」
象，一一光頭出無數光明，一一光端有七寶蓮花，一一花上皆有化佛遍照十方。下至諸大地獄，上至三十三天，遍照五道幽冥之處，乃至佛境界無不大明，三千世界的諸天與人民，見
佛光明無不踴躍，各自離開宮殿，捨棄所樂，皆來到佛所。聽聞經法而得解脫者，見到其光明而得解脫者，或聽聞化佛所說經法而得解脫者，或有循著光明來到佛前而得解脫者。無量地獄的刑罰與折磨之處，全部得以停止，壽命結束後皆能生於天界。一切畜生禽獸之間，善心自然生起，以慈心相待，不互相傷害，壽命終結後亦能生於天界。在餓鬼之中，一切都自然而然地發生，能得百味食，無有
飢渴之想，歡喜踊躍，無復慳心，壽終之後盡得生天。無量眾生，盲者得視，聾者得聽，瘂者能語，僂者得伸，
拘躄能行，癃殘百病皆悉除愈，牢獄繫閉悉皆放解。當時，大千世界的諸天與人民，一切大眾無不歡喜，心皆
清淨無復三垢，其中或有得生天者，證須陀洹果者、斯陀含果者、阿那含果者，證阿羅漢果者，證辟支佛果者
，有發無上正等正覺心者，或有堅住不退轉地者，各各如是不可稱計。世尊光明照耀十方後，繞身三圈從眉間入。
光明，每一道光的末端都有七寶蓮花，每朵蓮花上都化現出佛，普照十方世界。從最下層的大地獄，到最高的三十三天，佛光普照五道幽
暗之處，乃至佛的境界都充滿光明。三千大千世界的天人和人民，見到佛的光明無不歡喜雀躍，大家都離開宮
殿，捨棄原本所愛，齊聚到佛的面前。有人因聽聞佛法而得到解脫，有人因見到佛的光明而得度
，有人聽到化身佛所說的法而解脫，也有人循著光明來到佛前而獲得解脫。無數地獄中受刑的地方都能獲得安息，命終之後都能往生天界。所有動物和禽獸在一起時，會自然生起善良的心，用慈愛
彼此對待，不會互相傷害，等到壽命結束後，也能投生到天界。在餓鬼道裡，他們自然能得到各種美味食物，不再感到飢
渴，心裡充滿歡喜，也不再吝嗇，壽命結束後都能升到天界。無數的眾生中，失明的人能看見，失聰的人能聽見，啞巴能說話，駝背的人能伸直身體，跛腳的人能行
走，癃殘和各種疾病都完全痊癒，被關押的人也都被釋放了。那個時候，大千世界裡的天人和人類，所有大眾都非常歡
喜，內心清淨沒有三種煩惱，其中有人升天，有人成就聖道，有的是往來者、不還者，有人成就羅漢果、辟支
佛果，有人發起無上正等正覺的心，也有人堅定不退轉，每個人都如此，數量多到無法計算。佛陀的光明照遍十方世界後，又繞自身三圈，最後從眉間回入體內。
本句描述世尊因緣成熟時，現出瑞相，以五色光從口中放出，象徵佛語無量功德與教化力。
光明頂端、
末端及蓮花上的化佛，展現佛法不可思議、遍及十方，顯示佛陀教化眾生無遠弗屆，法界莊嚴圓滿。本句描述佛光普照三界十方，無論是地獄、天界或幽冥之地，
皆被佛光所照亮，連佛境界也無不明朗。
三千世界的天人與眾生見佛光現，皆生歡喜，放下世間執著，前來親
近佛陀，顯示佛德感召力與光明遍照的無礙。本句說明眾生得度的多種因緣，有的因聽聞佛法、有的因見佛
光明、有的因化佛說法、有的因追隨光明親近佛陀而得解脫，展現佛度眾生的方便與多元。此句說明眾生在無量地獄中受苦的處所，最終都能停止苦難，
命終後皆有機會得生天界，顯示地獄苦報非永恆，終有解脫與升天之時。本句說明即使是畜生禽獸，只要能自發生起善心、以慈心相待
、不互相傷害，命終後亦有升天之果報，強調善心與慈悲的普遍性與功德。本句描述餓鬼眾生因特殊因緣，能自然獲得美食，內心轉為歡
喜無慳，最終得以脫離餓鬼道，往生天界，顯示業報轉變與善果成熟的過程。此句描述佛力或法會感應下，眾生身心障礙與苦難皆得解除，
象徵佛法普被、救度無量眾生，顯現佛法不可思議的加持力與慈悲願力。此段描述因法會殊勝，令大千世界的天人與人類皆生歡喜，內
心清淨，遠離貪、瞋、癡三垢。
眾生因緣不同，或得生天，或證聖果（道跡、往來、不還、羅漢、辟支佛），
或發菩提心，或堅住不退轉，顯示法會感應廣大，利益無量眾生。此句描述佛陀放光普照十方世界，象徵佛智無邊，利益眾生無
量。
光明繞身三匝再從眉間入，表現佛德圓滿、法力收攝，亦有法會圓滿、教化歸一之意。
- 五色光：佛教常見瑞相，象徵佛法圓滿、五蘊清淨。
- 七寶蓮花：以七種珍寶所成的蓮花，象徵清淨莊嚴。
- 化佛：由佛力所化現的佛，表現佛法無邊、教化無量。
- 十方：東南西北、東南西北四維及上下，指一切世界。
- 大地獄：指最下層、最苦的地獄世界。
- 三十三天：欲界六天中的第四天，位於須彌山頂。
- 五道：指地獄、餓鬼、畜生、人、天五趣。
- 幽冥：幽暗隱晦之處，常指鬼神或地獄等難見之境。
- 三千世界：即三千大千世界，佛教宇宙觀中一佛所教化的廣大世界。
- 佛境界：佛所證得的清淨無礙境界。
- 宮殿：天人或世間眾生所居之處，象徵安樂與執著。
- 經法：佛陀所說的教法，指佛教經典與法義。
- 得度：脫離生死苦海，獲得解脫。
- 光明：佛的智慧與慈悲象徵，亦指佛身放光。
- 地獄：六道之一，眾生因惡業所感受極重苦報之處。
- 休息：此處指刑罰停止、苦難暫歇。
- 生天：指命終後得以往生天界，享受福報。
- 畜生：六道之一，指動物類眾生。
- 慈心：對眾生無條件的慈愛與善意。
- 餓鬼：六道之一，因貪慳業感受飢渴苦報的眾生。
- 百味食：指多種美味食物，象徵資糧充足。
- 慳心：吝嗇、貪著不捨之心。
- 無量眾生：指無數的有情眾生，強調救度對象之廣大。
- 盲、聾、瘂、僂、拘躄、癃殘：皆為身體障礙或疾病的眾生類型，表徵眾生苦難。
- 牢獄繫閉：指被囚禁、束縛之苦，象徵一切業障、煩惱的束縛。
- 大千世界：佛教宇宙觀中最大單位的世界系統。
- 三垢：指貪、瞋、癡三種煩惱。
- 生天者：因善業得生諸天界者。
- 道迹者：證得聖道初果者（須陀洹）。
- 往來者：證得二果斯陀含，於欲界天人間往來者。
- 不還者：證得三果阿那含，不再來欲界者。
- 羅漢者：證得四果阿羅漢，煩惱斷盡者。
- 辟支佛道者：獨覺，於無佛時自悟十二因緣證果者。
- 無上正真道意：發起成佛之心，即菩提心。
- 不退轉者：修行已至不退轉地，決定成佛者。
- 三匝：繞行三圈，表圓滿、完整之義。
- 眉間：佛陀眉間白毫相，為三十二相之一，常作放光之處。
爾時，世尊欣然而笑，五色光從口中出，有千 百奇，一一光頭出無數明，一一光端有七寶 蓮花，一一花上皆有化佛遍照十方。下至 諸大地獄，上至三十三天，遍照五道幽冥 之處，極佛境界莫不大明，三千世界諸天人 民，見佛光明莫不踊躍，各離宮殿捨其所 樂，咸至佛所。聽說經法而得度者，見其光 明而得度者，或聞化佛所說經法而得度者， 或有尋光來至佛所而得度者。無量地獄拷 治之處悉得休息，壽終之後盡得生天。一切 畜生禽獸之處善心自生，慈心相向不相傷 害，壽終之後亦得生天。餓鬼之中都悉自然 得百味食，無有飢渴之想，歡喜踊躍無復慳 心，壽終之後盡得生天。無量眾生，盲者得 視，聾者得聽，瘂者能語，僂者得伸，拘躄 能行，癃殘百病皆悉除愈，牢獄繫閉悉皆放 解。當爾之時，大千世界諸天人民，一切大眾 莫不歡喜，心皆清淨無復三垢，其中或有得 生天者，得道迹者、往來者、不還者，得羅漢 者，得辟支佛道者，有發無上正真道意者， 或有堅住不退轉者，各各如是不可稱計。 世尊光明照十方已，還遶身三匝從眉間入。
尊，您今天微笑一定有原因，請為我們解說。」
本句描述阿難恭敬請問佛陀微笑的因由，展現弟子對佛陀舉止
的細心觀察與求法的誠敬態度，體現佛弟子應有的恭敬與求知精神。
- 阿難：佛陀的侍者，十大弟子之一，以多聞著稱。
- 長跪：雙膝著地的恭敬禮儀。
於是阿難更整衣服，長跪叉手前白佛言：「世 尊今笑必有所因，唯願說之。」
本句為佛陀向弟子阿難提出觀察對象，開啟後續教法或因緣敘述，強調現場互動與教化契機。
佛告阿難：「見此 婆羅門不？」
本句為弟子阿難對佛陀或長者的回應，表明自己已經親見或確
認所問之事，展現弟子恭敬、如實答覆的態度，體現佛教重視實證與誠實報告的精神。
阿難對曰：「唯然已見。」
辯慧，為人讚歎，不墮三塗八難之處，將來皆當成辟支佛，名曰歡悅。」一切大眾聽聞佛所說法，皆歡喜讚頌佛的德行。
陀，從此之後，在十三劫的漫長時光裡，無論在天界或人間都會自然獲得尊貴地位，常常相貌端正、口才辯慧
，受到眾人稱讚，不會墮入三惡道或遭遇八種困難，將來都會成為辟支佛，名叫歡悅。」。那個時候，所有大眾聽到佛陀所說的法，都非常歡喜，齊聲讚歎佛陀的功德。
本句說明以清淨心讚佛，能於長遠劫中獲得殊勝人天果報，具
備端正相貌與辯才，遠離三惡道與八難，最終證得辟支佛果，顯示善心讚佛之功德不可思議。本句描述大眾聽聞佛陀說法後，內心生起歡喜，並共同讚歎佛
陀的功德，顯示佛法感召力與佛德的殊勝，亦表現出聞法者的恭敬與隨喜心。
- 清淨心：無染著、純淨的心念。
- 十三劫：極長的時間單位，表示果報持續久遠。
- 三塗：即三惡道，指地獄、餓鬼、畜生。
- 八難：八種難以得聞佛法的處境。
- 歡悅：辟支佛的名號。
- 眾會：指集會的大眾，通常為聽法的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等。
- 佛德：指佛陀圓滿無缺的功德，包括智慧、慈悲、威德等。
佛告阿 難：「此婆羅門以清淨心一偈歎佛，從是以後 十三劫中，天上人中封授自然，常得端正 言辭辯慧，人所讚歎，不墮三塗八難之處，却 後皆當成辟支佛，名曰歡悅。」一切眾會聞 佛所說，皆悉歡喜歌歎佛德。
「如來的功德無法用思維理解。」這位婆羅門以一首偈語讚歎佛陀，所獲功德不可限量，實在令人歡喜。
本句強調如來（佛陀）所成就的功德超越凡夫心智所能思量，
顯示佛果圓滿無礙，非語言與分別心所能窮盡，提醒修行者應以恭敬心信受佛德。本句強調僅以一首偈語讚歎佛陀，即能獲得不可思議的廣大功
德，顯示隨喜讚歎佛德的殊勝利益，鼓勵信眾隨分隨力修習讚佛之行。
阿難白佛言： 「如來功德不可思議。此婆羅門一偈歎佛，所 得功德不可限量，快乃如是。」
卻實踐人道行為；我雖為人，卻行畜生之事。』國王便長跪，解下象具命其離去。
出打獵，象兵、馬兵、車兵在前後護衛跟隨。有一次在山裡打獵時，得到一頭全身潔白如雪、光亮可愛、並且長有六根象牙的白象。國王獲得這頭大象後非常歡喜，立刻把牠交給象師去訓練。那個時候，馴象師就給大象戴上枷鎖、套上韁繩，還用大棍子把牠關起來。那個時候，那頭大象因悲傷而流淚，七天都不想吃東西。馴象師很害怕地說：『這頭是國王的象，如果牠不吃不喝，很快就會死掉。』。就向國王稟報說：『那頭得到的白象不肯吃東西，還一直哭泣流淚。』。國王一聽到這番話，就馬上過去看看。國王問大象說：「你怎麼不吃東西呢？」。大象用人的語言對國王說：「我心裡很憂愁，只希望大王能幫我消除這份憂愁。」。國王又問：『你有什麼煩惱或憂愁嗎？』。大象回答國王說：「我有年邁的父母，他們已經衰老到無
法自己行動，沒有人照顧他們，只有我一個人在負責採集食物並供養他們。」。如果我被關在這裡，沒有人來供養我們，那我們就會一起死去。拿來當作悲傷和憂愁的原因。大王，如果您具備廣大的慈心。請放我回家，讓我能照顧父母直到他們壽終，之後我一定
會回來侍奉大王，絕不違背這個誓言。國王聽到這番話後，心中悲傷難過，馬上讚歎說：『你雖
然是動物，卻能實踐人的行為；我雖然是人，卻做著像動物一樣的事。』。國王立刻跪下，解開大象的裝備，讓牠離開。
佛陀指出，這位婆羅門所獲得的善利，並非僅因今日的讚歎，
而是有更深遠的因緣與積累。
此句強調善業的累積與因果關係，並非一時之舉即可獲得殊勝果報。本句敘述過去世波羅奈國王婆摩達多出外狩獵，並有象兵、馬
兵、車兵前後隨行，展現王者威儀與世間權勢，為後續法義鋪陳因緣背景。本句描述在山中獵得一頭六牙白象，象徵稀有、尊貴與吉祥，常見於佛教經典中作為佛陀降誕或重要徵
兆的象徵。
六牙白象在佛教文化中具有特殊意義，代表純淨與殊勝。本句描述國王獲得大象後，心生歡喜，並將其託付專業象師調
教，體現世間善用資源、依賴專業分工的因緣法則，亦隱含修行需善知識引導之義。本句描述馴象師以種種束縛手段控制大象，象徵對煩惱或心念
的調伏與約制，強調修行中需以戒律與正念防護心識，不使其放逸。本句描述大象因悲傷而流淚，七日不食，展現動物亦有情感與
苦受，呼應眾生皆具情識，強調慈悲與同理心的重要性。本句描述象師對國王象不進食的憂慮，強調生命依賴飲食，隱
喻眾生依賴正法而存，若失法則難以存續。本句描述白象因某種內在悲苦而拒絕飲食、流淚，反映眾生於
逆境或失落時的哀傷情狀，亦可見動物亦具情感，與人同體大悲之義。本句描述國王聽聞他人言語後，立即親自前往確認情況，體現
出王者對事實求證的態度與行動力，亦顯示佛典敘事中重視實踐與驗證的精神。本句描述國王對大象不進食的關切，反映出王者對眾生的慈憫
與觀察，亦為後續探討因緣鋪墊。本句描述大象以人語向國王表達內心的苦惱，並祈求國王協助
解除其憂愁，體現眾生皆有情感與苦樂，亦能向有德者求助。本句描述國王再次詢問對方內心是否有煩惱或苦惱，反映出世
間人對苦樂的關注，亦為後續佛法開示苦集滅道等教義鋪墊。本句展現孝養父母的精神，強調即使身為動物也懂得照顧年老
父母，體現佛教重視孝道與慈悲的教義。本句表達在被拘禁且無人供養的情況下，生命難以維持，強調
僧團依賴供養維生的現實，亦顯示僧俗互依的因緣法則。此句指出某事物被作為悲愁的根源或依據，強調情感上的苦惱
是由於執著或錯誤認知而生起，與佛教教義中對苦因的分析相符。本句強調國王若能生起廣大無私的慈心，則能利益眾生，契合
佛教重視慈悲的根本精神。
此處「大慈」指對一切眾生無分別、無限量的慈愛與關懷。本句表達孝道與信義，強調先盡孝於父母，後履行對國王的承
諾，體現佛教重視孝親與守信的倫理觀。本句顯示國王因聽聞對方的話而自省，讚歎對方雖為畜生卻能行人道，反觀自己雖為人卻行畜生之事，
突顯行為與身份不必然相符，強調修行在於實踐善行而非僅憑身份。本句描述國王以恭敬之心長跪，親自解開大象的裝備並放牠離
去，展現慈悲與尊重生命的態度，體現佛教重視眾生平等與不殺生的精神。
- 善利：指因善行或善因緣而獲得的利益、福報。
- 波羅奈國：古印度著名國度，佛經常見地名。
- 婆摩達多：國王名，為本故事主角之一。
- 象兵、馬兵、車兵：古印度軍隊編制，象徵王者軍勢。
- 白象：佛教中象徵吉祥、尊貴與稀有的動物，常與佛陀誕生相關。
- 六牙：指白象有六根象牙，為佛教經典中稀有象徵，代表殊勝與圓滿。
- 象師：專門訓練、調教大象的技師，於古印度王室常見。
- 調：調伏、訓練，使其馴服可用。
- 枷鞅：枷為刑具，鞅為套在動物頸上的器具，合指束縛之物。
- 靽：韁繩，用以牽制動物。
- 大杖：粗大的棍棒，作為防護或懲戒之用。
- 於時：經典敘事常用語，表示特定時刻。
- 象：此處指大象，為故事主體。
- 王家象：屬於國王所有、具特殊地位的大象。
- 白王言：以恭敬語向國王陳述。
- 愁憂：指內心的煩惱與苦悶。
- 愁：指內心的煩惱、憂苦，為佛教常談的世間苦惱。
- 採取飲食：指親自尋找、採集食物以供奉父母。
- 拘繫：指被囚禁、限制自由。
- 悲愁：指內心的悲傷與憂愁，屬於煩惱的一種。
- 大慈：指對一切眾生無量無邊的慈心，為四無量心之一。
- 畢其年命：指父母壽終，盡其一生。
- 誓：指發下的誓言或承諾。
- 人行：指人應有的道德行為與修養。
- 畜生行：指如畜生般的行為，缺乏道德與理性。
佛告阿難：「此 婆羅門非但今日而讚歎我而得善利。乃往 過去世，波羅奈國王名婆摩達多，而出遊 獵，象兵馬兵車兵導從前後。遊獵於山得一 白象，身白如雪光澤可愛而有六牙。王得此 象大用歡喜，即付象師令使調之。于時，象 師即著枷鞅靽大杖閉之。於時，其象悲泣淚 出，不欲飲食經于七日。象師怖懅：『此王 家象，若不飲食不久便死。』即白王言：『所得 白象不肯飲食，悲泣淚出。』王聞其言即往看 之。王問象言：『何以不食？』象便作人語而白 王言：『我心愁憂，唯願大王當去我愁。』王復 問言：『有何等愁？』象答王言：『我有父母，年 老朽邁不能行來，更無供養者，唯我供養 採取飲食。若我在此拘繫無供養者，便當 俱歿。用為悲愁。大王若有大慈。放我使去，供 養父母畢其年命，自當來還供養大王，不違 此誓。』王聞其言愴然不樂，即讚歎言：『汝雖 畜生修於人行，我雖為人作畜生行。』王即 長跪解象令去。
過太子，是眾多大象中最優秀的，因此命名為象幡。當時，有一位貧窮的婆羅門想去向國王乞討，便詢問他人說：『用什麼方法可以獲得財物？』有人對他說：『國王有一頭白象，非常敬愛，若你能讚歎這頭象，便可獲得極大的利益。』當時，婆羅門趁國王出行時，站在路旁，讚歎白象，並說偈語：
國王對這頭大象的喜愛甚至超過太子，在所有大象中牠最優秀，所以被取名為象幡。那個時候，有個貧困的婆羅門想去向國王請求施捨，就問
別人說：『要用什麼方法才能得到財物呢？』。有人對他說：「國王有一頭非常珍愛的白象，如果你能稱讚這頭象，就能得到很大的好處。」。那個時候，婆羅門等著國王出門，站在路邊，讚美白象，並吟誦偈語：
本句描述大象以孝順之心長期奉養父母，直至父母去世後才返
回王宮，體現佛教重視孝道與報恩的精神，並強調行孝需持之以恆。本句描述國王見到大象後，生起更大的歡喜心，並以七寶與瓔珞莊嚴其身，體現對殊勝因緣的重視與供
養的恭敬心。
此舉象徵以最珍貴的資具供養，表達對善法或聖者的尊重與歡喜。本句描述國王出行時，特別寵愛並重用一頭名為象幡的大象，
象徵王者對德才兼備者的賞識與重視，亦顯示在世間法中，地位與恩寵可因個體特質而超越血緣。本句描述一位貧窮婆羅門因生活困難，意圖向國王求取財物，展現世間眾生因貧乏而尋求資助的情境，
並以「方便」一詞強調尋求合適方法的重要性，反映人間因緣與求法、求財的動機。本句描述有人建議以讚歎國王所愛的白象來獲取利益，反映世
間人情與因緣互動，亦顯示讚歎、隨喜可成就世間善果，為後文鋪陳因果關係。本句描述婆羅門選在國王出行時，於路旁停留，對白象發出讚歎並以偈語表達。
此舉顯示婆羅門對白象
的崇敬，並以偈語作為傳達敬意與教化的方式，體現古印度社會中偈語的教化功能。
- 詣於王宮：意為前往王宮，『詣』有親自前往之意。
- 瓔珞：珠玉串成的裝飾品，為印度古代貴族及佛教聖像常用之莊嚴具。
- 象幡：此處為大象名，象徵領導、尊貴，亦有莊嚴隊伍之意。
- 方便：此處指合適的方法或手段，佛教術語中亦有善巧方便之義。
- 偈言：以韻文形式表達佛理或讚歎的語句。
「時，象便去，供養父母經十二 年，父母終亡，即便來還詣於王宮。王見象 還益加歡喜，七寶莊嚴瓔珞其身。王欲出 時，象在前導，王愛此象過踰太子，眾象中最， 因名象幡。時，有貧婆羅門欲詣王乞，便問 人言：『作何方便可得財賄？』有人語之：『王有 白象甚為敬愛，汝若能歎此象者，乃可大 得。』時，婆羅門伺王出時，在路傍住，即歎白象 而說偈言：
身體極為難以企及，奇特無法衡量。
，
身體極難達到，奇特得無法估量。
本句讚歎對方身相莊嚴，猶如天帝所乘之象，象徵具足福德與
威儀，顯示修行或善業所感得的殊勝果報。本句讚歎聖者的身相超越世間一切對比，猶如白雪般純淨明亮
，身體殊勝難以企及，展現不可思議的功德與稀有性，強調其超凡脫俗、難以測度的特質。
- 天帝象：指天帝（帝釋天）所乘之象，為威德、福報的象徵。
- 福德：指由修善積德所感得的殊勝果報。
- 形影：指身形與影像，強調本體與所現皆無可比擬。
- 白雪光：以白雪的光明比喻純淨無瑕、明淨無染。
- 不可量：無法以世間標準衡量，形容功德無邊。
「『汝身甚姝好，猶若天帝象， 眾象相具足，福德甚巍巍。 形影無雙比，猶若白雪光， 身體甚難及，奇特不可量。』
給婆羅門五百金錢，讓他因此變得富有。
本句描述國王因聽聞白象被讚歎而生歡喜心，進而慷慨布施婆
羅門，使其致富，體現因緣果報與布施善行帶來的現世利益，亦顯示王者對善法的隨喜與護持。
- 金錢五百：指具體的財物數量，顯示布施的豐厚。
「爾時，國王聞歎白象，大用歡喜，賜婆羅門金 錢五百，便用致富。」
此句佛陀明示象幡象徵佛身，強調法身無所不在、可於種種形
象中現前，藉物顯法，令眾生得以觀佛、憶念佛德。本句指出過去所提及的婆羅門，正是現前這一位，強調人物的
連貫與因緣的承續，對應敘事中的主體身份確認。此句說明在特定時機，因為對佛的讚歎而獲得福德利益，並將
所得用於救助貧苦眾生，體現慈悲與布施精神。本句強調對佛的稱讚與隨喜，能獲得無量福報，並以此善根作
為解脫生死困難的因緣，顯示信心與隨喜功德的重要性。
- 歎我：指讚歎佛陀或聖者，於經典語境中常有增長福德之意。
- 益利：指因善行或讚歎而獲得的福德、利益。
- 濟窮乏：意為救助貧困、困苦之人，屬於布施行為。
- 福報：由善行、隨喜等所感得的吉祥果報。
- 生死：指輪迴生死的苦難。
- 濟度：救度、解脫之意。
佛告阿難：「爾時象幡者， 則我身是。時婆羅門者，今此婆羅門是。爾 時歎我而得益利，用濟窮乏。今我成佛而復 歎我，獲其福報不可限量，因得濟度生死 之難。」
本句描述阿難以恭敬之姿向佛請示，詢問以四句偈讚歎如來所
能獲得的功德果報，強調讚歎佛德的殊勝利益與修福之門。
- 四句一頌：佛教偈頌體裁，每偈四句，為經典常見讚頌格式。
- 功德之報：修善所感得的福德與果報。
阿難長跪前白佛言：「若使有人四句 一頌讚歎如來，當得幾許功德之報？」
辟支佛，給予衣服、食物、藥品和床臥等生活所需，這樣的功德算多嗎？」
本句以設問方式，強調供養無數辟支佛長達百年的功德之大，
為下文鋪墊佛陀將提出更勝於此的修行功德。
此處意在引導聽者思考功德的層次與修行的殊勝因緣。
佛告阿 難：「正使億百千那術無數眾生皆得人身， 悉得成就辟支佛道，設使有人供養是等諸 辟支佛，衣被飲食醫藥床臥敷具滿百歲中， 其人功德寧為多不？」
本句表達阿難對佛陀所問內容的數量之多感到驚嘆，強調其無
法以常規數量衡量，顯示法義或眾生、功德等的廣大無邊。
阿難白佛言：「甚多甚 多，不可計量。」
超過供養諸辟支佛所得的福德，超越百千萬億億無數倍，無法比喻。
的功德，遠遠超過供養所有辟支佛所得的福德，這種超越多到百千萬億億無法計算，沒有辦法形容。
本句強調以歡喜心讚歎如來，即使僅以四句偈語，其功德遠勝於供養無數辟支佛。
顯示讚歎如來的功德
不可思議，遠超過一般福德行為，突顯信心與正見的重要性。
- 四句偈：佛教中常用的偈頌格式，四句為一首，簡明扼要表達佛理。
「若使有人四句一偈，以歡喜 心讚歎如來，所得功德，過於供養諸辟支佛 得福德者，上百千萬倍億億無數倍，無以為 喻。」
此為佛經典型的流通分結尾，描述聽眾獲法益後產生的身心反應。
「歡喜」象徵與法相應後的法喜；「遶佛」與「作禮」則是由內在敬意轉化為外在的威儀表徵，展現對佛陀及教法的極度尊崇。
- 賢者：對德行高尚者的尊稱，此指阿難。
- 大會：指聚集聽法的信眾與聖眾。
- 遶佛三匝：一種佛教禮儀，順時針環繞佛陀走三圈，表示最誠摯的敬意。
- 頭面作禮：即頂禮，以頭部觸地，禮拜對方足部，是最高規格的跪拜禮。
賢者阿難、一切大會，聞佛所說、皆大歡 喜，遶佛三匝頭面作禮。
「聞如是」為佛經開頭的標準語，表明此經內容是由弟子親自
聽聞佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。
聞如是：
的智慧眼觀察眾生，看到誰該被度化就立刻去幫助他們。那個時候，波羅奈國王有位婆羅門大臣，剛娶了新妻，非常疼愛和尊重她。他的妻子對丈夫說：「請答應我一個心願。」。輔相回應：「你想要什麼，就照你的意思去做吧。」。那位婦人便回答：「請允許我親自供養佛陀和比丘僧，並
親手斟酌飲食，也讓我聆聽佛法的開示。」。老師就同意了，說：「你想怎麼做就怎麼做吧。」
本句交代說法時地，表明佛陀於波羅奈國的精舍中安住，為後續教法鋪陳因緣背景。
本句說明諸佛以正覺智慧，晝夜不息觀照眾生，隨時隨緣度化
應度者，展現佛陀慈悲與無間斷的救度行。本句描述波羅奈國王的婆羅門大臣新婚，對妻子極為愛重，為
後續故事鋪陳人物背景與情感動機，體現世間情愛與人倫關係。此句描述本生故事中眷屬向主角提出請求的關鍵轉折。
在《菩薩本行經》的語境中，「求願」往往是引發菩薩行大布施、持重戒或捨離世俗因緣的起點。
此處的「願」多涉及世俗愛欲或對境的考驗，用以對比菩薩成就無上正覺之「大願」，體現了修行者在因地時，如何面對世間情感與願望的牽纏與取捨。本句表現出輔相對對方意願的尊重，允許其自由選擇所欲追求
之事，體現隨順眾生根機、尊重自主的精神，未見特定佛教義理深意，屬於敘事性語句。本句描述婦人主動請求能親自供養佛及僧團，並希望親手準備
飲食，同時渴望聽聞佛陀說法，展現對三寶的恭敬與求法心。本句描述師長對弟子的請求表示同意，允許其依自身意願行事
，體現出教導者的開明與尊重弟子自主抉擇的態度，並未涉及深層法義，屬於敘事性語句。
- 精舍：僧團居住、修行與說法之處。
- 諸佛：指一切成就正覺的佛陀。
- 正覺眼：佛的智慧眼，能如實觀察眾生根機與因緣。
- 三時：古印度將晝夜各分為三段，表示時時刻刻。
- 度：度化，令眾生離苦得樂。
- 波羅奈王：古印度城市波羅奈（Benares，今稱瓦拉納西）的國王。
- 輔相：輔佐國王的高級大臣。
- 白：下對上的稟告、對話語，常用於對尊長、親人的恭敬陳述。
- 施佛：供養佛陀，為佛教重要的福田行為。
- 比丘僧：指受具足戒的男性出家眾。
- 斟酌：此處指親手分配、準備飲食。
- 說經法：聽聞佛陀講解佛法。
- 夫子：古代對老師、師長的尊稱。
一時，佛在波羅奈國精舍中止。諸 佛之法，晝三時、夜三時以正覺眼觀於眾生， 誰應度者輙往度之。時，波羅奈王有輔相 婆羅門，新取婦，甚為愛敬。其婦白夫：「與 我一願。」輔相答曰：「欲求何等，恣隨汝意。」婦 即報言：「聽我施佛及比丘僧，手自斟酌，聽 說經法。」夫即可之：「從汝所欲。」
以詳盡陳述；在餓鬼之中，苦難無量，身體瘦弱，腹部脹大，咽喉細如針孔，骨節互相敲擊、彼此切磨，全身
如火燃燒，百千萬歲都聽不到水和食物的名字，飢渴極為困苦，難以盡說。畜生中的痛苦，虎、狼、獅子、蛇、蟒、蝮蛇、蚖蛇，彼此殘害互相吞噬，三惡道中惡念熾盛，毫無絲毫善意，輾轉受苦毒害，無有解脫之期。唯有捨棄諸多欲望，思考正確的真理，方能脫離眾多痛苦與毒害。承受三界之身悉皆有苦，一切眾苦皆由習而生，因習諸欲與三毒之垢，諸行之報便有眾苦。斷絕三毒，消除一切欲望，則無諸行；眾行已盡，則不再
受生有身體；既然沒有身體，眾苦便滅。想要斷盡一切有為造作與所有束縛的人，唯應思惟八正道。
敬地頂禮佛足，準備座位，請佛陀入座並供養美味的食物。那個時候，世尊吃完飯後，輔相夫婦親自提水幫世尊洗手。那個時候，如來洗手漱口後，開始為大家講經說法，稱讚
布施的功德和持戒的福報，讓人在天上和人間都能自然得到尊貴榮耀、富足快樂，享受無盡的幸福。即使身分再高貴，只要放縱自己的各種慾望，還是無法逃避墮入三惡道所受的痛苦。在地獄裡，眾生被火燒、被熱湯煮、還有刀山、劍樹、火車、爐炭，甚至被刀鋸分解，痛苦極端，難以
完全描述；在餓鬼道裡，眾生受苦無窮，身體瘦弱，肚子卻腫大，喉嚨細得像針孔，骨頭互相撞擊、切磨，全
身像著火一樣，幾百萬年都聽不到水和食物的消息，飢渴難耐，苦況無法說盡。在畜生道裡，像虎、狼、獅子、蛇、蟒、蝮蛇、蚖蛇等動物，彼此互相殘殺吞食。在三惡道中，惡念極
為旺盛，連一點點善意都沒有，眾生不斷受苦受害，沒有出離的希望。只有放下各種欲望，思考真正的真理，這樣才能遠離一切痛苦和煩惱。我們在三界中受生的身體都會有痛苦，所有的痛苦都是因
為習氣而產生，因為習慣追逐欲望和三毒的污染，所造的行為帶來的果報就會有各種痛苦。當斷除貪、瞋、癡三毒，內心一切欲望都消融時，就不再造作各種行為；所有造作都止息後，就不會再
受生有身體；既然沒有身體存在，身心的各種痛苦也就隨之消失了。如果想要徹底斷除一切造作和所有束縛，就應該專心思考八正道。
本句描述佛陀觀察眾生根機，知悉時機成熟，親自前往度化。
強調佛陀以慈悲智慧，應機施教，展現隨順因緣、主動攝受的教化精神。本句描述夫婦聽聞佛陀到來，心生歡喜，主動迎接並以禮敬之心頂禮佛足，設置座位，誠心供養飲食，
展現對佛的恭敬與供養功德，是佛教中居士供佛的典型行儀。本句描述世尊用餐後，輔相夫婦以恭敬心親自為佛洗手，體現
對佛陀的尊重與供養，並展現佛弟子應有的禮儀與恭敬。本句描述如來於淨身口後，為大眾宣說佛法，特別讚歎布施與持戒的殊勝功德，強調修行者因善行而於
天上人間自然獲得尊榮、富貴與無盡安樂，顯示因果法則與福德圓滿的重要性。本句強調無論身份多麼尊貴，若放縱欲望、不加節制，終究難
逃三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的苦報，提醒修行者應斷除貪欲，守持戒律，才能遠離惡趣之苦。本句描述地獄與餓鬼兩種惡趣眾生所受的極重苦報，強調其痛
苦難以言喻，藉此警示世人遠離惡業。
地獄苦以火燒、刀鋸等極刑為主，餓鬼苦則以飢渴、身體畸形、無法飲
食為特徵，展現因果報應的嚴峻。本句描述畜生道的眾生因惡業所感，彼此殘害、互相吞噬，顯示三惡道中惡心熾盛，缺乏善念，眾生因
此長時受苦，難以出離。
強調輪迴中惡趣的苦難與無解脫之苦。本句強調修行者須先捨棄一切欲望，專心思惟正諦（真理），才能真正脫離世間諸多苦惱與煩惱。
此處
「正諦」指佛法中所說的真實義理，唯有正見與正思惟，方能解脫苦毒。本句說明眾生在三界中受生必然伴隨苦惱，這些苦的根源在於
長久以來的習氣，尤其是對欲望的執著與貪、瞋、癡三毒的污染。
由於這些習氣與煩惱推動造作諸行，最終導
致苦果的成熟，強調因果與習氣的重要性。本句說明修行者若能徹底斷除三毒與諸欲，則一切有為造作（
諸行）止息，因無造作而不再受生，身體不存在，苦因亦滅，證得究竟解脫。本句指出，若欲徹底斷除一切有為行與煩惱束縛，唯一正道即
是修習八正道，強調八正道為解脫之根本法門。
- 應度：指眾生因緣成熟，適合被佛陀教化、引導解脫。
- 著衣持鉢：比丘日常行儀，表示準備外出托缽、行化。
- 明旦晨朝：指清晨時分，佛陀常於此時行化。
- 佛足：佛陀的雙足，象徵佛德與尊貴。
- 施設床座：安排座位，為迎請尊者所設。
- 供施甘饌：供養美味飲食，為修福積德之舉。
- 灌手：以水洗手，為古代供養禮儀之一。
- 持戒：守持佛教戒律，淨化身口意行為。
- 天上人中：指天界與人間，表現福報所感的殊勝境界。
- 高尊：指地位、身份極為尊貴之人。
- 刀山劍樹：地獄刑具，象徵極端痛苦的處罰。
- 火車爐炭：地獄中以火焚燒、煎熬眾生的刑具。
- 百千萬歲：形容極長久的時間，非實指人間歲月。
- 虎狼師子蛇蟒蝮蚖：皆為畜生道中兇猛或有毒的動物，象徵互害之苦。
- 諸欲：指一切世間的貪求與欲望。
- 正諦：佛教術語，意指真實不虛的道理，常指四聖諦或究竟真理。
- 苦毒：泛指世間的痛苦與煩惱，毒喻其能傷害身心。
- 習：習氣，指長久以來積習的煩惱與行為傾向。
- 三毒：貪、瞋、癡，為煩惱根本。
- 諸行：一切有為法，指眾生所造作的身口意行為。
- 報：果報，行為所感得的結果。
- 受身：指因業力而再受生有身體。
- 眾苦：指身心一切苦惱。
- 縛：煩惱、執著等束縛眾生於生死的因緣。
- 八正道：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，為佛教解脫道的核心修行法 門。
爾時，世尊知 其應度，明旦晨朝著衣持鉢往詣其家。輔相 夫婦聞佛在外，歡喜踊躍即出奉迎，稽首佛 足施設床座，請佛入坐供施甘饌。世尊食 畢，輔相夫婦手自執水灌世尊手。於是如來 洗手漱口已訖為說經法，讚施之德、持戒之 福，天上人中封授自然，尊榮豪貴富樂無 極。雖復高尊，諸欲自恣，不能得免三塗之 苦。地獄之中火燒湯煑，刀山劍樹火車爐 炭，刀鋸解析甚酷甚痛，不可具陳，餓鬼中 苦，身瘦腹大咽細如針孔，骨節相敲共相切 磨舉身火然，百千萬歲不聞水穀之名，飢 渴甚困不可具說。畜生中苦，虎狼師子蛇蟒 蝮蚖，更相殘害互相噉食，三塗之中惡心 熾盛，無有善意大如毛髮，宛轉苦毒無有出 期。唯捨諸欲，思惟正諦，爾乃得離眾苦毒 耳。受三界身悉皆有苦，一切眾苦皆從習 生，由習諸欲三毒之垢，諸行之報便有眾 苦。斷絕三毒銷然諸欲則無諸行，眾行已 盡則不受身，已無有身眾苦便滅。欲盡諸 行一切縛者，唯當思惟八正之道。
非常歡喜，領悟了四聖諦，並在佛前證得須陀洹果。這時夫妻倆覺得家庭像監獄，慾望像烈火，對夫妻情愛已
無留戀，便長跪在佛前說：「我們想出家做沙門。」。佛陀就立刻去了。鬍鬚頭髮自然脫落，法衣自動披在身上，丈夫就成為出家
人，妻子也成為比丘尼，兩人一起跟隨佛陀來到精舍。
本句描述佛陀為夫婦說法，二人因聞法而生大歡喜，領悟四正
諦（苦、集、滅、道），並於佛前證得初果須陀洹，顯示聞法、信受與證果的因緣次第。本句描述夫妻對世俗家庭與情愛生起厭離，認知家庭束縛如牢獄、欲望危險如火，因而發心出家修行，
求得解脫。
這體現出對世間無常與苦的深刻體會，是出離心的展現。本句描述佛陀聽聞請求後，立即應允並前往，展現佛陀隨機應
化、慈悲攝受眾生的精神，強調佛陀對機緣的敏銳與教化的即時性。此句描述夫妻二人因發心出家，身體自然發生變化，鬚髮自落、法衣現身，象徵捨俗入道，分別成為沙
門與比丘尼，並隨佛至精舍，顯示出家之因緣成熟與佛陀攝受弟子的威德。
- 四正諦：即四聖諦，為佛教根本教義，分別為苦諦、集諦、滅諦、道諦。
- 須陀洹道：又稱預流果，為聲聞四果之初果，證得者不墮三惡道，七返人天必得解脫。
- 恩愛：指夫妻間的情愛。
- 家如獄：比喻家庭為束縛身心的牢獄。
- 欲如火：比喻欲望能焚燒人心，帶來苦惱。
- 即：即刻、立刻，表示迅速應機。
- 比丘尼：受具足戒的女性出家人。
- 法衣：僧人所穿的袈裟，象徵出家身分。
佛為輔 相夫婦說此法已，應時，夫婦歡喜踊躍入四 正諦，即於佛前得須陀洹道。於是夫婦觀 家如獄、見欲如火，不樂恩愛，長跪白佛：「願 為沙門。」佛即可之。鬚髮自墮，法衣在身，其 夫便成沙門，婦即成比丘尼，俱隨佛後到 於精舍。
羅漢果，具足六種神通，心境清明通透。那個時候，眾比丘們稱讚如來的神通和智慧，也再次稱讚
兩位阿羅漢：「實在太不可思議了！」。身在高貴顯赫的位置還能捨棄榮華富貴，妻子年輕貌美卻
能放下情欲和享樂，這實在非常難做到。
本句描述佛陀於當時再次為大眾闡述三十七道品（修行的三十
七種要素）及各種禪定三昧，強調修行次第與禪定的重要性，展現佛陀善巧教導眾生修證解脫之道。本句描述修行者經由思惟與智慧觀照，徹底斷除一切欲望，最
終共同證得阿羅漢果，具足六種神通，心性清淨明徹，顯示出修行圓滿的境界。本句描述比丘們對如來無上的神通力與智慧表達由衷讚歎，並
對兩位阿羅漢的成就感到驚奇與敬仰，體現佛弟子對佛陀與聖者功德的尊重與仰慕。本句強調即使身處尊貴、擁有榮祿，或有年輕貌美的妻子，能夠捨棄世間的榮耀、財富與情欲享樂，是
極為難得的修行境界，顯示出對世間五欲的超脫與出離心的重要。
- 三十七品：即三十七道品，為佛教修行的三十七種要素，包括四念處、四正勤、四如意足、五根 、五力、七覺支、八正道等。
- 禪三昧：指各種禪定與三昧，為修行中安住心念、證得定境的方法。
- 思惟意解：指以智慧思考、觀察而生起的理解與領悟。
- 諸欲永盡：一切欲望徹底斷除，無復煩惱。
- 羅漢：阿羅漢，已斷盡煩惱、證得解脫的聖者。
- 六通：六種神通，包括天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡。
- 清徹：心境清淨明徹，無染無礙。
- 神力：指佛陀或聖者所具備的超凡能力。
- 智慧：指通達諸法實相的智慧。
- 阿羅漢：已斷盡煩惱、證得解脫的聖者。
- 尊豪：指尊貴顯赫的地位。
- 榮祿：榮耀與俸祿，象徵世間的名利。
- 棄欲捨樂：捨棄情欲與世間享樂，為修行出離心的表現。
爾時，世尊重為說法，三十七品諸禪 三昧。思惟意解諸欲永盡，俱成羅漢六通 清徹。時，諸比丘讚歎如來神力智慧，并復 讚歎二阿羅漢：「甚奇甚特！在於尊豪便能 放捨尊貴榮祿，其婦少壯棄欲捨樂，甚為難 及。」
通，唯以十善作為教化，國王與臣民無不諮詢受教，國王對他非常敬愛。當時，海龍王名為波留尼，龍王有一位夫人名為摩那斯，龍王非常愛護敬重她。當時，龍王想要前往天上會集於釋迦處，龍王囑託妻子並
叮囑宮中五百婇女，不得擾亂或冒犯其心意。龍王離去後，那時夫人坐著，自己思惟過去宿命之事，憶
念前世為人時因毀失禁戒，今生墮入龍身，於是心生不樂，悲泣流淚。眾侍女見他不快樂，皆一起問道：『為何不快樂？』那人回答說：『回想前世本是人，因違犯禁戒，今生為龍，受此毒惡醜穢之身。』以此作為不快樂。問侍女們：『用什麼方法，能脫離龍身生到天上？』諸侍女說：『由於龍的形體本具熾盛的毒性，要想脫離龍
身、轉生天界，實在非常困難，非常困難！』人的身體尚且難以獲得，何況是生於天上？其中有一女子便回答說：『我曾聽聞在閻浮提波羅奈國婆羅達王，有一位輔相，極為慈仁，智慧無比，
對一切經典無不通達，對生於天、人、五道的去向都完全知曉，並以五戒十善來教化眾生。』能夠前去請問，便能知曉往生天界所應修行之法，從而超越龍族的行止。
懂，只用十善來教導大家，國王和百姓都向他請教，國王對他特別敬重和愛戴。那個時候，海龍王叫做波留尼，他有一位夫人名叫摩那斯，龍王非常疼愛並尊敬她。那個時候，龍王想去天上釋迦那裡參加聚會，他交代妻子
並吩咐宮中的五百婇女，不可以打擾或冒犯她的心情。龍王走了之後，那時夫人坐著，自己回想過去的因緣，憶
起前世做人時因破戒而墮為龍身，心中悲傷，忍不住流下眼淚。那些侍女們看到他不開心，就一起問他：『你怎麼不開心呢？』。那人回答說：「我記得前世本來是人，因為犯了禁戒，現
在變成龍，受這種有毒又醜陋污穢的身體。」。把這個當作不快樂的原因。她問侍女們：『要用什麼方法，才能擺脫龍的身體，轉生到天界呢？』。侍女們說：「龍的身體本來就帶有強烈的毒性，要想擺脫
龍身、投生到天界，真的非常困難！」。想要得到人身都已經很難了，更別說要生到天界去了。這時有位女子回答說：『我聽說在閻浮提波羅奈國，有位婆羅達王的輔佐大臣，非常慈悲仁愛，智慧超
群，所有經典都精通，對天、人和五道的去處都很清楚，並用五戒十善來教導大家。』。只要能去請教，就能明白要升天應該修什麼法門，從而擺脫龍族的行止。
本句強調阿羅漢不僅現世具備善心，其善意乃累世所成，顯示
修行成果與過去因緣密切相關，善心的培養非一世之功。本句敘述過去世的因緣，強調以十善法教化國家，輔相比豆梨
以德行與智慧感召王與臣民，展現佛教重視善法與德治的理念。本句敘述故事背景，介紹主要角色海龍王波留尼及其夫人摩那
斯，並強調龍王對夫人的深厚情感與尊重，為後續情節鋪陳因緣。本句描述龍王在前往天上釋迦處參會前，特別囑咐妻子與宮中婇女要安分守己，不可擾亂或冒犯其意，
顯示對家庭秩序與內政的重視，也反映出尊重與自律的修行態度。本句描述夫人因憶起自己前世破戒，導致今生墮為龍身，生起
懊悔與悲傷。
強調因果業報與持戒的重要，並展現對過失的自省與懺悔心。本句描述侍女們察覺主人的情緒變化，主動關心並詢問原因，
體現人際間的關懷與同理，亦為後續法義鋪墊情境。此句說明因過去世違犯禁戒，導致今生墮為龍身，受苦報於毒
惡醜穢之形，體現因果報應與戒律的重要性。本句指出將某事物視為痛苦或不樂的根源，強調心對境界的取
捨與感受，反映佛教對苦樂由心所生的觀點。本句表現出對於如何從龍身解脫、得生天界的疑問，反映眾生
對於業報轉生與超脫的關切，並尋求修行或善業以改變現狀的法門。本句指出龍因業力所感，身具毒性且煩惱熾盛，難以轉生善道
，強調業報難轉與修行解脫之不易。本句強調人身難得，勸誡修行者珍惜現有的人身機緣，因為即使投生為人已屬不易，更遑論升天。
此語
反映佛教重視人身為修行解脫的殊勝條件，提醒勿輕易浪費人生。本句描述一位女子述說她所聽聞的賢臣，強調其慈悲、智慧與
通達經典，並以五戒十善教化眾生，展現佛教重視德行與智慧並重的教化精神。本句強調透過請益善知識，可以了解往生天界所需修行的正法
，進而脫離僅止於龍族層次的行為與境界，顯示修行方向的轉變與提升。
- 婆羅摩達王：國王名，為本段主角之一。
- 比豆梨：輔相名，具德行與智慧。
- 十善：指身、口、意三業的十種善行，是佛教基礎倫理。
- 海龍王：佛經中常見的龍族領袖，掌管大海，具大神通力。
- 波留尼：本經所述海龍王之名，屬專有名詞。
- 摩那斯：海龍王之夫人，專有名詞。
- 龍王：佛教中掌管水域的龍族首領，常見於經典敘事。
- 釋：指釋迦牟尼佛，佛教創始人。
- 婇女：宮中侍奉的女子，具一定地位與職責。
- 宿命：指過去世的因緣與業報。
- 毀失禁戒：破壞佛教戒律，為墮惡趣之因。
- 龍中：指墮入龍道，為六道之一。
- 侍女：指服侍主人的女性僕從，為古代宮廷或貴族常見角色。
- 禁戒：佛教修行者所應遵守的戒律，違犯則招感惡報。
- 龍身：指墮入龍道，為六道之一，常與受苦、形體醜陋等聯繫。
- 不樂：指內心感受上的不愉快、苦惱，為佛教常用語，非單指世俗情緒。
- 天上：指諸天界，為善業成熟後可往生的高層次生命狀態。
- 龍：佛教六道眾生之一，屬畜生道，常以含毒、變化多端象徵業障與煩惱。
- 人身：指投生為人，佛教認為人身難得，是修行解脫的最佳機會。
- 婆羅達王：國王名，具體史實未詳，為經文中虛構或借指賢王。
- 五戒十善：五戒為在家佛弟子基本戒律，十善為身口意三業的善行總綱。
- 龍之行：指龍族的行為、習性或所處境界，象徵未超脫的生命狀態。
佛告諸比丘：「此阿羅漢，乃前世時亦有 好心，今意亦好。乃往過去無量世時，波羅 奈國婆羅摩達王，王有輔相名比豆梨，為 人慈仁，聰明博達靡所不通，唯以十善而用 教化，王及臣民莫不諮受，王甚敬愛。時，海 龍王名波留尼，王有夫人名摩那斯，王甚愛 敬。於時，龍王欲至天上會於釋所，龍王持 婦囑宮中五百婇女，無得嬈惱觸誤其意。 龍王去後，於時，夫人坐自思惟宿命之事， 憶念前世為人之時，毀失禁戒今墮龍中，即 便不樂悲泣淚出。諸侍女輩見其不樂，咸共 問之：『何以不樂？』夫人答言：『憶念先世本為 人時，坐犯禁戒，今作龍身，受此毒惡醜穢之 形。用為不樂。』問諸侍女：『作何方便，得脫 龍身生於天上？』諸侍女言：『以龍之形含毒 熾盛，求脫龍身生於天上，甚難甚難！求索 人身尚不可得，況生天上？』中有一女而便答 言：『我曾聞於閻浮提波羅奈國婆羅達王 有一輔相，至為慈仁智慧無比，一切經典 靡不通達，生天人中五道所趣悉皆知之，五 戒十善而用教化。能往問之，乃知生天所行 之法脫龍之行。』
人慈愍，智慧第一，一切經籍莫不通暢，想要得到他的心和血來飲食，替我取來。』手持兩顆明珠交給對方，夜叉即依教取明珠離去，前往閻
浮提化作商人，進入波羅奈城持摩尼珠。行人問他：『你拿這顆珠子是要賣嗎？』回答說：『不賣，想用來博戲。』即使白王說：『外面有商人帶著兩顆明珠，想要用來博戲。』其國王聽聞此事非常高興，國王自恃技藝高超，必定能夠獲勝。國王說：『帶過來。』便召入宮。當時，國王問道：『你想要什麼？』夜叉回答說：『我已獲得勝利，請將比豆梨交給我；大王若能得勝，此珠便歸屬於大王。國王隨即允許。眾臣左右皆感到困難。國王仗著珍貴的明珠，自信技藝高超，必定能勝過我，不聽我的勸告，就直接與我下棋比賽。夜叉獲得勝利，得到豆梨。當時，夜叉抓住比豆梨直飛虛空。國王因失去比豆梨還大的東西而深感憂愁，群臣皆言：『國王行五事會導致亡國失位：一是沉迷博戲，
二是嗜酒，三是沉溺女色並迷惑於音樂，四是好出遊獵，五是不聽忠誠諫言。』實行這五件事，國王將無法長久。
臣叫比豆梨，他非常慈悲仁愛，憐憫眾生，智慧無人能及，所有經典都精通。我想得到他的心來吃，想得到他
的血來喝，只要能得到這些，我的煩惱就能消除。」。龍王說：『別擔心，我會想辦法去尋找解決的方法。』。這時龍王有個夜叉親友，名叫不那奇，對夜叉說：「我夫
人聽說閻浮提波羅奈國的國王有位輔佐大臣，叫比豆梨，這人非常慈悲又最有智慧，所有經典都精通。她想要
得到他的心臟和血來吃喝，你替我把這些帶來。」。他手裡拿著兩顆明珠交給對方，夜叉聽從指示後帶著明珠
離開，來到閻浮提，變成商人，進入波羅奈城帶著摩尼珠。路人問他：『你是要賣這顆珠子嗎？』。他回答說：『不賣，我想拿來玩博戲。』。就算白王說：『外頭有個商人拿著兩顆寶珠，想用來賭博。』。國王聽了之後非常高興，他憑仗自己精通博弈的技巧，認為一定會贏。國王說：「把它帶過來。」。就立刻叫他進宮裡來。那個時候，國王問說：『你有什麼願望？』。夜叉說：「我贏了，把比豆梨給我吧！」。如果大王勝利了，這顆寶珠就歸大王所有。國王當下就答應了。所有大臣和侍從都覺得這件事很難辦。國王因為擁有寶珠，自信技藝高超，一定能贏過我，不聽我的勸告，就直接和我下棋比賽。夜叉打贏了，得到了豆梨果實。那個時候，夜叉抓著比豆梨直接飛上天空。國王因為丟失比豆梨還大的東西而非常憂愁，大臣們都說
：「國王做了五件事會讓國家滅亡、失去王位：第一是沉迷賭博，第二是愛喝酒，第三是迷戀女色和音樂，第
四是喜歡外出打獵，第五是不聽忠臣的勸諫。」。如果做這五件事，國王就無法長久保持王位。
本句描述龍王返家後，察覺夫人情緒異常，主動關心並詢問原
因，展現家庭成員間的關懷與溝通，亦反映人間情感於龍族世界的映現。本句描述一位夫人以極端方式表達自身苦惱，認為唯有獲得賢
臣比豆梨的心與血，才能解除內心的愁苦。
此處強調比豆梨的慈悲與智慧，並以誇張手法突顯其德行與他人對
其渴求，反映人心對解脫苦惱的執著與錯誤取向。本句表現龍王安慰對方，並承諾將主動設法解決困難，展現責
任感與積極心態，符合佛教中面對困境時應有的正向行動與慈悲心。本句描述龍王親友夜叉受命，因龍王夫人聽聞比豆梨輔相德才兼備，起貪求其心血之念，顯示世間名利
、德行亦難免遭遇外緣侵害，提醒修行者應觀因緣無常，慎防貪欲與害心。本句描述夜叉依教奉行，持明珠化身為商人，展現因緣變化與
眾生善巧方便。
明珠象徵珍貴法寶，夜叉的行動體現受教奉行與因緣流轉。本句描述對方明確表示不願出售物品，因為有意將其用於博戲
娛樂，反映世俗人對財物用途的執著與遊戲心態，與佛法中離戲論、遠離貪著的教導形成對比。本句以譬喻方式，藉由商人持明珠欲博戲，說明外在財寶雖珍
貴，若用於戲賭則失其本義，暗示修行者應善用資財，不應流於貪著與戲論。此句描述國王因對自身世俗技藝（博弈）的執著與自信而產生喜悅。
在《菩薩本行經》的敘事框架中，這類世間的「自恃」常與菩薩的「無我」或「至誠」形成對比，用以鋪陳隨後因果報應或智慧較量的轉折，反映出凡夫心識易受勝負欲與我慢影響。本句為國王下令將某物帶來，屬於敘事語句，無特殊佛理義涵，僅為情節推進。
本句描述行動的直接性，強調主體（如國王或尊者）立即命人
進入宮殿，顯示權威或因緣成熟時的果斷行動，無特定佛教義理深意，屬敘事語句。本句描述國王主動詢問對方的願望，顯示出王者對修行者或請
求者的關懷與尊重，為後續發願或請求善法鋪陳因緣。本句描述夜叉自認在某種競賽或爭奪中取得勝利，要求對方交
付比豆梨。
此處反映夜叉的勝負心與對物品的執著，亦顯示眾生因貪著而起爭執的現象。本句描述勝負決定財物歸屬，體現世間因緣果報與權屬轉移的
道理，未涉深層佛理，屬敘事語境。本句描述國王對請求的即時同意，展現王者的開明與隨順，為
後續法事或教化鋪路，體現世俗權力對佛法弘傳的支持。本句描述在特定情境下，群臣與左右侍從對某事感到為難，反
映出世間人對於難題的普遍反應，並未涉及深層佛理，屬於敘事性質。本句以國王自恃寶物與技藝，不聽忠言，象徵眾生執著自身資
糧與能力，輕忽善知識勸導，終將自取敗失。
強調修行中應謙虛受教，不可自恃外物或才能。本句描述夜叉在某種競賽或爭奪中取得勝利，並獲得豆梨作為
獎賞，反映因果報應或福德果報的觀念。本句描述夜叉以神通力將比豆梨帶離地面，展現夜叉的超常能力，為後續情節鋪陳因緣轉變。
本句指出國王因小失大而憂愁，群臣則歸咎於國王自身的五種過失，強調領導者若沉溺於逸樂、放縱欲
望、不納忠言，終將導致國家滅亡與自身失位，體現因果與自作自受的教誨。本句指出，若國王實行這五種行為，將導致其政權不穩，無法
長久維持王位，強調因果關係與治國之道。
- 夫人：龍王之配偶，具地位與尊崇。
- 經籍：佛教經典、聖典。
- 夜叉：印度神話及佛教中的一類鬼神，性格多變，有善有惡。
- 明珠：珍貴寶珠，常象徵佛法或稀有難得之法。
- 賈客：商人，經中常用以譬喻善巧方便。
- 波羅奈城：古印度著名城市，佛經常見地名。
- 博戲：古代一種賭博或娛樂遊戲，常見於佛典中作為世俗娛樂的代表。
- 大用：甚、極。表示程度深。
- 自恃：依仗自己的才能或勢力而產生驕傲心。
- 巧博：精妙的博弈（棋戲或賭賽）技術。
- 宮：指王宮或重要場所，為古代權力中心。
- 珠：指珍貴寶物，常作財富象徵。
- 臣：指朝廷中的大臣。
- 博：古代博戲，泛指競技、對弈，亦可引申為較量智慧。
- 豆梨：一種果實，經典中常作為供養、獎賞或象徵福報之物。
- 虛空：指天空、空中，佛典常用以表現超越常人之行動。
- 嗜酒：過度飲酒，指沉溺於感官享樂。
- 躭荒女色惑於音樂：沉迷女色與音樂，指放縱情欲與感官享受。
- 出遊獵：外出狩獵，象徵追逐刺激、忽略政事。
- 忠諫：忠誠直言的勸諫，為輔佐君主的重要德行。
- 五事：指前文所列舉的五種行為，具體內容需參照經文前段。
「龍王來還，見於夫人顏色不 樂，即便問言：『何以不樂？』夫人答言：『閻浮 提波羅奈國婆羅達王，有一輔相名比豆梨， 至為慈仁憐愍眾生，智慧無比，一切經籍靡 不通達，欲得此心而用食之，欲得其血而 欲飲之，若得此者我愁乃除。』龍王答言：『莫 得憂愁，我當求索。』於是龍王有親友夜叉，名 曰不那奇，語夜叉言：『而我夫人聞閻浮提波 羅奈國王有輔相名比豆梨，為人慈愍智慧 第一，一切經籍莫不通暢，欲得此心并及 其血而飲食之，為我索來。』持兩明珠而用 與之，於是夜叉即便受教取明珠去，到閻浮 提化作賈客，入波羅奈城捉摩尼珠，行人 問之言：『汝持此珠欲賣之不？』答言：『不賣，欲 用博戲。』即便白王：『外有賈客持二明珠，欲 用博戲。』其王聞之大用歡喜，王自恃巧博 必定得勝。王言：『將來。』即喚入宮。時，王問 言：『欲願何等？』夜叉答言：『我得勝者，持比豆 梨與我；王若得勝，此珠屬王。』王便可之。諸 臣左右咸皆難之。王利明珠，自恃巧博我 必得勝，不用臣語，即便共博。夜叉得勝，得 比豆梨。於時，夜叉捉比豆梨徑飛虛空。王 失比豆梨大用愁憂，諸臣皆言：『王行五事亡 國失位：一者博戲，二者嗜酒，三者躭荒女 色惑於音樂，四者好出遊獵，五者不用忠 諫。行此五事，王不得久。』
恚，沒有慈心；四者惡名遠播，為人所憎嫉，不願見之；五者死後墮入地獄、畜生、餓鬼。』修行善事的人有五種美德。哪些是五種？第一是所作謹慎周詳，以法自我約束而不倉促魯莽，事後無所悔恨；二者多有慈悲憐憫之心，毫無加害之意；三者喜好名聲傳播，聲名遠播；四者，人皆敬愛，如同師父；五者，生死於天上以及人間，快樂無窮。
一，做事急躁不經思考；第二，事後常常後悔；第三，心裡常懷怨恨，沒有慈悲心；第四，壞名聲傳得很遠，
大家都討厭、不想見他；第五，死後會墮入地獄、畜生或餓鬼。」。行善的人有五種優點。是哪五種事情呢？第一，要做事審慎細心，依佛法自我約束，不要衝動魯莽，事後就不會後悔。這兩種人都很有慈悲心，不會去傷害別人；這三種人都愛追求名聲，讓自己的名氣傳遍四方；第四點是，大家都會尊敬愛戴他，就像對待師父一樣；第五點是，無論在天界還是在人間生死，所感受的快樂都是無窮無盡的。
本句描述夜叉將比豆梨帶到山間，起了殺害之心，展現夜叉的兇惡與危險，為後續情節鋪墊。
本句描述比豆梨面對夜叉時，直接詢問對方殺害自己的原因，
展現面對生死威脅時的坦然與理性對話，體現佛教重視因緣與探究行為動機的精神。本句描述夜叉轉述龍王夫人的意圖，強調對方因聽聞主角具足聰明、智慧與慈仁之德，遂生起欲求其血
與心的念頭，反映出對德行者的考驗與試煉，亦隱含修行中面對外緣試探的情境。本句直指行為的目的，強調『殺』的動作是針對對方而為，語
氣明確，顯示因果或報應的直接關聯，無隱晦之意。本句以比喻方式指出對方因愚癡而無法領會深層義理，強調智慧與理解佛法的重要性。
本句指出，希求佛陀血液者，實際上是渴望佛陀所證的智慧與
佛法，強調法與身體象徵的密切關聯，表現出法的殊勝超越於物質層面。本句指出，所謂『得佛心』，實際上是指獲得佛所證悟的智慧
，強調佛心即智慧的同一性，並非情感或世俗意義上的『心』。此句表達發心隨眾同行，並願意滿足對方一切所需，展現布施
與隨喜的精神，強調無吝惜、廣大供養的態度。本句說明作惡之人會有五種現世與後世的惡果，強調行為的審慎、懺悔、慈心的重要，以及惡行帶來的
社會與輪迴苦報。
提醒修行者應遠離惡行，培養慈悲與正念，以免招感惡名與三惡道果報。本句指出修行善法者具備五種值得稱許的特質，為後文鋪陳修
善所帶來的具體功德或優點，強調修善的實際利益。此句為佛典中常見的發問句式，用於承接上文提及的數量（此處為『五』），並引發下文對具體內容的詳盡列舉。
在《菩薩本行經》中，此類句式通常出現在佛陀欲說明菩薩修行之法、功德或特定教義分類之前，具備標示法義類別的功能。本句強調行事應審慎思量，依佛法自律，不可急躁魯莽，才能
避免將來生起悔恨。
此為修行者自我檢點、持戒慎行的重要原則。本句強調兩者皆具備深厚的慈悲與憐憫之心，對眾生無有加害
之意，體現佛教重視慈悲為本的修行精神。本句指出三種人貪著名聲，追求讓自己的名聲廣為流傳，顯示
對名利的執著，提醒修行者應遠離名聞利養，專注於實修。此句說明第四種功德或特質，能使眾人對其生起敬愛之心，如
同對待師父般尊重。
強調德行具足者自能感得他人敬仰，於僧團或社會中自然獲得崇高地位。本句說明第五項功德，強調於天界與人間的生死輪迴中，能獲
得無量無盡的快樂，顯示修行或善業所感果報的殊勝與廣大。
- 龍王夫人：龍族之王的夫人，為經中重要角色。
- 聰明智慧第一：指聰慧與智慧皆為最上。
- 殺：指奪取生命，於佛教語境中屬於重罪行為，與五戒、十惡等教義相關。
- 愚癡：佛教術語，指無明、缺乏智慧，不能分辨真理。
- 意趣：指深層義理或內在旨趣，常用於經文中表達佛法微妙義理。
- 我血：此處象徵佛陀的身體或生命，亦可理解為佛法的象徵。
- 我法：指佛陀所說的正法、教法。
- 我心：此處指佛的心，象徵佛的證悟與智慧，不是情感或個人意志。
- 共往：一同前往，強調僧團或眾生間的和合共行。
- 與之：給予對方，含布施、供養之意。
- 地獄、畜生、餓鬼：三惡道，為惡業所感的三種苦趣。
- 修善：修習、實踐善法，指依佛法行持正當、利益眾生的行為。
- 何等：疑問代詞，相當於「什麼」或「哪幾種」。
- 為五：是指這五項，用於引出對特定五種法義的解釋。
- 審諦：謹慎詳審，反覆思量。
- 以法自御：以佛法自我約束、調御身心。
- 卒暴：倉促、急躁、魯莽。
- 慈愍心：慈為予樂，愍（悲）為拔苦，合指對眾生的關愛與同情。
- 加害：指主動造成他人痛苦或損害。
- 好名：貪著名聲，追求他人稱譽。
- 流布：廣泛傳播。
- 聲震四遠：名聲遠播，影響力遍及遠方。
- 師父：此處指導師、長者，為受人尊敬、依止之人。
- 人中：指人間，六道之一，具修行與受報之機。
- 死生：指生死輪迴，眾生於六道中不斷生滅流轉。
「於是夜叉擔比豆 梨，到於山間便欲殺之。時，比豆梨問夜叉 言：『何以殺我？』夜叉答言：『龍王夫人聞汝聰 明智慧第一，為人慈仁，欲得汝血并及其心。 是以殺汝。』比豆梨言：『汝之愚癡不解意趣。 聞我智慧欲得我血者，欲得我法；欲得我心 者，而欲得我心中智慧。共往見之，欲須何 等，我盡與之。』時，比豆梨即為夜叉說：『人作惡 有五事：一者作事倉卒而不審諦，二者後 常多悔，三者多懷瞋恚無有慈心，四者惡 名遠聞人所憎嫉不欲見之，五者死墮地獄、 畜生、餓鬼。修善之人有五事好。何等為五？ 一者所作審諦，以法自御而不卒暴，後無所 悔；二者多慈愍心，無所加害；三者好名流布 聲震四遠；四者人皆敬愛猶若師父；五者 死生天上及與人中，快樂無極。』
面作禮，稽首歸命，設置寶座，供養百味飲食。於是，比豆梨便為龍王及夫人，說明五道所行的罪與福：『約束身體遠離三種惡行，慈悲憐憫眾生不加
傷害，捨棄慳吝與貪欲，依義理行事並能謙讓不偷盜，觀察欲望的污穢，遠離女色，守持貞潔不淫；言語常懷至誠，毫無虛假欺騙；言語常柔軟，無粗暴之辭
；遇到爭鬥能調和，不與人爭訟彼此是非；言語合乎戒律，不加以華麗修飾。心中常懷慈悲忍耐，不生瞋恚，見他人行善便以歡喜代之
，毫無嫉妒之心，專心信奉佛法聖眾及至真法式，明瞭罪福，心中毫無疑惑。修行這十種善行圓滿無缺，便能生於天界，擁有七寶宮殿，所求皆能自然實現。不殺、不盜、不婬、不欺、絕酒不醉，五事圓滿具足，得
以生於人道，並出生於國王、大姓、長者之家，尊榮豪貴，富樂無極。沒有慈悲心，傷害眾生，強奪他人財物，偷竊不義，與他
人妻子發生邪淫，對愛欲的追求永無止境；妄言，兩舌，惡口，罵詈，瞋恚，嫉妬；不孝敬父母，不信奉三尊，背離正道趨向邪道；行此諸惡者，死後墮入地獄，受燒炙、榜笞，萬種毒害更加痛苦，難以言說。欠債不還，借貸不歸，彼此衝突，無信義，驕傲自大，毀
謗三寶，死後墮入畜生道，成為驢、馬、駱駝、豬、羊、狗、獅子、虎、狼、毒蛇、蝮蛇、蝎子、蜥蜴及其他
禽獸，彼此殘害，心懷毒念，熾盛不息，宛轉受苦，無有出期。慳貪嫉妒，不肯布施，不知衣食，不信三尊，為慳火所燒，死後墮入餓鬼，形體羸瘦，骨節相𢾊，舉身
火然，百千萬歲無有解時，晝夜飢渴，初不曾聞水穀之名。唯行十善以攝持身、口、意，長久獲得生於天界的快樂，無有窮盡。
在他的腳下，馬上向比豆梨請求指導。那個時候，比丘向豆梨解說修行十種善業可以生天的方法。夜叉聽到佛法後，非常高興，積極地去實踐佛法的教導。這時將比豆梨帶到龍王那裡，夫人見到比豆梨，非常歡喜
，恭敬頂禮，虔誠歸依，並設置寶座，準備各種美味佳餚供養。這時，比豆梨就為龍王和夫人講解五道眾生所造的善惡業
果：『要約束自己的身體，不做三種惡事；以慈悲心對待眾生，不去傷害任何人；捨棄吝嗇和貪心，懂得謙讓
不偷竊；明白欲望的污穢，遠離女色，守持貞潔不犯淫行；說話總是誠懇真實，沒有虛假欺騙；語氣柔和，不說粗暴
的話；遇到爭執能夠調解，不與人爭論對錯；說話合乎戒律，不講浮誇修飾的話。內心時時保持慈悲和忍耐，不會生氣發怒，看到別人做善事就真心歡喜，完全沒有嫉妒，專心信仰佛法
、聖眾和至真的教導，清楚明白善惡果報，心裡沒有一絲懷疑。只要把這十種善行都做到圓滿無缺，就能往生天界，住在
七寶宮殿裡，想要什麼都能自然得到。不殺生、不偷盜、不邪淫、不欺騙、戒酒不醉，這五種善行都做到的人，將來能投生為人，而且會出生
在國王、大家族或長者之家，地位尊貴、財富榮耀、享受無盡的快樂。心中沒有慈悲，傷害眾生，搶奪和偷竊他人財物，與他人
妻子發生不正當關係，對愛欲的追求永不滿足。說謊、搬弄是非、用惡毒的話辱罵他人，心懷憤怒與嫉妒；對父母不孝順，不相信三尊，背離正道而走向邪道；做這些惡事的人死後會墮入地獄，被火燒、被鞭打，還有無數毒害加身，痛苦到無法形容。如果欠債不還、借東西不歸還，彼此爭執、沒有信用，驕
傲自大，毀謗佛法僧三寶，死後會墮入畜生道，變成驢、馬、駱駝、豬、羊、狗、獅子、老虎、狼、毒蛇、蝮
蛇、蝎子、蜥蜴等各種動物，彼此互相殘害，心中充滿毒念，輾轉受苦，永無出頭之日。因為吝嗇、貪婪和嫉妒，不願意布施，也不懂得衣食的來
由，不信仰三尊，內心被慳吝之火焚燒，死後墮入餓鬼道，身體瘦弱枯槁，骨節突出，全身像被火燒一樣，經
歷百千萬年都無法解脫，日夜飢渴，從未聽過水和食物的名字。只要實踐十善，約束自己的身、口、意，就能長久享有天界無盡的快樂。
本句描述夜叉聽聞法語後，心生領悟，立即以最恭敬的禮儀頂
禮請法，展現聞法得益與求法的虔誠態度，體現佛教重視聞思修與師徒傳承的精神。本句描述比丘向豆梨說明修行十善業能感得生天果報的法門，
強調善業與來世果報的因果關係，屬於基礎佛教教義的勸善內容。本句描述夜叉聽聞佛法後，內心生起極大歡喜，並以恭敬心實
際依教奉行，展現聞法後的正確態度與行動力，強調佛法感召眾生自發修行的重要性。本句描述比豆梨被帶到龍王處，龍王夫人見到後極為歡喜，以頂禮、歸命等恭敬禮儀迎接，並設寶座、
供養飲食，展現對賓客的尊重與供養之心，體現佛教重視禮敬與供養的修行精神。本句闡述修行者應以身體力行遠離三種身惡（殺、盜、婬），
以慈悲心對待眾生，不加害於人，並修習布施、捨離慳貪，實踐義理與謙讓，不犯偷盜，觀察欲望本質的污穢
，守持貞潔，遠離淫欲。
此為五道眾生業報之因，強調身行清淨與慈悲為本。本句強調修行者應以誠信、柔和為本，遠離虛偽與粗暴之語，
遇爭能和，不與人爭訟，並以戒律為準則，不以華麗詞藻妝飾語言，體現語業清淨與和合精神。本句強調修行者應以慈悲與忍耐為本，不起瞋恚，見善隨喜，
遠離嫉妒，專心信仰佛法僧及至真教法，並對因果報應有明確理解，內心無疑惑，展現正信與正行。本句說明圓滿實踐十善業道，能感得生於天界的果報，享有殊
勝的七寶宮殿與隨心所欲的福樂，強調因果報應與善業成就的重要性。此句強調持守五戒（不殺、不盜、不婬、不欺、絕酒）能圓滿具足，將感得人身，且能生於尊貴、富足
之家。
五戒為人道根本，具足者得人身且福報殊勝，顯示戒德與來世果報的直接關聯。本句描述缺乏慈悲心的人，會造作種種惡業，如傷害眾生、搶奪財物、偷盜、邪淫等，並且對愛欲無止
境地追求，顯示煩惱與惡行的連鎖，警示修行者應以慈心為本，遠離貪欲與惡行。本句列舉眾生常見的惡業，包括妄語（說謊）、兩舌（挑撥離
間）、惡口（以粗惡語言傷人）、罵詈（辱罵）、瞋恚（憤怒）、嫉妬（因他人福德而生不滿）。
這些皆為障
礙修行、招感惡果之因，應當遠離。本句指出三種嚴重過失：不孝順父母，對佛、法、僧三尊缺乏
信心，以及捨棄正道而追隨邪道，皆為修行人應當遠離的行為，強調倫理與信仰並重。本句說明造作種種惡業者，死後必受地獄重報，遭遇火燒、鞭
打等極苦刑罰，並有無數毒害交加，痛苦難以言表，警示眾生遠離惡行。本句說明造作惡業如不還債、毀謗三寶等，死後將墮入畜生道，受種種痛苦與殘害，彼此仇恨不斷，難
以脫離苦報，警示眾生應守信義、遠離傲慢與毀謗，珍惜三寶，避免惡業輪迴。本句說明慳貪嫉妒、不肯布施及不信三尊者，死後因慳吝業力感召，墮入餓鬼道，受極大飢渴與火燒之
苦，長劫不得解脫，警示修行者應遠離慳貪，勤修布施與信敬三尊。本句強調修行十善業（身、口、意三業的善行）能導致長久生
於天界，享受無窮的快樂。
十善為佛教基礎戒律，實踐能淨化行為與心念，為升天之因。
- 頭面作禮、稽首其足：表示極度恭敬的頂禮儀式，五體投地。
- 聞法：聽聞佛法教義，為修行的起點。
- 奉行：依照佛法教導去實踐。
- 稽首歸命：雙手合十，低頭至地，表示歸依與敬仰。
- 寶座：珍貴的座位，象徵尊貴與禮遇。
- 百味饌：各種美味食物，供養賓客或聖者。
- 三惡：即殺生、偷盜、邪婬三種身惡業。
- 攝身三惡：指約束身體不造三種惡行。
- 義讓：指依正義行事，能謙讓不爭。
- 女色：泛指男女色欲。
- 貞潔：守持身心清淨，不犯淫行。
- 至誠：極為誠懇真實，佛教重視語業清淨，誠信為語德根本。
- 麁獷辭：粗暴、傷人的語言，屬惡口，應遠離。
- 應律：指言語合乎戒律規範，避免妄語、兩舌、惡口、綺語。
- 綺飾：指浮誇、華麗的修飾語，佛教語業重質不重華。
- 慈忍：慈悲與忍耐，佛教修心重要德目。
- 隨喜：見他人行善而生歡喜心，為善法。
- 佛法聖眾：佛、法、僧三寶。
- 至真式：至真，指究竟真理或聖者之道。
- 罪福：惡業與善業所感之果報。
- 狐疑：猶豫、懷疑。
- 七寶宮殿：以七種珍寶所成的宮殿，象徵天界殊勝莊嚴的居所。
- 不殺：不殺生，戒除殺害一切有情生命。
- 不盜：不偷盜，戒除未經允許取用他人物品。
- 不婬：不邪淫，指不行不正當的性行為。
- 不欺：不妄語，戒除欺騙、說謊。
- 絕酒不醉：戒除飲酒及一切令心迷亂之物。
- 國王、大姓、長者之家：指社會中最尊貴、富有、地位顯赫之家。
- 婬犯他妻：指邪淫，與他人妻子發生不正當性行為。
- 愛欲：對五欲、情慾的貪著。
- 妄言：指說謊、虛假不實之語。
- 兩舌：挑撥離間，使人不和。
- 惡口：以粗暴、傷人的語言罵人。
- 罵詈：公開辱罵他人。
- 嫉妬：因他人優越而心生不滿。
- 三尊：指佛、法、僧三寶，是佛教信仰的核心對象。
- 正：正道，指合乎佛法的正確修行道路。
- 邪：邪道，指違背佛法、偏離正道的思想與行為。
- 燒炙：以火焚燒身體的刑罰。
- 榜笞：以木板或鞭子抽打身體的刑罰。
- 萬毒：指各種劇毒、毒蟲、毒氣等加諸身心的苦難。
- 三寶：佛、法、僧，佛教修行者所依止的根本。
- 憍慢：自高自大，輕視他人。
- 謗毀三寶：毀謗佛、法、僧，屬極重惡業。
- 慳：吝嗇，不願施與他人。
- 慳火：比喻慳吝之心如火焚燒身心，亦指餓鬼道中實受火燒之苦。
- 水穀：水與食物，餓鬼道中難得聞見。
- 身、口、意：指人的行為、語言與思想三方面。
「於是夜叉聞 其所說心即開解，頭面作禮稽首其足，即從 比豆梨求受教誨。時，比豆梨為說十善生天 之法。夜叉聞法，歡喜踊躍奉而行之。即將比 豆梨至龍王所，夫人見比豆梨歡喜無量，頭 面作禮稽首歸命，設施寶座供百味饌。於是 比豆梨便為龍王及夫人，說於五道所行罪 福：『攝身三惡，慈愍眾生無所傷害，除捨慳 貪義讓不盜，觀欲瑕穢離於女色貞潔不婬； 言常至誠無有虛欺，言常柔軟無麁獷辭， 和其鬪諍不訟彼此，語則應律不加綺飾；心 常慈忍不起瞋恚，見人快善代用歡喜無嫉 妬心，一心奉信佛法聖眾及至真式，明 了罪福意無狐疑。行此十善具足無缺，便得 生天，七寶宮殿所欲自然。不殺、不盜、不婬、不 欺、絕酒不醉，五事具足生於人中，國王大 姓長者之家，尊榮豪貴富樂無極。無有慈心 殘害眾生，強劫人財盜竊非道，婬犯他妻 愛欲情態無有厭足；妄言，兩舌，惡口罵詈， 瞋恚嫉妬；不孝父母，不信三尊，背正向 邪；行此諸惡死入地獄，燒炙榜笞，萬毒 皆更痛不可言。負債不償，借貸不歸，觝突 無信，憍慢自大，謗毀三寶，死墮畜生，驢馬 駱駝、猪羊狗犬、師子虎狼、蚖虵蝮蝎𮔋蜴及 餘禽獸，更相殘害毒心熾盛，宛轉受苦無 有出期。慳貪嫉妬，不肯布施不知衣食，不 信三尊，慳火所燒，死墮餓鬼形體羸瘦，骨 節相𢾊舉身火然，百千萬歲無有解時，晝 夜飢渴初不曾聞水穀之名。唯行十善攝身 口意，長得生天快樂無極。』
毛都豎起來了，大家都遵守十善業，約束自己的身口意，並持守八關齋戒，所有的龍因此感到歡喜。
本句描述龍王及眷屬因某因緣而生敬畏，進而共同奉行十善業
、攝持身口意、持守八關齋戒，最終令眾龍歡喜。
強調戒德與善行能帶來內心安樂與團體和諧。
- 攝身口意：指約束、淨化身體、語言與心意的行為。
「於是龍王及與 夫人、一切諸龍悚然心驚毛竪，皆奉十善 攝身口意持八關齋，諸龍歡喜。
物，護送比豆梨回到波羅奈，稽首禮拜後歡喜辭行。大海，諸龍以及諸夜叉，毒害之心消除，死後皆生於天界。
奇特的寶物，陪同比豆梨回到波羅奈，向他頂禮後歡喜地道別離開。在大海裡，所有的龍和夜叉，只要心中的毒害念頭消除了，死後都能往生天界。
本句描述金翅鳥王雖欲以大神力捕食龍族，卻因某種障礙而無
法靠近，顯示因緣制約與眾生各有護持，不可逾越。本句描述龍族在聽聞或見證某殊勝法事時，內心生起極大歡喜
與驚奇，顯示法會或佛事的感召力超越尋常經驗，令聽眾生起難得的法喜與敬仰。本句描述龍族與夜叉等眾生共同奉行十善業道，並以歡喜心禮
敬，展現善法感召與眾生和合的德行，強調十善為共修之本。本句描述龍王向比豆梨詢問其是否有意返回人間（閻浮提），
反映出對修行者去留的關切，亦顯示閻浮提作為人間世界在佛教經典中的重要地位。此為對話中表達意圖之語。
在《菩薩本行經》的情境中，通常描述菩薩或其身邊人物在完成特定任務、求法或化緣後，生起歸還本處之念。
此處「欲還」體現了心念的動向，也反映出早期經典中簡練的對話風格。本句描述龍王以珍貴的栴檀摩尼明珠及諸多妙寶，作為供養奉
獻給菩薩，展現對菩薩的恭敬與供養功德，體現供養三寶的修行實踐。本句描述眾多不同身份的眾生，包括人類與非人（龍、夜叉），共同以恭敬心供養珍寶，並護送主角回
到波羅奈，最後以禮敬和歡喜心辭別，體現佛教中眾生平等、供養與恭敬三寶的精神。本句說明即使是龍與夜叉等眾生，只要能斷除內心的毒害與惡念，命終後亦可得生天界，強調修善斷惡
、轉化心念的重要性，顯示佛法普被一切眾生，皆有向善得福的可能。
- 金翅鳥王：佛教神話中的大力鳥王，為龍族天敵，常象徵威德與力量。
- 諸龍：指眾多龍族，為佛教六道眾生之一，常見於經典中作為聽法或護法的角色。
- 欲：想要、打算，表示意願。
- 還：返回、歸還原處。
- 栴檀摩尼明珠：栴檀（檀香）與摩尼（寶珠）合成的珍寶，象徵稀有珍貴。
- 波羅奈：古印度著名城市，今稱婆羅奈（Benares, Varanasi）。
- 毒心：指內心的毒害、惡念、嫉妒等煩惱。
「當于是時， 金翅鳥王欲來噉龍，盡其神力而不能近。 於是諸龍甚自欣慶怪未曾有。龍王、夫人、大 海諸龍、一切夜叉盡奉十善，莫不歡喜作 禮稽首。龍王即問比豆梨言：『大師欲還閻浮 提不？』答言：『欲還。』於是龍王即以栴檀摩尼明 珠，及諸妙寶貢上菩薩；夫人、婇女、一切諸 龍及諸夜叉，各各奉上異妙珍奇，還送比 豆梨至波羅奈，稽首作禮歡喜辭去。大海 諸龍及諸夜叉，毒心銷滅死皆生天。
衣服和飲食，遍及整個閻浮提，無數百姓都得到豐足快樂。
本句描述國王、群臣與百姓再次得見師比豆梨，眾人內心歡喜
，依禮頂禮問安，展現對聖者的恭敬與渴仰，體現佛教重視師長與僧寶的傳統。本句描述比豆梨比丘將事情的始末如實向國王陳述，展現佛弟子誠實無隱、據實說法的態度，強調因緣
果報的清楚交代，符合原始佛教重視因果、事理分明的精神。此句描述國王與全體臣民對所見所聞感到極大歡喜與驚歎，顯
示事件的殊勝與稀有，強調佛法或聖事感動人心、普及大眾的力量。本句描述比豆梨以摩尼珠作為供養，至心發願後，感得七寶衣
食普遍閻浮提，令眾生皆得安樂，體現福德感應與廣大布施的功德。
- 師比豆梨：應為高僧或聖者名，受眾人敬仰。
- 問訊起居：問候安好，為佛教禮儀之一。
- 本末：指事情的起因與結果，強調因果關係。
- 莫不：無一不是，表示全體一致。
- 未曾有：極為稀有難得，佛典常用以形容前所未見的殊勝境界。
- 幢頭：幢，佛教法器，象徵莊嚴、勝利，幢頭即幢的頂端。
「婆羅 達王及諸群臣、一切人民，還得覲見師比豆梨， 皆大歡喜，頭面作禮問訊起居。時，比豆梨 為王具說本末如是。王及臣民，莫不歡喜 歎未曾有。於是比豆梨以摩尼珠舉著幢頭， 至心求願，即雨七寶衣被飲食遍閻浮提， 無量臣民皆悉豐樂。
棄諸欲，來到山澤之中，持齋坐禪，自守身心，各自說道：『我得福多。』天王自言：『我捨棄天上的諸多欲樂，今來此處收攝身口意，我獲得的福報更多。』人王又說：『我捨棄宮中諸多欲樂，來到此處守護身、口、意，我獲得了許多福報。』龍王又說：『我捨棄大海中的七寶宮殿與諸多欲樂，現在來此守護身、口、意，我獲得的福報更多。』金翅鳥王亦說道：『如今這龍王是我的食物，我現在持齋，收攝身、口、意，沒有傷害之心而不吃牠，我將獲得更多福報。』於是四天王各自表示心意未決，便互相商量道：『現在應該一起去請教師比豆梨。』便前往比豆梨處，頂禮致敬，分別詢問：『誰獲得的福報最多？』菩薩回答說：『你們各自豎立四根幢幡，青色、白色、黃色、赤色。』即使接受教化，豎立四根幢幡。菩薩問道：『那影子不同嗎？』是一種色法嗎？四王回答說：『幡的顏色各不相同，但其影子卻是同一顏色，沒有差異。』菩薩回答說：『你們四位天王各自捨棄所欲，來到這裡，持戒自守，所獲功德皆完全相同，毫無差別，如同四色旗幟的影子一致，沒有任何差異。』當時，四大天王聽聞其言，各自心意領會，歡喜踴躍。當時，天帝釋便以天上的劫波育衣奉獻給菩薩。當時，國王便以各種珍奇寶物，奉獻給菩薩。大海龍王便以髻中的摩尼寶珠，奉獻給菩薩。金翅鳥王以天金裝飾，奉獻給菩薩。當時，四大天王皆大歡喜，行禮後離去。當時，閻浮提的一切民眾、龍族以及夜叉，全都實行十善。當此時，世間所有壽終之人皆生於天界，無一墮入三惡道中。
，守護自己的身心，大家都說：『我得到的福報最多。』。天王自己說：「我放下天界的各種享樂，現在來到這裡收
攝身體、語言和心意，這樣我得到的福德更多。」。國王又說：「我放下宮中的各種享樂，來到這裡專心守護
自己的身、口、意，所以我得到很多福德。」。龍王又說：「我放下大海裡七寶宮殿和各種享樂，現在來
這裡守護自己的身、口、意，這樣得到的福德更多。」。金翅鳥王也說：「這條龍王本來是我的食物，但我現在持
齋，收攝身體、語言和心意，沒有傷害的念頭，所以不吃牠，這樣我能得到更多的福德。」。這時四大天王都感到拿不定主意，彼此說：『我們現在一起去請教師比豆梨吧。』。他們就去到比豆梨那裡，頂禮問道：「誰得到的福報最多？」。菩薩說：『你們每個人都豎起四面幢幡，分別是青、白、黃、赤四種顏色。』。即使被教導，也只是豎起四根幢幡而已。菩薩問說：「那個影子有什麼不同嗎？」。這是一種顏色嗎？四大天王回答說：「旗幟的顏色雖然各不相同，但它們的
影子卻都是同一種顏色，沒有分別。」。菩薩說：『你們四大天王都放下自己的欲望，來到這裡自我守持戒律，所得到的功德完全一樣，沒有任
何高低差別，就像四色旗子的影子看起來都一樣，沒有分別。』。那個時候，四大天王聽到這番話，各自領會其義，心中歡喜而雀躍。那個時候，天帝釋就把天上的劫波育衣恭敬地獻給菩薩。那個時候，國王就把各種珍貴美妙的寶物，供養給菩薩。大海龍王當下把他髻中的摩尼寶珠，獻給了這位菩薩。金翅鳥王用天上的黃金來裝飾自己，然後供養給菩薩。那個時候，四大天王都非常歡喜，向佛行禮後離開了。那個時候，閻浮提的所有人、龍和夜叉，都一起實踐十種善行。那個時候，世上所有壽命終結的人都會往生天界，沒有人會墮入三惡道裡。
本句描述諸大眾生主自願捨離世間欲樂，進入山澤修持齋戒與禪定，強調自我身心的守護與清淨，並各
自認為自己所獲福德最為殊勝，體現修行中對福德的重視與比較心態。本句強調捨棄天界五欲之樂，轉而修習身、口、意三業的自我
調攝，能獲得更大的福德。
顯示修行重於享樂，福報來自於自制與修持。本句強調國王自願捨棄世間欲樂，專注於身、口、意三業的清
淨守護，藉此積聚福德。
此處展現出修行者以戒為本，離欲修善，福報自然增長的教義。本句強調捨離世間財富與欲樂，專注於身、口、意三業的清淨
守護，能獲得更大的福德。
指出修行重於外在享樂，福報來自內在自律與修持。本句強調持齋與三業清淨的重要，金翅鳥王雖有能力食龍，卻因修持齋戒、攝受身口意三業，發慈悲心
而不加害於龍王，藉此積集福德。
此處展現戒德與慈悲的實踐，並以不殺生為修福之因。本句描述四天王在面對抉擇時，因自身意見未決，決定共同前
往請教師比豆梨，體現集體討論與求法精神。此句描述眾人前往比豆梨處，恭敬頂禮並請問誰最有福報，體
現佛教重視禮敬與求法的態度，並以福德多寡作為修行成果的探討。本句描述菩薩指示眾人各自豎立四色幢幡，象徵莊嚴法會、表
法色彩，具召集、莊嚴及分別法義之意，常見於佛教儀式場域。本句強調僅僅接受教化，所成就有限，如同只豎立四根幢幡，
象徵外在莊嚴而非內在實證，提醒修行不應止於表象儀式。本句為菩薩發問，探討影像是否有差異，旨在引導對現象差別
的觀察與思辨，進一步理解諸法相狀的本質。此句是在詢問所指是否為單一的色法，強調對色的分類或本質
進行辨析，屬於佛教對色蘊的探討。此句以幡色與影色為喻，說明現象雖多樣，然其本質或所現（
如影）則無差別，強調現象背後的同一性與平等性，契合本經所述法義。本句強調捨棄私欲、持戒自守的重要性，指出無論身份地位，只要依教奉行，所獲功德皆平等無差。
以
四色幡影作譬喻，說明外相雖異，功德本質無別，體現佛法平等觀。本句描述四大天王聽聞所說之法後，能各自領解其義，內心生
起歡喜與踴躍，顯示聽法者因契理契機而得法喜，亦表現出聽聞佛法時應有的正向反應。本句描述天帝釋以天界珍貴的劫波育衣，恭敬供養菩薩，顯示
對菩薩德行的尊重與供養的重要性，體現供養在修行中的意義。本句描述國王以種種珍寶供養菩薩，表現對菩薩的尊敬與供養
功德，體現修行者應以恭敬心供養三寶，積集福德資糧。本句描述大海龍王以自身最珍貴的摩尼寶珠，恭敬供養菩薩，
展現對菩薩的尊重與信心，並以實際行動修福積德，體現供養的重要意義。本句描述金翅鳥王以珍貴的天金裝飾自身，作為供養菩薩的殊
勝供品，體現對菩薩的恭敬與供養功德，強調供養者以最珍貴之物表達至誠心意。本句描述四大天王聽聞佛法後，心生歡喜，恭敬禮佛，然後離
開現場，展現對佛法的尊重與信受。本句描述在特定時刻，閻浮提（南贍部洲）的人類、龍族與夜
叉等眾生，皆共同奉行十善業道，顯示當時社會與異類眾生皆重視善行，營造和諧清淨的世間環境。此句說明在特定時機，所有命終之人皆得生天，不會墮入地獄
、餓鬼、畜生三惡道，顯示此時善業力量殊勝，三惡道暫時閉塞。
- 人王：指人間的國王，世間最高統治者。
- 大海龍王：統領大海諸龍的龍王，具大神通力。
- 迦留金翅鳥王：即迦樓羅，為龍族天敵，神鳥之王。
- 持齋：持守齋戒，清淨飲食以助修行。
- 坐禪：靜坐修禪，專注於定慧修持。
- 天王：指天界的主宰者，具高位與福報。
- 欲樂：指五欲（色、聲、香、味、觸）等感官享受。
- 身口意：佛教所說三業，指身體、語言、心意的行為。
- 福多：指因修善積德而獲得的福報。
- 無傷害心：不懷加害、殺害之念。
- 四王：指四大天王，為護持世間的四方護法神王。
- 幢幡：佛教法會中用以莊嚴、表法的旗幟或幢，具召集與象徵意義。
- 青色、白色、黃色、赤色：四色常見於佛教法器、幢幡，分別象徵不同法義或方位。
- 影：此處指事物的影像、現象，常用以譬喻諸法無自性、如幻如影。
- 色：五蘊之一，指物質現象或色法，非僅指顏色。
- 幡：佛教儀式中常見的旗幟，象徵法幢、教法的弘揚。
- 四色幡：四種顏色的旗幟，常用於佛教儀式或譬喻。
- 劫波育衣：天界極為珍貴的衣服，象徵殊勝供養。
- 雜妙之寶：各種珍貴美妙的寶物，為供養之物。
- 上於菩薩：『上』有奉獻、供養之意，對象為菩薩。
- 髻中摩尼寶珠：指龍王頭髻中所藏的摩尼寶珠，象徵無上珍寶與權威。
- 天金：指天界的黃金，象徵極為珍貴的寶物。
- 壽終：指壽命結束、命終之人。
「時，天帝釋及與人王，大 海龍王迦留金翅鳥王，各捨諸欲來在山澤， 持齋坐禪自守身心，各各自言：『我得福多。』 天王自言：『我捨天上諸欲之樂，今來在此 攝身口意，我得福多。』人王復言：『我捨宮中 諸欲之娛，來在此間守身口意，我得福多。』 龍王復言：『我捨大海七寶宮殿諸欲之樂，今 來在此守身口意，我得福多。』金翅鳥王亦復 說言：『今此龍王是我之食，我今持齋攝身口 意，無傷害心而不食之，我得福多。』於是四 王各自歎說意不決了，便相謂言：『今當共 往問師比豆梨。』即往比豆梨所，頭面作禮， 各白如是：『誰得福多？』菩薩答言：『汝等各竪 四幢幡，青色白色黃色赤色。』即便受教竪 四幢幡。菩薩問言：『其影異耶？一種色乎？』 四王答言：『幡色各異，其影一色而無有異。』 菩薩答言：『汝等四王各捨所欲，而來在此 持戒自守，所得功德皆悉同等而無差特， 如四色幡其影一類而無有異。』於時，四王聞 其所言，各各意解歡喜踊躍。時，天帝釋即 以天上劫波育衣奉上菩薩。於時，人王即以 雜妙之寶，上於菩薩。大海龍王即以髻中摩 尼寶珠，以上菩薩。金翅鳥王天金𢂀飾以 貢菩薩。於時，四王皆大歡喜作禮而去。時， 閻浮提一切民人、龍及夜叉，盡行十善。當是 之時，世有壽終者盡皆生天，無有墮於三塗 中者。」
便立刻出家修習智慧，一切欲望永遠斷除，並證得阿羅漢果。過去世時他的心也善良，直到今世他的心也善良。當時，眾比丘聽聞佛所說，皆大歡喜，向佛頂禮。
其義理，於是立刻出家修習智慧，一切欲望徹底斷除，最終證得阿羅漢果位。過去生時他的心性就很美好，直到這一世他的心也同樣美好。」。那個時候，所有比丘聽到佛陀的開示，都非常歡喜，並向佛陀禮拜致敬。
本句說明佛陀過去世曾為國師比豆梨，今生成佛，強調因果相
續與過去修行的延續，啟發眾生自省自身因緣與修行歷程。此句指出過去世的龍王波留尼，現今已轉生為輔相，強調因緣
流轉與眾生身份的變遷，體現佛教輪迴與因果觀念。此句明確指出龍王夫人摩那斯與現任輔相夫人為同一人，強調
人物身分的對應與因緣關係，為敘述前世今生或因果關聯鋪陳基礎。此句敘述過去因為聽聞佛法並生起歡喜心，故能脫離龍道的苦
報，得以升天。
強調聞法與信受能帶來轉生善趣的果報，展現佛法感應與業報轉換的教義。本句敘述說話者自述成佛的過程，強調聽聞佛法後生起歡喜與
理解，進而出家修行智慧，斷除一切欲望，最終證得阿羅漢果。
此處展現聞法、出家、修慧、斷欲、證果的修
行次第，體現佛教修行的因果與實踐路徑。此句體現了《菩薩本行經》中關於「宿世因緣」與「性德延續」的觀點。
說明眾生的心性與善根並非偶然，而是具有跨越時空的連續性。
菩薩之所以能在今世行善，是源於過去生中長久累積的清淨心與習氣。本句描述比丘們聽聞佛陀說法後，心生歡喜，並以禮拜表達恭
敬與感恩，體現佛弟子對佛法的信受與尊重。
- 國師比豆梨：過去世的國師名，比豆梨為其名號，為佛陀前身。
- 龍王波留尼：佛教經典中常見的龍族首領，具大神通力，護持佛法。
- 得佛：成就佛果，證得佛陀的覺悟。
- 出家：捨俗入僧團，專心修行。
- 思惟智慧：思考、觀察佛法義理，培養智慧。
- 今世：指當下的這一生。
- 好：於此處語境指心性良善、淳厚，具備修行之質素。
佛告諸比丘：「爾時國師比豆梨者，今 我身是。爾時龍王波留尼者，今輔相是。龍 王夫人摩那斯者，今此輔相婦是。昔為龍 時，從我聞法歡喜入心，得脫龍身生於天上。 今我得佛，從我聞法歡喜意解，即便出家思 惟智慧，諸欲永盡俱得羅漢。過去世時其 心亦好，至于今世其心亦好。」時，諸比丘聞 佛所說，皆大歡喜，為佛作禮。