大方便佛報恩經
大方便佛報恩經卷第二
失譯人名在後漢錄
對治品第三
生即得手足，邪迷眾生得覩真實語——簡言之：一切不如意者皆得如願。
會讓人眼花撩亂，想到也會心神不寧，牠的威光閃耀，色澤沒有什麼可以相比。就像螢火的微光，在太陽升起時就完全看不見了。太陽和月亮雖然有成百上千種光明，但和帝釋天相比，就像一堆墨一樣黯淡無光。即使帝釋天有潔白細緻的光輝，但和大梵天王的光明相比
，就像瓦礫和夜裡發光的摩尼寶珠一樣，完全無法比擬。大梵天王雖然有無數清淨微妙的光明，但和如來的光明相比，就像一堆墨一樣黯淡。這是為什麼呢？佛陀的圓形光明有七尺高，卻能照耀到十方所有世界。在這光明照耀下，所有眾生遇到這道光時，盲人能重見光明，駝背的人能挺直身體，手腳殘缺的眾生能
恢復四肢，迷惑顛倒的眾生能見到真實語——總之，一切不如意的事都能如願實現。
本句以日輪比喻佛陀於大眾中威德顯赫，智慧光明超越群倫，
如太陽能隱沒群星，顯示佛陀於會中最為尊貴、無與倫比。本句以巨龍盤繞蘭椿、色彩燦爛為喻，形容境界莊嚴、威德顯
赫，令人見之心生敬畏與震撼，強調其殊勝無比、難以比擬的莊嚴相貌。本句以螢火與日出的對比，譬喻凡夫有限的智慧或功德，在佛
法或究竟智慧顯現時，便顯得微不足道、無法現前，強調佛法的圓滿與超越性。本句以日月的光明作比，顯示即使世間最明亮的光，在帝釋天
的威德前也顯得微不足道，強調層次差異與尊貴的對比，突顯帝釋天的殊勝。本句以譬喻強調帝釋天的光明雖已殊勝，仍遠不及大梵天王，
顯示諸天之間功德、威德的層次差異，並以摩尼寶珠與瓦礫對比，突顯大梵天王光明的無與倫比。本句強調如來光明的無上殊勝，即使是大梵天王所擁有的無數
清淨光明，在如來光明面前也顯得黯然無色，突顯佛陀功德的無量無邊。此為佛典中極為常見的設問句式，用於承接上文的論點或現象，並引發下文對其根本原因、因緣或法理的詳細解釋。
在《大方便佛報恩經》的脈絡下，此語多出現在描述佛陀殊勝果報、大方便救度或菩薩報恩行徑之後，藉由自我設問來闡述宿世業緣或深層的大慈悲義理。本句描述如來身上圓形的光明雖僅七尺，卻能遍照無量世界，
顯示佛德無邊、智慧光明無礙，象徵佛的功德與感應超越物理限制。本句描述此光明具有不可思議的加持力，能令眾生身心障礙、
迷惑煩惱皆得解除，顯示佛法救度無礙、普遍圓滿，強調遇此光明即能轉苦為樂、滿足所願。
- 世尊：佛陀的尊稱，意指具足智慧與德行者。
- 大眾：指與會的僧團或聽法者群體。
- 日輪：太陽圓滿之相，常用以比喻佛陀的光明與威德。
- 大龍：佛典常用以喻威德、力量或莊嚴的象徵。
- 蘭椿：古代神木，常用以象徵堅固、尊貴。
- 威光：指威德所發之光明，象徵尊貴與不可思議的力量。
- 螢火：比喻微弱有限的光明，常用以譬喻凡夫有限的智慧或世間功德。
- 日出：比喻佛法、佛智或究竟圓滿的智慧現前。
- 帝釋：即帝釋天，梵語釋提桓因，為三十三天之主，印度神話中的天帝，佛教中常作護法天王。
- 大梵王：即大梵天王，婆羅門教最高天神，佛教中為色界初禪天主。
- 夜光摩尼寶珠：夜間能自發光的珍寶，常用以譬喻無上光明。
- 大梵天王：印度神話中的梵天，佛教中為色界天主，地位崇高。
- 如來：佛陀的尊稱，意指真如之來者，具足無量功德。
- 光明：象徵智慧、功德、慈悲等佛德的顯現。
- 何以故：為什麼、是什麼原因。
- 圓光：佛身圓形光明，表徵智慧與德行。
- 十方世界：東南西北、四維、上下，指一切世界。
- 斯光：指經中所述殊勝光明，具大加持力。
- 真言：此處指真實語、究竟真理，非密教咒語義。
- 拘躄：指手足殘缺、行動不便的眾生。
- 邪迷：指心識顛倒、迷惑於邪見的眾生。
爾時世尊處在大眾，猶如日輪，光明赫弈，隱 蔽眾星；喻如大龍，蟠蘭椿輪，蒨練粲爛，覩之 眼眩，思之意亂，威光晃曜，色無等喻。猶螢火 光，日出不現；日月雖有百千光明，方於帝釋， 譬如聚墨；帝釋雖有白淨妙光，方於大梵 王所有光明，猶如瓦礫方於夜光摩尼寶珠； 大梵天王雖有淨妙百千光明，方於如來所 有光明，亦如聚墨。何以故？如來圓光七尺，乃 能遠照十方世界。其中眾生遇斯光者，盲者 得見，僂者得伸，拘躄眾生即得手足，邪 迷眾生得覩真言——以要言之：諸不稱意皆得 如願。
頂禮佛陀，繞佛百千圈，退至一旁，異口同音說出百千偈語讚歎如來。
來，頂禮佛陀，繞佛百千圈後，退到一旁，大家齊聲誦出百千首偈語來讚歎如來。
本句描述大菩薩摩訶薩於法會中恭敬禮佛、繞佛並齊聲以偈讚
歎如來，展現菩薩對佛的無上恭敬與讚美，並以集體行動表達對佛德的崇仰與弘揚。
- 菩薩摩訶薩：菩薩意為覺有情，摩訶薩為大菩薩，指發大心、行大乘道的修行者。
- 頭面禮佛：以頭面著地禮拜佛陀，表最深敬意。
- 遶百千匝：繞佛行走百千圈，為佛教禮儀之一，表敬仰與供養。
- 偈：指以四句為主的讚頌語，常用於讚歎佛德。
爾時會中有七十大菩薩摩訶薩，即從 座起，頭面禮佛，遶百千匝，却住一面，異口同 音說百千偈讚歎如來。
「我們在世尊涅槃之後，護持佛法，於十方世界
廣泛流傳，使其不致中斷。」為什麼呢？我等如今得見如來不可思議的妙色光明——在光明中皆能聽聞不可思議的佛法，既已聽聞佛法，心障得以
解除，累結永遠消除，身心清淨——光輝如天上黃金，萬品皆被照耀。我們因思考這些功德利益，對如來生起大師的想法，並生起慈父的想法。常思念佛的恩德，應當報答佛的恩德。為什麼呢？得以聽聞正法，不久將坐於道場，轉動正法之輪，度化並解脫一切眾生，皆因得聞正法之故，而成就阿耨多羅三藐三菩提。
薩、明寶髻菩薩、堅師子菩薩、獨步逝菩薩、捨所念菩薩、智積菩薩、意善住菩薩、無極相菩薩、慧光曜菩薩
、消強意菩薩、能擁護菩薩、至誠英菩薩、蓮花界菩薩、眾諸安菩薩、聖慧業菩薩、將功勳菩薩、無思議菩薩
、淨梵施菩薩、寶事業菩薩、處大花菩薩、善思惟菩薩、無限法菩薩、名聞意菩薩、已辯積菩薩、自在門菩薩
、十種力菩薩、有十力菩薩、大聖愍菩薩、無所越菩薩、遊寂然菩薩、在於彼菩薩、無數天菩薩、須彌光菩薩
、極重藏菩薩、因超越菩薩、而獨步菩薩、威神勝菩薩、大部界菩薩、以山護菩薩、持三世菩薩、有功勳菩薩
、宣名稱菩薩、日光明菩薩、師子英菩薩、時節王菩薩、師子藏菩薩、示現有菩薩、光遠照菩薩、山師子菩薩
、有取施菩薩、莫能勝菩薩、為最幢菩薩、喜悅稱菩薩、堅精進菩薩、無損減菩薩、有名稱菩薩、無恐怖菩薩
、無著天菩薩、大明燈菩薩、世光曜菩薩、微妙音菩薩、執功勳菩薩、除闇暝菩薩、無等倫菩薩。大家在佛陀面前發下誓願說：「等到世尊涅槃之後，我們
要護持佛法，讓佛法在十方世界廣泛流傳，永不斷絕。」。是什麼原因呢？我們現在得以親見如來那不可思議、莊嚴的光明色相——在這光明中，大家都能聽聞不可思議的佛法，聽
聞之後，內心的障礙消除，煩惱永斷，身心變得清淨——這光輝像天上的黃金，照耀萬事萬物。我們因為思考這些功德與利益，所以對如來產生了像對大
師一樣的敬仰，也生起像對慈父一樣的親愛之心。要時時記得佛陀的恩德，也要懂得回報佛陀的恩德。是什麼原因呢？能聽聞正法，不久就會在道場成就，開始宣說正法，救度
一切眾生，讓大家因為聽聞正法，最終都能成就無上正等正覺。
本句列舉眾多菩薩名號，顯示菩薩行者德行、智慧、願力等多元殊勝，象徵菩薩道的廣大與圓滿。
每一
名號皆代表特定功德或修行方向，體現菩薩於不同層面利益眾生、成就佛道的精神。
此處強調菩薩眾多，並各
具殊勝德號，展現大乘佛教重視菩薩群體與多元修行的特色。本句描述弟子們於佛前立下誓願，承諾在佛陀滅度後，將肩負護持與弘揚佛法的責任，確保佛法能在十
方世界持續流傳、不致斷絕，體現對佛法的護持與弘傳使命。此為佛經中極常見的設問語，用以承上啟下，引導出對前文所述現象或義理的深層原因解釋。
在《大方便佛報恩經》的論說語境中，此詞通常用於強化因果邏輯，準備闡述菩薩行或報恩行之必然性。本句描述眾生親見如來不可思議的妙色光明，於光明中得聞深妙佛法，聽聞後心障消除、煩惱斷盡，身
心清淨無染。
光明譬如天金，象徵佛德莊嚴，普照一切，顯示佛法利益廣大、能令眾生離苦得淨。本句說明，眾生因觀察如來的種種功德與利益，對如來生起導
師（大師）與慈父般的尊敬與親愛之心，強調如來在教化與護念眾生上的雙重角色。本句強調修行者應常懷感念佛陀的恩德，並以實際行動報答佛
恩，體現對佛法的敬仰與實踐。
這是佛教修行中培養感恩心與踐行報恩的重要教誨。此為經典中常用的設問語，用以承接上文所描述的現象，並引出下文對法義或因緣的詳細釋義。
在《大方便佛報恩經》中，此類問句多用於揭示佛陀往昔修行的因果規律，強調「報恩」與「方便」教化之必然性。此句強調聽聞正法的殊勝功德，指出只要得聞正法，不久便能於道場證悟，轉動正法法輪，普度眾生，
最終令一切眾生皆得無上正等正覺。
體現正法流布與眾生共成佛道的核心思想。
- 菩薩：大乘佛教中發菩提心、行六度、利益眾生、求證佛果的修行者。
- 不思議：超越思惟與言語所能及，形容境界或功德不可思議。
- 須彌：須彌山，佛教宇宙觀中世界中心之大山。
- 三世：過去、現在、未來，表示時間的無盡與普遍。
- 十種力：佛或菩薩所具十種無礙大力，為成佛之重要功德。
- 大名聞：名聲遠播，德行廣為人知。
- 明寶髻：以智慧為寶，髻為莊嚴之象徵。
- 師子：獅子，象徵無畏、威德、自在。
- 蓮花界：蓮花為清淨不染之象徵，界指境界或國土。
- 無等倫：無與倫比，表示功德無上。
- 佛前：指佛陀面前，表明誓願的莊嚴場合。
- 滅度：佛陀入涅槃，生命現象的終止，證入究竟寂靜。
- 護持佛法：守護並維護佛陀所說的正法。
- 十方界：東南西北、東南西南西北東北及上下，指一切世界。
- 流布：廣泛傳播、弘揚。
- 不斷絕：不使中斷，確保法脈延續。
- 妙色光明：指佛身所發不可思議的莊嚴光明，具無量功德。
- 不思議佛法：超越凡情思議、深奧難測的佛法。
- 心障：指煩惱、無明等障礙心性的因素。
- 累結：累積的煩惱結使。
- 天金：天界黃金，比喻極其珍貴、光明無比。
- 大師想：將佛視為導師、教導者的觀念。
- 慈父想：將佛視為慈愛父親般的觀念。
- 佛恩：指佛陀教化、救度眾生的恩德，是佛教徒應當感念與報答的對象。
- 正法：佛陀所說真實無偽之法，能導向解脫與覺悟。
- 道場：修行證悟之處，亦指成佛之地。
- 轉正法輪：宣說、弘揚佛法，使正法流布於世。
- 度脫：救度、令離苦得樂。
- 阿耨多羅三藐三菩提：無上正等正覺，即佛果。
其名曰：不思議菩薩、離覺音菩薩、惟念安 菩薩、離垢稱菩薩、無量音菩薩、大名聞菩 薩、明寶髻菩薩、堅師子菩薩、獨步逝菩 薩、捨所念菩薩、及智積菩薩、意善住菩 薩、無極相菩薩、慧光曜菩薩、消強意菩薩、 能擁護菩薩、至誠英菩薩、蓮花界菩薩、眾諸 安菩薩、聖慧業菩薩、將功勳菩薩、無思議菩 薩、淨梵施菩薩、寶事業菩薩、處大花菩薩、 善思惟菩薩、無限法菩薩、名聞意菩薩、已 辯積菩薩、自在門菩薩、十種力菩薩、有十力 菩薩、大聖愍菩薩、無所越菩薩、遊寂然菩 薩、在於彼菩薩、無數天菩薩、須彌光菩薩、 極重藏菩薩、因超越菩薩、而獨步菩薩、威 神勝菩薩、大部界菩薩、以山護菩薩、持三世 菩薩、有功勳菩薩、宣名稱菩薩、日光明菩 薩、師子英菩薩、時節王菩薩、師子藏菩薩、 示現有菩薩、光遠照菩薩、山師子菩薩、有 取施菩薩、莫能勝菩薩、為最幢菩薩、喜悅稱 菩薩、堅精進菩薩、無損減菩薩、有名稱菩 薩、無恐怖菩薩、無著天菩薩、大明燈菩薩、世 光曜菩薩、微妙音菩薩、執功勳菩薩、除闇 暝菩薩、無等倫菩薩。各於佛前發誓願言： 「我等於世尊滅度之後，護持佛法，於十方界 廣令流布，使不斷絕。何以故？我等今者覩 如來不思議妙色光明——於光明中皆得聞不 思議佛法，既聞法已，離於心障，累結永消， 身心清淨——晃如天金，萬品斯照。我等思惟如 是等功德利故，於如來所生大師想，生慈 父想。常念佛恩，當報佛恩。何以故？得聞正 法，不久當坐道場，轉正法輪，度脫一切眾 生，皆令以得聞法故，得成阿耨多羅三藐三 菩提。」
養無量百千萬億恆河沙世界微塵數諸佛，於諸佛所常修梵行，供養諸佛，心不疲惓；以慈心修養自身，善於護持佛法；不捨大悲，常在十方利益一切。若有眾生於臨命終時，若聞一菩薩名，或二、三、四，乃
至七十，稱念其名並歸命者，命終即得往生有佛國土，於蓮華中化生，自然遠離婬欲。不居於胎胞之中，遠離一切污穢；其身體清淨，散發奇妙香氣；受眾人恭敬，為人所愛戴。因為被人恭敬愛戴，其心歡喜；因為懷有歡喜心，便能發起無上正等正覺之心；發起無上正等正覺之心，能對一切眾生生起大慈悲心；發起慈悲心後，接著也生起利益眾生的心；以能利益眾生之心已，復能發起不捨眾生之心、利益眾生
之心、自利利彼之心、滅除障礙之心、寂靜煩惱之心，能親近善友並常生恭敬之心，專意聽法之心，憶持不忘
並思惟妙義之心，願少聞而多解義之心，不願多聞而不解義之心。次生信如心，信如實義心。以生起如實義的心後，接著生起如說修行的心；依照所說修行之心後，接著生起不退轉之心；以生起不退轉之心後，對於一切眾生即生平等對治之心：
其久遠、難以計數的阿僧祇劫以來，已經供養過無數如恆河沙世界微塵那樣多的諸佛，並且在諸佛前長久修習
清淨梵行，恆常供養諸佛，內心從未感到疲憊或厭倦；」。用慈心來修養自己，並且好好守護佛法；始終懷抱大悲心，時時在十方世界利益一切眾生。如果有眾生在臨終時，聽到一位、兩位、三位、四位，甚至多達七十位菩薩的名字，只要稱念並歸依他
們，臨終後就能往生到有佛的國土，在蓮花中化生，遠離貪欲之心。不會在母胎中出生，也遠離所有污穢不淨；他的身體非常清淨，並且自然散發出殊勝的香氣。受到大家的尊敬，也被世人所愛戴感念。因為受到大家的尊敬與愛戴，所以內心感到歡喜。因為心中充滿歡喜，所以能夠發起成佛的最高菩提心。當一個人發起追求無上正等正覺的心時，就能對所有眾生生起廣大的慈悲心。在生起慈悲心之後，接著也產生想要利益眾生的心念。在已經具備利益眾生的心之後，還能進一步生起不捨眾生
的心、利益眾生的心、自利利他的心、消除障礙的心、令煩惱寂靜的心，能親近善知識並常懷恭敬，專心聽聞
佛法，記憶不忘並思惟其深義，願意雖少聞但能深入理解義理，不願只是多聽卻不明白其義。接著產生對『如』的信心，內心相信『如』的真實義理。當已經生起體會真實義理的心之後，接著再生起依教法修行的心。在生起如經中所說的修行之心之後，接著再生起永不退轉的決心；當已經生起永不退轉的決心後，對所有眾生就會自然生起平等對治的心念：
本句強調七十大菩薩摩訶薩自過去無量劫以來，廣大供養無數諸佛，並於諸佛前長時修習清淨梵行，展
現其修行歷程極為久遠且堅定，心志不退轉，為眾生作證成佛之因行。本句強調以慈心作為修身的根本，並且應善於守護、維護佛法
，使正法得以久住世間。
修行者應以慈心自淨其身，進而護持佛教教義與修行次第。本句強調菩薩不離大悲心，無論何時何地，皆以慈悲心利益十
方一切眾生，展現無盡利他的精神，體現大乘菩薩行的核心。本句說明臨終時稱念並歸命多位菩薩名號，能感得往生佛國，
於蓮花中化生，並自然遠離婬欲等煩惱，強調稱名歸命的功德與淨土的清淨特質。此句強調聖者或佛陀的清淨本性，不受凡夫生死輪迴中胎生與
種種不淨所染，顯示其超越世間染污的殊勝境界。此句描述聖者或佛的身體因修行清淨無染，並具備超凡的香氣
，象徵身業清淨與功德圓滿，香氣亦表法身功德的自然流露。此句描述菩薩或聖者因修持報恩德行與慈悲方便，感得殊勝的世間果報。
在《大方便佛報恩經》的語境中，強調修行者的德香能感化異類與大眾，令見者歡喜，是成就愛語、布施等四攝法的自然顯現。此句說明因為眾人對其恭敬、愛念，故其內心自然生起歡喜。
強調人際間善意互動能帶來內心的安樂與滿足，屬於人間因果、現世善報的教示。本句強調以歡喜心為因，能夠啟發求證無上正等正覺的菩提心
，說明修行時內心的歡喜與發菩提心之間的直接關聯，體現發心的重要條件。本句強調發菩提心（即阿耨多羅三藐三菩提心）是修行大慈悲
的根本，指出成佛之道必以普遍慈悲為基礎，涵蓋一切眾生。本句說明修行者於發起慈悲心後，進一步生起願意實際利益眾
生的心，強調慈悲與利他的次第展開，是菩薩行的重要基礎。本句強調修行者於利益眾生後，應進一步發起不捨眾生、自利利他、滅障、寂靜煩惱、親近善友、恭敬
、專心聽法、憶持思惟、重義輕聞等多種善心，展現修行次第與內外兼修的圓滿德行。本句說明修行者在聽聞或思惟後，進一步生起對『如』——即真如、實相——的信心，並於內心確信其真實
義理。
這是修行過程中由理解轉為信受的重要階段，強調信心與正知見的結合。本句強調修行次第，先要生起能如實理解佛法義理的心，然後
再依照佛陀所說的教法起修行之心，體現理論與實踐的結合。本句說明修行者應先依經教生起正確的修行心，進而再發起堅
定不退的心志，表示修行過程需有次第，並強調不退轉心的重要性，是持續精進的關鍵。本句強調修行者在發起不退轉心後，對一切眾生能生起平等、
無分別的對治心，展現大乘菩薩對眾生無差別的慈悲與智慧，進一步實踐平等利他。
- 釋迦如來：即釋迦牟尼佛，現世教主。
- 阿僧祇劫：極長遠的時間單位，難以計數。
- 恒河沙：形容數量極多，如恆河沙粒。
- 梵行：清淨無染的修行生活，指持戒、修定、行菩薩道。
- 慈：四無量心之一，指對一切眾生給予安樂之心。
- 修身：修習、淨化自身身心行為。
- 佛法：佛陀所說之教法，包含教義與修行方法。
- 大悲：指對一切眾生無條件的慈悲心，是菩薩行的根本。
- 十方：指東南西北、東南西北四維及上下，象徵無所不在的空間。
- 利益一切：指以種種方便利益所有眾生，無有遺漏。
- 眾生：指一切有情生命。
- 臨命終時：指生命將盡、臨終之際。
- 稱名歸命：稱念名號並至心歸依。
- 往生：捨此身後生於他方淨土。
- 佛國土：有佛住世的清淨國土。
- 蓮華化生：於蓮花中自然化生，象徵清淨無染。
- 遠離婬欲：脫離貪愛欲望的煩惱。
- 胞胎：指胎生，象徵凡夫受生死輪迴之苦。
- 臭穢：泛指世間一切不淨、染污之法。
- 清淨：指身體無染污，亦象徵戒行與心性的純淨。
- 妙香氣：非世間香氣，為修行功德所感發的殊勝香氣。
- 恭敬：身口意三業至誠的致禮與尊重。
- 愛念：慈愛與憶念，此指眾生對聖德者的依止與思慕。
- 歡喜心：指修行者內心的歡悅、清淨與積極心態。
- 大慈悲心：對一切眾生無分別、無條件的慈愛與悲憫之心。
- 慈悲心：對眾生無條件的關懷與悲憫，願拔除其苦。
- 利益眾生心：發願實際行動，令眾生得安樂、離苦。
- 利益眾生：以慈悲行動饒益一切有情。
- 不捨眾生：不離棄任何眾生，持續救度。
- 自利利他：自我修行與利益他人並重。
- 滅除障礙：斷除修行或度生過程中的障礙。
- 寂靜煩惱：令內心煩惱止息安寧。
- 善友：指善知識，能助修行者增長道業。
- 專意聽法：專心聽聞佛法教義。
- 憶持不忘思惟妙義：記憶佛法並深入思考其義理。
- 少聞多解義：雖聽聞不多，卻能深刻理解義理。
- 多聞不解義：雖聽聞甚多，卻未能真正理解義理。
- 信如：對『如』（真如、實相）生起信心。
- 如實義：指真如的真實義理，佛法中常指一切法的本來面目。
- 如說修行：依佛陀所說教法而起的修行心。
- 如說修行心：依經典所教導而生起的修行之心，強調依法修行。
- 不退轉心：指修行者於道業中，心志堅定，永不退失，為佛教修行的重要階段。
- 等對治心：指對一切眾生皆能平等生起對治煩惱、利益眾生的心。
爾時釋迦如來告一切大眾言：「是七十大菩 薩摩訶薩，久於過去無量百千萬億微塵數 阿僧祇劫中，已曾供養無量百千萬億恒河 沙世界微塵數諸佛，於諸佛所常修梵行，供 養諸佛，心不疲惓；以慈修身，善護佛法； 不捨大悲，常於十方利益一切。若有眾生 臨命終時，若聞一菩薩名，若二、若三、若四，乃 至七十，稱名歸命者，命終即得往生有佛 國土，蓮華化生，遠離婬欲；不處胞胎，離諸臭 穢；其身清淨，有妙香氣；眾所恭敬，人所愛念。 為人所恭敬愛念故，其心歡喜；以歡喜心故， 即能發於阿耨多羅三藐三菩提心；以發阿 耨多羅三藐三菩提心，能於一切眾生起大 慈悲心；以發慈悲心已，次亦生於利益眾生 心；以能利益眾生心已，復能發於不捨眾生 心、利益眾生心、自利利彼心、滅除障礙心、 寂靜煩惱心、能親近善友常生恭敬心、專意 聽法心、憶持不忘思惟妙義心、願少聞多 解義心、不願於多聞而不解義心；次生信如 心、信如實義心；以生如實義心已，次生如 說修行心；以生如說修行心已，次生不退轉 心；以生不退轉心已，於諸眾生即生等對治 心：
論有形還是無形，四足或多足，甚至小到螞蟻，凡是有生命的眾生，也都同樣不願意死亡。所以，菩薩甚至會為了利益眾生而犧牲自己的生命。絕對不會無故奪取他人的生命。
本句強調一切有情眾生皆不樂於死亡，無論其形態、種類或大小，皆有求生避死的本能，體現眾生平等
、同體大悲的根本精神，為後續說明慈悲心與不殺生的基礎。本句強調菩薩為了成就利他大願，乃至於不惜捨棄自身生命，
展現無私無畏的菩薩精神，體現大乘菩薩道的自我犧牲與慈悲利他。本句強調持戒者對於不殺生的堅持，無論任何情況都不會無理
取他人性命，體現慈悲與尊重眾生生命的根本精神。
- 三界：欲界、色界、無色界，為眾生輪迴之處。
- 二十五有：指三界中二十五種存在形態，涵蓋一切有情生命。
- 有形無形：指有形體與無形體的眾生。
- 四足多足：指動物類型的不同足數。
- 蟻子：螞蟻，喻極微小的生命。
- 有命之屬：一切有生命的眾生。
- 枉奪：無理、冤枉地奪取。
- 他命：他人的生命。
「如我不喜死，一切三界二十五有，有形無形， 四足多足，乃至蟻子，有命之屬，亦復如是。是 故菩薩乃至自喪身命。終不枉奪他命。
、身體和手足，並希望這些都受到照顧與保護，不希望被別人無端侵犯，一切眾生其實也都一樣。所以，菩薩即使犧牲自己的生命，也絕對不會對眾生的衣服、財物或飲食起搶奪的念頭。
本句以自身為例，說明眾生皆有對財物、親屬及身體的愛護與保護之心，不願遭受他人侵害，強調眾生
平等、皆有自愛自護之情，為後續推展慈悲心、同理眾生苦樂奠定基礎。本句強調菩薩為利眾生，持守清淨戒行，寧可犧牲自身性命，
也不會因貪欲而對眾生的財物、飲食等生起奪取之心，展現徹底無私與大悲精神。
- 錢穀：指財物、穀物等資財。
- 帛衣被：絲織衣物與被褥。
- 象馬、車乘：古代交通與運輸工具，象徵地位與資產。
- 國城：國家與城邑，指居住與守護之地。
- 供養擁護：指對自身及所屬資財的照顧與保護。
- 橫來侵害：無故、強行的侵害。
- 劫奪之心：指起搶奪、侵害他人財物的念頭，違背菩薩戒律。
「如我有錢穀、帛衣被、飲食、象馬、車乘、國城、妻 子、身體、手足，供養擁護，不喜他人橫來侵害 者，一切眾生亦復如是。是故菩薩，乃至自 喪身命，終不於諸眾生衣財飲食，生於劫奪 之心。
染污之心，更不用說去做不正當或惡劣的行為了。
本句強調以己度人，指出自己不願被傷害、剝奪親屬，其他眾
生同樣如此，藉此引導修行者生起同理心與慈悲心，避免加害於人。本句強調菩薩對於戒律的堅持，即使面臨生命危險，也不會因
外在誘惑而生起邪念，更不會造作姦惡等不善行，展現菩薩清淨自持、守戒不動搖的德行。
- 妙色：指容貌美好的女性，為古代對女性美貌的稱呼。
- 姉妹妻妾：泛指親屬與配偶，強調人際間親密關係。
- 邪念：違背正道、起於貪欲的妄想心。
- 染污：心被煩惱、欲望所污染，不清淨。
- 姦惡：指違犯戒律的不正當行為，特指邪淫等惡行。
「如我不喜他人欺𣣋，斷我妙色姉妹妻妾者， 一切眾生亦復如是。是故菩薩，乃至喪身 失命，於他美色不生邪念、染污之心，況行姧 惡？
此句強調自他平等，指出自己不願受毀謗、兩舌、惡口，眾生
亦然，藉此教導修行者應以同理心對待他人，遠離惡語與分裂之行為。本句強調菩薩持戒清淨，寧可捨身命，也不造妄語與兩舌等惡
業，堅守正語，避免引發眾生間的紛爭與對立，體現大乘菩薩的慈悲與自我犧牲精神。
- 面毀：當面毀謗他人。
- 兩舌：挑撥離間，使人不和。
- 惡口：以粗暴、傷人的語言罵人。
- 妄言：違背事實的虛假語言，屬口業之一。
「如我不喜面毀、兩舌、惡口，一切眾生亦復如 是。是故菩薩，乃至喪失身命，終不妄言、兩 舌，鬪亂彼此。
頭、刑罰或毒藥去傷害折磨任何眾生。
此句強調自他平等，指出眾生皆有避苦求樂之心，應以己度人，生起慈悲，不加害於他。
本句強調菩薩慈悲心極致，寧可犧牲自身性命，也絕不以任何
暴力或殘酷手段傷害眾生，體現大乘菩薩守護一切眾生、捨己為人的精神。
- 杖石鞭打、搒笞拷掠：古代常見的刑罰與傷害方式，象徵一切身心苦楚。
- 杖石：指棍棒、石頭等用於傷害的器物。
- 楚毒拷掠：指酷刑、毒害、拷問等殘酷手段。
「如我不喜杖石鞭打，搒笞拷掠者，一切眾生 亦復如是。是故菩薩，乃至喪失身命，終不 杖石楚毒拷掠眾生。
本句強調眾生皆有厭離苦惱、渴望自由的本性，佛陀以自身感
受為例，說明一切眾生同樣不願受種種束縛與苦惱，體現慈悲與平等觀念。本句強調菩薩慈悲無害，即使面臨生命危險，也絕不以暴力或
強制手段對待眾生，體現徹底的悲願與不害精神。
- 杻械、枷鏁、桁械：古代用於拘禁犯人的刑具，象徵身心的束縛與苦惱。
- 繫閉縛勒：指各種形式的拘禁與綑綁，延伸為一切障礙自由的狀態。
- 枷鏁、繫閉、杻械：古代刑具，象徵強制拘禁、束縛。
「如我不喜杻械枷鏁桁械，繫閉縛勒，諸苦惱 者，一切眾生亦復如是。是故菩薩，乃至喪 失身命，終不枷鏁繫閉，杻械眾生。
仗權勢壓伏遏止，不讓我親自說明、顯示清白，一切眾生也是如此。因此菩薩，即使喪失生命，也絕不以不合道理之事加諸眾生。
逼迫，依靠權勢被壓制，無法親自說明、證明自己的清白，其實所有眾生也都一樣。所以菩薩，即使犧牲自己的生命，也絕對不會做出不正當的事去傷害眾生。
本句以自身經驗為喻，說明眾生皆不願被強權壓迫、剝奪自我
辯白與證明清白的機會，強調尊重眾生自主與平等的重要性，體現佛教慈悲與同理心的精神。本句強調菩薩為了守護正法與慈悲，即使面臨生命危險，也絕
不會以不正當或違背正理的方式對待任何眾生，展現菩薩持戒與大悲的堅定。
- 清白：指自身的清淨無過，或無辜之意。
「如我不喜為人所𣣋，強力迫愶，威恩所逼， 恃怙形勢，壓伏戢遏，不令面自炳說，自顯清 白者，一切眾生亦復如是。是故菩薩，乃至 喪失身命，終不非理加於眾生。
我也應當常施與眾生衣服、飲食、臥具、醫藥及一切安樂之物。
應該經常布施給眾生衣服、飲食、臥具、醫藥和各種安樂的物品。
本句強調以感恩心回饋眾生，教導修行者應效法他人對自己的
供養與尊重，主動布施眾生所需資具，實踐慈悲與平等，培養利他之行。
- 供養：以恭敬心奉獻資具於佛、僧或修行者。
- 布施：將自身財物、資具施予他人，為六度之一。
- 衣被、飲食、臥具、醫藥：四事供養，指修行生活所需基本資具。
「如我為人之所供養，尊重讚歎，令我歡喜者， 我亦常當布施眾生衣被、飲食、臥具、醫藥一 切樂具。
我也應當時常勸導眾生，利益眾生。
因為智慧和能力有限，沒辦法讓它順利完成，就會感到憂愁和苦惱。如果有有智慧的人，看見我這樣憂愁煩惱、事情辦不成，
就會對我說：『善男子，不要難過。』。我會準備好供養，讓你心裡想要的都能得到，幫你把事情辦妥。我聽到這些話，心裡感到很歡喜，所以我也應該經常勸導眾生，讓大家都得到利益。
本句表達行者自覺智慧與能力有限，面對佛事、法事、僧事等
重大事業時，若無法圓滿成就，內心便生起憂愁與苦惱，反映修行者對自我能力的省思與無力感。本句描述在困難與煩惱時，智者會以善巧語言安慰、勸勉，提
醒修行者不應被憂愁所困，應以智慧面對逆境，保持正念。此句表達發心者願意盡力準備供養，滿足對方所需，協助其圓
滿所辦之事，體現布施與助人之精神。此句表達聽聞佛法後，內心生起歡喜，進而發願效法，持續勸
導並利益一切眾生，體現自利利他的修行精神。
- 佛事：與佛教相關的事業，如供養、弘法等。
- 法事：與佛法教義、儀式相關的事務。
- 僧事：與僧團、僧眾相關的事務。
- 智者：具備智慧、能觀察因緣的修行人。
- 善男子：佛經中對修行者或聽法者的尊稱。
- 供辦：準備供養、資具以供應他人所需。
- 勸化：勸導、教化眾生，令其向善或趣入佛道。
「若我造作大事，若佛事、法事、僧事， 智力有限，不能令其成辦，憂愁苦惱。若有 智者，見我如是憂恚懊惱，不能令事得辦， 便報我言：『善男子，莫憂愁也。我當供辦，稱 意所須，令汝事辦。』我聞是語，心生歡喜，是故 我亦當常勸化眾生利益眾生。
被關押還是監禁，心裡都會感到憂愁和痛苦。又有有智慧的人，看見我這樣遭遇許多苦難，就來到我身
邊，用善巧的話語安慰開導我，對我說：『不要憂愁苦惱。』。我會替你向國王求情，也會請大臣們幫忙，或是給予財物
，甚至用其他方法，讓你能夠脫困，不再受苦惱。我聽到這番話，心裡感到非常歡喜。
本句以現實中遭遇權勢、災難、官府壓迫與監禁的苦楚，譬喻
眾生在困境中自然生起的憂愁與煩惱，強調外在逆境對內心的影響，為後文佛法解脫之義鋪墊。本句描述有智慧者見眾生受苦，主動前來以善巧語言安慰、勸
導，體現菩薩或善知識悲憫與教化的精神，強調善巧方便與慈悲救護。此句表達發心者願意以各種方式，包括請求國王、大臣、財物
布施及其他善巧方便，幫助對方脫離困境與痛苦，體現慈悲與救護眾生的精神。此句表達聽聞佛法或善知識開示後，內心自然生起的法喜，顯
示聞法能帶來正向心靈感受，是修行過程中常見的體驗。
- 王：指國王，象徵世間權勢。
- 賊：指盜賊，象徵外來侵害。
- 水火：指水災與火災，象徵自然災害。
- 縣官：指地方官府，象徵世俗權力。
- 繫、閉：分別指拘禁與監禁。
- 善言誘喻：以柔和善巧的語言開導、勸慰，使人離苦得安。
- 方便：指善巧方法，依情況採取不同手段以達成救度目的。
- 解脫：脫離困厄、苦惱，亦為佛教重要術語，意指超脫煩惱束縛。
- 歡喜：指聞法後內心生起的法樂與喜悅。
「如我為王賊 水火，縣官所逼，若繫若閉，心生愁毒。復有智 者，見我如是遇眾苦難，便往我所，善言誘 喻，告言：『莫愁苦也。我當為汝求哀國王， 若諸大臣，若供給財賄，若設餘方便，令汝 解脫，使無衰惱。』我聞是語，心生歡喜。
舞、曆法與計算、咒術與仙藥、駕馭象馬、操控矛矟與箭，能出入軍陣，具大武藝。我擁有這樣的眾多精妙技藝，一切眾人，無論是國王還是大臣，都不敢違背我的意志。此外我還擁有衣物財物、飲食、珠環釵釧，金銀琉璃、珊瑚琥珀、硨磲瑪瑙、真珠玫瑰、摩尼寶珠、象
、馬、輦、輿，僕人侍從、宮中美女，流泉浴池、七寶樓臺，如此種種精妙無量的百千珍寶。菩薩雖然擁有如此威武隨心的力量，技藝無數，寶藏、象馬、車輛無量，美女極為出色，樓臺亭閣、流水泉池、浴池等一切五欲之樂，心中卻不貪戀，常保持少欲知足，喜愛清靜安閒。山林樹下安禪靜默；雖然身處大眾言談議論之中，內心卻常常安住於對治煩惱的法門。雖然與眾生同處於世間，捨棄自身內財與財產，停止營生與求利，終不作惡，利益眾生。若有貧窮及諸苦惱者，來向菩薩求取所需，菩薩隨其意願、稱其心願而給予。
、曆法和計算、咒術與仙藥、駕駛象馬、使用各種兵器，能夠自由進出戰場，展現高強的武藝。我具備這麼多精妙的技藝，所有人，包括國王和大臣，都不敢違抗我的意思。而且我還有各種衣服財物、飲食、珠寶首飾，金銀琉璃、
珊瑚琥珀、硨磲瑪瑙、珍珠玫瑰、摩尼寶珠，大象馬匹、輦車轎子，僕人侍從、宮中美女，還有流泉浴池、七
寶樓臺等，這些種種精妙無量的百千珍寶。菩薩雖然擁有各種威勢和隨心所欲的能力，精通無數技藝，擁有無量的寶藏、象馬、車輛、美麗的女子
，以及樓閣、泉水、浴池等各種五欲享樂，但內心並不貪著，總是知足少欲，喜歡安靜清閒的生活。在山林樹下安靜地禪坐，不發一語，內心寧靜；即使在許多人聚集、交談討論的場合，內心仍時時安住於對治煩惱的方法中。即使和大家一起生活在世間，捨棄自己的財產與利益，不
再追求生計和財利，始終不做壞事，並且利益眾生。如果有人貧困或遭遇各種痛苦，來向菩薩請求幫助，菩薩就會依對方的心願慷慨給予所需。
本句強調菩薩應廣學世間技藝，具備多方面才能，無論文藝、數理、醫藥、軍事等皆能精通，展現菩薩
利益眾生、應機教化的全方位能力。
此處顯示菩薩不離世間，善用世間法以助化眾生。此句強調說話者具備非凡技藝，因此無論地位高低，眾人皆不敢違逆其意志，展現威德與影響力。
此處
著重於能力與威望所帶來的服從，反映世間權勢與技藝的關聯。本句描述擁有世間各種珍寶、財物與享樂，展現世俗富貴的極
致。
此處強調財富與享受的多樣與無量，為後文對比或引發省思作鋪墊，並未直接論及出世法義。本句強調菩薩雖具備世間一切權勢、財富與享樂資具，卻能不
為五欲所動，內心淡泊，實踐少欲知足與樂於寂靜，展現出超越世俗貪著的修行境界。此句描述修行者於山林樹下安住於禪定之中，保持身心寧靜與
語默，專注於內在修持，體現遠離塵囂、專注禪觀的修行精神。此句強調修行者即使身處人群、參與言談，內心仍不離正念，
常以對治煩惱的法門自我觀照，保持修行的定力與清淨。本句強調菩薩雖身處世間、與眾生同在，能捨棄財物與個人利
益，不為私利而作惡，始終以利益眾生為本，展現出超越世俗的慈悲與清淨行。本句說明菩薩對於貧困與受苦眾生，能隨順其所需，無吝施予
，展現大悲與無住施捨的精神，體現菩薩利益眾生、滿足眾生願望的德行。
- 技藝、工能：泛指世間各種專業技能。
- 音樂倡伎：音樂及歌舞表演。
- 曆數算計：曆法、數學與計算技術。
- 呪術仙藥：咒語法術與仙方藥物。
- 服乘象馬：駕馭象與馬等坐騎。
- 兜矛矟箭：操控各類兵器（矛、矟、箭）。
- 出陣入陣：進出軍陣，指軍事才能。
- 武功：武藝、軍事才能。
- 眾妙技藝：指多種精妙、非凡的技術或才能，強調能力的卓越。
- 王大臣：指國王與高位大臣，象徵世間最高權力者。
- 衣財：衣物與財物，泛指生活資財。
- 珠環釵釧：各類珠寶首飾。
- 金銀琉璃、珊瑚虎珀、硨璩馬瑙、真珠玫瑰、摩尼寶珠：皆為佛典常見七寶或珍寶名。
- 象馬輦輿：象、馬、輦車、轎子，象徵交通與威儀。
- 僮僕作使、宮人美女：僕役與宮中侍女，象徵人力資源與享樂。
- 流泉浴池、七寶臺觀：園林水池與七寶樓臺，象徵豪華居所。
- 五欲：色、聲、香、味、觸等世間感官享樂。
- 少欲知足：減少欲望，知足常樂的修行德目。
- 安禪：安住於禪定，指身心安穩、專注於禪修。
- 靜默：止語不言，內外皆寂，專注於修行。
- 對治門：指用以對治煩惱、調伏心念的修行法門。
- 和光塵俗：指與世間眾生同處、隨順世間而不染著。
- 出內財產：捨棄自身所有財物，包括內財（如身命）與外財（如資財）。
- 生業息利：停止一切營生與追求利益的行為。
- 隨意稱心：隨順對方的意願與心願，完全滿足其所求。
「是故菩薩常當勤修技藝，多諸工能：音樂 倡伎，曆數算計，呪術仙藥，服乘象馬，兜 矛矟箭，出陣入陣，有大武功。我有如是 眾妙技藝，一切眾人，若王大臣，不敢違 逆我意。兼我復有衣財飲食、珠環釵釧、 金銀琉璃、珊瑚虎珀、硨璩馬瑙、真珠玫瑰、 摩尼寶珠、象馬輦輿、僮僕作使、宮人美女、 流泉浴池、七寶臺觀，如是種種微妙無量 百千。菩薩雖有如是威武隨意，技藝百千，寶 藏象馬，車乘無量，美女勝妙，臺觀、流泉、浴池，一 切五欲樂具，心不貪著，而常少欲知足，好 樂閑靜；山林樹下安禪靜默；雖處大眾言談 語論，而心常入對治門中；雖與眾生和光塵 俗，出內財產，生業息利，終不為惡，利益眾 生。若有貧窮及諸苦惱，來從菩薩求索所 須，菩薩隨意稱心給與。
洗足按摩，浣濯乾曬，備楊枝、澡水，拂拭床敷，卷褺被枕。初夜與後夜供給燈燭、前食、後食、怛鉢那食、蒲闍尼食
、佉陀尼食，以及各種漿飲——如利師漿、馥勒奢果漿、葡萄汁、黑石蜜漿。如此承事，乃至一七日至九十日，為了求請菩薩，聽聞佛法。菩薩當時雖然見到此人如此供養，內心卻不歡喜。為什麼呢？菩薩長久於無量阿僧祇劫中，為了追求佛法；我對於一切眾生，心中沒有增減的分別；因為慈悲心的緣故；因為保持平等心，時而成為轉輪聖王，常以十善教化一切眾生。為了我的意願，歡喜奉行，命終之後，得以生於人間或天
界，享受微妙的五欲快樂，尊嚴豪貴，隨心適意；躺下起身，進入宮殿，穿戴後騎乘馬匹，在園苑中遊玩，以音樂自娛，歡喜飲食；無常突然降臨，老病死亡，家中男女憂愁痛苦，滿心煩惱，放聲大哭，用手捶胸，有時拔髮，吞食灰土，悲痛欲絕倒地，舉幡乘車，哭泣送別。殯葬完成後，家中男女互相攙扶，返回家中，悲傷痛苦至極，久久倒地不起，有時因此生病，有時變得瘋癲，有時甚至喪命。對於活著的人是極大的損失，對於死去的人毫無益處。
奉照顧，幫忙洗腳按摩、清洗並晾曬衣物，準備楊枝和洗澡水，擦拭床鋪，整理被褥和枕頭。在夜晚的前段和後段，提供燈燭、早晚餐、怛鉢那食、蒲
闍尼食、佉陀尼食，還有各種飲料——例如利師漿、馥勒奢果漿、葡萄汁、黑石蜜漿。就這樣侍奉，從七天到九十天，目的是為了請求菩薩，聆聽佛法。那個時候，菩薩雖然看到這個人這樣供養自己，心裡卻沒有感到歡喜。這是為什麼呢？菩薩在無數極長久的劫中，都是為了追求佛法。我為了所有眾生，內心始終平等而沒有增減差別；因為有慈悲心的原因；因為心中常保平等，所以有時成為轉輪聖王，經常以十種善行來教導和引導所有眾生。因為我的心願而歡喜去實踐，命終後能投生人間或天界，
享受細緻的五欲之樂，地位尊貴，生活隨心如意。有時躺下休息，有時起身，進入宮殿，穿戴好騎上馬，在
園林裡遊玩，以音樂娛樂自己，快樂地享用飲食。無常一到，老病死接踵而來，家裡的人都陷入憂愁煩惱，放聲大哭，用手捶胸，有時甚至拔頭髮、吞吃
灰土，悲傷到昏倒在地，舉著幡、乘著車，哭著送別亡者。辦完喪事後，家裡的男女互相攙扶著回到家中，因極度悲
傷，有人長時間癱倒在地，有時會因此生病、發狂，甚至死亡。這對活著的人來說是很大的損失，對已經去世的人則一點幫助也沒有。
本句描述菩薩觀察到有眾生因愛樂佛法而積極親近、供養與承事，並以種種細心服務表現恭敬。
強調修
行者對佛法與三寶的恭敬心，及以身口意供養、護持的實踐。本句描述僧團日常生活中，於夜間不同時段供應燈燭與多種飲
食、飲品，體現對僧眾生活起居的細緻照顧，反映僧團規律與物資供養的具體內容。本句描述修行者以恭敬心長時間侍奉，歷經七日至九十日，目
的是為了請求菩薩現身並聽聞佛法，強調持續精進與求法的誠心。本句強調菩薩雖受供養，卻不因外在布施而生歡喜，顯示菩薩
超越對供養的執著，重視內心清淨與平等心，符合大乘菩薩行的精神。此句為佛典中極為普遍的設問句式，用於承接上文的論點或現象，並引發下文對原因、理論或深層義理的解釋。
在《大方便佛報恩經》中，此句常用於強化因果邏輯的論述，引導聽者深入思考菩薩行與報恩心背後的必然性。本句強調菩薩為求證佛法，經歷無量不可思議的長遠時劫，展
現其堅定不移的修行精神與大願力。此句體現菩薩平等心的境界。
在《大方便佛報恩經》的脈絡中，菩薩行大方便以報眾生恩，其心如金剛、如虛空，不因眾生對待自己的好惡、親疏或是否受教而產生執著喜捨，始終保持不二的平等性與大悲心。此句說明行者或佛菩薩之所以行動，是出於慈悲心，強調慈悲
為動機根本，體現佛教重視眾生苦樂的精神。本句強調修行者安住於平等心，能感得殊勝果報，如成為轉輪
聖王，並以十善業道作為教化眾生的根本，展現因果與教化的連結，體現平等心與善行的重要性。此句說明因隨順佛意而奉行善法，命終後可得人天善趣，享受
五欲妙樂與尊貴地位，生活如願。
強調因果報應與善業所感的福報，屬於人天乘的教義展現。本句描述世間王者或貴族日常生活的安逸與享樂，強調對五欲境界的沉溺，為後文對比修行或出離心鋪
墊。
此處展現世俗生活的種種樂事，為佛教經典常見的因緣鋪陳手法。本句描述無常迅速降臨時，眾生面對老病死的痛苦與家屬的悲
傷反應，強調世間生命無常，死亡帶來的巨大哀痛與無助，提醒修行者觀察無常、遠離執著。本句描述親人亡故後，家屬因悲痛過度，身心受到嚴重打擊，
甚至影響健康與生命，體現世間無常與情執之苦，提醒眾生應觀生死苦本，修習出離心。此句強調對生者造成重大損害，對亡者則無任何利益，指出行
為或決策應考量現世眾生的實際利益，避免徒增苦惱而無濟於事。
- 親近供養：親近三寶並以物質或勞務奉獻。
- 承事奉侍：以身心侍奉、照顧三寶。
- 楊枝：古代用以潔齒之枝條，為供養之一。
- 床敷、褺被枕：指床榻、被褥、枕頭等寢具。
- 初夜、後夜：佛教僧團將夜間分為三時，此處指夜間的前段與後段。
- 燈燭：供照明之用，為僧團夜間修行或活動所需。
- 前食、後食：分別指早食（早餐）與晚食（晚餐），為僧團日常兩餐。
- 怛鉢那食、蒲闍尼食、佉陀尼食：皆為印度古代特定飲食名稱，具體內容未詳，為僧團常見供養 食物。
- 漿飲：泛指各類飲品。
- 利師漿、馥勒奢菓漿、蒲萄漿、黑石蜜漿：分別為不同原料製成的飲品，利師漿可能為甘蔗汁， 馥勒奢菓漿為某種果汁，蒲萄漿即葡萄汁，黑石蜜漿為黑色石蜜所製飲品。
- 承事：以恭敬心侍奉、供養尊者或聖者。
- 供給：此處指供養、布施菩薩，為佛教修福的重要行為。
- 無量阿僧祇劫：極其長遠、難以計算的時間單位，表示修行歷程之久遠。
- 一切眾生：指所有有情生命。
- 心無增減：指心境平等、如如不動，不隨外境緣慮而產生愛憎、高下之別。
- 平等心：對一切眾生無分別、無偏私的心態。
- 轉輪聖王：古印度理想中的大王，具足福德威德，能統治四天下，象徵世間最高果報。
- 十善：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不癡，為善 業根本。
- 人天：指人間與天界，為善業成熟所生之處。
- 奉行：依教奉行，實踐佛法教誨。
- 臥起：指日常起居，象徵世間安逸生活。
- 入宮：進入宮殿，代表王者或貴族的生活場域。
- 服乘鞍馬：穿戴整齊並騎乘馬匹，顯示身份與享受。
- 遊戲園苑：在園林中遊玩，象徵享樂。
- 伎樂自娛：以音樂歌舞自娛，指五欲之一的聲樂。
- 歡喜飲食：快樂地享用飲食，五欲之一。
- 無常：指一切法變化不居，生滅不停。
- 卒至：突然到來，強調無常迅速。
- 幡：佛教儀式中用以表徵、送葬的旗幟。
- 乘車：古代送葬儀式，亡者或靈柩乘車而行。
- 殯埋：指安葬亡者的儀式。
- 室家：指家中成員。
- 躃地：倒地不起，形容極度悲傷。
- 愁毒悶絕：極度哀愁痛苦，心情鬱結至極。
- 生者：指現世尚在的人。
- 死者：指已經去世的人。
「菩薩若見有眾生 愛樂佛法，而來親近供養，承事奉侍，洗足 按摩，浣濯乾曬，楊枝澡水，拂拭床敷，卷 褺被枕。初夜後夜供給燈燭、前食、後食、怛 鉢那食、蒲闍尼食、佉陀尼食，及諸漿飲—— 所謂與利師漿、馥勒奢菓漿、蒲萄漿、黑 石蜜漿。如是承事，乃至一七至九十日， 為欲求請菩薩，聽聞佛法。菩薩爾時雖見是 人如是供給，心不歡喜。何以故？菩薩久於無 量阿僧祇劫中，為求佛法故；我為一切眾 生心無增減故；以慈悲心故；住平等心故， 時作轉輪聖王，常以十善，導化一切眾生。 為我意故，歡喜奉行，命終之後，得生人天，受 微妙五欲快樂，尊嚴豪貴，隨心適意；臥起 入宮，服乘鞍馬，遊戲園苑，伎樂自娛，歡 喜飲食；無常卒至，老病喪亡，家室男女愁 毒懊惱，舉聲大哭，以手搥胸，或時拔髮，食 飲灰土，悶絕躄地，持幡乘車，啼哭送之。殯 埋既竟，室家男女手相扶持，還歸本家， 愁毒悶絕，良久躃地，或時致病，或時狂癡， 或時致死。於生者大損，於死者無益。
心生憐憫悲傷，便說：『身為國王，應該治理國土，照顧一切眾生。』。即使用十善來教化，最終雖然能得到這些美好的五欲享受
，還是無法避免生老病死和無常的毀壞。你們要知道，雖然我用正法來治理國家，對眾生還是沒有什麼幫助。如果對眾生沒有幫助，怎麼能叫做大轉輪王呢？什麼情況下又被稱作大慈父呢？那麼，什麼又叫做大醫王呢？什麼叫做『大導師』呢？所謂大導師，就是帶領眾生走上正確的道路，指引通往涅
槃的途徑，讓人證得無為法，長久安樂自在。我們現在只是有這個名號，卻沒有做到相應的行為。就像有個人渴到快要沒命了，東奔西跑地想找點涼水喝。遠遠看到一口空井，心裡感到高興，心想：「現在我的身體，應該可以重新獲得生命了。」。是什麼原因呢？如果沒有水，生命就快要結束了。現在看到一口好井，當然希望能取到清涼潔淨的水，來解救我因口渴而危急的性命。這麼一想，就立刻奔跑過去，到了井邊，把身上的衣服脫下來，放在一個地方。走進井裡想打水，卻一滴水也沒取到，只看到毒蛇、守宮
、蝮蛇、蠍子、蜈蚣這些毒物，還有瓦礫、荊棘和各種骯髒的雜草。那時候那個口渴的人因為失去了最初的願望，得不到水，
又被許多毒蟲叮咬，就馬上想要爬出井口。那口井因為腐壞了，所以掉進了險峻的山岩裡。那口破舊的老井有一箭那麼深，裡面既沒有梯子、繩子，也沒有木杖可攀扶。雖然又努力往上跳，但因力量不夠、體力衰弱，還是掉回井底，被許多毒蛇咬食。臨終前他說：「如果我早知道這口井沒有水，連看都不會看，更不用說去取水了。」。今天受這種痛苦折磨，全是因為這口井害我失足陷落啊。
本句描述轉輪聖王以慈悲心巡視國界，見眾生受苦而生憐憫，
強調王者應以眾生為念，承擔領導與護持的責任，體現佛教重視眾生苦樂與領導者悲心的思想。本句指出，即使修行十善業，雖可感得殊勝五欲果報，但仍難
逃生老病死與無常敗壞的輪迴本質，強調世間善業雖有福報，終究無法超脫生死苦。本句強調僅以正法治理國政，若未能真正利益眾生，則於眾生
無實質助益，提醒修行者佛法不僅止於形式或制度，更需落實於利益有情。本句強調大轉輪王的價值在於利益眾生，若不能饒益一切有情
，則不具備大轉輪王的真正資格，突顯菩薩行與王者責任的關聯。本句為提問，旨在引出對『大慈父』義理的進一步說明，強調慈悲為懷、如父護念眾生的德行。
『大慈
父』在此指具備廣大慈悲心、如父親般護持眾生的聖者或佛陀。本句為提問，旨在引出對『大醫王』義理的進一步說明。
『大
醫王』常指佛陀，譬喻佛能治眾生煩惱病，具最上醫術，能施無上法藥。本句為提問，旨在請示『大導師』的定義或內涵，為後文釋義
鋪墊。
『大導師』在佛教中多指能引導眾生離苦得樂、證悟解脫的偉大導師，通常指佛陀。本句說明大導師的意義，即能以正道引導眾生，開示通往涅槃的道路，使修行者得以證入無為境界，獲
得恆常安樂。
強調導師在修行路上的關鍵作用，帶領眾生離苦得樂。本句自省自身雖有某種稱號或身份，但實際行持未能與之相稱
，強調修行應名實相符，警惕空有其名而無實踐。本句以極度口渴將死之人為喻，說明眾生在苦惱逼迫時，急切
尋求解脫、法水的心情與行動，強調求法的迫切與不惜奔走的精神。此句描述見到空井時，內心生起希望與歡喜，認為自己將有機
會重獲新生。
反映眾生在困境中遇到轉機時的心理變化，展現對生命延續的渴望。此為經典中常用的設問轉折語，用於引發下文對特定義理、因緣或現象的解釋。
在《大方便佛報恩經》中，此語多出現在闡述菩薩修行、報恩行願或因果關係之處，起承上啟下、引導思維之作用。本句以水喻生命資糧，強調缺乏基本資源則生命難以維持，隱含修行或生存需依賴因緣條件。
本句以渴求清淨井水比喻眾生於困厄時對法的渴望，強調法水
能救濟身心危急，如同井水解除口渴，顯示法的救護與清淨功能。本句描述行者在生起某種決心或想法後，立即付諸行動，展現出果斷與無遲疑的態度。
脫衣置於一處，
象徵放下執著或準備進入下一階段的修行或行動，強調實踐力與當下抉擇的重要性。本句以譬喻說明，雖然努力追求（入井取水），卻得不到所求
（不得水），反而遇到種種危險與障礙（毒蛇等毒蟲、瓦礫荊棘雜草），象徵修行若方法不正或目標錯誤，非
但無法得法益，反增煩惱與苦惱。本句描述渴求者因失去初心與目標，未能如願獲得所求，反而
遭受諸多痛苦，進而生起離苦之心，象徵眾生於欲望中受苦，終欲求出離。本句以井朽而墜入嶮巖為喻，說明因基礎敗壞，終致陷入險難
，警示修行者若失正見或戒行，則易墮於危險困境。本句以枯井為喻，描述陷入困境時，缺乏任何可依靠的工具或
助力，象徵眾生於煩惱深淵中無法自拔，需尋求外緣或善知識的救助。此句比喻眾生雖有脫離苦難的意願，卻因自身力量不足、煩惱
未斷，終究難以解脫，反而再度陷入生死輪迴與諸苦惱中。此句表達對於無益之事應遠離，若知無法獲得利益，連起心動
念都不應有，強調修行人應明辨因緣，不執著於無義之處。此句描述眾生身處困境時的情感宣洩。
在《大方便佛報恩經》的譬喻語境中，「井」常象徵生死流轉或險惡的處境，「為井所誤」反映了眾生因無明或不慎掉入苦海（如井）後的追悔與痛苦。
此處展現了早期大乘經典中，透過具體境遇（墮井）來隱喻煩惱與業報帶來的「苦毒」實相。
- 案行：巡視、巡察之意。
- 攝諸眾生：攝受、護持一切眾生。
- 生老病死：眾生在輪迴中的四種根本苦。
- 治國：以佛法或正道治理國家。
- 物：此處指眾生、百姓。
- 大轉輪王：古印度理想中的聖王，能以正法統治天下，普施利益於眾生。
- 大慈父：指具有廣大慈悲心，猶如父親護念眾生的聖者或佛陀。
- 大醫王：佛陀的尊稱，譬喻佛如大醫王，能治眾生一切煩惱、苦惱之病。
- 大導師：指能夠引導眾生走向解脫、具足智慧與慈悲的偉大導師，常專指佛陀。
- 正路：正確的修行道路，契合佛法真義。
- 涅槃徑：通往涅槃的修行途徑。
- 無為：超越生滅、無造作之境，佛教中指究竟寂靜的境界。
- 安樂：身心安穩快樂，究竟離苦得樂。
- 名：指名號、稱謂，或所標榜的身份。
- 行：指實際的修行行為、德行。
- 冷水：此處比喻佛法、法水，能解除眾生煩惱之渴。
- 空井：指無水的井，於本句中象徵可能的生機或轉機。
- 水：此處象徵維生所需的基本資糧。
- 好井：比喻具足功德、能救苦的法門。
- 清淨冷水：象徵純淨無染、能滌除煩惱的佛法。
- 濟我虛渴運急之命：指佛法能救度眾生於苦厄、危急之時。
- 作是念：指生起某種決定或思惟。
- 馳犇：形容極為迅速地奔赴。
- 井：古代取水之處，常作譬喻或修行場景。
- 毒蛇：有毒的蛇，象徵煩惱或危險。
- 守宮：壁虎一類，古以為有毒，亦作障礙象徵。
- 蝮蠍百足：蝮蛇、蠍子、蜈蚣等毒蟲，皆喻煩惱、障難。
- 瓦礫、荊棘、草穢：井中雜物，象徵修行路上的障礙與污染。
- 本願：原初的願望或志向，於本經語境中指渴人最初求水之心。
- 眾毒：泛指井中各類毒蟲、毒蛇，象徵煩惱、痛苦。
- 出井：比喻欲脫離苦境。
- 嶔巖：形容山石險峻不平，常用以比喻險難或困境。
- 一箭道：古代以射箭距離為深度單位，約指一箭所及之深。
- 梯隥、繩索、杖木：象徵可依靠的助緣、方法或善知識。
- 踴身：指奮力跳起，象徵修行者努力求脫。
- 井底：比喻困於煩惱、苦難之境。
- 命未斷：指生命尚未終結之時。
- 井無水：比喻無益、無所得之處。
- 苦毒：指極其深重的痛苦與折磨，常形容地獄或險難中的身心感受。
- 為...所誤：被某物所貽誤、坑害或耽擱。
「是時轉 輪聖王前後導從，案行國界，見諸眾生受斯 苦惱，愍而哀傷，而作是言：『夫為王者，王領 國土，攝諸眾生。雖以十善導化，果得如是微 妙五欲，而不免生老病死，無常敗壞。當知我 雖以正法治國，無益於物。若無益於物，云何 名為大轉輪王？云何復名為大慈父？云何復 名為大醫王？云何復名為大導師？夫大導師 者，導以正路，示涅槃徑，使得無為，常得安樂。 我等今者名不稱行。譬如有人渴乏垂命，東 西馳走，求索冷水。遙見空井，心生歡喜，而作 是念：「今我此身，便為更生。何以故？若不得 水，命去不遠。今見好井，必其望得，清淨冷水， 濟我虛渴運急之命。」作是念已，馳犇往趣， 往到井上，脫所著衣，舉著一處。入井取水而 不得水，唯見毒蛇、守宮、蝮蠍百足之屬，瓦礫、 荊棘及諸草穢。 爾時渴人失本願故，既不得水，眾毒螫身，尋 欲出井。其井朽故，陷墜嶔巖。其朽故井深一 箭道，既無梯隥、繩索、杖木。雖復踴身上 升，勢不能高，氣力羸惙，還墮井底，為諸毒 蛇之所唼食。命未斷頃而作是言：「我若先 知此井無水，尚不眼視，而況往取。今日苦毒， 為井所誤。』」
生老病死、恩愛分離、怨憎和合、憂悲苦惱，彼此更相哭泣。然而這是我的過失，不是眾生的過錯。為什麼呢？我沒有出世間法可以利益一切眾生——雖然他們向我請教善
法，希望獲得安樂，但實際上無法超越苦海。
離而痛苦，便說：『現在我的身體，就像一口空井，雖然叫做井，卻沒有水。』。眼前雖然有所追求，卻終究一無所獲，甚至失去生命，痛苦就是這樣。我現在雖然是轉輪聖王，擁有七寶圓滿，以十善來教化人民，並用正法治理國家。讓眾生投生在人間或天界，雖然享受細緻的五欲快樂，但
仍無法擺脫生老病死、親人分離、與怨敵相聚、憂愁悲苦等痛苦，大家還會互相哭泣。這是我的錯，不是眾生的責任。這是為什麼呢？我沒有能讓眾生出離世間的法門可以利益大家——雖然大家
來向我請教善法，希望得到安樂，但實際上還是無法超脫苦海。
本句描述轉輪聖王觀察到世間眾生因親情愛別離而受苦，進而
自喻其身如空井，象徵外表雖具形名，內在卻已失去實質與生氣，強調世間恩愛無常與苦惱本質。此句說明眾生雖努力追求世間目標，最終卻一無所得，甚至因
執著而喪命，帶來極大苦惱，強調無常與執著之苦。此句表明說話者雖身為轉輪聖王，具足世間無上福德與權力，
並以十善法教化人民、以正法治國，強調世間成就與正法實踐並行，顯示世俗王者亦應依佛法行持。本句說明即使眾生生於人天，享受五欲之樂，仍難逃生死輪迴
與各種苦惱，五欲快樂並非究竟解脫，終將面對無常與苦。本句強調自我承擔過失，將責任歸於自身，而不歸咎於眾生，
體現佛教自省與慈悲的精神，避免責難他人。此句為佛典中常見的設問語式，用以承接上文的論點或現象，並引發下文對原因、理由或更深層法義的詳細解釋。
在《大方便佛報恩經》的語境中，此句型常用於加強因果邏輯的銜接，引導聽者深入思維菩薩修行的必然性與報恩的義理。本句強調說法者自認所傳授的僅是世間善法，無法令眾生真正出離生死苦海，點出世間法與出世間法的
根本差異，提醒修行者不可執著於僅求安樂而忽略究竟解脫。
- 恩愛分離：指親人、愛侶因各種因緣而分離，屬佛教八苦之一。
- 所趣：所趨向、所追求之處，指現世或欲望目標。
- 無所獲：終無所得，強調世間追求終歸空無。
- 喪失身命：因執著而失去生命，顯示無常與危險。
- 七寶：轉輪聖王所具七種寶物，象徵王者圓滿資具。
- 怨憎和合：與怨敵共處之苦。
- 我過：指自身的過失或錯誤，強調自我反省。
- 所以者何：疑問代詞，相當於「為什麼」、「這是什麼原因」。
- 出世間法：超越世間煩惱、導向解脫涅槃的法門。
- 善法：有益於身心、導向善趣的法，但未必能令出離生死。
- 苦海：比喻生死輪迴的無盡痛苦。
「爾時轉輪聖王見諸人民，室家男 女，恩愛分離，受苦惱時，而作是言：『今我身者， 喻如空井，雖有井名，而無有水。現有所趣，而 無所獲，喪失身命，苦惱如是。我今雖處於 轉輪聖王之位，七寶具足，十善導化，正法 治國。令諸眾生生人天中，受其微妙五欲 快樂故，未能免生老病死，恩愛分離，怨憎 和合，憂悲苦惱，更相哭泣。然是我過，非眾 生咎。所以者何？以我無有出世間法利益 一切眾生——雖從於我，諮受善法，望獲安樂，而 實不能越於苦海。』
者也遭受殺害。有的父親吃兒子，有的兒子吃父親，父母兄弟、夫妻子女之間，也互相吞食。
本句描述轉輪聖王自省，認為自己雖有施主之名，卻因缺乏智
慧而如愚癡之人，強調修行不僅需布施，更需具足智慧，否則善行易流於無明。本句描述施主遭遇長期大旱，環境極度困苦，為後續展現布施
或修行的難行能行作鋪墊，突顯逆境中修德的殊勝。本句描述極端災難時期，因飢荒導致人倫崩壞，眾生陷於互相
殘害、親屬相食的悲慘境地，顯示世間無常與苦難，警示修行者應深觀因果，遠離惡業。
- 施主：布施財物、資助他人的人，佛教中常指行布施者。
- 大旱：指長時間無雨，象徵世間苦難與考驗。
- 飢饉：指因天災或戰亂導致糧食短缺的大規模饑荒。
- 茹食：指生食人肉，強調極端困境下的慘狀。
「爾時轉輪聖王復作是念：『我身今者，喻如 無智大癡施主。』爾時施主值天大旱，七年 不雨，樹木燋乾。時世飢饉，穀米勇貴，人民 飢餓，互相茹食，飲血噉肉，更相殘害，枉濫無 辜，或父食子，或子食父，父母兄弟，妻息男 女，更相食噉。
身體瘦弱發抖，力氣微弱，臉色憔悴，頭髮雜亂，身形又瘦又黑。有時會看到他肩上挑著擔子，裡面全是死人的身體部位，像是頭、手、關節、手腕、手臂、肘、脊背、
肋骨、肩膀、臂膀、膝蓋、腿骨、腳趾，還有肝、膽、腸、胃等內臟。那個時候，大施主輕聲問道：『你挑著的是什麼東西？』。他回答說：「我扛著的是死人的頭、手、手臂、手肘、關節和手腕。」。他問說：『你扛著這具死人的手臂、肘關節和手腕，是打算做什麼？』。回答說：『你難道不知道嗎？那個時候天氣非常乾旱，社會發生大飢荒，糧食價格高漲
，大家都餓得受不了，甚至出現人吃人的慘況。我所背負的，就是我自己的飲食。
本句描述大施主親見眾生因飢餓而身心困頓、形容枯槁，突顯
眾生苦相，為後續施予救濟鋪墊因緣，體現慈悲心的發起。本句描述見到有人肩挑死屍殘骸，強調死亡與無常的現象，提
醒眾生觀察身體終將分解，生起厭離心，進而修習出離。本句描述大施主以柔和語氣詢問對方所擔負之物，展現關懷與
探問，為後續法義或事理鋪陳背景。本句描述對方所負擔的是死者的身體部位，強調對死亡與無常
的直觀認識，契合原始佛教對身體不淨、觀無常的教導。此句為詢問對方持有屍體肢節的用意，反映出對行為背後動機
的關切，可能涉及修行或儀式的特殊意義，需依本經上下文判斷其法義。此句多出現於佛典敘事中的對話轉折。
在《大方便佛報恩經》的語境中，通常由具備智慧者或知情者對發問者進行反問，用以揭示隱含的真相、因緣或對方的無明。
此問旨在引發對象的覺察，並為後文宣說佛陀的方便勝義或本生因緣作鋪墊。本句描述極端天災與社會動盪導致的飢荒與人倫崩壞，警示世
人因緣變遷、苦難無常，應生起慈悲與警覺，遠離惡業。此句表達說話者僅為自身飲食而承擔責任，強調自給自足、不
依賴他人，符合原始佛教重視自力修行、各自負責的精神。
- 大施主：指具有大布施德行、能廣行救濟的尊者或菩薩。
- 顦顇：形容因飢餓或困苦而憔悴枯槁的樣貌。
- 擔揭：指用肩挑起的擔子，經中常用以形容負重或承擔。
- 死人：此處指已死亡之人，強調身體終歸敗壞。
- 頭手、節腕、臂肘等：皆為人體部位，具體列舉以增強無常觀。
- 肝膽腸胃：指內臟，進一步顯示身體敗壞不淨。
- 頭手、臂肘、節腕：分別指人的頭部、手部、手臂、手肘、關節與手腕，為身體各部位。
- 臂肘節腕：指手臂、肘部、手腕等人體肢節，於佛典中偶作譬喻或修行用具。
- 答言：回答說。
- 汝：你。
- 耶：語助詞，表疑問。
- 亢旱：指長期嚴重乾旱，屬自然災害。
- 互相食：指人類因極端飢餓而發生相互殘食的現象，為極端苦難的表徵。
- 擔：指肩負、承擔，常見於比丘托缽行腳自給自足的語境。
- 飲食：指日常所需的食物，亦象徵修行人依正命自活。
「爾時，大施主遊行觀看，見諸眾生飢餓顦顇， 羸瘦戰掉，氣力虛微，顏貌顦顇，頭髮蓬亂，形 體瘦黑。於其肩上或見擔揭，純是死人所有 頭手、節腕、臂肘、脊脇、肩臂、臏膊、足指，或是肝 膽腸胃。時，大施主微聲問言：『汝所擔揭者是 何物也？』答言：『我所擔者是死人頭手、臂肘、 節腕也。』問言：『汝擔是死人臂肘節腕，何所作 為？』答言：『汝不知耶？天時亢旱，時世飢饉， 穀米勇貴，人民飢餓，互相食耳。我所擔者 是我飲食。』
傷而昏厥，對施主說：「我已經無法用言語表達了。」。真是太痛苦、太令人悲傷了！真是太痛苦、太令人悲傷了！真是太不可思議了！太不可思議了！大施主啊！我現在誠心誠意地跟你說實話。我所背負的，有人說是父親，有人說是母親，也有人說是妻子、兄弟，還有宗族的親人。那個時候，所有飢餓的人都誠實地說出自己的遭遇，對大施主呼喊：『大施主！』。沒有其他別的事情了。我們只是因為肚子餓，所以才彼此吞食而已。
本句描述施主聽聞佛法或重要訊息後，因震驚與恐懼而產生強
烈生理反應，顯示佛法教誡或因果警示對聽者心靈的深刻震撼。此句描述敘事中的急救情節，展現人物因極度悲傷或衝擊而昏厥的生理反應。
在《大方便佛報恩經》中，這類深刻的情感描寫常用於強調孝親或慈悲之心的至極，以此感性敘事引導讀者體認報恩法門的深切意涵。此句為追問，意在釐清食用之肉的來源，強調因果關係與責任
歸屬，反映出對殺生與食肉行為的深層省思。本句描述飢餓者聽聞施主之語後，情緒激動至極，悲痛難忍，甚至昏厥，顯示其苦痛與無助。
『不可言
也』表達了痛苦已超越語言所能形容，突顯眾生於極苦時的無力與哀傷。此為感歎詞，表達極度的哀傷或痛楚。
在《大方便佛報恩經》的敘事語境中，多出現於因緣故事裡角色遭遇極大苦難（如捨身、別離或見眾生受苦）時的情感流露，用以強化「苦諦」的感官呈現與慈悲心的發起。此為感嘆詞，用以強烈表達身心受極大苦楚或見眾生受苦時的感懷。
在《大方便佛報恩經》中，常出現於描述菩薩捨身報恩或眾生陷於險難之情節，旨在引發讀者的慈悲心與對「苦」受的深刻覺察。
此「痛」兼具生理劇痛與心理哀慟之義。此為感嘆詞，用以表達對於超乎尋常、稀有罕見之事的驚奇與歎羨。
在《大方便佛報恩經》的語境中，多用於描述見證佛菩薩神力化現、捨身報恩之大行，或聽聞甚深微妙法理時，因打破世俗常規認知而生起的震懾與讚歎。此感嘆詞用於表達目睹超乎常理、稀有難得之見聞時的震驚與讚歎。
在《大方便佛報恩經》的本生故事語境中，多出現於凡夫目睹菩薩捨身報恩、實踐極端苦行或顯現神變之時。
這不僅是對現象的驚訝，法義上更指向對菩薩「不可思議」慈悲願力的初步覺知，體現凡聖境界之巨大反差。此句為對在場主要布施者的尊稱與呼喚，表達敬意並引起其注意，準備進行教誨或開示。
『大施主』在
佛教中常指發心供養、護持三寶、積極行善的在家居士或信眾。此句表明說法者以真誠無妄之心，直接陳述事實真相，強調所
說內容的真實可靠，無有虛偽，為聽者建立信心。本句描述眾生於世間所承擔的種種關係與責任，強調對親屬、
家族的執著與牽掛，為後文說明煩惱、輪迴因緣鋪墊。本句描述眾多飢餓者在困苦中，坦率陳述自身遭遇，向大施主
求助，展現眾生因緣各異，並以真誠心求救，體現佛教重視因緣與真實心的教義。在《大方便佛報恩經》的敘事脈絡中，此語常用於強調心意的專一或情勢的決絕。
於法義上，可引申為修行者應專注於報恩、持戒或菩提心，排除世俗雜務的干擾，達到一心不亂、純一無雜的境地。此句說明眾生因飢餓的因緣，無法自制，只能互相吞食，顯示
因果與業力牽引下的無奈與苦惱，並非出於惡意。
- 良久：經過一段很長的時間。
- 乃：才、於是。
- 穌：同「甦」，指從昏迷中醒過來。
- 餓人：指極度飢餓、受苦的眾生，常用以譬喻眾生於苦難中求救無門。
- 痛：此處兼指生理的痛苦與心理的悲慟。
- 哉：感歎助詞，加強語氣。
- 痛哉：感嘆語。痛，指痛苦或悲傷；哉，語助詞，表示感嘆程度深切。
- 怪哉：感嘆詞，指奇異、稀有、超乎尋常。在佛典中常用於讚歎佛法或神通之不可思議，而非世俗意義上的「奇怪」。
- 情實：指內心真誠、無虛偽之意。
- 相語：即真實語，指如實陳述，不加虛飾。
- 宗親：指同宗族的親屬。
- 骨肉：比喻至親血緣關係。
- 因緣：指個人遭遇、遭受飢餓的原因與過程，為佛教核心概念，強調一切現象皆由因緣和合而生 。
- 餘事：指本務之外的其他雜事或瑣事。
- 噉食：即吞食、吃食，強調行為的直接性。
「爾時，施主聞是說已，心驚毛竪，悶絕躃地。 以冷水灑面，良久乃穌。復更問言：『雖是汝 食，是何人肉？』爾時餓人聞是語已，舉聲大哭， 憂恚斷絕，報施主言：『不可言也。痛哉！痛哉！ 怪哉！怪哉！大施主！我今情實相語。我所擔 者，或言是父，或言是母，或言妻子，或言 兄弟，宗親骨肉。』爾時，諸飢餓人各各以情實 自說因緣：『大施主！更無餘事。我等以飢餓 因緣故，還相噉食耳。』
『你們現在起，不要再互相吃肉了。』若有需要，衣服飲食，各種湯藥，所需之物。之後七日，汝等大眾皆集於我家，我將隨汝所需，衣被、飲食、病瘦湯藥，悉心給與。眾人聽後，心中生起歡喜，讚歎道：『真是太好了！』善哉！從未有過。
『從現在開始，你們不要再彼此吃肉了。』。如果有什麼需要，像是衣服、飲食、各種湯藥等生活必需品。等過了七天，你們大家都來我家，到時我會依你們的需要
，提供衣服、食物和治病的湯藥，讓大家都滿意。大家聽完之後，心裡都很高興，讚嘆說：『太好了！』。太好了！這是前所未有的事。
本句描述大施主聽聞某語後，感慨嘆息，勸誡眾人停止互相食
肉，顯示對殺生與食肉行為的反思與制止，強調慈悲與不殺生的精神。本句說明若有人有生活上的需求，包括衣服、飲食與各類藥物
等，皆應給予適當供養，體現佛教對眾生基本生活所需的關懷與照顧。本句描述施主於七日後邀請大眾齊聚家中，發願隨眾所需，供
給衣食與醫藥，體現布施與護持僧眾的精神，強調隨順眾生、滿足所需的慈悲與慷慨。此句描述大眾聽聞佛法後，內心生起歡喜與讚歎，顯示佛法感召人心、引發正面善念的力量。
「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。此句強調所述情境或法義極為稀有難得，過去從未出現，顯示其殊勝或不可思議之處。
- 食噉肉：指互相食用肉類，含有殺生與共食之意。
- 衣服：指遮體保暖之物，為四事供養之一。
- 湯藥：泛指治病所需之藥物，佛教僧團生活必需品之一。
- 一七：指七日，一個七天的時段，為佛教常用時間單位。
- 衣被：泛指衣物、被褥等生活必需品。
- 病瘦湯藥：指治療疾病、調養身體所需的湯藥。
- 善哉：古漢語讚歎語，表示極為稱許、善妙之意。
- 未曾有：佛典常用語，指極為稀有、前所未有的境界或現象。
「爾時，大施主聞是語已，飲氣歎息，報眾人言： 『汝等今者，更莫共相食噉肉也。若有所須， 衣服飲食，種種湯藥，所須之物。却後一七， 汝等大眾皆集我家，我當隨汝所須，衣被、 飲食、病瘦湯藥，稱意給與。』眾人聞已，心生歡 喜，歎言：『善哉！善哉！未曾有也。』
本句描述施主返家後，召集家中所有成員，為後續重要事件或
教法鋪陳背景，顯示家庭與眾人齊聚的因緣。本句強調在家庭或眾人面前，以慈和態度與柔和語言教導親屬
與僕役，展現修行者應有的善巧與威儀，並要求對方專心聽受教誨，體現佛法在人際互動中的實踐。此句為佛陀或尊者對眾弟子的提問，用以確認聽眾是否理解前
述法義，常見於經典中作為教義重點的提示或引導。此句描述「饑饉劫」的慘狀。
在《大方便佛報恩經》的因緣語境中，這種極端災難往往是故事背景，用以彰顯菩薩在此艱難時刻，如何發起大慈悲心，甚至不惜犧牲自身生命來救濟眾生。
這也體現了世間無常與共業所感導致的生存困境。此句描述在家信眾物質生活富足，為後續布施、修福等教義鋪
墊，強調資糧充足是修行善業的基礎之一。此句勸勉大眾應把握當下的機緣，共同於福田中種植善根，積
集福德資糧。
『福田』比喻修福的對象或處所，強調修行應及時，不可錯失良機。本句描述妻子聽聞後，發自內心讚歎，表現出對所聞內容的認
同與歡喜，反映佛教經典中對善法、善行的肯定與隨喜。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。此句強調修行者應當迅速積極地行善，且善行的功德無有窮盡，鼓勵不遲疑地廣作善業。
此句強調僧眾的身命依賴施主供養，連生命都託付於施主，更
何況是寺院財物與飲食，顯示對施主恩德的感念與自我約束。
- 僮僕、作使：分別指年幼僕役與受雇使喚之人，反映古代家庭結構。
- 和顏悅色：指面容和善、態度親切，是佛教修行者待人接物的基本威儀。
- 柔軟言：語氣溫和、言辭不粗暴，為佛教勸誡語之一。
- 至心：全心專注、誠懇之意，常見於佛教經典中，表示應以誠敬心聽法。
- 汝等：指眾弟子或聽法大眾。
- 炎旱：氣候酷熱且長期不雨。
- 饑儉：指五穀歉收、物資短缺的荒年。
- 無數：形容極多，在佛經中常指數量大到難以計量。
- 居家：指在家修行者，與出家眾相對。
- 庫藏：指儲藏財物、糧食的倉庫。
- 穀米：泛指糧食，為生活資糧。
- 福田：比喻能生長福德的處所或對象，常指僧眾、父母、三寶等，修福之因緣。
- 快善：指迅速、積極地行善。
- 無量：形容善行功德無有邊際。
- 大藏：此處指寺院、僧團所藏的財物與資糧。
「爾時，施主還到其家，喚其夫人及其子息、僮 僕、作使，一切皆集。於眾人中和顏悅色，發柔 軟言，告喻妻子及諸作使：『汝等應當至心 聽我所說。汝等知不？天時炎旱，時世饑儉， 人民飢餓死者無數。我等居家，庫藏盈滿，穀 米無量。可共及時，種於福田。』妻子聞已：『善 哉！善哉！快善無量。我等身命亦隨施主，況於 大藏錢財飲食耶？』
本句描述施主因眾人共修、同道而心生歡喜，認定彼此為追求
無上正道的同伴，強調修行路上同伴的重要性與共修的殊勝。「善哉」為佛教中對善行、正法或正確理解的讚歎語，表示對
所說、所行的高度肯定與讚許，常見於經典中佛陀或弟子對正確法義的認可。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義或行為
的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。此句為教導大眾依次序、各安本分，強調僧團或集會中應守秩
序、各自安住於應有之處，體現和合共住、尊重規範的精神。本句強調修行人應隨順因緣，對於應該做的事及應該完成的事，應即時、果斷地去實踐，不拖延、不懈
怠，展現精進與負責的態度，契合原始佛教重視實踐與行動的精神。本句強調在特定的七日時間內，必須圓滿達成所發願或所修行
的事項，顯示修行或儀軌有明確的時限與成就要求，體現佛教實踐的嚴謹與信願力。
- 無上道伴：指共同追求最究竟解脫之道的同修、同伴。
- 處分：此處指安住、安排於適當的位置或本分，非現代意義之『處罰』。
- 應作：指依因緣、教法所應實踐或執行之事。
- 應為：指應當完成或成辦之事，強調責任與圓滿。
「爾時施主心生歡喜：『汝等今者，真是我無上 道伴。善哉！善哉！汝等諸人，應當各各而自處 分。隨所應作，隨所應為，應作者便作，應為 者速為。却後一七必令成辦。』
面各處巡視，看看哪裡有平坦寬廣的地方，可以設置壇場來布施。當下就安置在乾淨的地方，把鹽鹵、樹根和荊棘都清除掉。那裡的地方非常清淨，鋪設了床榻和各種氍毹、毾𣰆等地毯。那個時候，安排好大眾的座位後，裝飾並準備五百頭大象，載著飲食，運送到布施的壇場。食物堆積如山，乳酪像池塘一樣多，還有各種油膏、餅乾
、肉乾，各式各樣的菜餚，百種美味一應俱全。還有各式各樣的衣服、珠環、精美手鐲，以及大象、馬匹
和七種珍寶，一切都準備齊全，莊嚴裝飾已經完成。等到又過了七天，明相顯現的時候，也就是第七天的早晨
，要敲鐘打鼓，吹響大法螺，並高聲宣告：『所有大眾！』。大家都來到大施主的壇場集合。
本句描述施主在完成內部安排後，親自尋找適合設置布施壇場的平坦寬廣之地，體現布施前的細心準備
與對道場選擇的重視，反映佛教重視布施儀軌與場所清淨莊嚴的精神。本句描述修行者選擇適合禪坐或修行的場所，需即時安置於清淨無障礙之地，並將不淨或妨礙修行的物
質（如鹽鹵、樹根、荊棘）清除，體現對修行環境的重視與準備。本句描述修行或說法場所的環境極為清淨莊嚴，並以高級織物
鋪設床榻，顯示對法會或修行場所的尊重與莊重，體現佛教重視清淨與恭敬的精神。本句描述在舉行布施法會時，首先妥善安排大眾座位，隨即以
莊嚴的大象隊伍運送飲食至施壇，體現供養與布施的隆重與恭敬。本句描述飲食豐盛，象徵福德圓滿、資糧充足，顯示修行或福
報所感的殊勝境界，並非單純物質享受，而是表現法會或淨土莊嚴的圓滿相。本句描述莊嚴場地或供養時所用的各種衣服、寶飾、動物與七
珍寶，象徵資具圓滿、福德具足，為修行或法會增添莊嚴與殊勝。本句描述在特定儀式進行七日後，於明相顯現的第七日清晨，
以鐘鼓法螺等法器集眾，正式宣告重要法事或教義，顯示莊嚴與慎重的儀軌精神。此句描述眾人齊聚於大施主所設立的壇場，顯示集會、供養或
法會的莊嚴場合，強調大施主的功德與集眾之意義。
- 壇施：指設置壇場進行布施的儀式場所。
- 清淨之處：指遠離污染、障礙，適合修行的場所。
- 沙鹵：鹽鹵，指土地鹽分過高不宜居住或修行之地。
- 株杌：樹根、樹樁，可能妨礙安坐或行道。
- 荊棘：帶刺灌木，象徵障礙修行的外在物。
- 氍毹：以毛織成的地毯，常用於莊嚴佛堂或法會場所。
- 毾𣰆：細密柔軟的毛氈，亦為鋪地之用，提升場所的莊嚴與舒適。
- 施壇：舉行布施、供養等法會的壇場。
- 嚴駕：莊嚴裝飾並駕馭（大象），表法會隆重。
- 大象：古印度重要運輸與儀典用獸，象徵威德與莊嚴。
- 乳酪：古印度乳製品，常見於佛經飲食描寫。
- 膏油：指油脂類食物，為古代珍貴食材。
- 餅脯：餅為麵食，脯為肉乾，皆為當時常見食品。
- 餚饍：泛指各種菜餚、飯食。
- 百味：指各種美味，象徵飲食豐富。
- 七珍：佛教常見供養七種珍寶，具足福德象徵。
- 嚴釧：裝飾手臂的華麗手鐲。
- 象馬：象徵威儀與尊貴的動物，常用於莊嚴場合。
- 明相：指某種吉祥或殊勝的徵兆顯現，為儀式重要時刻。
- 槌鍾鳴鼓：以鐘鼓召集大眾，表法器之用。
- 大蠡貝：即大法螺，佛教法會常用吹奏法器，象徵法音宣流。
- 壇：佛教儀式、供養、修法等活動所設之場所，具有清淨、莊嚴、集會等意涵。
「爾時施主一一處分已竟，即自出外處處觀 看，何處當有平地寬博，安施壇施。即時安 著清淨之處，除去沙鹵、株杌、荊棘。其地清 淨，安施床敷氍毺毾𣰆。即時安施大眾 座處已，嚴駕五百大象，負載飲食，運趣 施壇。飲食如山，乳酪如池，膏油餅脯，種 種餚饍，百味具足。兼有種種衣服、珠環、嚴釧、 象馬、七珍，種種具足，莊嚴已竟。却後一七， 明相舉時，亦於七日朝，槌鍾鳴鼓，吹大蠡 貝，高聲唱言：『一切大眾！皆來集於大施主 壇。』
、珠環、釵釧、百種湯藥、象馬、七珍，隨所好樂，恣意選取。當時，施主所布施的物品，眾人拿走後已經用盡。當時施主心中生起歡喜後，便返回家中。家室妻子歡喜享受快樂，以五欲自娛。
各種藥品、象馬和七種珍寶，大家依自己喜好，盡情挑選。那個時候，施主布施的東西已經被大家拿完了。那個時候，施主心裡感到歡喜，就回到自己的家裡去了。家人和妻子都很快樂地享受生活，沉溺在五欲的娛樂中。
本句描述大眾聽聞某種宣說或呼聲後，內心生起歡喜，並以蒙
受賢聖恩德作比喻，強調善法感召與聖者加持帶來的內心安樂與鼓舞。本句描述眾人聽聞法語後，前往布施壇場，隨心所欲地取用各
種資具與珍寶，展現大會布施的豐盛與無礙，體現佛教重視布施、資生與眾生平等受用的精神。此句描述布施行為完成後，所施物資已被眾人領取一空，顯示
布施的圓滿與無餘，亦突顯布施者無所吝惜的精神。此句描述施主因善行或因緣成熟而心生歡喜，隨後安然返回家
中，展現修行中因善業而得內心安樂的自然流露。本句描述世間人在家庭生活中，與妻子兒女一同追求感官享樂
，沉迷於五欲（色、聲、香、味、觸）之中，顯示凡夫樂著世間，難以出離生死的狀態。
- 唱聲：指公開宣說、呼喚或宣示之聲，常見於佛教集會或法會中。
- 賢聖：泛指已證得聖果或具高德行的修行者，為佛教中值得尊敬的對象。
- 大會：指大型法會或集會。
- 施：布施，佛教六度之一，指無私給予。
「爾時眾人聞是唱聲，心生歡喜，如蒙賢聖。聞 是語已，尋聲往趣大會施壇，隨意所取，衣 被、飲食、珠環、釵釧、百種湯藥、象馬、七珍，隨 所好憙，恣意選取。爾時，施主所施之物，眾人 持去已盡。爾時施主心生歡喜已，即還歸 家。室家妻子歡喜受樂，五欲自娛。
飢解渴、保全性命，但數日後，卻因藥性發作而喪命。時大施主憂恚懊惱，問其妻子：『你們怎麼烹調飲食，竟讓惡毒藥掉進食物裡？』妻子、僕人、眾多僮僕等，皆說：『不是這樣。』如果不是這樣，毒從何而來？回答說：『不明白。』
、被褥和飲食的人，都因為藥性發作而死了。』。那些還沒死的人都這麼說：『真是太不可思議了！真是稀奇古怪啊！這位大施主雖然心懷慈悲，給予所需的衣服和食物，讓人
當下能解飢止渴、保住性命，但過了幾天後，卻因藥效發作而失去生命。那時大施主感到憂愁又懊惱，問他的妻子們：『你們怎麼準備飯菜，怎麼會讓毒藥掉進去？』。妻子、使喚的人和所有僕人都說：「不是這樣的。」。如果不是這樣，那毒是從哪裡來的呢？他回答：「我不清楚。」
本句描述經過一個七日後，外人傳來消息，指出先前接受布施的僧眾因所受供養中含有藥物而死亡，反
映出當時僧團面臨外在危害與供養安全的問題，提醒修行者對外緣的警覺與慎思。此句描述在特定苦難或奇蹟情境中，倖存眾生親睹佛菩薩感應或極致德行時的集體反應。
在《大方便佛報恩經》的語境下，『怪哉』並非指奇怪，而是指眾生對於菩薩超越世俗情感、捨身報恩等難行能行的壯舉感到極度震撼與讚歎。
這體現了大乘佛教中，菩薩行能感化群生，令其由驚異轉向生信的教化過程。此為感歎詞，表達極度的驚異或難以置信。
在《大方便佛報恩經》的敘事中，多用於描述見到佛菩薩捨身行願、神變境界或非尋常因緣果報時，大眾或當事人發出的驚嘆，以此反襯法義之甚深或菩薩行之難得。本句以施主的慈悲供養為例，說明雖然當下能救人於飢渴，暫
時維持生命，但若根本問題未解，最終仍難免喪命，寓意善行需兼顧長遠與根本利益。本句描述大施主因飲食中出現毒藥而感到憂愁與懊惱，並質疑家人備餐過程的疏失。
此處反映因果與責
任的探問，強調行為與後果的關聯，亦顯示家庭成員間的信任危機。本句描述家中親屬與僕役對某事的否認，反映出家庭成員間的
互動與對事實的共同回應，未涉及深層佛理，屬敘事性語句。本句以反問方式，強調因果關係的合理性，指出若非前述因緣
成立，則毒害現象無從產生，意在闡明法義的邏輯自洽。本句表達對所問內容未能理解或無法確定，顯示對法義或事理
的疑惑或未能領會，屬於經典中常見的問答互動語句。
- 施衣被飲食：指信眾布施給僧眾的衣物、被褥與飲食。
- 藥發：指藥物發作，可能含有毒害成分。
- 發是言：發出這樣的言論或感慨。
- 怪：奇特、罕見、超出常理。
- 慈悲憐愍：佛教核心德目，指對眾生苦難的同情與救助。
- 供給所須衣被飲食：布施四事供養，為僧俗生活所需。
- 藥發喪命：比喻潛在危機或根本問題未解，終致喪失生命。
- 惡毒藥：指有害生命的劇毒物，於佛典中常作為危難或考驗的象徵。
- 妻子：指妻子與子女，古漢語常合稱。
- 作使：受使喚、差遣之人，泛指家中雜役。
- 僮僕：年輕僕人，泛指僕役。
- 毒：此處指煩惱、惡法或障礙身心的有害因素，非單指世俗之毒藥。
- 不審：意為不明白、不確定，為古漢語常用於表達疑惑或未能判斷。
「却後一 七，聞外人言：『先所受施衣被飲食者，皆藥 發而死。』或未死者皆發是言：『怪哉！怪哉！是大 施主雖有慈悲憐愍，供給所須衣被飲食， 雖復當時充飢解渴，得濟身命，於後數日，藥 發喪命。』時大施主憂恚懊惱，問其妻子：『汝 等云何成熟飲食，使惡毒藥，令墮食中？』妻 子、作使、諸僮僕等，皆言：『不爾。』『若不爾者，毒從 何來？』答曰：『不審。』
本句描述施主謹慎檢查家中狀況，逐步巡視，發現井口被覆蓋
，顯示其細心與對家務的負責態度，為後續情節鋪墊。此句為敘事結構中的詢問語。
在《大方便佛報恩經》的因緣故事中，此類詢問通常是為揭開特定地點背後的宿世業力、神蹟或感應事蹟作鋪墊。
透過對「井」之名稱或起源的追溯，引出佛陀在因地修行時所展現的慈悲與布施之行，體現了報恩與方便教化的法義特色。此句以比喻方式，說明三毒（貪、瞋、癡）自幼即被培養，並
被安置於內心深處（井中），暗示煩惱根源深藏於心識之中，需警覺其危害。本句以井喻危險之地，毒蛇與毒水象徵外在與內在的危害，警
示修行人應遠離惡境與惡法，否則將招致身心損害甚至喪命。本句描述施主發現異常後，詢問僕人是否在煮食時未取用井水
，反映出對供養過程細節的關注，亦顯示修行中對因緣條件的重視。本句描述使者因應飲食需求與緊急情勢，取水以備飲食，反映
僧團生活中資源調度與應變的實際情境，並未涉及深層法義，重在敘述事實。本句表現施主對所見所聞感到驚異，反映出修行過程中遇到不
可思議境界時的自然反應，亦顯示佛法中常有超越世俗經驗之事。此為感嘆詞，用以表達對於希有、罕見或超越常理之事的驚嘆。
在《大方便佛報恩經》中，此語常用於描述眾生目睹菩薩難行能行的壯烈事蹟，或感佩佛陀殊勝因緣時的驚異之情，藉此烘托報恩法門中勇猛精進的非凡特質。本句表達自省自身愚癡無明，反思為何會造作危害自身與他人
的惡業（以毒蛇、毒井為喻），強調對自身行為的警覺與懺悔。本句描述主角指示妻子迅速行動，補救某種缺口或漏洞，體現
佛典中對因緣果報、及時修補過失的重視。本句以『三毒蛇』比喻內心的貪、瞋、癡三種根本煩惱，表達
修行者發願以智慧與精進，徹底斷除內心的三毒，不再受其所害。本句描述在特定時機下，立即指派使者前往執行消滅的任務，
強調行動的果斷與迅速，體現經中對因緣成熟時應即時斷除惡法或障礙的教導。
- 井水：古時家庭取水之井，常見於經典敘事。
- 諸人：眾人、大家。
- 何井：什麼樣的井。在佛經本生譚中，井水常象徵功德、清淨或因緣的匯聚處。
- 三毒：指貪、瞋、癡三種根本煩惱，是眾生輪迴生死的根本原因。
- 毒水：象徵染污、惡法或能致害之境。
- 猥多：數量眾多，形容飲食豐盛。
- 運急：情勢緊急，需迅速行動。
- 愚癡：指無明、缺乏智慧，為佛教五毒之一。
- 毒蛇、毒井：比喻內心或行為中的惡業、煩惱，能傷害自己與他人。
- 填塞：指補足、堵住缺口，於佛典語境常有修補過失、彌補不足之意。
- 三毒蛇：比喻貪、瞋、癡三種根本煩惱，如毒蛇般危害眾生心靈。
- 除滅：徹底消除、滅盡，常用於斷除煩惱或障礙。
「爾時施主重自撿校，即入家中，次第案行，見 一井水而覆蓋頭。問諸人言：『此是何井？』家 人答言：『此是施主於小兒時養三毒蛇，穿 此一井，安置其中。此井是毒蛇住處，水亦是 毒，飲者殺人。』施主見已，問作使言：『汝等先 作食時，不取此井水用作食也？』作使答言： 『飲食猥多，當時運急，汲取此水，用作飲食。』大 施主言：『怪哉！怪哉！如我今者，愚癡無智，云 何養此毒蛇，作此毒井？』告語妻子：『速往填塞！ 中三毒蛇者，為吾燒殺！』是時，作使速往除滅。
毒發作而死，眾人異口同聲地說：『都是這位施主給我們毒食，讓我們早早喪命。』我若事先知道這食物有毒，絕不會吃。當時施主聽到這話後，心中感到懊惱。如同那位轉輪聖王，雖然以十善教化，令眾生得以生於人
間或天界，雖然享受種種微妙的五欲與快樂，仍然無法擺脫生老病死。當時轉輪聖王隨即發願說：『我現在應當追求無上的佛法、出世間法，讓眾生讀誦學習，遠離生死，達到涅槃。』
地說：「都是這個施主給我們下毒，讓我們早早喪命。」。如果我早就知道這食物有毒，我絕對不會吃下去。那個時候，施主聽了這番話，心裡覺得很懊惱。就像那位轉輪聖王，雖然用十善來教化大家，使眾生能投
生為人或升天，雖然享受種種細緻的五欲和快樂，還是沒辦法擺脫生老病死。那個時候，轉輪聖王馬上發願說：『我現在要追求最究竟
的佛法和出世間法，讓大家能讀誦並熟習，遠離生死輪迴，最終證得涅槃。』
本句描述施主雖有善意，卻因處理不當導致受施者死亡，眾人
誤會施主加害於己，反映因果錯綜與世間誤解，提醒修行者行善需具足智慧與善巧。本句表達對於因果與自保的警覺，強調知曉危害後必定遠離，
體現修行人對善惡果報的慎重態度。本句描述施主聽聞某語後，內心生起懊惱，顯示修行者面對逆
境或批評時，情緒波動乃人之常情，亦為修行觀照自心的契機。本句以轉輪聖王為喻，說明即使行十善、得人天果報，享受五
欲妙樂，仍無法超越生死輪迴，強調世間善業雖可得福報，卻不能究竟解脫。本句描述轉輪聖王發願追求無上佛法與出世間法，並希望眾生
能通過讀誦與修習，遠離生死輪迴，最終證得涅槃，體現大乘菩薩發心利益眾生的精神。
- 受施者：接受布施的人，常指貧困或有需要者。
- 無上佛法：最究竟圓滿的佛陀教法。
- 生死：指輪迴生死的苦海。
- 涅槃：解脫生死、究竟安樂的境界。
「爾時施主滅毒井已，出外觀看，見受施者，藥 發而死，異口同音皆言：『坐此施主與我毒 食，令我早喪身命。我若先知此食有毒者， 終不噉食。』爾時施主聞是語已，心生懊惱。如 彼轉輪聖王，雖復十善導化，令諸眾生得生 人天，雖受如是微妙五欲，微妙快樂，猶未能 免生老病死。時轉輪聖王尋發願言：『我今應 當求索無上佛法、出世間法，令諸眾生讀誦 翫習，遠離生死，得至涅槃。』
本句描述轉輪聖王渴求佛法，廣泛徵求能解說佛法者，顯示對
佛法的重視與弘揚佛法的願心，並突顯佛法難遇、需有德者宣說的意涵。本句描述大轉輪王內心渴望親自接觸、體驗並深入修習某法或
事物，強調不僅是表面上的觀賞，而是希望能實際參與並精通其義理或技藝。本句強調在各處宣示『言語無』的觀念，意指超越語言文字的
執著，體會法義本質不可言說，契合原始佛教對語言無自性的認識。本句描述主角來到一個較小的國度，遇見一位精通佛法的婆羅
門，顯示佛法已傳播至不同階層與地區，並非僅限於佛弟子或特定族群。本句描述使者奉命前往婆羅門處，詢問其是否理解佛法，顯示
佛法在當時社會中的交流與探詢，並體現對佛法知見的重視。此句表達聽者對所說法義已經領會，顯示教學過程中師徒間的
確認與承接，強調聞法後的理解與受持。
- 閻浮提：即南贍部洲，佛教世界觀中的人類居住地。
- 翫習：指親自體驗、反覆修習，非僅表面玩賞。
- 言無：指一切語言文字皆無自性，不能究竟表達真理。
- 婆羅門：古印度四姓之一，屬於祭司階層，於佛教經典中常指精通吠陀或宗教儀式者。
- 使者：奉命傳達訊息或執行任務之人。
- 大德：對有德行或受尊敬者的敬稱，常用於僧侶或修行者。
- 解：指對佛法義理的領悟與理解。
「爾時轉輪聖王為求佛法故，於閻浮提遍處 宣令：『誰解佛法？大轉輪王欲得翫習。』處處 宣令，皆云言無。到一邊小國中，有一婆羅 門解知佛法。爾時使者逕往詣彼，至婆羅門 所，問言：『大德解佛法耶？』答言：『解也。』
心問候生活起居，還問：『您長途跋涉泥濘的道路，會不會覺得疲累呢？』。於是立刻請大師進入宮殿，在正殿上鋪好國王的寶座，恭
敬地請大師：『您願意坐在這個座位上嗎？』。那個時候，婆羅門就坐上了精美的座位，雙腿盤坐起來。
本句描述使者以頭面禮足的方式，表達對大師的極高恭敬與尊
重，並向大師回報訊息。
這種禮儀體現了佛教僧團中對師長的禮敬傳統。本句描述大轉輪王有意願彼此照顧並發出指令，體現王者統御
與關懷臣民的德行，亦隱含領導者應兼具權威與慈悲。此句表達對大師的尊敬與請求，希望大師能以其殊勝德行親自
前往轉輪王所在，顯示大師具足神通與德行，能應眾生請求而行動。本句描述轉輪王以極高禮敬之心親自迎接佛陀，表現出對佛陀
的尊重與關懷，並以問候起居及關心旅途辛勞，體現弟子對師長的恭敬與慈念。本句描述國王以最尊貴的禮遇迎請大師，特設王座並親自邀請
，體現對大師的崇敬與恭敬，亦顯示佛教僧寶在王宮中的崇高地位。本句描述婆羅門依禮儀升座並結跏趺坐，顯示其莊嚴、端正的
修行儀態，為後續說法或修持作準備。
- 頭面禮足：以頭額觸地禮拜對方足下，表示最高敬意。
- 大師：對具德高僧或導師的尊稱。
- 屈神德：展現、施展神通與德行。
- 轉輪王：佛教中理想的聖王，具大福德，能統治天下、護持正法。
- 問訊起居：問候日常生活起居，表達關懷。
- 正殿：宮殿中最尊貴、舉行重要儀式的主要大殿。
- 王御座：國王專用的寶座，象徵最高權威與尊榮。
- 妙座：指精美、莊嚴的座位，常用於重要儀式或說法場合。
- 結跏趺坐：雙腿交叉盤坐，是佛教與印度傳統修行的標準坐姿。
「爾時使者頭面禮足，報言：『大師！大轉輪王欲 相顧命。惟願大師屈神德，往至彼轉輪王 所。』時轉輪王遠出奉迎，頭面禮足，問訊起 居，冒涉塗路，得無疲惓耶？即請入宮，於 正殿上，敷王御座，前請大師：『願坐此座？』時婆 羅門即昇妙座，結加趺坐。
安置後，便合掌對婆羅門說：「大師！」。你明白佛陀的教法嗎？那個時候，婆羅門回應說：「我懂佛法。」。那個時候，大王回應道：『大師！』。請為我詳細地解釋說明。』。婆羅門說：「這位國王實在太愚蠢了。」。我學這佛法，長時間吃了很多苦，才因此有所成就。現在，大王，您為什麼只想要聽聞呢？
本句描述大王恭敬供養大師，待一切所需安置妥當後，合掌請
示，展現對修行者的尊重與禮敬，體現供養與請法的正確次第。此句詢問對方是否真正理解佛陀所說的法義，強調對佛法義理
的領會與體證，而非僅止於文字表面。本句描述婆羅門自稱已理解佛法，顯示其自信或對佛法有一定
認知，為後續佛陀教化鋪墊。
此處「解佛法」強調對佛陀教義的理解，未必代表真正證悟。本句描述大王在特定時刻對尊者的回應，顯示出對大師的尊敬
與請教態度，為經文中問答或教誨的開端。此句為求法者向佛陀、菩薩或智者請益時的結語。
在《大方便佛報恩經》中，這體現了「請轉法輪」的修行儀軌。
解說者（佛菩薩）依據受教者的根機進行因緣或義理的剖析，是法施與受法之間的重要樞紐。本句表現婆羅門對國王行為或見解的輕視，反映當時社會階層
間的觀念衝突，並未涉及深層佛理，僅為敘事語句。本句強調修學佛法需長期努力與忍受艱辛，唯有持續精進，方
能有所成就，體現佛法修行重視堅持與毅力。本句為佛陀或尊者對大王的提問，探問其求法動機，意在引導
大王反思僅僅追求聽聞佛法是否足夠，或應更進一步實踐與體證。
- 大王：指當時的國王，為世俗最高統治者。
- 端坐已定：安坐入定，表現修行者的禪定功夫。
- 佛：指佛陀，覺悟者，佛教的根本導師。
- 法：指佛陀所說的教法、真理。
- 解說：解釋、演說佛法義理，使聽者開悟或明瞭因果。
- 得聞：指聽聞佛法，強調聞法的重要性。
「爾時大王見於大師端坐已定，供給所須，施 安已竟，合掌向於婆羅門白言：『大師！解佛 法耶？』時婆羅門報言：『吾解佛法。』爾時大王 報言：『大師！為我解說。』婆羅門言：『王大愚 也。吾學是佛法，久受勤苦，因乃得成。今者 大王，云何直欲得聞？』
『供養我。』國王說：『所需供養是什麼物品？』衣服與飲食嗎？金銀珠寶嗎？婆羅門說：『我不需要如此供養。』王說：『若不需要如此供養，是否需要象、馬、車輛？』國家、城池、妻子嗎？音樂就是表演歌舞的藝人嗎？婆羅門說：
『我完全不需要這樣的供養。』若能於國王身上剜出千處傷口，灌滿膏油，安放燈芯，點燃作為供養，我便為你解說佛法。若不能做到，我便想離開。王未作答片刻，隨即下了高座。
並點燃來作為供養，我就會為你講解佛法。要是辦不到的話，我打算起身離開。』。國王還沒來得及回答，就馬上下了高座。
本句描述大王對大師表達敬意並詢問其所需，體現王者對修行
者的尊重與供養意願，反映佛教重視護持三寶、供養善知識的精神。本句描述婆羅門直接要求他人對自己進行供養，反映當時婆羅
門階層自認應受供養的社會地位與心態，亦為後文佛陀教誡鋪墊背景。本句為國王詢問應該準備何種供養物，顯示對修行者或聖者的
恭敬與供養意願，體現供養在佛教修行中的重要性。此句詢問是否指涉修行人所需的基本生活資具——衣服與飲食，
強調僧團生活的物質依靠與四事供養的意涵。此句詢問所指是否為世間的金銀等財寶，強調對財物的辨識，
並非佛法所重之究竟義，僅作為世俗價值的舉例。本句表達婆羅門對於他人以特定方式供養的婉拒，顯示其對供
養形式或動機的態度，反映出當時社會中對供養行為的不同看法與選擇。本句顯示國王對於供養方式的疑問，進一步詢問是否連象、馬
、車等世間供具也無需準備，反映出對修行者所需資具的探討。此句為詢問對象是否指涉世間的國家、城池與妻子，強調對世
間財產、家庭等的執著與分別，為後續說明出離心或無常觀作鋪墊。本句為疑問語氣，詢問音樂是否等同於表演歌舞的藝人，反映
當時社會對音樂與娛樂活動的分類與認知，並非單純指音聲，而是涉及表演性質。本句表達婆羅門對於所謂『如是供養』的拒絕，顯示其對供養
方式或內容並不認同，反映出當時不同宗教或階層對供養觀念的差異。本句以極端的供養方式，強調為求佛法應捨身命，顯示聽聞佛
法的殊勝難得與無上價值。
此處並非鼓勵實行，而是以譬喻顯示求法心切與供養功德之大。此句於《大方便佛報恩經》的因緣故事中，體現了主角（如菩薩化身或求法者）對特定原則或承諾的堅持。
在法義上，這反映了修行者對於「法」的嚴肅性，若環境或對象不具足相應的法器或誠意，則選擇「起去」，暗示法不求人之意。本句描述國王在尚未回應時，便迅速離開高座，顯示其內心或
有猶豫、難以作答，或因情勢所迫而行動，反映出當時對話的緊張與莊重氛圍。
- 金銀珍寶：泛指世間貴重金屬與寶石，常用以譬喻世俗財富。
- 象馬車乘：象、馬、車等，為古代王者或貴族常用的交通工具，此處泛指世間資具。
- 音樂：此處指音聲、樂器演奏，亦可含歌舞表演。
- 倡伎：指以歌舞、音樂娛樂他人的藝人，含有職業性質。
- 若：如果。
- 不能者：指無法達成某種要求或條件的人或情況。
- 起去：起身離開。
- 高座：指國王或尊者所坐的高位座席，象徵尊貴與權威。
「爾時，大王白大師言：『欲須何物？』婆羅門言： 『與我供養。』王言：『所須供養為是何物？衣被 飲食耶？金銀珍寶耶？』婆羅門言：『吾不須如 是供養。』王言：『若不須如是供養者，象馬車 乘耶？國城妻子耶？音樂倡伎耶？』婆羅門言： 『吾都不用如是供養也。若能就王身上，剜 作千瘡，灌滿膏油，安施燈炷，燃以供養者， 吾當為汝解說佛法。若不能者，吾欲起去。』王 未答頃，尋下高座。
本句描述大王見到大師時，情感激動，主動上前擁抱並稱呼其為『大師』，顯示對大師的尊敬與親近。
此處強調弟子對師長的恭敬與依止心，是佛教修學中重要的態度。此句為說法者或敘事主體在闡述重要法義、因緣前的提醒語，意在促使聽眾集中注意力。
在《大方便佛報恩經》中，這種囑託體現了法不輕傳與聞法應有的恭敬、警覺態度。此句表達自知智慧與功德有限，經過短暫反省後，生起應當供
養的心。
強調自省與發心供養的重要，是修行者謙卑自勉的態度。
- 小復：稍微、稍加。
- 留懷：存於心中、留心、注意。
- 智慧：指對佛法的理解與覺悟能力。
- 功德：修行所積聚的善行與福報。
「爾時大王即前，抱持報言：『大師！小復留懷。 今我智慧微淺，功德薄少，小頃自思惟，當奉 供養。』
以來，喪失身命無數，卻從未真正為了佛法而努力。』如今我這個身體終將壞滅，最終一無所得。今日正是這個時候。仰告大師說：『所需的供養，應當迅速準備。』
來，已經失去無數次生命，卻從未真正為了佛法而努力。』。現在我這個身體終究會壞滅，最終什麼都得不到。今天正是那個時候。恭敬地對大師說：『需要準備的供養，請儘快辦妥。』
本句描述轉輪聖王自省過往，認知自己在無始以來的輪迴中，
雖多次喪命，卻未曾真正為法修行，顯示對法義的渴求與反省。本句強調身體無常，終將敗壞，提醒眾生莫執著於色身，應觀
照人生本質，精進修行，莫空過此生。此句強調當下正是實踐或成就某一重要法義、因緣成熟的時刻
，提醒聽眾把握現前機會，不可錯失。此句描述弟子恭敬地向大師稟告，表示對供養事宜的重視，並
強調應及時備辦，體現對三寶及師長的尊重與供養的急切心。
- 無始世界：指無有開始的過去，強調輪迴無窮無盡。
- 為法：為了佛法、正法而行，指以法為目的的修行或行動。
- 此身：指現有的色身、肉體，強調其無常性。
- 壞敗：指身體終將衰敗、毀壞，屬佛教無常觀核心術語。
- 其時：指特定因緣成熟、法義應現的時刻，強調時機的重要性。
「爾時轉輪聖王即自思惟，而作是念：『我從 無始世界已來，喪身無數，未曾為法。今我 此身當歸壞敗，都無所為。今日正是其時。』 仰報大師言：『所須供養者，當速辦之。』
說：『天下最為珍重的，沒有比自身更重要，應當恭敬尊重，隨時養護，常懷畏懼不安。』如今什麼是毀壞與捨棄？國王是智慧之人，然而今日，卻如同瘋狂，是否被鬼魅附身？王說：『不是這樣。』如果不是如此，那為什麼要這樣自苦，供養這位婆羅門，到底是為了什麼？國王回答夫人：『我欲求佛法，乃為一切眾生。』如果是為了一切眾生，今天為什麼卻會感受到孤單被遺棄？王告訴眾夫人說：『世間的恩愛，終究都要分離，因此我今日以自身作為供養。』欲為你們以及一切眾生，在大黑暗之室點燃大智慧之燈，照破你們生死無明的黑暗，斷除眾多束縛與結縛，消除生死的憂患，超越眾多困難，得以達至涅槃。你們這些人，現在為何違背我的心意？當時諸夫人聽聞國王的話後，默然不語，內心悲痛哽咽，放聲大哭，自行拔下頭髮，抓撓臉面，並再次發聲說：『我們命薄福淺，生者離去，亡者不在。』
毛都豎起來了，不知道該怎麼辦，就小聲問國王：『國王您要去哪裡？』。國王說：『現在我想要剜開自己的身體，作成一千盞燈來供養大師。』。那時候，眾夫人聽完國王的話後，全都倒在地上痛哭，甚
至悲傷到昏厥嘔吐，好一會兒才緩過來，對大王說：『世上最重要的就是自己的性命，應該時時尊重愛護自己
，謹慎照顧，常常心存敬畏，不可大意。』。現在所說的，什麼叫做毀壞和捨棄呢？國王一向聰明有智慧，怎麼今天看起來像是發瘋了，是不是被鬼怪附身了？國王回答說：「不是這樣。」。如果不是這樣，那為什麼要這麼做，讓自己受苦，去供養這位婆羅門，到底是為了什麼？國王回應夫人說：『我想學習佛法，是為了利益所有眾生。』。如果真的是為了一切眾生，為什麼今天反而感覺自己被孤立遺棄了？國王對眾夫人說：「世間所有的恩愛，最終都會分離，所以我現在以自己的身體作為供養。」。我想為你們和一切眾生，在極其黑暗的地方點燃大智慧的明燈，照亮你們因生死輪迴而產生的無明黑暗
，斷除各種束縛與煩惱，解除生死的痛苦，幫助大家超越種種困難，最終到達涅槃的彼岸。你們大家，現在怎麼會違背我的意思呢？當時各位夫人聽完國王的話，沈默得說不出話來，心中悲傷得氣塞哽咽，接著放聲大哭，甚至扯掉頭髮、抓傷臉部，並哭喊著說：『我們這群命苦福薄的人，活著卻失去了依靠。』
本句描述大王主動向宮中夫人宣告即將分別，顯示世間親情終
有離散，提醒眾生無常與別離之理，契合佛教對世間無常的觀照。本句描述眾夫人聽聞國王言語後，內心產生極大驚懼與不安，顯示王言具有重大影響力，並突顯人面對
未知或重大變故時的自然反應。
夫人們以低聲詢問，表現出敬畏與無助，反映世間情感與人心動搖。此句體現《大方便佛報恩經》的核心精神——難行能行的「捨身報恩」法門。
國王（菩薩因地）為求佛法，甘願忍受極度肉體痛苦，以身肉為燈芯、血油為燃料，展現對正法的極致渴求與布施波羅蜜。
在經系語境中，這種極端供養象徵著破除「我執」與「身見」，以色身的無常苦空換取無上智慧的求法決心。本句描述眾夫人聽聞國王言語後極度悲痛，強調眾生對自身生命的珍重與保護，反映人類本能的自愛與
對苦難的畏懼。
此處亦顯示世間人對於身命的執著，為後續佛法開示作鋪墊。本句為提問，旨在釐清『毀害』與『捐棄』的定義，為後文解
釋作鋪墊，顯示經文重視對行為與心態的分辨。本句以反問語氣，指出國王平日以智慧著稱，今日卻行為異常，疑似失去理智，藉此強調異常狀態與智
慧本質的對比，並引出對因緣或外力（如鬼魅）影響的質疑。本句為國王對前述問難的否定回應，表明其不同意或否認對方
的說法，展現對法義的思辨態度。本句質疑若行為無正當理由，為何要自苦並供養婆羅門，強調
行為應有正當動機與目的，反映對無意義苦行的反思。本句表達國王學佛的動機，不僅為自身解脫，而是以利益一切
眾生為目標，體現大乘菩薩精神。
強調修學佛法應以眾生為本，發大悲心。本句表達修行者雖以利益一切眾生為志，卻在現實中遭遇孤立
與遺棄，反映出菩薩行路上的逆境與考驗，強調發心與現實遭遇的落差。本句闡明世間一切親情愛戀終將別離，強調無常法則。
國王以
此覺悟，發心捨身供養，體現出對三寶的至誠與無我布施精神。本句表達佛陀以大智慧為眾生破除無明黑暗，斷除煩惱束縛，消除生死苦難，令眾生超越一切障礙，最
終證得涅槃安樂。
強調智慧之燈能導引眾生離苦得樂，顯現佛陀慈悲與救度之願。本句為尊者對眾人提出質疑，指出弟子們的行為與其本意相違
，強調弟子應順從師長教誨，不可違逆正法或導師心志。此處描繪世間情愛執著帶來的極度痛苦。
在《大方便佛報恩經》的敘事中，透過夫人們喪失依靠的絕望，對比出世間「我所」執著的無常。
文中『生亡我所』體現了凡夫將依止對象（國王）視為自我的一部分，當此對象消失時，感到的生命毀滅感。
- 爾時：經典敘事常用語，表示故事發生的時間點。
- 宮中：指王宮內部，象徵世間榮華。
- 夫人：國王的配偶或妃嬪。
- 剜：以刃切開、挖出。
- 千燈：即身燈供養。指在身上挖孔著火為燈，為菩薩苦行之一。
- 將養：照料、養護身體。
- 穌息：甦醒、恢復氣息。
- 毀害：指破壞、損傷，常指對法、物、戒等的損毀。
- 捐棄：指捨棄、拋棄，強調主動放棄或不再珍惜。
- 智人：指具備智慧、明辨是非之人，於佛典中常用以稱讚具慧者。
- 鬼魅：泛指鬼神、精怪等，古印度及佛教語境中常用以形容精神異常或外力干擾。
- 孤棄：指孤單、被遺棄，常用以形容修行者在世間行菩薩道時的境遇。
- 恩愛：世間親情、愛戀等情感關係，屬於無常法。
- 別離：指一切有情終將分散，為世間苦之一。
- 大智燈：比喻佛陀或佛法的大智慧，能破除無明黑暗。
- 生死無明黑闇：指眾生因無明而陷於生死輪迴的黑暗狀態。
- 生死之患：生死輪迴帶來的種種痛苦與憂患。
- 超度：幫助眾生超越苦難，得離生死。
- 汝等諸人：泛指在場的眾弟子或聽法者，為古漢語常見集體稱呼。
- 違逆我心：指違背師長或導師的本意、教導。
- 默然不對：沈默而不回答。
- 噢噎：憂傷氣逆，嗓子哽咽。
- 抓摑：用手抓或打。
- 薄相：指福薄、命苦的長相或境遇。
- 我所：指我所有之物，與「我」相對。在此指夫人們所賴以生存的依靠（國王）。
「爾時大王即入宮中，報諸夫人：『而我今者共 汝等別。』時諸夫人聞王語已，心驚毛竪，莫 知所由，微聲問王：『王欲何去？』王言：『今者 我身欲剜作千燈供養大師。』時諸夫人聞王 語已，夗轉躃地，舉聲大哭，悶絕吐逆，良久 穌息，報大王言：『天下所重莫若己身，恭敬尊 重，隨時將養，懼畏不適。今者云何毀害捐棄？ 王是智人，而於今日，如似顛狂，鬼魅所著耶？』 王言：『不也。』『若不爾者，何緣如是，作此苦惱， 供養是婆羅門，何所為耶？』王報夫人：『欲求 佛法，為一切眾生。』『若為一切眾生，今日云何 便見孤棄？』王報諸夫人言：『天下恩愛，皆當別 離，是故吾今以身供養。欲為汝等及一切 眾生，於大闇室燃大智燈，照汝生死無明 黑闇，斷眾累結，生死之患，超度眾難，得至 涅槃故。汝等諸人，今者云何違逆我心？』時 諸夫人聞王語已，默然不對，心悲噢噎，舉聲 大哭，自拔頭髮，抓摑面目，復發聲言：『我 等薄相，生亡我所。』
本句描述天王所擁有的五百位太子，皆具備端正的外貌、聰明
的智慧與圓滿的人相，顯示其福德因緣殊勝，為後續法義鋪陳基礎。本句以父親對子女的愛護，比喻為眼目，強調親情的密切與珍
貴，表現出親子間難以分離、彼此依存的深厚情感。
- 天王：指統領諸天的王者，依上下文可能為四天王或忉利天主。
- 太子：天王之子，具備繼承資格的王子。
- 人相具足：具備人類圓滿的相貌與特徵，象徵福德與因緣圓滿。
- 眼目：比喻極為重要、不可或缺之物，常用於形容親情或師徒間的深厚關係。
「天王有五百太子，悉皆 端正，聰明智慧，人相具足。其父愛念，喻如眼 目。
如何永遠失去庇護？
心自己性命難保，所以要和你們道別。」。一個國家的人民，所有的法律和制度，都是由有權威的人來管理。那個時候，諸位太子聽到這番話後，身體的四肢和筋脈都抽動顫抖。就好像人吃東西噎住一樣，吞不下去，也吐不出來。他低聲問父王：「今天為什麼要永遠拋下我、不再理會我？」。那個時候，眾太子走到前面，有的抱著國王的脖子，有的
拉著手腳，放聲大哭說：『怎會這樣！』。真是太奇怪、太不可思議了！今天，怎麼會永遠失去保護呢？
本句描述大王自知命在旦夕，於臨終前發心設供養，並向子嗣
辭別，體現對三寶的恭敬與對家人的慈愛，亦顯示無常觀念。本句說明國家治理的原則，強調一切政令與法律皆由有最高權力者統領，體現出社會秩序與領導階層的
重要性。
此處未涉深層佛理，屬於世間治國之理，反映佛典中對社會結構的觀察。本句描述諸太子聽聞語後，因內心震動而產生強烈的生理反應
，顯示對所聞法義的驚愕、敬畏或難以承受，反映出修行者面對深刻法語時的真實感受。此句採用生動的譬喻，描述一種極度進退兩難、受困於愁苦或險境而無法擺脫的狀態。
在《大方便佛報恩經》的因緣敘事中，常用以形容眾生面對深刻的憂悲、兩難的抉擇或業力牽引時，身心所感受到的窒礙與痛苦，強調世間苦受的逼迫性。本句表現出子對父王的哀傷與疑惑，反映人倫親情在佛教經典
中的情感描寫，亦隱含對無常與別離的體會。本句描述太子們面對國王異常狀況時的悲痛與驚愕，展現親情
與人倫情感，並未涉及深層佛理，屬於敘事鋪陳。此為感嘆詞。
在《大方便佛報恩經》的敘事語境中，常用於描述角色見證菩薩捨身、神變或超越常理的慈悲行徑時，所產生的驚訝與震動。
這種「怪」並非指荒誕，而是指超越世俗認知的「希有」或「未曾有」，用以引發對佛法不可思議力量的信心。本句表達對於當下失去佛法或善知識庇護的疑問，強調『覆護
』的重要性，暗示修行者應珍惜正法與善知識的守護，不可輕易失落。
- 身命不濟：意指生命將盡，難以延續。
- 王法：指國家的法律、政令與制度。
- 大者：指有最高權力或地位者，通常指國王或統治者。
- 抽切：形容筋脈因情緒激動而產生抽動、顫抖的生理現象。
- 噎：食物塞住喉嚨，氣息不通。
- 咽：吞嚥。
- 不得：不能、無法。
- 微聲：指低聲、輕聲，表現出悲傷或不敢大聲的情緒。
- 永棄孤背：意指永遠拋棄，使其孤單無依。
- 覆護：指佛法、善知識或三寶對眾生的庇護與守護。
「爾時大王語諸子言：『我於今日欲設供養，恐 身命不濟，與汝等別。國土人民，所有王法，從 大者治。』時，諸太子聞是語已，身體肢節、筋 脉抽切。譬如人噎，又不能咽，復不得吐。微聲 問父王言：『今日云何永棄孤背？』時諸太子前 抱王頸，或捉手足，舉聲悲哭：『怪哉！怪哉！今日 云何永失覆護？』
所有的親情愛戀終究都會有分離的時刻。大家回答說：「雖然正如父王所說，但我們內心還是很依戀，實在放不下。」。大王，今天請您答應一個願望，讓這些孩子們能保全性命
，把自己交給您，好讓您拿他們去供養婆羅門老師。國王說：「這些孩子還小，什麼都還不懂。」。沒辦法承受這樣的供養。就像我今天遠道而來請大師接受供養，既然大師已經答應了，就不能反悔或違背。作為一個孝順的孩子，本就不該違背父親的意願，你現在為什麼要違抗我的心意呢？』。那時候，眾太子聽到這番話後，大聲呼喊，連諸天神祇都
被驚動，整個人撲倒在地，就像泰山崩塌一樣。
本句強調世間一切親情、愛戀終究無法避免別離，提醒眾生認
清無常，培養出離心，進而思惟解脫之道。本句表達眾子對世間情感的執著，即使明知父王所言有理，仍
難以割捨內心的愛戀與依附，顯示修行過程中對親情、世緣的不易放下。本句表達請求國王允許諸子保全性命，並將自身奉獻給國王，
以便國王用來供養婆羅門師，體現對王命與師長的尊重與奉獻精神。本句描述國王觀察到孩子們年幼，尚未具備分辨或認識事物的
能力，強調其心性未成熟，對外境缺乏認知，為後續教化鋪墊因緣。此句表達對於如此殊勝或大量的供養，自己能力有限，無法勝
任或接受，強調供養的殊勝與自力不足。本句表達請法者誠心遠道而來，恭敬邀請大師接受供養，並強
調既已允諾，便應信守承諾，不可違失，體現佛教重視誠信與供養僧寶的精神。此句體現《大方便佛報恩經》核心主題——「孝道」。
經中藉由世俗倫理的父子關係，論述修行者在處理出世間法（如捨身求法、出家）與世間孝親義務間的張力。
此處為父對子的責難，反映了菩薩行者在因地修行時常需面對世間情執的考驗與抉擇。本句描述太子們聽聞語後，情感激動至極，發出巨響，連神祇
都受驚，並以全身投地表達極度敬畏與震撼，形容其反應之劇烈與誠敬。
- 諫曉：勸誡並開導。
- 父王：指眾子之父，具有權威與教導意涵。
- 戀慕：指對人事物的深厚情感依戀，為修行障礙之一。
- 婆羅門師：指婆羅門階級的老師或祭司，於古印度社會具崇高地位。
- 諸子：指多位子女，經文常用以比喻眾生。
- 幼稚：年幼未成熟，心智尚未開發。
- 未有所識：尚未具備認知、分辨能力。
- 孝子：指盡心奉養、順從父母心意的子女。
- 云何：為何、為什麼。
- 違逆：抗拒、不遵從。
- 神祇：泛指諸天、護法等神靈。
- 太山：即泰山，中國古代象徵穩重與崇高的大山，常用以比喻極大之事。
「爾時，大王諫曉諸子，即為宣說天下恩愛皆 有別離。諸子答言：『雖如父王所說，心情戀慕， 不能捨離。大王今日當賜一願，令諸子等持 此身命，奉上大王，為王供養婆羅門師。』王 言：『諸子幼稚，未有所識。未能堪辦如是供 養。如我今者遠請大師，許相供養，不得違 錯。夫為孝子，不違父意，汝今云何違逆我 心？』時諸太子聞是語已，舉聲吼喚，驚動神 祇，舉身投地，如太山崩。
五百位太子和兩萬位夫人說：『你們現在，有誰願意替我在身上割出千處傷口？』。王后、太子和所有大臣們齊心表示：『我們現在寧願用利
刀挖出自己的雙眼，也絕不會親手傷害國王的身體。』。那個時候，大王心裡感到憂愁苦惱，想著：『現在我孤身一人，無依無靠。』。在大眾當中，竟然沒有人看到有人在幫忙。
本句描述主要國王在特定時刻與眾小國國王分別，顯示因緣聚
散、眾生因緣各異，亦體現世間無常與人事遷流的佛法觀點。本句描述主角自願捨棄世間榮華，於大眾前發起極大犧牲之舉，展現無畏布施與大悲精神，並以身作則
，考驗眾人是否能行難行之事，體現菩薩道的自我犧牲與利他精神。本句表達王后、太子與群臣對國王的忠誠與堅定立場，寧願自
苦也不願加害於王，強調忠義與自我犧牲的精神，體現古代倫理與集體意志。本句描述大王因失去依靠而生起憂愁與苦惱，展現眾生在遭遇
逆境時的孤獨與無助，為後續佛法開示作鋪墊。此句強調在眾人之中，沒有人能夠見到或察覺到有協助或幫助的存在，顯示某種不可思議或超越常人認
知的情境，或暗示佛法中不可思議的加持、護念並非凡夫所能輕易察覺。
- 小國王：指附屬或較小國家的國王，與大王有從屬或聯盟關係。
- 瓔珞：佛教中常見的裝飾寶具，象徵世間榮華。
- 剜身千瘡：自願以身體受苦，象徵極致布施與忍辱行。
- 群臣：指朝中所有大臣。
- 利刀：象徵極端痛苦或自我犧牲的決心。
- 憂惱：佛典常用語，指內心的憂愁與煩惱。
- 單子孤露：形容孤單無依、無人照應的狀態。
- 佐助：意為協助、幫助，經文中常指護持、加持等不可見的助力。
「爾時大王復與諸小 國王一切辭別。還至殿上，往大師所，脫身瓔 珞、上妙衣服，舉著一面，端身正坐，告諸大臣 諸小國王、五百太子、二萬夫人：『汝等今者，誰 能為吾剜身千瘡？』夫人、太子及諸群臣，皆共 同心而作是言：『我等今者，寧以利刀自剜兩 目，終不能以手剜王身也。』爾時，大王心生憂 惱：『而我今者單子孤露。大眾之中，乃無一人 見佐助也。』
什麼？是要剜割自身，用以點燃千盞燈來供養大師嗎？』當時旃陀羅說：『若要剜身，我可以代勞。』國王聽聞此話，心中歡喜，回應旃陀羅說：『你如今真是我無上的道伴。』當時旃陀羅就在國王面前，張口大喊，高聲唱道：『大王
應當知道，殺人的方法是，砍頭斷頸，割斷手足，抽筋拔肋，痛苦如此。』大王現在能承擔這件事嗎？國王聽聞此話，內心充滿喜悅。當時旃陀羅手持割牛舌的刀走到國王身上，在眨眼之間於其全身剜出上千個傷口。當時旃陀羅認為國王的心意已經改變，然而卻發現毫無動搖，於是將刀扔在地上，迅速逃離。
在做什麼？是要剜割自己的身體，點燃千盞燈來供養大師嗎？』。那個時候旃陀羅說：『如果有人想要剜割身體，我可以來做這件事。』。國王聽到這番話，心裡非常高興，對旃陀羅說：『你現在真的是我最殊勝的修行夥伴。』。那個時候，旃陀羅就在國王面前大聲喊叫說：『大王你要
知道，殺人的方式有砍頭斷頸、割斷手腳、抽筋拔肋，這些都極其痛苦。』。大王，您現在能勝任這件事嗎？那個時候，國王聽到這番話，心裡感到非常高興。那個時候，旃陀羅拿著割牛舌的刀走到國王身邊，在一眨
眼的工夫裡，把國王全身剜出了上千個傷口。那個時候，旃陀羅以為國王已經改變心意，結果發現國王
毫不動搖，他便把刀丟在地上，轉身快速逃走了。
本句描述大王身邊有一位旃陀羅，其性格惡劣，為人所畏懼，
突顯社會階層與性格對人際關係的影響，亦為後文鋪陳因緣。本句描述有人聽到聲音後前往，安慰太子們不要陷於憂苦，體
現佛教教義中對眾生苦惱的關懷與勸慰，強調當下安住、暫時放下煩惱。本句表達說話者具備某種善巧或能力，可以阻止大王所欲成辦之事，強調『方便』作為智慧與對治手段
的運用，並非單純世俗技巧，而是依佛法善巧應對逆境或權變之意。本句說明若所託之事未能達成，則應將國土歸還給原主，維持
原狀，體現因緣果報與責任歸屬的原則，強調不強求、不執著於結果。此處「歡喜」描述了太子們在聽聞法義或特定教示後，生起踴躍自得的心理狀態。
在《大方便佛報恩經》的因緣敘事中，這種歡喜往往源於對菩薩行願的認同，或是體悟到報恩與方便教化的殊勝性，是修行資糧增長的前相。本句描述旃陀羅對國王的行為感到驚訝，詢問國王是否以極端自我犧牲的方式（剜身點燈）來供養大師
，反映出供養行為的殊勝與難行，並突顯供養對象（大師）的崇高地位。本句描述旃陀羅主動表示願意承擔剜割身體的行動，展現其對
請求者的回應與承擔，體現經中人物的決心與行動力，並未涉及深層佛理，屬於敘事性語句。本句描述國王聽聞旃陀羅的話後，心生歡喜，認可旃陀羅為自
己修行道路上最重要的同伴，體現平等與共修精神，強調修行夥伴的重要性。本句描述旃陀羅在國王面前陳述各種殺人酷刑，強調其極端痛
苦，為後文鋪陳因果或慈悲教誨作鋪墊，展現世間極苦之相。本句為對國王的詢問，確認其是否具備承擔某項重要任務或責任的能力，強調責任感與擔當。
本句描述國王聽聞佛法或善言後，心生歡喜，顯示聞法能帶來
內心的安樂與善根增長，強調聽聞正法的重要性。本句描述國王遭受極刑，於極短時間內遍體受苦，展現因果報
應或業力現前的嚴重性，強調惡業成熟時苦果迅速且難以逃避。本句描述旃陀羅因誤判國王心意，見其堅定不移，遂放棄行動
選擇離去，體現因緣變化下眾生心念與行為的轉折。
- 旃陀羅：古印度賤民階級，常從事屠宰等被視為不淨的職業，社會地位極低。
- 領國：指統治、管理國家。
- 諸太子：指多位王之子。在經文中常指代具足勝因、未來將繼承佛法事業的修行者。
- 心生歡喜：內心產生愉悅與信受。在佛經中常用於描述聽法者領受教法後的積極心理反應。
- 剜身千燈：以割取自身肉體作為燈油，點燃千盞燈，象徵極大犧牲與供養功德。
- 斷頭截頸、割斷手足、抽筋拔肋：指各種極刑酷刑，強調身心極苦。
- 牛舌刀：專門用來割牛舌的刀，象徵刑具。
- 眴速頃：極短的時間，形容動作迅速。
「爾時大王有一旃陀羅，其性弊惡，人所怖 畏。尋聲往趣，語諸太子：『且莫憂苦也。我有方 便，能令大王事不得成。若不成事，還王領 國，如本不異。』諸太子聞是語已，心生歡喜。 時，旃陀羅往到王前，語大王言：『大王今者何 所作為，剜身千燈，供養大師？』時旃陀羅言： 『欲剜身者，我能為之。』王聞是語，心生歡喜，報 旃陀羅言：『汝今真是我無上道伴。』時旃陀 羅即在王前，喊㖑噏張，高聲唱言：『大 王當知殺人之法，斷頭截頸，割斷手足，抽筋 拔肋，苦痛如是。大王今者能堪是不？』王聞 是語，心懷歡喜。時旃陀羅持牛舌刀就王身 上，於眴速頃遍體剜作數滿千瘡。時旃陀 羅謂王意退，而反不移，投刀於地，馳走而 去。
，修這種苦行，就是為了能聽聞佛法。』。請你認真聽！你要好好聽著！你要好好思惟這個道理！我應該為國王講解佛法。國王聽了這些話，心裡非常高興。就像一個孝順的孩子剛失去父母，心裡憂愁苦悶到無法用言語形容，一旦父母死而復生，那個孩子就會感到無比的歡喜。那個時候，國王聽到這番話，也做了同樣的反應。那個時候，婆羅門就對國王說了一半的偈語，內容是關於世間興衰的道理：
本句描述大王以自身傷口灌油、以細布為燈芯，展現極大捨身
供養的精神，象徵以身心奉獻作為供養，體現無我與布施的修行實踐。本句描述婆羅門大師觀察大王的行為後，生起為其宣說佛法的
意願，顯示教化的因緣已成熟，強調說法須觀機逗教、應時應機。此句為經典中常見的設問發起語，用於承接上文的陳述，引導出下文對原因、理據或更深層法義的詳細解釋。
在《大方便佛報恩經》的語境中，常用於菩薩實踐難行能行之報恩行後，進一步說明其慈悲與智慧的動機。此句勸勉大王及時燃身供燈，表現出對生命無常的警覺與精進
修行的迫切，強調應把握當下修福修慧，不可因猶豫而錯失因緣。此句強調生命的重要性，若無生命則無法聞法修行，提醒修行
者應先保全生命，方能進一步聽聞佛法、修習正道。本句說明修行者經過深思熟慮後，向國王表明，極度精進與苦
行的目的，是為了聽聞佛法，強調聞法的重要性與修行的艱難。此句為佛陀或說法者呼籲聽眾專心聽聞接下來的重要法義，強
調聽法時應具備恭敬與專注的態度。此句為佛陀或尊者開示前，提醒聽眾專心聽法，強調法義的重要性與正確領受的必要。
此句為佛陀或尊者囑咐聽法者，應以正念、善巧心思惟所說法
義，非僅表面記憶，而要深入觀察、體會其義理，作為修行依據。此句表達說話者自許將為國王闡述佛陀所教導的法義，顯示弘法利生、應機說法的精神。
此句運用「喪而復得」的強烈對比，描繪國王聞法或獲知轉機時的極致法喜。
在《大方便佛報恩經》中，這種情緒轉折常用以彰顯佛法或菩薩行能救眾生於極大苦難（如喪親之痛）中，並強調「報恩」與「親情」在世俗與出世間法中的共通情感連結，以此攝受眾生進入佛法。本句描述國王聽聞佛法或相關語句後，心境或行為與前述人物
一致，強調教法的普遍感召力與共鳴。本句描述婆羅門於特定時機，向國王宣說關於世間興衰變化的
法義，為後續偈頌鋪陳主題，強調無常與因緣變化的觀點。
- 㲲：音『密』，指細軟的布料，常用於製作燈芯。
- 炷：燈芯，點燃時吸油發光。
- 婆羅門大師：印度婆羅門階層中具高德或學識者，於此為尊稱。
- 燃身諸燈：指以自身作為供養之燈，象徵極致的布施與供養精神。
- 命不濟：指壽命將盡，無法延續。
- 聽法：指聽聞佛陀所說之法，為修行的基礎。
- 精進：指不懈怠地努力修行。
- 苦行：指以身心受苦為手段的修行方式。
- 諦聽：佛教經典中常見的說法用語，意指『仔細聽聞』，強調聽法的專注與恭敬。
- 善思念：指以正念、善巧心思惟、觀察佛法義理。
- 愁毒：指憂愁深重如中毒一般，形容極度的悲傷。
- 還活：指死而復生、重新獲得生命。
- 心大歡喜：指內心生起極大的法喜或慰藉。
- 興衰法：指世間萬法興起與衰敗的道理，強調無常變化。
「爾時大王於身諸瘡灌滿膏油已，取上妙細 㲲，纏以為炷。爾時婆羅門大師見於大王作 是事已，作是念言：『我今應當先為大王宣說 佛法。何以故？大王今當燃身諸燈，恐命不 濟。命若不濟，誰當聽法？』思惟是已，告大王 言：『精進如是，難為能為，修此苦行，為聞佛 法。諦聽！諦聽！善思念之！吾當為王宣說佛 法。』王聞是語，心大歡喜，譬如孝子新喪父 母，其子愁毒，苦不可言，父母還活，其子歡 喜。王聞是語，亦復如是。時婆羅門即便為王 而說半偈，謂興衰法：
本句強調生死無常，眾生一旦出生必定面臨死亡，唯有斷除生
死輪迴（滅），才能獲得究竟安樂。
此處『滅』指的是涅槃寂靜，超越生死的安樂狀態。
- 滅：指煩惱、業、苦的止息，亦即涅槃。
- 樂：此處指超越世間苦樂的究竟安樂，即涅槃樂。
「『夫生輒死，此滅為樂。』
『若你們對我有慈愍之心，應當為我記住並護持這個法。』在各國土地、每個聚落、凡有人居住的地方、城市街道，
國王宣佈仁慈的命令：「大家要知道！」大轉輪王見到眾多人民，一切眾生，沉沒於苦海，無法脫離惡行。對於眾生生起大悲心，剜割自身點燃千盞燈，為了追求半句偈語。諸位，現在應當感念大王的大慈悲心，應當書寫此偈，誦讀、熟習，思考其義理，並依教修行。眾人聽到這番話後，心中生起歡喜，異口同聲讚歎大王說：『善哉！』善哉！大王真是大慈悲的父親，為了眾生修行這種苦行。我們應當迅速前往書寫。或在紙上、帛上，或在石頭上，或在樹木、瓦礫、草葉上
，在小路、要道、多人行走的地方，也都書寫。其聽聞之人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
『如果你們對我有慈悲心，就請幫我記住並護持這個法。』。在各個國土、每個村落，只要有人居住的地方、城市街道
，國王都發布恩命：「大家要知道！」。大轉輪王看到所有人民和眾生，都陷在痛苦的大海中，還沒能擺脫惡行。對一切眾生生起深切的大悲心，甚至剜割自己的身體來點
燃千盞燈，只為了求得半句佛法偈語。大家現在應該要感念大王的慈悲，應該把這首偈子抄寫下
來，經常誦讀、熟悉內容，思考其中的道理，並且按照偈中的教導去實踐修行。大家聽到這番話後，心裡都很高興，一起稱讚大王說：『太好了！』。太好了！大王您真是眾生的大慈悲父，為了所有眾生才修習這種艱難的苦行。我們應該趕快去把經文抄寫下來。有時寫在紙上、布帛上，有時寫在石頭、樹木、瓦礫或草
葉上，在小路、主要道路、許多人經過的地方，也都會書寫。所有見到或聽到這件事的人，都發起無上正等正覺之心。
本句描述國王聽聞佛法後，心生歡喜，並請太子與大臣們代為
憶持佛法，顯示對法的重視與護持，並以慈愍心作為動機，強調法的傳承與共同守護的重要性。本句描述國王在所有有人居住的國土、聚落、城市街道，廣泛
宣佈重要命令，強調法令普及無遺，眾生皆應知曉，體現佛法普及、平等無差別的精神。本句描述大轉輪王觀察到世間眾生普遍沉溺於生死苦海，尚未
能從惡業中解脫，強調眾生因煩惱與惡行而受苦，需有導師引導出離。本句強調菩薩為利益眾生，發起無上的大悲心，甚至不惜以極
大身苦（剜身為燈）作為供養，只為求得佛法片語，顯示求法與利他的堅定精神。本句勸勉大眾感念大王的慈悲恩德，並強調書寫、誦讀、熟習
偈頌及思惟義理的重要性，最終目的是依偈所說落實於修行實踐，體現佛法的教導。本句描述眾人聽聞大王所說之語後，內心生起歡喜，並共同讚
歎，顯示善法感召眾心、共鳴和合的現象，強調正法流布時眾生的隨喜與讚歎。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。此句體現《大方便佛報恩經》核心之菩薩大悲心。
在佛典語境中，「慈悲父」象徵菩薩對眾生平等無偏的護念。
菩薩之所以願意承受剜身燃燈等極端「苦行」，並非為了個人解脫，而是基於「大方便」與「報恩」精神，欲以此功德換取正法以救拔受苦眾生。
此處讚嘆不僅是情感表露，更是在印證菩薩因地修行的殊勝與發心的純正。本句表達眾人自覺應當及時前往書寫經文，顯示對法寶流通的
重視與急切心，強調聞法後應積極護持、流通佛法。本句描述佛法書寫的普及與無處不在，強調經典內容不僅限於
傳統載體，亦可書寫於各種物件及人來人往之地，展現弘法利生、廣傳佛法的精神。此句強調，凡是親見或聽聞此事的人，皆能生起追求佛果的最
高菩提心，顯示法會感召力極大，能令眾生發起成佛之志。
- 聞法：聽聞佛法，指聽受佛陀所說的教法。
- 憶持：記憶並護持佛法，意指將法義牢記於心並實踐。
- 慈愍心：慈悲憐憫之心，佛教中重要的菩薩精神。
- 國土：指各個國家或地區，佛典中常用以表法界或眾生所居之處。
- 聚落：指村莊、居民聚集之地。
- 宣王優命：指國王發布的仁慈恩命，象徵佛陀或大德宣說法要。
- 惡：指惡業、惡行，導致輪迴與苦報。
- 大悲心：對一切眾生無條件的慈悲與救度之心。
- 半偈：指佛法中的一句或半句偈語，象徵珍貴的法義。
- 大慈悲父：佛菩薩之美稱，指其慈愛眾生如父愛子。
- 書寫：指抄錄、記錄佛經，為護持、流通佛法的重要行持。
- 帛：絲織品，古代常用作書寫材料。
- 蹊徑要路：指小路與主要道路，象徵人流聚集、傳播廣泛之處。
- 發心：指發起求證菩提、成佛的心願。
「王聞法已，心生歡喜，告諸太子及諸大臣，而 作是言：『諸人若於我有慈愍心者，應為我憶 持是法。於諸國土，處處聚落，有人民處，城市 巷陌，宣王優命：「諸人當知！大轉輪王見諸 人民，一切眾生，沒於苦海，未能出惡。於諸 眾生起大悲心，剜身千燈，求於半偈。諸人 今當感大王大慈悲心，應當書寫此偈，讀誦 翫習，思惟其義，如說修行。』」諸人聞是語已， 心生歡喜，異口同音讚大王言：『善哉！善哉！ 大王真是大慈悲父，為諸眾生修此苦行。 我等應當速往書寫。』或紙或帛，或於石上，或 於樹木、瓦礫、草葉，蹊徑要路，多人行處，亦皆 書寫。其見聞者皆發阿耨多羅三藐三菩 提心。
光之中亦發出音聲宣說這半偈，聽聞此法者皆發起阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺）之心。其光向上照耀，直至忉利天宮，其燈的光明，能完全遮蔽諸天的光輝。當時忉利天王見到這光明遠遠照耀天宮，便心想：『是什麼因緣產生了這光明？』即以天眼觀察世間，見此大轉輪王以大慈悲熏修其心，為
一切眾生故，割身燃千燈，供養大師，為度一切眾生。因此我們現在應該前往世間，勸導戒律並協助他人，使其心生歡喜。即降臨世間，化作凡人，前往國王處，問大王說：『剜身
千燈，修此苦行，為求半偈，這是為了什麼？』回答說：『善男子！』我為了一切眾生，令其發起阿耨多羅三藐三菩提心。
方世界，燈光中還傳出聲音宣說這半首偈語，所有聽到這法的人都發起了無上正等正覺之心。那個燈的光芒往上照射，甚至照到忉利天宮，這燈的光明能把所有天界的光都遮住。那個時候，忉利天王看到這道光明遠遠地照亮了天宮，心
裡想：『是什麼原因讓這光明出現的？』。用天眼觀察這個世界，看見這位大轉輪王以廣大的慈悲心
修習自我，為了所有眾生，割身點燃千盞燈來供養大師，只為了救度一切眾生。『所以我們現在應當到世間去，對大眾進行勸導、教誡與幫助，讓他們的心感到歡喜。』。那個時候，他降生到人間，變成一個普通人，去見國王，
問國王說：『您割下自己的身體點燃千盞燈，這樣苦行，只為了得到半句偈語，這是為了什麼呢？』。他回答說：「善男子！」。我為了所有眾生，讓他們發起無上正等正覺之心。
本句描述大王以燃燈供養大師，象徵以光明破除無明，供養功德遍及十方。
燈光中發聲說法，顯示法音
無遠弗屆，能令眾生發起求證無上菩提之心，強調供養與聞法皆能啟發菩提心。此句描述燈光極其明亮，能直達忉利天宮，並且其光明超越諸
天，連天界本有的光輝都被遮蔽，顯示此燈具有非凡的功德與象徵意義。本句描述忉利天王因見異常光明而生疑，反映天界眾生對因緣
法的重視，並以『因緣』探究現象背後的成因，體現佛教強調一切法皆由因緣所生的教義。本句描述以天眼觀察，見大轉輪王以無上的慈悲心修行，甚至以割身燃燈的極大犧牲來供養大師，展現
為利益一切眾生而不惜身命的菩薩行精神，強調大悲與自我犧牲的修行典範。此句展現大乘菩薩及護法聖眾不捨眾生、悲智雙運的利他精神。
在《大方便佛報恩經》的因緣語境中，護法或聖者觀察到眾生受苦或面臨修行瓶頸，故發心入世，透過教誡與實質助益來轉化眾生的憂惱，令其建立對正法的信心與喜悅。本句描述菩薩示現凡人，質問國王以極苦行求法的動機，突顯
求法重於身命的精神，並引發對修行目的的深思。本句為佛陀或尊者對在場修行者的回應開場，『善男子』為對
具德修行者的尊稱，預示接下來將有重要法義開示。此句表明發心的動機是為利益一切眾生，發起成佛的最高菩提
心，強調大乘菩薩以眾生為本的利他精神。
- 阿耨多羅三藐三菩提心：無上正等正覺之心，發願成佛的菩提心。
- 忉利天宮：佛教中欲界六天之一，位於須彌山頂，是諸天居住的宮殿。
- 諸天：泛指各層天界的天人。
- 忉利天王：三十三天之主，為欲界六天之一的主神。
- 天眼：佛教六神通之一，能見世間種種境界。
- 大慈悲：對一切眾生無緣大慈、同體大悲之心。
- 我等：指發起此願的聖眾或護法善神自稱。
- 世間：指眾生居住、生死流轉的環境。
- 勸戒：勸告引導並誡勉守護，使其不毀犯。
- 菩提心：發願成佛以利益一切眾生的心。
「爾時大王即燃千燈供養大師，其明遠照十 方世界，其燈光中亦出音聲說此半偈，其 聞法者皆發阿耨多羅三藐三菩提心。其光 上照乃至忉利天宮，其燈光明，悉能蔽隱諸 天光明。時忉利天王見此光明遠照天宮，即 作是念：『以何因緣有此光明？』即以天眼觀於 世間，見是大轉輪王以大慈悲熏修其心，為 一切眾生故，剜身千燈，供養大師，為度一切 眾生故。『是故我等今當往於世間，勸戒佐 助，令心歡喜。』即下世間，化作凡人，往詣王所， 問大王言：『剜身千燈，修此苦行，為求半偈，何 所作為？』報言：『善男子！我為一切眾生故，令 發阿耨多羅三藐三菩提心。』
尊貴，只一心欲求阿耨多羅三藐三菩提，為一切眾生故。』使不安者得安，不解者得解，未渡者得渡，未得道者，願使得道。天帝釋說：『大王，現在你不是太愚昧了嗎？』追求阿耨多羅三藐三菩提的人，長久承受辛勞，才能得以成就，你如今怎能想要追求無上之道呢？回覆天帝釋說：『即使灼熱的鐵輪在我頭頂旋轉，也絕不因這痛苦而退卻無上道。』你現在雖然說了這句話，我不相信。當時轉輪聖王就在天王釋面前立下誓言：『若我不是以真
實心求無上正等正覺，而欺誑天王釋，願我千瘡終無痊癒之時。』如果不是這樣，血將化為乳汁，千處傷口平復。說完這句話時，又恢復原狀。天王釋說：『大王，善哉！』真是大悲！修習大悲的人，如此苦行，不久將證得阿耨多羅三藐三菩提。得三菩提時，要先度我。當時天帝釋放出廣大的光明，普照國王的身體，與百千諸天一同發起無上正等正覺之心。
天界的榮耀，只是一心想成就無上正等正覺，為了利益所有眾生。』。讓心不安的人安定下來，讓還沒明白的人得到理解，讓尚
未渡脫的人得以渡脫，讓還沒證得正道的人能夠證得正道。天帝釋尊說：「大王，你現在難道不是太糊塗了嗎？」。想要成就無上正等正覺的人，必須長時間經歷辛苦修行，
才能圓滿成就，你現在怎麼會想要追求這無上的佛道呢？對天帝釋說：『就算有燒紅的鐵輪在我頭上轉動，我也絕
不會因為這種痛苦而放棄追求無上的正道。』。你雖然現在這麼說，我還是不相信你。那個時候，轉輪聖王就在天王釋面前發誓說：『如果我不
是誠心追求無上正等正覺，卻欺騙天王釋，那就讓我身上的千處傷口永遠無法痊癒。』。如果不是這樣的話，血就會變成乳汁，身上的千處傷口也都會痊癒。當他說完這句話後，一切又回復到原來的樣子。天王釋提桓因說：「大王，真是太好了！」。這真是極大的悲心啊！實踐大悲心的人，像這樣精進修苦行，不久就能成就無上正等正覺。等你成就無上正等正覺時，要先來救度我。那個時候，天帝釋放出強大的光明，照耀著國王的身體，
並和成百上千的天人一起同時發起追求無上正等正覺的心願。
此句描述化現之人於適當時機捨離其化身，顯現出莊嚴光明，
象徵法力顯現與不可思議的神通境界，強調佛法不可思議的變化與莊嚴。本句描述天帝釋詢問大王供養的動機，關注其是否以供養求取
天界王位，反映供養行為背後的發心與目的，提示修行者應檢視自身動機是否純正。此句為對話中的詢問，反映了當時眾生對於展現非凡神力或威德者的身分猜測。
在《大方便佛報恩經》的敘事脈絡中，通常是菩薩顯現奇異之相或大忍辱行時，引發旁人對其是否為具有大神通之天界的疑慮。本句顯示轉輪聖王志向超越世間與天界的榮耀，專注於追求無
上正等正覺（佛果），並以一切眾生的利益為根本動機，體現大乘菩薩的利他精神。本句表達佛陀或菩薩以慈悲心，願令眾生離苦得樂，從不安、無明、未度、未證道的狀態，逐步引導至
安穩、覺悟、解脫與證道，體現大乘教法中普度眾生的精神。本句為天帝釋對大王的直接質疑，指出其見解或行為有失明智
，屬於經中善知識對迷惑者的警醒語，強調自省與正見的重要性。本句強調成就無上正等正覺（佛果）需經長久艱苦修行，非一
蹴可幾，意在提醒修行者應有堅定毅力與正確認知，不可輕率希求佛道。本句表達修行者對於無上正道的堅定志向，即使遭遇極大痛苦
，也不會動搖其求道之心，顯示出堅忍不拔的菩薩精神與對究竟解脫的執著。本句表達對對方言語的不信任，強調語言與真實意圖或行為之
間可能存在落差，提醒修行者應觀察實際行持而非僅聽言語。本句描述轉輪聖王於天王釋面前發下重誓，表明其求證無上正
等正覺的真誠心，並以自身苦報作為誓願的證明，顯示修行者對菩提心的堅定與誠實的重要性。本句以假設語氣強調因果關係，意指若非前述因緣成立，則會
出現違常之事，如血變為乳、千瘡自癒，藉此彰顯法則不可違逆，並以異常現象作為論證手法。本句描述說法結束後，現前的境界或狀態恢復到說法前的原貌
，顯示佛陀或聖者示現神變、說法後，萬法依然如常，無有增減，體現法界如如不動的本質。本句為天王釋（即帝釋天）對大王的讚歎，表達對其所言或所
行的高度肯定與讚許，屬於佛典中常見的禮讚語，顯示尊重與鼓勵。此句讚歎佛或菩薩具足無上的悲心，能感念眾生苦難，發起救
度之願。
強調悲心為成佛、度眾的根本動力。本句強調修行大悲心，配合苦行精進，能迅速圓滿佛果。
大悲
為成佛根本，苦行則是實踐大悲、斷除煩惱的重要方法，兩者結合，能速證無上菩提。本句表達請求對方於證得三菩提（無上正等正覺）時，優先救
度自己，顯示對佛果成就與眾生度脫的重視，亦反映大乘菩薩道重視自他兼濟的精神。本句描述天帝釋以大光明加持國王，並與眾多天人共同發起求
證無上正等正覺的菩提心，顯示眾生齊心向道、共修菩提的殊勝因緣。
- 化人：指由神通或佛力所化現之人，非實有之身。
- 釋身：捨離、解除化現之身形。
- 曒然炳著：極為明亮、顯著，形容光明無礙。
- 天帝釋：即忉利天主，佛教中天界的主神之一。
- 魔王：欲界第六天（他化自在天）之主，常障礙修道。
- 梵王：色界初禪天之主，具足清淨梵行與慈悲，在佛經中常與魔王並列為世間的高層威權象徵。
- 安：指身心安穩、離苦得樂的狀態。
- 度：指從生死苦海中得以解脫，渡至涅槃彼岸。
- 得道：指證得佛道或正覺。
- 無上道：指究竟圓滿的佛道。
- 熱鐵輪：象徵極大痛苦或逆境。
- 天王釋：即釋提桓因，為三十三天之主，佛教中常作護法天王。
- 血：此處指人體之血液，為生命維持之要素。
- 乳：指乳汁，象徵轉變或異常現象。
- 千瘡：泛指身體多處創傷。
- 平復：指傷口癒合、恢復原狀。
- 如故：恢復到原來的狀態，表示現象變化後復歸本位，常見於佛經描 述神變或示現後的結尾語。
- 三菩提：即無上正等正覺，佛果的圓滿覺悟。
- 大光明：象徵智慧、功德與加持力。
「爾時化人即復釋身，光明威耀，曒然炳著。時 天帝釋報大王言：『作是供養，願求天王耶？ 魔王、梵王耶？』是時轉輪聖王報天帝釋言： 『我亦不求人天尊貴，正欲求阿耨多羅三藐 三菩提，為一切眾生故。不安者安，不解者 解，未度者度，未得道者，欲令得道。』天帝 釋言：『大王今者不乃愚耶？求阿耨多羅三 藐三菩提者，久受勤苦，乃可得成，汝今云 何欲求無上道耶？』報天帝釋言：『假使熱鐵 輪在我頂上旋，終不以此苦，退於無上道。』『汝 今雖發是言，吾不信也。』時轉輪聖王即於天 王釋前，立此誓言：『我若不真實求於阿耨 多羅三藐三菩提，欺誑天王釋者，使我千 瘡終無愈時。若不爾者，血當為乳，千瘡平復。』 說是語時，即復如故。天王釋言：『善哉大王！ 真是大悲！修大悲者，如是苦行，不久當得 阿耨多羅三藐三菩提。得三菩提時，要先度 我。』時天帝釋放大光明，遍照王身，與百千諸 天俱時發阿耨多羅三藐三菩提心。
上前頂禮父王的雙足，然後退到一旁，合掌面向父王，大家異口同聲說：「這真是前所未有的事！」。現在父王真的非常慈悲，對一切眾生都感到憐憫與哀傷。國王對太子們說：『如果你們真的是孝順的孩子，就應該發起無上正等正覺之心。』。這些太子聽到這番話後，內心感到非常歡喜，因為感念父
王的深厚恩德，當下就發起了無上正等正覺之心。那兩萬位夫人和成千上萬的侍女，也都是這樣的情形。
本句描述五百太子見父王病癒，內心生起極大歡喜，表現出對
父王的孝敬與感恩，並以合掌禮敬、同聲讚歎，顯示集體的和合與對不可思議境遇的驚歎。本句讚歎父王具足大悲心，對一切眾生生起憐憫與同體大悲，展現菩薩悲願精神。
本句強調真正的孝順不僅止於世間父母的供養，更應發心求證無上正等正覺，利益一切眾生，這才是究
竟的孝道。
發阿耨多羅三藐三菩提心，代表立志成佛，廣度眾生，超越世俗孝順的層次。本句描述太子們聽聞教誨後，因感念父王恩德而生起歡喜心，
並立即發起求證無上正等正覺的菩提心，顯示發心動機與報恩之德行。本句承接前文，說明除了主角外，還有二萬位夫人及無數侍女
皆同樣具備前述的德行或狀態，強調眾多隨侍者皆具備相同功德或境界，展現集體莊嚴與福德。
- 禮足：以頭面禮拜對方雙足，為佛教中最高敬禮之儀。
- 合掌：雙手合十，表恭敬、祈願或讚歎。
- 婇女：宮廷中侍奉王族的女子，亦作侍女、宮女。
「五百大 子見其父王身瘡平復，歡喜無量，即前頭 面禮足，却住一面，合掌向父，異口同音俱 發聲言：『未曾有也！今者父王真是大悲，愍傷 一切。』王報太子：『汝等若是孝子者，當發阿 耨多羅三藐三菩提心。』是諸太子聞是語已， 心生歡喜，感於父王重恩分故，尋聲即發 阿耨多羅三藐三菩提心。二萬夫人，百千婇 女亦復如是。」
羅伽、人、非人等，見聞此事後，皆發道心，歡喜而去。
睺羅伽、人類與非人等，聽聞見到這件事後，都生起求道之心，歡喜離去。
本句描述在法會現場，有極多眾生發起了希求聲聞與辟支佛（緣覺）果位的心，顯示佛陀教化的廣大影
響力。
聲聞、辟支佛心，分別指向二乘解脫道的發心，屬於原始佛教修行階次的展現。本句描述諸多天、人及各類眾生，因見聞某事而共同發起修行
正道的心志，並帶著歡喜之情離開，顯示佛法感召力廣大，能令眾生發心向道。
- 七十恒河沙：形容極多數量，常用於佛經中表示不可思議的眾多。
- 聲聞：指聽聞佛法、修四聖諦而證阿羅漢果的修行者。
- 辟支佛：又稱緣覺，指不依佛出世，觀十二因緣而自覺悟的聖者。
- 天人：指諸天與人類。
- 乾闥婆：天界樂神，常為佛教護法神之一。
- 阿修羅：好鬥的神族，常與天爭。
- 迦樓羅：大力鳥神，為佛教護法之一。
- 緊那羅：天界樂神，形似人而有異相。
- 摩睺羅伽：大蟒神，屬八部眾之一。
- 非人：泛指非人類的眾生，如鬼神等。
- 道心：指發起修行正道、求證真理之心。
爾時眾中有七十恒河沙等眾生，皆發聲聞、 辟支佛心。復有無量天人及乾闥婆、阿修 羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等，見聞 是已，皆發道心，歡喜而去。
大方便佛報恩經發菩提心品第四
起身，偏袒右肩，右膝著地，合掌仰望如來，恭敬請問：「菩薩應如何認識恩德並實踐報恩？」
向佛請問：「菩薩要怎麼知道別人的恩德並懂得報答呢？」
本句描述大菩薩喜王以最恭敬的威儀向佛請法，詢問菩薩如何
認識與實踐知恩報恩之道，顯示菩薩道重視感恩與回報恩德的修行精神。
- 喜王：菩薩名，象徵以歡喜心修行。
- 偏袒右肩：印度古代禮儀，表恭敬。
爾時會中有一大菩薩摩訶薩，名曰喜王，即 從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌仰白如來， 而作是言：「菩薩云何知恩報恩？」
『若我得阿耨多羅三藐三菩提時，必定廣大利益一切眾生，必當安置一切眾生於大涅槃中，並教化一切眾生，
悉令具足般若波羅蜜，這便稱為自利，也稱為利他。』是故，初發菩提心者，則得名為菩提因緣、眾生因緣、正
義因緣、三十七助道法因緣，攝取一切善法根本。因此，菩薩被稱為大善，也被稱為一切眾生的善根，能破除一切眾生身、口、意等三業的諸惡。一切世間所有的誓願，以及出世間所有的誓願，沒有能超越阿耨多羅三藐三菩提，這樣的誓願無與倫比，無上至極。菩薩摩訶薩初次發起無上菩提心時，有五件事：第一，性；二者，實踐；三者，境界；四者，功德；五者，增長。菩薩若能發起菩提心，便可稱為菩薩摩訶薩，必定證得阿耨多羅三藐三菩提，修行大乘之道。因此，剛開始發起菩提心時，便能攝取一切善法。菩薩摩訶薩，發起菩提之心，修行逐漸獲得阿耨多羅三藐三菩提；若不發心，終不能得；因此發心便獲得阿耨多羅三藐三菩提的根本。菩薩摩訶薩見到受苦的眾生，心生憐憫，因此菩薩因為慈悲心，能夠發起阿耨多羅三藐三菩提心；因為發起阿耨多羅三藐三菩提心，就能修習三十七道品；因為三十七道品的緣故，得證無上正等正覺，因此發菩提心被稱為一切修行的根本。因為發起菩提心，實踐菩薩戒律，所以發心被稱為根、因
、枝、葉，也被稱為花、果，還被稱為種子。菩薩發心是否究竟，若究竟，則直至獲得阿耨多羅三藐三菩提，終不退失；不究竟的，會有退步與損失。退有二種：徹底退、不徹底退。最終退縮的人，終究無法發起阿耨多羅三藐三菩提心，無法探究並修習其法；對於不會最終退轉的人，應發起菩提心，並修習相關法門。菩提心有四種：第一，若善男子、善女人，見到或聽聞諸佛菩薩不可思議之事，當時便生起信仰與恭敬之心，心中作此念：『佛菩薩之事不可思議。』若佛菩薩不可思議之事是可得者，我亦應得阿耨多羅三藐三菩提。因此至誠專心思念菩提，發起菩提心。又有未見諸佛菩薩及其不可思議事，僅因聽聞諸佛菩薩祕密之藏；聽聞後，便生起信仰與恭敬之心；因為生起信心，為了阿耨多羅三藐三菩提和摩訶般若，因此發起菩提心。又有不見諸佛菩薩不可思議之事，亦未聞佛法，於見佛法
滅時，復作是念：『無上佛法能滅眾生無量苦惱，成就大利益。』唯有諸佛菩薩能使佛法長久存在而不消亡。我現在也應當發起菩提心，使一切眾生遠離煩惱。願我此身承受極大苦難，為護持佛法長久住世之故，發起菩提心。還有在諸佛菩薩教法滅失的時候，有人看不到佛與菩薩，
只見惡世的眾生，個個都具足深重的煩惱、貪欲、瞋恚、愚癡等。無慚恥、無愧、吝嗇等；嫉妒、憤怒、愚癡、痛苦等；不相信、懷有邪見與疑惑、懶惰等。見到這件事後，便生起這樣的念頭：『在這充滿大惡的世代，眾生無法修行善法。』如此惡劣的時代，尚且無法發起二乘之心，更何況阿耨多羅三藐三菩提心？我現在應當發起菩提心，發起菩提心之後，才應教導一切眾生也發起無上正等正覺之心。
誓願，說：『如果我將來成佛，一定要大大地利益所有眾生，讓大家都能安住於大涅槃，並教導一切眾生，使
他們都能圓滿般若波羅蜜。這就叫做自利，也叫做利他。』。所以，剛開始發起菩提心的人，就被稱為菩提因緣、眾生
因緣、正義因緣、三十七助道法因緣，這是攝取一切善法的根本。所以，菩薩被叫做大善，也叫做一切眾生的善根，能夠消除眾生身、口、意三業的各種惡行。所有世間和出世間的誓願，沒有一個能超越阿耨多羅三藐
三菩提，這樣的誓願最為殊勝，無與倫比。那個時候，菩薩摩訶薩在剛剛發起成佛大願的時候，會有五種情形：第一是本性；第二是修行；第三種，所謂的境界；第四點，是指功德；第五點，是增長。如果菩薩能夠發起追求覺悟的心，就能被稱為大菩薩，必
然能成就無上正等正覺，實踐大乘的修行。所以在剛剛發起菩提心的那個時候，就已經能夠包含和成就一切善法了。大菩薩發起求證佛果的心，經由修行，漸漸成就無上正等正覺。如果不發起決心，最終是得不到的；所以只要發起菩提心，就能得到成佛的根本。大菩薩看到受苦的眾生，心中生起憐憫，所以因為慈悲，能夠發起無上正等正覺之心。只要發起無上正等正覺之心，就能開始修學三十七道品。因為修行三十七道品，所以能證得無上正等正覺，因此發菩提心被稱為一切修行的根本。因為發起追求覺悟的心，並實踐菩薩的戒律，所以這個發
心被稱為根本、起因、枝條、葉子，也叫做花、果實，還叫做種子。菩薩發心到底是不是徹底堅定？如果是徹底堅定的話，會
一直到成就無上正等正覺，都不會退轉失去這份心志。如果不是徹底圓滿的，就會有退轉和失去的情況。退有兩種情況：一種是完全退失，一種是不完全退失。那些最終退轉的人，終究無法發起無上正等正覺之心，也無法進一步探究和修行這個法門。那些不會最終退轉的人，發起追求覺悟的心，並修行相關法門。菩提心有四種：第一種是，當善男子或善女人見到或聽說諸佛菩薩不可思議的事時，當下就會生起信任
和恭敬的心，心裡想著：『佛菩薩的事真是不可思議。』。如果佛菩薩那些不可思議的境界是可以得到的，那我也應該能成就無上正等正覺。所以要以最誠懇的心，專注於覺悟，並發起追求覺悟的心志。還有因為聽聞諸佛菩薩的祕密法藏，而未能親見諸佛菩薩及其不可思議的事跡；聽到之後，當下就生起了信任和尊敬的心。因為產生了堅定的信心，為了追求無上正等正覺和偉大的般若智慧，所以發起了成佛的心願。還有一些人看不到諸佛菩薩不可思議的事蹟，也沒聽聞佛
法，當他們見到佛法消失時，心裡又想：『無上的佛法能消除眾生無數的痛苦，帶來極大的利益。』。只有諸佛與菩薩才能讓佛法長久流傳、不會滅失。我現在也要發菩提心，幫助所有眾生脫離煩惱。我願意讓自己的身體承受很大的痛苦，只為了讓佛法能長久留在世間，因此發起了菩提心。還有一些人，在佛與菩薩的教法滅失時，看不到佛菩薩，
只看到這個惡世的眾生們，個個都帶著嚴重的煩惱、貪心、憤怒和愚癡。沒有羞恥心、沒有慚愧心、還有吝嗇等行為；像是嫉妒、憤怒、愚癡、痛苦等等；不具信心、心懷錯誤的懷疑、懶散怠惰等。看到這種情形後，心裡想著：『在那個惡劣的時代，眾生都沒辦法行善。』。在這樣動盪不安的時代，連聲聞、緣覺這兩種小乘的發心
都難以生起，更不用說發無上正等正覺的菩提心了。我現在要先發菩提心，等我發了菩提心之後，才去教導所有眾生也發起無上正等正覺之心。
本句為佛陀開示前的稱呼與呼喚，表現出對聽法者的尊重與鼓
勵，『善男子』為佛教中對具備修行資質者的尊稱。「諦聽」是佛陀或尊者開示前常用語，提醒聽眾專注、恭敬地
聽受法義，表示接下來將有重要教法宣說。此句為佛陀或尊者開示前，提醒聽眾專心聽法，強調法義重要，需以正念、正觀受持。
本句強調菩薩摩訶薩於知曉恩德時，應以此為因緣，發起求證
無上正等正覺的菩提心，顯示知恩與發心之間的因果關聯，體現菩薩道的根本精神。本句強調報恩的實踐不僅止於個人，更應推及一切眾生，勸導
他們發起成佛的菩提心，這是大乘佛教中最究竟的善行與功德。本句探問發菩提心的正確方法，強調發心的起點與動機，為修行者尋求成佛之道的根本起步。
本句探問菩薩發心的根本動因，強調發菩提心或大願的因緣條
件，為後續論述菩薩行的起點鋪墊。此為佛陀或尊者對在場男性弟子的尊稱，表示親切呼喚，常用於引導下文教法或開示。
本句說明大菩薩於初發菩提心時，便立下利益一切眾生、令眾生證得大涅槃與圓滿智慧的誓願，強調菩
薩道自利利他的精神，並以成佛為究竟目標，帶領眾生同證涅槃與般若。此句說明初發菩提心者具備成佛的根本條件，能成為菩提、眾
生、正義及三十七助道法的因緣，統攝一切善法，是修行的基礎。本句說明菩薩具足最殊勝的善德，不僅自身名為大善，更是眾
生善根的根本，能幫助眾生斷除身、口、意三業所造的諸惡，顯示菩薩行的普遍利益與救度功能。本句強調無論世間或出世間的各種誓願，都無法超越證得阿耨
多羅三藐三菩提的誓願，顯示成佛之願的究竟與無上地位。本句說明大菩薩在初發無上正等正覺心時，具備五種根本條件
或特質，首要為『性』，即本性、根本資質，是修行菩薩道的基礎。本句指出第二項重點為「行」，即實際修持、踐履佛法，強調
理論與實踐並重，僅有理解而無實踐則難以證得佛法真義。此句指出第三項內容為「境界」，即指修行或認知對象的範疇
，強調分類中的第三類型。
依本經語境，境界多指心識所緣、認知或修行所對之境。此句列舉第四項內容為『功德』，強調修行或實踐所成就的善
法與殊勝利益，為佛教修學中重要的成果與價值體現。此句列舉第五項內容，意指某法、德、行等能夠增長、發展，
強調修行或法義上的增益與進步。本句說明發菩提心是成為大菩薩的根本條件，並強調只要發此
心，必定能證得無上正等正覺，實踐大乘菩薩道。
強調發心的重要性與大乘修行的必然成就。本句強調發菩提心的根本重要性，指出只要初發菩提心，即已
具足攝持一切善法的力量，顯示菩提心為一切善法之本源與總攝。本句說明大菩薩發起追求佛果的心願，並透過修行，逐步圓滿
成就無上正等正覺，強調發心與實踐的重要性。本句強調修行或證得佛法成果，必須先有發心（發願、立志）
的起點，否則終究無法成就所求。
發心為修行之根本，缺乏發心則一切善法難以圓滿。本句強調發心（發起求證無上正等正覺之心）即是成就佛果的
根本條件，指出修行的起點在於正確發心，這是證得無上菩提的基礎。本句說明菩薩摩訶薩因見眾生受苦而生起憐愍，進而以慈悲為
因，發起求證無上正等正覺的菩提心，強調菩薩道的根本動力在於悲心與利他。本句說明發起無上正等正覺心（菩提心）是修習三十七道品的
根本動力，強調菩提心為一切菩薩修行的起點，三十七品為成佛之道的基礎修法。本句說明三十七道品是成就無上正等正覺（佛果）的因緣，而
發菩提心則是一切修行的根本起點，強調發心的重要性與基礎性。本句說明發菩提心並實踐菩薩戒律，是一切菩薩行的根本與起
點，猶如植物的根、因、枝、葉、花、果、種子，象徵發心涵攝修行全程，為成佛之本。本句說明菩薩發心有究竟與否的差別。
若發心究竟，則能持續
精進，直到證得無上正等正覺（佛果），中間不會退轉或失去菩提心，強調堅固發心的重要性。本句指出，凡是不徹底、未達究竟圓滿的修行或法門，終將面
臨退轉或失落，強調修行應以究竟圓滿為目標，否則難免有缺失。本句說明修行過程中『退』的兩種型態：『畢竟退』指徹底失
去善法或正道，不再回復；『不畢竟退』則是暫時退失，仍有可能再進步或回到正道。
此分類有助於辨析修行
人遇到障礙時的不同狀態，強調持續精進的重要性。本句指出，若於修行過程中最終退轉，將無法生起成佛的菩提
心，也無法深入理解與實踐佛法，強調堅持與不退轉的重要性。本句說明，對於不會徹底退失菩提心的人，應當發起求證菩提
的志向，並依正法修行，持續增長善根，不退於菩提道。本句說明菩提心的第一種情形：當善男子善女人遇見或聽聞諸佛菩薩不可思議的事蹟時，能即刻生起信
心與恭敬心，這是發菩提心的起點，強調信敬為修行的根本動力。本句強調佛菩薩所證得的不可思議境界若可得，修行者亦有可
能證得無上正等正覺，顯示成佛之道並非遙不可及，鼓勵眾生發心修行。本句強調以至誠之心憶念菩提，並由此生起追求覺悟的決心，為修行的根本動力。
本句說明有些人雖未親見諸佛菩薩及其不可思議的事，但因聽聞諸佛菩薩所傳的祕密法藏，仍能獲得利
益。
強調法藏的聽聞亦具殊勝功德，不必執著於親見聖者或神異現象。此句強調聽聞佛法後，內心自然生起對佛法的信心與恭敬，顯
示聞法能啟發正信與敬仰，是修學佛道的重要起點。本句說明，修行者因為生起堅固的信心，為了成就無上的覺悟
（阿耨多羅三藐三菩提）與圓滿的智慧（摩訶般若），因此發起求證佛果的菩提心。
強調信心是發菩提心的根
本動力，並以究竟覺悟與智慧為目標。本句描述有些眾生未能親見諸佛菩薩的不可思議事蹟，也未聽聞佛法，當見到佛法滅失時，內心仍能生
起對佛法利益眾生的正確認知，顯示佛法功德超越現前境界，眾生即使未親證亦能生信。本句強調佛法能夠長久住世、不被毀滅，關鍵在於諸佛與菩薩
的護持與弘揚，顯示佛法住世需依賴聖者的加持與教化。本句表達發菩提心的決心，並以此願力利益眾生，使其遠離煩
惱。
強調自利利他的菩薩行，發心不僅為自身解脫，更以眾生離苦為目標，體現大乘精神。本句表達發願以自身承受苦難，作為護持佛法長久住世的動力
，並以此發起求證菩提的心。
強調自我犧牲與護法精神，菩提心為成佛之根本動力。本句描述法滅之時，世間已無佛菩薩現前，眾生只見充滿煩惱與惡性的世間，顯示末法時代眾生根機低
劣，難以見到正法與聖者，強調修行環境的艱難與煩惱的普遍。本句列舉眾生內心缺乏慚愧與慳悋等煩惱，指出缺乏自省與羞
恥之心，容易生起貪著與不善行，障礙修行與道德提升。本句列舉眾生內心常見的煩惱與負面情緒，如嫉妒、憤怒、愚
癡與痛苦，這些皆為障礙修行、導致輪迴的根本煩惱，需於修行中觀照、對治。本句列舉修行障礙，包括缺乏信心、對正法產生錯誤懷疑，以
及懶惰不勤精進，皆為妨礙修行進步的負面心理狀態。本句描述目睹現象後，生起對未來惡世的憂慮，認為在惡世時
代，眾生因煩惱重、環境惡劣，難以修習善法，反映出對末法時代眾生修行困難的悲憫與警示。本句強調在惡世之中，修行環境艱難，連追求二乘（聲聞、緣
覺）解脫的心都難以生起，更遑論發起求證無上正等正覺的菩提心，顯示大乘發心之難能可貴。本句強調自利與利他的次第：修行者應先自發菩提心，確立成
佛之志，然後再教化眾生同發無上正等正覺心，體現自覺覺他、覺行圓滿的菩薩道精神。
- 喜王菩薩：一位菩薩名，經中聽法者。
- 發：此處指發起菩提心或大願，為修行的根本動力。
- 三菩提心：即無上正等正覺之心，發願成佛之心。
- 大誓願：菩薩為利益眾生所立的重大誓願。
- 大涅槃：究竟寂靜、解脫生死的境界。
- 般若波羅蜜：到彼岸的智慧，圓滿智慧的實踐。
- 自利、利他：自我修行成就與利益他人，菩薩道的兩大核心。
- 菩提因緣：成就覺悟的因緣。
- 眾生因緣：利益眾生的因緣。
- 正義因緣：正法、正道的因緣。
- 三十七助道法：成就解脫的三十七種修行法門。
- 善法根本：一切善法的根本基礎。
- 大善：最圓滿、廣大的善德。
- 善根：能生一切善法之根本力量。
- 三業：身業、口業、意業，眾生造作善惡的三種行為方式。
- 出世間：超越世俗、屬於聖者境界的層次。
- 摩訶薩：大菩薩，具大悲願力者。
- 性：本性、根本資質。
- 境界：指心識所緣、認知或修行所對的對象或範疇。
- 增長：指善法、功德、智慧等的增益與擴展。
- 大乘行：大乘佛教的修行實踐，重在利他與圓滿菩提。
- 攝取：包含、統攝、成就之意，指能涵蓋所有善法。
- 發菩提心：指發起求證無上正等正覺、利益一切眾生的心願。
- 根本：指根基、基礎，強調發心為成佛之本。
- 三十七品：即三十七道品，為佛教修行的重要法門，包括四念處、四正勤、四如意足、五根、五 力、七覺支、八正道。
- 菩薩尸羅：菩薩所持的戒律，為修行的規範。
- 畢竟：徹底、究竟，指圓滿無缺的境界。
- 退：退轉，修行心退失。
- 失：損失、失落，指功德或正法的喪失。
- 畢竟退：指徹底退失善法或正道，無法再回復。
- 不畢竟退：指暫時退失，仍有回復或再進步的可能。
- 修習其法：依正法修行，實踐菩提道。
- 善男子、善女人：具備善根、願意修行的男女。
- 諸佛菩薩：已成佛或發大願修行的覺者。
- 不可思議：超越世俗理解、難以思量的境界或事蹟。
- 佛菩薩：指已證悟的佛與發大菩提心、行菩薩道者。
- 不可思議事：超越凡夫思維、語言所能及的境界或功德。
- 菩提：覺悟、徹底覺知的境界。
- 不思議事：不可以尋常思惟、言語所能理解的殊勝境界或事跡。
- 祕密之藏：諸佛菩薩所傳的深奧法義或教法寶藏。
- 信：對佛法真理的信任與接受。
- 敬：對佛、法、僧三寶的尊重與敬仰。
- 摩訶般若：偉大的智慧，指通達諸法實相的智慧。
- 無量苦惱：眾生無數的煩惱與痛苦。
- 大利益：極大的饒益與安樂。
- 諸佛：指已成佛的覺者，具足無上智慧與慈悲。
- 煩惱：指貪、瞋、癡等障礙身心清淨與解脫的心理狀態。
- 法滅時：佛法滅盡、正法不現於世的時代。
- 惡世：充滿五濁惡法的世間，指末法時代。
- 貪欲：對五欲等境界的執著貪求。
- 瞋恚：對人事物生起的憤怒與怨恨。
- 無慙：對自己過失不感羞恥，缺乏自省之心。
- 無愧：對他人或社會不感羞恥，缺乏對外的道德感。
- 慳悋：對財物、法義等吝嗇不捨，貪著不願布施。
- 嫉妬：對他人福德、成就心生不滿的煩惱。
- 恚：憤怒、嗔恨心，對逆境或眾生生起的敵意。
- 癡：無明、愚癡，對真理無知或迷惑。
- 苦惱：身心受苦與煩惱的總稱。
- 不信：對佛法僧三寶或正法缺乏信心。
- 邪疑：對正法產生錯誤、偏邪的懷疑。
- 懶惰：修行時缺乏精進、懈怠不前。
- 大惡世：指充滿惡法、煩惱與障礙的時代，眾生難以修行善法。
- 修善：修習善法，行持善業。
- 惡時：指法運衰微、眾生煩惱深重、修行困難的時代。
- 二乘：聲聞乘與緣覺乘，追求個人解脫的修行者。
佛告喜王 菩薩：「善男子！諦聽！諦聽！菩薩摩訶薩知恩 者，當發阿耨多羅三藐三菩提心；報恩者， 亦當教一切眾生，令發阿耨多羅三藐三菩提 心。若發菩提心，云何而發？菩薩因何事故，所 以能發？善男子！菩薩摩訶薩初發三菩提 心時，立大誓願，作如是言：『若我得阿耨多 羅三藐三菩提時，當大利益一切眾生，要 當安置一切眾生大涅槃中，復當教化一切 眾生，悉令具足般若波羅蜜，是則名為自利， 亦名利他。』是故初發菩提心者，則得名為菩 提因緣、眾生因緣、正義因緣、三十七助道 法因緣，攝取一切善法根本。是故菩薩名 為大善，亦名一切眾生善根，能破一切 眾生身口意等三業諸惡。一切世間所有誓 願，及出世間所有誓願，無有能勝阿耨多 羅三藐三菩提，如是誓願無勝無上。菩薩 摩訶薩初發三菩提心時，有五事：一者，性； 二者，行；三者，境界；四者，功德；五者，增長。菩 薩若能發菩提心，則得名為菩薩摩訶薩，定 得阿耨多羅三藐三菩提，修大乘行。是故初 發菩提心，即能攝取一切善法。菩薩摩訶薩 發菩提心，修行漸得阿耨多羅三藐三菩提； 若不發心，終不能得；是故發心即得阿耨多 羅三藐三菩提根本。菩薩摩訶薩見苦眾生， 心生憐愍，是故菩薩因慈悲心故，能發阿耨 多羅三藐三菩提心；因阿耨多羅三藐三菩 提心，即能習三十七品；因三十七品故，得 阿耨多羅三藐三菩提，是故發心名為根本。 發菩提心故，行菩薩尸羅，是故發心名根、名 因，名枝、名葉，亦名華、名果，亦名為子。菩 薩發心畢竟不畢竟，畢竟者乃至得阿耨多 羅三藐三菩提，終不退失；不畢竟者，有退有 失。退有二種：畢竟退、不畢竟退。畢竟退者， 終不能發阿耨多羅三藐三菩提心，不能推 求修習其法；不畢竟退者，求菩提心，修習 其法。是菩提心有四種：一者，若善男子、若善 女人，若見若聞諸佛菩薩不可思議事，爾時 即生信敬之心，作是念言：『佛菩薩事不可 思議。若佛菩薩不可思議事是可得者，我 亦當得阿耨多羅三藐三菩提。』是故至心念 於菩提，發菩提心。復有不見諸佛菩薩不思 議事，以聞諸佛菩薩祕密之藏；聞已，即生信 敬之心；得生信心故，為阿耨多羅三藐三 菩提及摩訶般若，是故發菩提心。復有不見 諸佛菩薩不思議事，亦不聞法，見法滅時， 復作是念：『無上佛法能滅眾生無量苦惱，作 大利益。惟諸佛菩薩能令佛法久住不滅。 我今亦當發菩提心，令諸眾生遠離煩惱。願 我此身受大苦事，護持佛法久住於世故，發 菩提心。』復有不見諸佛菩薩法滅時，唯見 惡世諸眾生等，具重煩惱、貪欲、瞋恚、愚癡等； 無慙、無愧、慳悋等；嫉妬、恚癡、苦惱等；不信、 邪疑、懶惰等。見是事已，即作此念：『大惡世時， 眾生不能修善。如是惡時，尚不能發二乘之 心，何況阿耨多羅三藐三菩提心？我今當發 菩提心，發菩提心已，乃當教一切眾生令發 阿耨多羅三藐三菩提心。』」
本句描述喜王菩薩於適當時機再次向佛陀請示，展現菩薩求法
、恭敬的態度，為後續法義開示鋪陳因緣。本句強調菩薩因深知眾生恩德，生起自願成佛、利益一切眾生
的決心。
此處「知恩」為菩薩修行的重要動力，發菩提心則是大乘修行的根本起點。本句強調菩薩以報恩為動機，積極教化一切眾生發起菩提心，展現大乘菩薩道的利他精神與自覺覺他之
行。
發菩提心是大乘修行的根本，意指立志成佛並利益一切眾生。本句詢問佛陀（如來世尊）在生死流轉之中，最初發起求證菩提（覺悟）之心的動機與因緣，強調菩提
心的起始與其背後的因事，為探究修行發心根本的重要問題。
- 知恩：明瞭、感念眾生及諸佛的恩德。
- 報恩：回報所受恩德，於佛教中常指報答三寶、父母、眾生等恩。
- 如來世尊：佛陀的尊稱，指證得無上正等正覺者。
爾時喜王菩薩復白佛言：「世尊！菩薩知恩，自 發菩提心；菩薩報恩，教一切眾生令發菩提 心者；如來世尊於生死時初發菩提心，因何 事發？」
終，立即脫離在火車地獄受百劫苦報的罪。我因發起阿耨多羅三藐三菩提心，因此立即脫離火車地獄的罪報。
，包括阿訶訶地獄、阿婆婆地獄、阿達多地獄、銅釜和大銅釜、黑石和大黑石，甚至火車地獄。那個時候，我墮落到火車地獄，和另外一個人一起拉著火車。牛頭阿傍坐在車上，嘴唇緊閉、牙齒咬緊，瞪大眼睛吹著火，口、眼、耳、鼻都冒出煙和火，身體非常
巨大，手腳盤結，膚色赤黑，手裡拿著鐵杖，跟著鞭打。那個時候我很痛苦，拼命拉著車，盡全力往前走。那個時候，我的同伴因為體力微弱，跟不上隊伍，落在後面。那個時候，牛頭阿傍用鐵叉刺人的肚子，又用鐵杖抽打背
部，鮮血流出，沾滿全身，沿著身體流下。那個人極度痛苦，大聲喊叫，痛苦到無法忍受，有時呼喊父母，有時呼喊妻子。即使這樣大聲呼喊，對自己也沒有任何幫助。那個時候我看到這一切，感受到極大的痛苦，心中生起憐憫，因為慈悲而發起了成佛的心願。因為這些罪人的緣故，請牛頭阿傍幫忙：『這些罪人真的很可憐。』。又多加了一分悲憫，流露出慈悲心來憐憫眾生。牛頭阿傍聽完後，心裡生起憤怒，馬上用鐵叉刺我的脖子
，當下就死去，立刻脫離在火車地獄受百劫苦報的罪。因為我發了無上正等正覺的心，所以立刻脫離了火車地獄的罪苦。
本句為佛陀開示前的稱呼語，表現出對聽法者的尊重與慈悲，
並引導聽眾專注於接下來的教法內容。本句說明眾生於無量久遠的生死輪迴中，因為煩惱深重，造作
身、口、意三業的惡行，導致墮入八大地獄受苦，強調因果業報與地獄果報的嚴重性。此句描述說話者因業報感，於某時墮入火車地獄，與他人共同
受苦，象徵惡業牽引眾生同受劇苦，強調因果報應與共業之理。本句描述牛頭阿傍的威猛相貌與動作，展現其威嚴與懲罰力，
象徵地獄中執法者的嚴厲與恐怖，警示眾生因果報應不可輕忽。此句描述說法者在困苦中仍不放棄，象徵修行者即使遭遇身心
痛苦，仍須堅持精進，不退初心，勇於承擔與前行。此句描述說法者當時的同伴因力量不足而落後，突顯修行路上
眾生根器、能力有強弱差別，需隨順因緣、互相扶持。本句描述地獄刑罰的嚴酷景象，牛頭阿傍以鐵器加刑，令罪人
受極大痛苦，血流遍體，展現因果報應的苦果，警示眾生遠離惡業。此句描述眾生在極端痛苦時，因無法自持而本能地呼喚親人，
顯示凡夫於苦受現前時的無助與依賴，亦反映生死輪迴中眾生對親情的執著與無明。本句強調僅僅以聲音或形式上的呼喊，若未具備正確的修行或
內在轉化，對自身解脫無實質利益，提醒修行需重實質而非僅止於外在表現。此句描述見苦眾生時，內心因悲憫而生起菩提心，強調菩提心
的發起根源於慈悲，展現大乘菩薩以眾生苦為己苦，發願成佛以度眾生的精神。本句描述為了救度受苦的罪人，向牛頭阿傍（地獄獄卒）勸請
，希望能對這些罪人給予憐憫與幫助，體現佛教對眾生苦難的悲憫與救濟精神。本句描述佛或聖者對眾生的悲憫與慈心，強調在原有悲心基礎
上更進一步增添哀憫，展現無盡的慈悲與憐憫之情，體現佛教重視悲心與慈心的教義。此句描述地獄眾生因業感受苦報，牛頭阿傍因瞋恚造作新業，
命終後反而得以脫離長久受苦的火車地獄，顯示地獄中眾生的業報遷流與解脫因緣。此句強調發起阿耨多羅三藐三菩提心（無上正等正覺之心）具
有極大功德，能令眾生即時脫離極重的地獄苦報，顯示菩提心的殊勝與救度力量。
- 劫：佛教計算極長時間的單位，表示無法以常理計量的久遠時期。
- 身口意業：指身體、語言、意念所造作的行為，為善惡業的根本。
- 八大地獄：佛教中主要八種重罪地獄，各有不同苦報。
- 阿訶訶地獄、阿婆婆地獄、阿達多地獄、銅釜大銅釜、黑石大黑石、火車地獄：皆為八大地獄中 的具體名稱，各代表不同的刑罰與苦難。
- 火車地獄：地獄之一，罪人被迫拉動燃燒的火車以受苦報。
- 共業：多數眾生因共同造作惡業而同受果報。
- 牛頭阿傍：地獄中執行刑罰的鬼卒，形象威猛，常見於地獄描寫。
- 鐵杖：地獄刑具，象徵懲罰與威權。
- 挽車：比喻承擔重任或修行路上的艱難。
- 力勵：全力以赴，精進不懈。
- 徒伴：指同行的同伴或隨從，常見於佛經敘述修行或旅途情境。
- 鐵叉：地獄刑具，用以刺罪人。
- 苦痛：身心極度痛苦的感受，為三苦之一。
- 稱父母、稱妻子：指臨苦時本能呼喚至親，表現凡夫情執。
- 唱喚：指高聲呼喊、祈求，於佛教語境中常指向外求助或形式上的呼喊。
- 哀愍：對眾生苦難生起悲憫之心。
- 慈心：以慈愛心對待一切眾生，願其離苦得樂。
- 罪人：指因造作惡業而墮入地獄受苦的眾生。
- 哀：悲憫、同情眾生苦難之心。
- 垂慈：展現慈心，主動流露慈悲。
- 憐愍：憐憫、關懷眾生。
- 百劫：極長時間，表示受苦時間之久。
佛言：「善男子！過去久遠不可計劫生死 中，時以重煩惱，起身口意業故，墮在八大 地獄，所謂：阿訶訶地獄、阿婆婆地獄、阿達 多地獄、銅釜大銅釜、黑石大黑石，乃至火 車地獄。我於爾時，墮在火車地獄中，共兩 人竝挽火車。牛頭阿傍在車上坐，緘脣切 齒，張目吹火，口眼耳鼻，煙炎俱起，身體殊 大，臂脚盤結，其色赤黑，手執鐵杖，隨而 鞭之。我時苦痛，努力挽車，力勵前進。時我 徒伴劣弱少力，劣弱在後。是時牛頭阿傍以 鐵叉刺腹，鐵杖鞭背，血出沐浴，隨體而流。 其人苦痛，高聲大喚，苦痛難忍，或稱父母，或 稱妻子。雖作如是唱喚，無益於己。我時見是， 受大苦惱，心生哀愍，因慈心生故，發菩提心。 為此眾罪人故，勸請牛頭阿傍：『此罪人者，甚 可憐愍。小復加哀，垂慈憐愍。』牛頭阿傍聞已， 心生瞋恚，尋以鐵叉前刺我頸，尋時命終，即 得脫於火車地獄百劫中罪。我以發阿耨多 羅三藐三菩提心故，即脫火車地獄之罪。」
有的是因為慈悲，有的甚至是因為憤怒。有時是因為有布施的心，有時則是因為有吝嗇的心；有時是因為歡喜，有時是因為煩惱；有時是因為親愛的人分離，有時是因為討厭的人聚在一起；有時是因為親近善知識，有時則是因為結交惡友。有的人是因為親見佛陀，有的人則是因為聽聞佛法。所以要明白，所有眾生在發菩提心時，每個人都不一樣。喜王啊！要知道，菩薩摩訶薩懂得感恩並且報答恩德，事情就是這樣。
本句表明佛以自身現身為『挽火車者』，象徵佛陀以身作則，承擔眾生重擔，展現自利利他的精神。
此
處強調佛身的示現與教化功能，並非僅指物理動作，而是寓意佛陀親自引導、救度眾生。此句強調發菩提心是成佛的根本因緣，具備此心便能快速圓滿
佛果，顯示菩提心在修行道路上的關鍵地位。本句指出眾生發菩提心的動機多元，既可能出於慈悲，也可能
因憤怒等負面情緒而生起求覺悟之心，顯示發心的因緣不拘一格，重點在於最終導向菩提。本句指出眾生行為的動機有時源於布施的善心，有時則出於慳
吝的心態，強調心念的不同會導致不同的業果，提醒修行者觀照自心動機。此句指出眾生行為或心念的動因，可能來自於內心的歡喜，也
可能源於煩惱，強調因緣條件的多樣性，並非單一原因所致。此句說明人生苦惱的來源，有時來自於與所愛之人分離的痛苦
，有時則來自於與怨憎之人不得不相處的煩惱，強調世間因緣聚散皆為苦因。此句說明個人行為與心性的變化，往往取決於所親近的人。
親
近善知識能引導向善，親近惡友則可能導致墮落，強調修行環境與伴侶的重要性。此句說明眾生得度的因緣各有不同，有的因親自見到佛陀而生
信心，有的則因聽聞佛陀所說的法義而得啟發，強調接觸佛與法皆能成為修行的契機。本句強調眾生發菩提心的因緣、動機與方式各有差異，提醒修
行者應觀察眾生根性不同，隨順引導，不可一概而論。此句為對『喜王』的直接稱呼，屬於經文中對特定聽法者或對
象的呼喚，常見於佛典開示或對話場景，表現出尊重與親切。本句強調菩薩摩訶薩具備知恩與報恩的德行，這是修行菩薩道
的重要實踐，體現大乘菩薩對眾生與師長的感恩與回饋，並以此作為行持的準則。
- 挽火車：意指拉動火車（古印度車輛），此處為譬喻佛陀承擔眾生重擔。
- 成佛：證得佛果，圓滿智慧與慈悲，究竟解脫。
- 恚心：憤怒、忿恨之心，於此處指由負面情緒轉為求覺悟的動力。
- 施心：指發起布施、樂於給予的善心。
- 慳心：指吝嗇、不願布施的心態。
- 怨憎：指心懷怨恨、憎惡的人或對象。
- 和合：指聚合、共處。
- 善知識：指能夠引導、教誨修行者正法的善友或導師。
- 惡友：指引人走向邪道或障礙修行的朋友。
- 見佛：親自見到佛陀，為修行者重要的善緣。
- 知恩報恩：明瞭他人恩德並加以回報，為菩薩行的重要德目。
佛告喜王：「挽火車者，今我身是。因發菩提心 故，疾得成佛。是故當知，一切眾生發菩提心， 其事非一：或因慈心，或因恚心；或因施 心，或因慳心；或因歡喜，或因煩惱；或因 恩愛別離，或因怨憎和合；或因親近善知 識，或因惡友；或因見佛，或因聞法。是故 當知，一切眾生發菩提心，各各不同。喜王！ 當知菩薩摩訶薩知恩報恩，其事如是。」
聞與辟支佛果位的心，聽聞佛法後感到歡喜，頂禮佛足，繞佛右側一圈後離開。
此句描述在佛陀說法時，有大量聽眾因受法感動，發起追求無
上正等正覺（成佛）的志願，顯示佛法感召力與眾生善根的成熟。本句說明在大眾之中，有修行者已證得聲聞四果，從初果須陀
洹到最高的阿羅漢，顯示聖者眾多，修行成果顯著。本句描述諸天、龍、鬼神、人及非人等眾生，皆能發起求證聲
聞與辟支佛果的心志，聽聞佛法後生起歡喜，恭敬頂禮並右繞佛陀，表達對佛法的尊重與信受，然後離去。
此
顯示佛法普被一切眾生，皆有機會發心修行。
- 須陀洹：聲聞乘四果的初果，意為入流，證得此果者斷三結，七返人天必證阿羅漢。
- 阿羅漢：聲聞乘四果的最高果位，已斷盡煩惱，得究竟解脫。
- 天龍：指天界眾生與龍族，為護法善神。
- 鬼神：泛指鬼類及各類神祇。
- 頭面作禮：以頭面著地禮敬佛陀，表最大恭敬。
- 右遶：右肩向佛，繞行一圈，為印度古禮，表尊敬。
說 是法時，萬八千人發阿耨多羅三藐三菩提 心。一切大眾中有得須陀洹乃至阿羅漢。時 天龍、鬼神、人及非人，亦能發聲聞、辟支佛心， 聞法歡喜，頭面作禮，右遶而去。