大方便佛報恩經
大方便佛報恩經卷第三
失譯人名在後漢錄
論議品第五
有色身，禮事供養，如佛在時，無有異也。
九十天裡，閻浮提的人們都不知道如來在哪裡。大目犍連的神通是第一，已經用盡他的神通力量，在十方世界尋找，還是無法知道；阿那律陀的天眼是第一，能夠遍觀十方三千大千世界，但還是看不到；連那五百位大弟子都因為見不到如來，心裡感到憂傷煩惱。優填大王非常思念佛陀，心中充滿憂愁痛苦，於是用牛頭
栴檀木雕刻佛陀的身像，恭敬禮拜供養，就像佛陀還在世時一樣，沒有任何差別。
本句敘述如來升天為母親摩耶夫人及諸天說法九十日，期間人
間（閻浮提）無法得知如來所在，顯示佛陀度化眾生不限於人間，亦重視報恩與天界教化。本句強調大目犍連雖以神通第一，已極盡所能於十方尋求，仍
無法知曉所求之事，顯示佛法或某些境界非僅憑神通可得，突顯佛智超越神通。本句強調阿那律陀尊者以天眼通觀察十方三千大千世界，雖具
無上神通，仍有不可見之處，顯示佛法中有超越凡聖境界的深義。本句描述五百大弟子因無法親見如來而生起憂愁煩惱，顯示弟
子對佛的深切依戀與渴望，亦反映修行者面對失去善知識時的心理狀態。本句描述優填大王因思念佛陀而生憂愁，遂以牛頭栴檀木雕刻佛像，並以禮拜供養之心，猶如佛陀在世
時無異。
此顯示對佛的恭敬與供養不因佛身滅度而減損，強調信心與供養的真誠可等同親見佛時。
- 如來：佛陀的尊稱，意指證得真理者。
- 摩耶夫人：佛陀的生母，往生後生於忉利天。
- 諸天眾：指天界諸神、天人。
- 閻浮提：即南贍部洲，佛教世界觀中的人間世界。
- 大目揵連：佛弟子中神通第一者，梵名Maudgalyāyana。
- 神力：指神通力，超越常人之能力。
- 十方：東南西北、東南西北四維及上下，指一切處。
- 阿那律陀：佛弟子中天眼第一的尊者。
- 天眼：六神通之一，能見凡夫肉眼所不能見之境。
- 十方三千大千世界：佛教宇宙觀，指無量無邊的世界。
- 五百大弟子：指佛陀座下具足德行與智慧的五百位主要弟子。
- 優填大王：古印度著名國王，佛教護法王之一。
- 牛頭栴檀：名貴香木，常用於佛像雕刻與供養。
- 色身：指佛陀的有形身體。
- 禮事供養：以禮拜、供品等方式恭敬奉獻。
爾時如來為母摩耶夫人并諸天眾說法九 十日，閻浮提中亦九十日不知如來所在。 大目揵連神力第一，盡其神力，於十方推 求，亦復不知；阿那律陀天眼第一，遍觀十 方三千大千世界，亦復不見；乃至五百大弟 子，不見如來，心懷憂惱。優填大王戀慕如來， 心懷愁毒，即以牛頭栴檀，摽像如來所有 色身，禮事供養，如佛在時，無有異也。
年、兩千年，將有一位幻化之人出現於世間。』瞿曇沙門正是這個人。
年、兩千年，會有一位幻化之人出現於世間。』。這個人就是瞿曇沙門。
本句描述大王因無法得知如來所在，遂召集六位師者以占卜方
式尋問，反映當時社會對聖者行蹤的重視及依賴外道術數的風氣。本句描述六師於特定時機對國王發言，屬敘事開端，未涉及深
層法義，僅標示事件發生的時間與主體。本句指出瞿曇沙門（佛陀）被認為是幻術所變現，強調其非真實存在，反映當時外道或異見者對佛陀的
質疑或誹謗，並非佛教自證立場。
此語境下，重點在於外道對佛陀真實性的否定。本句指出一切如幻變化的現象，其本質上並不具備真實不變的
自性，強調諸法無實體、無自性，應觀一切法如幻如化，勿執著其為實有。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出佛陀或說法者對在場國王的
尊重與莊重語氣，為經文中常見的開場或轉折語句，無特殊法義，僅為稱謂。本句指出根據《四圍陀》經典的預言，於未來千年、二千年之後，將有一位被稱為『幻人』的人物出現
，暗示未來將有特殊人物或教法出現，具有預示未來、傳承與變革的意涵。本句明確指出「瞿曇沙門」即為所指之人，強調其身份與地位
，常見於經典中確認佛陀或重要比丘的身分。
- 大王：指當時的國王，具統治權威。
- 六師：泛指六種外道師，為古印度著名的六大異學領袖。
- 瞿曇沙門：指釋迦牟尼佛，‘瞿曇’為佛陀姓氏，‘沙門’為出家修行者。
- 幻術：指以幻變、變化術造成假象的技藝，古印度常見於外道論辯中。
- 幻化之法：指如幻術般變現的諸法，強調現象界的無常與虛妄。
- 體無真實：指本體上並無真實、固定的自性。
- 四圍陀：古印度婆羅門教四大吠陀經典之一，為重要宗教經書。
- 幻人：此處指未來將出現的特殊人物，可能具備神通或非凡能力，語帶預言性。
爾時大王召諸六師，卜問如來為何所在。爾 時六師即作是言：「大王！當知瞿曇沙門正是 幻術所化作耳。幻化之法，體無真實。大王！當 知我等經書四圍陀典說言：『千年二千年 當有一幻人出世。』瞿曇沙門正是其人。」
水、焚香，掛上彩幡和華蓋，大家紛紛聚集，準備各種供品、食物、花香和音樂來供養。
本句描述阿那律陀尊者以恭敬之心前往國王處稟白，展現僧王
互動的莊重與禮儀，體現佛教僧團與世俗王權的和諧關係。本句說明如來（佛陀）目前正停留在忉利天，並預告七日後將
返回人間（閻浮提）。
此處強調佛陀行化的地點與時間，提醒大眾把握因緣，等待佛陀再臨人間。本句描述國王聽聞佛法後，心生歡喜，發起全國性的莊嚴供養行動，展現對佛法的恭敬與護持。
透過清
淨國土、設置幢幡、供養飲食與伎樂，體現信心與供養功德，亦為大眾集聚共修之因緣。
- 忉利天：欲界六天之一，位於須彌山頂，為諸天善神所居。
- 繒幡：彩色布幡，佛教供養莊嚴物。
- 華蓋：裝飾性傘蓋，象徵尊貴與護持。
- 供養：以物質或行為恭敬奉獻三寶。
- 餚饍：各類飲食供品。
- 伎樂：音樂與表演，作為供養佛法僧。
爾時，阿那律陀往詣大王所，白言：「大王！當知 如來近在忉利天，却後七日當還閻浮提。」王 聞是語，心生歡喜，宣令國土，掃灑燒香，懸 繒幡蓋競共集聚，設眾供養種種餚饍、華香、 伎樂。
是最尊貴顯赫的族群，世世代代都有人成為轉輪王。最近這兩世雖然沒有成為轉輪聖王，但還是成為了閻浮提的國王。這三兄弟中，年紀最大的叫做淨飯王。接下來這位弟弟叫做斛飯王。其中最小的那位，名字叫做甘露飯王。淨飯王有兩個兒子，大的叫悉達，小的叫難陀。斛飯王後來又有了兩個兒子，哥哥叫提婆達，弟弟叫阿難。那個時候，甘露飯王有了一個女兒，取名為甘露味女。那個時候，大兄悉達太子走出城外，看見了老、病、死的
痛苦，因而憂愁沉思，連飯都吃不下。想到人生都會遇到這種苦難，不分貴賤，凡是有形體的眾生，沒有誰能倖免。那天晚上，他離開了王宮，在菩提樹下修行苦行六年，之
後證得一切智慧，所以被稱為一切智人。自己覺悟而成佛，圓滿具足十種佛力、四種無所畏、十八
種佛獨有的功德，直到成就一切種智。他出生後七天，母親就去世了，往生到忉利天。佛陀為母親說法九十天，過了七天後就要回到人間閻浮提了。
本句描述六師（外道導師）見大眾雲集，為吸引或迎合大眾而
設置多樣供養與飲食，反映當時宗教活動中以物質供養聚眾的現象。本句描述六師對眾人設供養的動機提出疑問，關注供養是否為
了迎請國王，反映當時供養行為與社會地位、權力關係的關聯。此句為疑問語氣，確認對方是否為王子，屬於敘事中人物身份的確認，無深層佛理義涵。
本句為對上一問題的否定回應，表明所問內容不符合事實或正
理，展現佛教論辯中明確分辨是非的態度。本句為質疑語氣，探問若非前述理由，是否是為了請求大臣。
此處「大臣」應指輔佐、協助的重要人物，反映出對行事動機的追問，強調抉擇背後的因緣與目的。此句為詢問對方是否屬於婆羅門階級的在家修行者，確認其社
會身份與宗教背景，為經文中常見的問答形式。本句以設問方式，強調因緣條件具足，親族才能相聚，說明世
間一切聚散皆由因緣和合，非偶然發生。此句表明對前述問題或推論的否定，強調對法義的正確理解需
依據佛陀或聖者的實際開示，不可妄自揣測。本句表達發心向佛陀請問法義，顯示對佛陀的尊重與求法的誠
意，是佛教經典中常見的請法起始語。本句描述六師外道對佛陀身分的疑問，反映當時印度多元思想
環境下，對「佛」的認知尚未普及，亦顯示佛陀在當時社會中的特殊地位與教法新穎性。本句指出所問對象為『一切智人』，即具足圓滿智慧、通達一
切法義之人，強調智慧圓滿為修行究竟目標。本句為追問，意在明確『一切智人』的具體所指，強調對究竟
智慧者的辨識與確認，為後續法義鋪陳基礎。此句為弟子或眾生對佛或尊者的尊稱，表達對其大慈大悲、如父護念眾生的敬仰與感恩。
此句為佛陀或尊者對弟子發問，強調對方應已具備相關知見，
具有提醒與啟發之意，促使對方自省、覺察佛法義理。本句描述白淨王家族自劫初以來嫡系相承，世代尊貴，並有成
為轉輪王的殊勝因緣，強調其血統純正與王者地位的延續，體現世間王法與福德因緣的殊勝。本句說明近兩世雖未具足福德成為統御四洲的轉輪聖王，但仍
能成為閻浮提（南贍部洲，即人間世界）之王，顯示因緣果報雖有差別，仍具王者果報。本句交代主角家族背景，指出三兄弟中最年長者為淨飯王，為
佛陀父親，奠定後續佛陀出身的因緣基礎。本句交代人物關係，指出在前述人物之後，還有一位名為斛飯
王的弟弟，為後續敘事鋪陳人物背景。本句指出在眾多人物或王者中，最年幼或地位最低者名為甘露
飯王，僅為人物名稱的介紹，未涉及深層法義。本句敘述淨飯王的兩位兒子，分別為悉達與難陀，為佛陀家族
世系的基本史實，無深層法義，僅為人物介紹。本句敘述斛飯王家族的世系，提及其兩位重要子嗣：提婆達與
阿難，分別在佛教史上有特殊地位。
此處僅為家族譜系記載，未涉及深層教義。本句記載甘露飯王誕生一女，名為甘露味女，屬於人物世系敘
述，未涉及深層佛理，僅為經文敘事鋪陳。本句描述悉達太子（即釋迦牟尼佛成道前）初次親見人生無常與苦難（老、病、死），由此生起深刻的
憂思，顯示其對眾生苦迫的敏感與悲憫，並為後續出家修道奠定因緣。本句強調世間一切有情眾生皆難逃苦患，無論身份高低，皆受
共業所感，提醒修行者生起悲憫心，觀察人生無常與苦的普遍性。本句敘述佛陀出家修行的過程，強調其夜離宮、於菩提樹下長期苦行，最終證得圓滿智慧，成為具足一
切智的覺者。
此處「一切智」指佛陀對諸法實相的徹底通達，為佛果的重要標誌。本句說明佛陀以自證覺悟成佛，圓滿具足佛的十力、四無所畏、十八不共法等諸佛獨有功德，最終成就
無所不知的一切種智，顯示佛果圓滿無缺，具足無上智慧與功德。本句敘述主角出生七日後，母親命終，得以往生忉利天。
此反
映佛教因緣果報觀，並顯示人天善趣的生死流轉。本句敘述佛陀在天界為母親說法九十日，並預告七日後將返回人間（閻浮提）。
此處展現佛陀報親恩與
度化眾生的慈悲，並標示時間次第，體現佛教重視因緣與教化次第的精神。
- 國王：指統治一國的君主，於古印度社會具高度權威。
- 王子：指國王之子，經中常見作為主角或重要人物。
- 答言：古漢語常用於經典對話，表示正式回應。
- 非也：明確否定，強調與事實或正理不符。
- 大臣：指輔佐國王或主事者的重要官員，於佛典中常作比喻，象徵協助或輔助者。
- 婆羅門：古印度四姓之一，屬於祭祀與學問階層，為社會上層。
- 居士：指在家修行、未出家的佛教信眾。
- 親族會：指親屬因緣聚集、相會。
- 佛：指覺悟圓滿的佛陀，為佛教最高尊者。
- 佛者：指覺悟者，即佛陀，具足無上正等正覺。
- 一切智人：指具足一切智慧、通達諸法實相之人，為佛教中對究竟智慧者的尊稱。
- 大慈悲父：對佛或具大慈悲者的尊稱，強調其如父般慈憫護念眾生。
- 汝：古漢語第二人稱，指對方，常見於佛經對弟子或聽眾的稱呼。
- 白淨王：指一種理想王者或王族名號，象徵純淨無染的王德。
- 劫初：指一個大劫（宇宙周期）開始之時，佛教時間觀念中的長遠時期。
- 轉輪王：梵語Cakravartin，意為能統一四天下的理想聖王，具足七寶，行正法治世。
- 閻浮提王：閻浮提（南贍部洲）之國王，僅統治人間一洲。
- 淨飯王：釋迦族國王，佛陀（釋迦牟尼）之父，梵語Śuddhodana。
- 斛飯王：人名，為本段所述人物之一，非佛教術語。
- 甘露飯王：人名，為本段所述諸王中最年幼或地位最低者。
- 悉達：即悉達多太子，後成佛者。
- 難陀：佛陀同父異母之弟，後亦出家。
- 提婆達：佛陀堂兄，後成為佛教史上著名的反面人物。
- 阿難：佛陀堂弟，佛陀侍者，以多聞著稱。
- 甘露味女：人名，為甘露飯王之女。
- 悉達太子：指悉達多太子，釋迦牟尼佛成道前的名字。
- 老病死：佛教所說三苦，人生無常與苦迫的根本現象。
- 悲念：以悲憫心觀察、思惟眾生苦難。
- 有形之類：指一切有形體、有生命的眾生。
- 菩提樹：佛陀於其下成道的樹，象徵覺悟。
- 苦行六年：指佛陀出家後，於菩提樹下長期修苦行的階段。
- 一切智：佛陀圓滿無礙的智慧，能知一切法。
- 十力：佛陀所具備的十種殊勝智慧力。
- 四無所畏：佛陀面對眾生時無所畏懼的四種自在無畏。
- 十八不共法：佛陀獨有、與聲聞緣覺不同的十八種功德。
- 一切種智：佛陀圓滿無礙的究竟智慧，能知一切法性。
- 一七：指七日，佛教用語，常以『一七』為一個七天的單位。
爾時六師見眾人集聚，設諸供養，種種餚饍。 六師問言：「汝等諸人設是供養，欲請國王 耶？王子耶？」答言：「非也。」「若不爾者，為請大 臣耶？婆羅門居士耶？若不爾者，親族會 耶？」答言：「非也。欲請於佛。」六師問言：「佛者 是誰？」答言：「一切智人。」復言：「一切智人為 是誰？」答言：「大慈悲父。汝不知耶？白淨王 種，豪尊第一，從劫初已來，嫡嫡相承，作轉輪 王。近來二世不作轉輪王，雖不作轉輪王， 而作閻浮提王。兄弟三人，其最長者號曰淨 飯王；其次弟名曰斛飯王；其最小者名曰 甘露飯王。淨飯王生二子，長者名悉達，小 者名難陀。斛飯王復生二子，長者名提婆 達，小者名阿難。甘露飯王生一女，名甘露 味女。爾時大兄悉達太子出城觀看，見老病 死患，憂思不食。悲念人生當有此患，無貴 無賤，有形之類，無免此者。即夜踰出宮城，菩 提樹下苦行六年，然後得成一切智，故號 一切智人。獨悟成佛，具十力、四無所畏、 十八不共法乃至一切種智。其生七日，母命 便終，生忉利天。佛為母說法經九十日， 却後一七當還閻浮提。」
門回到閻浮提，所有人都會拋棄我們，去供養瞿曇。」。我們這些人孤單又貧困，擔心可能辦不到。
本句描述六師因聽聞某語而生起嫉妒、憂愁、忿怒與苦惱，顯
示煩惱心態的現起，對比佛弟子應離貪瞋癡之教義。本句描述六師外道及其弟子對釋迦牟尼佛（瞿曇沙門）聲望的擔憂，認為若佛回到人間（閻浮提），世
人將轉而歸依、供養佛陀，顯示佛陀教化的感召力與外道的危機意識。此句表達眾生自覺力量微薄、資糧不足，對於能否達成目標心
生憂慮，反映修行者面對困難時的無助與不安。
- 嫉妬：對他人優越或成就心生不滿的煩惱。
- 憂恚：憂愁與忿怒，屬於煩惱心所。
- 孤窮：指缺乏依靠與資糧，身心皆感孤立貧乏。
- 不濟：意為不能成就、無法圓滿達成。
爾時六師聞是語已， 心生嫉妬，憂恚苦惱。即時六師徒眾集聚，共 論議言：「瞿曇沙門若還閻浮提者，一切人民 皆當捨我，供養瞿曇。我等孤窮，恐當不濟。」
僅是馬麥，瞿曇並不認為這是惡事就接受了邀請，應當知道他並非一切智者。再者，問阿難：『安居還剩幾日？』阿難說：『還有七天留在此地。』再者，詢問阿難：『祇桓中為何有許多烏鳥的叫聲？』阿難說：『眾鳥啄食。』適逢出生第七日，其母去世。因此緣故，應當知道這是淺薄之人，也是極其惡劣之人。為什麼如此呢？因為出生時已失去母親。又不是慈愛孝順，也不是供養，眼前早晚供給，卻反而捨棄，進入深山。也是無恩分之人，父王為其納娶瞿夷，竟然不履行婦人之禮，使憍曇彌遭受極大苦惱。因此應當知道，不知感恩、不念感恩。瞿曇沙門，弟子中無分尊卑，五百弟子各自稱第一。師既無法，弟子也無修行的事業。乃至善於計數的陀驃比丘亦稱第一，聰明智慧的舍利弗也
在其中，資質遲鈍的槃特比丘亦同樣在其中；乃至少欲之人、耶輸陀羅比丘尼亦在其中，舍衛城中婬亂不善的蓮華色女亦在其中；乃至稚小，無智的均提小兒亦入其中；乃至極老的須跋陀羅，年一百二十，亦入其中。乃至尊貴的釋迦族人也進入其中，極其卑賤的王舍城中擔糞穢的人也進入其中。是故，應當知道，在瞿曇法中，爭競者雜然共處，皆無尊卑，不應恭敬。譬如大風吹動眾多樹葉，聚集於一處，瞿曇佛法也是如此。譬如眾鳥隨逐世間人所遺棄的衣服與飲食，瞿曇的弟子們隨緣拾取這些食物。你們這些人，今天為何想要邀請瞿曇？眾人聽聞後，如同大地不可撼動。大眾渴仰如來，雖聽聞六師如此說，心如金剛，無有增減，渴仰如來，如渴須飲。
馬麥，瞿曇沒覺得這有什麼不對就接受了，所以應該知道他不是全知者。接著，又問阿難：『安居還有幾天結束？』。阿難說：「我還會在這裡待七天。」。接著又問阿難：『為什麼祇桓精舍裡會有那麼多烏鴉叫聲？』。阿難說：「那些鳥兒正在啄食。」。就在出生第七天時，他的母親去世了。所以，大家要明白，這種人就是心性淺薄，也是非常惡劣的人。原因就在於，他一出生就失去了母親。這也不是出於慈愛孝順，也不是為了供養，明明每天早晚
都在照顧，卻反而選擇捨棄，跑到深山裡去。他也是個沒有恩義的人，父王替他娶了瞿夷，卻完全不給
予妻子應有的禮遇，讓憍曇彌非常痛苦。所以要明白，若是不知道感恩、不記得感恩，釋迦牟尼的出家弟子們，大家彼此之間沒有高低貴賤之分，五百位弟子都自認為是最優秀的。老師既然沒有法可傳，學生也就沒有修行可做。甚至連能計算人數的陀驃比丘被稱為第一，聰明有智慧的
舍利弗也在其中，反應遲鈍的槃特比丘也同樣在其中；就連少欲知足的人，像耶輸陀羅比丘尼也在其中，舍衛城
裡行為放蕩、不善的蓮華色女子也在其中。從年紀很小、沒有智慧的均提小孩，到極為年老、一百二十歲的須跋陀羅，都在這其中。連最尊貴的釋迦族人都進去了，甚至連王舍城裡最卑微、負責清理糞穢的人也都進去了。所以要知道，在瞿曇的教法裡，混雜著爭鬥和競爭，大家沒有尊卑之分，也不值得尊敬。就像大風吹起許多樹葉，把它們都吹到一個地方，瞿曇佛的教法也是這樣聚集在一起。就像許多鳥兒跟隨著撿食世人丟棄的衣服和食物一樣，釋
迦牟尼的弟子們也隨緣取用這些食物。你們大家，今天為什麼想要請瞿曇來呢？大家聽完之後，就像大地一樣穩固，不會被動搖。大眾非常渴望親近如來，即使聽到六師這樣說，他們的心
像金剛一樣堅定，絲毫不動搖，對如來的渴仰就像口渴時必須喝水一樣強烈。
本句描述六師為了宣揚自身主張，積極尋找大眾聚集之處，意
圖公開發表言論，顯示其弘法或宣說見解的急切與公開性。本句為外道或異見者對佛陀（瞿曇沙門）的貶抑之語，意指佛陀並無真正的智慧或知見。
此類語句常見
於經典中他人對佛陀的誤解或誹謗，實際上為反襯佛陀的智慧非凡，並非事實陳述。本句以輕蔑語氣描述佛陀，指其年幼、剛離開釋迦族王宮，在
菩提樹下自稱證得無上智慧，反映外道或未信者對佛陀成道的質疑與輕視。本句強調對於某些言論應以正知見分辨其虛妄，不應執著於不
實之說，提醒修行者保持智慧與警覺，遠離顛倒妄語。本句指出，瞿曇（佛陀）接受阿耆達王僅以馬麥供養，未認為此舉有過失，據此推論其非具足一切智。
此處強調對供養物質的態度與智慧判斷的關聯，反映出對「一切智」資格的質疑。本句描述有人向阿難尊者詢問安居結束還剩多少天，反映僧團
對安居期間的重視與日數的關注，體現僧團生活的規律性。本句表達阿難尊者向他人說明自己還會在此地停留七天，反映
出修行僧團中對停留時限的交代與因緣安排，並無深層法義，屬於敘事性語句。本句描述有人向阿難詢問祇桓精舍中烏鳥鳴叫的原因，反映出
對僧團生活環境細節的關注，亦可能引出後續佛陀對因緣或自然現象的開示。本句描述阿難觀察到眾多鳥類正在覓食，呈現當下環境的自然
景象，反映出修行現場的真實與平常心，並未帶入特殊象徵或深層義理。本句敘述主角於出生第七日，母親便去世，顯示人生無常與親
情別離，為後續佛法教化鋪陳因緣。本句指出，因前述因緣，應認知此類人品格淺薄，且屬極端惡
劣，強調修行者應遠離此等行為與心態。此句解釋前文所述之因緣，強調世間苦難之始。
在《大方便佛報恩經》報恩與孝親的語境中，描述「生已喪母」的困境，是為了凸顯後續修行者或菩薩對親恩的感念與難行能行的報恩動機，體現「無緣大慈」與「同體大悲」的發起往往源於對世間無常苦難的深刻體悟。本句強調出家或入深山修行的動機，並非因為缺乏慈孝或供養，也不是因為現世生活無法維持，而是有
更深層的修行目的。
指出即使日常生活有人供給，也會為了追求道業而離俗入山。本句揭示人物缺乏恩義，未盡夫妻之道，導致憍曇彌遭受極大
苦惱，反映家庭倫理失序與個人情感的痛苦，並非佛法教義本身，而是敘述因緣背景。本句強調修行者應自覺體認恩德，若不知、不念恩德，則失去
修行的根本態度。
此處提醒學人須常懷感恩之心，方能正確行持佛法。本句描述瞿曇（釋迦牟尼佛）的出家弟子團體中，眾人平等，
沒有階級之分，五百弟子各自認為自己最為傑出，體現僧團平等與自信的精神。此句強調師長若無正法可教導，弟子便失去修行的依據與實踐
的內容，顯示師資與法教對修行的重要性。本句強調在僧團中，不論是以計數聞名的陀驃比丘、以智慧著稱的舍利弗，或是資質遲鈍的槃特比丘，
皆同樣被納入，顯示佛法平等、無分高下，眾生皆可共入法會。本句指出，即使是少欲知足、持戒清淨的比丘尼（如耶輸陀羅
），以及舍衛城中行為放蕩、不善的蓮華色女子，都同樣被包含在某個範疇或情境之中，強調眾生平等、無分
聖凡，皆有共通處或皆受某法所攝。本句強調無論年齡大小、智慧高低，眾生皆能被攝受於法會或
教法之中，體現平等無差別的精神，無人被排除在外。此句強調無論身份高貴如釋迦族，或卑賤如王舍城中擔糞者，
皆能同等進入，體現平等無差別的佛法精神，破除世俗階級分別。本句指出在瞿曇法中，因為混雜爭競，失去應有的尊卑秩序，
因此不應生起恭敬心，強調教法純淨與和合的重要性。本句以大風吹聚樹葉為喻，說明佛法能將眾多善法、眾生或教
義匯聚於一處，顯示佛法的攝受與統攝力，強調佛法如大風般能統合分散的事物。本句以鳥類拾取人們遺棄之物為喻，說明佛弟子安於清貧、隨
緣乞食，不貪求世間財物，展現出出家修行者的無所執著與知足自足。本句為詢問眾人今日邀請佛陀（瞿曇）的原因，顯示對佛陀教法的重視與求法動機的探問。
此句比喻聽法大眾心志堅定，猶如大地穩固不可動搖，強調聞法後信心與定力的堅實。
本句描述大眾對如來的渴仰之心極為堅定，即使外道六師發表
異說，也無法動搖其信心。
以『心如金剛』比喻其信念堅不可摧，『如渴須飲』則形容對佛法的渴求如同生理
需求般迫切，顯示信眾對如來的真誠與堅定。
- 唱：在此指公開宣說、宣佈。
- 多人眾中：指大眾聚集之處。
- 黃口小兒：形容年幼之人，帶有輕視之意。
- 釋氏宮：指釋迦族的王宮，即佛陀出家的地方。
- 虛妄：指不真實、顛倒、不符合實相的言語或見解。
- 阿耆達王：古印度一位國王，經中常見供佛者。
- 瞿曇：佛陀的姓氏，指釋迦牟尼佛。
- 馬麥：馬食用的麥類，象徵供養物質粗劣。
- 安居：僧團於雨季期間集體閉關修行，不外出遊行的制度。
- 祇桓：即祇樹給孤獨園，佛陀常住說法之處。
- 眾鳥：指多種鳥類，為自然界眾生之一。
- 命終：指生命結束，即去世。
- 薄相人：指心性、德行淺薄之人，缺乏深厚善根。
- 極惡之人：指極端惡劣、行為不善之人。
- 所以然者：表示原因的接續詞，意為「之所以這樣的原因」。
- 喪：失去、死亡。
- 故：原因、緣故。
- 慈孝：慈愛與孝順，指對父母及眾生的仁愛與孝敬。
- 深山：指遠離人群、適合修行的山林之地。
- 瞿夷：人名，為憍曇彌之妻。
- 憍曇彌：人名，佛陀堂兄弟之一，經中常見人物。
- 恩：指他人、三寶、父母、師長等所施之恩德，為佛教修行重要基礎。
- 五百弟子：佛陀座下重要弟子群體，數字象徵眾多。
- 師：指傳法的老師或師長。
- 法：此處指佛法、修行的正道。
- 修行之業：指弟子依佛法所行的修持實踐。
- 陀驃比丘：以善於計數著稱的比丘，常見於經典中代表記憶力或計算能力第一者。
- 舍利弗：佛陀十大弟子之一，以智慧第一聞名。
- 槃特比丘：指周利槃特，因資質遲鈍而著稱，象徵佛法對不同根器皆有包容。
- 少欲：指對物質慾望淡薄，知足少求的修行者德目。
- 耶輸陀羅比丘尼：佛陀的姨母，後出家為比丘尼，為佛教重要女性弟子。
- 舍衛城：古印度著名城市，佛陀常駐弘法之地。
- 蓮華色女：此處指舍衛城中以美色著稱、行為不檢的女子。
- 均提小兒：指缺乏智慧的幼童，象徵愚癡或初學者。
- 須跋陀羅：佛陀時代極高齡的比丘，常作為年長者的代表。
- 釋種：釋迦族，佛陀所屬的貴族種姓。
- 王舍城：古印度摩揭陀國首都，佛教重要聖地。
- 瞿曇法：指釋迦牟尼佛（瞿曇）所說之教法。
- 尊卑：指修行者或眾生間的地位高下。
- 恭敬：對值得尊重者生起敬仰之心。
- 佛法：指佛陀所說的教法、真理。
- 徒眾：指佛陀的弟子、隨從修行者。
- 大地：比喻堅固、不可動搖的基礎，常用於形容修行者或聞法者的堅定心志。
- 金剛：比喻堅固不可壞的物質，佛教常用以形容堅定不動的信心。
爾時六師復作是念：「我等今當速往多人眾 中，唱如是言：『諸人當知！瞿曇沙門實無所 知。黃口小兒，近出釋氏宮，菩提樹下自 言得一切種智。當知此則虛妄之言。所以 然者，阿耆達王來請瞿曇，所施供養唯是 馬麥，瞿曇不知為惡而便受請，當知非一 切智也。』復次，問於阿難：『安居餘有幾日在？』 阿難言：『餘有七日在。』復次，問於阿難：『祇桓 中何以多烏鳥聲？』阿難言：『眾鳥𠲜食。適 生一七，其母命終。』以是事故，當知是薄相 人，亦是極惡之人。所以然者，生已喪其母 故。又復非慈孝、非供養，目下朝夜供給而 反捐棄，入於深山。亦是無恩分人，父王為 納娶瞿夷，竟不行婦人之禮，令憍曇彌受 大苦惱。是故當知不知恩不念恩。瞿曇沙 門，徒眾無尊卑，五百弟子各稱第一。師 既無法，弟子亦無修行之業。乃至知數其 人陀驃比丘亦稱第一，聰明智慧舍利弗亦 入其中，訥鈍槃特比丘亦入其中；乃至少 欲之人耶輸陀羅比丘尼亦入其中，舍衛城 中婬亂不善蓮華色女亦入其中；乃至稚小 無智均提小兒亦入其中，乃至極老須跋陀 羅年百二十亦入其中；乃至豪尊諸釋種亦 入其中，極下賤王舍城中擔糞穢人亦入其 中。是故，當知瞿曇法中，猥雜競共入中，皆 無尊卑，不可恭敬。譬如大風吹諸樹葉，聚在 一處，瞿曇佛法亦復如是。譬如眾鳥隨逐 世間人所遺棄衣服飲食，瞿曇徒眾隨取食 之。汝等諸人，今日云何欲請瞿曇？」眾人聞 已，譬如大地不可虧動。大眾渴仰如來，雖 聞六師作如是說，心如金剛，無有增減，渴 仰如來，如渴須飲。
摩睺羅伽、人類與非人等，所有大眾都齊聚一堂，恭敬禮拜並供養。那個時候，優填大王在眾人簇擁下，遠遠地迎接佛陀，恭敬地頂禮佛足後，退到一旁站立。
本句描述如來於七日後自天界降臨人間，顯示佛陀能自由往來諸界，並強調佛陀示現於人間的因緣與殊
勝。
『閻浮提』指人類所居住的南贍部洲，為佛教世界觀中的四大洲之一。此句描述無量天眾隨侍如來，顯示佛德感召諸天，並以大光明
象徵佛的智慧與功德普照一切，眾生因而蒙受利益。此句描述因神力的感召，現場自然出現百千萬種天界音樂，象
徵佛法不可思議的感應力與莊嚴境界，展現超越世間的殊勝功德。本句強調無論天、人、非人等各類眾生，皆共同集會，對佛陀
或法會表示恭敬與供養，展現法會的殊勝與廣大，體現眾生平等、共修共敬的精神。本句描述優填大王以極大恭敬心，率眾遠迎佛陀，頂禮佛足後
退居一側，展現對佛的尊重與禮儀，體現佛弟子應有的恭敬與謙卑。
- 天：指天界，為六欲天等諸天，非人間。
- 諸天：指各層天界的天眾，為佛教宇宙觀中的諸天神祇。
- 光明：象徵佛的智慧、慈悲與無量功德。
- 天伎樂：天界的音樂與樂器，常用以莊嚴佛事、表現殊勝境界。
- 龍：佛教八部眾之一，具大神通力的龍族。
- 鬼神：泛指各類鬼類與神祇。
- 乾闥婆：天界的樂神，八部眾之一。
- 緊那羅：傳說中的歌舞神，八部眾之一。
- 摩睺羅伽：大蟒神，八部眾之一。
- 非人：非人類的有情眾生，含鬼神、阿修羅等。
- 頭面禮足：以頭面觸及佛足，表示最高敬意。
却後一七，如來從天來，下 至閻浮提。無量百千諸天隨從如來，放大光 明；神力感動，作天伎樂百千萬種。乃至一 切天，一切龍、鬼神、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人、 非人等，一切大眾皆悉雲集，禮拜供養。爾 時優填大王大眾圍遶，遠迎如來，頭面禮足， 却住一面。
圍繞著，一起去到大眾那裡，到了之後就在旁邊坐下。
本句描述六師外道及其弟子感受到自身處境不利，預感災禍將
臨，顯示其因邪見或惡業而生恐懼，為後續經文鋪陳因果教義。本句強調，即使佛法在大眾中被宣說，若缺乏信心，仍難以領
受其義。
信受是修行的基礎，缺乏信心則無法真正受益於佛法。本句表達說法者將再次前往天人眾中，公開宣說事實，令眾生
明瞭真相與清白，強調公開、正直與無私的教化態度。本句描述六師及其大量弟子有秩序地前往大眾集會，抵達後恭
敬地坐於一旁，展現僧團集體行動的莊嚴與禮儀，並預示後續法義交流的氛圍。
- 衰禍：指災難、禍害，常用於描述惡業感召的不利果報。
- 唱說：在大眾中公開宣說佛法。
- 信受：信仰並接受佛法教義。
- 天人：指天界與人間的眾生，為佛教常見眾生分類。
- 清白：此處指真相、無辜或清淨無染，強調事理分明。
- 大眾：指佛陀及其弟子等集會之處。
爾時六師徒眾集聚，復作是念：「我等今者衰 禍將至。雖復眾人之中唱說此言而不信受。 今當復往天人大眾之中，宣令如是，可知清 白。」爾時六師作是念已，與其徒眾八千人 俱，前後圍遶，往詣大眾，到已却坐一面。
寶琴來到佛陀面前，頂禮佛足後，退到一旁，彈琴歌唱，發出和諧優美、令人心生歡喜的音聲。聲聞、辟支佛等人，不由自主地站起來舞動，連須彌山王也隨之起伏高低。
本句描述乾闥婆摩羅以音樂供養佛陀，展現對佛的恭敬與供養
之心。
音聲和雅悅眾，象徵善法能令眾生心生歡喜，亦顯示供養不僅限於物質，音樂亦為殊勝供養。此句描述聲聞與辟支佛等聖者，因感受殊勝法會或佛力加持，
身心不自覺地起舞，連象徵世界中心的須彌山也隨之震動起伏，顯示法會感應宏大，超越尋常現象。
- 七寶琴：以七種珍寶所製的樂器，象徵殊勝莊嚴。
- 聲聞：指聞佛聲教而修四諦證阿羅漢果的弟子。
- 辟支佛：又稱緣覺，於無佛世自觀十二因緣而覺悟者。
- 須彌山王：佛教宇宙觀中，位於世界中心的巨大山王，象徵穩固不動。
爾時復有一乾闥婆子，名曰闥婆摩羅，彈 七寶琴，往詣如來所，頭面禮足，却住一面，鼓 樂絃歌出微妙音——其音和雅，悅可眾心。聲聞 辟支佛等，不覺動身起舞，須彌山王湧沒 低昂。
傳遍三千大千世界——這琴聲完整地宣說了苦、空、無常、不淨、無我的道理。那些平時放縱懈怠的眾生，聽到這殊勝的妙音後，能夠完
整地宣說如來知恩報恩的道理，並且在無數極長久的時劫中孝順奉養父母。所有眾生都隨著聲音來到閻浮提，去到佛的面前，頂禮佛足後，退下坐在一旁。
本句描述如來以三昧定力，令琴聲遍及無量世界，並以音聲自
然流露佛法五大核心教義：苦、空、無常、不淨、無我，展現佛陀以種種方便善巧度眾生，聲音本身即具足說
法功能，體現佛法無處不在、法音普及的境界。本句強調即使是放逸懈怠的眾生，若能聽聞此妙音，便能圓滿宣說佛陀知恩報恩的教法，並於無量阿僧
祇劫中持續實踐孝養父母的行為，顯示佛法感化力深遠，孝道與報恩為修行重要內容。此句描述眾生因緣成熟，隨聲感召而集於閻浮提，親近佛陀，
恭敬頂禮後，安住於一旁，顯示眾生對佛的尊敬與修學的次第。
- 有相三昧：一種以具體境相為所緣的禪定狀態。
- 三昧：梵語Samādhi，意為正定、等持，心專注於一境。
- 三千大千世界：佛教宇宙觀中極為廣大的世界系統。
- 苦、空、無常、不淨、無我：佛法五大核心教義，分別說明世間的苦難、本質空無、變化無常、 不淨與無我之理。
- 放逸：指懈怠、不精進於善法的眾生。
- 妙音：指殊勝微妙的佛法音聲或教法。
- 知恩報恩：體認恩德並加以回報，為佛教重要德目。
- 阿僧祇劫：極長久的時間單位，表示無量無邊的時劫。
爾時如來即入有相三昧，以三昧力令其琴 聲遠聞三千大千世界——其音具足演說苦、空、 無常、不淨、無我。放逸眾生聞此妙音具足演 說如來知恩報恩，久於無量阿僧祇劫孝養 父母。一切眾生皆隨聲至閻浮提，往到佛 所，頭面禮足，却坐一面。
，上面掛滿了無數的幢幡，成百上千的寶鈴不用敲打就自己響起來，微風吹動時，發出美妙的聲音。
此句描述大眾對如來的恭敬與專注，展現出對佛陀無比的敬仰
與信心，象徵修行者應以一心不亂的態度親近佛法。本句描述如來進入深定（禪定、三昧）時，身心安住於寂靜無
為的狀態，現場所有大眾也隨之靜默，體現出佛陀與眾生同處一境、共證寂靜的修行氛圍。本句描述七寶塔的瑞相顯現，象徵佛法不可思議的功德與莊嚴，寶塔自地踊出、懸於空中，幢幡、寶鈴
自鳴，皆顯示法會殊勝與佛法感應的不可思議境界，亦表現佛陀教法的莊嚴與廣大。
- 七寶塔：以金、銀、琉璃等七種寶物所成的寶塔，象徵佛法圓滿莊嚴。
- 幢幡：佛教法會中用以莊嚴道場的旗幟、幡蓋。
- 寶鈴：懸掛於塔上或法器上的鈴鐺，象徵法音宣流。
爾時大眾瞻仰如來，目不暫捨。如來爾時三 昧宴默，一切大眾亦皆默然。於大眾中，有 七寶塔從地踊出，住在空中，無數幢幡而 懸其上，百千寶鈴不鼓自鳴，微風吹動，出微 妙音。
「是什麼因緣，讓這座寶塔從地面湧出？」所有聲聞弟子，如舍利弗等，竭盡心力思考衡量，也仍然無法知曉。過去住於娑婆世界的菩薩摩訶薩，乃至彌勒菩薩也同樣不知道。
：
「到底是什麼因緣，讓這座寶塔從地裡升起來的？」。所有像舍利弗這樣的聲聞弟子，即使用盡心思去推測衡量，也還是無法明瞭。曾經住在娑婆世界的大菩薩們，連彌勒菩薩都不知道這件事。
本句描述大眾目睹寶塔從地湧現，因未明其因緣而生疑惑，顯示佛法中重視因緣觀與對殊勝境界的探問
。
寶塔踊出象徵法界不可思議，疑問則為後續法義鋪陳作鋪墊。本句強調即使是智慧第一的聲聞弟子，如舍利弗等，竭盡心力
思惟、推度佛法深義，仍然無法徹知其究竟，顯示佛法深廣非凡夫二乘所能窮盡。本句強調即使是過去在娑婆世界修行的諸大菩薩，乃至未來佛彌勒菩薩，對某些深奧法義或境界也無法
知曉，顯示法門之深廣與不可思議，突顯佛智超越一切聖賢。
- 寶塔：佛教中供奉舍利或象徵佛德的建築，常為殊勝瑞相。
- 踊出：自地湧現，表現不可思議的佛法境界。
- 因緣：指導致某事發生的條件與原因，為佛教核心教義之一。
- 娑婆世界：指我們所處的世界，意為能忍之世。
- 菩薩摩訶薩：菩薩的尊稱，摩訶薩意為大菩薩，具大悲願行者。
- 彌勒菩薩：未來將成佛的菩薩，現居兜率天。
爾時大眾見此寶塔從地踊出，心生疑網： 「以何因緣，有此寶塔從地踊出？」諸聲聞眾舍 利弗等，盡思度量，亦復不知。舊住娑婆世 界菩薩摩訶薩，乃至彌勒菩薩亦復不知。
本句描述六位導師對於寶塔出現的因緣感到疑惑，顯示他們對
現象背後因果的探究，體現佛教重視因緣法則的精神。此句展現修行者對智慧資質或說法責任的內省。
在《大方便佛報恩經》的因緣脈絡中，這往往是請法者自謙或表達對法義尚未通達的憂慮，以此引出求取如來圓滿智慧的必要性，體現了「知不知」的慚愧心與對佛智的渴仰。本句強調「一切知見」必須具備圓滿無礙的智慧，若有不知之
處，即不具足「一切知見」的資格，突顯佛智無所不知的特質。此句描述有人心中疑惑，期盼佛陀（瞿曇）能儘速為大眾闡述
重要法義，顯示聽法者的殷切期待與對佛陀教導的重視。
- 問：此指請益、詢問法義。
- 不知：指對義理不明白、不通達，無法圓滿應對。
- 一切知見：指圓滿無礙、無所不知的智慧，為佛陀所具足的智德。
- 敷演：詳細闡述、解說佛法義理。
爾時六師作是念：「復何因緣，有此寶塔？若 有人來問我者，而我不知。若不知者，云何 復名一切知見？」復作是念：「瞿曇何不速為大 眾敷演斯事？」
本句描述如來在特定時刻從深定（三昧）中出定，準備進行接
下來的教化或說法，顯示佛陀自在於定與慧之間的轉換，體現如來的無礙智慧與自在神通。此句描述忉利天王釋提桓因以天界衣服莊嚴師子座，表現對佛
或尊者的恭敬與供養，體現天人護法、供養三寶的意義。本句描述如來升座並結跏趺坐，象徵佛陀安住於法，身心穩定
如須彌山王立於大海，顯現佛陀威儀與定力，為說法作準備。
- 釋提桓因：即帝釋天，忉利天的主神，為三十三天之王。
- 忉利天王：即釋提桓因，忉利天的主宰。
- 天衣：天界所用的衣服，象徵殊勝、清淨。
- 師子座：佛或大德所坐之座，象徵尊貴與無畏。
- 結加趺坐：雙腿交叉盤坐，為佛教禪定時的標準坐姿。
- 大海：比喻廣大無邊的法界。
爾時如來出于三昧。釋提桓因、忉利天王 即以天衣敷師子座。爾時如來即昇此座，結 加趺坐，如須彌山王處于大海。
本句描述彌勒菩薩以智慧觀察大眾，發現眾人心中皆有疑惑，
連自身亦未完全理解，顯示菩薩同理眾生、共處疑情，為後續請法鋪墊。本句描述弟子對佛陀的恭敬禮儀，從起身、禮足到合掌稱呼，展現對佛的尊重與虔誠，是佛教經典中常
見的請法或發問前的標準儀式，體現修行者的謙卑與恭敬心。此句詢問寶塔從地湧現的因緣，強調佛教中一切現象皆有因緣
條件，寶塔的出現必有其深層意義與緣起，提示後續將揭示其法義或殊勝因緣。
- 眾心：指大眾的內心、心念。
- 未了：未明瞭、未通達。
- 禮足：以頭面觸佛足，表示最高敬意。
- 合掌：雙手合十，表達恭敬與專注。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為世間所尊貴者。
爾時彌勒菩薩觀察眾心，咸皆有疑，自亦未 了。即從座起，往到佛前，頭面禮足，合掌向 佛，而作是言：「世尊！以何因緣有此寶塔從 地踊出？」
，有一位名叫毗婆尸的佛陀出現在世間，具足如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈
夫、天人師、佛、世尊等十種尊號，教化了無數億萬阿僧祇眾生，讓他們都堅定於無上正等正覺。」。那位佛陀入滅之後，在像法時代，有個國家叫做波羅奈。那個時候，波羅奈國的國王非常聰明仁慈，總是用正法治理國家，從不冤枉人民。國王統治著六十個小國和八百個聚落。那個國王沒有孩子。國王親自供養和侍奉山神、樹神及所有神明，連續十二年從未懈怠，只為求得一個孩子。大夫人感覺到自己懷孕了，等到懷胎十月期滿，生下了一個男孩。他的兒子容貌端正，具備完整的人類特徵。那個時候，孩子出生後，召集了所有大臣和各地小國的國
王，請他們占卜吉凶，然後就給孩子取了名字。因為這位太子的本性善良，不會生氣，所以稱為『忍辱』。忍辱太子隨著年齡增長，樂於布施，聰明又有慈悲心，對所有眾生都懷有平等的慈愛。那個時候，大王手下有六個大臣，他們性格兇暴惡劣，奸
詐狡猾，愛拍馬屁又虛偽，行事蠻橫不講道理，讓老百姓都感到非常痛苦和厭煩。那個時候，六位大臣知道自己行為有錯，心裡常常嫉妒並討厭太子。
本句敘述佛陀向彌勒菩薩宣說過去不可思議久遠劫中，毗婆尸佛出世，具足十號，廣度無量眾生，令其
發起並堅固於無上正等正覺之心，顯示佛陀教化眾生的廣大與久遠，並強調菩提心的重要。本句敘述該佛入滅後，於像法時期，世間有一國名為波羅奈，
為後續佛法弘傳或事件發生的地點鋪陳背景。本句描述波羅奈國國王具備智慧與仁德，並以佛法或正義原則
治理國家，強調領導者應以正法為治國根本，保障人民不受冤屈，體現佛教重視正法與仁政的精神。本句描述國王所統治的疆域，包括六十個小國與八百個聚落，
顯示其政權範圍與地方行政組織，為經文敘述地理與社會背景之用。本句敘述國王無子，為後續因緣鋪陳，顯示世間無常與人事因
緣之不可自主，亦為經文情節發展的關鍵背景。本句描述國王為求子嗣，長期虔誠供養各類自然神祇，展現其對世間神明的信仰與祈願，反映當時社會
對求子與神祇崇拜的重視，亦顯示佛典敘事中對外道修行方式的描寫。此句描述菩薩投生或王室子嗣降生的過程。
在《大方便佛報恩經》的因緣故事中，聖者的降生往往伴隨著如法的懷胎過程與時限（十月足滿），象徵果報成熟。
這類敘事用以銜接後續的報恩情節或修道歷程，展現世間法中生命形成的次第。此句描述其子外貌端正、具足人身應有的相好，強調人身難得
與福德因緣具足，為後續法義鋪陳基礎。本句描述王子出生後，依古制召集大臣與諸國王，共同占卜吉
凶，並依結果命名，體現古代重視吉兆與禮儀的社會背景，亦顯示王族誕生的莊嚴與慎重。本句說明太子具備善良、不易發怒的性格，因此被稱為『忍辱
』，強調忍辱德行是由內在性格自然流露，而非外在強制壓抑。本句描述忍辱太子成長過程中，展現出樂於布施、聰明與慈悲
的德行，並對一切眾生平等生起慈心，體現菩薩修行中布施與慈悲的核心精神。本句描述大王麾下六位大臣品行敗壞，性格兇暴、奸詐、諂媚且行事無道，導致百姓深受其害，反映出
惡政對人民的壓迫與苦難，為後續因果報應或政局變化鋪墊背景。本句描述六大臣因自覺行為不正，心生嫉妒與憎恨，對太子產
生敵意，反映煩惱障礙正法的心理狀態，警示修行者應自省並遠離嫉妒與惡意。
- 毗婆尸佛：過去七佛之一，為古佛名。
- 如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊：佛的十 種尊號，分別彰顯佛陀的德行與智慧。
- 阿耨多羅三藐三菩提：無上正等正覺，佛果的圓滿覺悟。
- 像法：佛滅後，佛法仍存但修行成果漸減的時期，介於正法與末法之間。
- 波羅奈：古印度著名國名，為佛教重要聖地之一。
- 正法：指合乎佛法或正義的治理原則。
- 王主：指國王或最高統治者。
- 小國：指規模較小的獨立政體或行政區域。
- 聚落：指村落、居民聚集之地。
- 王：指國王，世俗統治者。
- 奉事：親自侍奉、服事。
- 山神、樹神：古印度自然神祇，代表山林樹木的守護神。
- 神祇：泛指各類神明。
- 不懈不息：毫不懈怠、持續不斷。
- 求索有子：祈求獲得子嗣。
- 第一夫人：國王的正妻，即后妃。
- 有娠：懷孕。
- 十月足滿：指懷胎足月，通常用以形容正常的胎生過程。
- 端正：指容貌莊嚴、相貌端莊。
- 人相具足：指具備人類應有的身體特徵與相好，象徵福德圓滿。
- 小國王：附屬或鄰近小國的國君，表現王室聯盟與禮儀。
- 占相：以占卜、觀察徵兆來判斷吉凶。
- 立字：為新生者命名。
- 太子：指王位繼承人，佛典中常用以指釋迦牟尼佛成道前的身份。
- 忍辱：佛教六波羅蜜之一，指能安忍侮辱、不生瞋恚的德行。
- 忍辱太子：指以忍辱為德行的太子，為佛陀過去世修行時的身份之一。
- 布施：佛教六度之一，指無私施予財物、法義或無畏，利益眾生。
- 慈心：對眾生生起慈愛、願其安樂之心。
- 無道：指違背正道、道德或法度的行為。
- 六大臣：指當時輔佐國政的六位重要大臣。
佛告彌勒菩薩：「乃往過去不可思議阿僧祇 劫有佛出世，號毗婆尸如來、應供、正遍知、明 行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、 世尊，出現於世，教化無量百千萬億阿僧祇 眾生，皆令堅固阿耨多羅三藐三菩提。其佛 滅後，於像法中，有國名波羅奈。其波羅奈大 王聰叡仁賢，常以正法治國，不枉人民。王主 六十小國、八百聚落。王了無子。王自供養奉 事山神、樹神、一切神祇，經十二年不懈不息， 求索有子。第一夫人便覺有娠，十月足滿生 一男兒。其子端正，人相具足。生已召諸大臣、 諸小國王，占相吉凶，即為立字。以其太子性 善不瞋，名曰忍辱。忍辱太子其年長大，好 喜布施，聰明慈仁，於諸眾生等生慈心。爾時 大王有六大臣，其性暴惡，姧詭佞諂，枉橫 無道，人民厭患。時六大臣自知於行有違，常 懷嫉妬，憎惡太子。
本句描述大王因重病而極度痛苦、身心憔悴，生命隨時可能終
結，突顯無常與生死逼迫的現實，為後續法義鋪陳因緣背景。本句描述忍辱太子面對父王重病，主動詢問群臣對策，展現其
孝心與對國政的責任感，體現佛教重視孝道與集體討論的精神。本句描述大臣們聽聞消息後，因情緒激動而對太子表達國王壽
命將盡的事實，反映人情世故與權力變動下的心理反應，並未涉及深層佛理，屬於敘事鋪陳。此為佛典中極為常見的設問句式，用於承接上文的論點或現象，並引發下文對其根本原因、因緣或法義的詳細解釋。
在《大方便佛報恩經》的語境中，此語多出現在描述佛陀殊勝果報、大方便救度或菩薩報恩行徑之後，藉由自我設問來闡述宿世業緣或深層的大慈悲義理。本句以尋求妙藥不得為喻，提醒眾生面對無常與生命有限，應
正視生死現實，及時修行，不可貪戀世間或妄求外在救助。本句描述太子聽聞消息後，因內心極度悲痛與煩惱，導致身心
無法承受而昏厥倒地，展現凡夫面對重大打擊時的情感反應，亦顯示人性本具的情感流露。
- 嬰重病：『嬰』有纏繞、困擾之意，指身體被重病所纏。
- 命在旦夕：形容生命危急，隨時可能終結。
- 諸臣：指輔佐國政的群臣。
- 困篤：形容病情嚴重。
- 瞋恚：佛教術語，指因不滿、憤怒而生的煩惱心。
- 何以故：為什麼、是什麼原因。
- 妙藥：指能治癒重病、延續生命的殊勝藥物，亦可象徵佛法或究竟解脫之法。
- 命去不遠：意指壽命將盡，死亡臨近。
- 苦惱：指內心極度痛苦與煩惱，為佛教常用語，表現眾生於生死輪迴中的苦。
- 悶絕：指因極度悲傷或痛苦而昏厥。
- 躃地：指倒在地上，形容身體失去支撐力。
「爾時大王身嬰重病，苦惱顦顇，命在旦夕。 忍辱太子往告諸臣：『父王困篤，今當奈何？』 諸臣聞已，心生瞋恚，報太子言：『王命不久。 何以故？欲求妙藥，不可得故，是以當知命 去不遠。』太子聞已，心生苦惱，悶絕躃地。
都不會對他人的眼睛或骨髓生起瞋恨。』若能獲得此藥，便能保全國王性命；若無法獲得，性命難以久存。在諸國土中，沒有這樣的人。太子聽後，心中憂愁煩惱，便告訴大臣：『如今我的身體似乎就是那個人。』為什麼呢？我自出生以來，未曾有過憤怒。大臣說：『太子若真是這樣的人，此事也困難。』為什麼呢？天下最為珍重的，莫過於自身。太子說：『不如各位大臣所說的那樣。』只要能讓父王的病有所減輕，即使捨棄百千條生命，也不算困難，何況是我今日這具污穢的身體呢？大臣回報說：『這樣的事情，隨太子的意思。』
果不把忍辱太子除掉，我們就永遠得不到安穩。』。這麼想完後，第一位大臣說：「忍辱太子沒什麼需要處理的。」。有一位大臣又說：『我有辦法可以把它去除。』。他立刻去見太子，稟告說：『我剛才在外面，跑遍六十個
小國和八百個村落找藥草，結果一點都沒找到。』。太子問說：「你想找的藥草是什麼？」。大臣說：『太子您要知道，找藥草的人，從出生到生命結
束，都不會對別人的眼睛或骨髓生氣。』。如果能拿到這種藥，就能救回國王的性命。如果得不到這個，生命就撐不了多久。在所有國土裡，找不到這樣的人。太子聽完後，心裡感到憂愁煩惱，立刻對大臣說：「現在看來，我自己好像就是那個人。」。是什麼原因呢？我從出生到現在，從來沒有生過氣。大臣說：「如果太子真的是這樣的人，這件事也很難辦。」。這是為什麼呢？世間最被看重的，沒有比自己的身體更重要的了。太子說：『我認為不如各位大臣所說的那樣。』。只要能讓父王的病好一點，就算要我犧牲上百上千次生命
也沒什麼難的，更何況只是我現在這副不淨的身體呢？大臣回稟說：「這件事就依太子的意思辦理。」
本句描述六大臣因忍辱太子的德行與存在威脅到自身利益，於
是密謀加害，反映世間權力鬥爭與對德行者的忌憚，亦顯示忍辱德行在逆境中更顯珍貴。本句描述大臣在審慎思考後，認為忍辱太子並未犯錯，無需加
以懲處，體現了對忍辱德行的肯定與尊重。本句描述群臣中又有一位提出以『方便』來解決問題，顯示在
面對障礙時，應以智慧與善巧方法對治，體現佛教中『方便』的積極意義。本句描述臣子奉命尋藥，遍歷諸國聚落而不得，突顯求法或救
治之難，亦隱含世間資糧有限、須因緣具足方能得遇。本句描述太子詢問對方所尋求的藥草種類，顯示對治療或修行
資具的關心，體現慈悲與智慧的探問態度。本句強調修行者應具備慈悲與忍辱，無論遭遇何種困難或損害
，都不生瞋恨心，展現徹底的無瞋與大悲精神。本句以譬喻說明獲得殊勝法藥（佛法、正法）能救護眾生於生
死危難，如同得到珍貴藥物能挽救國王性命，強調法藥之珍貴與救護力。本句指出若無法獲得所需之物（依前文脈絡，可能指飲食、資
具或法要），生命將難以維持，強調因緣具足對生命存續的重要性，屬於現實層面的因果說明。此句強調在一切國土當中，沒有能與所述功德或境界相同的人
，顯示其稀有難得，突顯主角或所說法門的殊勝無比。本句描述太子聽聞某事後，內心產生憂愁煩惱，並自覺與所指
之人相符，顯示自我反省與因緣對應的心理狀態，體現原始佛教重視自省與因果的教義。此為經典中常用的徵詢語，用以承上啟下，預備說明前述現象或法義的深層因緣。
在《大方便佛報恩經》卷三的語境中，此處通常銜接菩薩難行能行的因緣或果報，引導出佛陀對報恩行與大方便教化的詳細解說。此句表達說話者自出生以來，心中從未生起瞋恚，顯示其修行
中對煩惱的調伏與清淨心的成就，強調離瞋的重要性。本句表達大臣對太子能力或特質的評價，認為即使太子具備某
種條件，眼前的事情依然不易解決，反映出對因緣條件與現實困難的認知。此句為佛典中極為常見的設問發起語，用於承接上文所描述的情境或果報，引發下文對於因緣、動機或深層法義的詳細解釋。
在《大方便佛報恩經》中，此句型常用於加強論述的邏輯性，引導受眾思維菩薩行背後的慈悲本願。本句強調眾生普遍將自身視為最珍貴，反映出對自我生命的重視。
此義可作為說明眾生執著於自身、由
此生起種種煩惱與行為的根本動因，亦為佛法勸導眾生觀照自心、修習無我之基礎。本句表明太子對大臣們的意見有所保留或不同意，顯示其獨立
思考與判斷，強調在面對眾人意見時，應依正理審慎抉擇。本句表達了對父王孝養的至誠心，強調為了救父親，即使犧牲
無數生命也在所不惜，並視現有的身體為無常、不淨，顯示出對身體的淡泊與菩薩行的無畏精神。本句描述大臣對太子的尊重與順從，顯示王室內部決策時對太
子意志的重視，反映出太子在事件中的主導地位。
- 靜室：安靜、隱密的房間，常用於討論機密或修行靜坐。
- 第一大臣：地位最高、最具發言權的大臣。
- 方便：佛教術語，指善巧、靈活運用智慧以達成利益眾生或解決問題的方法。
- 六十小國八百聚落：表現地域廣大，象徵尋求不易。
- 藥草：此處為治病所需，亦可象徵法藥。
- 眼睛、骨髓：代表身體最重要、珍貴之部位，喻忍辱至極。
- 藥：此處指譬喻佛法或正法，具有救護、療癒之義。
- 王命：指國王的生命，亦可象徵眾生的根本命脈。
- 命：指生命、壽命。
- 國土：佛教用語，指佛所教化的世界或淨土，亦泛指眾生所居之處。
- 瞋：指瞋恚、憤怒，是三毒之一，為修行所應斷除的煩惱。
- 己身：指自身、自己的身體與生命。
- 穢身：指不淨、充滿煩惱與無常的色身，強調身體非究竟實有。
- 捨百千身：表現菩薩為利他而不惜多次捨身的精神。
「時六大臣即入靜室，共謀議言：『忍辱太子不 除去者，我等終不得安隱也。』作是念已，第一 大臣言：『忍辱太子無事可除。』一臣復言：『我 有方便能除去之。』即往太子所，報太子言：『臣 向在外，於六十小國八百聚落中求覓藥草， 了不能得。』太子問言：『所求藥草為是何物？』 大臣報言：『太子當知，求藥草者，正是從生 至終不瞋人眼睛及其人髓。若得此藥，得 全王命；若不得者，命在不久。於諸國土無 有此人。』太子聞已，心生憂惱，即報大臣：『今 我身者似是其人。何以故？我從生已來未 曾有瞋。』大臣言：『太子若是其人者，此事亦 難。何以故？天下所重莫若己身。』太子言： 『不如諸臣所言也。但使父王病得損者，假 使捨百千身，亦不為難，況我今日此穢身也？』 大臣報言：『如此之事，隨太子意。』
作是言：『今者此身，願為父王作治病藥。』害怕自己的生命無法存續，因此與母親分別。願母親莫憂苦，不要因思念孩子而痛苦。其母聽聞這番話後，心中憂悶至極，迷失方向，如同有人
噎住，既無法吞咽，也無法推進，亦無法吐出，也無法停止。於是抱著太子，悲痛欲絕，
用冷水灑在臉上，過了很久才甦醒。當時太子對母親說：『父王的生命，轉瞬之間，無法長久停留。』應當及時迅速處理，使國王信服。此時太子便召喚大臣與諸小國國王，
在大眾中，便宣告此話：『我如今將與大眾告別。』當時大臣便召喚旃陀羅，折斷骨頭取出骨髓，挖去他的雙眼。
的能治好父王的病，就應該趕快去辦這件事。』。忍辱太子走進宮殿，來到母親身邊，頂禮母親的雙足，雙
手合十，對母親說：「現在我這個身體，想要為父王製作治療疾病的藥。」。因為擔心自己活不下去，所以才和母親分開。希望母親不要因為思念孩子而感到憂愁和痛苦。他母親聽到這句話後，心裡極度悲傷，整個人像失去方向
一樣，就像有人被噎住，既吞不下去，也無法推進，吐不出來，也無法停止。立刻上前抱住太子，隨即昏了過去，旁人趕緊用冷水灑在他的臉上，過了很久才清醒過來。那個時候，太子對母親說：『父王的生命很快就會結束，無法再維持太久。』。應該趕快辦妥這件事，讓國王心服口服。那個時候，太子就召集大臣和各小國的國王，
在大眾面
前宣佈說：『我現在要和大家分別了。』。那個時候，大臣立刻叫來旃陀羅，折斷骨頭取出骨髓，並挖掉他的雙眼。
本句描述忍辱太子因見有治父王病的希望而心生歡喜，並決意
積極行動，體現孝順與慈悲的精神，強調即知即行、把握因緣的重要性。本句描述忍辱太子以恭敬心向母親頂禮，並表明願以自身為父
王製藥，展現孝順與捨身救父的精神，體現菩薩行中以身命利益眾生的德行。本句描述因恐懼自身性命難以維持，為求生存不得不與母親分
離，體現世間無常與親情難捨的現實，並非出於無情，而是因緣所迫。本句表達對母親的安慰與祝願，勸慰母親放下對子女的憂苦與
執著，回歸內心安穩，符合佛教對親情執著的超越與慈悲關懷。本句描述母親聽聞消息後，內心極度痛苦與無助，陷入進退兩
難的狀態，象徵世間親情牽絆與情感難以自拔，亦顯示人於苦境中常有無法抉擇的煎熬。此處描述極度的情感衝擊導致生理上的昏厥。
在《大方便佛報恩經》的因緣故事中，這種深重的親情執著與面對生離死別的苦受，是用以反襯菩薩為求法或報恩而能捨棄世俗情感之難行能行。
此「悶絕」與「穌」的過程，具體展現了八苦中「愛別離苦」的極致表現。本句表達人生無常，生命脆弱，須臾即逝，提醒眾生應珍惜當
下，及時修行，不可貪戀世間長久。本句強調行事應把握時機，迅速圓滿完成，以達到令國王信服
的目的，體現佛教處事的智慧與善巧方便。本句描述太子於重要時刻，公開向大眾宣告即將離別，顯示其
行動的莊重與慎重，並體現出對大眾的尊重與交代，為後續修行或轉折鋪墊因緣。本句描述大臣命令旃陀羅對某人施以極刑，斷骨取髓並剜去雙眼，展現世間極苦與無常，亦顯示權力與
苦難的因緣果報。
此處強調身心受苦的極端狀態，為後文法義鋪墊。
- 父王：太子的父親，國王，為故事中需被救治的對象。
- 身命：指個人的生命與身體存續。
- 願：佛教經典中常用以表達祝願、祈願之意，含有善意與慈悲的祝福。
- 戀慕：指對親人（此處為子）強烈的思念與牽掛，佛教語境下常提醒眾生放下過度執著。
- 忘失四方：形容心神恍惚、失去方向感。
- 譬如人噎：以噎喻難以進退的痛苦狀態。
- 即前：立刻向前。
- 良久：過了很久。
- 穌：同「蘇」，指從昏迷中醒來。
- 須臾：極短的時間，表示生命無常迅速。
- 服：此處指信服、心悅誠服，非單指外在順從。
- 旃陀羅：古印度賤民階級，常被指派執行刑罰或不淨工作。
- 剜其兩目：指挖去雙眼，為極刑之一。
「爾時忍辱太子心生歡喜，而作是念：『若使此 藥能除父王病者，宜應速辦此事。』忍辱太子 即入宮中，到其母所，頭面禮足，合掌向母， 而作是言：『今者此身，欲為父王作治病藥。 恐其身命不得存立，是故與母共別。願母 莫憂苦，戀慕其子。』其母聞是語已，心生悶絕， 忘失四方，譬如人噎，又不得咽，不能勸進， 又不得吐，不能勸止。即前抱其太子，悶絕， 以冷水灑面，良久乃穌。爾時太子白其母 言：『父王身命，須臾之間，不得久停。宜時速 辦，令王服之。』爾時太子即呼大臣、諸小國王， 於大眾中，即宣此言：『我身今者與大眾別。』爾 時大臣即呼旃陀羅，斷骨出髓，剜其兩目。
太子所有身骨，之後又以七寶建塔供養。
許多惡業，現在讓我的孩子受這樣的苦。」。現在我的身體為什麼沒有像塵埃一樣粉碎，反而讓我的孩子失去了生命？那個時候，太子的父王和其他小國的國王們，用牛頭栴檀
香木堆成柴堆，火化太子的遺骨，接著又用七寶建塔來供養。
本句描述大臣聽命行事，迅速將藥物處理好並恭敬地獻給國王
，體現出對上位者的忠誠與恭敬，亦顯示佛典敘事中重視因緣與行動的即時性。本句描述國王依教服藥，疾病隨即痊癒，體現佛法或善知識所
示方法能實際解除眾生苦惱，強調信受奉行與正確行動的重要性。本句描述病者痊癒後，感念大臣所獻妙藥，詢問其來源。
此處
強調因緣和合、善知識助緣的重要，亦隱含對法藥救苦的感恩與追問根本之意。本句敘述大臣向國王說明，當前所用的藥是由忍辱太子親自準
備，突顯太子的慈悲與主動救護之德行。本句強調此事超出臣子們的能力範圍，須有更高智慧或力量者
才能完成，顯示佛教經典中對因緣、能力與分際的重視。本句描述國王聽聞忍辱太子相關言語後，內心震驚恐懼，並急
切地向群臣詢問太子的下落，顯示出對太子安危的關切與事態的嚴重性。本句敘述大臣向上位者報告太子的狀況，指出太子因在外受傷
，生命危在旦夕，反映世間無常與生命脆弱，並未涉及深層佛理，屬於敘事性描述。本句描述國王聽聞某事後，情感激動至極而大聲哭泣，並感到
驚異。
此處強調國王對所聞內容的震撼與難以置信，反映出經文情節的轉折與人物情感的深刻。此感嘆語常見於因緣敘事，用以表現大眾或當事人對於佛菩薩不可思議之願力、神變或殊勝因果所產生的驚愕與尊崇心。
在《大方便佛報恩經》中，藉由驚嘆非凡之事，引導出對佛陀功德與甚深法義的宣說。此句描述行者自責慚愧，主動伏地以示懺悔，感覺自己如同無
情之物，表現出極度的自省與羞愧，強調修行中對自身過失的深刻反省。本句為請問服藥之法，喻示修行者應如何實踐佛法以治癒煩惱病，強調方法與契機的重要。
此句描述某人前往兒子所在之處，生命也隨之終結，體現人生無常與因緣果報的自然流轉。
此句描述國王、王后及臣民等，受到無量大眾的前後圍繞，顯
示集會莊嚴與大眾雲集的盛況，突顯法會的殊勝與尊重。本句描述母親因子受苦而自責，認為是自己過去世所造惡業導
致現世子女受苦，體現佛教因果業報思想，強調個人行為對未來及親屬的影響。此句表達說話者因子喪而自責，認為自己應受苦報，卻見子先
亡，顯現因果無常與人生苦痛。
強調親情與無常，並隱含對自身業報的反思。本句描述太子圓寂後，父王與諸小王以香木火化其身骨，並以七寶建塔供養，體現對聖者遺體的恭敬與
供養，亦為後世佛教建塔供養遺骨之濫觴，表現對聖者功德的追思與崇敬。
- 爾時：經典敘事常用語，表示故事發生的特定時刻。
- 奉上：恭敬地呈獻，含有尊重與禮敬之意。
- 患苦：指身心的疾病與痛苦。
- 全身命：指身體與生命得以保全，亦可引申為法身慧命。
- 臣：指輔佐者、下屬，於佛典語境常指國王的臣子或隨侍弟子。
- 毛竪：形容極度驚恐時身體的自然反應，表現情緒強烈。
- 怪：奇異、稀有、非比尋常。
- 哉：助詞，表示強烈的感嘆語氣。
- 無情：佛教術語，指無知覺、無情感之物，常用以自喻慚愧、無德。
- 坌身：塵土覆蓋全身，象徵自甘卑下、懺悔之意。
- 子藥：比喻佛法或善巧方便，能治眾生煩惱之病。
- 子所：指兒子所在之處，為敘事中的地點。
- 夫人：指王后，國王的正配。
- 諸臣民：指所有大臣與百姓。
- 無量大眾：形容參與者極多，無法計數。
- 宿世：指過去生，強調輪迴中的前世因緣。
- 過惡：指過去所造的惡業或罪行，為佛教業力觀核心術語。
- 碎末如塵：比喻極度粉碎，常用於形容身心受極大痛苦或毀滅。
- 喪失身命：指失去生命，強調死亡的痛苦。
- 牛頭栴檀香木：極為珍貴的香木，常用於佛教火化或供養儀式。
- 闍維：梵語譯音，意為火化遺體。
- 七寶：佛教常見珍寶總稱，指金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙等。
- 塔：佛教中安置舍利或遺骨的建築，為供養聖者的重要設施。
「爾時大臣即擣此藥，奉上大王。王即服之，病 得除差。病既差已，問諸大臣：『汝等於何 得此妙藥，除我患苦，得全身命？』大臣白王： 『今此藥者，忍辱太子之所辦耳。非諸臣力所 堪辦也。』王聞是語，心驚毛竪，微聲問諸臣 言：『忍辱太子今在何所？』大臣答言：『太子今 者在外，身體傷損，命不云遠。』王聞是語，舉聲 大哭：『怪哉！怪哉！』自投於地，塵土坌身：『如我 今者，實自無情。云何乃能服此子藥？』往到子 所，其命已終。王及夫人及諸臣民，無量大眾 前後圍遶。其母懊惱，投身死尸：『以我宿世有 諸過惡，今令子身受是苦也。今我身者，何不 碎末如塵，乃令我子喪失身命。』爾時父王及 諸小王即以牛頭栴檀香木，積以成𧂐，闍維 太子所有身骨，復以七寶起塔供養。」
、臥具，乃至捨身施肉骨髓，其事如是，以此因緣自致成佛。今此寶塔從地踊出，正是我為父母捨棄骨髓與身命，於此處建立寶塔以作供養。我如今成佛，便立刻顯現在他們面前。
你們要知道，當時波羅奈國的大王，就是現在我的父親悅頭檀。」。那個時候的母親，就是現在我的母親摩耶夫人。那位忍辱太子，其實就是我現在這個身體。菩薩在無數極長久的時劫裡，孝順並奉養父母，給予衣服、食物、住處、床鋪，甚至犧牲自己的身體、
肉與骨髓，都是這樣做的，因為這些因緣，最終成就佛果。現在這座寶塔從地面升起，就是因為我當年為了父母，犧
牲了自己的骨髓和生命，並在這裡建塔來供養。我現在成佛了，就立刻出現在他們面前。
本句說明佛陀以過去世因緣，指出波羅奈國的大王即現世的父
親悅頭檀，強調因果相續與眾生關係的延續，並以此啟發大眾對過去因緣的正確認識。本句明確指出佛陀前世與現世母親的同一性，強調因緣相續與
生命流轉的關聯，體現佛教對於生死輪迴與親緣關係的觀點。本句明示佛陀過去世為忍辱太子，現今成佛即是當時太子的延
續，強調因果相續與菩薩行的實踐無間。本句強調菩薩於無量劫中，長時修習孝養父母，乃至捨身施肉，積聚無量善根，以此為成佛之因緣，顯
示孝道與大悲布施為菩薩道重要實踐，並非一時一事，而是歷經無數劫的恆常行持。此句說明寶塔從地湧現的因緣，乃因佛陀過去為父母捨身命、
骨髓，於此地建塔供養，體現孝道與大悲精神，並以實際行動供養父母，成就殊勝功德。此句表達佛陀成佛後，立即於眾生前顯現，展現佛果圓滿與自
在神通，強調佛陀應機示現、利益眾生的慈悲與威德。
- 善男子：佛經中對修行者或在場聽眾的尊稱。
- 悅頭檀：佛陀現世的父親，梵語Śuddhodana。
- 摩耶：佛陀的生母，亦稱摩耶夫人，為釋迦族王后。
- 今我身：指釋迦牟尼佛現世之身，表現過去與現在的因果連貫。
- 菩薩：發大菩提心，行六度萬行，求成佛道者。
- 無量阿僧祇劫：極長遠、不可計數的時間單位，表無盡修行。
- 孝養父母：以孝順、奉養父母為修行根本。
- 身肉骨髓：指捨身施予，象徵極致布施。
- 成佛：證得無上正等正覺。
- 捨骨髓及其身命：指為了至親或大願，捨棄自身最珍貴的部分，表現極致的犧牲與慈悲。
- 踊現：迅速、自在地顯現於眾生之前，顯示佛陀神通力。
爾時世尊告彌勒菩薩善男子等大眾：「當知 爾時波羅奈大王者，今現我父悅頭檀是；爾 時母者，今現我母摩耶是；忍辱太子者，今我 身是。菩薩於無量阿僧祇劫孝養父母，衣被、 飲食、房舍、臥具，乃至身肉骨髓，其事如是，以 此因緣自致成佛。今此寶塔從地踊出者，即 是我為其父母捨此骨髓及其身命，即於此 處起塔供養。我今成佛，即踊現其前。」
後，內心又悲又喜，眼淚流滿臉，大家齊聲讚歎如來無數的功德，馬上發起無上正等正覺的心。還有無數成千上萬的眾生，發起了想成為聲聞或辟支佛的心願；那時又有無數人證得須陀洹果，甚至證得阿羅漢果位；還有無數的菩薩摩訶薩們，很快就會成就無上正等正覺。所以，我們應該明白，如來現在確實是在孝順和奉養父母。
此句描述大眾聽聞佛語後，感動至極，悲喜交集，因而共同讚
歎如來的無量功德，並發起追求無上正等正覺的菩提心，顯示佛語能激發眾生向菩提道心的力量。本句描述有無量眾生發起求證聲聞果與辟支佛果的心，顯示眾
生根性多元，發心各異，並非皆求佛道，反映佛教教化眾生時，隨其根性而設方便法門。此句描述在佛陀教化下，有無數眾生分別證得聲聞四果中的初
果須陀洹果，乃至最高的阿羅漢果，顯示佛法度生廣大，眾生因修行而得解脫。本句宣示有無量數目的大菩薩們，即將證得佛果，顯示菩薩道
的廣大與成佛的希望，強調眾生皆有成佛的可能與未來。本句強調如來（佛陀）現前實踐孝養父母之德，顯示佛教重視
孝道，並以佛陀自身作為典範，教導眾生應效法孝養父母的行為。
- 人、天、諸龍、鬼神：指世間與超世間的各類眾生。
- 須陀洹果：聲聞四果的初果，意為入流，證得此果者已斷三結，七生天人間必證阿羅漢。
- 阿羅漢道：聲聞四果的最高果位，證得者已斷盡煩惱，得究竟解脫。
爾時大眾中無量人、天、諸龍、鬼神，聞是語已， 悲喜交集，淚下滿目，異口同音讚歎如來百 千功德，尋時發於阿耨多羅三藐三菩提心； 復有無量百千眾生發聲聞、辟支佛心；復 有無量人得須陀洹果乃至阿羅漢道；復有 無量百千萬億菩薩摩訶薩，不久當得阿耨 多羅三藐三菩提。是故，當知如來今者真是 孝養父母。
本句說明菩薩深知母親的恩德，並依據自己過去所發的願力，
得以出生為如來之身，強調因本願與知恩而成就佛果。本句說明如來已經圓滿自己的本願，達到究竟成就，因此不再
接受禮敬，並將進入涅槃。
強調如來的本願已滿，行事皆依本願而終結，不為個人情感所動。此句描述大眾一致發出讚歎，表現對摩耶夫人的德行或所作的
高度肯定，突顯其在大眾心中的崇高地位。此句強調能夠得生於如來（佛）的國土，是極為殊勝難得的福
報與因緣，無論天界或人間，皆無人能與此福德功德相等。
- 本願：菩薩於過去所發之大願，為成佛及度眾生之根本動力。
- 異口同音：眾人雖口不同，聲音卻一致，形容齊心合意。
- 世間：指三界六道的有情世界。
復次，菩薩本知母人之德，以其本願如是，生 如來身。以生如來，滿本願故，不堪受其禮 故，因其將終。爾時大眾異口同音讚歎摩 耶：「善哉摩耶！得生如來，天人世間無與等 者。」
本句描述弟子闥婆摩羅以佛教傳統的恭敬儀式——偏袒右肩、右
膝著地、合掌——向佛陳述請法，展現對佛的尊重與誠敬，是經典中常見的請法起手式。本句為詢問摩耶夫人（佛陀生母）所修持的功德，意在探究其
因何能成為佛母，強調修德與果報的因緣關係。本句詢問成佛的因緣條件，意在探問眾生如何具備條件而得以
成就佛果，屬於探究成佛之道的根本問題。
- 闥婆摩羅：人名，為佛弟子。
- 偏袒右肩：佛教禮儀，袒露右肩以示恭敬。
- 胡跪：即右膝著地，為古印度禮儀之一。
- 功德：指修行所積聚的善業與福德資糧。
爾時闥婆摩羅即從座起，偏袒右肩，胡跪合 掌，而白佛言：「世尊！摩耶夫人修何功德？以 何因緣得生如來？」
此句為佛陀開示前的提醒，強調聽法時應專注、恭敬，為接受正法作心理準備。
此句表達說法者將針對所問之義，逐項分明、詳盡解釋，強調教法的清楚傳達與聽者的理解。
- 善聽：勸勉大眾以正念、專心聽聞佛法。
- 分別：指分項、細緻地說明，不僅僅是一般的解釋。
- 解說：指針對義理作明確闡述。
佛言：「善聽！吾當為汝分別解說。」
解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，出現於世，直到正法、像法滅盡。」當時有一個國家名為波羅奈。離城不遠有座山，名為聖所遊居，因為有百千辟支佛住在此山中，無數具備五通的神仙也居住於此。因為許多仙人與聖者居住於此，所以稱為聖遊居山。那座山中，有一位仙人住在南邊的洞窟，還有一位仙人住在北邊的洞窟。山中間有一泉水，其泉水邊有一塊平坦的石頭。
有一位佛出現在世間，名叫毘婆尸如來，具足如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈
夫、天人師、佛、世尊等十號，出現在這個世界上，直到正法與像法都滅盡為止。」。那個時候，有個國家叫做波羅奈。離城市不遠的地方有一座叫做『聖所遊居』的山，因為有
成百上千的辟支佛住在這座山裡，所以也有無數擁有五種神通的仙人住在這裡。因為有很多仙人和聖者住在這裡，所以這座山被稱為聖遊居山。在那座山裡，有一位仙人住在南邊的洞穴，另外還有一位仙人住在北邊的洞穴。在山的中間有一股泉水，泉水旁邊有一塊平坦的石頭。
本句敘述佛陀追溯過去無量劫前，有毘婆尸佛出世，具足十號
，並說明其出現於世直至正法與像法滅盡，強調佛陀出世的稀有與法運的流轉無常。本句交代故事發生的地點，指出事件發生於名為波羅奈的國度
，為經文敘事背景鋪陳，無深層法義。本句描述聖所遊居山因有眾多辟支佛（獨覺）居住，成為聖地
，並吸引無量具五通的神仙共住，顯示此地殊勝與清淨，亦彰顯辟支佛的威德與修證境界。本句說明此山因有眾多仙人與聖者居住而得名，強調其為修行
者聚集、清淨殊勝之地，具有聖者遊化、止住的意涵。本句描述山中有兩位仙人分別居住於南北兩個洞窟，展現修行
者遠離塵囂、各自安住於靜處的情境，體現出修行人獨處與專注修道的生活方式。此句描述山中景致，泉水與平石為修行者靜坐、修習的理想場
所，體現自然環境與修行生活的密切關聯。
- 劫：佛教計算極長時間的單位，表示無法以常理計量的久遠時期。
- 毘婆尸佛：過去七佛之一，為本經所述過去佛名。
- 正法、像法：正法指佛陀教法純正流行時期，像法為教法衰微但仍有形式存在的時期。
- 五通：指天眼、天耳、他心、宿命、神足五種神通。
- 聖所遊居：此處為地名，意指聖者所居之處。
- 仙：泛指修行有成、具神通的出世者，未必等同於佛教阿羅漢或菩薩。
- 聖：指已證聖果的修行者，如聲聞、緣覺、菩薩等。
- 聖遊居山：山名，意指聖者遊化、居住之山。
- 仙人：指修行有成、具備神通或高德的隱士，未必等同於佛教阿羅漢或菩薩，常見於早期佛典及 印度傳說。
- 南窟、北窟：分別指山的南側與北側的洞窟，為修行者隱居之所。
- 泉水：山中湧出的清水，常象徵清淨、滋養。
- 平石：平坦的石頭，為古代修行者常用以坐禪之處。
佛言：「乃 往過去久遠不可計劫，有佛出世，號毘婆 尸如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上 士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，出現於世，乃 至正法、像法滅已。爾時有國號波羅奈。去城 不遠有山，名曰聖所遊居，以有百千辟支佛 住此山中故，無量五通神仙亦住其中。以 多仙聖止住其中故，號聖遊居山。其山 有一仙人住在南窟，復有一仙住在北窟。二 山中間有一泉水，其泉水邊有一平石。
本句描述仙人日常起居，展現修行者生活的簡樸與自律，並未涉及深層法義，僅為敘事鋪陳。
本句描述時序與因緣的轉換，強調眾生行動與環境互動的自然
流轉，為後續故事鋪陳因果關係。本句描述行者依序前往洗衣處，飲用石上流下的洗衣水，展現
修行中隨緣受用、無所分別的態度，體現對物質條件的淡泊與安忍。本句描述眾生因無明與習氣，貪著不淨之物，飲盡污垢後仍不知厭足，反而回頭再舔更不淨之處，象徵
煩惱纏縛、難以自拔的狀態，警示修行者觀察自身貪著與愚癡。
- 南窟仙人：指居住於南方洞窟的修行者，‘仙人’在此為修道者之通稱。
- 所止：指仙人所居住、安住之處。
- 雌鹿：指母鹿，經中常用以象徵柔順或眾生。
- 浣衣處：指洗滌衣物的地方，為僧團日常生活設施。
- 石上浣垢衣汁：指在石頭上洗衣時流下的污水，象徵修行人對物質無所執著。
- 衣垢汁：指衣服上的污垢所滲出的液體，象徵不淨與煩惱。
- 自舐小便處：比喻眾生執著於極不淨、應遠離之境，反而自取其辱。
「爾時南窟仙人在此石上，浣衣洗足已，便還 所止。去後未久，有一雌鹿來飲泉水。次第 到浣衣處，即飲是石上浣垢衣汁。飲此衣垢 汁已，迴頭反顧，自舐小便處。
查看，見到這隻母鹿生下了一隻小母鹿。當時鹿母反覆地舔舐小鹿，見仙人走來，便捨下小鹿離開。
憐憫，就走出來查看，看見這隻母鹿生了一隻小母鹿。那個時候，鹿媽媽反覆地舔著牠的小鹿，看到仙人走過來，就離開了。
此句描述《大方便佛報恩經》中因緣故事的開端。
在經中，此雌鹿因飲用仙人之尿（含有仙人精氣）而受孕，屬於佛教本生故事中常見的「非世俗交媾受孕」情節。
這種敘事旨在鋪陳具有特殊神異背景的人或菩薩之出生，強調因緣果報之不虛與神聖性。本句以鹿產生的自然習性為喻，說明萬物依循本源、返本歸真
的道理，強調事物發展須回歸本初因緣，契合原始佛教重視因緣與本源的思想。此句描述主角在悲痛情緒中回到熟悉之地，於悲鳴中誕下一女
，展現生命於苦難中延續，亦隱含因緣果報的自然流轉。本句描述仙人於當下聽聞鹿因悲傷而發出大聲呼喊，展現眾生
苦難能引發修行者的悲憫與關注，為後續教化或救度鋪墊因緣。本句描述仙人因聽聞鹿的悲鳴而生起慈悲心，主動前往關懷，
體現修行者對眾生苦難的敏感與悲憫，並見證生命的誕生，強調慈悲與護生的精神。本句描述鹿母對幼鹿的慈愛與呵護，見到仙人到來時，選擇放下離去，展現動物本能的護子情懷與對外
來者的警覺。
此處強調眾生間的情感與因緣互動，為後續故事鋪墊。
- 尋：隨即、不久、很快。
- 懷妊：懷孕。
- 月滿：胎兒在母體內發育期滿，即足月。
- 產生法：指動物生產的自然規律或習性。
- 本得胎處：指最初受孕、懷胎的地方，象徵本源、本初因緣。
- 水邊：指河流或湖泊旁，常為佛典中重要場景，象徵生命、清淨或因緣聚會之處。
- 本石上：原本停留或修行的石頭，具有地點記憶與安住意涵。
- 鹿：本經故事主角之一，象徵眾生。
- 憐愍：慈悲憐憫之心，佛教重要修行德目。
- 鹿母：指母鹿，經文中常用以象徵慈愛與護念。
「爾時雌鹿尋便懷妊，月滿產生。鹿產生法，要 還向本得胎處。即還水邊，住本石上，悲鳴宛 轉，產生一女。爾時仙人聞此鹿悲鳴大喚。爾 時南窟仙人聞是鹿大悲鳴聲，心生憐愍，即 出往看，見此雌鹿產生一女。爾時鹿母宛轉 舐之，見仙人往，便捨而去。
，平時採集各種美味果實照顧撫養，孩子慢慢長大，直到十四歲。他的父親因為疼愛與掛念，總是讓他守著火種，不讓火熄滅。有一天，因為一時不小心，結果把火弄熄了。父親多次嚴厲責備後，對女兒說：「我從長大以來，這火從沒讓它熄滅過。」。你今天怎麼會讓它滅亡呢？北邊的洞穴裡有火種，你可以去那裡取火。』
本句描述仙人遇見一位外貌端正、具足人類特徵的女子，強調其人身圓滿，為後續情節鋪墊因緣。
此處
「人相具足」指具備作為人類的完整相貌與條件，符合佛教對「人身難得」的重視。本句描述見到某事後，因生憐憫心而細心照料、撫養孩童，展
現慈悲與護念的精神，體現佛教重視悲心與護生的教義。本句描述父親因慈愛與關懷，時時讓孩子守護火種，象徵護持
法脈、傳承不絕。
此處「宿火」比喻法燈、善根或正法的延續，強調護持與不令斷絕的重要性。此句以火滅為喻，說明修行人若一時疏忽、不自警策，善法之
火（修行精進、正念）便會中斷，失去持續修習的動力。本句描述父親對護持火種的重視，強調自成年以來從未讓火熄
滅，體現對傳統或家業的堅持與責任感，亦隱含對恆常守護、慎重其事的教誨。此句質疑對方今日為何要讓某事物（可能指法、眾生、現象等
）滅亡，反映出對滅除行為的追問，強調因緣與行為選擇的重要性。此句於《大方便佛報恩經》的敘事中，描述菩薩因地修持時，面對極端環境或特定試煉的情節。
在「報恩」與「方便」的語境下，這類指引往往帶有考驗修行者志節或成就其布施、持戒等波羅蜜的深意。
「火」在此亦可象徵智慧之光，指引眾生在無明洞窟中尋求光明。
修行者依循指示前往，體現了對善知識的信順與求法的熱忱。
- 草衣：以草編織的衣物，古時常用於包裹或保暖。
- 妙果：珍美的果實，象徵供養與照顧。
- 宿火：指夜間或長時間保存不滅的火種，佛典中常用以比喻法脈、善根或正法的延續。
- 愛念：慈愛思念，表現親情或師徒間的關懷。
- 火：此處象徵修行的精進、正念或善法之持續。
- 心不謹慎：指修行人失去警覺與自律，導致善法中斷。
- 長身：指人成年或長大之後，為古漢語常用表達。
- 滅：指消失、滅亡，於佛教語境常指法的消滅或現象的終止。
- 北窟：位於北方的洞穴或石窟。
- 往取：前往取得、拿取。
「爾時仙人見此女兒，形相端正，人相具足。見 是事已，心生憐愍，即以草衣裹拭將還，採眾 妙果，隨時將養，漸漸長大，至年十四。其父愛 念，常使宿火，令不斷絕。忽於一日，心不謹慎， 便使火滅。其父苦責數已，語其女言：『我長 身已來，未曾使此火滅。汝今日云何令滅？ 北窟有火，汝可往取。』
就說：『如果妳想要火，就要順時針繞我的洞穴七圈。』。隊伍排列得非常整齊清楚，每當他們舉步時，腳下都會生出蓮花。繞了七圈後，他對那女子說：「如果想取火，還要從這邊的右側再繞回去。」。應該把火給你。
本句描述鹿女聽從父親的教導，展現對長輩的恭敬與順從，並
依指示前往特定地點，體現佛教重視孝順與依教奉行的精神。此句描述行者每一步都生出蓮花，象徵清淨無染、步步皆道，蓮花依足跡次第排列，顯示修行過程井然
有序，猶如城市街道般分明，強調修行者行持的莊嚴與規律。此句描述行者因所需而前往北方洞窟，向仙人請求火種，展現
修行過程中依賴善知識或外緣以資助修行的情境，亦體現佛教重視因緣與互助的精神。本句描述仙人觀察女子福德，足下生蓮象徵清淨與福報，仙人以右遶七匝作為獲得火的條件，顯示修行
需具足福德並依規矩行事，右遶為恭敬之舉，七匝有圓滿意涵。此句描述眾生或聖眾在行進時，隊伍井然有序，舉足之間皆有
蓮花湧現，象徵清淨莊嚴與福德因緣。
蓮花生於足下，表現出超凡聖境與淨土莊嚴的特色。本句描述一種儀式性行動，強調依照規定次數與方向繞行後，
須從特定方位返回，象徵修行或求法需遵循正確次第與規矩，不能隨意違越。此句表達應將火種交付給對方，體現布施、互助或資源傳遞的
精神，亦可能涉及修行中資具互通的因緣觀念。
- 鹿女：經中人物，具象徵意義，常指具德行或特定因緣的女性。
- 蓮華：佛教中象徵清淨、出污泥而不染的花卉，常用以比喻聖者的德行。
- 行伍次第：指行列整齊、秩序分明，強調修行或眾生行動的規律性。
- 足下生於蓮華：象徵福德清淨，步步蓮花為高德者瑞相。
- 右遶：右繞，佛教禮儀之一，表示尊敬與吉祥。
- 七匝：繞行七圈，七為圓滿數，表法儀式的完整。
- 行伍：指隊伍、行列，強調眾多而有秩序。
- 右邊：佛教儀軌中，右繞為恭敬之意。
「爾時鹿女即隨父教，往詣北窟。步步舉足皆 生蓮華，隨其蹤跡，行伍次第，如似街陌。往 至北窟，從彼仙人乞求少火。爾時仙人見此 女人福德，如是足下生於蓮華，報言：『欲得 火者，汝當右遶我窟，滿足七匝。』行伍次第了 了分明，隨其舉足，皆生蓮華。遶七匝已，語 其女言：『欲得火者，復當在此右邊還歸去者。 當與汝火。』
拜訪仙人，看到蓮花圍繞著洞窟整齊排列。那個時候，大王心裡感到非常歡喜，讚歎說：『真是太好了！』。太好了！尊貴的大德神仙！偉大的導師啊！福德非常殊勝，事情就是這樣！
本句描述鹿女因為想獲得火種，遵從教導而前往，展現弟子對
教誨的信受奉行，體現佛教重視依教奉行的修行態度。此句描述佛典本生故事中典型的轉折情節。
波羅奈王（Vārāṇasī）的出巡狩獵不僅展現世俗權勢的威儀，更往往是聖凡交會、因緣成熟的契機。
在《報恩經》語境下，這類敘述對比了世俗王權的喧囂與修行者隱居環境的清幽，並為後續引發的報恩因緣或法義啟示作鋪陳。本句描述國王親自前往北方洞窟拜訪仙人，途中見到蓮花環繞
洞窟，象徵清淨與殊勝的修行環境，突顯國王對修行者的尊重與嚮往。本句描述大王因聽聞佛法或善行而心生歡喜，並由衷讚歎，展
現聞法者的正面反應與隨喜功德。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。此句為對具備大德行與神通之仙人（神仙）的尊稱，表達敬仰
與禮敬之意，常見於佛典中對修行有成者的稱呼。此句為對佛陀或尊者的尊稱，表達極高敬意，強調其在修行與教導上的卓越地位。
本句總結前文，強調修行所得的福德極為廣大、不可思議，並
肯定所述事實確實如此，具有結語與讚歎之意。
- 隨教：依照教導、指示行事，強調信受奉行。
- 波羅奈王：古印度波羅奈國（今瓦拉納西）的國王。
- 將：率領、帶領。
- 千乘萬騎：形容兵馬眾多，規模宏大。
- 馳逐：騎馬奔跑並追逐。
- 名象：指有名或特別優良的象，為王者乘具。
- 北窟仙人：北方洞窟中修行的仙人，代表隱居修道者。
- 善哉：古漢語讚歎語，表高度認可與隨喜。
- 大德：指具備高尚德行、修證深厚之人，為佛教中對長老、德高望重者的尊稱。
- 神仙：此處指具備神通、修行有成的仙人，非泛指民間神話人物。
- 大仙：指具大神通、德行圓滿的聖者，常用於尊稱佛陀或大阿羅漢。
- 導師：指引眾生修行解脫之師，佛陀常被稱為導師。
- 福德：指因修善積德、行持正法而獲得的福報與功德。
- 巍巍：形容極為高大、莊嚴、不可思議的狀態。
「爾時鹿女為得火故，隨教而去。其女去後未 久之間，波羅奈王將諸大臣，百千萬眾，前後 圍遶，千乘萬騎，入山遊獵，馳逐群鹿。波羅奈 王獨乘名象，往到北窟仙人所，見其蓮華遶 窟行列。爾時大王心生歡喜，歎言：『善哉！善哉！ 大德神仙！大仙導師！福德巍巍，其事如是！』
的美好特徵，世上很難見到這樣的人。那個時候，她的女兒每走一步，腳下就會生出蓮花。國王聽到這番話，心裡非常高興，馬上前往南邊的洞窟，
見到那位仙人，恭敬地頂禮在他腳下。那個時候，仙人馬上出來向大王問候：『大王！』。你長途跋涉過來，會不會覺得很累、很辛苦？那個時候，大王對仙人說：「聽說你有個女兒，我想和她結為夫妻。」
本句描述仙人於特定時機向國王啟白，展現師徒或諮詢關係的
開端，為後續教法或對話鋪陳因緣。本句表達說話者自知對於此蓮華無能為力，顯示某種超越自身
能力的境界或因緣，強調謙卑與對法界不可思議之承認。本句表達國王對大師德行或能力的肯定，認為如此作為非大師
莫屬，強調大師在當時情境中的獨特地位與不可替代性。本句為侍者或臣屬向國王回報或稟告時的敬語開場，顯示出對
王者的尊敬與正式場合的語境，無特殊佛理義涵，屬於敘事性語句。本句描述南窟仙人誕生一位女兒，其相貌端正、具足人間相好
，極為稀有，突顯其殊勝因緣，為後續經文鋪陳重要人物背景。此句描述女兒具足殊勝功德，行走時腳下自然生出蓮花，象徵
清淨無染、福德圓滿，顯示其非凡的因緣與德行。本句描述國王聽聞法語後，心生歡喜，立即親自前往拜見仙人
，並以頭面禮足表達至誠恭敬。
此舉顯示對善知識的尊重與求法的殷切心。本句描述仙人見到國王時，主動出來行禮問候，展現尊重與禮
儀，體現古代修行者對王者的恭敬態度。此句為關懷語，詢問對方長途行走是否感到疲憊，體現僧團間
的互相關懷與人情溫度，並未涉及深層法義，屬於日常問候語。本句描述大王向仙人表達希望與其女兒締結婚姻的意願，反映
古代王者與修行者間的互動及婚姻聯姻的社會現象，並未涉及深層佛理，屬敘事性內容。
- 大師：指具有高德或智慧的導師、師長，於本經語境中為受尊敬的修行者或佛教導師。
- 遠涉途路：指長距離行走、跋涉。
「爾時仙人即白王言：『大王！當知此蓮華者，非 我所能。』王言：『非大師者，是誰所為。』報言：『大王！ 是南窟仙人生育一女，姿容端正，人相具足， 世間難有。其女行時，隨其足下皆生蓮華。』王 聞是語，心生歡喜，即往南窟，見彼仙人，頭面 禮足。爾時仙人即出問訊：『大王！遠涉途路， 得無疲極。』爾時大王報仙人言：『聞君有女，欲 求婚姻。』
，乘坐威名遠播的大象，隨行者成百上千，伴隨歌舞音樂，返回自己的國家。當時鹿女自出生以來，未曾見過如此多的大眾，心中驚恐害怕。
一個女兒，她年紀還小，什麼都不懂，還沒認識什麼人。』。我從小就住在這座深山裡，不懂世間的人情事理，平時穿著草編的衣服、吃著山中的野果。大王，您現在為什麼想要回頭思考並記錄下來呢？另外，這個女子是由畜生所生的。就把前面發生的事全部告訴了國王。國王說：「雖然是這樣，但並沒有痛苦。」。他問父親：『鹿女現在在哪裡？』。稟告大王：『就在這個草屋裡。』。那個時候，大王走進洞窟，看見那位鹿女，心裡感到非常高興。於是用香湯沐浴，穿上華美的衣服，佩戴各種珍寶瓔珞來
莊嚴自身，乘坐著著名的大象，帶領成百上千的隨從，伴隨歌舞音樂，返回自己的國家。那個時候，鹿女從出生到現在，從沒見過這麼多的人，心裡感到非常害怕和驚慌。
本句描述仙人自陳家境貧困，僅有一女，且女兒年幼無知，未
經世事，為後續情節鋪墊。
強調人物背景與情境，未涉及深層佛理。此句描述修行者自幼遠離塵世，長居深山，過著簡樸自然的生
活，未受世俗人事影響，專注於修道。
強調出家人遠離世俗、安住清淨的修行精神。本句為佛陀或尊者對國王的詢問，探問其動機，意在引導國王
自省其意念與行為，強調修行中對動機與心念的覺察與反思。本句指出該女子的出生來源為畜生，強調其非人類所生，反映
因果報應或業力所感的生命形態轉生觀念。本句描述將先前所發生或討論的事項，完整地向國王報告，強
調資訊的全面傳達，體現佛教經典中對因緣、事理分明的重視。本句表達國王對當下情境的回應，強調即使處於某種狀況，內
心並未感受痛苦，體現對苦樂的超越或平等觀照，符合原始佛教對苦的認知與超脫態度。此句描述詢問鹿女下落，屬敘事語境，未涉及深層法義，僅為事件推進。
此句描述有人向大王回報，說明所尋之人正位於草窟之中，突顯尋訪過程的直接與明確。
本句描述大王因見到鹿女而心生歡喜，展現眾生於因緣聚會時
的情感流露，亦顯示故事情節的推進與人物間的善緣。本句描述主角以隆重莊嚴的儀式返國，象徵世間尊貴與威儀，
展現福德與威望。
此處重在表現外在莊嚴與隨從眾多，反映當時社會對尊貴身份的禮遇與讚歎。本句描述鹿女面對前所未有的大眾時，內心產生自然的驚懼情
緒，反映眾生在面對未知或壓力時的本能反應，亦顯示修行者需學習安住其心。
- 服草：穿著以草編織的衣物，象徵簡樸生活。
- 食果：以山林果實為食，表現出離欲自足的修行態度。
- 顧錄：指回顧過去並加以記錄，強調省察與保存教法或經歷。
- 畜生：六道之一，指非人類的動物眾生，常用以說明因業力墮落的生命形態。
- 苦：佛教核心術語，指身心的痛苦、煩惱或不安。
- 草窟：以草搭建的簡易居所，常見於修行者隱居之處。
- 香湯：以香料調製的沐浴之水，象徵淨身與尊重。
- 名衣上服：名貴華美的衣服，表現身份尊貴。
- 百寶瓔珞：多種珍寶製成的裝飾品，為佛教常見莊嚴用語。
- 大名象：威名遠播的大象，古印度王者乘騎象徵威德。
- 倡伎樂：歌舞音樂，為迎送貴人之儀式。
- 本國：指主角原來的國家。
「爾時仙人報大王言：『貧身有此一女，稚小 無知，未有所識。少小已來住此深山，未閑 人事，服草食果。王今云何乃欲顧錄？又此 女者，畜生所生。』即以上事向王具說。王言： 『雖爾無苦。』問其父言：『鹿女者今在何許？』報 言大王：『在此草窟。』爾時大王即入窟中，見 其鹿女，心生歡喜。即以沐浴香湯，名衣上 服，百寶瓔珞莊嚴其身，乘大名象，百千導從， 作倡伎樂，還歸本國。爾時鹿女從生已來， 未曾見如此大眾，心驚怖懼。
捨，心中思惟：『我今遙觀我女，遠去不現，當還本處，悲號懊惱，流淚滿目。』我生下這個女兒
她尚未有所了解，便與我遠別。又作此想：『我現在住於此地，
不應再有其他遷移。』為什麼呢？若我女回頭向後看，卻看不見我，便使汝憂愁痛苦。站立許久，女子離去不見，終究不曾回頭。
睛一刻也沒離開，心裡想著：『我現在只能遠遠地看著女兒，她越走越遠，已經看不到了，只好回到原來的地
方，悲傷地哭喊，懊惱不已，眼淚流滿臉。』。我生下這個女兒，她還什麼都不懂，就要和我分離去到遠方了。又這樣想：『我現在就在這裡住著，
不應該再搬到別的地方去。』。是什麼原因呢？如果我的女兒回頭看卻看不到我，就會讓你感到憂愁和痛苦。在那裡站了許久，女子走遠而消失不見，始終都沒有回過頭來看一眼。
本句描述父親對女兒的深切關懷與不捨，展現親情的牽掛與失
落。
此情境強調世間親情的無常與苦惱，亦可作為觀察情執生起與苦因的因緣教示。此句於《大方便佛報恩經》的因緣敘事中，描述父母與子女離散時的悲悼。
在法義上，這體現了八苦之中的「愛別離苦」。
經文透過世間親情的生離，鋪陳後續菩薩行者為了報恩或求法，即便面對年幼無知且深具情感聯繫的骨肉，仍須面對無常與分離的考驗，進而轉化世俗情感為廣大的慈悲願力。此句描述修行者安住於現處，不再生起遷移他處的念頭，強調
定心與安住現境的重要，避免心意散亂或追逐外境。此為經典常見的徵詢發問語，用於承接上文所述現象，引導出下文對因緣、果報或法義的詳細釋義。
在《大方便佛報恩經》的敘事脈絡中，此語多用於引出如來對往昔報恩行徑的深層動機說明。此句以親情比喻，說明眾生若失去佛陀的攝受與導引，便會生
起憂愁與苦惱，強調佛陀慈悲不捨眾生，常以方便令眾生安心。此句描述因緣故事中的動態場景。
在《大方便佛報恩經》的敘事脈絡中，這往往象徵菩薩行者或法緣中的關鍵人物，其行為果斷且不存執著。
女子離去且「竟不迴顧」，在法義上可引申為修行者對於世俗情愛、過去因緣的捨離與心不繫著，展現出求道或隨緣的純粹性。
- 高山頂：象徵視野高遠，亦表現父親為尋女所付出的努力。
- 本處：指原本所在之處，強調回歸與失落的對比。
- 未有所知：指年紀尚幼，對世事與因緣尚未有認知能力。
- 遠別：長久或遙遠的離別，在經文中常指因不可抗力而導致的親情斷裂。
- 住此：指安住於當下所在之處，強調身心不動搖。
- 餘轉：意為遷移、轉移至其他地方，亦可指心念的轉動。
- 反顧後望：回頭看，象徵對佛的思念與尋求。
- 憂苦：指內心的憂愁與痛苦，佛教中常用以描述離佛遠離法的眾生狀態。
- 竚立：佇立，長時間站著。
- 迴顧：回頭看。
「爾時其父上高山頂，遙看其女，目不暫捨， 而作是念：『我今遙觀我女，遠去不現，當還 本處，悲號懊惱，流淚滿目。我生育此女 未有所知，與我遠別。』復作是念：『我今住此， 不應餘轉。何以故？若我女反顧後望不見 我者，令女憂苦。』竚立良久，女去不現，竟 不迴顧。
你時態度冷淡，則一切分明，無需再多言。』如果國王以禮節接待你們，應當使他退縮失敗，無法達成所願。
見到你時態度冷淡，就讓一切顯現分明，不再多做糾纏。』。如果國王用禮貌來接待你們，就要讓他退卻，不能讓他如願以償。
本句描述父親因情緒激動而以『畜生所生』責罵，顯示世間親
情因無明與煩惱而生斷絕與誤解，反映眾生因果與情感糾葛。此句於《大方便佛報恩經》的敘事中，強調了父母對子女「長養」之恩。
在「報恩」的法義框架下，這類陳述通常作為菩薩感念父母恩德、立志捨身報效的前言。
承認自己色身的成長與父母的辛勞密不可分，是確立倫理義務與修行發心的起點，體現了佛法中「知恩報恩」的慈悲根基。此句描述本應受到國王關懷，卻反而被冷落遺棄的矛盾處境，
突顯世間恩愛無常與人情易變，提醒修行者勿執著外緣，應自求內在安穩。本句描述以咒術加持，意在令女子於國王面前若遭冷遇時，能使事理分明、無需多言，體現咒術在調伏
或保護中的應用，並非單純情感層面，而是以法力令因緣顯現、避免糾葛。本句說明，縱使對方（國王）以禮相待，仍應令其退卻，不得
遂其所求，顯示對治外在誘惑或權勢時，應堅守正義與原則，不因表面禮遇而動搖。
- 恚恨：指內心的憤怒與怨恨，屬煩惱之一。
- 長養：長期撫育、培植與養育。
- 成人：發育完成，達到成年的階段。
- 呪術：指誦持具有特定法力的咒語，用於加持、調伏或護持。
- 皎然：意為明白、顯現分明，非僅指外表潔白。
- 以禮待接：以禮節、規矩接待對方。
- 退沒：退卻、消失。
- 所願：所希望達成的目的。
「爾時其父心生恚恨，而作是言：『畜生所生， 故不妄也。我小長養，今得成人。為王所 念，而反孤棄。』即入窟中誦持呪術而呪其女： 『王若遇汝薄者，皎然不論。若王以禮待接汝 者，當令退沒，不果所願。』
癡無智，不識賢良，無端生起惡賤之心，違逆夫人。』懺悔謝罪完畢，返回原位。國王大為歡喜，召集所有群臣、各小國國王以及婆羅門占卜師，全部齊聚一堂。懷抱五百位太子，命令眾多相師占卜吉凶，卦象顯示：『道德所歸，國家蒙受其福。』若是居家之人，四海莊嚴安詳，鬼神保護他；若為出家之人，必須斷除生死，超度欲流，越過生死之海，獲得三明六通，具足四道果。國王聽聞此話，於是更加歡喜，隨即在全國發布命令，挑選五百名乳母。
賞，一邊欣賞歌舞音樂，還讓大象和馬比賽，並與力士們較量。當中有位最強壯的大力士，跌跌撞撞地用腳踢地，結果大地都震動，連蓮花池也跟著搖晃。在那座花池的邊上有一株巨大的珊瑚，在珊瑚下方有一朵蓮花掉落到水裡。那朵花是紅色的，並且散發著殊勝的光明。國王看到這朵花，心裡很高興，對大臣們說：『這樣的花，從來沒見過。』。就算派人下池子去把它撈上來。這朵花有五百片花瓣，每一片花瓣下方都坐著一位童男，容貌端正，姿態莊嚴美好。那個時候，使者馬上向國王報告：『這朵蓮花是前所未有的。』。國王啊！你要知道，那朵蓮花有五百片花瓣，每一片花瓣下方都有一位天界的童男。國王聽到這番話，心裡震驚得汗毛直立，感嘆其中緣由，便問使者：『真的是這樣嗎？』。這難道不是我母親鹿母夫人所生的花嗎？他就問侍女：「鹿母夫人所生的花，被丟到哪裡去了？」。他回答說：「大王！」。埋在這個池塘邊的大珊瑚下面。國王仔細查證後，確認是鹿母夫人所生的。國王回到宮裡，向鹿母夫人懺悔自己的過錯，說道：『我
真的很愚蠢無知，沒能認識賢德之人，平白生出惡念，違逆了夫人。』。懺悔並致謝後，就回到自己的位置。國王非常高興，叫來所有大臣、小國的國王和婆羅門相師，大家都聚集在一起。懷裡抱著五百位太子，請許多相師來占卜吉凶，卦象說：
『有德之人所到之處，國家都能得到福報。』。如果是居家修行的人，天下都安穩，鬼神會保護他；如果是出家修行的人，必須斷除生死輪迴，超越欲望的洪
流，跨越生死的大海，成就三明六通，圓滿四道果位。國王聽到這番話後更加高興，立刻在全國下令，選出五百位乳母。
本句描述波羅奈王抵達宮殿後，將一位女性尊為首位，賦予『
鹿母夫人』之名，顯示其地位崇高，為後續經文鋪陳人物關係與尊崇意義。本句描述眾多小國的國王及其官員、大臣齊聚一堂，向主國或
尊者表達敬意與祝賀，體現當時政治與宗教的禮儀秩序。本句描述國王見到某種景象後，內心自然生起歡喜，顯示善法
或殊勝境界能令見者心生善念與歡悅，為修行中常見的正面心境反應。此句描述事件發生後不久，主角即感知到自己懷孕，強調因緣
成熟迅速，為後續佛教故事鋪陳因果關係。本句描述國王親自照料夫人，於生活起居與飲食上皆給予細緻
柔軟的供養，體現世間供養的恭敬與關懷，亦顯示供養對象的尊貴地位。本句描述王族對於後嗣的期待，強調血脈傳承與國位繼承的世
俗觀念，反映當時社會對王子誕生的重視。
此處尚未涉及佛法核心義理，屬於敘事鋪陳。本句描述在月圓之時，蓮花自然出生，象徵圓滿、清淨與因緣
成熟時果報自現，強調自然法則與因緣和合的生起。本句描述仙人以咒力影響國王情緒，並強調某人確實是畜生所
生，語帶指責與斷定，反映因果報應與身份認定的觀念。本句描述國王因某事而撤除夫人的身份，並將象徵性的蓮花棄
置，顯示世間榮寵與物質象徵皆無常易失，提醒修行者勿執著於名位與外物。本句描述波羅奈王與群臣在後園中娛樂、觀賞表演及競技，展
現王者生活的安逸與世俗歡樂，為後續佛法教誨鋪陳背景，對比世間樂與出世間樂。此句描述一位極具力量的大力士，其舉動足以震動大地與蓮華
池，象徵力量之大，亦顯示因果相連、動靜互感的現象，並未涉及深層法義，屬於敘事描寫。本句描述莊嚴的華池景象，強調池邊大珊瑚與蓮花落入水中的
細節，展現清淨莊嚴的佛土依報環境，象徵佛國淨土的殊勝與自然和諧。此句描述花的顏色與光明，象徵莊嚴與清淨，表現佛土或聖境
中事物的殊勝相狀，強調境界的超凡與不可思議。本句描述國王見到稀有之花，內心生起歡喜，並向群臣表達其
新奇與罕見，突顯因緣殊勝與稀有法的出現，常用以比喻佛法難遇。本句描述即使派遣他人進入池中取回某物，強調行動的困難或
無效，常用於譬喻修行或取法之難，或顯示外力難以解決根本問題。此句描述莊嚴殊勝的花朵，每片花瓣下各有一位童男，象徵清
淨、善根具足與莊嚴法界。
童男的端正妙好，表現出修行者的純淨本性與福德圓滿。本句描述使者見到稀有蓮花後，立即向國王稟報其殊勝罕見，
突顯蓮花的非凡與珍貴，為後續經文鋪陳因緣。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重，為經文中常見的開場語氣。本句描述蓮花的殊勝莊嚴，每片花瓣下各有一天童男，象徵蓮
花世界的清淨與無量功德，並顯示眾生因緣果報的殊勝境界。本句描述國王聽聞消息後，內心震撼、驚愕，並對事件的因由感到感慨，進而向使者確認事實。
此處展
現人面對重大訊息時的自然反應，並未涉及深層佛理，屬敘事性描寫。本句為辨認花朵來源，強調『鹿母夫人』的特殊身分與所生之
花的殊勝，隱含對母親及其功德的尊重與確認。本句描述主角詢問侍女，關於鹿母夫人所生之花的下落，反映
對特定物品（華）的關注，可能涉及人物間的因緣或事件發展，尚未顯現深層佛理，屬敘事鋪陳。本句為對國王的尊稱與應答，展現佛教經典中對王者的禮敬與
對話的莊重開端，未涉及深層法義，屬於敘事性語句。此句描述將某物埋藏於池邊的大珊瑚下，強調地點的具體性，
可能與供養、守護或象徵意義相關，需結合上下文判斷其修行或儀式意涵。本句描述國王經過詳實查證，確認某人確實是由鹿母夫人所生
，強調事實的核實與身世的明確，體現古代重視血統與真相的態度。本句描述國王自省過失，向鹿母夫人懺悔，展現懺悔與自責的
心態，強調認錯與改過的重要，是修行中誠實面對自身過失的實踐。本句描述修行者在完成懺悔與感謝儀式後，依禮節回到原本的
位置，體現懺悔、禮敬與秩序的修持精神。本句描述國王因某事而極為歡喜，並召集朝中大臣、附屬小國國王及婆羅門相師共同集會，顯示重要事
件將有集體討論或慶賀，體現王者重視群策群力與宗教人士的參與。本句描述國王對五百太子的重視，並透過相師占卜，顯示太子
們具備道德，將為國家帶來福德。
強調德行所感，國運隨之昌隆，體現因德得福的佛教因果觀。此句說明在家修行者若能如法行持，則能感得四方安寧，並獲
得鬼神的護佑，強調修行對個人及社會的正面影響。本句說明出家修行者的目標與成就：應斷除生死輪迴的根本，
超越欲望的束縛，徹底解脫生死苦海，並證得三明六通的智慧與神通，圓滿阿羅漢四果的修證。
強調出家者應
以究竟解脫為志向，並具備聖者的證量。本句描述國王聽聞佛法或善言後，心生更大歡喜，並積極推動
善行，展現領袖對正法的重視與迅速實踐。
- 鹿母夫人：尊稱，指被王尊為首的女性，『鹿母』或與佛教故事中鹿野苑、慈悲象徵相關。
- 百官、群臣：泛指各級官員與大臣，為朝廷組成部分。
- 朝賀：古代朝見上國或尊者並致以祝賀的正式禮儀。
- 細軟：形容生活用具與飲食皆為精緻柔和，非粗劣之物。
- 十月：指懷胎十個月，古代計算孕期的方式。
- 紹係國位：意為繼承王位，延續王統。
- 呪力：指咒語所產生的神秘力量。
- 力士：指以力量著稱的勇士或武士。
- 大力士：指擁有極大力量的人物，常用於形容力大無窮者。
- 蓮華池：佛教經典中常見的清淨池塘，象徵清淨與莊嚴。
- 華池：指佛國淨土中以蓮花為主的池塘，象徵清淨與生起善法。
- 珊瑚：佛經中常用以形容莊嚴寶物，表現佛土的珍奇與莊嚴。
- 妙光明：指非凡、殊勝的光明，常用以形容佛國淨土或聖境中超越世間的光彩。
- 華：指花，經典中常用以象徵稀有、清淨或殊勝之法。
- 使者：受命執行任務的人，經典中常作譬喻。
- 池：水池，經中常作障礙、煩惱等象徵。
- 童男：佛經中常指純淨無染、具善根的少年，象徵清淨心與初發心菩薩。
- 天童男：指天界中的童子，常作為淨土莊嚴的象徵。
- 審實：確認事實、真實無誤之意。
- 所生華：指由鹿母夫人所生或持來的花，象徵殊勝、清淨。
- 青衣：古代宮廷或貴族家中的女侍、侍女。
- 大珊瑚：珊瑚為珍貴寶物，於佛典中常作為莊嚴、供養或標誌性物件。
- 自責悔過：佛教中自省懺悔、認錯改過的實踐。
- 懺謝：指向佛、僧等懺悔過失並表達感謝的儀式行為。
- 本位：原本所站或所坐的位置，常見於佛教儀軌中表現禮儀秩序。
- 群臣：指國王的主要大臣與官員。
- 婆羅門相師：婆羅門階級中擅長占卜、觀相的宗教人士。
- 相師：專門觀察人相、預測吉凶的術士。
- 卦：古代用以占卜吉凶的符號或結果。
- 道德：此處指具備正道與德行之人。
- 在家者：指未出家、於家中修行的佛弟子。
- 四海：泛指天下、四方。
- 出家者：指捨俗入道、專志修行的比丘、比丘尼等佛教僧團成員。
- 斷生死：斷除生死輪迴的根本煩惱，證得解脫。
- 欲流：指欲界的煩惱與貪愛，如洪流般障礙解脫。
- 生死海：比喻生死輪迴的苦難無邊，如大海難越。
- 三明六通：三明為宿命明、天眼明、漏盡明；六通為神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通 、漏盡通。
- 四道果：聲聞乘修行次第的四果位，分別為須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。
- 乳母：古代負責哺育嬰兒的女性，於此為特定人選，可能與護持佛法或王子成長有關。
「爾時波羅奈王到宮殿已，拜為第一，名曰鹿 母夫人。諸小國王、百官、群臣皆來朝賀。王 見此已，心生歡喜。未久數日，便覺有娠。王自 供養夫人，床臥飲食皆令細軟。至滿十月， 望其生男，紹係國位。月滿產生，生一蓮華。 仙人呪力令王瞋恚，而作是言：『畜生所生， 故不妄也。』王即退其夫人職，其蓮華者使人 遺棄。其後數日，波羅奈王將諸群臣入後 園中，遊戲觀看，作倡伎樂，鬪其象馬，并諸 力士。中有第一大力士，踉䠙顛蹶，以足蹴 地，地皆震動，動蓮華池。其華池邊有大珊 瑚，於珊瑚下有一蓮華迸墮水中。其華 紅赤，有妙光明。王見此華，心生歡喜，問群 臣言：『如此華者，未曾有也。』即使使者入池取 之。其華具足有五百葉，於一葉下有一童男， 面首端正，形狀妙好。爾時使者即前白王：『此 蓮華者未曾有也。大王！當知其蓮華者具五 百葉，於一葉下有一天童男。』王聞此語，心驚 毛竪，慨歎所以，問使者言：『審實爾耶？此 非是我鹿母夫人所生華也？』即問青衣：『鹿 母夫人所生華者，遺棄何處？』答言：『大王！埋 此池邊大珊瑚下。』王審實其事，知鹿母 夫人所生。王自入宮，向鹿母夫人自責悔過， 而作是言：『我實愚癡無智，不識賢良，橫生 惡賤，違逆夫人。』懺謝訖已，還復本位。王大 歡喜，召諸群臣、諸小國王并諸婆羅門相師， 一切集會。抱五百太子，使諸相師占相吉 凶，卦曰：『道德所歸，國蒙其福。若在家者，四海 顒顒，鬼神保之；若出家者，必斷生死，超度欲 流，越生死海，獲得三明六通，具四道果。』王 聞是語，遂增歡喜，即遍宣令國土，選取五百 乳母。
這個孩子難道不是那位夫人的親生子嗎？王回答夫人：『這五百位夫人常懷嫉妒，折磨鹿母。』鹿母如今想要讓我用鞭子抽打、用杖驅策，將其驅逐趕走，甚至奪去性命，這並非違逆夫人的意思。人們如今為何能於怨恨與嫌隙中捨離放下？此事極難達成。又能夠展現開創天地的恩德，將自己的太子與諸夫人一同奉獻。
個孩子難道不是那位夫人的親生子嗎？國王對夫人說：「這五百位夫人一直心懷嫉妒，經常為難鹿母。」。鹿母現在想要我用鞭子抽打、用杖子驅趕，把他趕出去，
甚至要他的命，這並不是違背夫人的意思。為什麼現在的人會在彼此怨恨和嫌隙中選擇放下、捨棄呢？這樣的事真的是非常難以做到的。還能夠展現如同開闢天地般的恩德，把自己的太子和所有夫人都奉獻出來。
本句描述鹿母夫人勸諫大王安定國政，避免國土受擾，並請求
召集乳母，顯示王宮內部的安撫與照顧措施，反映出王者應以安民為先的理念。此句敘述王宮內原有五百位夫人，為後續情節鋪陳背景，顯示
王者的世俗福報與宮廷規模，並未涉及深層佛理。此句描述宮廷因緣中常見的貪嫉苦。
在《大方便佛報恩經》的因緣故事裡，透過後宮嬪妃對「生男」（王位繼承權）的嫉妒，展現眾生為利害關係所縛，生起貪、瞋、癡、慢、疑等煩惱。
這種嫉妒心是導致後續迫害情節的動機，用以對比菩薩在險惡環境中仍能持守報恩之心的殊勝。本句以國王、太子與夫人哺育子女為譬喻，探討親子關係的本
質，強調血緣與撫育之間的分別，為後文法義鋪墊。
此處重在比喻法義，非單純論述世俗親子關係。本句描述國王向夫人陳述其他五百夫人因嫉妒心而對鹿母加以
擾害，顯示人間情感中的嫉妒與煩惱，亦提醒修行者應觀照自身煩惱根源，遠離嫉妒心。本句描述鹿母（鹿的母親）希望說話者對某人施以嚴厲處罰，甚至驅逐或奪命，但強調這樣做並非出於
違逆夫人的意志，反映出行動背後的動機與責任歸屬，亦顯示人際或家庭間的倫理抉擇。本句探問眾生為何能在充滿怨恨與嫌隙的情境下，選擇放下執
著與對立，顯示修行中對於煩惱的超越與捨離，是解脫的重要關鍵。此句多用於讚歎菩薩修行中的『難行能行』。
在《大方便佛報恩經》的因緣故事中，當佛陀敘述過去生捨身、報恩或行極致慈悲之事時，常以此語作結，強調菩薩所實踐的功德境界遠超凡夫與二乘，表達對這種高尚人格與修行願力的崇高敬意。本句強調施主能以極大的慈恩，猶如開闢天地般，將最親近的
太子與夫人都能捨棄奉獻，顯示無上的布施精神與無我利他的德行。
- 王宮：指國王所居之宮殿，象徵世間權勢與福報。
- 諸夫人：指國王的多位后妃。
- 妬：嫉妒，指見他人有榮譽或利樂而心生不悅、憤恨的心所法。
- 鞭打杖策：以鞭或杖作為懲罰或驅趕的手段。
- 擯出驅遣：將某人驅逐出境或趕走。
- 奪其命：指奪取對方性命，極為嚴厲的處罰。
- 怨嫌：指人與人之間的怨恨與嫌隙，屬煩惱障礙。
- 放捨：指放下、捨棄執著與對立，為修行中重要的心行。
- 甚難及：指境界極高或行持極難，他人難以追趕或比擬。
- 也：助詞，用於加強肯定的語氣。
- 開天地之恩：比喻極大的恩德，如同創造天地般的功德與慈悲。
「爾時鹿母夫人白大王言：『王莫耗擾國土，召 諸乳母。王宮中自有五百夫人。諸夫人者 妬我生男。王今可以一太子與一夫人，令 其乳哺，非其子耶？』王報夫人：『五百夫人常懷 嫉妬，惱害鹿母。鹿母今者欲令我鞭打杖策， 擯出驅遣，奪其命者，不逆夫人。夫人今者云 何於怨嫌中放捨？此事甚難及也。又復能 開天地之恩，以其太子與諸夫人。』
人已經讓我們安穩快樂，怎麼還能把太子也給我們呢？』。內心充滿無比的歡喜。那個時候，無數的大眾聽到這件事後，心裡都感到歡喜，並且都生起了追求佛道的心。
本句描述五百夫人因鹿母夫人的恩德而心生歡喜，對其既施安
樂又願將太子相贈感到驚訝與感激，體現布施與慈悲的德行。此句表達修行者或眾生因緣成熟、獲得法益時，心中生起極大
的歡喜與滿足，顯示佛法能帶來無窮的安樂與喜悅。此句描述眾多聽法者因聞法而心生歡喜，進而發起追求佛道、
修行解脫的志向，顯示聞法能激發信心與修道動力。
- 無量：形容數量極大，無有窮盡，常用於描述佛德、功德、福報等無限廣大。
- 無量百千大眾：形容極多的聽法者，非確指數量。
- 發道心：指發起求證佛道、修行解脫的心志。
「爾時五百夫人心大歡喜：『鹿母夫人施我安 隱快樂，云何復能以太子與我？』歡喜無量。 爾時無量百千大眾聞是事已，心生歡喜，皆 發道心。
奉鹿母，如同蒙受賢聖恩德，視如母親與姊妹，撫養太子，與親生無異。
水裡或火中，也有人在荊棘叢林裡受傷損身。因為有妄想，所以才會有這樣的災禍和損害。所有眾生也都是這樣，自己出生自己死亡，就像蠶自己困
在繭裡、飛蛾自己撲向燈火，沒有人在背後驅趕。所有的惡行都是因為妄想而生，諸位夫人你們也是這樣。我現在不該和那些愚蠢的人爭吵或爭論。五百位夫人馬上走到鹿母夫人面前行禮，親自向她道歉懺悔，並開始侍奉鹿母，就像受到賢聖的恩德一
樣，對待她如同自己的母親和姊妹，撫養太子也和親生孩子沒有任何分別。
本句描述大王對夫人表達極大驚訝，強調所見所聞超越以往經
驗，為後文鋪陳特殊因緣或稀有法義的鋪墊。此句多見於本生故事中，由他者（如國王、仙人或同行者）對菩薩難行能行的德行、智慧或忍辱表達由衷的折服與自愧。
在《大方便佛報恩經》強調報恩與方便教化的語境下，這類對比突顯了菩薩大悲心與世俗心量的鴻溝，用以引發受教者對佛道的欣慕與追隨。本句指出，有一種看法認為貪與恚（貪欲與瞋恚）皆起於嫉妒
心，強調煩惱間的因果關聯，屬於對煩惱根源的探討，反映原始佛教對心行觀察的重視。本句強調以忍耐和柔順的態度來勸導他人遠離惡行與憤怒，體
現佛教重視以德化人、以柔克剛的教誨，並非以對立或強硬方式制止惡行與怒氣。此句強調自我內心的清淨與不與人爭，指出煩惱多由自身執著
與分別心所生，非外在他人所致，呼應佛教對煩惱根源的認識。本句以譬喻說明眾生因無明或恐懼，對外境產生錯誤的認知與
妄想，強調心識對境界的投射與誤解，並非外境本身有問題。此句描述眾生遇到極大恐懼時，因驚慌失措而四散奔逃，甚至不顧安危，投身險境，導致身體受傷。
反
映無明與恐懼驅使下的盲目行為，警示修行者應以正念安住，莫為境所轉。本句指出一切災禍與損害的根本原因在於眾生的妄想，強調錯
誤分別與執著會帶來種種苦惱與不安，提醒修行者應觀照妄想的生起，進而斷除其根本。本句說明眾生在生死輪迴中自作自受，無外力強迫，正如蠶自
織繭自困、蛾自投燈自滅，強調無明與習氣使眾生自陷生死，非他人所致。本句指出一切惡行皆因內心妄想而起，強調煩惱與錯誤行為的
根本在於錯誤的分別與執著，並提醒聽法的夫人們同樣應自省其心，遠離妄想。本句強調修行者應遠離與愚癡之人的爭執，保持內心清淨與和
合，避免因無謂爭論而障礙修道。本句描述五百夫人對鹿母夫人表達懺悔與敬意，並以至誠之心
侍奉鹿母，將她視同親人，對太子的撫養亦無分彼此，體現懺悔、平等與慈愛的精神。
- 未曾有：佛典常用語，意指極為稀有、難得之事。
- 不及：不如、比不上。常用於智慧、德行或修持境界的對比。
- 貪：對境界生起的貪愛、執著。
- 恚：對境界生起的瞋怒、怨恨。
- 忍：指忍辱、包容，是佛教六度之一，強調面對逆境或他人惡行時的耐心與不動怒。
- 順：指柔順、和順，強調以和善態度應對他人的憤怒。
- 諍：爭執、爭論，佛教語指內外對立、煩惱之因。
- 惱害：煩惱與自我傷害，指內心生起的苦惱。
- 杌：指樹樁，古時常用以作譬喻，象徵外境本無善惡，乃眾生心識所投射。
- 賊想、惡鬼之想：指因恐懼或無明而生起的錯誤分別與妄想。
- 高巖：指高聳的岩石或懸崖，象徵危險之地。
- 水火：水與火，皆為自然災害或險境，佛典常用以譬喻苦難。
- 荊棘叢林：多刺的灌木林，象徵障礙與痛苦。
- 妄想：指虛妄分別、錯誤的思想與執著，為煩惱與苦惱的根本因。
- 禍害：泛指一切災難、損害、痛苦等不善果報。
- 眾生：指一切有情生命，受業力牽引於生死流轉。
- 蠶處繭：比喻眾生自作自受，困於自身煩惱。
- 蛾赴燈：比喻眾生因無明自取滅亡。
- 無驅馳者：強調生死輪迴乃自業所感，非外力所迫。
- 眾惡：泛指一切不善、惡行。
- 諍訟：指爭論、爭執、訴訟等，佛教中常指因我執或煩惱而起的爭端。
- 群愚：指眾多愚癡、無明之人，未明佛法真義者。
- 賢聖：指具備德行與智慧的聖者，為佛教中受尊敬的對象。
「爾時大王報夫人言：『未曾有也！吾不及汝。』夫 人言：『貪恚所生，皆由嫉妬。諫惡以忍，諫怒 以順。我從生已來未曾與物共諍，諸夫人 者自生惱害。譬如有人夜行見杌，便起賊想， 或起惡鬼之想。尋時驚怖，四散馳走，或投高 巖，或覆水火，荊棘叢林傷壞身體。因妄 想故，禍害如是。一切眾生亦復如是，自生自 死，如蠶處繭，如蛾赴燈，無驅馳者。一切眾 惡從妄想起，諸夫人者亦復如是。我今不 應與彼群愚，起諸諍訟。』五百夫人即前禮鹿 母夫人，自謝悔過，奉事鹿母，如蒙賢聖，如 母姉妹，所養太子，如所生不異。
本句敘述五百太子隨時間成長，為後續事件鋪陳背景，顯示眾生因緣成熟的過程。
本句描述太子的威武與勇猛，象徵菩薩或聖者具足大力，能降
伏外道或煩惱，於護法、攝化眾生時，親自出面，展現無畏與主動精神。本句強調以和平方式治理國家，不依賴武力征戰，則國土自然
安穩，象徵修行人以無爭、無害心安住於世，外境亦得安樂。此句描述因善行或正法流布，感得天神歡悅，氣候和順，百姓
安樂富足，社會繁榮，體現人間與天界和諧共生的理想狀態。本句描述五百太子乘坐名為『大名』的象，於林野間遊覽，展
現王族尊貴與莊嚴場景，為後續佛法因緣鋪陳背景。此句描述眾生沉溺於感官娛樂與放縱，導致樂受無法衡量，暗
示對五欲的貪著會障礙修行與智慧的生起。本句以譬喻強調父母對子女的深厚愛護，將其比作人對眼睛的
珍惜與保護，顯示父母恩德難以衡量，應當知恩報恩。
- 賓屬：歸順、臣服之意，經典語境下亦可指歸依佛法。
- 四兵：指步兵、騎兵、車兵、象兵，為古印度軍隊四種基本兵種。
- 天神：指居於天界的神祇，常被視為護持正法、感應世間吉凶的存在。
- 風雨以時：意指風雨依時節適當降下，象徵自然調和、五穀豐登。
- 豐壤熾盛：土地肥沃、物產豐饒，人民生活興旺。
- 自恣：指隨心所欲、無所約束，常用於形容放縱於欲樂。
- 難量：難以衡量、無法計數，強調快樂之多。
- 護眼目：以保護眼睛為喻，形容極為珍重、細心守護。
「時五百太 子年漸長大。一一太子力敵一千，隣國反 叛不賓屬者，自往伐之；不起四兵，國土安隱； 天神歡喜，風雨以時，人民豐壤熾盛。時五 百太子乘大名象，林野觀看；遊戲自恣，快樂 難量；父母愛念，如護眼目。
在一起，坐在蓮花池邊，看見自己的樣子映現在池水裡。那個時候，太子們彼此說道：『一切現象都像幻術、變化
、夢境和水中的影像一樣，本質上都不是真實的。』。我們現在，也正是這樣。即使再怎麼尊貴顯赫，住在深宮裡，還是放縱在五欲享樂中。強壯的盛年與美好的容貌是無法長久保持的；萬物成就後終將衰敗，人活著終究會死亡。年輕的日子很快就會過去，遲早都會變老；如果吃飯沒有節制，就容易生病。人的壽命就算有一百年，最後還是一定會死去。那些太子們感到憂愁煩惱，吃不下飯，就回到宮殿，對父
母說：「這個世界充滿痛苦，沒有什麼值得快樂的。」。父母啊，現在請你們讓我們出家修行吧。國王對太子說：「生老病死是所有眾生都會經歷的，你為什麼特別感到憂愁呢？」。父王說：「我已經無法再經歷生死輪迴，讓我的精神受苦，流轉於五道之中。」。國王不忍心拒絕，就同意了。母親對兒子說：「你既然要出家，不要丟下我跑得太遠，就在後園修行吧。」。那裡環境清淨，樹木繁茂，四種生活所需的供養都很充足，從不會短缺。
本句描述五百太子成長後，於特定時刻集會於蓮華池畔，觀照
自身形貌於水中倒影，為後續法義鋪陳因緣背景，體現觀照自心、因緣聚合之意。本句強調一切法的本質如幻、如化、如夢、如水中影，皆無自
性、無實體，提醒修行者觀照諸法空性，不執著於現象的真實性，體會萬法皆緣起無自性。此句表達說話者等人於當下的情況，與前述情境相同，強調現
前身心或修行狀態與前例一致，呼應經文前後脈絡。本句指出，即使地位尊貴、生活優渥，若沉溺於五欲，終究無
法超脫煩惱，強調五欲放縱並非究竟安樂之道。此句體現佛教「無常」觀。
在《大方便佛報恩經》的語境中，多以此類對世俗色相、壽命之不堅固性的觀照，引導眾生捨離執著、精進修辦佛道。
壯年與色力皆隨時變遷，終將衰老凋零。本句揭示世間一切有為法皆無常，無論是外在事物或人生自身
，皆有成壞、生死的必然規律，提醒眾生觀察無常，生起出離心。本句提醒人生無常，青春易逝，終將老去，應及時修行，不可
貪戀少壯之時。
強調對生命流轉的如實觀照，警醒眾生珍惜當下，精進修善。本句強調修行人應當飲食有節，否則身體容易生病，影響修道
。
這是佛教戒律中對飲食規範的基本教誨，提醒修行者保持身心健康以利修行。本句指出人生即使長壽，終究難逃死亡，強調無常法則，提醒
眾生應正視生命有限，及早修行，不可貪戀世間。本句描述太子們因觀察世間苦惱而生起厭離心，對世間樂趣失
去興趣，進一步向父母表達對人生苦本質的體認，體現佛教對世間無常與苦的根本見解。本句表達子女向父母懇求，願意捨棄世俗家庭生活，追求出家
修道的志願，強調出家需得父母同意，體現佛教重視孝道與因緣和合的精神。本句指出生老病死是眾生共業，無人能免，強調人生苦難的普
遍性，並質疑太子為何對此特別憂愁，反映出對世間苦的普遍認知與思考。本句表達對於生死輪迴的厭離，指出無法再承受生死交替的痛
苦與精神勞累，不願再於五道中流轉，體現出對解脫的渴望。本句描述國王因慈悲或不忍心違逆他人請求，遂作出允許的決
定，體現世間權力者的仁慈與隨順，亦顯示因緣成熟時，善法得以成就。此句描述母親對兒子出家修行的關切與不捨，期望兒子能兼顧
親情，不必遠離家鄉，體現出家與孝道間的張力與調和。此句描述該處環境清淨、資源豐富，四事供養（衣、食、住、
醫）皆無匱乏，顯示修行者在此能安心修道，無生活憂慮。
- 諸法：指一切現象、存在，包括物質與精神。
- 如幻如化：比喻一切法如幻術、變化般無實體。
- 如夢所見：比喻現象如夢境般虛妄不實。
- 如水中形：比喻現象如水中倒影，無實體、不可執著。
- 我等：指說話者及其同伴，為佛典常用自稱。
- 今者：指當下、現今。
- 亦復如是：表示完全相同、無有差別。
- 五欲：指財、色、名、食、睡五種世間欲望，為修行障礙。
- 豪尊：指地位顯赫、尊貴之人。
- 深宮：指宮殿深處，象徵安逸奢華的生活。
- 壯年：氣力強盛的成年時期。
- 美色：美好的容貌與色身。
- 物成：指一切事物的形成、成就。
- 有敗：指事物終將衰敗、毀壞，強調無常。
- 人生：指人的生命存在。
- 有死：指生命終將死亡，亦屬無常。
- 少壯：指年輕力壯的時期，佛典常用以對比人生無常。
- 飯食：指日常飲食，亦泛指飲食行為。
- 不節：指無節制、過量或不按時進食。
- 百年壽命：指人的壽命即使長達百年，為強調生命有限。
- 世界皆苦：佛教基本觀點，認為世間充滿各種苦惱，為四聖諦中苦諦的體現。
- 出家：指捨棄世俗家庭，進入僧團修行佛法。
- 生老病死：指眾生從出生、衰老、疾病到死亡的生命過程，為佛教所說四苦之一。
- 共有：此處指一切眾生皆同樣具備、無法避免。
- 五道：指眾生輪迴所經歷的五種去處，通常為天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄等，依不同經 典略有差異。
- 後園：指家宅後方的園地，作為修行場所。
- 四事供養：指僧團日常所需的衣、食、住、醫藥四種基本供養。
「爾時五百太子 年漸長大，於後一時集一處，坐蓮華池邊， 見其形容，水底影現。時諸太子共相謂言： 『一切諸法，如幻如化，如夢所見，如水中形， 體無真實。我等今者，亦復如是。雖復豪尊，處 在深宮，五欲自恣。壯年美色不可久保；物成 有敗，人生有死；少壯不久，會當有老；飯食 不節，會得有病；百年壽命，會當有死。』諸太子 即愁憂不樂，不能飲食，即還宮殿，白父母言： 『世界皆苦，無可樂者。父母今者，聽我等出家。』 王報太子：『生老病死，一切共有，汝何以獨 愁？』白父王言：『不能復以死受生，勞我精神， 周遍五道。』王不忍拒，即便聽許。母報子言： 『汝出家者，莫捨我遠去，可於後園。其中清淨， 林木茂盛，四事供養，不令乏少。』
失，往西跳起就往東消失，往南跳起就往北消失，往北跳起就往南消失。有時顯現出巨大的身體充滿整個虛空，又能以一個身體化現成無數個身體；有時身體上方流出水，身體下方冒出火。身體下方湧出水流，身體上方冒出火焰。在為父母展現了各種神通變化之後，他們就立刻焚燒自己的身體，證得涅槃。那個時候，鹿母夫人收集遺骨，在後園裡建起了四百九十九座塔來供養。最小的太子在九十天後，也成就了辟支佛的果位，並為父
母顯現大神通，顯現神通後便入涅槃了。那個時候，他的母親把遺骨收集起來，建了一座塔來供養。
本句描述諸太子於特定時機發心出家，並依母親之請安住於後
園，展現出家動機與家庭關係的調和，體現佛教重視因緣與親情的教義。本句敘述所有太子皆依次證得辟支佛果，強調眾生皆有成佛之
機，並展現修行次第與果證的普遍性。本句描述修行者出家後，親自向父母報告已證得出家所帶來的
法益，強調出家修行能帶來實際的解脫與利益，並表現對父母的尊重與回報。本句描述比丘們以神通力在空中自由移動，展現出超越常人身體限制的能力，象徵修行者證得禪定或神
足通後，能隨意往來於虛空，無有障礙，顯示佛法修持所得的殊勝境界。此句描述佛或菩薩能隨緣示現，或以廣大身體遍滿虛空，或以
一身分化為無量身，展現不可思議的神通力與自在力，體現法身無礙、應化無盡的教義。此句描述身體異常現象，象徵修行過程中因業力或定力所感的
身心變化，或表現出內外境界的相互作用。
水與火分別代表清涼與熾熱，顯示修行者在不同因緣下可能經歷的
苦樂交雜或身心調和未至圓滿的狀態。此句描述身體同時現起水與火二種相對現象，象徵修行者能以
禪定或神通調御四大，超越常理，展現身心自在、調伏煩惱的境界。本句描述行者為父母示現神通，隨即以焚身作為最極致的布施
與供養，最終證入般泥洹（涅槃），體現無我與究竟解脫的精神。本句描述鹿母夫人對遺骨的恭敬與供養，於後園建立大量塔，
表現出對亡者的追思與供養功德，體現佛教重視供養與報恩的精神。本句敘述最小太子經過九十日後，證得辟支佛果，為報父母恩
德而示現大神通，隨即入於涅槃，展現出辟支佛自覺圓滿、報恩與示現神變的意義。本句描述母親於子死後，將其遺骨收集並建塔供養，體現對亡
者的追思與供養功德，亦反映佛教重視遺骨與塔的崇敬儀式。
- 辟支佛道：指獨覺佛之道，依緣起而悟道，不由他教，證得涅槃。
- 道果：指修行圓滿所證得的聖果。
- 利益：此處指修行出家所獲得的法益與精神成就。
- 比丘：出家受具足戒的男子僧人。
- 虛空：指空中、天空，佛典中常用以象徵無礙、廣大。
- 踊沒：踊，跳躍升起；沒，隱沒、消失，合指神通自在的移動。
- 大身：指佛或菩薩所現廣大無邊的身體，象徵法身無量。
- 無量身：指能以一身化現無數身體，應眾生機緣而現不同形象。
- 水：象徵清涼、柔和，亦指身體或心境的冷靜、安定。
- 水、火：此處為四大元素之一，象徵身心現象的調御與轉化。
- 神變：指神通變化，展現超越常人的能力。
- 燒身：以焚燒自身作為供養或布施，為大乘經典中極端自我犧牲的表現。
- 般泥洹：即涅槃，意指究竟解脫、生死輪迴的止息。
- 九十日：指經過九十天，為修行時間的標示。
- 大神變：指殊勝廣大的神通變化，為佛菩薩或聖者示現的超凡能力。
- 泥洹：即涅槃（Nirvāṇa），解脫生死煩惱的究竟境界。
「時諸太子即 便出家，受其母請，住後園中。一一太子皆得 辟支佛道，如是次第四百九十九太子皆得 道果。往詣宮中，至父母前，報言父母：『出家 利益，今已獲得。』時諸比丘身昇虛空，東踊西 沒，西踊東沒，南踊北沒，北踊南沒。或作 大身滿虛空中，復以一身作無量身；或身 上出水，身下出火；身下出水，身上出火。為 其父母作種種神變已，即便燒身，取般泥洹。 時鹿母夫人收取身骨，於後園中，即起四百 九十九塔供養。最小太子過九十日已，亦得 辟支佛道，亦為父母現大神變，現神變已即 取泥洹。爾時其母收取身骨，起塔供養。
雖然也已出家，卻沒有一人能發菩提之心。』即立誓願：『我供養這五百位辟支佛，並建造五百座塔，供養舍利的功德，全部迴向普及一切眾生。』讓我來到世間，不必多生子女，若多生子女皆不能發菩提
心，不如只生一子能發道心，於現世出家，得一切智。』」
樂，每天都到後花園裡，供養這五百座辟支佛的塔。他在那座塔前感到憂愁難過，說道：『我雖然是這五百位
太子的父親，也已經出家了，但竟然沒有一個人能發起追求佛道的心。』。於是我發下誓願：『我要供養這五百位辟支佛，並興建五
百座塔，將供養舍利的功德，全部回向給一切眾生。』。我來到這世間，不必生很多孩子，如果這些孩子都不能發
菩提心，不如只生一個能發道心、在今生出家並成就一切智慧的孩子。』」
本句描述鹿母夫人以香與音樂恭敬供養五百辟支佛塔，展現對
聖者的尊重與供養功德，體現佛教重視供養與修福的實踐。此句描述一位父親在佛塔前因子嗣雖多且已出家，卻無人發菩
提心而感到憂愁。
強調發菩提心的重要性，僅有出家或身份並不足以成就佛道，必須自發求證菩提。本句描述發願者以供養辟支佛及建塔、供養舍利的善行，將所
積功德不自受用，而是回向給一切眾生，體現大乘菩薩普利眾生、廣大迴向的精神。本句強調發菩提心與出家的殊勝，指出與其多生子女卻無法發起求道之心，不如只生一子能於現世出家
、發道心，最終證得一切智。
此處以「一切智」為究竟智慧，顯示修行重在質而非量。
- 佛塔：安置佛舍利或紀念佛陀及聖者的建築。
- 菩提之心：發願求證無上正等正覺的心，即菩提心。
- 舍利：佛或聖者火化後遺留的堅固子，為殊勝供養對象。
- 迴向：將所修善業功德，發願回施給他人或一切眾生。
- 菩提心：發願成佛、利益眾生的心。
- 道心：求證佛道之心，與菩提心相近。
「爾 時鹿母夫人燒眾名香，作妙伎樂，日日入後 園中，供養是五百辟支佛塔。於其塔前愁 憂不樂，而作是言：『我雖生是五百太子，雖 復出家，而無一人能發菩提之心。』即立誓 願：『我供養是五百辟支佛，并起五百塔，供養 舍利功德，悉以迴向普及一切眾生。令我來 世不用多生諸子，而不能發菩提之心，但生 一子能發道心，現世出家，得一切智。』」
本句說明佛陀指出過去世的鹿母夫人與現世的摩耶夫人實為同
一人，強調生命流轉與因緣相續，並隱含輪迴與宿命通的教義。此句說明摩耶夫人因過去供養辟支佛及修習無量善業，感得今
生能成為如來之母，強調因果業報與善行的重要性。
佛告阿難：「爾時鹿母夫人者，今摩耶夫人 是。摩耶夫人供養五百辟支佛，及修無量善 業，是故今者得生如來身。」
本句描述佛陀宣說法義時，無數人天因聽法而證得聲聞四果，
顯示法力殊勝與眾生根器成熟。
四果為聲聞乘修行次第的四個聖果位，代表解脫道的圓滿成就。本句說明無量眾生發起求證最高佛果的心，強調菩提心的普遍
與殊勝，是成佛之道的根本起點。
- 人天：指人類與諸天眾生，為六道中較易聞法修行者。
- 初道果乃至四果：聲聞乘修行次第，包括初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢。
佛說此法時，有 無量百千人天，得初道果乃至四果。有無量 眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心。
本句描述阿難在適當時機向佛陀請示，展現弟子對佛的恭敬與
求法心，是經典中常見的發問開端。本句探問摩耶夫人因過去世所造的業行，導致投生畜生道成為
鹿女，強調因果業報的佛教核心思想，說明眾生因行為（業）而感得不同果報（生處）。
- 業行：指身、口、意三業所造的善惡行為，決定未來果報。
爾時阿難白佛言：「世尊！摩耶夫人過去世時 造何業行，生畜生中為鹿女也？」
「善聽！」我應為你詳細解說摩耶夫人過去世的行為與因緣。乃往過去無量阿僧祇劫，爾時有佛出世，名毘婆尸如來，具足如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世
間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊等十號，在世教化。涅槃之後，在像法時期，當時有一個國家名為波羅奈。那個國家有一位婆羅門，只生了一個女兒。她的父親去世後，婆羅門婦人撫養這個女孩，隨著年齡漸漸長大。其家中僅有一座果園，其母讓女兒看守果園，自己外出尋找食物。自己吃完後，接著為女兒送去食物，每天如此。他的母親，有一天便拖延，過了時間卻不給予。她的女兒因憂愁遲疑、被飢渴逼迫，心生怨恨地說：『我
母親今天是什麼因緣，不給我食物，也不來看我。』甚至多次煩惱憂愁，隨後又憤怒地說：『我母如今還不如畜生。』我見畜養的野獸與鹿，幼子飢渴之時，內心不曾捨棄。如此不久，母親拿著食物來到。正準備飲食，有一位辟支佛沙門，從南方而來，飛越空中向北而去。當時那女子見到這位比丘，心中生起歡喜，隨即起身合掌，低頭行禮，便邀請他，鋪設乾淨的座位，取來美好的妙花，減少自己的食物份量，供養比丘。比丘用餐後，為其講解妙法，指導教誨，使其受益歡喜。當時那女子便發願說：『願我來世，得遇賢聖，禮敬供養，使我容貌端正，尊貴顯赫，若行走時，蓮花承托雙足。』
、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊等十種尊號，於世間教化眾生。佛陀入滅後，在像法時代，那時有個國家叫做波羅奈。那個國家有一位婆羅門，他只有一個女兒。她父親過世後，由婆羅門的婦人照顧這個女孩，女孩也一天天長大。她們家只有一個果園，母親讓女兒看著果園，自己則出去找吃的。自己吃完之後，接著為女兒送去一份食物，每天都這樣做。他的母親只過了一天就拖延了，過了約定的時間也不肯給予。她的女兒因為又餓又渴，心裡很難過，生氣地說：『我媽
媽今天到底為什麼不給我吃的，也沒來看我？』。他一再感到憂愁煩惱，接著又氣憤地說：『我母親現在還不如畜生。』。我看到飼養的野獸和野鹿，當牠們的小孩飢餓口渴時，我的心從未捨棄過牠們。沒過多久，母親就帶著食物來了。正當大家準備吃飯時，有一位辟支佛出家人從南方來，飛行在空中往北方過去。那個時候，這位女子看到比丘，心裡很歡喜，馬上起身合
掌，低頭禮拜，邀請比丘入座，鋪好乾淨的座位，拿出美麗的花，還減少自己的食物，供養給比丘。比丘吃完飯後，為他們說明深奧的佛法，開示教導，讓大家得到利益與歡喜。當時那位女子發願說：「希望我未來世能遇到賢聖，恭敬
供養他們，讓我容貌端正、地位尊貴，每當我走路時，腳下都有蓮花托著。」
本句為佛陀開示前的提示，提醒阿難專心聆聽，顯示接下來的
教法重要，需以恭敬心受持。
此為經典常見的開場語，強調聞法態度。本句表明將要闡述摩耶夫人過去世所造作的善惡業及其因緣，
強調因果業報的連續性，為後文鋪陳其生命經歷與佛教因果觀念。本句敘述在極為遙遠的過去世，有一尊名為毘婆尸的佛陀出現
於世，具足十號，於世間弘法利生，展現佛陀圓滿覺悟與教化眾生的德行與職能。本句敘述佛陀入滅後，進入像法時期，於當時有一國名為波羅
奈，為後續經文敘事背景鋪陳。
『像法』指佛法雖存但實踐漸衰的時代，『波羅奈』為地名。本句敘述該國有一位婆羅門，僅育有一女，為後續故事鋪陳人物背景，未涉及深層佛理。
本句描述主角失去父親後，由婆羅門婦人承擔撫養責任，展現
世間因緣流轉與成長過程，為後續故事鋪陳背景。此句描述家庭貧困，僅有一座果園維生，母女分工，體現生活
艱辛與依賴因緣維持生計的現實背景，為後文鋪墊修行或遭遇的因緣。此句於《大方便佛報恩經》敘事中，描述世間親情慈愛之行。
在「報恩」的教法框架下，這類日常生活行為被賦予了深層意義：它不僅是世俗的養育，更是建立因緣與慈悲心的基礎。
透過「日日如是」的堅持，體現了布施與照顧眾生（即便從至親開始）的恆常心與責任感，為後續更廣大的菩薩報恩行作鋪墊。此句描述在因緣故事中，因慳吝、變故或業力影響而導致供養或承諾的中斷。
在《大方便佛報恩經》的脈絡下，常用此類「稽遲」與「不與」的情節來鋪陳後續的苦厄，或以此對比菩薩「施不待請、不違時節」的圓滿布施。
這反映了世間無常中，心念易隨境轉而產生違諾之苦。本句描述女兒因飢渴與思念母親而生煩惱、怨恨，顯示凡夫於逆境時易生嗔心，未能觀察因緣，反增苦
惱。
此處強調情感困境與煩惱生起的因緣，提示修行者應以正念觀照，減少嗔恨。此句描述說話者因母親的境遇而反覆憂愁、悲傷，最終生起憤
怒，認為母親的處境甚至不如畜生，顯示對親人墮落惡趣的極大痛苦與無力感。此句表達慈悲心無所分別，對於畜養的動物及其子女在困苦時
，仍能保持不捨之心，顯示修行者對眾生平等的關懷與悲憫。本句描述母親很快帶著食物前來，展現親情關懷與生活細節，
為後續經文鋪陳情境，無特殊佛理義涵。本句描述在用餐前，有一位辟支佛沙門以神通力從南方飛來，
經過空中往北而去，顯示辟支佛具足神通自在，並非凡夫所能及。本句描述女子見比丘生歡喜心，恭敬禮拜並以花與食物供養，
展現對僧寶的恭敬與布施功德，體現佛教重視供養與恭敬心的修行實踐。本句描述比丘於用餐後，為眾生宣說深妙佛法，給予正確教導
，使聽者獲得法益與內心的歡喜。
強調佛法教化的利益與實踐後的法樂。本句描述女子發願於未來世遇見賢聖，並以禮敬供養為修行，期望因善業感得端正相貌、尊貴地位及行
走時有蓮花承足等瑞相，體現以供養賢聖積集福德、轉生殊勝的佛教因果觀。
- 行業：指身口意三業的行為造作，決定未來果報。
- 毘婆尸如來：過去七佛之一，為古佛名。
- 十號：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊， 為佛陀圓滿德行的十種尊稱。
- 滅度：佛陀入涅槃，生命圓滿解脫之意。
- 果園：指以種植果樹為生的園地，為家庭主要資產。
- 既：已經。
- 食分：食物的份量，或指應得的一份食物。
- 如是：如此、這樣。
- 稽遲：延遲、耽擱。
- 過時：超過約定的時限或應有的時機。
- 不與：不給予。在布施語境中，指違背原有的施予意願。
- 悒遲：憂愁遲滯，心情鬱悶不安。
- 畜獸：指被飼養的動物，泛指一切畜生類。
- 野鹿：野生的鹿，象徵自然界的眾生。
- 心不捨離：指慈悲心不曾離棄，常懷關愛。
- 母：指經中主角的母親，為家庭成員稱謂。
- 沙門：出家修行者，泛指僧人。
- 頭面作禮：以頭面接觸地面，表示至誠禮敬。
- 敷淨座：鋪設乾淨座位，供僧人安坐。
- 奉施：恭敬供養，將物品獻給僧人。
- 妙法：深奧微妙的佛法教義。
- 示教利喜：開示教導，使人獲益並生起歡喜心。
- 面首端正：容貌端莊端正。
- 尊榮豪貴：地位尊貴顯赫。
- 蓮華承足：行走時有蓮花承托雙足，為福德感得的瑞相。
佛告阿難： 「善聽！吾當為汝分別解說摩耶夫人宿世行 業因緣。乃往過去無量阿僧祇劫，爾時有佛 出世，號毘婆尸如來、應供、正遍知、明行足、善 逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊， 在世教化。滅度之後，於像法中，爾時有國號 波羅奈。其國有一婆羅門，唯生一女。其父 命終，婆羅門婦養育此女，年轉長大。其家 唯有一果園，其母以女守園，自往求食。既自 食已，後為其女而送食分，日日如是。其母 一日而便稽遲，過時不與。其女悒遲，飢渴 所逼，而便恚心言：『我母今日何因緣故，不 與我食，不來見看。』乃至煩惋再三，尋復恚言： 『我母今者不如畜生。我見畜獸野鹿，子飢渴 時，心不捨離。』如是未久，母持食至。正欲飲 食，有一辟支佛沙門，從南方來，飛空北過。 爾時其女見此比丘，心生歡喜，即起合掌，頭 面作禮，即便請之，為敷淨座，取好妙華，減 其食分，奉施比丘。比丘食已，為說妙法，示教 利喜。爾時其女即發願言：『願我來世，遭遇 賢聖，禮事供養，使我面首端正，尊榮豪貴，若 經行時，蓮華承足。』」
五百世中尊榮豪貴，衣食自然，蓮花承接雙足。願力因緣，今得遇五百辟支佛，禮敬供養。當時因一句惡言，不知感恩，辱罵母親，如同畜生，因這惡口的因緣，於五百世中皆生於鹿腹。
世中都尊貴富有，衣食自然而來，還有蓮花承接雙足。因為願力和因緣，我現在能夠遇到五百位辟支佛，向他們禮拜並供養。那個時候，因為一句惡毒的話，不懂得感恩，辱罵自己的
母親，就像畜生一樣，因為這種惡口的因緣，五百世都投生在鹿的肚子裡。
本句為佛陀向阿難明示過去事件中女子的真實身份，強調因緣
流轉與眾生關係的延續，並點出鹿母夫人在本段敘事中的重要角色。此句說明以清淨心供養辟支佛，即使僅以一餐食物，亦能感得未來多世尊貴富足、衣食無缺，並獲殊勝
莊嚴的果報。
蓮花承足象徵清淨與尊榮，顯示供養功德不可思議。此句強調由於自身的願力與因緣成熟，得以親近五百位辟支佛
，並行禮敬與供養之事，顯示修行者因善願與福德因緣，能親近聖者、增長福慧。本句強調不孝與惡口的嚴重果報，指出對母親出惡言、忘恩負
義，會導致長遠的惡業果報，輪迴於畜生道，難以脫離苦趣。
惡口與不孝皆為重罪，應當警惕自省。
- 淨華：指潔淨的蓮花，為供養物，象徵清淨心。
- 五百世：指長遠多世，非確指數字，表果報綿長。
- 願力：指修行者發願所生的力量，能感召善緣。
- 惡言：指帶有傷害性、侮辱性的語言。
- 惡口因緣：因惡語造作所感的業因。
- 五百身中：指連續五百世的輪迴果報。
- 鹿腹中：投生為鹿，受畜生道之苦。
佛告阿難：「爾時女者，鹿母夫人是。以其一 食，淨華覆上，施辟支佛，五百世中尊榮豪貴， 衣食自然，蓮華承足。願力因緣，今得值五 百辟支佛禮事供養。爾時以一惡言，不知其 恩，毀罵其母，喻如畜生，以是惡口因緣，五 百身中生鹿腹中。」
，所以要特別小心自己的言語，比防火還要重要。」。熊熊烈火最多只能毀滅一世生命，惡毒的語言卻能讓人受苦無數世。熊熊烈火能燒毀世間的財物，尖酸惡毒的語言則會毀壞修行人所積聚的七種聖者之財。所以啊，阿難！所有眾生的禍患多是因為說話不慎而產生的。說話不慎就像用斧頭傷害自己，是導致自身毀滅的禍根。
本句強調語言的力量與危險，提醒修行者應嚴謹守護口業，因為口舌不慎易招致禍患，甚至比烈火更難
防範。
佛陀以此警示弟子，修行不僅在於身行，更在於語言的自制與善護。本句以猛火為喻，強調惡口（惡毒語言）所帶來的傷害遠超於
世間火災，能導致眾生於多生多世中受苦，提醒修行者慎護語業，遠離惡口。本句以火焰燒財為喻，說明惡口的危害不僅損人，更能損毀修
行者內在的七聖財（信、戒、慚、愧、聞、捨、慧），提醒修行人慎護語業，重視內在功德的培養。本句為佛陀對弟子阿難的直接呼喚，總結前文義理，準備進入
下一段教示。
『是故』表示因前述道理而有此結論，強調教法的因果與次第。此句強調語言的力量，提醒眾生應謹慎言語，因為不當的言語
容易招致災禍，與修行中守護口業、培養正語密切相關。本句強調言語的力量，若不善護口舌，容易因語言造作而自招
災禍，損害自身福德與安樂，提醒修行者應慎言自守。
- 口：此處指語言、言語行為，屬於三業之一的口業。
- 猛火：比喻災禍猛烈難防，強調口舌之禍甚於外在災害。
- 惡口：指以粗暴、傷害性的語言罵人，屬十惡業之一，能招感長遠苦果。
- 世間財：指世俗的財物、資產。
- 七聖財：佛教中指信、戒、慚、愧、聞、捨、慧七種內在功德，是聖者所具備的真正財富。
- 禍：災難、禍害，因惡業所感。
- 口舌：指言語、說話，佛典常用以警惕語業。
- 鑿身之斧：比喻言語如同斧頭，能傷害自身。
- 滅身之禍：指因言語不慎而導致自身毀滅的禍患。
佛告阿難：「人生世間，禍 從口生，當護於口，甚於猛火。猛火熾然能燒 一世，惡口熾然燒無數世；猛火熾然燒世 間財，惡口熾然燒七聖財。是故阿難！一 切眾生禍從口出。口舌者，鑿身之斧，滅身之 禍。」
為謹慎守護自己的言語，不犯口業，當下就證得初果。還有無數的比丘和比丘尼，從初果到四果都已證得。無數的人與天人都發起了成佛的心，甚至也發起了成為辟支佛的心願。所有在場的大眾聽完佛陀說法後，心生歡喜，依教奉行，向佛行禮後離開。
本句強調在佛陀說法時，千位在家男女信眾因為謹慎守護口業
，不造語言過失，便能證得聖者初果，顯示持戒、慎言對修行證果的重要性。本句描述有無數出家男女弟子，已證得聲聞乘的四種聖果，顯
示佛陀教法下弟子修行成果豐碩，四果次第為初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢。本句描述無量的人與天人皆發起無上正等正覺之心，乃至發起證得辟支佛果的心，顯示眾生普遍發大菩
提心，涵蓋聲聞、緣覺等不同層次的覺悟志向，強調發心的重要與廣大。本句描述大眾聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並決意依照佛陀
教導實踐於行，最後恭敬頂禮而離去，體現聞法、信受、奉行、恭敬的修學次第。
- 優婆塞：梵語upāsaka，指在家男居士，受持五戒、三皈依的佛教信徒。
- 優婆夷：梵語upāsikā，指在家女居士，受持五戒、三皈依的佛教女信徒。
- 口過：指語言上的過失，如妄語、兩舌、惡口、綺語等口業。
- 初果：即須陀洹，四向四果中的第一果位，斷三結，入聖流。
- 比丘尼：出家女眾，受具足戒的佛教女僧。
- 初道果：指須陀洹果，四果中的第一果。
- 四果：聲聞乘修行證得的四種聖果，依次為須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。
- 奉行：依教奉行，實踐佛陀所說法義。
- 作禮：恭敬頂禮，表達尊重與感恩。
佛說此經時，有千優婆塞、優婆夷慎護 口過，即得初果。復有無量比丘、比丘尼得 初道果乃至四果；無量人天皆發阿耨多羅 三藐三菩提心，乃至辟支佛心。一切大眾聞 佛說法，歡喜奉行，作禮而去。
在城門外有一個很深的坑。當時王舍城的人攜帶大小便，丟棄在坑中，天降大雨，污水也流入其中。當時這洸水中有一隻蟲，其形狀似人，擁有許多手足，遠遠地看見如來，舉起頭露出水面，注視著如來，淚流滿面。如來見後，憐憫而哀傷，神色慘然不悅，隨即返回耆闍崛山。
走出城，在城門外看到一個很深的大坑。那個時候，王舍城的人把糞便帶來丟進這個坑裡，下大雨時，污水也流進坑中。那個時候，這洸水裡有一隻像人的蟲，長著很多手腳，牠
遠遠看到如來，就把頭抬出水面，望著如來，眼淚流滿臉。佛陀見到這情形後，心生憐憫與哀傷，神情十分悲痛不悅，便立刻回到耆闍崛山。
本句描述佛陀與阿難依例入城乞食，行持完畢後離城，於城門
外遇見深坑，鋪陳後續教化或事件發生的場景，體現佛陀日常行化與弟子隨侍的情境。本句描述王舍城居民將糞便棄於坑中，遇雨則污水同流，顯示
環境不淨，為後文佛陀教化或譬喻作鋪墊，突顯世間穢惡與清淨法門的對比。本句描述一隻異形眾生在洸水中，見到如來時生起強烈情感，
表現出對佛的渴仰與悲切，象徵眾生雖處苦趣，仍具見佛聞法的因緣與感應。本句描述如來（佛陀）見到某種情境後，因悲憫眾生而感到哀傷與不悅，顯示佛陀慈悲心懷與對眾生苦
難的深切關懷，並選擇返回耆闍崛山，可能為進一步教化或思惟。
- 洸水：經中特殊地名或水域，具象徵意義。
- 耆闍崛山：佛教經典中重要的地名，為佛陀常駐說法之處。
爾時世尊與阿難入王舍城，乞食已，還出城， 於城門外有大深坑。時王舍城人擔持大 小便利，棄是坑中，天雨惡水亦入其中。爾 時此洸水中有一虫，其形似人，眾多手足， 遙見如來，擎頭出水，視於如來，流淚滿目。如 來見已，愍而哀傷，慘然不悅，即還耆闍崛 山。
本句描述阿難依佛制，準備好尼師檀作為禪坐或說法時的坐具，體現恭敬與莊嚴道場的精神。
本句描述如來（佛陀）安坐於法座，結加趺坐（雙腿交叉盤坐
），展現威儀與禪定的修行姿態，象徵正念安住、身心調柔，是佛陀說法前的標準儀軌。本句描述阿難在適當時機，細察大眾內心狀態後，向佛陀提出
請問，展現弟子善於觀機逗教、恭敬求法的態度。本句詢問這些生於光亮糞便中的蟲，其前世所造的業因，強調
因果業報的探究，反映佛教對眾生輪迴因緣的關注。此句詢問眾生在特定水中出生後，經歷了多少時間，關注生命
存在的時長，反映對因果流轉與生命階段的探問。此句詢問究竟何時能從生死煩惱中獲得解脫，反映對解脫時機
的關切，強調修行者對究竟解脫的渴望與期待。
- 尼師檀：僧團所用的坐具，為修行者禪坐、聽法時鋪設於地的布墊。
- 加趺坐：即雙足交叉盤坐，為佛教禪定時常見的坐姿。
- 糞便中的蟲：佛典常以低等眾生為例，說明業力感召不同生處。
- 水中：指特定境界或世界中的水域，依本經語境為眾生所依止之處。
- 解脫：指脫離生死輪迴、煩惱束縛，證得究竟自在的境界。
爾時，阿難敷尼師檀。如來坐上，結加趺 坐。爾時，阿難觀察眾心，問如來言：「世尊！向 所見洸屎中虫者，先世造何業行？生此 水中，為幾時耶？復於何時當得解脫？」
僧太多，就把酥油藏起來，不再供應給他們。大眾僧人問：「怎麼沒給我們酥油和蜂蜜呢？」。維那回應說：「你是新來的，我是這裡的舊住者。」。外來比丘說：『這是檀越現在供養的僧團。』。那個時候，維那性情兇惡又令人害怕，立刻辱罵說：『你怎麼不去吃屎尿！』。你為什麼會來跟我要酥油呢？因為說了這句惡毒的話，從那時起經過九十億劫，總是投生在這洸水裡。那時維那說：「現在這洸水裡的蟲，是因為過去世曾說過
一句惡毒的話，辱罵僧眾，結果無量千世都困在這糞中受苦。」
本句為佛陀開示前的提示，強調聽法時應具備專注與恭敬的態度，為後續法義鋪陳作準備。
此句為佛陀或尊者準備開始闡述法義，表明即將傳授教法，具有啟發聽者專注聽聞的作用。
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示，常見於經典中作為開啟教誨的語句。本句敘述極為久遠的過去，有佛出世，強調佛陀出現於不可思
議的長遠時劫之前，顯示佛法流傳久遠與佛陀出現的稀有難遇。本句描述佛陀或聖者在度化眾生的事業圓滿後，安然入於涅槃，顯示教化與涅槃的因果次第。
此處強調
教化圓滿為入涅槃的前提，體現佛教重視利他與自利的圓滿結合。本句敘述佛陀滅度後，像法時期有婆羅門發心建造僧房、供養
僧眾，顯示正法雖遠，仍有外道歸依三寶、護持僧團的善行，體現佛法流傳與護持的重要性。本句描述當時情境，有護法檀越供養酥油，並有外來比丘到來
，顯示僧團生活中護法與僧眾互動、資具供養的常態。本句描述寺院管理者因心生瞋恚，對來訪僧眾產生排斥，進而
吝於布施，違背了僧團應有的平等供養與慈悲精神，顯示煩惱心態對修行與僧團和合的障礙。本句反映僧團日常生活中對供養物資的需求與分配情形，顯示
僧眾對於飲食資具的合理期待，亦隱含僧團生活的實際面。本句表現出僧團中對新舊成員的區分，維那以自身為舊住者，
對新來者（客）表明彼此在僧團中的角色差異，反映僧團生活的次第與秩序。本句說明外來比丘指出，這些僧眾是檀越（施主）目前所供養
的對象，強調供養對象的明確性與現前性，反映僧團受供的次第與規範。本句描述維那以極端粗暴的語言羞辱他人，顯示僧團中亦有不
善之人，提醒修行者應遠離惡口與瞋恚，並警覺僧團內部的行為偏差。本句表達疑問，質詢對方為何向自己請求酥油，反映出當事人
對因緣、動機的探問，亦可能蘊含對布施、資糧來源的省思。此句說明惡語造業的嚴重果報，因一念惡言，導致長劫受苦，
反映因果報應的不可思議與慎言的重要。本句說明因果報應之理，強調惡口謗僧會招感極重的惡報，導
致長劫受苦於不淨之處。
提醒修行者慎護語業，尊重僧團，遠離惡口。
- 無量千劫：極長遠的時間單位，表示不可計數的劫數。
- 教化：指以佛法教導、引導眾生離苦得樂。
- 遷神：指神識的遷移或轉變，常用於描述生命終結時的意識流轉。
- 涅槃：佛教最高解脫境界，離生死苦，究竟安樂。
- 僧房：僧侶居住修行之處。
- 檀越：護持僧團、供養三寶的在家居士。
- 酥油：常用於供佛、飲食或燈明的乳製品。
- 客比丘：非本地、來訪的比丘。
- 知事維那：寺院中負責管理事務與僧眾秩序的僧人職稱。
- 客僧：來自外地、暫時寄住的僧人。
- 眾僧：指僧團中的多位比丘或出家人。
- 蜜：指蜂蜜，亦為常見供養品。
- 維那：僧團中負責維持秩序、領眾誦戒的職事僧。
- 客：指新來或暫住的僧人。
- 舊：指常住或資深的僧人。
- 現前僧：指當下在場、實際受供的僧團。
- 罵詈：以惡言辱罵他人。
- 九十億劫：極長久的時間單位，強調果報之久遠。
- 訶罵：責罵、辱罵。
佛告阿 難及諸大眾：「汝等善聽！當為汝說。阿難！乃往 過去無量千劫，爾時有佛出興于世。教化已 周，遷神涅槃。滅度之後，於像法中有一婆 羅門，造立僧房，供養眾僧。時有檀越多送 酥油，時有客比丘來。爾時知事維那心生瞋 恚，嫌客僧來多，隱匿酥油，停持不與。客 眾僧言：『何不付酥油蜜耶？』維那答言：『汝客 我舊。』客比丘言：『此是檀越施現前僧。』爾時 維那兇惡可畏，即便罵詈：『汝何不噉屎尿 也！云何從我乃索酥油。』以此惡言，從是已 來九十億劫，常生於是洸水之中。爾時維 那者，今此洸水中虫，是由過去世發一惡言， 訶罵眾僧，無量千世住此屎中。」
時將養，及其出家修得解脫，度生死海，自利兼利一切眾生。
到孩子出家修行獲得解脫，能超越生死苦海，不僅自己得利益，也能幫助所有眾生得到利益。
本句強調修行者應嚴謹守護語業，因口業所造之惡，能迅速擴大傷害，甚至超過外在災難。
佛陀以猛火
為喻，警示弟子慎防言語過失，避免因口舌造業而障礙修行與人際和合。本句強調對父母及僧眾應以恭敬、讚歎和柔和語言相待，並時
時憶念其恩德，體現佛教重視孝道與僧寶的精神，培養感恩與尊重的德行。本句說明僧團（眾僧）是超越欲界、色界、無色界的清淨福田
，供養僧眾能獲得殊勝福德，因其已離三界煩惱，堪為世間最勝福田。本句強調父母在三界（欲界、色界、無色界）之中，是最值得敬重與供養的對象，供養父母能獲得極大
福德。
此處以『福田』比喻父母如同田地，能生長福報，顯示孝養父母的重要性。此句為佛典常見之設問，用於承接前文論點或敘事現象，藉以引發後文對因緣、理據或甚深義理的解釋。
在《大方便佛報恩經》語境中，常用於揭示菩薩行者捨身報恩、難行能行背後的慈悲本願與因果必然性。本句說明僧團中有證得不同聖果的賢聖弟子，供養這些賢聖能
積聚福德資糧，並且有助於自身修行成就解脫之道。本句闡述父母對子女的深厚恩德，從懷胎、養育、教導到照顧無微不至，並強調若子女能出家修行證得
解脫，不僅自利，亦能廣利一切眾生，體現佛教重視孝道與出世修行的雙重價值。
- 過患：指過失、禍害，特指因不善言語所生之惡果。
- 僧：指僧伽，佛教修行團體，為三寶之一。
- 三界：指欲界、色界、無色界，是眾生輪迴的範疇。
- 福田：比喻能生長福德的對象，供養僧眾如播種於良田，能得大福報。
- 四雙：指初果至四果各有入流與得果二人，合為四雙。
- 八輩：即四雙展開為八種聖者階位。
- 十二賢士：指未證果但已得賢位的十二類修行人。
- 供：供養，指以物資恭敬奉獻僧眾。
- 成道：成就聖道，證得解脫。
- 十月懷抱：指母親懷胎十月，細心保護胎兒。
- 推乾去濕：形容父母照顧子女，排除濕冷，保持乾爽。
- 乳哺長大：以乳汁哺育，使其成長。
- 教誨技藝：教導生活技能與知識。
- 將養：隨時照料、養護。
- 出家修得解脫：指子女出家修行，證得解脫生死。
- 度生死海：超越生死輪迴的苦海。
- 自利兼利一切眾生：自我解脫同時利益眾生，為大乘佛教重要精神。
佛告諸弟 子：「當護於口，口之過患，甚於猛火。父母眾 僧，宜應讚歎軟語，常念其恩。眾僧者，出三 界之福田；父母者，三界內最勝福田。何以故？ 眾僧之中，有四雙、八輩、十二賢士，供之得福， 進可成道。父母者，十月懷抱，推乾去濕，乳 哺長大，教誨技藝，隨時將養，及其出家修 得解脫，度生死海，自利兼利一切眾生。」
天善果、涅槃與解脫這些殊勝成果，都是依靠這兩種福田才能成就。」
本句強調父母與僧眾為世間最重要的福田，供養、孝養父母與
僧團能積聚無上福德，成就人天善果乃至涅槃、解脫等最高果位，顯示修行與世間善行並重的教義。
- 解脫妙果：指證得解脫後的殊勝果報。
佛 告阿難：「父母、眾僧是一切眾生種二福田， 所謂人天、泥洹、解脫妙果，因之得成。」
聲聞辟支佛心，各自合掌，禮敬佛陀，右繞而行，歡喜離去。
，有的發起聲聞或辟支佛的心，大家都合掌禮拜佛陀，繞著佛的右邊走，歡喜地離開了。
本句描述佛陀說法時，眾生因聽聞佛法而獲得不同層次的證果
或發心，展現佛法普被、眾生根機各異。
合掌右繞表恭敬，歡喜離去顯示法會圓滿、眾生得益。
- 初果、四果：指聲聞乘四向四果（須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢），為解脫道的證果次第。
- 阿耨多羅三藐三菩提心：無上正等正覺之心，即發菩提心，志求成佛。
- 聲聞、辟支佛心：分別指求證聲聞果（聞佛聲教而悟）及緣覺果（因緣自悟）的發心。
- 合掌、右遶：佛教禮儀，合掌表恭敬，右繞為尊重佛陀的傳統行儀。
佛說此 經時，無量百千眾生、人及非人，或得初果，乃 至四果，或發阿耨多羅三藐三菩提心，或發 聲聞辟支佛心，各各合掌禮佛右遶，歡喜 而去。
財寶充盈，金銀、琉璃、珊瑚、琥珀，以及象、馬、牛、羊、田地產業和僕人，無所不備。年過八十，生一男孩，
容貌端正，具備人相。父母歡喜，召集眾多相師，占卜吉凶，為他取名，稱為均提。年始七歲，父母愛念，放令出家，往詣剎提利因提羅山，至如來所。
珊瑚、琥珀，還有大象、馬、牛、羊，以及田地產業和僕人，什麼都有。到了八十多歲才生下一個男孩，相貌非常端正，具備了莊嚴的人相。父母非常高興，請來許多相師占卜吉凶，然後為他取名叫做均提。那個時候，他才七歲，父母因為疼愛他，答應讓他出家，
於是他前往剎提利因提羅山，來到如來所在之處。
本句描述波羅奈國一位婆羅門輔相的家世極為富裕，財物與資產充足，為後文鋪陳因緣背景，顯示世間
財富的圓滿與無缺，為佛教經典常見的敘事開端，強調因緣具足。此句描述經典敘事中希有之誕生情節。
年老產子暗示此兒具有非凡因緣或福德。
『妙色端正，人相具足』在《大方便佛報恩經》的語境中，通常指因往昔修善、持戒或布施所感得的殊勝果報。
這種福德相貌是內在清淨德行的外在顯現，也預示此子未來在法義或世間法上將有重大成就。本句描述均提出生時，父母因喜悅而依當時習俗，請相師占卜
吉凶，並依結果命名，體現古印度重視命名與吉凶的文化背景，未涉及深層佛理。本句描述主角年幼時，因父母慈愛而被允許出家，並親自前往剎提利因提羅山，至佛陀所在之處，展現
出家動機的純淨與家庭支持的重要性，並強調親近如來、求法的殊勝因緣。
- 波羅奈國：古印度著名國名，佛教經典常見地名。
- 輔相：輔佐國王的重要大臣。
- 琉璃：古印度七寶之一，寶石名。
- 珊瑚、虎珀：皆為珍貴寶物，虎珀即琥珀。
- 象馬牛羊：古印度財富象徵。
- 田業僮僕：田地產業與僕人，為世俗財富標誌。
- 妙色：殊勝、美好的容貌色澤。
- 均提：人名，為本經主角之一，依占相結果所命名。
- 剎提利因提羅山：地名，為本經所述重要修行或見佛地點。
復次，波羅奈國有一輔相婆羅門，其家大富， 多饒財寶，金銀琉璃、珊瑚虎珀、象馬牛羊、 田業僮僕，在所充足。年過八十，生一男兒， 妙色端正，人相具足。父母歡喜，召諸相師 占相吉凶，為其立字，號曰均提。年始七歲， 父母愛念，放令出家，往詣剎提利因提羅山， 至如來所。
眾詳細講解世間的道理和超越世間的佛法。這時婆羅門向佛陀稟告說：「世尊！在年紀已老的時候生下了這個孩子，世尊以大慈悲心普遍
護念眾生，現在讓這個孩子成為佛弟子。
本句描述如來在大眾雲集時，為四眾弟子及諸天、龍、鬼神等
宣說世間法與出世間法，展現佛陀教化對象的廣泛與法義的圓融，涵蓋世俗與超脫兩層面。此句為經典中常見的對話啟始式。
婆羅門階級在當時印度具有高度社會地位，其向佛請法或對話，象徵佛法攝受不同階層。
此處「白」字體現了對佛陀的恭敬與尊崇。本句描述年邁時得子，並感念佛陀大慈悲心普遍護持眾生，願
將此子歸依佛門，成為佛弟子，體現對佛陀慈悲與教化的信賴。
- 四眾：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，佛教的四類弟子。
- 世論：世間的議論、知見或學說，指世俗法。
- 出世間之法：超越世間煩惱、生死的佛法。
- 白：對尊長、地位高者恭敬稟告。
- 大慈：指佛陀無緣大慈，普遍救護一切眾生。
- 佛弟子：歸依佛陀、受其教化的弟子。
爾時如來四眾圍遶，為諸天龍、 鬼神、大眾廣說世論及出世間之法。時婆 羅門白佛言：「世尊！垂老之年生育此兒， 世尊大慈普覆一切，今以此兒為佛弟子。」
與歡喜，當下證得修行的成果，具備三明六通，圓滿八種解脫。
本句為佛陀接納弟子時的經典語句，表示歡迎並正式授予出家
身分，體現佛陀慈悲與教團接納新成員的儀式性語言。此句描述出家受具足戒時，身體自然發生變化，象徵捨俗入道
，斷除塵勞，並正式披上僧伽法衣，表現出家身份的轉變與清淨。本句描述佛陀為眾生說法，令其領受法益與歡喜，並於當下證得聖果，具備三明（宿命明、天眼明、漏
盡明）與六種神通，圓滿八種解脫，顯示佛陀教化的殊勝與修行成果的圓滿。
- 善來：古印度出家儀式用語，意為『歡迎來此』，具授戒、接納之意。
- 袈裟：出家僧人所穿的法衣，象徵離俗清淨。
- 自落：指不經人為剃除，鬚髮自然脫落，表徵業障消除、身心清淨。
- 三明：指宿命明、天眼明、漏盡明，為修行者證得的三種智慧。
- 六通：指六種神通，包括天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡。
- 八解脫：指八種解脫心，為禪定修證的八個層次。
佛言：「善來比丘！鬚髮自落，袈裟著身。」佛為 說法，示教利喜，即得道果，三明六通，具八解 脫。
來，整理好衣服，右肩袒露，雙手合十，對佛說：「世尊！」。提沙彌，過去的生命中做了哪些善行？應該修習哪一種修行方法？遇到世尊就能證得道果，為什麼會這麼快呢？
本句描述阿難在大眾有疑時，依佛教儀軌起身請法，展現恭敬
與求法的態度。
偏袒右肩、合掌等動作，體現僧團禮儀與對佛的尊重，為後續問法鋪墊。本句為詢問提沙彌過去世所修積的功德，意在探究其現世果報
與前因之關聯，體現因果業報的佛教核心思想。此句詢問應當實踐或修習哪一種修行法門或行為，以達到佛法
所指的目標。
強調修行內容的選擇與實踐方向，是修學佛法的重要起點。本句詢問為何值遇世尊後，能迅速證得修行的成果，強調與佛
相遇的殊勝因緣與加持力，並隱含修行成就與善知識的重要關聯。
- 提沙彌：指一位名為『提』的沙彌，沙彌為佛教初學出家者，受持十戒。
- 修：指修習、實踐佛法。
爾時阿難觀察眾心咸皆有疑，即從坐起，整 衣服，偏袒右肩，叉手合掌，白佛言：「世尊！均 提沙彌，過去世時，作何功德？修何行業？ 值遇世尊獲得道果，何以速疾？」
，遇到善知識，所以現在能證得道果。
本句指出均提沙彌的存在並非僅限於當世，強調其事跡或本質
具有超越時代的意義，暗示佛法或修行者的出現有其因緣流轉，不局限於當下。此句總結修行者於過去世中，因孝養父母、供養僧眾、積集殊
勝功德並親近善知識，故於今世得以證得道果，強調因緣積集與善知識的重要性。
- 均提沙彌：沙彌名，為本經敘述主角之一，沙彌為受持十戒的初學僧。
- 父母：生養之恩，佛教重視孝道，視為根本善行。
- 妙功德：殊勝、圓滿的善行與功德。
- 善知識：能引導修行、教導正法的導師或善友。
佛告阿難：「均提沙彌非適今也。過去世時， 供養父母眾僧，修妙功德，遇善知識，今得 道果。」
本句表現弟子阿難對佛陀教法的恭敬與求法心，請求佛陀開示
未明之義，體現佛弟子應有的謙虛與渴求正法態度。
阿難白佛言：「願佛說之。」
「善加聆聽！」從前過去無數千年，有佛出世，名號毘婆尸，在世間教化，利益天人。化緣已遍，遷神涅槃。佛陀滅度之後，在正法之中，有一位年輕比丘，通達三藏——即阿毘曇藏、毘尼藏、修多羅藏——面首端正
，人相具足，辯才說法，音聲妙好，為多人所知，並受剎利與婆羅門供養。當時有一位比丘，形體粗醜，外貌不豐，加上音聲遲鈍低沉，卻常樂於讚歎三寶。當時三藏年輕的比丘見到那聲音粗惡，便立即加以毀謗，說道：『這樣的聲音，還不如狗叫。』當時老比丘說：『你為什麼會被人毀謗呢？』你不認識我嗎？三藏年輕時說：『我認識你，你是毘婆尸佛正法中的摩訶羅老比丘，怎麼會不認識？』摩訶羅說：『我所作已辦，梵行已立，不受後有。』三藏比丘聽到這話後，心中驚恐毛髮直豎。爾時摩訶羅便舉起右手，放出大光明，普照十方。當時三藏立即上前，俯首頂禮雙足，懇求哀憐懺悔：『我因愚昧無知，不識賢聖，造下此等惡業。』讓我來世能親近善友，遇到聖師，煩惱斷盡、結解皆除，也如同大德一樣。』」
滿，說法有辯才，聲音悅耳動聽，很多人都認識他，還受到剎利和婆羅門的供養。那個時候，有一位比丘，長相粗糙醜陋，外貌不出眾，聲
音又低沉遲鈍，但他總是樂於稱讚三寶。那個時候，三藏中年輕的比丘聽到這難聽的聲音，馬上出
言辱罵，說：『這種聲音還不如狗叫。』。那個時候，年長的比丘問：「你為什麼會被人毀謗呢？」。你不知道我是誰嗎？三藏年輕時說：「我認得你啊，你就是毘婆尸佛正法時代
的摩訶羅長老比丘，怎麼會不認識呢？」。摩訶羅說：「我該做的都已經做完，清淨的修行也已經成就，將不會再有來世的輪迴。」。三藏比丘聽到這句話後，心裡大為震驚，連寒毛都豎了起來。那個時候，摩訶羅就舉起右手，放射出強大的光明，照耀遍及十方世界。那個時候，三藏馬上走到前面，俯身以頭觸地禮拜對方的
雙足，懇切地請求憐憫並懺悔說：『我因為愚癡無知，沒能認識賢聖，才做了這些錯事。』。願我未來世能親近善知識，遇到聖者導師，煩惱完全斷盡，像大德一樣。』」
此句為佛陀開示前，提醒弟子阿難專心聆聽，顯示接下來的法
義極為重要，需以恭敬心受持。
這是經典常見的開場語，強調法義的莊嚴與正確傳承。本句敘述過去久遠時代，有一尊名為毘婆尸的佛陀出世，於世
間弘揚佛法，教化並利益人間與天界眾生，顯示佛陀出世的稀有與其教化的廣大功德。本句描述佛陀度化眾生的因緣已經圓滿，完成弘法使命，隨即
進入涅槃，顯示佛陀入滅是順應因緣、非隨意而為，體現無常與法爾如是的教義。本句描述佛陀滅度後，正法時期出現一位年輕比丘，具備三藏通達、相好莊嚴、辯才無礙、音聲妙好的
特質，並廣受世間尊貴階層的供養，顯示正法住世時僧團的德行與教法的弘傳。本句描述一位外貌不佳、聲音遲鈍的比丘，雖然外在條件不足
，卻時常讚歎三寶，顯示修行重在內心與信仰，而非外表。本句描述三藏中年輕比丘因聽聞不悅耳的聲音而生起嗔心，口出惡語。
此反映修行人面對逆境時，若未
能調伏自心，易生毀謗與惡口，違背比丘應有的慈悲與忍辱。本句描述年長比丘對他人遭受毀謗的關心，反映僧團中對因緣
果報與行為檢討的重視，提示修行者應觀察自身行為與外在反應的因果關係。此句為對話語氣，表現出說話者對對方未能認出自己感到驚訝
或提醒，常見於經典中佛陀或尊者與弟子、眾生互動時，強調認知與覺察的重要性。本句敘述三藏於年少時，認出對方是過去毘婆尸佛正法時期的
摩訶羅長老比丘，強調宿世因緣與佛法傳承的連貫性，顯示修行者之間的深厚法緣與識見。本句表明摩訶羅已圓滿修行，完成應做之事，證得解脫，不再
受生死輪迴。
強調修行成果與出離生死的境界。本句描述三藏比丘聽聞某語後，內心受到極大震撼，產生強烈
的驚懼反應，顯示對法義或境遇的深刻感受與敬畏。此句描述摩訶羅於關鍵時刻展現神通，舉手放光，象徵以大威
德力普遍照攝十方，顯示其不可思議的功德與加持力。本句描述三藏在自知過失後，主動前來頂禮並懇切懺悔，表現
出對賢聖的尊重與自我反省，強調懺悔的重要性與對善知識的敬仰。此句表達發願來世能親近善知識，遇到具德導師，並能斷盡煩
惱束縛，證得與大德同等的解脫與智慧，強調善友與師資的重要，以及修行最終目標為煩惱盡除。
- 毘婆尸：過去七佛之一，為古佛名，意譯為『勝觀』。
- 化緣：指佛陀度化眾生的因緣、弘法的時機。
- 三藏：佛教經、律、論三部經典，分別為修多羅（經）、毘尼（律）、阿毘曇（論）。
- 阿毘曇藏：論藏，分析佛法義理。
- 毘尼藏：律藏，規範僧團戒律。
- 修多羅藏：經藏，佛陀說法記錄。
- 剎利：印度四姓之一，王族、武士階級。
- 三寶：佛、法、僧三者，為佛教信仰的核心依止。
- 毀罵：口出惡言，對他人加以侮辱。
- 狗吠：以狗叫聲比喻聲音粗劣，含有輕蔑之意。
- 摩訶羅：比丘名，意為『大魚』，此處為尊稱長老比丘。
- 梵行：指清淨無染的修行生活，特指出家修道。
- 後有：指未來的生死輪迴，下一世的存在。
- 三藏比丘：通曉三藏（經、律、論）的比丘，為佛教中精通教法的出家人。
- 頭面接足禮敬：以頭面觸及對方足部，表示最深的敬意與懺悔。
- 善友：指能引導修行、助人成就道業的善知識。
- 聖師：證得聖果、具足德行的導師。
- 漏盡：煩惱完全斷除，無有遺漏。
- 結解：結指煩惱之結，解為解脫束縛。
佛告阿難： 「善聽！乃往過去無量千歲，有佛出世，號毘 婆尸，在世教化，利益天人。化緣已周，遷神涅 槃。滅度之後，於正法中，有一年少比丘， 通達三藏——所謂阿毘曇藏、毘尼藏、修多 羅藏——面首端正，人相具足，辯才說法，有妙音 聲，多人所識，剎利、婆羅門之所供養。時有 一比丘，形體麤醜，人相不豐，加復音聲鈍 重，常好讚歎三寶。爾時三藏年少比丘見 其聲惡，即便毀罵，而作是言：『如是音聲，不 如狗吠。』時老比丘言：『汝何以見毀罵也？汝 不識我耶？』三藏年少言：『我識汝，汝是毘 婆尸佛正法中摩訶羅老比丘，何以不識？』摩 訶羅言：『我所作已辦，梵行已立，不受後有。』 三藏比丘聞是語已，心驚毛竪。爾時摩訶 羅即舉右手，放大光明，普照十方。爾時三 藏即前，頭面接足禮敬，求哀懺悔：『而我 愚癡，不識賢聖，作是惡業。令我來世得近 善友，值遇聖師，漏盡結解，亦如大德。』」
辱罵了上座，結果在五百世裡，常常投生為狗。」。所有大眾聽到佛陀說法時，都感到驚訝害怕，一起大聲說：「太不可思議了！」。真是太不可思議了！在這世間，沒有什麼毒害比口舌更厲害。
本句說明惡口謗罵僧眾，特別是對上座（長老、資深比丘）出
言不敬，會招感長時墮落惡趣（如狗身）的果報，強調口業的重要性與因果報應的嚴重性。本句描述大眾聽聞佛陀說法後，因內容超越常情而驚愕不安，
齊聲發出驚歎，顯示佛陀所說法義深奧，超出眾生理解範疇。此感嘆詞用於表達見證超凡現象或甚深法義時的震驚與讚歎。
在《大方便佛報恩經》的因緣敘事中，當眾生或轉輪聖王親睹菩薩為報恩而行的難行能行、捨身苦行時，常發出此種驚歎，象徵世俗認知被佛法之不可思議所破除。本句強調語言的力量，指出口舌所帶來的傷害勝過世間一切毒
害，提醒修行者慎言慎語，以免造作惡業、傷人害己。
- 上座：僧團中年資或德行較高的比丘，為眾所尊敬。
- 說法：佛陀宣說佛法、教導眾生。
- 怪哉：古漢語驚歎語，表達對異常或不可思議之事的驚訝。
佛告阿 難：「爾時，三藏比丘以一惡言訶罵上座，五 百身中，常作狗身。」一切大眾聞佛說法，皆驚 戰悚，俱發聲言：「怪哉！怪哉！世間毒禍莫 先於口。」
此句描述眾多大眾於特定時刻共同發願，並以偈語表達其修行
志向，顯示集體發心的重要性與佛教中誓願的莊嚴氛圍。
- 誓願：指修行者於佛前立下的堅定願望，為修行動力與成佛因緣。
- 偈言：以偈頌形式表達佛理或修行心願的語句。
爾時，無量百千人皆立誓願，而說 偈言：
本句強調即使遭遇極大身心痛苦，也要堅持忍辱，不因苦難而
起惡語，展現修行者對忍辱波羅蜜的實踐與堅持。本句強調即使遭受極大痛苦，也不應因苦受而生邪見或毀謗聖
賢，展現修行者堅定的正見與忍辱精神。
- 熱鐵輪：佛教經典中常用以譬喻極端痛苦的刑具，象徵外在劇烈苦難。
- 善人：指持守正法、行善積德之人。
「假使熱鐵輪，在我頂上旋， 終不為此苦，而發於惡言。 假使熱鐵輪，在我頂上旋， 終不為此苦，毀聖及善人。」
，總是用道眼觀察五道的眾生，遇到該度化的，就馬上去幫助他們。」
本句說明舍利弗以善知識身分，晝夜不息以智慧觀照五道眾生
，隨時隨緣度脫有情，展現大乘菩薩利他精神與無間精進。
- 晝夜六時：佛教傳統將一晝夜分為六個時段，表示持續不斷。
- 道眼：指以佛法智慧觀察世間的眼目，能見眾生根機與苦樂。
- 度：度脫、救度，令眾生離苦得樂。
佛告阿難：「舍利弗者，於諸眾生為善知識，晝 夜六時，常以道眼觀五道眾生，所應度者，尋 往度之。
心生起瞋恚，親手持刀，砍斷狗的四足，將其丟入坑中，棄之而去。其狗輾轉，承受大苦惱。當時舍利弗在初夜時，以道眼從遠處觀見。過了一夜到天亮，穿上衣服拿著鉢入城乞食後，前往險路，到達那隻狗所在之處，把食物給牠。因為講解佛法，指導教誨，利益並使人歡喜。狗聽聞佛法後，生起慚愧不樂，經過一個七日，罪業消盡，得以出生於人中。
餓口渴而心生怒氣，於是親手拿刀把狗的四條腿砍斷，丟進坑裡就走了。那隻狗在痛苦中翻滾，遭受極大的折磨。那個時候，舍利弗在夜晚剛開始時，以道眼從遠處看見了。一夜過去，天亮後穿好衣服、拿著鉢進城乞食，然後走到
險峻的路上，來到那隻狗的地方，把食物給牠吃。因為宣說佛法、教導大家，讓眾生得到利益並感到歡喜。這隻狗聽了佛法後，覺得慚愧難過，經過七天後，罪業消除，便能轉生為人。
本句敘述事件發生的時空背景，指出五百位商人行經摩竭提兩
國間的險路，為後續故事鋪陳因緣。
此處重在描寫外在環境的艱難，未涉及深層佛理。本句描述事件發生時，商隊的主人帶著一隻白狗，為後續情節
鋪陳，未涉及深層佛理，僅為敘事交代。本句描述事件發生的時間與行動，說明同伴的主人在夜晚初時
準備食物，反映當時生活情境，並未涉及深層佛理或修行義理。本句描述在夜深時分，狗趁人不注意將食物偷吃，反映世間事
物易受外緣影響而失去，亦可作為修行者警惕無常、慎防煩惱侵襲的譬喻。本句描述主人因飢渴與求食不得而生瞋恚，最終以暴力對待狗
，顯示煩惱驅使下的惡業行為，警示眾生應觀照內心煩惱，莫因境遇而造作惡行。本句描述狗因業報而在苦惱中輾轉，顯示眾生因惡業所感的痛
苦輪迴，提醒修行者觀察因果，生起慈悲心。本句描述舍利弗在夜初時，以其修證所得的道眼（超越凡夫肉
眼的智慧眼）遠距離觀察到某一情境，顯示聖弟子具備超常觀照能力，並強調修行所得智慧的作用。本句描述修行者依例過夜，天明後持鉢乞食，並特意前往險路
，將所得食物施予困苦的狗，體現慈悲與布施精神，強調對眾生平等關懷。此句說明佛陀或善知識透過說法與教導，使聽者獲得法益與內
心的歡喜，強調法語的利益與安樂作用。本句描述動物因聽聞佛法而生慚愧心，經過一個七日（七天）後，過去罪業得以消除，從而脫離畜生道
，得以投生為人。
強調聽法、懺悔與慚愧心對於業報轉變的重要性。
- 摩竭提：古印度重要國名，佛陀時代的主要活動地之一。
- 賈客：指從事商業買賣的商人。
- 估客主：指商隊的領隊或主人。
- 伴主：指同行或同住的主事者或主人。
- 初夜：指夜晚的開始時段，約黃昏至晚上初更。
- 後夜：佛教時間劃分，指夜晚的最後一段，約凌晨時分。
- 惡業：由煩惱驅使所造作的不善行為，將招感苦果。
- 宛轉：形容身心在痛苦中翻滾不安，常用於描述受苦眾生的狀態。
- 大苦惱：指極為劇烈的身心痛苦，為六道輪迴中惡趣眾生常見之苦。
- 鉢：出家人用以乞食、受供的法器。
- 乞食：僧人依佛制行乞，修習無貪、平等心。
- 嶮路：險峻難行之路，象徵修行或救濟過程的艱難。
- 示教：指導、教誨眾生。
- 利喜：使眾生獲益並生起歡喜心。
- 聞法：聽聞佛法，指聽受佛陀或僧眾所說的教法。
- 慚愧：自覺過失而生羞恥之心，佛教中為善法根本之一。
- 罪畢：罪業消盡，過去惡業已償還或淨除。
- 人中：指人道，六道之一，得以轉生為人。
「爾時，摩竭提二國中間有五百賈客，經過 嶮路。時估客主將一白狗。爾時伴主初夜 煑肉作食。於後夜時，狗偷食之。明日，伴主 欲早飲食，求之不得，飢渴所逼，瞋恚內發， 手自持刀，斷狗四足，投身坑中，捨之而去。其 狗宛轉，受大苦惱。時舍利弗於初夜時，道眼 遙見。過夜至旦，著衣持鉢入城乞食已，往 詣嶮路，至彼狗所，持食與之。因為說法，示教 利喜。狗聞法已，慚愧不樂，却後一七，罪畢 得出生於人中。」
此句佛陀指出過去世的白狗與今生的均提沙彌為同一個生命，
強調因果輪迴與眾生流轉不息的事實，提醒弟子觀察生命的前後相續，增長對三世因果的正見。此句說明由於過去世對賢聖（具德之聖者）加以毀謗、辱罵，
導致今生或來世感得墮入惡道（如地獄、餓鬼、畜生）的果報，強調因果報應與慎護語業的重要性。本句強調修行者因自我反省、慚愧懺悔及發願，能夠轉變自身，進而有因緣遇到善知識的指導。
這是修
行過程中自省與發願的重要性，善友的出現是修行者內在轉化的結果。此句強調善友（善知識）對修行者的重要影響，因為與善友相
遇，能導正行為、懺悔罪業，最終使過去的惡業消盡，得以在人間再度受生，繼續修行與積集善法。本句強調親近佛世尊具有極大加持力，能令眾生證得漏盡（即煩惱斷盡），達到究竟解脫。
此處『漏盡
』為佛教術語，指煩惱、煩惱習氣完全滅除，證得阿羅漢果。
- 沙彌：出家初學者，尚未受具足戒的僧人。
- 惡道：指三惡道，即地獄、餓鬼、畜生等受苦的境界。
- 懺悔：承認並懺除過失。
- 佛世尊：對佛陀的尊稱，表示具足智慧與德行的覺者。
佛告阿難：「爾時白狗者，今均提沙彌是。由 過去世毀罵賢聖，墮在惡道。由尋能改，慙愧 懺悔，發誓願故，得遇善友。遇善友故，罪畢得 出生於人中。遇佛世尊，即得漏盡。」
本句強調修行者應常懷感恩之心，特別是對於父母的養育之恩
與善知識（導師、善友）在修行道路上的教導與引導，這是修學佛法的重要基礎。本句強調知恩與報恩的重要，提醒修行者應常懷感恩之心，並
以實際行動回報他人恩德，這是修習人倫與佛法基礎德行之一。本句強調善知識（善友、導師）在修行道路上具有關鍵作用，
能引導學人正確理解佛法、增長善根，是成就佛道不可或缺的重大因緣。
- 知恩：明瞭並記得他人或眾生的恩德。
- 報恩：以行動回報所受的恩惠。
- 大因緣：指成就某事的主要、關鍵條件，特別強調其重要性。
佛告阿難： 「當念父母及善知識恩！是故知恩，常當報恩。 善知識者是大因緣。」
正覺之心，甚至連聲聞、辟支佛也都發心了。所有大眾聽到佛陀說法後，都非常歡喜激動，向佛行禮後離開了。
此句描述佛陀說法時，無數眾生因聽聞佛法而發起追求無上正等正覺的心志，連本已證得聲聞、辟支佛
果位者亦生起更高菩提心，顯示佛法普攝一切根機，激發眾生向上求道。本句描述大眾聽聞佛陀說法後，心生歡喜，並以恭敬之心禮拜
佛陀後離去，體現佛法感召眾生、令眾生得法喜的情景。
佛說此法時，無量百千 眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，乃至聲聞 辟支佛心。一切大眾，聞佛說法，歡喜踊躍， 作禮而去。