大方便佛報恩經
大方便佛報恩經卷第四
失譯人名在後漢錄
惡友品第六
四色的大光明，名為『大悲』，光芒遠照十方，最上到阿迦膩吒天，最下到十八地獄。當觀照提婆達多的身體時，他身上的各種痛苦就能得到平息。那個時候，大眾齊聲讚歎佛陀：太好了！太好了！世尊！這真是極大的慈心啊！這真是極大的悲心啊！能夠在面對仇人和親友時，內心都保持一樣的平等心。提婆達多總是心懷惡意，想要傷害佛陀，但世尊並不因此
感到困擾，反而憐憫與悲傷，放出大悲的光明，遠遠地照射到他身上。
本句描述世尊（佛陀）在大眾圍繞下，受到弟子們的供養、恭
敬、尊重與讚歎，顯示佛陀德行圓滿，眾生對佛的敬仰與信心，為經文開場常見的莊嚴場景。本句描述如來以慈悲心愉悅微笑，從面部放射出象徵大悲的四色光明，普照十方世界，涵蓋最高的天界
與最苦的地獄，顯示佛的大悲無遠弗屆，平等攝受一切眾生。此句說明以正觀照提婆達多之身，能令其身體所受諸苦痛獲得
安寧，體現觀照力對苦受的調伏作用，強調觀行於身可轉化痛苦。本句描述大眾在同一時刻共同發出讚歎，表現出對佛陀教法的
高度認同與敬仰，顯示佛德感召眾生心悅誠服。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對佛陀或法義的高
度肯定與讚美，含有隨喜、贊同之意。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。此句讚歎佛或菩薩具備極為廣大的慈心，能普遍關懷、救度一
切眾生，展現無私無我的大慈精神，是佛教修行的重要德目。此句讚歎佛或菩薩具足無上的悲心，能感念眾生苦難，發起救
度之願。
強調悲心為佛教修行與教化眾生的核心德目。此句強調修行者應於對待怨敵與親友時，皆能保持無分別、無
偏私的平等心，體現佛法中眾生平等、超越愛憎的精神。本句描述提婆達多雖屢次懷有惡意並加害佛陀，但佛陀以無礙大悲心對待，毫無怨懟，反而生起憐憫與
哀愍，並以大悲光明攝受對方，展現佛陀慈悲無敵、以德報怨的精神。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為最尊貴者。
- 供養：以物質或心意奉獻於佛、法、僧三寶。
- 恭敬：以恭謹之心對待佛陀。
- 尊重：表示高度敬仰與重視。
- 讚歎：以言語稱揚佛德。
- 如來：佛陀的尊稱，意指如實而來，證得真理者。
- 大光明：象徵佛的智慧與慈悲，能破除無明黑暗。
- 青黃赤白：佛教中常見的四色，代表不同的功德與法義。
- 大悲：佛對一切眾生無緣大慈、同體大悲的德性。
- 十方：東南西北、東南西南東北西北及上下，指一切處。
- 阿迦膩吒天：色界頂天，三界中最高的天界。
- 十八地獄：佛教中描述的十八種地獄，為最苦的惡趣。
- 提婆達多：佛陀時代著名比丘，常作逆緣，於經中多作修行對境。
- 照：即觀照、正念觀察，為修行重要方法。
- 善哉：梵語音譯為sadhu，意為『好極了』、『善哉』，常用於佛弟子對佛陀教法的讚歎。
- 大慈：指對一切眾生無條件給予安樂的慈心，為佛教四無量心之一。
- 怨親：指怨敵與親友，佛教常用以說明對待一切眾生應無分別心。
- 平等心：指對一切眾生無親疏、無愛憎的平等態度，是修行的重要德目。
- 大悲光：象徵佛陀無量慈悲心所發出的光明，能攝受、庇護一切眾生。
爾時世尊，大眾圍遶，供養恭敬，尊重讚歎。爾 時如來熙怡微笑，從其面門放大光明，青黃 赤白，名曰大悲，遠照十方，上至阿迦膩吒 天，下至十八地獄；照提婆達多身，身諸苦 痛即得安寧。爾時大眾異口同音讚歎如來： 「善哉！善哉！世尊！真是大慈！真是大悲！能 於怨親其心平等。提婆達多常懷惡心，毀 害如來，而世尊不以為患，愍而哀傷，放大 悲光，遠照其身。」
傷害我，過去世他也常常想加害於我。」。我因為有慈悲的力量，所以才能夠幫助眾生脫離苦難。
本句說明佛陀指出提婆達多對佛的加害行為並非僅限於今生，
而是累世以來的因緣延續，強調因果與宿世關係，提醒眾生業力與人際因緣的深遠。此句強調以慈悲為根本動力，成就救度眾生的事業，顯示修行
者應以慈悲心為本，方能利益他人。
- 大眾：指聽法的僧團與在場眾生。
- 慈悲力：指由慈心與悲心所生起的強大精神力量，能推動行者救度眾生。
如來爾時普告大眾而作是 言：「提婆達多非適今世而傷害我，過去世 時常欲害我。我以慈悲力，因乃得濟。」
來，袒露右肩，右膝著地，雙手合掌，用恭敬的姿勢對佛說：「世尊！」。提婆達多在過去生中曾經加害世尊，這是怎麼回事呢？
本句描述阿難觀察到大眾心生疑惑，依佛教僧團禮儀起身、袒右肩、右膝著地、合掌，向佛請法，展現
弟子對佛的恭敬與求法心。
此舉為經典中常見的請法儀式，體現僧團秩序與尊重。本句詢問提婆達多於過去世曾對佛陀（世尊）作出傷害行為的
因緣與經過，為後續敘述其業報或因果關係鋪陳背景。
- 阿難：佛陀的侍者，智慧第一，常為大眾請法。
- 偏袒右肩：僧人禮佛時袒露右肩，表恭敬。
- 胡跪：即右膝著地，古印度禮儀之一。
- 合掌：雙手合十，表敬意。
爾時阿難觀察眾心咸皆有疑，即從座起，偏 袒右肩，右膝著地，胡跪合掌，而白佛言：「世 尊！提婆達多過去世時毀害世尊，其事云 何？」
此句為佛陀開示前的提示，強調聽法時應專注、恭敬，預示接
下來將有重要法義宣說，提醒弟子阿難集中注意力領受佛法。此句表明說法者將針對聽者的疑問或需求，進一步作出明確、
分別的解釋，強調教法的清晰傳達與對機施教。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教的覺者。
- 分別：指依理次第、條理分明地解釋佛法內容。
佛告阿難：「善聽！吾當為汝分別解說。」
也都懷孕。國王非常高興，親自供奉，臥榻與飲食皆使之精緻柔軟。至滿十月，太子便出生，形體端正，妙色莊嚴，人相具足。第二夫人也都生了男孩。國王非常高興，便召集群臣百官以及諸位相師、婆羅門等，占卜吉凶，抱著孩子給他們看，隨即命名。相師問道：『這孩子出生時，有什麼吉祥的徵兆？』回答說：『第一太子的母親，性情一向卑劣惡劣，心懷怨恨嫉妒，驕傲自大。自從懷孕以來，他的性情調和善良，面容和悅，說話時含笑；先體察對方心意，再以柔和語言給予利益；慈悲憐憫眾生，就像對待嬰兒一樣。相師回答說：『這是孩子的福德讓母親如此。』於是為其命名，稱為善友太子。第二夫人所生的太子，相師問道：『此子出生時，有何吉祥徵兆？』回答說：『他的母親一向以來，性情溫和善良，先察言觀色問候，言語柔和，能符合眾人心意。懷孕以來，性情急躁，言語粗暴，嫉妒憤怒愚癡。相師回答說：『這是孩子的業力使母親變成這樣。』應當立字，名為惡友太子。哺乳養育至長大，至十四歲。善友太子聰慧仁慈，喜愛布施，父母偏心疼愛，視若眼珠。惡友太子性情暴烈凶惡，父母厭惡，不願看他；因嫉妒兄長，遇事常欲加以毀害；不順從兄長，違背逆反且乖戾。
應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊等十種尊號。在這個世界教化眾生，壽命長達一萬歲。佛陀入滅後，正法會在世間流傳一萬二千年。像法時代滅盡之後，波羅奈國有位名叫摩訶羅闍的國王，
他聰明仁慈又賢明，以正法治理國家，不冤枉百姓。國王統領著六十個小國、八百個村落，還有五百頭白象。那時候，兩萬位夫人都沒有孩子。國王親自向各座山、河流、池塘和樹木的神明祈禱祭祀，
經過十二年後，國王最寵愛的夫人終於懷孕了。第二位夫人們也都懷孕了。國王非常歡喜，親自供養，連床鋪和飲食都安排得特別細緻柔軟。到了十個月滿的時候，太子就出生了，身形端正，容貌莊嚴，具備人間最圓滿的相貌。第二位夫人也都生下了男孩。國王非常歡喜，立刻召集所有大臣、官員和相師、婆羅門
等人，請他們占卜吉凶，並把孩子抱給大家看，然後就給孩子取名字。相師問說：『這個孩子出生的時候，有出現什麼吉祥的徵兆嗎？』。他回答說：「第一太子的母親，個性一直以來都很惡劣，常懷怨恨、嫉妒，並且驕傲自大。」。自從懷孕以後，他的性格就變得溫和善良，臉上總是和氣愉快，說話時也帶著微笑。先用心體察對方，再用溫和的話語給予幫助。佛陀對眾生充滿慈悲，就像疼愛自己的小嬰兒一樣。相師回答說：『是這個孩子的福德，才讓母親會有這樣的情況。』。當時給他取名，叫做善友太子。第二夫人所生的太子，當時相師就問：『這孩子出生時，有什麼吉祥的徵兆嗎？』。回答說：「他母親一直以來性格溫和善良，總是先體察別
人的心意來問候，說話柔和，能讓大家都感到舒服。」。自從懷孕後，她的脾氣變得很暴躁，說話也很粗魯，常常嫉妒、生氣又愚癡。相師說：『這是因為孩子的業力，才讓母親變成這樣。』。應該給他取個名字，就叫做『惡友太子』。餵奶撫養長大，一直到十四歲的時候。善友太子聰明又有慈悲心，特別喜歡布施，父母對他偏愛，像珍惜眼睛一樣看待他。惡友太子個性兇暴惡劣，連父母都討厭他，不想多看他一眼。因為忌妒哥哥，總是想找機會加以傷害；對哥哥不聽話，還故意頂撞、行為叛逆。
本句敘述佛陀追溯過去世的因緣，指出在極為久遠的年代，有
一國名為波羅奈，為後續敘事鋪陳時空背景，展現佛陀通達過去世的智慧。本句敘述在特定世界中有佛陀出現，並列舉其十號，彰顯佛陀
圓滿的德行與教化眾生的資格。
十號是佛的殊勝稱謂，代表其智慧、功德與教化能力的圓滿。此句描述佛陀住世期間，於世間教化眾生，壽命圓滿達到一萬
歲，強調佛陀住世時間長久，利益眾生廣大。本句說明佛陀入滅後，正法（佛陀所教的正確教法）將在人間
存續一萬二千年，強調正法流布的時限與珍貴，提醒修行者應於正法住世期間精進修學。本句描述像法時代結束後，波羅奈國出現一位名為摩訶羅闍的賢王，具備聰慧仁德，以佛法原則治理國
政，公平無私，不使人民受冤。
強調正法治國與仁政的重要，體現佛教治世理念。本句描述國王所統治的疆域與資源，顯示其權勢與威德，為經
文敘述背景，突顯王者的世間福德與威儀，為後續佛法弘傳或教化鋪陳因緣。本句敘述二萬位夫人皆無子嗣，顯示因緣未具足，為後續佛法
因緣鋪陳背景，體現世間無常與因果法則。本句描述國王長期向自然諸神祈禱，經過十二年後，最受寵的
夫人終於懷孕，反映古代社會對子嗣的重視及祭祀求福的習俗，並未涉及深層佛理，屬於敘事鋪陳。此句描述第二夫人們同樣懷有身孕，顯示王族血脈的延續與家
族興盛，為後續人物出生鋪墊因緣，並無深層佛理義蘊，屬敘事性描述。本句描述國王對佛法或聖者的恭敬與歡喜，親自供養，並將生活起居與飲食安排得極為細緻柔軟，體現
出至誠供養與尊重之心，亦顯示供養者應以最好的資具奉獻。本句描述太子（佛陀）誕生時，具足端正莊嚴的身相，象徵聖
者出生的殊勝與圓滿，預示其未來成就佛果的因緣。此句敘述第二位夫人同樣生下男孩，顯示王族子嗣繁衍，為後
續王族血脈或事件鋪陳。
無特殊佛理義涵，屬敘事性描述。本句描述國王於得子後，依照當時社會習俗，邀集群臣與婆羅
門等占卜吉凶，並為新生兒命名，體現王室重視傳統禮儀與吉祥徵兆。本句描述相師詢問新生兒出生時是否有顯現吉祥徵兆，反映古
代重視出生瑞相以判斷未來福德或特殊因緣，屬於經中常見的預兆詢問情節。本句描述第一太子之母的性格，強調其長期以來的負面習氣，
如怨恨、嫉妒與傲慢，這些皆為煩惱根本，障礙修行與人際和合，亦為後續因果發展的因緣鋪陳。本句描述人物自懷孕以來，性情變得柔和善良，外表和言語皆
展現出親切與喜悅，顯示身心調和、善根增長，為後續聖德或善果的因緣鋪墊。本句強調在與人互動時，應先觀察對方心意與需求，再以柔和
語言給予利益，體現慈悲與善巧方便，促進和諧與實質利益。本句強調佛陀對眾生的慈悲心，將眾生視如赤子般細心呵護，
展現無條件的關愛與保護，體現佛教慈愍精神。本句說明母親所遭遇的情況，實為兒子自身福德所感召，強調
因果關聯與福德力的影響，反映佛教重視個人業力與福報的思想。本句描述為太子命名的情節，強調命名儀式的莊重與意義，『
善友』寓意太子將來能成為眾生的良善朋友，具備德行與助人之心。本句描述相師詢問第二夫人所生太子誕生時是否出現吉祥徵兆
，反映古印度重視出生瑞相以判斷未來福德與地位，亦為後續預言鋪墊。本句描述其母具備溫和善良的性格，能主動體察他人需求，言
語柔和，善於調和人心，展現佛教重視柔和、善巧與慈悲的德行。此句描述懷孕婦女因身心變化，情緒易激動，言語行為變得粗
暴，並生起嫉妒、憤怒與愚癡等煩惱。
反映人於特定因緣下，煩惱易現，需自覺調伏。本句說明母親遭遇的狀況，乃由孩子自身的業力所感召，強調
因果業報的原則，並非單純外在因素所致。本句指示應正式命名某人為『惡友太子』，強調命名的儀式性
與其象徵意義，可能暗示其行為或品德與惡友相關，具有警示或譏諷之意。此句強調世俗恩德中的「養育之恩」。
在《大方便佛報恩經》的義理框架下，描述父母含辛茹苦將子女由嬰兒「哺乳」至青少年（十四歲），旨在確立「報恩」的具體事實。
色身的長養是修行的資糧，若無父母最初的體力與精血奉獻，則無後續成辦佛道之可能。
此段敘事通常作為菩薩感悟恩重、發心修持或捨身報恩的情節伏筆。本句描述善友太子具備聰明與慈悲的德行，樂於布施，並深受
父母偏愛。
強調布施為菩薩行的重要實踐，亦顯示家庭親情與德行的相互影響。本句描述惡友太子因性格兇暴惡劣，連親生父母都對他產生厭
惡與疏遠，顯示惡行不僅損己，也會導致親情疏離，強調修習善行與調伏自心的重要性。本句描述因內心生起嫉妒，對兄長懷有惡意，時常伺機加以傷
害，顯示煩惱心態導致不善行為，提醒修行者應觀照自身煩惱根源，斷除嫉妒等惡法。本句指出對兄長不恭敬、不順從，甚至有違逆、叛逆與乖張的
行為，屬於破壞家庭倫理、違背人倫道德的惡行，與佛教重視孝順、和合的教義相違。
- 佛言：佛陀開示語，標誌經文主體由佛陀親自說法。
- 波羅奈：古印度著名城市，梵語Varanasi，佛教經典常見地名，為多部經典故事發生地。
- 毘婆尸：過去七佛之一，為古佛名。
- 應供：應受人天供養者。
- 正遍知：正確圓滿知見一切法者。
- 明行足：智慧與修行皆圓滿者。
- 善逝：善於趣向涅槃者。
- 世間解：通達世間一切法者。
- 無上士：無有能勝過者。
- 調御丈夫：能調伏眾生者。
- 天人師：天人之師，能為天人導師者。
- 教化：指佛陀以言教與身教引導、度化眾生。
- 十千歲：即一萬歲，為古印度計算壽命的方式，象徵佛陀住世時間極長。
- 滅度：指佛陀入涅槃，離開世間。
- 正法：佛陀所說的正確教法，具足戒定慧，能導人解脫。
- 住世：教法在人間流傳、存在。
- 十二千歲：即一萬二千年，古代以千歲為單位表長久。
- 像法：佛教三時之一，指佛滅後教法尚存但修行漸衰的時期。
- 摩訶羅闍：意為大王，為尊稱國王之梵語音譯。
- 王主：指國王或統治者，為世間最高統治權威。
- 小國：指附屬或規模較小的國家，古印度多分封小國。
- 聚落：指村落、社區，為基層民眾聚居之地。
- 白象：印度視為吉祥、尊貴的象徵，常為王者權威與福德的象徵。
- 夫人：古代王族或貴族女性，於經文中常指王妃或后妃。
- 子：指子嗣、後代。
- 禱祀：指向神明祈禱並舉行祭祀儀式。
- 諸山、河池、樹木神祇：泛指自然界各類神明，反映古代多神信仰。
- 有娠：即懷孕。
- 第二夫人：指王族中排行第二的夫人，為古印度王室制度用語。
- 細軟：指物品精緻柔軟，常用於形容供養資具的上等品質。
- 太子：指悉達多太子，即後來的釋迦牟尼佛。
- 妙色莊嚴：形容身體色澤光明、相貌莊嚴，為聖者特徵。
- 人相具足：具備人間最圓滿的三十二相等吉祥標誌。
- 相師：專職觀察相貌以判斷吉凶的人。
- 婆羅門：古印度婆羅門階級，負責宗教儀式與占卜。
- 立字：即命名，為新生兒取名。
- 瑞相：指吉祥的徵兆，常用於預示未來吉凶或聖者出世。
- 恚恨：指內心的憤怒與怨懟，屬三毒之一。
- 妬忌：即嫉妒，對他人福德或成就心生不滿。
- 憍慢：驕傲自大，輕視他人，為煩惱之一。
- 懷子：指懷孕，經文語境常用以標誌重要人物誕生前的徵兆。
- 調善：性情柔和善順，為佛教讚歎之德行。
- 和顏悅色：面容和善、神情愉悅，為修行者應具之相。
- 含笑：微笑，象徵內心安樂與慈悲。
- 先意：先觀察、體察對方的心意或需求。
- 軟語：柔和、溫順的語言。
- 利益：使對方獲得實際好處或安樂。
- 慈愍：慈為與樂，愍為拔苦，合指對眾生的深切關懷與悲憫。
- 赤子：比喻初生嬰兒，象徵純真、無助，需要悉心照顧。
- 福德：指由善行所積聚，能感得吉祥、順利等善果的力量。
- 善友太子：太子的名號，意指具備善知識、良友之德。
- 先意問訊：先體察對方心意再問候，強調善巧方便與關懷。
- 柔軟：言語溫和，佛教中常指柔和不剛強的德性。
- 適眾心：能契合、調和眾人心意，展現善巧與慈悲。
- 懷妊：懷孕，指婦女懷胎期間。
- 卒暴：性情急躁、易怒。
- 麤惡：粗暴惡劣，指言語或行為不善。
- 嫉妬：對他人福德或成就心生不滿。
- 恚：憤怒、嗔恨。
- 癡：愚癡，無明不覺。
- 業行：指眾生過去所造的善惡行為，會帶來相應的果報。
- 惡友太子：此處為特定人名，含有負面評價，指與惡友為伍或品行不端的太子。
- 哺乳：以乳汁餵養，象徵父母對子女最直接的生命承托。
- 長大：色身發育趨於成熟。
- 十四：古代印度及中國傳統觀點中，常視為青少年轉折或具備定見的年紀。
- 布施：六度之一，指無私施予財物、法義或無畏，培養慈悲心。
- 眼目：比喻極為珍視之物，常用於形容親情或重要人物。
- 憘視：『憘』同『喜』，意為喜愛、樂於看顧。
- 妬嫉：指因他人優越而生的忌妒心，是煩惱之一。
- 毀害：意指加以損傷、破壞，屬於不善行。
- 不順：不順從、不聽從。
- 違逆反戾：違背、叛逆且性情乖張。
佛言： 「過去世時，無量千歲，有國名波羅奈。其中 有佛出世，號毘婆尸如來、應供、正遍知、明行 足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世 尊。在世教化，滿十千歲。滅度之後，正法住 世十二千歲。像法滅後，波羅奈王名摩訶 羅闍，聰叡仁賢，正法治國，不枉人民。王主 六十小國、八百聚落、五百白象。二萬夫人了 無有子。王自禱祀諸山、河池、樹木神祇，滿十 二年，王第一所重夫人即便有娠；第二夫人 亦皆有娠。王甚歡喜，手自供養，床臥飲食皆 令細軟。至滿十月，太子便生，形體端正，妙色 莊嚴，人相具足。第二夫人亦皆生男。王甚歡 喜，即召諸臣百官并諸相師婆羅門等，占相 吉凶，抱兒示之，便令立字。相師問言：『此兒 生時，有何瑞相？』答言：『第一太子，其母性行 由來弊惡，恚恨妬忌，憍慢自大。從懷子已 來，其性調善，和顏悅色，發言含笑；先意問 訊，軟語利益；慈愍眾生，喻如赤子。』相師答 言：『此是兒之福德使母如此。』即便立字， 名曰善友太子。第二夫人所生太子者，相師 問言：『其子生時，有何瑞相？』答言：『其母由來 性常調善，先意問訊，發言柔軟，可適眾心。 懷妊已來，其性卒暴，發言麤惡，嫉妬恚癡。』 相師答言：『此是兒之業行使母如是。應當 立字，名之惡友太子。』哺乳長大，至年十四。 善友太子聰明慈仁，好喜布施，父母偏心愛 念，視如眼目。惡友太子其性暴惡，父母憎惡 而不憘視；妬嫉於兄，常欲毀害觸事；不順 其兄，違逆反戾。
『這是什麼人？是什麼事情的名稱？左右回答說：『太子！網羅捕捉飛鳥，捕捉游魚。如此種種事務，用來供給衣物與飲食。』太子聽聞此語後，悲傷淚滿雙眼，說道：『世間眾生，都是造作一切惡業的根本。』眾多痛苦無法止息，憂愁不快樂。即調轉車輛返回宮殿。
自小在深宮長大，從未見過這樣的事。他問身邊的人：『這是什麼東西，為什麼彼此互相傷害？』。左右的人回答說：「太子！」。所以會有國家，是因為有人民作為依靠；所以世間有人存在，是因為依賴飲食作為根本原因。所以，那個時候，大家要有吃的，就得靠耕田種五穀，才能維持生命。太子心裡想著：『真是苦啊！』。真是苦啊！再往前走一小段路，看見許多男女正在一起從事編織工作，不停地來回轉身忙碌，看起來非常疲勞辛苦。太子問說：「這是用來做什麼的？」。左右的人回答說：「太子！」。這些人就像在紡織、做衣服，用來遮掩羞恥，遮蔽身體的五個部分。太子說：「這也是很辛苦的，而且不只一種辛苦。」。他繼續往前走，看見許多人正在宰殺牛、駱駝、馬，還有剝豬和羊的皮。太子問說：「這個人是誰？」。左右回應說：「這些人靠宰殺和賣肉來養活自己，並用來換取衣服和食物。」。太子的皮膚和毛髮輕輕顫動，開口說：『真奇怪！』。真是苦啊！殺生的人內心其實不忍，但強者與弱者彼此傷害，為了活
命而殺生，結果累積了無數劫難的惡報。繼續往前走，看見許多人在用網捕鳥、用餌釣魚，無辜的生命被枉加傷害，強者欺壓弱者。太子開口問：「這個人是誰？」。這叫做什麼事情呢？』。侍從們回答說：「太子！用網捕捉飛鳥與魚類。這些事情，都是為了提供僧團的衣服和飲食。」。太子聽完這番話後，悲從中來，眼淚滿面地說：『世間的
眾生，都是在造作各種惡業的根本啊。』。各種痛苦沒有停止，內心的憂愁也得不到安樂。於是就把車子掉頭，回到宮殿裡。
本句描述善友太子以音樂娛樂，帶領隨從，並有大眾圍繞，展
現其威儀與眾望，為後續佛法弘揚或重要事件鋪陳氛圍。此句描述觀察世間因緣現象：人耕作時無意間傷及眾生，烏鴉
因緣得食，顯示眾生互相依存、業力牽引，亦提醒修行者觀察因果與慈悲心的培養。本句描述善友太子初次目睹世間苦難，因長期生活於宮中，未
曾接觸外界疾苦，故見此情景而生悲憫之心，顯示慈悲心的自然流露與對現實苦難的初步覺察。本句描述主角對眼前現象感到疑惑，詢問隨從這些事物的本質
及其互相傷害的原因，反映對世間苦難與眾生相爭的觀察與省思。本句描述太子身邊的侍從或左右人員對太子的回應，屬於敘事
性對話，未涉及深層佛理，僅呈現人物間的互動。本句說明國家的存在是建立在人民的基礎上，強調國與民的依
存關係，反映出社會組織的因緣條件觀。本句說明眾生（人民）之所以能存在，是因為有飲食作為生存
的根本條件，強調生命依賴物質因緣而生起，契合原始佛教對因緣生起的基本觀點。本句說明眾生賴以維生的基本條件，強調飲食來源需依賴農耕
與五穀種植，反映人間生活的因緣法則，並未涉及超越世間的法義，屬於現實生活層面的教示。本句表現太子對現實人生苦難的深刻感受，為後續出離心的生
起鋪墊。
此處「苦哉」直指對世間苦的體認，是佛教修行起點的根本感受。此句表達對苦的深切感受，強調眾生於生死輪迴中所經歷的痛
苦，呼應佛教對苦諦的認識，提醒修行者正視人生的苦本質。此句於《大方便佛報恩經》的敘事中，透過菩薩（或主人公）的視角觀察世間眾生的生存實相。
編織勞作象徵世間業力的交織與營生之苦，『來往顧動』描繪出為了維持生計而身心不得安穩的狀態。
從法義上看，這體現了三苦中的『行苦』，即一切有為法遷流變動、勞役不息的本質，用以引發觀察者的慈悲心與出離意向。本句描述太子對眼前事物產生疑問，主動詢問其用途，展現求
知與觀察的態度，為後續法義鋪陳因緣。本句描述太子身邊的侍從或左右人員對太子的呼喚作出回應，
展現出太子在眾人環繞、尊重的情境，為後續經文鋪陳人物互動。本句以紡織製衣為喻，說明眾生以種種方法掩飾自身的羞愧與
缺陷，藉由外在的衣物遮蔽身形，象徵對內心慚愧的遮掩與自我保護。太子指出，世間的勞苦有多種，不僅僅是一種，強調人生諸多
困難與煩惱，呼應佛教對苦的多樣性認識。本句描述行者前行時，目睹世間眾生為求生計或因無明而從事
殺生、剝皮等行為，反映人間苦難與惡業現象，為後續佛法教誡作鋪墊。本句描述太子對眼前人物的身份產生疑問，展現求知與探究之心，為後續法義鋪陳因緣。
本句描述一群人以屠宰、販賣肉類為生，將所得用於維持基本
生活所需，反映出其生活方式與因果關聯，亦隱含佛教對殺生業報的警示。本句描述太子身體出現異象，皮膚與毛髮顫動，並由此生起驚
異之語，顯示將有重要事件發生，是佛傳中常見的瑞相描寫，預示聖者將有感應或覺悟之徵兆。此句為感嘆世間或眾生所受之苦，強調苦諦的現實，喚起修行者對苦的正確認識與出離心。
本句揭示殺生的根本矛盾：即使內心不忍，卻因強弱相爭而互相傷害，為求生存而殺生，最終只會積聚
長遠的惡業與苦果。
強調因果報應與殺業難逃，警示眾生應遠離殺生之行。本句描述行者前行時，目睹世間眾生為求口腹或私利，設網捕
鳥、設餌釣魚，導致無辜生命受害，並揭示強者凌虐弱者的現象，反映世間因無明與貪欲而造作惡業，提醒修
行者觀察世間苦相，生起悲憫與出離心。本句描述太子對眼前人物的身份產生疑問，展現求知與觀察的態度，為後續法義鋪陳背景。
此句為對話中的詢問語。
在《大方便佛報恩經》的敘事脈絡中，通常是當事人目睹了特殊的菩薩行、果報現象或神異徵兆後，向智者、佛陀或長輩請求定義該行為或現象的本質。
這種詢問往往引發後續對於特定功德（如布施、孝親）或法義名相的詳細開示。本句描述太子身邊的侍從對太子的回應，屬於敘事性語句，未
涉及深層佛理，僅呈現人物對話情境。此句於《大方便佛報恩經》語境中，多用於羅列世間殺生之業，或描述地獄、惡道中眾生往昔所造之惡行。
旨在警示眾生，為圖口腹或私利而網捕有情，屬於不善業，終將感召相應之苦報。本句說明各種事務的進行，最終目的是為了維持僧團基本生活
所需，強調僧團日常運作與資具供養的因緣關係。本句描述太子聽聞後深感悲憫，為眾生造作惡業的根本而哀傷
，顯示其慈悲心與對眾生苦難的同體大悲。此句描述眾生在煩惱與痛苦中無法解脫，內心長期處於不安與
憂愁，顯示輪迴中的苦迫與無明，強調修行解脫的重要性。本句描述主角結束外出或某段行動後，轉身駕車返回宮殿，象
徵階段性行動的結束與回歸本位，未涉及深層佛理，屬敘事性語句。
- 倡伎樂：指音樂、歌舞等娛樂表演，常用於莊嚴場合或迎接尊貴人物。
- 耕者：指從事農耕的人。
- 墾土：翻動土地以便耕作。
- 烏：此處指烏鴉，常見於古代農村環境。
- 深宮：指王宮深處，象徵隔絕於世俗苦難的環境。
- 左右：指身邊的侍從或隨從人員。
- 國：指國家、政體，為社會組織的單位。
- 人民：指構成國家的眾生或民眾，是國家存在的根本。
- 依因：依賴、根據的因緣。
- 飲食：維持生命的基本資糧，泛指一切能滋養身心的物質。
- 飲食者：指需要飲食以維持生命的眾生。
- 耕田：以農耕方式獲取糧食。
- 五穀：泛指主要糧食作物，為維生之本。
- 苦：佛教四聖諦之一，指人生及世間本質上的痛苦。
- 小復：稍微、稍許。
- 織作：編織、勞作，泛指維持生計的體力勞動。
- 顧動：回頭看與動作，形容忙碌而不停歇的樣子。
- 疲勞辛苦：描述眾生為生活所逼迫而產生的身心困苦。
- 五形：指身體的五個主要部位，常用以泛指全身。
- 慙愧：佛教重要德目，指對過失感到羞恥與自省。
- 屠：指殺害動物以取其肉。
- 㓟剝：指剝去動物皮膚。
- 牛、駝馬、猪羊：皆為古印度常見家畜，經文中象徵被殺害的眾生。
- 屠殺賣肉：指以宰殺動物並販賣其肉為職業，屬佛教戒律所不許之惡業。
- 衣食：佛教常用語，泛指生活所需的基本物資。
- 皮毛𥌎動：佛教經典中常用以描述聖者感應或預兆時身體的細微變化。
- 殺者：指行殺業之人，泛指一切殺生者。
- 劫：佛教時間單位，表示極長久的時期，常用以形容業報難以消盡。
- 網鳥：以網捕捉鳥類，象徵殺生惡業。
- 餌魚：以餌誘捕魚類，亦屬殺生行為。
- 枉濫無辜：無辜眾生遭受無理傷害，強調因果與慈悲。
- 強弱相陵：強者欺壓弱者，顯示世間不平等與苦難。
- 名：稱呼、定義、命名。
- 何事：什麼樣的事情或因緣。
- 網：指用網具捕獵的動作。
- 捕：捉拿、獲取有情生命。
- 供衣食：指供養僧團衣服與飲食，是僧團生活的基本資具。
- 眾生：一切有情生命，指世間一切受生者。
- 惡本：惡業的根本、根源。
- 眾苦：指各種身心痛苦與煩惱。
- 不息：不停止、不斷發生。
- 憂愁：內心的煩惱與悲傷。
- 不悅：無法得到安樂、心不歡喜。
- 迴車：調轉車輛方向。
- 還宮：返回宮殿。
「善友太子導從前後，作倡 伎樂，大眾圍遶。出城觀看，見有耕者，墾 土出虫，烏隨啄吞。善友太子遙見如是，愍而 哀傷，生長深宮，未見此事。問左右言：『此作 何物，共相殘害？』左右答言：『太子！所以有國， 依於人民；所以有人民者，依因飲食；所以 有飲食者，依因耕田，種植五穀，得存性命。』 太子念言：『苦哉！苦哉！』小復前行，見諸男 女自共織作，來往顧動，疲勞辛苦。太子 問曰：『此作何物？』左右答言：『太子！此諸人 等紡織，作諸衣服，以遮慙愧，蔭覆五形。』太子 言：『此亦勞苦，非一也。』轉復前行，見諸人民 屠牛駝馬，㓟剝猪羊。太子問曰：『此是何人？』 左右答言：『此諸人等，屠殺賣肉，以自存活， 以供衣食。』太子皮毛𥌎動，而作是言：『怪 哉！苦哉！殺者心不忍，強弱相害傷，殺生以 養生，積結累劫殃。』轉復前行，見諸人眾， 網鳥餌魚，枉濫無辜，強弱相陵。太子問言： 『此是何人？名何事耶？』左右答言：『太子！網鳥 捕魚。如是諸事，以供衣食。』太子聞是語已， 悲淚滿目：『世間眾生，造諸惡本。眾苦不息， 憂愁不悅。』即迴車還宮。
本句描述國王關心太子的情緒變化，詢問其外出歸來後憂愁的
原因，體現王室親情與人間情感，為後續太子表達內心志向鋪墊。本句描述太子將所經歷或聽聞的全部內容，完整稟告給父王，
展現孝順與尊重長輩的態度，並為後續父王的反應鋪墊因緣。本句表達國王以過往經驗安慰太子，指出世間諸事本來就反覆
發生，無需為此憂愁，體現對世事無常的認知與放下。太子向國王表達自己有一個願望，希望國王能夠允許，展現出
請求與尊重的態度，為後續佛教故事中的發願或重要請求鋪墊。本句描述國王對唯一兒子的深厚愛護，並表達對對方意願的尊
重，體現世間親情與慈愛，為後文佛法譬喻作鋪墊。本句表現太子發心求得父王所有財寶與飲食，意在廣行布施，
展現大乘菩薩以自他資財利益眾生的精神，強調布施無所吝惜的修行態度。本句表現王者對子女意願的尊重，強調隨順他人心願，體現慈
悲與包容，亦顯示人際間和諧的重要性。
- 王：指國王，太子的父親。
- 父王：指太子的父親，亦即國王。
- 未常不有：語帶雙重否定，意指一直都會發生，屬古漢語表達。
- 愁：指內心的憂慮、煩惱。
- 愛念：深切關愛與思念。
- 不逆汝意：不違背你的心意，表示尊重與順從。
- 庫藏：指國王所藏的財寶、資糧等。
「王問太子：『出還何 故愁憂如此？』太子具以上事向父王說。王聞 是語，語太子言：『上來諸事未常不有，何足 愁耶？』太子言：『今欲從王求索一願，王見聽 不？』王言：『吾有汝一子，甚愛念之，不逆汝 意。』太子言：『願欲得父王一切庫藏，所有財 寶飲食，用施一切。』王言：『隨汝所願，不逆子 意。』
佈：『只要有人想要衣服或食物，都可以隨意拿了就走。』。善友太子的名聲傳遍四面八方，大家都聚集過來。沒過多久，三份裡面就用掉了一份。那個時候，掌管財庫的官員立刻進宮向國王報告：『所有
的財庫，太子已經用掉三分之一了。』。國王，您應該好好思考這件事。國王說：「這是太子，我不敢違抗他的意思。」。過了一會兒，大臣們討論說：「國家之所以能存在，是因為有財庫作為依靠。」。倉庫都空了，國家也只是名義上還存在而已。再去對白王說：『把所有財寶分成三份，拿出其中兩份來用。」。國王，你應該好好思考這件事。國王說：「這是我的兒子太子，我不敢違抗他的意思。」。你可以稍微拖延一下，不要讓他如願以償。
本句描述善友太子以無私布施的行動，開放王室財寶，讓所有
有需要的人都能自由取用，體現菩薩廣大布施、無所吝惜的精神，強調利益眾生、平等施予的德行。此句描述善友太子德行卓越，聲名遠揚，吸引各方眾人前來集會，顯示其感召力與德化之盛。
此句於《大方便佛報恩經》的因緣故事中，描述糧食或資具隨時間消耗的情況。
法義上暗示了世間資具的有限性與無常，並為後續引發的極端困境或菩薩捨身報恩的壯烈行徑作伏筆，凸顯在資源匱乏之際，菩薩心志的堅定與對眾生的深情。本句描述太子對國家財庫的使用情形，反映其行事風格與資源
分配狀況，為後續事件鋪墊背景，並未涉及深層佛理。此句為勸誡國王對所談之法義或因緣加以審慎思惟，強調修行
或治國時需以智慧審察，不可輕率決斷。本句描述國王對太子的尊重與順從，顯示太子在王室中的地位
與威信，亦反映出王者對法統或繼承者的禮讓態度。本句強調國家存續需依賴財庫資源，反映世間治國需物質基礎
，亦隱含因緣法則：國政興衰有其依止條件，非憑空而立。此句以國庫空竭、國家僅存虛名為喻，強調資源耗盡則國體難
以維繫，隱含世間無常、盛衰遷變之理，警示修行者應觀察因緣聚散，不執著於表象榮枯。此句描述使者再次前往白王處，傳達將財寶分為三份並取用其
中兩份的指示，體現分配資源的智慧與權衡，亦顯示佛典中對財物分配的重視與規範。此句為佛陀或尊者勸勉國王要對所說法義或當前因緣仔細思惟
，強調慎重抉擇、深刻領會佛法的重要性。本句描述國王面對太子的請求或意志時，表達出作為父親與君
主的順從與尊重，顯示太子地位的重要與王者對親情、倫理的重視。本句指示對方暫緩行動，不要立即順從或滿足他人的要求，強
調在因緣未成熟時應審慎應對，避免助長對方的欲求或執著。
- 傍臣：親近的大臣、侍從。
- 王庫藏：王室的財寶庫藏。
- 四城門：古印度城邑四方設門，象徵普及四方、無所不及。
- 大象：古印度重要運輸與威儀象徵，五百為極多之意。
- 八方：指東南西北及四維，代表普及一切處。
- 未久之間：時間短暫，過不了多久。
- 三分用一：將總量分為三份，已經使用或消耗掉其中一份。
- 庫藏臣：掌管國家財庫的官員。
- 白王：向國王稟報。
- 思：指深思、審慎思惟，為佛教修行中重要的觀照工夫。
- 虛存：僅有名義上的存在，實質已失。
- 三分用二：將財寶分為三份，取用其中兩份，為分配財物的具體方式。
- 稽遲：暫緩、延遲之意，常見於佛典中表示暫時不作某事。
- 稱其心：使其心意得逞、滿足其願望。
「善友太子即使傍臣開王庫藏，以五百 大象負載珍寶，出四城門外，宣令國土：『其 有欲得衣被飲食者，恣意自取而去。』善友太 子名聲遠聞八方，一切雲集。未久之間，三 分用一。時庫藏臣即入白王：『所有庫藏， 太子已三分用一。王宜思之。』王言：『此是 太子，不敢違逆。』復經少時，諸臣論議：『所以 有國，依因庫藏。庫藏空竭，國亦虛存。』復往 白王：『所有財寶三分用二。王宜思之。』王 言：『是吾太子，不敢違逆。汝可小稽遲，莫稱 其心。』
牧使其繁衍更優先的，這樣獲得的利益最大。』又有一位大臣說：『世間追求利益，沒有比進入大海採取珍寶更重要的。若能得到摩尼寶珠，便能隨心滿足一切眾生。善友太子說：『這才是最令人愉快的啊。』便進入宮中，稟告父王：『孩兒如今想要進入大海，採集珍貴寶物。』國王聽聞此話，猶如有人噎住，既無法吞下，也無法吐出，對太子說：『國家是你的，庫藏中的珍寶隨你取用，為何還要親自進入大海？你是我的孩子，生長於深宮之中，臥時有帷帳，食時隨心所欲。如今遠行跋涉於道路，飢餓口渴，寒冷酷暑，誰能知曉？又在大海之中，災難不止一種，有時有惡鬼、毒龍；湍急的波浪與猛烈的風，回旋翻湧的波濤；水泡之山，摩竭大魚。過去的人千千萬萬，通達真理的僅有一二。你現在為何想要進入大海？我不聽從你。善友太子隨即五體投地，四肢伸展伏地，並說道：『父母若不允許我進入大海，我便在此捨命，絕不再起身。』
他們心意給予，怎麼能稱為大王的太子呢？這時就召集所有大臣官員一起討論說：「想要獲得財富利益，做哪一種職業最好？」。有位首席大臣說：「世間人想要獲利，最重要的莫過於耕田，因為播種能得到萬倍的回報。」。又有一位大臣說：「世間人想要獲得利益，最重要的就是
飼養眾生，讓牠們放牧繁衍，這樣得到的利益最大。」。又有一位大臣說：「世間人若想獲得利益，最重要的莫過於進入大海尋找珍寶。」。如果得到摩尼寶珠，就能隨自己的心意滿足所有眾生的需求。善友太子說：「這才是真正讓人感到歡喜的事啊。」。他立刻進入宮殿，向父王稟報說：『我現在想要前往大海，去採集珍貴的寶物。』。國王聽到這番話，心情就像有人噎住一樣，既吞不下也吐不出，於是對太子說：『這個國家本來就是你
的，庫房裡的財寶你想用多少都可以，為什麼還要自己去大海呢？』。你是我的孩子，從小在皇宮深處長大，睡覺時有華麗的帷帳遮護，吃東西則隨心所欲地享用各種美食。現在我遠遠地跋涉在路上，忍受著飢餓、口渴和寒熱，究竟有誰能明白我的處境？在大海裡，災難不只一種，有時還會遇到惡鬼或毒龍。激烈的急流和猛烈的風，還有回旋翻湧的波浪；像水泡一樣的山，以及摩竭國的大魚。過去有成千上萬的人，但真正通達佛法的只有一兩位。你現在為什麼想要進入大海呢？我不答應你的請求。』。善友太子馬上五體投地，四肢平展在地上，說道：『如果
父母不讓我進大海，我就在這裡捨棄生命，絕不再站起來。』
本句描述善友太子起心動念，欲開啟儲藏財寶之處，為後續法
義鋪陳因緣。
此處「庫藏」象徵世間財寶或福德資糧，亦可能隱喻法藏待啟。本句描述因緣未具足時，雖有用心尋覓，仍可能因時空錯置而
無法相遇，體現世間事物的無常與因緣和合之理。本句表現善友太子對下層人物的輕視與權威心態，反映階級觀
念與權力意志，並非佛法正面教義，應以批判性眼光看待。本句表明所述內容僅為父王的教導，強調其權威性與指導性，
並未涉及更深層的佛理或修行義理，僅陳述事實。本句強調孝道的正確態度，指出孝子應知分寸，不能因為孝順
之名而揮霍父母積蓄，應以節度為本，體恤父母辛勞，守護家庭資產，這是孝行的根本之一。此句表達發心者自願主動尋求資財，以資助、滿足一切眾生所
需，體現菩薩利他、無私布施的精神。本句強調菩薩發心利益一切眾生，若不能滿足眾生基本所需，
則不配為大王太子，象徵菩薩應具足大悲與施捨之德，實踐利他精神。本句描述國王（或主事者）集結群臣，討論世間財利之事，反
映世俗社會對於財富與職業優劣的關注，為後續佛法對世間價值觀的對照鋪墊。本句以世間耕田為喻，強調因勤勞播種而得豐厚果報，隱含因
果法則，說明世間利益需依正當努力而得，並非無因而有。本句描述大臣以世間觀點認為，畜養與放牧眾生能帶來最大的
世俗利益，反映當時社會重視畜牧經濟，並未涉及出世間法義。本句以世間人追求利益為喻，強調進入大海採寶為獲利的首選
，隱喻修行者應勇於深入佛法寶藏，才能獲得無上利益。本句以摩尼寶珠為譬喻，說明若具備殊勝功德或善巧方便，便
能隨順眾生所需，圓滿給予利益，強調大悲與滿願的意涵。本句表達善友太子對當下所聞或所見之法義感到由衷歡喜，強
調內心的滿足與法喜，顯示對正法或善行的認同與讚歎。本句描述主角主動向父王請示，表現出對長輩的尊重與行事的
正當性。
『入大海採取妙寶』常象徵追求佛法或修行過程中，深入法海、尋求無上法寶的精神。本句描述國王聽聞太子的志向後，內心極為為難與不捨，既無法接受也無法反對，反映出世間親情與權
位難以割捨的矛盾心情。
國王以世俗富貴勸慰太子，顯示對出世志向的不解與挽留。此句描述菩薩在出家或修行前，於世間享受極致五欲供養的優渥環境。
在《大方便佛報恩經》的語境中，這是為了對比後續修行所經歷的艱辛，或強調菩薩能捨棄世間最頂級奢華的生活，展現其堅定的出離心與報恩願力。
這種奢華生活在佛經中常被視為一種束縛，能捨棄者方顯其道心之殊勝。此句表達修行者在艱難旅途中，面對身心困苦時的孤獨與無助
，並感嘆知音難尋。
強調修行過程中的忍耐與堅持，以及對理解者的渴望。本句以大海為喻，說明世間充滿各種難以預測的災難與障礙，
強調修行者在世間行走時，需面對多重困難與威脅，應具備堅定心志與正念以安然度過。本句以自然界的險惡景象，譬喻修行或人生中遭遇的強烈障礙
與動盪，強調外境險惡需以堅定心志面對。本句以譬喻說明世間事物如水泡般虛幻不實，山亦可如水泡般
消散；摩竭大魚則象徵巨大而難以掌控的存在，強調世間無常與不可執著。此句強調雖然歷經無數眾生，但能真正通達佛法、證得解脫者
極為稀少，提醒修行者珍惜法緣、精進修持。本句為質問語氣，探問對方進入大海的動機，象徵對修行或深入佛法的意願與準備的省思。
此處的「聽」為佛教經典中常見的「聽許」、「准許」之意。
在《大方便佛報恩經》的敘事脈絡中，通常出現在菩薩請求捨身、布施或出家時，父母或國王因世俗情愛執著而拒絕。
這類情節用以烘托菩薩志願堅固，須歷經多番請求或展現神異方能成辦，也對比出凡夫執著與聖者願力的衝突。本句描述善友太子以五體投地、四肢平展的方式，表達對父母的堅決請求與決心，願以生命作為代價，
顯示其志向堅定與孝親情深。
五體投地為極致恭敬的禮拜方式，表現出至誠與決絕。
- 守藏臣：掌管藏庫的官員，屬於古代官職。
- 緣行：行跡、行動，指人的去向或行蹤。
- 小人：古義為地位卑下者，非現代貶義。
- 違逆：違背、抗拒上位者意志。
- 孝子：指能夠體恤、尊敬並善待父母的子女，是儒佛共通重視的倫理角色。
- 財寶：泛指世間資財、物質資源，於佛教語境中常作布施對象。
- 大王太子：比喻菩薩或修行者應具備的德行與責任。
- 諸臣百官：指國家中各級官員與大臣，為世俗權力結構。
- 財利：世間財富與利益，屬五欲之一。
- 業：此處指世間職業、行業，非佛教專指之業力。
- 大臣：古代輔佐君主治理國政的重要官員。
- 畜養：飼養、照料動物以求其繁衍。
- 放牧滋息：放任動物於野外繁殖增長。
- 入海採取妙寶：佛典常用譬喻，指深入佛法或修行以獲得殊勝功德與智慧。
- 摩尼寶珠：傳說中的如意寶珠，象徵圓滿、隨願成就的殊勝功德。
- 宮中：指王宮，象徵世間權力與安穩之處。
- 大海：佛典中常比喻廣大深遠的佛法或修行境界。
- 妙寶：指稀有珍貴的寶物，亦可象徵佛法中的殊勝法義。
- 幃帳：指宮廷中遮蔽床舖的精美帳幕，象徵居住環境的尊貴與舒適。
- 恣口：指隨心所欲地吃喝，形容飲食極其豐饒且不受限制。
- 遠涉塗路：指長途跋涉於艱難險阻的道路，象徵修行或求法的艱辛歷程。
- 飢渴寒暑：形容身體所受的各種苦難，亦可引申為修行中遭遇的諸多困難。
- 惡鬼：指具有害人之力的鬼神，象徵外在或內心的障礙。
- 毒龍：佛教中常見的威脅性龍族，象徵強大且難以對治的災難。
- 湍浪：指急速湍急的水流，象徵障礙或困難。
- 猛風：猛烈的風，比喻外在強烈的干擾或逆境。
- 洄波：回旋的波浪，象徵反覆無常的困難。
- 涌澓：波浪翻湧激起，強調困難的劇烈與不斷。
- 水泡：比喻世間事物虛幻、易滅。
- 摩竭大魚：摩竭，指摩竭陀國，佛教經典常以摩竭國的大魚為譬喻，象徵巨大、難以掌控的事物 。
- 往者：指過去的眾生或修行人。
- 達者：指通達佛法、證悟真理的人。
- 聽：聽許、許可、答應。
- 五體投地：佛教最恭敬的禮拜方式，指兩手、兩膝及額頭著地。
- 四布手足：四肢平展於地，表示完全伏地的姿態。
- 捨命：指願意犧牲生命以表決心。
「善友太子欲開庫藏。時守藏臣，緣行 不在，鄭重追逐，差互不遇。善友太子言：『此 小人者，何敢違逆我意？當是父王教耳。夫 孝子者，不應傾竭父母庫藏。我今應當自 求財寶，給足眾生。我若不能給足一切眾生 衣被飲食，稱意與者，云何名為大王太子？』 即集諸臣百官共論議言：『夫求財利，何業最 勝？』中有第一大臣言：『世間求利，莫先耕田 者，種一萬倍。』復有一大臣言：『世間求利， 莫先畜養眾生，放牧滋息，其利最大。』復有 一大臣言：『世間求利，莫先入海採取妙寶。 若得摩尼寶珠者，便能稱意給足一切眾生。』 善友太子言：『唯此為快耳。』即入宮中，上白 父王：『子今欲入大海，採取妙寶。』王聞此語， 譬如人噎，亦不得咽，又不得吐，語太子言： 『國是汝有，庫藏珍寶隨意取用，何為方復 自入大海？汝為吾子，生長深宮，臥則幃帳， 食則恣口。今者遠涉塗路，飢渴寒暑，誰得 知者？又復大海之中，眾難非一，或有惡鬼 毒龍；湍浪猛風，洄波涌澓；水泡之山，摩 竭大魚。往者千萬，達者一二。汝今云何欲 入大海？吾不聽汝。』善友太子即便五體投 地，四布手足而作是言：『父母若不聽我入 大海者，我當捨命於此，終不起也。』
放，立刻走到太子面前勸說：『你可以起來吃點東西了。』。太子說：「如果不讓我進大海，我就絕對不吃東西。」。國王和王后感到非常憂愁和痛苦，心中充滿煩惱。在身邊的人都哭泣著，內心充滿憂愁與痛苦，煩惱懊惱，愁悶到倒在地上。就這樣，有時候一天不喝不吃，有時候兩天、三天，甚至到六天都不飲食。父母心裡非常憂愁，害怕撐不下去、沒法保全性命。七天過後，就走上前去，一邊哭泣一邊抱著他的手腳，用
好話勸說：『你可以起來吃點東西了。』。我們這個靠飲食維持的身體，必須仰賴飲食才能存在下去。如果你不吃東西，你的生命就無法維持下去。太子說：「如果父母不答應，我就會死在這裡，絕對不會再站起來。」
本句描述大王與夫人們目睹異象後，心生關切，主動勸太子進
食，展現親情與對太子身心狀態的關注，亦反映王族對太子行為的重視。本句表現太子堅定的志願，為達成入大海的目標，願以絕食表明決心，顯示其志向與毅力。
本句描述國王與夫人因遭遇困境而生起憂愁、痛苦與煩惱，顯
示世間人情因緣變化，苦惱難免，為後文佛法開示苦集滅道作鋪墊。此句描述眾人因極度悲傷與煩惱而哭泣，內心充滿憂苦與懊惱
，甚至因愁悶而倒地，展現世間眾生面對苦難時的情感與無助。本句描述修行者在特定修行過程中，能夠長時間不飲不食，展現其身心調御與定力。
此處強調修行過程
中的苦行或精進，並非一般生活常態，而是為了達到特定修證目標所展現的耐力與決心。此句描述須闍提太子（Su-jāti）父母在流亡途中糧盡援絕的窘境。
在《大方便佛報恩經》的脈絡下，此處刻畫世間情執中的愛別離與求不得苦，並作為後續太子發起大孝心、捨身供養父母的因緣前提。
這體現了菩薩在眾生陷入絕境時，生起代受苦難、難行能行的悲願。此句描述經過七日後，親近者以悲切之情勸慰，表現出人間情
感與關懷，並以柔和語言勸導對方恢復飲食，體現佛教重視慈悲與善巧方便的教化方式。本句指出身體是依賴飲食等外緣而暫時存在，強調身體的無常
與依他性，提醒修行者勿執著於色身，應觀察其因緣和合、非實有。此句強調飲食對維持生命的重要性，指出修行人雖追求解脫，
仍需依賴基本生理需求，體現佛法中重視因緣條件的觀念。本句表現太子為求達成志願，展現堅定決心，寧願犧牲生命也
不違背初志，體現出對修行或出家志向的堅持與無畏。
- 大王：指國王，為太子之父。
- 愁憂苦惱：佛典常用以總攝世間身心之苦，涵蓋憂愁、痛苦與煩惱等多重層面。
- 啼泣：悲傷哭泣。
- 憂苦懊惱：內心的憂愁、痛苦與悔恨。
- 躃地：因極度悲傷或痛苦而倒在地上。
- 不飲不食：指完全不進飲食，為苦行或特定修行狀態的表現。
- 不濟：指不能救濟、無法度過困境，於此語境特指性命難保。
- 畏：恐懼、擔心。
- 善言誘喻：以柔和善巧的語言勸導、開導對方，屬佛教教化常用方式。
- 假食身：指依賴飲食等因緣暫時存在的色身，強調身體非真實常住。
- 存立：指身體得以存在、維持。
- 命：指生命、壽命。
- 聽許：允許、同意，古漢語常用於請求父母或長輩同意重要決定。
「爾時大王及諸夫人見是事已，目不暫捨，即 前勸諫太子：『汝可起飲食。』太子言：『若不聽 我入大海者，終不飲食。』王與夫人愁憂苦 惱；左右啼泣，憂苦懊惱，愁悶躃地。如是乃 至一日不飲不食，二日三日至到六日。父 母憂愁，畏其不濟。七日即前，嗚抱手足，善 言誘喻：『可起飲食。此假食身，依因飲食，而 得存立。不飲食者，汝命不濟。』太子言：『父母 若不聽許者，必沒於此，終不起也。』
根本無法動搖，也不能違背，你怎麼捨得眼睜睜看著他在這裡犧牲性命？」。希望大王能慈悲允許進入大海，因為這樣一來，所有眾生都能有所盼望。如果現在不聽從，必然會在這裡遭受損失。國王不忍心拒絕，就同意了這個請求。
本句描述第一夫人對國王表達慈憫與不捨，強調子女堅定的志向不可動搖，並以親情勸諫國王莫讓孩子
犧牲。
此處展現家庭倫理與堅定志願的張力，反映佛教重視發心與堅持正道的精神。本句表達對大王慈悲的祈求，請求允許進入大海，象徵眾生對
善法或解脫的渴望與依賴，強調領袖的慈悲能帶來普遍利益與希望。此句強調當下若不依教奉行，將會面臨嚴重的損失或危難，提
醒修行者應即時聽從正法，避免後悔。本句描述國王因慈悲或不忍心拒絕他人請求，最終選擇應允，
體現出世間權力者的仁慈與隨順因緣的態度，亦顯示佛教重視悲心與隨順眾生之教義。
- 第一夫人：國王的正宮皇后，於本經中具慈悲與勸諫角色。
- 萬有：指一切眾生或萬物。
- 一冀：一同有所期望、寄託。
「爾時第一夫人便白王言：『如子心意難可傾 動，不可違戾，何忍當見此子捨命於此？願 大王垂慈，聽入大海，故當萬有一冀。今不聽 者，必喪於此。』王不忍拒，而便聽許。
太子現在到底是活著還是已經去世了？」。回答說：「太子剛剛已經起來，正高興地吃飯。」。國王問太子：「你這麼用心想進大海，是為了什麼呢？」。他回答說：「大王！」。想取得摩尼寶珠，來圓滿供應所有眾生所需的東西。
本句描述善友太子對父王的恭敬與孝順，表現出佛教重視孝道
與禮敬長者的精神。
『頭面禮足』為極致恭敬的禮儀，象徵身心歸依與尊重。本句描述宮中眾多夫人與婇女對善友太子的生死狀況感到憂慮
與關切，反映出王族成員間的情感聯繫與人間無常的現實。本句描述太子身體康復，已能起身並愉快進食，顯示身心安樂
、吉祥之象，為後續佛法弘展鋪墊因緣。本句描述國王詢問太子入大海的動機，反映出對太子行動背後
意圖的關切，為後續展開因緣鋪陳。
此處「大海」多指現實地理意義，尚未引申為佛法譬喻。本句為對話中的回應語，表現出對國王的尊稱與恭敬，屬於經
典敘事常見的問答格式，未涉及深層法義。本句以摩尼大寶為譬喻，說明發心者希求無上珍寶，目的是為
了充足地滿足一切眾生的各種需求，體現大乘菩薩利他精神。
- 頭面禮足：以頭面觸地禮拜對方足下，表示最高敬意，常見於佛教經典中對佛、尊長或父母的禮 敬。
- 婇女：宮廷中的女侍、女官。
- 慇懃：表示誠懇、懇切，強調太子動機之真摯。
- 摩尼大寶：佛教譬喻中最珍貴的寶珠，象徵圓滿、無礙、能滿眾願。
「爾時，善友太子即起歡喜，頭面禮父王足。左 右夫人及諸婇女百千萬人，互相問言：『善友 太子今者，為死活耶？』答言：『太子今者已起， 歡喜飲食。』王問太子：『汝慇懃欲入大海，何 所作為？』答言：『大王！欲取摩尼大寶，給足一 切眾生所須。』
本句描述大王在特定時刻公開徵詢願意入海的人，反映出集體
抉擇與領導者的召集，為後續故事鋪陳因緣。此句說明若有人往返（可能指供養、參訪、修行等），則其七
世之中，衣食與財寶皆能充足，無有匱乏，強調善行帶來現世及未來世的豐足果報。此句表達發願者承諾為眾生提供交通與渡具，象徵助人離苦得
度，滿足修行或生活所需，體現大悲與方便。本句描述善友太子生起欲望，想親自入海採集摩尼寶珠，象徵
對殊勝法寶的追求與希求，亦隱含修行者主動尋求佛法寶藏的意涵。此句描述群眾因聽聞某事而生歡喜心，並主動聚集，顯示佛教
教化感召力與大眾的共鳴。
五百人象徵集體響應，為後續法義鋪陳群眾基礎。本句表達眾人當下隨侍太子左右，顯示對太子的尊敬與依止，
體現弟子隨順導師、承事修學的態度。
- 入海：此處多指冒險、尋寶或修行等象徵性行動，依經文上下文判斷。
- 七世：指連續七世的生命，不限於現世，強調果報延續。
- 衣食珍寶：佛典常用以代表生活所需與財富，象徵物質無缺。
- 道路：指通往目的地的路徑，亦可象徵修行之道。
- 船乘：指船隻與交通工具，佛典中常用以比喻度脫生死的方便法門。
- 五百人：佛典中常見的象徵性數字，表示眾多或具代表性的大眾。
「爾時大王即遍宣令：『誰欲入海？若往還者， 七世衣食珍寶無所乏少。吾當供給道路船 乘所須。善友太子亦欲入海採取珍妙摩尼 寶珠。』眾人聞之，歡喜聚集，具五百人，皆言：『大 王！我等今者，隨從太子。』
海，對大海的路線非常熟悉，也清楚哪些地方可以通行、哪些地方會受阻。那時他已經八十歲，雙眼全然失明。
本句以航海師為喻，強調其多次經驗與對大海路徑的熟悉，象
徵修行者需具備正確知見與經驗，能分辨修行道路上的通達與障礙，為後文譬喻佛法導師鋪墊。本句描述人物年老體衰、視力全失的狀態，突顯無常與老病苦，為後文法義鋪陳背景。
- 波羅奈國：古印度著名國名，佛教經典常見地名。
- 海師：指熟悉航海、能引導眾人安全航行的大師，經中常作譬喻用。
- 八十：指年齡，強調高齡與人生無常。
- 矇盲：完全失明，象徵身體機能衰退。
「爾時波羅奈國有 一海師，前後數返，入於大海，善知道路，通 塞之相。而年八十，兩目矇盲。
希望能見到隨行之人。當時導師便放聲大哭：『大王！大海險阻，辛苦不一，前往者千萬，抵達者寥寥。大王如今，為何竟能讓太子遠行險道？國王回應導師：『因為憐憫的緣故，隨順聽從允許。』導師說：『不敢違背。』當時善友太子準備五百人的行裝，運送至大海邊。
希望能見到跟隨他的人。那個時候，導師就放聲大哭，說：「大王！」。大海充滿各種困難，辛苦無數，雖然有成千上萬的人嘗試前往，真正能到達的卻只有極少數。大王，現在您怎麼會讓太子去走這麼危險又遙遠的路呢？國王對導師說：『因為憐憫，所以我答應並順從你的請求。』。導師回答說：『我不敢違抗。』。那個時候，善友太子為五百人準備好行李，並把這些行李運送到大海邊。
本句描述波羅奈國大王親自前往導師（佛陀或尊者）處，表現
出對導師的尊敬與請示，為後續問法或陳述鋪墊情境。本句表達說話者僅有一子，且此子未曾離家，強調其純樸、未
經世事，為後文鋪陳因緣或情感基礎。本句描述勞屈大師進入大海，並表達希望見到隨行弟子的心願
，顯示師徒間的關懷與願力，亦隱含修行者對同道者的重視。本句描述導師因悲憫或感慨而情感激動，直接表現出強烈的情
緒反應，呼喚大王，為後續教誨或事件鋪墊情感氛圍。本句以大海為喻，說明修行路上障礙重重，雖多數人發心精進
，真正能圓滿到達彼岸者極為稀少，強調修行需堅忍與智慧。本句為質疑語氣，指出國王讓太子獨自前往險惡道路的不尋常
，反映出對太子安危的關切與對國王決策的疑問，突顯人間親情與責任感。本句表現國王因慈悲心而同意導師的請求，展現佛教重視悲心與隨順善法的精神。
此句表現弟子對導師的恭敬與順從，強調修學過程中對善知識
的尊重與服從，體現僧團秩序與傳承精神。本句描述善友太子為隨行五百人整備所需行裝，並將這些物資
運送至大海邊，顯示其周全的領導與對團體的照顧，為後續行動作準備。
- 導師：佛教中對佛陀或具德尊者的尊稱，意指能引導眾生離苦得樂者。
- 唯一子：指唯一的兒子，強調獨子身份。
- 勞屈大師：應為一位具德高僧或尊者，具體身份需依本經上下文判斷。
- 隨從：指隨行、跟隨修學之弟子或侍者。
- 嶮道：險惡難行之道路，象徵外在困難或修行障礙。
- 憐愍：慈悲、憐憫眾生之心。
「爾時波羅奈大王往導師所，報言：『導師！ 吾唯一子，未更出門。勞屈大師入於大海， 願見隨從。』爾時導師即舉聲大哭：『大王！大 海留難，辛苦非一，往者千萬，達者一二。大 王今者，云何乃能令太子遠涉嶮道？』王報 導師：『為憐愍故，隨從聽許。』導師言：『不敢違 逆。』爾時善友太子莊嚴五百人行具，載至 大海邊。
本句描述惡友太子心生嫉妒，感受到父母對善友太子的偏愛，
為後續情節鋪墊人物心理動機，反映家庭關係中的情感偏差。本句描述弟子為求妙寶（佛法或世間寶物）而冒險入海，並表達即使成功歸來，也將面臨親人捨棄，象
徵修行者為求法需捨離世俗親情與依戀，強調求法的決心與孤獨。本句描述思慮成熟後，主角主動向父母表達隨善友入海求寶的
意願，體現依善知識、勇於追求善法資糧的精神。本句描述父母聽聞後，順應子女的意願，展現出尊重與隨順，
體現佛教中對因緣與自主選擇的重視。本句以兄弟互助為喻，強調在困難險境中同道者應相互扶持救
護，體現佛教重視僧團和合、共修互助的精神。
- 善友：指能引導修行、助人成就善法的良師益友。
- 父母：指生養之父母，經中常見作為家庭倫理角色。
- 兄弟：此處比喻同修、同行者，強調佛教團體間的互助精神。
- 救護：指在危難時給予實質幫助與保護，亦有護持正法、互濟共修之義。
「爾時其弟惡友太子作是念言：『善友太子，父 母而常偏心愛念。今入大海採取妙寶，若 達還者，父母當遺棄於我。』作是念已，往白父 母：『今我亦欲隨從善友，入海採取妙寶。』父母 聞已，答言：『隨意。道路急難之時，兄弟相隨， 必相救護。』
執著，請從這裡返回，不必為了我而勉強自己。是什麼原因？大海之中，阻礙並非只有一種，前行者千萬，能到達的僅一二。如此宣唱，大眾默然。就是斷開一條鎖鏈，把鎖鏈舉到船上。每日誦念咒語，至第七日，便斷開七道鎖鏈，將船推上水面，順風揚帆。因太子慈心與福德之力，無有任何阻礙，得以抵達海洲，至珍寶山。到達寶藏之處，善友太子便擊鼓宣告：『諸位應當知道，路途遙遠。你們這些人趕快裝載珍寶，最多停留七天。再說：『此寶極為珍貴，閻浮提中也無法估價。沒有比這更嚴重的過失，若負載過重，船舶將會沉沒，終究無法到達目的地。不可輕率獲取，修行之路遙遠，這樣做無法彌補所付出的辛勞。整理好衣物後，與眾人道別，並說：『你們就在這裡平安地回去吧。』我正想向前進，採集摩尼寶珠。
種享樂，就從這裡回去吧，不要因為我而勉強自己。為什麼會這樣呢？在大海裡，障礙不只一種，雖然有成千上萬的人嘗試前進，真正能到達彼岸的只有一兩個。就這樣宣告後，大家都安靜下來。就是把一條鎖鏈剪斷，然後把它搬到船上。每天都發布公告，到了第七天，就砍斷七道鐵鍊，把貨物搬到船上，看準風向揚起船帆。因為太子具備慈悲心和福德的力量，沒有遇到任何障礙，順利到達了海洲，也到了珍寶山。到了寶藏所在地，善友太子立刻敲鼓通知大家：『各位要知道，這條路還很遙遠。』。你們大家要趕快把珍寶裝好，最多只能停留七天。又說道：「這寶物非常珍貴，在閻浮提世間根本無法衡量其價值。」。沒有比這更嚴重的情況了，東西載得太多，船就會沉沒，結果到不了目的地。不要輕率地想要獲得，道路遙遠，這樣做無法彌補所付出的辛勞。整理好衣物後，他向大家道別，說：『你們就在這裡平安地回去吧。』。我正準備往前走，去採取摩尼寶珠。
本句描述到達大海後，為了穩固船舫，特別以七條鐵鏈加以鎖
定，並停留七日，象徵修行過程中需暫時安住、穩固心念，為後續修行作準備。本句描述善友太子在清晨以擊鼓方式召集眾人，公開徵詢誰願意隨他入海，展現領導者集結同伴、啟動
行動的過程，亦象徵修行者主動發心、勇於承擔冒險與探索未知。此句描述進入某處的人保持沉默，體現修行中內斂、寂靜的態
度，符合僧團或修行場所重視止語、內觀的傳統。本句勸誡修行者，若對親情或世間樂事仍有強烈執著，應自行
退回，不必為了隨順佛陀或他人而勉強修行，強調出離心與自願修行的重要性。此句為經文常見提問語，用於引出下文說明某一現象或法義的
根本原因，提示聽者注意接下來的解釋。此句以大海為喻，說明修行路上障礙重重，雖多數人發心修行
，但真正能突破困難、證得究竟解脫者極少，強調精進與堅持的重要。本句描述在法會中，經由宣告或唱誦後，與會大眾皆肅然無語
，表現出對法義的恭敬與專注，亦顯示集體修行時的莊嚴氛圍。本句以斷鎖鏈、舉上船為譬喻，象徵破除束縛、障礙，進而邁
向解脫或修行的下一階段。
強調行者需主動斷除內心的執著與障礙，才能繼續前行。此句描述菩薩因地修行中，商主或長者帶領大眾入海採寶的前置準備與啟航過程。
在《大方便佛報恩經》的因緣故事中，入海採寶常比喻修行者歷經艱辛追求佛法寶藏。
其中「第七日」與「斷鏁」展現了計畫的嚴謹性與啟航時的決斷力，象徵積累足夠資糧後，邁向解脫或救度眾生的實踐。本句強調太子以慈心與福德為因緣，消除一切障礙，順利達到
目的地，展現修行者以善心與福德資糧能克服困難、成就所願。本句描述善友太子在抵達寶藏後，主動提醒眾人前路仍然遙遠
，象徵修行過程雖有階段性成果，仍需警覺未來的困難與精進不懈。此句為指示眾人迅速將珍寶裝載完畢，並限定停留時間不得超
過七日，強調行動的緊迫與時限，反映修行或法會中對時機把握的重要性。本句強調此寶的珍貴與稀有，超越世間一切財寶，於閻浮提（
南贍部洲）中無可比擬，象徵佛法或殊勝功德的無上價值。本句以船舶過載而沉沒為喻，說明若承擔過多、超越自身能力，終將導致失敗，無法達成修行或人生目
標。
佛教常以此譬喻修行人應量力而為，避免貪求或執著過重，否則將障礙解脫之道。此句勸誡修行者不可貪圖捷徑或輕易獲得成果，因為修行之路
漫長艱難，若心存僥倖，最終只會讓辛苦付出得不到應有回報，應以堅定心志持續精進。本句描述主角整理完畢後，與眾人分別，囑咐大家安然歸去，
展現出慈悲與關懷，並強調修行人臨別時的安慰與祝福。此句表達行者有意願繼續前行，親自取得象徵無上智慧或功德
的摩尼寶珠，顯示修行者主動追求佛法寶藏的決心。
- 七鐵鏁：數目與材質皆有象徵意義，七在佛教中常表圓滿、階次，鐵鏁則表堅固不動。
- 船舫：比喻修行者所依之法船，渡脫生死之工具。
- 擊鼓：古印度集眾、宣令的儀式性行為。
- 默然：指內心與外在皆寂靜無語，為修行中重要的身語意調伏表現。
- 閻浮提：即閻浮提洲，佛教世界觀中的南贍部洲，指人類所居的世界。
- 戀著：指對人事物產生執著、難以割捨。
- 所以者何：古漢語疑問句式，意為『為什麼』，常用於經典中引出法義。
- 留難：指各種障礙、困難。
- 唱令：指在法會中以聲音宣告、唱誦佛法或規範。
- 鏁：古代鎖鏈，象徵束縛、障礙。
- 望風：觀察風向，以利航行。
- 慈心：慈悲心，願眾生得樂之心。
- 海洲：大海中的陸地，常為佛經中象徵殊勝境地。
- 珍寶山：指充滿珍寶的山，象徵圓滿、殊勝的修行果地。
- 寶所：指寶藏之處，象徵修行目標或佛法寶藏。
- 珍寶：指貴重的寶物，經中常用以象徵佛法、功德或修行成果。
- 七日：佛教經典中常見的時間單位，象徵階段性圓滿或修行期限。
- 無所直：意指無法以世間價值衡量、估價。
- 所至：目的地，比喻修行或人生的終極目標。
- 懸遠：形容路途極為遙遠，喻修行過程艱難漫長。
- 勞苦：指修行過程中的辛勤努力與付出。
- 裝束：整理衣物、整裝待發之意，常見於古代僧團生活用語。
- 善安隱歸：祝願對方平安、安穩地返回，含有慈悲護念之意。
「至大海已，以七鐵鏁鏁其船舫， 停住七日。至日初出時，善友太子擊鼓唱 令：『汝等諸人，誰欲入海？入者默然。若當戀 著父母、兄弟、婦兒、閻浮提樂者，從此還歸，莫 為我故。所以者何？大海之中，留難非一，往 者千萬，達者一二。』如是唱令，大眾默然。即 斷一鏁，舉著船上。日日唱令，至第七日，即斷 七鏁，舉著船上，望風舉帆。以太子慈心福德 力故，無諸留難，得至海洲，至珍寶山。到寶 所已，善友太子即便擊鼓宣令：『諸人當知道 路懸遠。汝等諸人速載珍寶，極停七日。』復作 是言：『此寶甚重，閻浮提中亦無所直。莫大 重載，船舫沈沒，不達所至；莫大輕取，道路懸 遠，不補勞苦。』裝束已訖，與諸人別，而作是言： 『汝等於是善安隱歸。吾方欲前進，採摩尼寶 珠。』
本句描述善友太子與盲導師在旅途中持續前行，歷經七日，面
臨水深及膝的艱難環境，展現修行者面對困難時的堅持與毅力。此句描述菩薩在因地求法或入海採寶的艱難過程。
在《大方便佛報恩經》的語境中，這種身體上的極端困厄（水齊到頸）象徵修行者為了報父母恩、報眾生恩，不惜身命、勇猛精進的志節。
其艱苦的時空跨度（一七）體現了波羅蜜修行的恆常心。
這種難行能行的描述，旨在建立佛陀具足「大方便」與「至極報恩」功德的因緣背景。此句描述修行者在精進過程中，只要再努力一分，即可超越障
礙，順利到達彼岸，強調持續精進的重要性。此句描述到達海邊時，所見土地皆為白銀沙，展現莊嚴清淨的
境界，象徵佛國土的殊勝與純淨，並非世間常見之沙土。本句描述導師對當下所處地點提出詢問，顯示對環境的關注與探究，為後續法義鋪陳背景。
本句描述太子所見的國土，其地面完全由白銀細沙所覆蓋，象
徵國土莊嚴、清淨無染，展現理想佛國的殊勝境界。本句描述導師指出在世界的四個方向各有白銀山，反映佛教宇
宙觀中對世界結構的認知，強調世界的規律與莊嚴。此句為佛陀或尊者確認對方是否已經親見、體會某事，強調證
知或現量經驗的重要性，屬於直接問答語氣，常見於經中師徒對話。本句描述太子觀見東南方顯現一座白銀山，象徵異相現前，或
為預示吉祥、瑞應之徵兆，亦可能與經中異境感應相關，需結合上下文判斷其象徵意義。本句描述導師指示道路所在，強調修行路徑需依導師指引，象
徵修行者應依止善知識，尋找正確的修行方向。本句描述修行隊伍在導師引領下，依次前往不同地點，展現修行過程的次第與依止導師的重要性。
『金
沙』為地名，象徵修行路上的一個階段或目標，強調依教奉行、隨順指引。
- 盲導師：指引善友太子的導師，象徵修行路上的引導者。
- 一七：指七天。佛典中常以七日為一週期。
- 齊：達到、至。
- 水齊到頸：形容水深程度，亦隱喻修行道路上的險阻與考驗。
- 得渡：意指超越煩惱、苦海，達到解脫或彼岸。
- 白銀：此處指極為珍貴、潔淨的物質，用以形容佛國土的莊嚴與超凡。
- 海處：指到達大海之地，常用於經典中象徵廣大無邊的境界。
- 白銀沙：以白銀為沙，象徵國土莊嚴、純淨，常見於描述佛國淨土的語境。
- 四望：即四方，指東南西北四個主要方向。
- 白銀山：佛教宇宙觀中的山脈，象徵世界邊界或莊嚴之地。
- 汝：對弟子或聽者的稱呼，表現親切或直接問話。
- 道：此處指修行的道路或正道，亦可象徵解脫之路。
- 金沙：地名，為修行路線上的一站，具體義需依本經脈絡判讀。
「爾時善友太子與盲導師即前進路，行一七 日，水齊到膝。復更前行一七，水齊到頸。前 進一七，浮而得渡。即到海處，其地純以白 銀為沙。導師問言：『此地何物？』太子答言： 『其地純是白銀沙。』導師言：『四望應當有白 銀山。汝見未耶？』太子言：『東南方有一白銀 山現。』導師言：『此道在此山下。』至彼山已， 導師言：『次應到金沙。』
「我的生命恐怕撐不了多久，應該會死在這裡。」。太子這時往東走了七里，正好遇到一座金山。從那座山再往前走七個單位的距離，整片土地都是青色的蓮花。接著再往前走七步，地上全都是紅色的赤蓮花。穿過這些花後，會看到一座七寶城，城牆全用黃金築成來
防禦外敵，樓閣用白銀建造，護板則是赤珊瑚做的。車輪鑲嵌著璩石，馬具點綴著瑪瑙，彼此交錯排列，上面又覆蓋著用珍珠編成的羅網。有七重用深藍琉璃築成的壕溝，這是大海龍王居住的地方
，而龍王的耳中藏有一顆摩尼如意寶珠。你去找他請求吧！如果有人得到這顆寶珠，就能讓整個閻浮提充滿各種七寶
，還能降下衣服、食物、治病的藥品，以及音樂和歌舞娛樂。簡單來說，所有眾生需要的東西，都能隨著心意降下，所以叫做如意寶珠。如果太子能得到這顆寶珠，就一定能圓滿你的願望。那個時候，導師說完這些話，就斷氣去世了。
本句描述導師因身體極度疲乏而瀕臨死亡，向太子坦言自身命
在旦夕，突顯修行過程中身心極限與無常現象，亦展現弟子與導師間的真誠關懷。本句描述太子依照因緣向東行進，途中遇見金山，象徵修行過程中因緣成熟時會遇到殊勝境界或資糧。
此處重在展現太子行動的次第與外在境遇的顯現，未有深層象徵義。本句描述修行者離開山後繼續前行七個距離單位，所到之處遍
布青蓮華，象徵清淨莊嚴的佛土境界，顯示環境的殊勝與淨化。此句描述修行者繼續前進七步，所到之處皆為紅赤色的蓮花覆
蓋，象徵清淨莊嚴的境界與修行進展的殊勝。
蓮花常喻清淨無染，紅赤色則表現殊勝與吉祥。本句描述七寶城的莊嚴結構，象徵佛國淨土的殊勝與不可侵犯。
黃金、白銀、赤珊瑚等寶物，表現出佛
土的圓滿與清淨，亦隱喻修行者內心的堅固與防護煩惱的力量。本句描述莊嚴的車乘裝飾，象徵佛法莊嚴、福德圓滿，藉由珍
貴寶物的交錯與覆蓋，顯現法會或佛土的殊勝莊嚴境界。本句描述大海龍王所居之處的莊嚴環境，七重壍壘象徵重重守
護與清淨，摩尼如意寶珠則表徵稀有難得、能滿眾願的殊勝法寶，顯示龍王地位尊貴與福德圓滿。此句為指示語，表現出請求或求取某物的行動，強調依教奉行
、親自實踐的精神，體現佛教中自力與他力互補的修行態度。本句描述此寶珠具有極大福德力，能廣泛利益閻浮提眾生，滿
足物質與娛樂需求，象徵無盡資糧與善業果報，強調福德資糧的圓滿與普及。本句說明如意寶珠的特性，能隨眾生心願降下所需資具，象徵
滿足眾生願望、資生無缺的功德，強調其不可思議的利益。本句表達若太子獲得此寶珠，便能成就對方最初的願望，強調
因緣具足時願望可得圓滿，呼應佛教因果與願力的思想。本句描述導師於說法結束後，壽命終盡，示現入滅。
此為佛教
經典常見的敘事結構，強調導師教誨圓滿後安詳示寂，提醒眾生無常法則。
- 金山：指由黃金構成的山，常象徵殊勝、珍貴的境界或資糧。
- 青蓮華：青色蓮花，佛教中象徵清淨、莊嚴與殊勝的境界。
- 紅赤蓮華：紅色的蓮花，象徵清淨、莊嚴與吉祥。
- 七寶城：以七種珍寶構成的城池，象徵佛國淨土的莊嚴與圓滿。
- 黃金：佛教中常用以象徵純淨、尊貴與堅固。
- 卻敵：防禦外來侵擾，喻修行中防護煩惱。
- 樓櫓：城上的樓閣與防禦設施。
- 赤珊瑚：珍貴寶物，常用於佛教裝飾，象徵清淨與莊嚴。
- 璩石：一種珍貴寶石，常用於佛經形容莊嚴裝飾。
- 瑪瑙：寶石名，佛經中常見於莊嚴器物或佛土。
- 真珠羅網：以珍珠編織成的網，象徵莊嚴與圓滿。
- 壍壘：指壕溝、護城河，此處為七重，象徵重重防護與莊嚴。
- 純紺琉璃：紺色琉璃，佛教中常用以形容清淨、堅固、珍貴的材質。
- 大海龍王：佛教神話中的龍族首領，掌管大海，具大神通與福德。
- 摩尼如意寶珠：稀有寶珠，傳說能隨心所欲實現願望，象徵圓滿與自在。
- 乞：在佛教語境中，常指比丘行乞、托鉢，亦可泛指請求、祈求。
- 七寶：佛教常見的七種珍寶，象徵圓滿福德資糧。
- 倡伎：指音樂與歌舞表演，古印度娛樂形式。
- 如意寶珠：佛教傳說中的寶物，能隨心所願降下所需資具，象徵圓滿、滿足願望的殊勝功德。
- 本願：指最初發下的願望或志向，佛教中常指修行者或菩薩所立之願。
- 爾時：經典敘事起始語，表明事件發生的時間點。
- 氣絕命終：指生命結束，呼吸停止，為佛教經典常用死亡表述。
「爾時導師疲乏，悶絕躃地，語太子言：『我身 命者，勢不得久，必喪於此。太子於是東行一 七，當有金山。從山復更前進一七，其地純 是青蓮華。復前行一七，其地純是紅赤蓮 華。過是華已，應有一七寶城，純以黃金而 為却敵，白銀以為樓櫓，以赤珊瑚為其障 板；車璩馬瑙雜廁間錯，真珠羅網而覆 其上；七重壍壘純紺琉璃——大海龍王所止住 處，其龍王耳中有一摩尼如意寶珠。汝往 從乞！若得此珠者，能滿閻浮提，雨眾七寶， 衣被、飲食、病瘦醫藥、音樂倡伎。總要而言：一 切眾生所須之物，隨意能雨，是故名之如意 寶珠。太子若得是珠者，必當滿汝本願。』爾 時導師作是語已，氣絕命終。
『我真是命苦，一出生就失去了我最敬仰的導師！』。於是就將導師遺體以金沙覆蓋，埋入地下，然後右繞七圈，頂禮後離開。到了金山，穿過金山後，看見青色蓮花遍佈大地，每朵蓮花下都有青色毒蛇。這條蛇有三種毒性，就是咬人的毒、碰觸的毒和呼氣的毒。這些毒蛇用身體纏住蓮花的莖，睜大眼睛、喘著氣地看著太子。那個時候，善友太子進入了慈心三昧，依靠三昧的力量，立刻啟程，踏著蓮花葉前進——當時所有毒蛇因
為他的慈心力量，都沒有傷害他——就這樣直接來到龍王居住的地方。那座城的四周有七層壕溝，壕溝裡全是毒龍，牠們身體盤繞在一起，抬頭交頸，守護著城門。
本句描述善友太子對導師的深厚情感與失落之痛，展現弟子對師長的依戀與敬仰。
此處「天」指所尊敬
、依止的導師，並非泛指天界眾生，反映出弟子失去精神依靠的悲慟。本句描述弟子以莊嚴恭敬之禮安葬導師，先以金沙覆蓋遺體，
埋入地中，再右繞七圈並頂禮，表達最高敬意與追思，體現佛教對師長的尊重與禮儀。此句描述修行者經過金山後，見到青蓮花遍地，然而每朵蓮花下都藏有青毒蛇，象徵外表莊嚴美好之下
，仍潛藏危險或煩惱，提醒修行者不可只見表相，需具慧眼分辨善惡、正邪。本句以蛇的三種毒性比喻煩惱或惡法的多樣危害，強調其能以
不同方式傷害眾生，提醒修行者應警覺煩惱的多重作用與防範。本句描述毒蛇環繞蓮花莖、注視太子的情景，突顯太子處於危
險環境中，象徵修行者面對外在威脅時的堅定與無畏。本句描述善友太子以修習慈心三昧，生起強大慈悲心，能感召外境和諧，連毒蛇也不加傷害，顯示慈心
三昧的實際功德與不可思議力，並以此順利抵達龍王所住之處，體現修行者以善心轉化環境的教義。本句描述城池外圍設有七重壕溝，壕溝中有毒龍盤繞守護，象
徵外在障礙重重，需經歷層層考驗方能進入核心，強調修行過程中需面對與克服諸多障難。
- 天：此處作為尊稱，指最敬仰、依賴的對象，非天界神祇。
- 右遶七匝：右繞為佛教禮儀，表示恭敬，七匝為圓滿之數。
- 頂禮：以身體五體投地禮拜，表達最高敬意。
- 青毒蛇：青色毒蛇，蛇在佛典中多象徵煩惱、障礙或危險。
- 嚙毒：指蛇以咬合方式注入的毒素，喻煩惱直接侵害。
- 觸毒：指身體接觸即中毒，喻煩惱間接影響。
- 氣噓毒：指蛇吐氣所帶的毒氣，喻煩惱潛移默化、無形中傷害。
- 毒蛇：象徵危險、障礙或煩惱。
- 蓮華莖：蓮花的莖，蓮花常象徵清淨、出污泥而不染。
- 慈心三昧：一種以慈心為主的禪定，能生起無量慈悲，攝受一切眾生。
- 三昧：定力、禪定，專注一境的心靈狀態。
- 龍王：龍族之王，佛教中常為護法或重要眾生。
- 蓮華葉：象徵清淨、莊嚴的蓮花葉，經中常作神異表現。
- 七重壍：指七層壕溝，象徵多重防護或障礙。
「爾時善友太子即前抱持導師，舉聲悲哭： 『一何薄命，生失我所天！』即以導師，金沙覆上， 埋著地中，右遶七匝，頂禮而去。前至金山， 過金山已，見青蓮華遍布其地，其蓮華下有 青毒蛇。此蛇有三種毒，所謂嚙毒、觸毒、氣噓 毒。此諸毒蛇以身遶蓮華莖，張目喘息而 視太子。爾時善友太子即入慈心三昧，以 三昧力，即起進路，踏蓮華葉而去——時諸毒 蛇而不毀傷，以慈心力故——逕至龍王所止住 處。其城四邊有七重壍，其城壍中滿中毒龍， 以身共相蟠結，舉頭交頸，守護城門。
提一切眾生：『如今我這身體，若被這些毒龍所傷害，你們一切眾生都將失去大利益。』爾時太子
即舉右手，告諸毒龍：『汝等當知！我現在為了一切眾生，想要見龍王。
想到閻浮提所有眾生：『如果我現在這個身體被這些毒龍傷害，你們大家都會失去很大的利益。』。那個時候，太子就舉起右手，對眾多毒龍說：「你們要知道！」。我現在是為了一切眾生，想去見龍王。
本句描述太子面對危難時，仍以慈悲心憶念世間眾生，顯示其
自我犧牲與利他精神，強調個人安危與眾生大利益息息相關，體現大乘菩薩行的精神。本句描述太子於關鍵時刻以威儀舉手，向毒龍宣示重要法語，
展現領導與教化的威德，為後續教誡鋪陳基調。此句表達說話者以利益一切眾生為動機，欲前往見龍王，顯示
其行動是為眾生而非個人私利，體現大乘菩薩利他精神。
- 大利益：指佛法或太子行願能帶給眾生的究竟利益。
- 一切眾生：指所有有情生命，佛教中常用以表示慈悲普及無差別。
「爾時太子到城門外，見諸毒龍，即慈心念閻 浮提一切眾生：『今我此身，若為此毒龍所害 者，汝等一切眾生皆當失大利益。』爾時太子 即舉右手，告諸毒龍：『汝等當知！我今為一 切眾生，欲見龍王。』
善友太子，特地來見您，現在就在門口。』」。那個時候的看門人。就是這樣稟白（報告）了。國王聽到這番話，覺得很疑惑和驚訝，心裡想著：『如果
不是福德圓滿、品德純善的人，根本不可能走過這麼危險的路。』。這時便邀請進入宮殿，國王親自出來迎接。
本句描述太子在諸毒龍讓路下順利前行，象徵修行者面對障難
時，因德行或因緣成熟，障礙自會消除，直至更深層的考驗（七重壕溝）。此句描述抵達城門時，見到兩位玉女從事紡織，為場景鋪陳，
象徵世間美好與莊嚴，亦可能暗示修行過程中遇見的境界或善緣。本句為太子對陌生者的詢問，屬於敘事性對話，未涉及深層佛理，僅為後續法義鋪陳情節。
本句表明答話者自陳身分，為龍王所屬、負責守護外門的侍女
，顯示其地位與職責，並非主要神祇，而是護衛性質的從屬者。本句描述問訊後進入中門，見到四位玉女紡織白銀縷，象徵淨土莊嚴或修行境界中清淨、莊嚴的景象，
玉女與白銀縷皆為莊嚴境界的表徵，展現佛國土的清淨與殊勝。本句描述太子對眼前女子的身分提出確認，顯示故事情節推進
與人物關係釐清，無深層法義，屬敘事性問答。本句為對前問的否定回應，表明所問內容不符事實或法義，展
現佛教論辯中明確釐清正誤的態度。本句指出所指之人僅為龍王所屬、負責守護中門的侍女，強調
其地位卑微，並非主要人物，意在釐清身份、避免誤會。本句描述太子問完問題後，進入內門，見到八位玉女紡織黃金
縷，展現王宮生活的莊嚴與富貴，亦為後續情節鋪陳背景。本句為太子向對方詢問身分，屬於敘事性對話，未涉及深層佛理，僅為後續法義鋪陳情節。
本句表明答者自謙身分卑微，僅為龍王府中負責守護內門的侍
婢，顯示其地位低下，並未自抬身價，符合佛典中常見的謙遜語氣與階級分明的敘述方式。本句描述太子請使者向大海龍王通報自己的來意，展現恭敬與
禮儀，體現佛教重視因緣與尊重諸有情的精神。本句交代情境中負責守門的人物，為敘事鋪陳，無特殊佛理義涵。
本句為弟子向佛或尊者回應、報告所請問或所受教誨，表達已
經如實稟明或領受，屬於經典中常見的應答語句，顯示恭敬與承接教法的態度。本句描述國王聽聞後，對能夠遠行經歷險難之人的條件產生疑問，認為唯有具足福德與純善品德者，方
能克服艱難。
此反映佛教重視福德因緣與德行在修行與成就道路上的基礎作用。本句描述國王親自出迎，展現對來者的尊重與禮遇，體現王者
禮儀與恭敬心，亦顯示佛教經典中重視因緣與恭敬待賓的精神。
- 玉女：古代佛經中常指美麗端莊的女子，常作為莊嚴境界的象徵。
- 頗梨：一種寶石名，頗梨線即以頗梨寶石為名的細線，象徵珍貴與清淨。
- 婢：古代指侍女、女僕，於此為龍王所屬的女性侍從。
- 白銀縷：指白銀色的絲線，象徵純淨、無垢的境界。
- 婦：古漢語指妻子、夫人。
- 非也：古漢語否定語，於佛典中常用以明確否定某一見解或說法。
- 中門：指宮殿或重要建築的中央大門，象徵重要出入口。
- 內門：宮殿內部的門，象徵進入更深層的空間。
- 黃金縷：以黃金製成的細線，象徵極致的珍貴與莊嚴。
- 守門者：指負責看守門戶的人，屬世俗職責，非佛教專有名詞。
- 白：稟白、稟告，指弟子向師長或佛陀恭敬陳述、回應。
- 純善：品德純淨善良，無雜染惡行。
- 宮：指王宮，即國王居住與處理政事之處。
- 奉迎：恭敬地出來迎接賓客，表達尊重。
「爾時諸毒龍即開路令太子得過，乃至七重 壍守城毒龍。得至城門下，見二玉女紡頗梨 縷。太子問曰：『汝是何人？』答言：『我是龍王 守外門婢。』問已，前入到中門下，見四玉女紡 白銀縷。太子復問：『汝是龍王婦耶？』答言：『非 也。是龍王守中門婢耳。』太子問已，前入到 內門所，見八玉女紡黃金縷。太子問曰：『汝 是何人？』答言：『我是龍王守內門婢耳。』太子 語言：『汝為我通大海龍王：「閻浮提波羅奈王 善友太子故來相見，今在門下。』」時守門者。 即白如是。王聞是語，疑怪所以，作是念 言：『自非福德純善之人，無由遠涉如是嶮 路。』即請入宮，王出奉迎。
是用七種寶物做的，發出各種光彩，讓人看了目眩神迷。就請他坐下，大家互相問候。善友太子為大家說法開示，讓眾生得到利益與歡喜，用各
種方法教導大家，並且讚歎布施、持戒和人天善道的意義。那個時候，大海龍王非常高興地說：『你千里迢迢來到這裡，有什麼想要的嗎？』。太子開口說道：「國王啊！」。這個世界上的所有眾生，因為追求衣服、財物和飲食，而不斷受苦無盡。現在我想請大王賜給我您左耳裡的如意摩尼寶珠。龍王說：「請接受我七天微薄的供養，我會用這些來奉獻。」
本句描述龍王宮殿的莊嚴殊勝，以紺琉璃為地，七寶為床座，
象徵龍王福德資糧具足，環境清淨莊嚴，顯現龍族威德與福報。
種種光明照耀，表現出超凡的境界與不可思議
的莊嚴相，亦為聽法眾生所感得的殊勝境界。本句描述請對方入座並互相問訊，展現僧團禮儀與和合精神，強調尊重與關懷。
本句描述善友太子以說法開示，令聽者獲得法益與歡喜，並以
多種方式教化眾生，特別強調布施、持戒及人天善道的重要性，體現佛教初階修行的基礎內容。本句描述大海龍王對來訪者表現出極大的歡喜與禮遇，主動詢問對方遠道而來有何所求，體現龍王的慷
慨與尊重賓客之德行，亦顯示佛教經典中護法龍王的慈悲與供養精神。本句為太子對國王的直接稱呼與發語，標誌對話展開，體現尊
卑有序的語境，無深層法義，屬於敘事性語句。本句指出閻浮提（即南贍部洲，指人間世界）眾生因貪著衣物、財物與飲食等生活資具，導致無窮無盡
的痛苦輪迴，強調世間欲望是苦因，提醒修行者應觀察並遠離貪著。本句描述請求國王賜予其左耳中所佩戴的如意摩尼寶珠，象徵
對殊勝珍寶的渴求，亦可表徵對法寶的恭敬與希求之心。本句表達龍王以恭敬心，願意在七天內以微薄之力供養，展現
供養者的誠敬與隨分隨力的布施精神，強調供養不在多寡，而在心意。
- 紺琉璃：深藍色的琉璃，為七寶之一，象徵清淨與莊嚴。
- 請令坐：請對方入座，為佛教僧團常見禮儀。
- 問訊：佛教禮儀之一，表示尊敬與關懷。
- 施論：布施之理，指捨己利他、培養無貪心。
- 戒論：持戒之理，指守護身口意行為，遠離惡業。
- 人天之論：修善得人天果報之理，強調世間善法。
- 塗涉：指長途跋涉、辛苦奔波。
- 衣財飲食：泛指世間生活所需資具。
- 如意摩尼寶珠：佛教經典中常見的珍寶，象徵能滿眾生願、稀有難得的寶物。
- 微供：指微薄、有限的供養，強調供養者的誠心。
- 奉給：以恭敬心奉獻、供養。
「其龍王宮，紺琉璃為 地，床座七寶，有種種光明，耀動人目。即請 令坐，共相問訊。善友太子因為說法示教 利喜，種種教化，讚說施論、戒論、人天之論。 時大海龍王心大歡喜：『遠屈塗涉，欲須何 物？』太子言：『大王！閻浮提一切眾生為衣 財飲食故，受無窮之苦。今欲從王乞左耳 中如意摩尼寶珠。』龍王言：『受我微供一七 日，當以奉給。』
總是偏心愛念，如今又特別給了摩尼寶珠。』我這身體，現在被父母厭惡輕視，比瓦礫還不如。如此思考後，告訴善友說：『真是快哉！非常好！獲得這顆寶珠。如今這險峻的道路，應當加強守護。
是偏心疼愛，現在又特別給了摩尼寶珠。』。我這個身體，現在被父母嫌棄、看不起，甚至比瓦礫還要低賤。這麼一想，就對善友說：「太好了！」。這真是太好了！得到了這顆珍貴的寶珠。現在這條危險的路，應該特別小心防護。
本句描述善友太子應龍王之請，經過七日獲得珍貴的摩尼寶珠後，返回人間（閻浮提）。
此處展現因緣
成熟、福德感召的意涵，並強調摩尼寶珠作為稀有珍寶的象徵。本句描述大海龍王以神力命令眾龍神護送，展現龍族威德與護
法力量，象徵修行者在善緣助力下能順利抵達目標或彼岸。本句描述見到弟子與其惡友時，詢問其同伴下落，反映僧團對
弟子交友狀況的關切，強調善知識與惡友對修行的重要影響。本句為對話中的回應，稱呼對方為『善友』，表現出佛教修行團體中互相勉勵、尊重的精神。
『善友』
即指能助人成就善法的同伴，強調修行路上依靠善知識的重要性。此句描述《大方便佛報恩經》因緣情節中的重大災變。
在佛典敘事中，海難常作為無常與共業的象徵。
眾人皆歿而唯弟存活，強調了別業與福德因緣的差異。
此情境旨在鋪陳後續報恩或修行之動機，顯示世間生命在巨大因緣力量下的脆弱與孤獨，引申出唯有佛法能作依怙之深意。本句以譬喻說明，雖然表面上牽帶死屍（象徵無用或障礙），
卻能因此保全自身，暗示善巧方便或逆境中亦可得度，強調因緣與智慧運用的重要性。本句指出一切財物與賄賂皆已用盡，強調世間資財終有耗盡之
時，提醒修行者不可執著於財物，應觀無常，遠離貪著。本句強調自身的可貴，指出即使世間有無數珍寶，也無法超越
自身的價值，提醒修行者應珍惜自身，善加修習與護持。本句反映世間人對財富與生死的取捨，強調眾生多以現世利益
為重，寧願追求富貴至死，也不願忍受貧困而活，顯示對世間五欲的執著與難捨。此為經典中常見的設問句式，用於針對前文所述的果報、現相或法義進行推論性的追問。
在《大方便佛報恩經》的語境中，這類問句通常引出對隱微因緣的揭示，說明為何能從當下的跡象推知過去或未來的必然聯繫，體現佛陀對因果律的如實知見。本句敘述說話者曾親臨墳墓，直接聽聞亡靈之間的對話，強調
所述內容的真實性與直接見聞，為後文引述亡靈議論鋪墊基礎。本句強調善友太子的誠信與正直，面對弟弟失寶，能以平常心
看待財物得失，顯示對世間財寶不執著，重視真誠與內在品德。此句表達說話者已獲得極為珍貴、具滿願功德的摩尼寶珠，象
徵圓滿、自在與福德的成就，亦隱含修行者因緣成熟、所求皆得的意涵。本句為弟子詢問師長當下所在之處，反映修學過程中對師長動
向的關心，亦可見師徒間的直接問答，展現佛教教團生活的真實互動。本句描述善友直接回應對方詢問，指出所尋之物當下即在髻中
，強調現前即是、無需外求，呼應佛教中對現量、當下的重視。本句描述弟弟因父母偏愛而生起嫉妒、憂愁與懊惱，反映凡夫
心中對親情分配不均的煩惱與執著，亦顯示對外在珍寶的貪著與內心不平衡。此句表達說話者自覺身分卑微，遭父母極度厭棄，連無用的瓦
礫都不如，突顯世間親情無常與苦惱，亦反映眾生於逆境中生起的自卑與苦痛。本句描述行者經過思惟後，心生歡喜，向善知識表達內心的讚
歎與欣慰，顯示修行過程中善友的重要與法喜的自然流露。此句為佛陀或尊者對弟子、聽眾的肯定與讚許，表示所說、所
行極為契合佛法或修行要義，屬於經典中常見的嘉許語。此句描述獲得寶珠，象徵獲得珍貴法寶或殊勝功德，強調修行或因緣成熟時，能得無上利益。
本句比喻修行過程中遇到的困難與危險，提醒行者應提高警覺
，善加防護自身與同伴，避免墮入危險或退失道心。
- 龍神：具大神通力的龍族護法，能飛行、變化，常助佛法。
- 此岸：指現世或目標地，與彼岸（解脫、涅槃）相對。
- 惡友：指對修行有負面影響、不具正見的朋友。
- 徒黨伴侶：指同一夥伴、同伴，常指同道或同修。
- 死盡：全部死亡，形容災難之極大且無人生還。
- 一身：獨自一人，此指唯一倖存者。
- 死屍：比喻無用、障礙或逆境之物。
- 財賄：泛指財物與賄賂，於本經語境中為世間資財之總稱。
- 己身：指自身的生命與身體，亦隱含修行資糧之意。
- 弟子：指佛陀的學生或隨從，於本句中為對話者。
- 何以：為何、如何。
- 然：如此、這樣。
- 塚間：指墳墓之間，古代安葬亡者之地。
- 死鬼：此處指亡靈、死者的神識，非現世之人。
- 寶：泛指珍貴財物，於本句象徵世間財富。
- 弟：指弟子，佛教中對學習者或隨從者的稱呼。
- 髻：指頭髮盤結成的髻，常見於古印度僧侶或修行者造型，亦象徵修行者的身份。
- 瓦礫：比喻極為低賤、無用之物。
- 甚善：佛典中用以表達高度讚許、認可之語，常見於佛陀對弟子言行的肯定。
- 寶珠：比喻珍貴無比的法寶、功德或智慧。
- 嶮路：比喻修行路上的險難與障礙。
「爾時善友太子受龍王請，過七日已，得摩 尼寶珠，還閻浮提。時大海龍王使諸龍神飛 空送之，得到此岸。見弟惡友，問言：『汝徒 黨伴侶今何所在？』答言：『善友！船舫沈沒，一 切死盡，唯弟一身。牽持死尸，而得全濟一 身。財賄一切已盡。』善友答言：『天下大寶莫 先己身。』弟言：『不爾，人願富死，不貧而生。何 以故知然？弟曾至塚間，聞諸死鬼作如是 論。』善友太子其性真直，以實語弟：『汝雖 失寶，亦是閑耳。吾今已得龍王如意摩尼寶 珠。』弟言：『今在何處？』善友答言：『今在髻中。』 弟聞是語，心生嫉妬，憂恚懊惱，作是念言：『父 母而常偏心愛念，今復加得摩尼寶珠。我身 今者，父母惡賤甚於瓦礫。』作是念已，白善 友言：『快哉！甚善！得此寶珠。今此嶮路，宜加 守護。』
找來兩根乾竹刺，刺兄長雙眼，奪走寶珠離去。
說：『如果你累了想睡覺，我會幫你守著；如果我睡著了，你就要負責守護我。那時那位惡友輪到要看守寶珠時，見哥哥正在睡覺，他就
起身，找了兩根乾竹子，刺傷哥哥的雙眼，搶走寶珠離開了。
本句描述善友展現信任與護持，將寶珠交給弟弟，並主動承擔
守護責任，體現善知識間互助與責任分擔的精神。本句表達主體在休息時，囑託他人擔負守護責任，顯示修行團
體中互相照應、護持的重要性，亦體現僧團生活的秩序與分工。本句描述惡友因貪欲而背信棄義，甚至傷害至親以奪取寶物，
展現人心因貪瞋癡而墮落的嚴重後果，警示修行者應遠離惡友與貪念。
- 眠臥：指休息或睡眠，於僧團生活中常見用語。
- 守護：指保護、防衛，強調責任分工。
- 乾竹刺：以竹為器，作為加害工具，顯示行為之殘忍。
「爾時善友即解寶珠，與弟惡友而誡勅言： 『汝若疲乏眠臥，我當守護；我若眠臥，汝應守 護。』爾時惡友次應守寶珠，其兄眠臥，即起 求二乾竹刺，刺兄兩目，奪珠而去。
賊，他刺瞎了你的雙眼，帶著寶珠離開了。』你現在呼喚惡友是為了什麼？善友太子聽到這番話後，悵然嘆息，憂愁憤恨，痛苦煩惱。
也是你的仇人，他刺瞎了你的雙眼，把寶珠拿走了。』。你現在叫那些壞朋友來，是想做什麼？善友太子聽完這些話後，內心失落，長嘆一口氣，感到憂愁、憤怒和痛苦。
本句描述善友遭遇賊人傷害，失去雙目與寶珠，象徵修行者因
惡緣或外境障礙而失去智慧與功德資糧，警示修行需慎防惡友與外在損害。本句強調修行者應遠離惡友，以免受到不良影響，障礙正道修
學。
惡友會導致退失善法，故應斷絕與其交往。本句描述兄長因弟弟遭遇惡友、疑似被賊所害而生起憂愁懊惱
，體現世間親情與因緣變化，亦警示遠離惡友的重要性。此句描述高聲誦唱佛法，連神祇都受到感動，但長久以來未見
神祇回應，顯示誦法之誠心與境界，並非為求感應而行，而是專注於法義本身。本句揭示因果與親疏關係的顛倒，警示人應辨識善惡因緣，勿
因親情而失察真相。
樹神作為外力指出事實，強調正見的重要性。此句為質問對方召喚惡友的動機，強調與惡友結交可能導致不
善果報，提醒修行者應遠離惡友，慎擇善伴。本句描述善友太子聽聞語後，心生失落與煩惱，顯示凡夫面對
逆境時的情緒反應，反映修行者在未證悟前，易為外境所動，生起憂愁與苦惱。
- 賊：此處泛指加害者，未必專指盜賊，亦可指一切危害身命之人。
- 高唱：指高聲誦念、宣說佛法。
- 神祇：泛指諸天、護法神等非人眾生。
- 樹神：守護樹木的神祇，常見於佛教故事中，象徵自然界的護法。
- 飲氣：古漢語表長嘆、抑鬱不語之意，非單純呼吸。
「爾時善友即喚其弟惡友：『此有賊刺我兩目， 持寶珠去。』而惡友不應。兄便懊惱：『我弟 惡友似為賊所殺。』如是高唱，聲動神祇，經久 不應。爾時樹神即發聲言：『汝弟惡友是汝惡 賊，刺汝兩目，持寶珠去。汝今喚惡友何為？』 善友太子聞是語已，悵然飲氣，憂恚苦惱。
本句描述惡友經歷外遊後，帶著寶珠返國，與父母團聚並報告經過，展現世間親情與因緣流轉。
寶珠象
徵珍貴法寶或經歷所得，返國與父母相見，強調家庭倫理與報恩觀念。此句強調自身所具備的福德力，成為獲得究竟救濟的根本因緣
，顯示修行者應積集福德以資助解脫之道。本句說明善友太子及其隨從因福德不足，遭遇水難而全部喪命
，強調福德因緣對生命安危的重要性，警示修行者應積集福德以免遭橫禍。本句描述父母因聽聞某語而極度悲痛，情緒激動至昏厥，顯示
親情深厚與人間苦痛。
此處強調世間親情的無常與苦惱，為後續佛法開示作鋪墊。本句描述父母受到惡友影響，對子女以譏諷、責難的語氣發言
，顯示惡友言語能動搖親情，導致家庭不和，提醒修行者遠離惡友、慎擇善友。本句描述惡友因聽聞語言而生起懊惱，進而將寶珠埋藏，顯示
煩惱心態導致遮蔽、隱藏本具的寶貴資源，象徵眾生因煩惱覆蓋自性寶藏。
- 本國：指原本所屬的國家或家鄉，強調歸根返本之意。
- 全濟：意指圓滿救度，獲得究竟的解脫或救護。
- 悶絕：因極度悲傷而昏厥。
- 穌：甦醒，恢復意識。
- 面：此處指人的臉面、羞恥心，亦有比喻人格、名譽之意。
- 埋著土中：比喻因煩惱或愚癡而將本有的善根、佛性隱沒不現。
「爾 時惡友，齎持寶珠，歸還本國，與父母相見， 白言：『父母！我身福德而得全濟；善友太子 與諸徒伴，薄福德故，沒水死盡。』父母聞是語 已，舉聲大哭，悶絕躃地，以冷水灑面，良久乃 穌。父母語惡友言：『汝云何乃能持是面來？』 惡友聞是語已，心生懊惱，即以寶珠埋著 土中。
想死也死不了，只能一步步往前走，最後來到利師跋王國。利師跋王有個女兒，早就答應要把她嫁給波羅奈王的善友太子。利師跋王有個牧人叫留承，幫國王放五百頭牛，跟著水草帶著牛群遷移。
此句描述善友太子遭遇極大身心苦難，雙目被乾竹刺入，且無
人救助，突顯忍辱與孤苦的境遇，為後續佛法教義鋪墊因緣背景。此句描述在面臨生死抉擇或極度困境時身心的迷茫狀態。
在《大方便佛報恩經》的因緣故事中，這代表眾生在無常逼迫下，因缺乏智慧引導而產生的盲目與不安。
於法義上，這也象徵眾生在生死輪迴中，若無佛法導航，便如處於荒野般不知歸宿。本句描述眾生在極端困苦、飢渴交迫時，陷於求生不得、求死
不能的無助狀態，展現世間苦惱逼迫之相，並以此作為後續法義鋪陳的因緣背景。本句敘述利師跋王與波羅奈王之間的聯姻約定，反映古印度王
族間以婚姻締結友好、鞏固邦交的社會背景，並為後續故事鋪陳因緣。本句敘述利師跋王手下牧人留承，負責放牧大量牛群，隨水草
而遷，展現古代社會依自然資源而生的生活方式，為後文鋪陳因緣背景。
- 乾竹：指乾枯的竹子，作為刑具或傷害工具。
- 徘徊：在一個地方來回走動。
- 宛轉：形容心中愁苦、糾結、翻覆不安的樣子。
- 靡知：不知道、不明白。
- 所趣：所要前往的地方，亦指歸宿或趨向。
- 利師跋王國：古印度地名，為本段故事發生地。
- 利師跋王：古印度一位國王，為本經故事主角之一。
- 波羅奈王：波羅奈國（即鹿野苑所在地）之國王。
- 留承：牧人姓名，經中人物。
- 隨逐水草：指牧人為牛群尋找水源與草地，反映遊牧生活。
「爾時善友太子被刺兩目，乾竹刺著，無人為 拔；徘徊宛轉，靡知所趣。當時苦惱，大患飢 渴，求生不得，求死不得，漸漸前行，到利師 跋王國。利師跋王有女，先許與波羅奈王善 友太子。利師跋王有一牧人名留承，為利師 跋王，放五百牛，隨逐水草。
，使所有牛群全部通過後，才移開腳，右繞旋轉，回頭反顧，伸舌舔太子的雙眼，拔出竹刺。
開，右繞一圈，回頭看太子，伸出舌頭舔太子的雙眼，把竹刺拔了出來。
本句描述善友太子於某一時刻坐於道路中央，為後續法義或事
件鋪陳現場背景，顯示其身處於世間、待緣起發生。本句描述牛王以身護太子，展現動物慈悲與護生精神，並以智
慧與力量救護太子於危難，象徵眾生互助、護念之德。
- 牛王：牛群中的領袖，具保護與領導之義。
「爾時善友太子坐在道中。爾時牛群垂逼 踐踏，中有牛王，即以四足騎太子上，令諸牛 群皆悉過盡，然後移足，右旋宛轉，反顧迴頭， 吐舌舐太子兩目，拔出竹刺。
明白說出上位者的事，假使讓我弟弟因此遭受極大的苦惱。』回答說：『我是個瞎眼的乞丐罷了。』當時牧牛人仔細打量對方，見其相貌異於常人，便說：『我家就在附近，我應該供養你。』當時牧牛人便將善友帶回家中，給予各種飲食，並告誡家中男女老少：『你們侍奉此人要如同侍奉我一樣，毫無差別。』如此過了一個多月，家人感到厭煩，便說：『家境不富裕，怎能一直供養這個盲人。』善友聽到這話後，心中感到惆悵。過去這一夜，天已亮到明日早晨，告訴主人說：『我現在想離開。』主人回應說：『有什麼不舒服，想要離開我？』善友回答說：『客主之義，其勢難以長久。』善友說：『如果你真心愛念我，請為我製作一張鳴箏。送我到眾多人民聚集之地，大城與村落。
也不應該把上面的事講得太清楚，免得讓我弟弟因此受很大的痛苦。」。他回答說：「我只是一個瞎眼的乞丐罷了。」。那時候牧牛人仔細打量對方，發現他長得和一般人不一樣
，就說：『我家就在附近，我應該供養你。』。那個時候，牧牛人就把善友帶回自己家裡，給他各種食物
，並叮囑家裡的所有人：『你們要像對待我一樣來照顧這位善友，不能有任何分別。』。這樣過了一個多月，家裡的人覺得厭煩，說道：『我們家
經濟不好，怎麼能一直養這個盲人呢？』。善友聽完這番話後，心裡覺得很失落。這一夜過去，天亮到了隔天早上，他對主人說：「我現在想要離開了。」。主人問道：「你是不是哪裡不舒服，才想離開我呢？」。善友回答說：「客人和主人的關係，情勢不會持續太久。」。善友說：「如果你真的關心我，就幫我做一張鳴箏吧。」。請送我到人多的地方，像是大城市或村莊。
本句描述牧牛人發現並詢問對方身分，展現經中人物互動的因緣起首，為後續法義鋪陳情境。
本句描述善友在面對抉擇時，考慮到若直言事實，可能會讓弟
弟陷入重大苦惱，展現出對親人苦樂的關懷與慎重思慮，體現佛教中對眾生苦樂的敏感與慈悲。此句表達自我卑微、無助的身分認知，突顯眾生在無明中如盲
者，乞求外緣，寓意修行者應自覺自身困境，生起出離心。本句描述牧牛人因見異相而生恭敬心，主動發心供養，體現佛
教重視供養修福、尊重聖者的精神。本句描述牧牛人對善友的接待與尊重，強調平等無差別的供養
態度，體現佛教重視善友、平等與慈悲的精神，並以身作則教導家人實踐此德行。本句描述家人因長期供養盲人而生厭倦，反映世間人情冷暖與
供養行善時的現實困難，亦顯示修行者或受助者常面臨外在逆境與考驗。本句描述善友聽聞法語後，內心生起失落、悵然之情，顯示對
法義或境遇有所感觸，反映修行者面對教誨時的真實情感流露。本句描述經過一夜，至翌日清晨，主角向主人表明離意，展現
修行人隨緣自在、不執著於住處的態度，體現出家人行腳、隨時離去的修行風格。本句描述主人對於僕人或同伴欲離去的關切，詢問其是否因身
心不適而有離意，體現人際間的關懷與探問，亦可見於佛典中師徒、主僕間的對話情境。本句指出「客主」的關係本質上是暫時的，無法長久維持，暗
示世間諸法因緣和合，無有常住，應觀察諸法無常、變異之理。本句描述善友以情感為動機，請求對方為自己製作鳴箏，體現
人際間以善意互動、以物表達情誼的情境，並未涉及深層佛理，屬敘事性語句。此句表達請求被送往人煙稠密、生活聚集的地區，顯示弘法或
教化需依眾生多處而行，強調佛法利益眾生的實踐方向。
- 牧牛人：指放牧牛隻的人，經中常見平民角色。
- 本末：指事情的始末、來龍去脈。
- 炳說：明白、清楚地陳述。
- 上事：指上層、上位者或重要的事情。
- 脫令：假使、萬一。
- 大苦惱：極大的痛苦與煩惱。
- 盲：指失明，象徵無明或缺乏智慧。
- 乞兒：指乞丐，象徵貧乏、無依，佛典中常用以比喻眾生缺乏法財。
- 供侍：指以恭敬心供養、照顧、侍奉他人，為佛教修行中重要的實踐。
- 供：此處指物質與生活上的供養，為佛教中重要的善行之一。
- 盲人：指失明者，經中常作為受助對象，象徵眾生困苦。
- 明日旦：指隔天清晨，佛典常用以標示時間推移。
- 白主人：『白』為稟告、陳述之意，『主人』指所寄宿之家主。
- 主人：指主事者或擁有者，於本經語境中為對僕人或屬下的稱呼。
- 客主：比喻事物間的主從、主體與客體關係，常用於說明諸法因緣和合、無自性。
- 勢不得久：指因緣聚合的狀態難以長久維持，強調無常。
- 鳴箏：古代彈撥樂器，常用於表達情感或供養。
- 大城：指人口眾多、規模較大的城市。
「爾時牧牛人尋後得見，問言：『汝是何人？』善 友即自念言：『我今不應自陳本末，炳說上事， 脫令我弟得大苦惱。』答言：『我是盲乞兒耳。』 時放牛人遍體觀望，人相有異，語言：『我 家在近，當供養汝。』時牧牛人即將善友還 歸其家，與種種飲食，誡勅家中男女大小：『汝 等供侍此人如我不異。』如是經一月餘日， 其家厭患，而作是言：『家計不豐，云何能常 供是盲人。』善友聞是語已，心意悵然。過是 夜已至明日旦，白主人言：『我今欲去。』主人 報言：『有何不適，而欲捨我去？』善友答言：『客 主之義，勢不得久。』善友言：『汝若愛念我者， 為我作一鳴箏。送我著多人民處，大城聚落。』
與這些盲人在一起，這非常符合我的心願。』王說：『你被鬼魅纏身，心神顛狂混亂，怎能與這些盲人同住？你不知道嗎？父母先將你許配給波羅奈王的善友太子。善友，如今入海尚未返回。你如今為何要給乞丐做妻子？女子說：『即使如此，哪怕犧牲性命，也絕不背棄。』國王聽聞此話，無法抗拒。於是派遣使者，帶盲人前來，安置於幽靜的房間。
這位盲人，就走過去問他：『你是誰？』。他回答說：『就是個瞎眼的乞丐罷了。』。王女見到之後，心裡產生了愛戀，無法割捨離開。國王又派人去叫他的女兒回來。那女孩說：『我不去。請把食物送給我。和這些盲人一起吃完飯後，對大王說：『大王您現在讓我
和這些盲人在一起，這正是我所希望的。』。國王說：「你被鬼怪附身，精神錯亂，怎麼會和這些盲人住在一起？」。你難道不知道嗎？你的父母早就把你許給波羅奈國王的善友太子了。善友，現在他進入大海還沒有回來。你現在怎麼會想嫁給乞丐呢？女子說：「就算到了要犧牲生命的地步，我也絕不離開你。」。國王聽到這番話，沒辦法反對。於是就派人把盲人帶來，讓他待在安靜的房間裡。
本句描述主人隨順心意布施、護送至利師跋城眾人聚集處，並
安然返回，體現隨緣布施與護持眾生的精神，強調行善後自得安穩。此句描述善友太子（菩薩因位）以此世間才藝作為度化眾生的方便。
在《大方便佛報恩經》中，菩薩通達種種世間技術，其音「和雅」象徵法音清淨，能調伏眾生剛強之心，使眾生生起歡喜心，進而引導其親近正法。此句描述大眾齊心供養飲食，不僅自利，亦普及於最貧困的五
百乞兒，體現佛教慈悲與平等施予的精神，強調眾生無分貴賤皆應受惠。本句敘述國王擁有一座繁茂的果園，但常因鳥雀而受損，為後
續譬喻或法義鋪陳背景，顯示世間事物雖盛亦有障難，需善巧對治。本句描述園丁與善友的互動，體現因緣互助、互惠的世間法則
，亦隱含修行中護持與供養的相互依存關係。本句表現善友自述自身障礙，強調因自身無眼，無法完成請求
，隱含眾生因自身業障或能力有限，難以隨意助人，亦顯示因緣條件的重要性。本句表達守園監自稱具備某種應對或解決當前情境的手段，屬於敘事推進，未涉及深層佛理。
此句描述以繩索將銅鈴安置於樹頭，可能用於警示、莊嚴或作
為修行環境的設置，體現對修行場所的用心安排。本句描述修行者在樹下靜坐，因聽聞鳥雀聲而有所動作，反映
外境聲音對心念或行為的牽引，提示修行時需覺察外緣對內心的影響。此句表現出善友對所請之事的承諾與自信，顯示修行者於法義
或實踐上具備能力與決心，承接前文所問，肯定自身能夠完成所託。描述行者到達樹下，安住片刻後，便離開，體現隨緣無住、不執著於一處的修行態度。
本句描述善友不僅護念眾生（鳥雀），亦懂得以音樂自娛，展
現慈悲與自處之道，體現修行者生活中慈護與自適並重的精神。本句描述王女與侍從進園時，主動接觸盲人並詢問其身份，展
現王族對眾生的關懷與平等心，為後續教化或因緣鋪墊。此句為對他人詢問的回應，直指對象僅為一位失明的乞丐，強
調其身份卑微，暗示眾生因無明而流轉、難見真理，亦可能隱含佛教對因緣果報的觀照。此句描述王女見到對方後，內心生起愛戀執著，難以自拔，體
現凡夫情愛的束縛與難以放下，對比佛法中教導的離欲與捨離執著。本句描述國王再次主動派遣使者召喚女兒，顯示國王對女兒的
重視與關切，亦反映世間親情與因緣的推動，為後續法義鋪陳情節背景。此句描述《大方便佛報恩經》中善友太子（菩薩因地）在流落異國時，其妻（在此故事中為守果園之女）對某種提議或情境的斷然拒絕。
在「報恩」與「孝親」的框架下，這類對話常涉及眷屬間的忠誠、定力或對宿世業緣的隨順，展現出即便處於艱難或誘惑中，相關人物仍能守志不移。
此拒絕往往是引發後續太子身份揭曉或重返本國等「大方便」解脫情節的關鍵轉折。此句表達請他人將食物送來自己這裡，屬於日常僧團生活中請
求供養的語句，反映僧團依賴外護供養的現實，並無特殊深義。本句描述主角與盲人共餐後，向國王表達內心的滿足與願望已
實現，體現慈悲平等、無分貴賤的精神，強調與眾生同處、隨順眾生之願的重要性。本句描述國王質疑對方精神異常，並以與盲人同住為異常行為
，反映世俗對異常現象的誤解與排斥，未涉及深層佛理，屬敘事性語句。此句為佛陀或尊者對弟子發問，強調對方應具備某種基礎知見
或體悟，具有提醒與引導之意，促使對方自省其所學與所知。本句敘述主角的父母已經將其許配給波羅奈王的善友太子，反
映古印度社會婚姻多由父母安排，並強調家族、國家間的聯姻關係，未涉及佛法修行義理。本句敘述某位善友目前已入大海，尚未歸來，表現出等待或暫
時缺席的狀態，未涉及深層佛理，屬敘事交代。本句為質疑語氣，反映對出身或選擇的疑惑，並未涉及深層佛
理，僅呈現人物間的社會觀念與價值判斷。本句表達女子對所信、所愛或所依對象的堅定不移，即使面臨
生命危險也不動搖，體現出極強的信念與忠誠，符合佛教中對於堅持正法、守護誓願的精神。本句描述國王聽聞對方言語後，內心無法生起違逆之心，顯示
語言具有感化、轉化人心的力量，亦反映出聽法者應具備的柔順與受教態度。此句描述行動安排，將盲人帶至安靜的房間，為後續教化或觀
察鋪墊情境，體現佛典敘事中對因緣與環境的重視。
- 利師跋城：古印度地名，為當時重要城市之一。
- 供給：指隨意布施、提供所需資具。
- 善巧：具備精湛的技術與智慧，於此兼指世間藝能與度生方便。
- 和雅：和諧雅正，常用於形容佛菩薩之梵音或殊勝音樂。
- 悅可：使人欣喜、順心。
- 利師跋道：地名，指特定道路或地區，經文語境下為乞兒聚集之處。
- 國王：指統治一國的君主，經中常作譬喻主體。
- 果園：象徵資糧、福德或修行成果。
- 鳥雀：在佛典中常作擾亂、障礙之象徵。
- 園監：即園丁，負責管理園圃之人。
- 方便：此處指權巧、善巧的方法或手段，非專指佛教『方便』之教義層面。
- 樹頭：指樹的頂端或分枝處，常作為懸掛物品的位置。
- 銅鈴：佛教常用法器之一，可用於警示、召集或莊嚴道場。
- 樹下：指修行者常於樹下靜坐修習。
- 繩頭：可能為修行時用以警覺或提醒自身的繩索一端。
- 安隱：安穩、安然無憂的狀態，常用於描述身心寧靜。
- 捨：捨離、放下，佛教中常指不執著、能自在離去。
- 防護：保護、防止傷害。
- 彈箏：彈奏古箏，古代常見樂器。
- 侍從：王女身邊的隨侍人員。
- 盲乞人：指失明且以乞討為生之人，象徵無明與貧乏。
- 遣使：派遣使者，為古代傳遞命令或召喚的重要方式。
- 不去：拒絕前往，表示立場堅定或不為外境所動。
- 送食：指將食物送至僧人或修行者處，為僧團日常供養行為。
- 鬼魅：泛指鬼神、邪靈，古代常用以解釋精神異常。
- 乞人：指以乞討為生的人，古代社會地位較低。
- 作婦：成為妻子、嫁為人婦。
- 捨離：意為捨棄、離棄，於佛典中多指對法、誓願或善知識的堅持不離。
- 拒逆：指抗拒、違逆，於佛典中常用以表現對教法或善知識的態度。
- 使者：受命執行任務的人，常見於佛典敘事。
- 靜室：安靜、隔絕外界干擾的房間，常用於修行或特定教化場景。
「爾時主人即隨意供給，送到利師跋城多人 眾處，安隱還歸。善友善巧彈箏，其音和雅， 悅可眾心。一切大眾皆共供給飲食，乃至 充足利師跋道上五百乞兒，皆得飽滿。時 國王有一果園，其園茂盛，常患鳥雀。時守 園監語善友言：『為我防護鳥雀，我當好相 供給。』善友答言：『我無兩目，云何能為汝驅馳 鳥雀耶？』守園監言：『我有方便。我以繩結諸 樹頭，安施銅鈴。汝坐樹下，聞鳥雀聲，牽挽 繩頭。』善友答言：『如是我能。』將至樹下，安隱 住已，即捨而去。善友防護鳥雀，兼復彈箏 以自娛樂。時利師跋王女將諸侍從入園觀 看，見此盲人，即往其所，問言：『汝是何人？』 答言：『盲乞人耳。』王女見已，心生愛念，不能 捨離。王復遣使，往喚其女。女言：『不去。為我 送食。』共此盲人飲食訖竟，白大王言：『王今 持我與此盲人，甚適我願。』王言：『汝鬼魅所 著，顛狂心亂，云何共是盲人共居？汝不知耶？ 父母先以汝許與波羅奈王善友太子。善友 今者，入海未還。汝今云何為乞人作婦？』女言： 『雖爾，乃至捨命，終不捨離。』王聞是語，不能拒 逆。即遣使者，將盲人來，閉著靜室。
的有不忠的行為，就讓你的雙眼從頭到尾都不會有任何損傷；』。如果不是這樣，就讓你那隻眼睛恢復原狀。他發願之後，丈夫的一隻眼睛眼睫毛微微顫動，眼睛恢復
正常，眼神明亮如流星，視線清晰，終於能看見自己的妻子。那位婦人問道：「你覺得如何？」。你相信我嗎？善友微笑著。婦人說：「你不知道要感念和回報養育之恩。」。我是大國王的女兒，你只是個地位卑微的人，但我還是盡心侍奉你，你卻不相信我。女婿問道：「妳知道我是誰嗎？」。他回答說：「我認得你，你是個乞丐。」。女婿回答說：『不是這樣，我是波羅奈國王善友的太子。』。那位婦人說：「你這麼愚蠢，怎麼會說出這種話呢？」。波羅奈國的善友太子進入大海還沒回來，你怎麼會說這個人就是他？這只是虛妄的話罷了。我不相信這件事。」。善友說：「我從出生到現在，從來沒有說過謊話。」。這位婦人問道：「虛假和真實，應該相信哪一個呢？」。女婿說：「如果我說了謊，欺騙了你，那就讓我有一隻眼睛永遠好不了。」。如果我說的是真話，就讓我這隻眼睛恢復原狀，讓你能親眼看到。這麼一想之後，就如同自己所發的誓願，雙眼發出光芒閃動，和原來一樣沒有改變。
本句描述王女主動前往盲人處，開啟對話，顯示其關懷與引導，為後續法義鋪陳因緣。
本句表達說話者直接向對方表明希望締結婚姻關係，屬於世間
情愛、欲求的表現，反映經文中對欲望、情感的描述，為後續佛法教誡或因緣轉折鋪墊。本句為善友對女子的詢問，確認其身分及來意，屬敘事性對話
，未涉及深層佛理，僅為故事情節推進。此句為自我介紹，表明說話者的身份與出身，顯示其與王族的
關聯，為後續經文鋪陳人物背景。本句展現身份地位差異下的自卑與疑惑，反映世俗階級觀念對
人際恭敬的障礙，為後續佛法平等觀念鋪墊。本句表現出婦人對對方的誠心順從與奉獻，強調盡心供養、恭
敬順從的態度，體現人倫關係中的和合與尊重，亦可見於佛教弟子對三寶或師長的恭敬供養之心。本句描述時間經過與家庭日常，強調妻子未經丈夫同意便外出
，反映當時社會家庭倫理與人際互動背景，並為後續情節鋪墊因緣。此句描述善知識對弟子行為的關切與規範，強調修行團體中應
有的互信與報備，避免個人任意行動而失於規矩。此句為因緣對話中的詢問語。
在《大方便佛報恩經》的敘事框架下，通常用於描述角色歷經長途跋涉、求法或遇難生還後，與親友、導師或君王會面時的徵詢。
此問引導出後續關於行跡與因緣的敘述，體現了經典中重視「行狀」與「果報」相互連結的敘事風格。此句表達婦人自陳行為端正，未有私自行動，強調誠信與守法
，符合佛教重視正直與清淨行為的教誨。此句出於因緣故事中的對話，反映世間眾生對他心認知的侷限與猜忌。
在《大方便佛報恩經》的脈絡下，此語凸顯了凡夫難以理解菩薩或行善者純粹無私的動機，常以世俗的私利之心揣度他人的清淨願力。
法義上暗示心念的真偽唯有自知或大覺者能證，眾生常因疑心而造作口業或障礙善法。本句描述妻子因被懷疑而極度悲傷，發下誓言以證清白，顯示
古代社會對貞潔的重視與誓願的嚴肅性。
此處誓願以對方身體（雙目）為驗證，反映因果報應觀念。本句為佛陀或聖者以神通或誓願作證，若所說不實，則願對方
的眼睛恢復原狀，顯示誓言的真誠與自信，並以現實驗證法義。此句描述發願後感應現前，丈夫因善願力而眼疾痊癒，視力恢
復，象徵善願與信心能感得現世福報，亦顯示佛教重視發願與因果感應。本句為婦人發問，表現出對話中的探詢或徵詢意見，屬於敘事性語句，無特殊佛理義涵。
此句為佛陀或尊者對弟子確認信心之語，強調信受教法與導師
的重要性，是修行進入正道的基礎。此句描述善友以微笑表現慈和，展現修行者的柔和與善意，符
合佛教中以和顏悅色待人的修養。本句強調對於養育之恩的認識與感念，體現佛教重視孝道與報
恩的倫理觀，提醒眾生應知恩、念恩、報恩，這是修行人基本的德行之一。本句表達身份尊卑的對比，強調雖然身分高貴，仍以誠心侍奉
對方，卻未獲信任，反映供養與信心在修行中的重要性。此句為女婿向對方確認彼此認識與否，屬於敘事對話，無特殊佛理義涵，僅為情節推進。
本句為對話語，表明對方身份為乞人，顯示人物間的認識與社
會身份定位，未涉及深層佛理，屬敘事性質。本句為太子自我表明身分，澄清誤會，強調其王族出身。
此處
僅屬敘事，未涉深層佛理，重在因緣交代。本句表現婦人對對方愚癡無知的責備，強調對佛法或事理的無
明與錯誤見解，反映出經中對愚癡的警示與教誡。本句指出善友太子尚未從入海的旅程歸來，質疑對方認定眼前
之人即為善友太子的說法，強調事實核查與慎重判斷。本句指出所言並非真實，僅是虛妄之語，提醒修行者應遠離虛妄、執著於真理。
本句表達對所說法義或事實持懷疑、不接受的態度，顯示聽者
尚未具足信心，於佛法修學中屬於信心未生或未成熟的狀態。此句強調持守不妄語戒的重要，表現出善友自幼即守誠實，不
造口業，符合佛教重視語業清淨的教義。本句反映對於真實與虛妄的抉擇與信受問題，提示修行者應分
辨何者為真、何者為妄，並於信仰與實踐上作出正確選擇。本句表達發誓自證清白，若有虛妄欺誑，願受現世報應。
此為
佛典中常見以自身安危作誓，顯示誠信與因果報應觀念。此句表達以真實語言作為誓願，若所言無妄，則能感得身體恢
復，並令他人得見其驗證，強調誠信與語業的力量。此句描述修行者發願後，內心堅定，身心狀態與本來無異，象
徵願力與本性相應，無增無減，顯現自性光明。
- 王女：指國王的女兒，經中常作善知識或助緣者。
- 夫婦：指夫妻，世間男女結為配偶之稱。
- 供奉：指以恭敬心奉養、侍奉對方，常見於佛教中對佛、法、僧或尊長的供養行為。
- 九十日：指九十天，為經文常用時間單位。
- 不白其夫：『白』即稟告、報告，指未向丈夫說明。
- 何處：疑問詞，指哪裡。
- 行還：行路而歸、返回。
- 婿：此處指丈夫。
- 私：指私心、貪欲或不為人知的個人利益。
- 不私：指公正、無私心或清淨利他的動機。
- 誰當知汝：誰能知道妳（的心念）。當，能也。
- 呪誓：發誓、立誓，常以自身或他人安危作為誓言驗證。
- 私行：指不忠或有外遇的行為。
- 一目：指一隻眼睛，經文中常用以指具體身體部位作誓願或驗證。
- 願：指發自內心的善願或祈願，為佛教修行重要法門。
- 感應：指因善願或修行而獲得的現世或超世利益。
- 信：指對佛、法、僧或導師的信心，為修行初步根本。
- 恩養：指父母或長輩對子女的養育恩德，為佛教倫理中重要的報恩觀念。
- 大國王女：指大國國王的女兒，身份尊貴。
- 供事：指以恭敬心侍奉、供養他人，為佛教修行中重要的實踐。
- 愚癡：指缺乏智慧、無明，為佛教五毒之一。
- 妄言：指虛假、不實的言語，佛教中常用以警示遠離虛妄。
- 妄語：指違背事實、欺騙他人的言語，是五戒與十善之一，屬於口業惡行。
- 虛：指虛妄、不實之事。
- 實：指真實、確實之理。
- 欺誑：指欺騙、詐偽他人，屬不正行為。
- 實語：指真實不虛的語言，佛教重視語業清淨。
- 誓：指修行者所立下的誓願，為修行過程中重要的心願或承諾。
- 睛光：指眼睛所發出的光芒，象徵內在智慧或精神力量的顯現。
「爾時王女往盲人所，語言：『知不？我今欲共汝 作夫婦。』善友報言：『汝是誰家女，欲為我 婦？』答言：『我是利師跋王女。』善友報言：『汝 是王女，我是乞人，云何能相恭敬？』婦言：『我 當盡心供奉於汝，不逆汝意。』如是經九十 日，其婦小事出行，不白其夫，良久乃還。善 友責數：『汝私出外，而不白我。何處行還？』婦 言：『我不私行。』婿言：『私與不私，誰當知汝？』 其婦懊惱，啼淚滿目，即自呪誓：『我若私 行，令汝兩目始終不差；若不爾者，使汝一 目平復如故。』作是願已，其夫一眼目睫𥌎 動，平復如故，睛光晃晃，喻如流星，視瞻清 徹，得見其婦。婦言：『何如？汝信我不？』善友含 笑。婦言：『汝不識恩養。我是大國王女，汝是 小人，而我盡心供事於汝，而不體信。』婿言： 『汝識我不？』答言：『我識汝，是乞人。』婿言：『非 也，我是波羅奈王善友太子。』婦言：『汝大愚 癡人，云何乃發是言？波羅奈王善友太子 入海未還，汝今云何言是其人？此妄言耳。 吾不信也。』善友言：『我從生來，未曾妄語。』婦 言：『虛之與實，誰當信之？』婿言：『我若妄語，欺 誑汝者，使我一目永不得愈。若實語者，使 我一目平復如故，令汝得見。』作是念已，即 如所誓，睛光耀動，如本不異。
而說出這種話。善友太子入海還未歸，你現在怎麼稱這乞丐為太子？女子說：『不是這樣。如果不相信的人，可以親自觀察。國王立即前去查看，見到後便認出是善友太子，心中充滿恐懼，說道：『若波羅奈國王得知此事，必定對我心生嫌惡。』當下向善友太子懺悔並感謝地說：『我實在不知道。』太子說：『沒有痛苦。替我送去，交給這位牧牛人。』王便以金銀、珍寶、衣物、飲食，並贈送所釋放的五百頭牛。此人心生歡喜，稱讚無量：『善友太子，而我未曾有多少恩情，卻能如此回報我財物。』當時牧牛人在大眾中高聲說道：『暗中布施，會有明顯的回報，布施這件事，果報極其廣大。』爾時，無量大眾心中生起歡喜，皆發起布施之心，救濟一切眾生，以求證佛道為根本。虛空中的神天讚歎此人，於是成就其所言，如是如是。
容貌都極為出眾，世上沒有人能相比。他的妻子看見後，心裡非常高興，就像遇到賢聖一樣，從
頭到腳仔細觀看，眼睛一刻也沒離開。她立刻走進宮殿，對父王說：『現在我的丈夫，就是善友太子。』。國王說：「這些愚蠢又瘋狂的人，是被鬼魅附身，才會說出這種話。」。善友太子進入大海還沒回來，你現在怎麼會把這個乞丐叫做太子呢？那位女子回答說：「不是的。」。如果有人不相信，可以親自看看。國王馬上去查看，一看到就認出是善友太子，心裡很害怕
，說：『如果波羅奈國王知道這件事，一定會很討厭我。』。於是我向善友太子懺悔並致謝，說：『我真的不知道。』。太子說：「我沒有感到痛苦。」。請幫我把食物送去，交給這個放牛的人。」。國王就把金銀、珍寶、衣服、食物，還有剛剛放生的五百頭牛都給了利師跋。那個人非常高興，不停地讚嘆：『善友太子啊，我對您其實沒什麼恩情，您卻用這麼豐厚的財物來報答我。』。那時候牧牛人在大眾中大聲說：「暗中行善會有明顯的回報，布施這件事，果報非常廣大。」。那個時候，無數大眾心裡都感到歡喜，大家都發起布施的
心，幫助一切眾生，把成佛作為最根本的目標。天上的神祇在空中讚美這個人，於是他的話就實現了，正如所說的一樣。
本句描述善友太子具足莊嚴相貌，象徵其福德、因緣與人格圓
滿，為聖者或菩薩應有之相，顯示其殊勝難得。本句描述妻子見到丈夫時，內心充滿歡喜，並以遇見賢聖的恭敬心態，專注觀察對方，表現出極高的重
視與敬仰。
此處強調對賢聖或值得尊敬者的恭敬與歡喜之情，亦顯示人與人之間因德行而生的尊重。本句描述女主角向父王報告婚姻結果，表明善友太子已成為她
的丈夫，強調因緣成熟與身份確認，為後續故事發展鋪墊。本句描述國王對異常言行者的評價，認為其言語出於愚癡與失
常，並歸因於鬼魅附體，反映古代社會對異常行為的理解與排斥，亦顯示正信與邪見的分別。此句質疑對方將一名乞丐誤認為尚未歸來的善友太子，強調身
份認定需依事實，不可妄稱。
反映佛教重視因緣與事實真相，警惕人們勿執著於表象或名號。本句為女子對前述問話的否定回應，表明其不同意或否認對方
的說法，屬於經中對話的直接答覆，未涉及深層法義。本句勸導對佛法有所懷疑者，應自行觀察、驗證法義，不盲信
也不拒絕，強調實證與自我體會的重要性。本句描述國王發現善友太子後，因擔心波羅奈國王的反應而心
生恐懼，顯示世間權力關係下的恐懼與人際疑慮，並未涉及深層佛理，屬敘事鋪陳。此句描述說話者對善友太子坦誠無知，並以懺悔與感謝的態度
表達，體現佛教重視誠實與懺悔的修行精神。本句表現太子（悉達多）於特定情境下，內心安忍、超越世間
苦惱，顯示其修行或覺悟狀態已不為苦所動。
此語強調聖者對苦的超越與自在。此句描述請他人將飲食送交給牧牛人，體現僧團生活中資具流
通與互助的日常情境，並無深層法義，重在展現僧團規範與人際互動。本句描述國王以財物與牛作為布施，展現護持善行、獎勵德行
的精神，體現佛教重視布施與善報的教義。此句體現了善友太子（釋迦牟尼佛往昔因位）實踐「無緣大慈」與「廣大報恩」的菩薩行。
即便對方自認恩分微薄，太子仍以廣大財賄回報，顯示菩薩報恩不計厚薄、不求對等，旨在感化眾生並圓滿布施波羅蜜。
這也呼應本經「大方便」與「報恩」的主旨。本句強調布施不論是否為人所見，皆有廣大果報，說明善行自
有因果，不必求現世名聲。
牧牛人以自身經驗勸勉大眾，鼓勵行善積德。本句描述大眾因法會感動而生歡喜心，進而發起布施、救濟眾
生的善念，並以成佛作為行善的根本動機，體現菩薩道以利他為本的精神。此句描述天界神祇對修行者的讚歎與肯定，並因其善行或發願
而促成其所說之事成就，強調善業感應與諸天護持的意義。
- 賢聖：指具備德行與智慧的聖者，佛教中常用以形容證果或具高德之人。
- 癡人：指愚癡無智之人，佛教常用以形容無明、不了真理者。
- 顛狂：精神錯亂、失去理智。
- 女：指經中出現的女性角色，依上下文為對話主體。
- 一視：指親自觀察、檢驗，非僅以聽聞或推測為據。
- 懺謝：懺悔並感謝，表達對過失的悔意與對他人善意的感激。
- 利師跋：人名，應為受贈者。
- 金銀、珍寶：指貴重財物，為布施常見資具。
- 衣被：衣物，生活必需品。
- 五百頭牛：牛為重要生產資產，象徵豐厚布施。
- 恩分：恩德的份量或程度。
- 陰施：指暗中行善，不為人知的布施。
- 陽報：指明顯可見的善果回報。
- 果報：行為所感得的結果，善惡皆然。
- 賑濟：救助、濟助困苦眾生。
- 求佛為本：以成就佛道作為一切善行的根本目的。
- 虛空神天：指居於虛空中的諸天神祇，為佛教中常見的護法神眾。
- 成其言：指所發之願或所說之語得以實現。
「善友太子兩目 平復，面首端正，人相具足，妙色超絕，世無有 比。其婦見已，心生歡喜，如蒙賢聖，遍體瞻 視，目不暫捨。即入宮中，白父王言：『今我夫者， 即是善友太子。』王言：『癡人顛狂，鬼魅所著， 而作是言。善友太子入海未還，汝今云何名 是乞人為太子也？』女言：『不也。若不信者，可 一視之。』王即往看，見已便識是善友太子， 即懷恐怖而作是言：『波羅奈王若聞此事，嫌 我不少。』即前懺謝善友太子：『我實不知。』太 子言：『無苦。為我餉致，給與此牧牛人。』利師跋 王即以金銀、珍寶、衣被、飲食，并與所放五百 頭牛。其人歡喜，稱善無量：『善友太子，而我未 有幾許恩分，而能報我如是財賄。』時放牛人 於大眾中高聲唱言：『夫陰施陽報，布施之事， 果報弘廣。』爾時無量大眾心生歡喜，皆發施 心，賑濟一切，求佛為本。虛空神天讚歎其 人，遂成其言，如是如是。
淚流滿面，回應說：『大王夫人！想要尋找太子的人，不敢違抗命令。當時夫人親手寫信，繫在鴈的脖子上。牠們以鴈的鳴聲詢問太子大海的所在，身體升入虛空，盤旋飛翔而去。那人見到後，心中生出依賴：『如今這隻鴈，必定能讓我得知孩子生死的確實消息。』飛到大海，經過四處尋找，卻找不到。依次前往利師跋國，遠遠看見善友太子站在宮殿前。那隻鴈收起身體，展開翅膀飛去，到了之後，悲鳴中帶著歡喜。太子立即拿起母親的書信，舉頭頂禮，恭敬地打開信封閱讀，隨即得知父母日夜悲泣，思念太子，雙眼已經失明。
隻白鴈，給牠衣物和食物，無論走路、住處、坐著或躺下，都一直和牠在一起。那個時候，夫人走到那裡，對鴈說：『太子在的時候，總是和你在一起。」。現在他進入大海還沒回來，生死還沒有分明，我也無法確定他的真實狀況。你現在怎麼會不懷念太子呢？大雁聽到這番話後，哀傷地鳴叫，眼淚流滿臉，回應道：『大王夫人！那些被派去尋找太子的人，都不敢違背命令。那個時候，夫人親自寫了一封信，把它綁在鴈的脖子上。那些鴈用叫聲詢問太子大海在哪裡，然後身體升上天空，盤旋飛翔離開了。那個人看見後，心裡產生了依靠：『現在這隻鴈，一定能帶給我孩子生死的確切消息。』。牠飛到了大海，繞著整個海面尋找，還是沒能找到。他們依序來到利師跋國，遠遠地看到善友太子站在宮殿前面。那隻鴈縮起身子，拍動翅膀飛過去，到了以後，發出悲鳴又感到歡喜。太子馬上拿起母親的信，頂在頭上表示恭敬，打開信封閱
讀後，立刻知道父母因為日夜思念自己而悲傷哭泣，甚至雙眼都哭瞎了。
本句描述善友太子尚未離開宮殿前，與白鴈親密相處，展現慈
愛與關懷眾生的德行，為後續故事鋪陳因緣背景。本句描述夫人對鴈表達太子生前常與鴈相伴的情感，體現人與
動物間的深厚情誼，亦反映佛教經典中對眾生平等與慈悲的觀念。本句表達對於進入大海者的安危未卜，生死未明，自己也無法
確知其真實情形，反映出對無常與未知的無力感，並未涉及深層佛理，屬於敘述現實境遇。此句為質疑或提醒對方，為何此時不對太子生起思念或感懷之
心，反映出情感上的牽掛與人倫關係的重視，並未涉及深層佛理，屬於經文中人物間的情感交流。此句描述鴈聽聞語後，情感激動而悲鳴流淚，展現眾生有情、能感知苦樂，並以語言回應人類，體現動
物亦具情感與溝通能力，呼應佛教對眾生平等與慈悲的觀照。本句描述受命尋找太子的人，因畏懼權威或出於職責，不敢違
抗上級的指示，體現出當時社會對命令的服從與威權結構。本句描述夫人以親筆書信託付鴈傳遞訊息，展現古時以動物傳
書的情境，並未涉及深層佛理，屬敘事鋪陳。本句描述鴈以鳴聲尋找太子大海，並展現其自在飛翔的狀態，
象徵眾生尋求聖者、隨緣而去的自然流轉，亦顯示因緣聚散、無常遷變的法理。此句描述當事人在見到鴈後，內心生起依賴與希望，期待透過
鴈得知親子生死的真實情況，反映眾生於苦難中尋求外緣以解內憂的心理狀態。此句描述主體歷經辛勞，遍尋大海仍無所獲，象徵眾生於生死
大海中尋求解脫或所求之物，若因緣未具，終究難以得見，強調因緣與努力並重的佛法觀。描述行者依照次第前往利師跋國，並在尚未接近時就見到善友
太子現身於宮殿前，顯示因緣成熟、善知識現前的情境。本句描述鴈的動作與情感，象徵眾生在因緣成熟時，雖有離別
之悲，亦有因相聚或得法而生的歡喜，體現情感的複雜與無常。本句描述太子對母親書信的恭敬態度，以及父母因思念太子而極度悲傷，甚至哭至失明，體現親情深重
與孝道精神，並突顯因果感應與家庭倫理在佛教故事中的重要性。
- 行住坐臥：佛教常用語，指日常四威儀。
- 生死未分：指生死未明，尚不知其人是生是死。
- 鴈：指大雁，佛經中常作為比喻或故事主角，象徵眾生。
- 大王夫人：指國王的夫人，為故事中的重要人物。
- 太子大海：此處為人名，指經中主角，非指大海。
- 虛空：佛教常用語，指無障礙的空間，象徵無礙自在。
- 恃賴：依靠、寄望於外在事物以獲得安慰或解答。
- 消息：此處指生死的確切訊息。
- 周遍：指遍及、無所遺漏，強調尋找的徹底。
- 利師跋國：古印度地名，為本經故事發生地之一。
- 頭頂禮敬：佛教禮儀之一，將信物頂於頭上以示最高敬意。
- 發封披讀：打開信封並閱讀信件，為古代正式讀信儀式。
「爾時善友太子未入大海在宮殿時，養一白 鴈，衣被飲食，行住坐臥，而常共俱。爾時夫人 往到其所，報其鴈言：『太子在時，常共汝俱。今 入大海未還，生死未分，而我不能得知定實。 汝今云何不感念太子？』鴈聞是語，悲鳴宛轉， 啼淚滿目，報言：『大王夫人！欲使求覓太子 者，不敢違命。』爾時夫人手自作書，繫其鴈頸。 其鴈音響問太子大海所在，身昇虛空，飛翔 宛轉而去。夫人見已，心生恃賴：『今者此鴈，其 必定得我子死活定實消息。』飛至大海，經過 周遍，求覓不見。次第往到利師跋國，遙見善 友太子在宮殿前。其鴈歛身，擁翅往趣，到已 悲鳴歡喜。太子即取母書，頭頂禮敬，發封披 讀，即知父母晝夜悲哭，追念太子，兩目失明。
回到宮中，將女兒許配給太子，並派人護送女兒前往波羅奈國。父母聽聞太子歸來，無比歡喜，乘坐大名象，奏樂歌舞，清掃灑水焚香，懸掛彩繒幡蓋，遠道迎接太子。國中的人民，男子女子，聽聞太子進入大海，平安返回，無比歡喜，也都出來迎接。善友太子先向父母頂禮叩拜。國王與夫人閉上眼睛，看不見太子的容貌，用手觸摸：『你是我的兒子善友嗎？父母思念你，憂愁痛苦如此。太子問候父母起居完畢，舉手高聲感謝諸小國王、群臣、
國土人民及一切大眾，並說：『辛苦大家了，現在可以回去了。』善友太子對父王說：『我弟弟惡友現在在哪裡？』國王說：『你不必行問候禮。如此惡人，現在身處牢獄，不可釋放也。善友太子說：『希望放走惡友，讓我能與他相見。』如此說了三次，國王不忍心拒絕，便打開了監獄的門。
子因弟弟的壞朋友而受害，寶珠被搶走，內心極為痛苦。父母立刻用刑具把惡友的手腳鎖住，再用枷鎖套住脖子，把他關進監牢裡。派人去對利師跋王說：『你現在為什麼要阻擋太子，讓我這麼憂愁難過？』。利師跋王聽完這番話後，心裡感到害怕，立刻為太子穿戴整齊，把他送到國界上。太子派人去通知利師跋王：『善友已經從大海回來了。』。那時利師跋王舉辦歌舞音樂，前後有隨從，清掃灑水並焚香，掛上彩布幡蓋，敲鐘打鼓，遠道迎接太子
，回到宮殿後，把女兒嫁給太子，並派人護送她前往波羅奈國。太子的父母聽說他要回來，非常高興，乘著有名的大象，
安排歌舞音樂，打掃灑水並焚香，掛上彩色布幡和華蓋，從遠處迎接太子。國裡的男女百姓，聽說太子進入大海又平安回來，大家都非常高興，一起出來迎接他。善友太子走到父母面前，恭敬地頂禮他們的雙足。國王和王后閉著眼睛，看不到太子的樣子，只能用手摸著問：「你是我們的兒子善友嗎？」。你的父母這麼掛念你，心裡非常憂愁和痛苦。太子向父母問安後，舉手高聲感謝各位小國國王、群臣、
國內百姓和所有大眾，並說：『辛苦大家了，現在可以回去了。』。善友太子向父王請問：『我的弟弟惡友現在在什麼地方？』。國王說：「你不用特地來問候我。」。像這樣的惡人，現在正被關在牢獄裡，不能放出來。善友太子說：「請放開惡友，讓我可以見他一面。」。這樣說了三遍，國王實在不忍心再拒絕，就把監獄的門打開了。
本句描述太子以書信方式，將自己所經歷或決定的重大事項，
完整稟告父母，展現孝順與尊重長輩的態度，亦體現佛教重視親情與因緣的精神。此句描述以鴈傳遞書信，鴈樂於承載並返回波羅奈，體現動物
與人間互動的善緣與信任，亦顯示古時傳遞訊息的方式。本句描述父母在收到太子來信後，情緒由歡喜轉為憂慮，因明瞭太子因弟弟的惡友而遭受損害，失去寶
珠，內心極為痛苦。
此處強調親情的牽掛與對子女遭難的深切同感，並隱含因緣果報的觀念。本句描述父母對惡友施以刑具與監禁，顯示因惡行而受束縛、
失去自由，象徵惡業帶來的果報與限制。本句描述一位尊者或王者因太子被阻擋而感到憂苦，反映出世
間親情與權力糾葛，並未涉及深層佛理，屬於敘事性語句。本句描述利師跋王因聽聞某語而心生恐懼，遂將太子莊嚴打扮
後送往國界，顯示王者因緣變化下的抉擇與對太子的處置，反映世間權勢與情感的無常與遷變。本句描述太子主動派遣使者向利師跋王報告善友平安歸來，體
現佛教經典中重視親友、君臣間的關懷與通報，亦顯示人際間的善緣與互助。本句描述利師跋王以隆重儀式迎接太子，並將女兒許配給太子
，體現王族間聯姻與禮儀莊嚴，反映當時社會重視儀式與親善的文化背景。本句描述太子歸來時，父母以極大的歡喜心，依當時王族禮儀，舉行隆重迎接儀式，表現對太子的重視
與親情。
此處強調家庭親情與世間禮敬，並未涉及深層佛理，屬敘事性描寫。本句描述太子歷經險難後平安歸來，國中百姓聞訊無比歡喜，
踴躍出迎，展現眾生對聖者的敬仰與歸依心，也象徵善知識安隱歸來能令眾生生起歡喜與信心。本句描述善友太子以最恭敬的禮儀，親自到父母面前頂禮其足
，展現孝順與尊敬，體現佛教重視孝道與恭敬心的教義。此句描述國王與夫人因某種原因無法以眼見太子，只能以手觸
摸確認其身分，體現親情與對太子的關切。
此處未涉及深層佛理，重在敘述事件經過。本句強調父母對子女的深切關懷與牽掛，表現出親情的苦惱與
無私，提醒眾生體會父母恩德，生起孝順之心。本句描述太子禮敬父母，並以恭敬之心向諸王、群臣及大眾致
謝，體現佛教重視孝道與禮儀，並展現領袖對眾生的關懷與體貼。本句描述善友太子向父王詢問弟弟惡友的下落，屬於敘事語境
，未涉及深層佛理，僅為人物間的對話鋪陳。本句為國王對對方表示不需依禮節行問訊，顯示王者寬容或親
切態度，亦反映當時社會禮儀與尊卑關係。
此處未涉及深層佛理，屬敘事性語句。本句以譬喻說明惡人因惡業受報，現於牢獄中受拘禁，象徵因
果報應不可輕忽，未滿報緣不可隨意赦免。本句表達善友太子希望釋放被囚禁的惡友，以便親自與其會面
。
此處強調慈悲與願意給予對方機會的心態，體現佛教重視善緣與轉化惡緣的精神。本句描述請求反覆三次後，國王因慈憫而開獄門，展現權力者
的慈悲與回應懇切請求的態度，體現佛教重視悲心與因緣成熟時的轉變。
- 手書：親筆書寫的信件，表誠意與慎重。
- 杻械：古代刑具，用以束縛手腳。
- 枷鏁：枷為套在頸上的木刑具，鏁為鎖鏈。
- 牢獄：監禁罪犯之處。
- 嚴服：莊嚴衣著，使儀容整齊。
- 界上：國界、疆域之邊界。
- 繒幡蓋：彩色布幡與華蓋，象徵尊貴與吉祥。
- 大名象：指名聲顯赫、體型壯大的象，為王族乘騎象徵尊貴。
- 念：此處指心中思念、掛念。
- 憂苦：指內心的憂愁與痛苦。
- 小國王：指附屬或鄰近小國的國王，常見於古印度社會結構。
- 群臣：指輔佐國政的官員。
- 國土人民：指國家的百姓與居民。
- 惡人：指造作惡業、違背正法之人。
- 如是：表示事情如前所述地發生。
- 三：佛典中常用以表強調或圓滿，非單純數字。
- 獄門：指監獄的門，象徵束縛與解脫的界線。
「爾時太子即作手書，具以上事向父母說。復 以書繫其鴈頸，其鴈歡喜，還波羅奈。父母 得太子書，歡喜踊躍，稱善無量，具知太子 為弟惡友之所危害，奪取寶珠，苦惱無量。 父母尋時杻械惡友手脚，枷鏁頸項，閉著牢 獄。遣使往告利師跋王：『汝今云何擁遮太 子，令我憂苦？』利師跋王聞是語已，心生恐 怖，即嚴服太子，送著界上。太子遣使往白利 師跋王：『善友從大海歸。爾時利師跋王作 倡伎樂，前後導從，掃灑燒香，懸繒幡蓋，搥 鍾鳴鼓，遠迎太子，還至宮中，以女娉之，遣送 往詣波羅奈國。』父母聞太子歸，歡喜無量，乘 大名象，作倡伎樂，掃灑燒香，懸繒幡蓋，遠迎 太子。國上人民，男夫女婦，聞太子入于大 海，安隱還歸，歡喜無量，亦皆出迎。善友太子 前為父母頭面禮足。王與夫人目瞑，不見太 子形容，以手捫摸：『汝是我子善友非耶？父 母念汝，憂苦如是。』太子問訊父母起居訖竟， 舉手高聲報謝諸小國王及諸群臣國土人 民一切大眾，而作是言：『苦屈大眾，從是還歸。』 善友太子白父王言：『我弟惡友今在何處？』王 言：『汝不須問訊。如是惡人，今在牢獄，不可放 也。』善友太子言：『願放惡友，得與相見。』如是 言至三，王不忍拒，便開獄門。
便上前擁抱安撫，以善言勸誘開導，柔聲問候：『你是否極為辛苦？你拿著我的寶珠，現在在哪裡？如此至三次，方才回應說：『在那個國土中。』善友太子重新得回寶珠，前往父母面前跪下，焚燒妙香，並發誓說：『這顆寶珠若是如意寶，願使我父母雙眼明亮清澈如初。』發下此願後，隨即痊癒。父母見到自己的孩子，歡喜雀躍，慶幸無量。
就走上前去擁抱安慰，用溫和的話語勸
導，輕聲問候說：「你是不是很辛苦？」。你拿著我的寶珠，現在在什麼地方？這樣問了三次，才回答說：『在那個世界裡。』。善友太子把寶珠找回來後，來到父母面前跪下，焚香發願
說：「如果這顆寶珠真的是如意寶，願讓我父母的雙眼恢復原本的明亮清淨。」。在發了這個願之後，很快就恢復健康了。父母見到自己的孩子時，內心無比歡喜激動，感到無限慶幸。
本句描述惡友因惡行受刑具束縛，仍願意前往親近善友，象徵
即使身陷困境，只要有心親近善知識，仍有轉機。
強調善友的重要與悔改的可能。本句描述兄長見到弟弟受困，主動向父母請求解救，體現家族
間的關懷與責任，亦隱含佛教中對親情與救護眾生的重視。本句描述解除束縛後，給予對方身心安撫與善巧開導，展現慈
悲與關懷，體現佛教重視救護眾生、以柔和語言安慰苦難者的精神。此句為詢問對方所持寶珠的下落，寶珠常象徵佛法、智慧或珍
貴法財，強調對法寶的珍重與尋覓。本句描述經過三次詢問後，對方才明確指出所問之事發生於特
定國土，顯示慎重與確認的重要性，亦反映佛教經典中對因緣、次第的重視。本句描述善友太子以至誠孝心，藉如意寶珠發願回復父母視力，展現佛教重視孝道與信願力的精神。
焚
香、發誓、祈願等行為，體現修行者以善念、至誠心感召福德，並以如意寶象徵殊勝功德力。本句描述發願之後，身心疾苦即刻獲得解除，強調發願力與善
願感應的直接效果，體現佛教因果與願力的教義。本句以父母重逢子女的無量歡喜，比喻眾生遇佛法、得見真理
時的無比欣悅與難得，強調因緣成熟時的法喜與珍惜。
- 杻械、枷鏁：古代刑具，用以束縛犯人手腳與頸項，象徵業障或困境。
- 彼土：指所談論的特定國土或世界，為佛教經典常見用語，強調彼岸或他方世界。
- 如意寶：佛教經典中常見的珍寶，象徵能滿眾生所願的殊勝功德。
- 燒妙香：供養行為，表達恭敬與清淨心。
- 平復：指身心疾病或困難獲得痊癒、恢復。
- 歡喜踊躍：形容極度歡欣、內心激動的狀態，常用於比喻聞法或得遇善知識時的法喜。
- 慶幸無量：表示無法計量的慶幸與感恩，強調因緣殊勝。
「爾時惡友手脚杻械頸項枷鏁，往見善友。兄 見如是，上白父母：『為弟脫於枷鏁。』脫枷鏁已， 即前抱持，善言誘喻，軟語問訊：『汝極勞苦耶？ 汝持我寶珠，今在何處？』如是至三，而方報言： 『在彼土中。』善友太子還得寶珠，往父母前，跪 燒妙香，即呪誓言：『此寶珠是如意寶者， 令我父母兩目明淨如故。』作是願已，尋時平 復。父母得見其子，歡喜踊躍，慶幸無量。
頭面頂禮摩尼寶珠，立誓發願：『我為閻浮提
一切眾生，忍受極大辛苦，尋求此寶珠。』當時東方起了大風，吹散雲霧，虛空中顯得皎潔明淨，連同閻浮提的一切污穢、大小便、灰土、雜草，涼風一動，全都變得清淨。以珍珠的威德，在閻浮提普降成熟的自然粳米，香甜柔軟
細膩，色味俱足，溝渠盈滿，堆積至膝。其次是雨名衣、上等服飾、珠環、釵釧；接著降下金銀七寶，並有種種美妙的音樂。簡要來說，一切眾生所需的快樂資具，皆已充足。菩薩修習大慈悲，行布施波羅蜜，給予眾生一切安樂資具，其事如是。
，換上乾淨的衣服，並點燃珍貴的香。在高樓閣上，手裡拿著香爐，
以頭面禮敬摩尼寶珠，發
下誓願說：『我為了閻浮提所有眾生，願意忍受極大辛苦，只為尋求這顆寶珠。』。那個時候，東方起了大風，把雲霧都吹散了，天空變得非
常明亮清澈，連閻浮提所有的污穢、大小便、灰塵和雜草，經過涼風吹拂後，也都變得乾淨了。憑藉珍珠的威德，在閻浮提大地普降成熟的天然粳米，米
粒香甜柔軟細緻，色澤與味道都很完美，溝渠裡都滿滿的，甚至堆積到膝蓋那麼高。接著降下名貴的衣服、上好的服飾、珠寶環飾和釵釧等；接著降下金銀和七寶，並奏起各種美妙的音樂。總結來說，所有眾生所需要的安樂資具，都已經完全具備。菩薩以廣大慈悲心，實踐布施波羅蜜，讓眾生獲得一切安樂所需，事情就是這樣。
本句描述善友太子於特定吉祥日（十五日朝）以清淨身心、莊
嚴儀容，並以香供養，展現恭敬與修行的準備態度，體現佛教重視身心淨化與供養的修持精神。此句描述行者於高樓之上，手持香爐，恭敬禮拜摩尼寶珠，並發願為救度閻浮提一切眾生，甘願忍受艱
辛，求得寶珠。
強調大悲願力與自我犧牲精神，體現菩薩為眾生忘己的修行態度。本句描述東方大風興起，掃除雲霧與世間穢物，象徵外在環境
與內心障礙皆因善因緣而得清淨，顯現法界本有的明淨無染。本句描述以殊勝威德感得閻浮提大地普降上等粳米，象徵福德
圓滿、資糧充足，顯現威德所感的豐饒與安樂，亦隱含因果感應、福報自然成熟之義。本句描述佛陀或聖眾以神力降下珍貴衣飾與珠寶，象徵福德資
糧的圓滿與莊嚴，亦表法會中眾生所獲殊勝供養與加持。本句描述佛土莊嚴，降下金銀七寶，並有眾多美妙音樂，象徵
佛國淨土資糧具足、福德圓滿，令眾生生歡喜心，增長善根。本句總結前文，強調一切眾生所需的安樂、資生之具，無不圓
滿具足，顯示法界或淨土的圓滿無缺，眾生皆得所需，無有匱乏。本句說明菩薩以大慈悲心為基礎，修行布施波羅蜜，圓滿地滿
足眾生各種安樂需求，展現菩薩利益眾生的實踐精神。
- 月十五日朝：指每月十五日的清晨，為佛教重要齋戒、修行日。
- 澡浴：佛教儀軌中淨身之舉，表徵內外清淨。
- 妙寶香：珍貴香品，常用於供佛、修法，象徵供養與恭敬。
- 高樓觀：高聳的樓閣或觀堂，常為供養、禮拜之處。
- 香爐：焚香供佛、表敬意的法器。
- 頭面頂禮：以頭面著地禮拜，表示至誠恭敬。
- 珠威德：以珍珠象徵威德，表現殊勝功德感召。
- 粳米：指上等、成熟的稻米，象徵物質豐足。
- 雨名衣：指天降名貴衣服，為佛經常見瑞應，象徵福德與莊嚴。
- 上服：上等服飾，表殊勝供養。
- 珠環、釵釧：皆為古代貴重飾品，象徵莊嚴與福報。
- 金銀七寶：佛教經典常見的七種珍寶，象徵佛國莊嚴與福德。
- 眾妙伎樂：各種殊勝微妙的音樂與樂器，表現佛土的清淨與歡樂。
- 樂具：安樂、快樂之資具，泛指生活所需、修行所需的各種條件。
- 菩薩：發大心求佛道、利益眾生者。
- 大慈悲：對一切眾生無緣大慈、同體大悲的心懷。
- 檀波羅蜜：布施波羅蜜，六波羅蜜之一，指無所求地施予眾生所需。
「爾時善友太子於月十五日朝，淨自澡浴，著 鮮淨衣，燒妙寶香。於高樓觀上，手捉香爐， 頭面頂禮摩尼寶珠，立誓願言：『我為閻浮提 一切眾生故，忍太辛苦，求是寶珠。』爾時東 方有大風起，吹去雲霧，虛空之中皎然明淨， 并閻浮提所有糞穢、大小便利、灰土、草莾，涼 風動已，皆令清淨。以珠威德，於閻浮提遍雨 成熟自然粳米，香甘軟細，色味具足，溝渠盈 滿，積至于膝；次雨名衣、上服、珠環、釵釧；次雨 金銀七寶，眾妙伎樂。舉要言之，一切眾生所 須樂具，皆悉充足。菩薩修大慈悲，行檀波羅 蜜，給足眾生一切樂具，其事如是。」
本句說明佛陀過去世與現世因緣的連結，指出過去波羅奈國的
大王即是今生佛陀的父親悅頭檀，強調因緣流轉與眾生關係的延續。此句明確指出佛陀過去世與現世母親的同一性，強調摩耶夫人
在佛陀誕生中的特殊地位，並顯示因緣成熟下的親緣關係延續。此句指出過去世的『惡友太子』，在今世即是提婆達多，強調
因緣流轉與人物前後世的關聯，為佛教輪迴觀的具體例證。此句表明佛陀自述前世因緣，指出過去世的善友太子即是今生
的自己，強調因果相續與自證歷程，體現佛教輪迴與修行成佛的連貫性。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句指出提婆達多於過去世便常懷惡意，對佛陀（我）進行損
害，顯示宿世因緣與惡業的延續，強調因果不失與眾生習氣難改。本句強調忍辱與感念恩德的重要，指出修行者以忍辱為力，常
懷報恩之心，能因此獲得解脫，進而成佛。
此處以自身經驗說明修行次第，強調德行與成佛之因緣。
- 悅頭檀：佛陀父親，梵語Śuddhodana，釋迦族國王。
- 摩耶夫人：釋迦牟尼佛的生母，印度迦毗羅衛國王后，佛教經典中尊為佛母。
- 我身：此處指佛陀現世的自身。
- 過去世：指前生或多生以前的生命，強調輪迴與因果延續。
- 忍辱力：修行中能忍受侮辱、困難的精神力量。
- 施恩：施予恩惠，亦指感念他人恩德。
- 得濟：獲得救度、解脫。
佛告阿難：「爾時波羅奈大王者，今現我父悅 頭檀是；爾時母者，今現我母摩耶夫人是； 爾時惡友太子者，今提婆達多是；爾時善友 太子者，今我身是。阿難！提婆達多過去世 時，常懷惡心，毀害於我。而我以忍辱力，常 念施恩，因乃得濟，況今成佛？」
此句描述佛陀說法的殊勝功德，當下有無數人因聽聞正法而證
得聲聞四果，顯示法力不可思議與眾生根器成熟。此句描述當時有極多的人共同發起追求無上正等正覺（佛果）
的心願，顯示大眾共同志向於成佛之道，強調發菩提心的重要性與廣大影響力。此句描述極多眾生發起求證聲聞與辟支佛果的心，顯示眾生根
性不同，願求二乘解脫道者甚多，反映出佛法度生的廣大與眾生志趣的多樣。
- 須陀洹果：聲聞乘四果之初果，意為入流，證得此果者斷三結，七返人天必證阿羅漢。
- 阿羅漢果：聲聞乘最高果位，斷盡煩惱，解脫生死。
- 阿耨多羅三藐三菩提：梵語音譯，意為無上正等正覺，即佛果的圓滿覺悟。
- 發心：指發起求證佛果、成就無上菩提的心願。
- 聲聞：指聽聞佛法、修四聖諦而證阿羅漢果的修行者。
- 辟支佛：又稱緣覺，指不依佛教導，觀十二因緣自悟而證覺者。
佛說此法時， 無量百千人得須陀洹果乃至阿羅漢果；復 有無量百千人皆發阿耨多羅三藐三菩提 心；乃至無量百千眾生皆發聲聞辟支佛 心。
本句描述阿難尊者向佛陀請示經典名稱，體現佛教經典命名需
由佛陀親自宣示，顯示經名的重要性與正統性。此句為請問如何實際依教奉行、守護所受持的法義，強調從理
論到實踐的落實，並非僅僅理解而已。
- 經：佛陀所說教法的記錄，為佛教經典。
- 奉持：指依教奉行、恭敬守護所受持的佛法。
阿難白佛言：「當何名此經？云何奉持？」
本句標示經典名稱，強調佛陀以種種善巧方便，圓滿地報答恩
德並利益一切眾生，體現佛教重視報恩與普濟的精神。
佛 言：「此經名『佛報恩方便給足一切眾生』。」
本句描述聽法大眾於聞法後，心生歡喜，恭敬禮佛，隨即退席
離去，展現聞法得益、恭敬三寶的修行態度。
- 眾會：指集會聽法的大眾。
- 聞經：聽聞佛陀所說的經典。
- 作禮：以身語意恭敬禮拜佛陀或三寶。
眾會 聞經，歡喜作禮而去。
本句指出提婆達多雖已出家，卻因嫉妒與貪求利養之心未斷，
顯示出家不等於斷除煩惱，強調修行需內外一致，否則易生過失。本句強調僅靠大量誦經，若未斷惡修善，仍難免墮入最重苦報
的阿鼻地獄，提醒修行須重實踐與正行，不可僅依形式功德自恃。本句描述某人與阿闍世王之間建立了親密友善的關係，彼此心
懷善意與信任，顯示人際間和合、互信的重要性，亦為修行中善友相助的典型。本句描述提婆達多慫恿阿闍世王奪取王位，自己則妄圖取代佛
陀，顯示其野心與背叛心態，反映出對正法與僧團秩序的挑戰。本句為阿闍世王對前述言論的否定回應，表明其不同意或否認
對方的說法，展現討論或辯論中的立場表達，未涉及深層佛理，屬敘事性語句。此句陳述父王仍然健在，表明家族或王室血脈未斷，對後續因緣或教法鋪陳有承先啟後之意。
本句為提婆達多發言，指示對方應將某物或某事排除或去除，
語氣帶有命令性，反映其在經中常見的強勢作風。本句表達說話者有意願毀滅佛陀，反映出強烈的對立或無明心態，顯示眾生煩惱與佛法之間的張力。
此
語境下，『滅佛』為極端對抗佛法的行為，並非一般意義上的消失或滅亡。本句強調新王與新佛出現，能夠繼續教化、利益眾生，這是一
件值得歡喜與慶幸的事，展現法脈與善法不斷延續的意義。
- 隨佛出家：指跟隨佛陀剃度修行，成為比丘。
- 利養：指名聲、利益與供養，是出家人應遠離的世俗誘惑。
- 香象經：本經所指特定經典，具高度功德象徵。
- 阿鼻地獄：佛教八大地獄中最苦者，罪報極重，無間受苦。
- 阿闍世王：古印度摩揭陀國國王，佛陀時代重要歷史人物，常見於佛典中。
- 新佛：此處指妄自稱佛，意圖取代釋迦牟尼佛的地位，並非真正證得佛果。
- 阿闍世：古印度摩揭陀國國王，佛陀時代重要王者，常見於佛典敘事。
- 滅佛：指毀滅佛陀或佛法，為嚴重的惡行，常見於經典中描述外道或惡人對佛教的敵對態度。
- 新王：新任國王，象徵世間政教的承續。
復次，提婆達多雖復隨佛出家，嫉妬情深，規 望利養。雖復能多讀誦六萬香象經，而不 能免阿鼻地獄罪。是人與阿闍世王共為 親善，心相愛念，信用其言。時提婆達多報阿 闍世王言：「汝可作新王，我亦欲作新佛。」阿闍 世報言：「此事不然。父王存在。」提婆達多言：「汝 應除之；我亦欲滅佛。然後新王、新佛教化眾 生，不亦快乎？」
輪流外出托缽乞食，卻始終乞不到食物，有時一整天，甚至長達七天都是如此。舍利弗和其他大弟子們，都運用神通力量，到各地去尋找衣服和乞討食物。
本句描述阿闍世王聽從他人建議，弒父奪位，成為波羅奈國國
王，展現世間權力與親情的衝突，亦為後續佛法教化的因緣背景。本句描述提婆達多向阿闍世王表明其意圖傷害佛陀，顯示其背
叛與惡意，為經中重大逆行的開端，反映人心貪瞋癡與因果報應的教義。本句強調如來具大神力與他心通，能預知眾生心念，表現佛陀
不可思議的智慧與威德，並質疑對如來加害的可能性，顯示對佛陀的尊敬與信心。本句說明如來座下聚集多位傑出弟子，顯示佛陀教團的莊嚴與
弟子德行之高，並點出主要弟子代表佛陀教法的多元與圓滿。本句描述提婆達多向阿闍世王請求協助，顯示其圖謀依靠王權
達成自身目的，反映出人我關係與權力依賴的因緣觀。本句為阿闍世王發問，詢問對方正在進行何種行為或有何目的
，屬於經中常見的問答開場，展現求法或探詢意圖的態度。本句為對話中的回應，表現出對國王的尊稱與禮敬，屬於經文
常見的問答體裁，無特殊法義，僅為敘事銜接。本句強調僧團應設立明確規範，限制外界對比丘衣食的布施，
以維護僧團清淨與戒律秩序，防止因過度供養而生弊端。本句描述阿闍世王以嚴厲手段禁止人民供養比丘，顯示當時外
在政權對僧團的壓迫與考驗，突顯修行者及護法居士面臨的逆境與信心堅持。本句描述佛陀與大弟子及眾隨眾在耆闍崛山修行時，依次外出
乞食卻長時間無法獲得食物，顯示修行者面對逆境、飢餓時仍堅持修行，體現忍辱與精進的精神。本句描述舍利弗及其大弟子們，依靠神通力前往不同地方，為了修行生活所需而尋求衣物與食物，展現
出修行者雖具神力，仍須依正當方式維持僧團生活，體現戒律與因緣法則。
- 大神力：指佛陀具足不可思議的神通力。
- 豫知人之所念：即他心通，能知他人心念。
- 舍利弗：佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。
- 大目揵連：佛陀十大弟子之一，以神通第一著稱。
- 欽婆羅、阿㝹樓駄：佛陀弟子，於經典中常見，分別具特定德行。
- 比丘：出家受具足戒的男性佛教僧侶。
- 大弟子：指佛陀座下具代表性、德行高的主要弟子。
- 耆闍崛山：古印度王舍城附近著名佛教聖地，佛陀常駐說法之處。
- 次第乞食：依序輪流外出托缽乞食，為僧團日常修行之一。
- 神力：指修行所得的超常能力，亦稱神通。
- 求衣乞食：僧團依戒律行乞，維持生活所需。
時阿闍世即隨其言，斷父王命， 王波羅奈國。提婆達多報阿闍世王言：「我欲 毀害如來。」阿闍世言：「如來有大神力，豫知人 之所念，汝今云何乃能加害？如來兼有諸大 弟子——舍利弗、大目揵連、欽婆羅、阿㝹樓駄等。」 提婆達多報阿闍世言：「王今助我。」阿闍世 言：「何所作為？」答言：「大王！當立制限，不聽施 諸比丘衣被飲食。」阿闍世王遍宣令言：「若有 施諸比丘衣被飲食者，當斷汝手足。」是諸大 弟子一切大眾共佛住耆闍崛山，次第乞食， 了不能得，一日乃至七日。舍利弗諸大弟子 等皆以神力，而往諸方求衣乞食。
本句描述提婆達多向阿闍世王報告佛陀的大弟子們目前皆未在
場，為後續情節鋪墊，顯示提婆達多意圖利用弟子不在的時機行動，反映出經中人物間的因緣互動。本句強調如來（佛陀）當下處於無伴侶、無侍從的狀態，顯示
佛陀自足、自在，無須依靠他人，亦可獨立示現法義，體現佛陀智慧與威德不假外緣。本句描述國王有權派遣信使，前去邀請如來蒞臨，顯示對佛陀
的尊重與恭敬，並體現信眾主動親近佛陀、請法的態度。本句以譬喻方式，說明進入宮城時，需先以酒使五百頭兇惡黑
象酩酊失控，象徵對強大障礙或煩惱的制伏與調御，強調進入重要境地前，須先降伏內外障礙。本句描述有人意圖以大醉象傷害佛陀，反映外道或惡人對佛的
加害心態，並顯示佛陀弘法過程中所遭遇的障難與逆境。
- 佛諸大弟子：指佛陀座下具足德行與智慧的主要弟子。
- 宮城：比喻重要或核心的境地。
- 五百大惡黑象：象徵強大難制的障礙或煩惱。
- 酒：比喻能使障礙失去威力的方便或對治法。
- 醉象：指被灌醉的大象，古印度常用於刑罰或攻擊的工具。
時提婆 達多白阿闍世王言：「佛諸大弟子等，今皆不 在。如來單獨一身。王可遣信，往請如來。若 入宮城，即當以酒飲五百大惡黑象，極令奔 醉。佛若受請來入城者，當放大醉象，而踏 殺之。」
跑亂撞，把樹木撞斷、牆壁撞倒，一邊大聲咆哮，一路衝向佛陀。那個時候，五百位阿羅漢都非常驚恐，跳到空中，在佛的上方徘徊。那個時候，阿難圍繞在佛陀身邊，因為害怕而不敢離開。那個時候，如來憑著慈悲的力量，舉起右手，從五根手指
尖現出五頭獅子，張口大吼，五百頭喝醉的象因此驚嚇得倒在地上。那個時候，如來在大眾的簇擁下，走進了王宮。那個時候，阿闍世王馬上出來恭敬迎接佛陀，並請佛陀坐下；佛陀剛坐下時，有人向佛陀懇求慈悲並懺悔，對佛說：「世尊！這不是我的錯，提婆達多，你聽好了。
本句描述阿闍世王主動派遣使者邀請佛陀，顯示國王對佛陀的
尊重與渴望親近佛法，亦反映佛陀在當時社會的崇高地位。本句描述佛陀與五百位阿羅漢應國王之請，親自前往王舍城，
展現佛陀應機教化、隨緣度眾的精神，也顯示僧團與王者互動的歷史背景。本句描述阿闍世王為害佛陀，釋放大量醉象意圖以暴力傷害如來，展現外道或惡王對佛的迫害與佛陀面
對逆境的威德。
此情節常見於佛傳故事，強調佛陀的無畏與慈悲。本句描述五百阿羅漢因某因緣生起極大恐懼，情緒激烈到跳躍升空，並在佛陀上方徘徊，顯示其內心動
盪與對佛的依靠。
此處突顯阿羅漢雖證果，仍有驚懼之情，反映修行過程中遇境界時的反應。本句描述阿難在如來身邊，因內心恐懼而無法離開，顯示弟子
面對特殊境遇時的心理狀態，突顯對佛的依靠與敬畏。本句描述如來以慈悲心展現神通，從五指顯現獅子，象徵佛力威德能降伏傲慢與障礙。
五百醉象代表煩
惱與無明，因佛的威德而被降伏，顯示慈悲與智慧的調伏力量。本句描述如來於特定時刻，在眾多隨從弟子的圍繞下，莊嚴地
進入王宮，顯示佛陀威德與教化因緣的成熟。本句描述阿闍世王以極大恭敬心親自迎接佛陀，並禮請佛陀就
座，體現王者對佛的尊重與信仰，亦顯示佛陀在世間的崇高地位。本句描述佛陀入座後，有人主動向佛陀表達懺悔與求哀，顯示
信眾對佛的尊敬與懺悔心，為後續請法或懺悔儀式鋪墊。此句表明說話者澄清自身無過，並直接呼喚提婆達多注意，強
調責任歸屬與自我清白，展現佛教中對因果與責任分明的重視。
- 阿羅漢：已證阿羅漢果，斷盡煩惱、得解脫的聖者。
- 王舍城：古印度摩揭陀國首都，佛陀時代重要弘法地。
- 五師子：象徵威德、無畏與調伏惡勢的佛力化現。
- 王宮：國王居住的宮殿，象徵世間權勢與佛法教化的交會。
- 令坐：禮請尊者入座，表達尊敬。
時阿闍世王遣使往請如來。佛與五百阿羅 漢即受王請，前入王舍城。爾時阿闍世王 即放五百醉象，奔逸搪揬，樹木摧折，牆壁 崩倒，哮嚇大吼，向於如來。時五百阿羅漢 皆大恐怖，踊在空中，徘徊佛上。爾時阿難 圍遶如來，恐怖不能得去。爾時如來以慈 悲力，即舉右手，於五指頭出五師子，開口 哮吼，五百醉象恐怖躃地。爾時如來，大眾 圍遶，前入王宮。時阿闍世王即出奉迎，請 佛令坐；佛即坐已，求哀懺悔，白佛言：「世 尊！非是我過，提婆達多耳。」
「我也知道這件事。提婆達多常想毀害，不是現在才如此。過去世時也常想要毀害我。我憑藉慈悲的力量，才能得以救濟。
本句為佛陀直接回應國王，表明自己對所談之事已有明確知見
，顯示佛陀智慧圓滿、無所不知，並建立對話的信任基礎。本句指出提婆達多對佛陀的惡意並非偶發，而是長期持續，強
調其心態的根深蒂固，提醒修行者警覺惡念的積習與因緣。此句指出在過去世中，對方就經常懷有加害於我的心，強調因
緣關係的延續與業力的牽引，說明現世遭遇非偶然，與過去因緣相續有關。此句強調以慈悲為根本動力，才能實現救濟他人的行動，顯示
慈悲心在修行與度生中的核心地位。
佛告大王： 「我亦知之。提婆達多常欲毀害，非適今也。 過去世時亦常欲毀害我。我以慈悲力，乃能 得濟。」
本句描述阿闍世王以合掌禮敬佛陀，表現出極高的恭敬與誠意，並準備向佛陀請示或陳述心中所思。
合
掌是佛教中表達尊敬與虔誠的重要禮儀，顯示弟子對佛的信受與依止。本句提出提婆達多於過去世曾加害如來的因緣，為後續敘述其
業報與因果關係鋪陳，強調因果不失、善惡有報的佛教核心思想。
- 叉手：即合掌，佛教禮儀之一，表示恭敬與虔誠。
爾時阿闍世王叉手，前白佛言：「世尊！提婆達 多過去世時毀害如來，其事云何？」
飛向天空而去。當時大王聽到這番話後，心中悲傷，隨即生起慈悲心：『
鳥獸彼此相親相愛，護惜他人性命，事情竟然是這樣。』當時大王立即停止食用鴈肉，發誓不再捕捉。
吃鴈肉，就叫一個獵人常常用網去抓鴈來吃。那個時候，有五百隻大雁從北方飛來，飛越天空往南方去，其中一隻雁王掉進了網裡。那個時候，獵人心裡非常高興，立刻從草庵走出來，準備要把他殺掉。那個時候，有一隻鴈悲傷地鳴叫並吐血，來回徘徊，始終沒有離開。那個時候，獵人拉弓準備射箭，牠完全不閃避，眼睛始終
盯著目標，立刻拍動雙翅，飛向鴈王。有五百群大雁在空中盤旋，始終沒有飛離。那個時候，獵人看到這隻鴈，牠悲鳴並吐血，回頭依依不捨。當時獵人心中生起這個念頭：『鳥獸竟然也能互相依戀愛護，甚至不愛惜自己的生命，這樣的情義實在令人感嘆。』。我現在該懷著怎樣的心情去殺這位鴈王呢？這時就把網打開，讓牠自由離開了。那時一隻大雁發出既悲傷又歡喜的叫聲，拍打翅膀緊緊跟隨，其餘五百隻雁群也在前後圍繞著，一起飛向天空離開了。那個時候，獵人就向大王報告：『用網捕到一隻鴈王，應該送去王廚，作為膳食之用。』。這時看到一隻大雁，悲鳴著吐血，絲毫不避開弓箭，在原地徘徊不肯離去。那時候想起這隻鴈，就馬上放走鴈王，五百隨從在前後圍繞著，一起飛上天空離開了。那個時候，大王聽了這番話，心裡感到悲傷，馬上生起慈
悲心想：『連鳥獸都能彼此關愛，保護珍惜對方的生命，事情竟然是這樣。』。那個時候，大王馬上決定不再吃鴈肉，並且發誓以後也不再捕捉鴈。
本句為佛陀開示前的常用語，提醒聽眾專心聽聞，準備接受重要法義，顯示法語莊嚴與慎重。
此句表明說法者將針對疑問或法義，逐項分別、清楚解釋，強
調教法的明確傳達與聽者的理解。本句敘述過去久遠時代，一位國王因貪著口腹之欲，命人捕捉
鴈鳥，為後續因果故事鋪陳背景，顯示眾生因貪欲造業，種下未來果報的因緣。本句描述因緣現起：五百群鴈遷徙途中，雁王因緣成熟而墮入
羅網，為後續故事鋪陳因果。
此處強調眾生因緣聚散與領袖遭難，隱含無常與共業之義。此句描述獵人因某因緣而生起極大歡喜，並付諸行動，顯示煩
惱驅使下的造作與殺業的起始，為後續因果鋪墊。本句描述一隻鴈因悲傷而鳴叫並吐血，徘徊不去，展現動物對
境遇的感受與執著，亦可作為眾生苦惱、情感牽絆的象徵，呼應佛教對眾生苦的觀照。本句描述鴈鳥在危難時，毫不畏懼地直奔鴈王，展現對領袖的
忠誠與信任，亦象徵眾生於苦難中依止善知識或佛陀，堅定不移。此句描述五百群大雁在虛空中盤旋不去，象徵眾生心念執著、
難以離散，亦可表現境界未轉、心猶徘徊之狀。描述獵人目睹鴈因悲傷而鳴叫並吐血，流露出強烈的情感與不
捨，突顯眾生情感與苦痛的深刻連結。此句透過獵人的心理活動，揭示眾生皆有情感與佛性的義理。
在《大方便佛報恩經》的因緣敘事中，常藉由禽獸展現的慈悲與犧牲，對比人類的殺戮與無明，以此啟發獵人的悔悟之心，進而引導其捨棄殺業。
這體現了「眾生平等」與「慈悲心」的普世教化。此句表達說話者在行動前自問應以何種心念面對殺害鴈王的行
為，反映對動機與內心狀態的自省，顯示佛教重視行為背後的心意與因果。此句描述在適當時機，主動解除束縛，給予眾生自由，體現慈
悲與放生的精神，強調不執著於控制與占有。此處描述善友太子（菩薩因地）在經歷磨難後，其德行感召異類眾生的瑞相。
在《大方便佛報恩經》的框架下，動物的「悲鳴歡喜」象徵著眾生對菩薩救度之恩的至誠感念。
五百雁群的圍繞隨逐，既體現了菩薩具足攝受眾生的威德，也暗示了這些眾生與菩薩之間深厚的宿世因緣，是菩薩實踐「大方便」教化與「報恩」精神的自然感應。本句描述獵人將捕獲的鴈王呈報國王，並依慣例準備作為王室
膳食，反映當時社會對動物生命的處置及王權制度下的飲食規範，亦為後續佛法開展因緣鋪墊。本句描述一隻大雁因悲傷而鳴叫並吐血，即使面對危險也不願
離開，展現動物間深厚的情感與忠誠，呼應佛教對眾生情感與苦難的關注。本句描述主角因思念而釋放鴈王，鴈王帶領五百隨從，眾侶前
後圍繞，展翅飛離。
此處展現慈悲與放生之意，並強調領袖與眾生的和合共行。本句描述大王聽聞後，內心受到感動，生起慈悲心，體會到即
使是鳥獸也能互相關愛、護惜生命，強調慈悲心的普遍與重要。本句描述大王因某因緣而生慈悲心，當下決定斷除食鴈肉的行
為，並立誓不再捕捉，體現對眾生的慈憫與戒殺的實踐。
- 諦聽：意為專心、細心聽聞佛法，強調聽法時的態度。
- 不可計劫：極長久的時間單位，表示過去久遠難以計算。
- 大國王：指統治一方的大國之王，具足權勢。
- 獵師：以捕獵為業者。
- 鴈王：群鴈之首，象徵領袖或眾生中的導師。
- 草菴：以草搭建的簡易居所。
- 作是念：心中產生了這樣的想法。
- 身命：身體與生命。
- 羅網：捕捉動物用的網具，佛典中常作比喻束縛、障礙。
- 一鴈：指領頭或具特殊因緣的大雁，常象徵具靈性的眾生。
- 鼓翅：拍動翅膀。
- 隨逐：緊緊跟隨。
- 五百：佛教經典中常用於形容眾多、具規模的圓滿數目。
- 王厨：王宮內專供國王飲食的廚房。
- 弓矢：古代射箭武器，象徵外在威脅。
- 斷鴈肉：斷除食用鴈肉的行為，屬於戒殺、慈悲的實踐。
佛言：「諦聽！ 吾當為汝分別解說。乃往過去不可計劫，有 大國王憘食鴈肉，使一獵師常網捕鴈。時有 五百群鴈從北方來，飛空南過，中有鴈王墮 落網中。爾時獵師心大歡喜，即出草菴，欲取 殺之。時有一鴈，悲鳴吐血，徘徊不去。爾時獵 師彎弓欲射，不避弓矢，目不暫捨，即鼓兩翅， 來投鴈王。五百群鴈，徘徊虛空，亦復不去。爾 時獵師見此一鴈，悲鳴吐血，顧戀如是。爾時 獵師作是念言：『鳥獸尚能共相戀慕，不惜身 命，其事如是。我今當以何心，而殺是鴈王？』尋 時開網，放使令去。爾時一鴈悲鳴歡喜，鼓翅 隨逐，五百群鴈，前後圍遶，飛空而去。爾時 獵師即白大王：『網得一鴈王，應送王厨，供辦 飲食。而見一鴈，悲鳴吐血，不避弓矢，徘徊不 去。時念此鴈，尋放鴈王，五百隨從，前後圍遶， 飛空而去。』爾時大王聞是語已，心意慘然，尋 發慈心：『鳥獸共相愛念，護惜他命，其事如是。』 爾時大王即斷鴈肉，誓不復捕。
此句為佛陀或尊者對國王的尊稱呼喚，開啟下文教法或問答，顯示對王者的尊重與莊重語氣。
本句指出現今大王的前世即為過去的國王，強調因果相續與生
命輪迴的觀念，說明眾生於生死流轉中身份變化，但因緣不失，為後文教義鋪墊。此句指出過去世的獵人，於今生即為提婆達多，強調因緣流轉
與人物前後世的關聯，體現佛教輪迴觀與因果法則。此句揭示阿難過去世的因緣，說明他前世曾為一隻因悲傷而吐
血的鴈，今生轉生為阿難，強調因果輪迴與眾生相續不斷的佛教觀念。此句揭示過去世五百群鴈，於今生中皆已證得阿羅漢果，強調
因緣果報與眾生皆有成佛可能，並顯示眾生與聖者之間的因果連結。此句表明佛陀自述過去世曾為大雁王，強調因緣流轉與自他生
命的連貫，展現眾生與佛之間的因果關係。
- 爾時王者：指過去某一時期的國王，為前世身份。
「大王！當知 爾時王者，今大王身是；爾時獵師者，今提 婆達多是；爾時一鴈悲鳴吐血者，今阿難 是；爾時五百群鴈者，今五百阿羅漢是；爾 時鴈王者，今我身是。
本句描述阿難於此時內心仍舊生起對過去事物的依戀與不捨，
顯示其情感未曾改變，反映出修行者面對情感執著時的真實心理狀態。本句描述五百阿羅漢展現神通，飛升虛空，顯示其修證果位與
神通自在，並強調這種現象與過去無異，表現出聖者境界的恆常與穩定。本句敘述佛陀以慈悲心面對提婆達多的惡意，最終憑藉慈悲之
力化解危難，體現慈悲能轉化怨害、護持自身的教義。
「爾時阿難心生顧戀，如本不異；爾時五百阿 羅漢飛騰虛空，亦如本不異；爾時提婆達 多常欲毀害於我，我以慈悲力故，因乃得 濟。」
四果，有的發起了無上正等正覺之心，還有的生起了聲聞或辟支佛的志向。
此句描述佛陀說法時，眾生因緣成熟，或證得聲聞四果，或發
菩提心，或發聲聞、辟支佛心，顯示聽法者根機不同，所證亦異，體現佛法普被、眾生各得其益。
- 初果、四果：聲聞乘修行證果的四個階位，分別為須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。
說是法時，無量百千人或得初果乃至四 果，或發阿耨多羅三藐三菩提心，乃至聲 聞、辟支佛心。
於指甲的毒藥滲入其體內，必定致其喪命。如此思念後，依照所想，前往如來處，頂禮叩拜，以手接觸足部。當時毒藥化為甘露，對如來身體毫無影響。
要把十根手指的指甲留長，讓它們變得非常尖利，然後在指甲下塗上毒藥。』。等我去到如來那裡，頂禮佛足的時候，我會用十根指甲抓
住佛的足背，讓毒藥進入體內，這樣他一定會死。這麼想過之後，照著心裡的思惟，前往如來那裡，俯首頂禮，用手觸碰佛足。那個時候，毒藥轉變成了甘露，對如來的身體完全沒有造成任何作用。
本句描述提婆達多心懷惡意，計畫以養長指甲並塗毒的方式加害，展現其不斷增長的惡念與行動。
此處
強調惡心的持續與具體實踐，警示修行者應遠離惡念與害心。本句描述有人意圖在向如來頂禮時，以指甲藏毒傷害佛陀，顯
示惡意謀害的心態與行動。
此處強調惡業的因緣與果報，並警示修行者遠離惡念惡行。本句描述修行者在內心思惟成熟後，親自前往佛前，以最恭敬
的禮儀——頂禮並以手接足，表達對如來的至誠敬仰與歸依，體現佛弟子對佛陀的尊重與信心。此句描述如來具足無上功德，外在的毒藥也無法傷害，反而轉
為甘露，顯示佛身自在、超越世間對立與障礙。
- 十指爪甲：指十根手指的指甲，於此作為加害工具。
- 毒藥：指有害生命之物，於佛教經典中常象徵惡意與害心。
- 頭面接足禮：以頭面觸及佛足，表示最恭敬的禮拜方式。
- 足趺：足背，指腳的上方部位。
- 頭面作禮：以頭面著地禮拜，表示最高敬意。
- 以手接足：用手觸碰佛足，為古印度最恭敬的禮拜方式。
- 甘露：佛教中象徵長生不死、清淨無染的法味或功德。
「復次，提婆達多惡心不息，而作是念：『我今應 當長養十指爪甲，極令長利，於爪甲下塗以 毒藥。往如來所，頭面接足禮時，我當以十 指甲抓足趺上，毒藥入體，其必喪命。』作是 念已，如所思惟，往如來所，頭面作禮，以手接 足。爾時毒藥變成甘露，於如來身竟無所 為。
本句描述提婆達多因未能實現自己的願望，心生新念，注意其
心態轉變，並指出佛陀當時所在之處，為後續情節鋪墊。此句表現出說話者因苦惱或絕望，生起自殺念頭，意圖以極端
方式結束生命。
經文此處多為展現眾生於苦惱中迷失自性，未見正道，故生邪見與苦行之心。此句描述行者因思惟後行動，上山移動石塊，卻不慎傷及佛陀
足趾，顯示因果關聯與修行過程中可能出現的無心過失，提醒修行者行事需謹慎。此句強調修行者應以平等無私的慈悲心對待所有眾生，不分親
疏怨親，體現佛教慈悲平等的精神。
- 命根：指生命的根本、維繫生命的力量。
- 足指：佛陀的腳趾，佛身具三十二相之一。
- 慈悲心：佛教核心修行心態，對一切眾生無條件給予關懷與救度。
- 怨親同等：指對怨敵與親友皆以平等心視之，無分別心。
「復次，提婆達多既不果願，復作是念：『如 來今者坐耆闍崛山下。我今應當上山，頭頂 上排山上石下，斷其命根。』作是念已，上山 排石，傷佛足指。我慈悲心，怨親同等。
世，號曰應現如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。佛陀涅槃後，在像法時期，有一位修行禪定的比丘，獨自住在林中。那時有位比丘曾經為蟣虱所困，便與虱子約定說：『我如
果坐禪，你應當默然隱身，安住於寂靜。』其虱符合正法。後來有一次，一隻土蚤來到虱子旁邊，問道：『你為何身體肌肉這麼豐滿？』虱子說：『我所依賴的主人，經常修習禪定，教導我飲食有節制。我依照法規進食，所以身體健康豐滿。及早說：『我也想修習他的法。』虱說：『若能如此，隨你心意。』當時比丘隨即入座禪修。當時，土蚤聞到血肉的氣味，便開始啃食。
應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。佛陀入滅之後，在像法時代，有一位專注打坐的比丘，獨自住在森林裡。那個時候，有位比丘曾經被頭蝨困擾，就對蝨子說：「我
在打坐禪修時，你要安靜地藏起來，不要打擾我。」。那些虱子也都合乎佛法規範。那個時候，有一隻土蚤走到虱子旁邊，問牠：『你怎麼身體這麼壯碩？』。虱子說：「我依靠的主人，平時常常在打坐修禪，也會教我什麼時候該吃、該有節制。」。我按照正確的方法吃飯，所以身體才會這麼健康結實。一大早就說：『我也想要學習他所修行的方法。』。虱子說：「如果可以這樣，就隨你的意思吧。」。那個時候，比丘們立刻開始打坐修禪。那個時候，土蚤聞到血肉的香味，就立刻開始吃了起來。
本句敘述在不可思議久遠的過去，有佛出世，並列舉其十號，顯示佛陀具足圓滿功德與無上尊貴，為眾
生導師。
此為經典常見敘事格式，強調佛陀出現的稀有與殊勝。本句描述佛滅後像法時期，仍有比丘依教奉行，專注禪修，選
擇遠離塵囂、獨居林中，體現出出家人追求解脫、持守清淨修行的精神。本句描述比丘在修行過程中，面對身體上的困擾（如蟣虱），以善巧方便與之約定，期望在禪坐時能保
持身心寧靜，專注於修行，體現出修行者對外緣干擾的調適與自制。本句指出連微細如虱的存在，也能依循佛法規範而行，強調佛
法普及一切，無論大小皆有其法度與規則。本句以動物間對話作譬喻，藉由土蚤詢問虱子身體肥壯的原因
，鋪陳後續法義，常用於引發對因果、生活習性的思考，為佛典中常見的譬喻手法。本句描述虱子以主人為依止，主人具備禪定修持，並以規律、
節制的生活方式影響周遭，體現修行者自律與善導的德行。本句強調依佛法規範、如理如法地飲食，能帶來身體的健康與充實，體現修行生活中飲食有節、合乎法
度的重要性。
此處「如法」指依佛制、合乎修行規範的飲食方式，並非單純世俗健康飲食。本句表達發心學習他人所行之法，顯示修行意願的生起與模仿
善法的動機，強調主動求法的重要性。本句為虱子回應對方，表示若能如所說辦到，便可隨對方心意
行事，展現順應與允許的態度，無涉深層佛理，屬敘事性對話。本句描述比丘於特定時機，立即安住於禪定修行，展現出修行
者對禪修的重視與迅速實踐的態度。本句描述土蚤因嗅到血肉香氣而立即啃食，展現眾生因感官刺
激而生起貪欲、隨境而動的本能，反映原始佛教對因緣生起與眾生習性的觀察。
- 佛滅度：指佛陀入滅、涅槃。
- 坐禪比丘：專修禪定的出家僧人。
- 林中：指遠離人群、適合修行的森林環境。
- 坐禪：指靜坐修習禪定。
- 蟣虱：頭蝨，古時常見於僧團生活中。
- 如法：依照佛法、合乎法度。
- 一時：佛典敘事常用語，表明事件發生的某個時刻。
- 土蚤、虱：此處為譬喻用動物，非單純生物學意義。
- 禪定：指修習止觀、安定身心的佛教修行方法。
- 時節：指飲食有規律、依時而行，強調節制。
- 修習：指依教奉行、實踐佛法。
- 其法：此處泛指他人所修持的佛法或修行方法。
- 虱：此處指經中敘事角色，非佛教專有名相。
- 土蚤：指生活於土中的小型寄生蟲，象徵微細眾生。
- 食噉：即啃食、吞食。
「復次， 提婆達多，過去久遠不可計劫，爾時有佛， 出興于世，號曰應現如來、應供、正遍知、明行 足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世 尊。佛滅度後，於像法中，有一坐禪比丘， 獨住林中。爾時比丘甞患蟣虱，即便共虱 而作約言：『我若坐禪，汝宜默然隱身寂住。』 其虱如法。於後一時，有一土蚤來至虱邊， 問言：『汝云何身體肌肉肥盛？』虱言：『我所依 主人常修禪定，教我飲食時節。我如法飲食 故，所以身體鮮肥。』蚤言：『我亦欲修習其法。』 虱言：『能爾隨意。』爾時比丘尋便坐禪。爾時 土蚤聞血肉香，即便食噉。
本句描述比丘因內心苦惱而產生激烈行為，將僧衣焚燒，反映
修行中遇到煩惱時可能出現的情緒反應，提醒修行者應以正念觀照苦惱，不宜以極端方式處理。
- 脫衣：指脫去僧衣，象徵放棄或一時失控。
- 火燒：以火焚燒，常見於表達極端情緒或決絕行為。
「爾時比丘心生苦惱，即便脫衣，以火燒之。」
事，窮盡劫數也說不完，而如來常以慈悲之力，憐憫並感到哀傷。我因為遇到提婆達多的緣故，得以迅速成佛，憶念他的恩德，因此常常施以慈悲憐憫。
情如果要一一細說，無數劫都說不盡；但如來始終以慈悲心憐憫他，並為他感到悲傷。我因為遇見提婆達多，才能這麼快成佛，想到他的恩德，所以一直懷著慈悲心憐憫他。
本句指出過去修習禪定的比丘，因修行成就，現已成為迦葉佛
，強調因果相續與修行成果的顯現。本句指出過去某時某地的主體，現今已轉生為提婆達多，強調
因緣流轉與眾生身份的變遷，呼應佛教輪迴與因果觀念。此句表明過去世的虱子與今生的自身有因果相續，強調眾生輪
迴轉生、生命不斷變化而本質相續的佛教觀念。本句指出提婆達多因貪圖世間利益與供養，對佛陀生起惡意並
加以傷害，顯示修行人應警惕利養心所帶來的過失。本句強調即使成佛，若因貪圖利益而造作惡業（如令佛身流血
），仍會招感墮入地獄的果報，警示修行者應遠離利養心，重視因果報應。本句描述提婆達多長期對佛陀懷有惡意並加以傷害，然而佛陀始終以無盡慈悲心對待，展現如來悲憫眾
生、無怨無悔的德行。
強調如來慈悲無量，即使面對極大惡行，仍以悲心攝受。此句強調逆境或逆增上緣（如提婆達多）能促使修行者迅速成
佛，佛陀以感念逆緣者之恩德，長時懷抱慈悲憐憫，展現大乘佛教對逆境的正面看待與報恩精神。
- 迦葉佛：過去七佛之一，為本經所指的佛陀。
- 成佛：證得佛果，圓滿覺悟。
- 佛身血：指令佛陀身體流血，屬於極重惡業。
- 地獄：六道中最苦的惡趣，為重罪所感之處。
佛 言：「爾時坐禪比丘者，今迦葉佛是；爾時土 蚤者，今提婆達多是；爾時虱者，今我身是。 提婆達多為利養故，毀害於我。乃至今日成 佛，亦為利養，出佛身血，生入地獄。提婆達 多常懷惡心，毀害如來，若說其事，窮劫不 盡，而如來常以慈悲力，愍而哀傷。我以值 遇提婆達多故，速得成佛，念其恩故，常垂 慈愍。」
本句描述如來慈悲關懷，即使對曾經作惡的提婆達多，仍派遣弟子阿難前往地獄慰問，體現佛陀無分別
心與悲憫眾生的精神。
此問句亦顯示佛陀對眾生苦難的關注與救度意圖。
爾時如來即遣阿難往到地獄，問訊 提婆達多：「苦可忍不？」
來到地獄門外，對牛頭阿傍說：「替我喚提婆達多。」
阿傍說：「請幫我叫提婆達多出來。」
本句描述阿難依佛陀指示，親赴地獄門外，請牛頭阿傍傳喚提
婆達多，展現弟子對師教的恭敬與執行力，也顯示佛弟子對墮落者仍有悲心與關懷。
- 地獄門外：指地獄的入口處，象徵極苦之境的邊界。
- 牛頭阿傍：地獄中負責看守、執行刑罰的鬼卒。
爾時阿難受如來教， 至地獄門外，問牛頭阿傍言：「為我喚提婆達 多。」
本句為牛頭阿傍詢問對方所指的佛提婆達多是哪一位，顯示當
時可能有多位同名者，或需進一步釐清對象，屬於敘事性問句，未涉及深層法義。此句指出歷代過去諸佛皆有提婆達多這類逆緣人物，顯示逆境
或障礙在佛陀成道與弘法過程中普遍存在，具有助緣與警策之意，並非僅釋迦佛獨有。
- 佛提婆達多：人名，常見於佛典，為釋迦牟尼佛弟子之一，亦有多位同名者。
- 諸佛：指過去無數成佛的覺者。
牛頭阿傍言：「汝問何佛提婆達多？過去 諸佛皆有提婆達多。」
本句為阿難陳述自己同時呼喚釋迦牟尼佛與提婆達多，顯示兩
者在當時情境中同時被提及，反映出經文敘事的對話場景。本句描述牛頭阿傍向提婆達多傳達阿難在外等候、希望見面的
訊息，屬於敘事性內容，未涉及深層法義，僅為事件進展的交代。
- 釋迦牟尼佛：本師釋迦族的佛陀。
阿難言：「我喚釋迦牟 尼佛提婆達多。」爾時牛頭阿傍即語提婆 達多：「阿難在外，欲得相見。」
「阿難，善來！如來還能憐憫我嗎？
本句描述提婆達多主動向阿難招呼，表現出一種禮貌與接納的
態度，體現僧團內部的互動禮儀。
『善來』為佛教常用迎接語，表示歡迎與善意。此句表達對如來（佛陀）是否仍然慈悲關懷自己的疑問，反映出修行者在困境或自責時，對佛陀悲心的
渴望與信賴。
強調佛陀的慈悲無遠弗屆，眾生即使自覺卑微，亦可蒙佛憐念。
- 善來：佛教用語，意為『歡迎』、『吉祥來臨』，常用於迎接僧人。
- 憐念：慈悲關懷、憐憫照顧。
提婆達多即言： 「善來阿難！如來猶能憐念於我耶？」
「如來派我來問候，苦痛能忍受嗎？」
本句描述阿難奉佛陀之命，前來慰問病者，關心其身心苦痛是
否能夠承受，體現僧團間的慈悲與關懷。
阿難言： 「如來遣我問訊，苦痛可堪忍不？」
本句描述提婆達多自述即使身處最苦的阿鼻地獄，卻感受如同比丘進入第三禪定的安樂，顯示其心境異
常，或有邪見、顛倒受樂之意，並非真實禪樂，反映地獄眾生的迷惑與業感。
- 三禪：四禪八定中的第三禪，屬色界禪定，離喜妙樂，心安住於樂。
提婆達多 言：「我處阿鼻地獄，猶如比丘入三禪樂。」
本句強調菩薩摩訶薩以廣大善巧方便，積極引導眾生離苦得樂
，體現大乘菩薩救度眾生的精神與實踐方法。此句強調眾生在生死輪迴中經歷無量苦難，但由於無明或習以
為常，並不認為這是值得憂慮的問題，顯示對苦的無覺與無畏。本句指出，對於提婆達多被認定為絕對惡人、必定墮入阿鼻地
獄的說法，經文明確否定其成立，強調不可執著於對人善惡的絕對判斷，亦顯示業報因緣的複雜性。本句描述如來在特定時機，向大眾公開提婆達多所行的深奧、微妙且具大善巧的行持，強調其行為背後
蘊含的深層意義與教化作用，並非僅表面之惡行，顯示佛法中善巧方便的多重層次。
- 菩薩摩訶薩：大菩薩，已發大心、行大乘道者。
- 大方便：廣大善巧之法，指菩薩為度眾生所運用的各種適應眾生根機的教化方法。
- 生死：指輪迴中的生與死，代表眾生流轉不息的苦海。
- 無量大苦：形容生死輪迴中無法計數、極其深重的痛苦。
- 阿鼻獄：地獄中最苦者，無間地獄，為五無間罪所感。
佛 言：「菩薩摩訶薩修大方便，引接眾生。其受 生死無量大苦，不以為患。若有人言提婆 達多實是惡人，入阿鼻獄者，無有是處。」如來 爾時即為大眾顯發提婆達多微密妙行大 方便。
演奏天界音樂，放射出巨大光明，讚歎說：「善哉！」如來所說的法，從未有過。」
起天樂，放出明亮光芒，讚歎道：「太好了！」。佛陀所講的法，是前所未有的。」
本句描述在某一時刻，極多菩薩證得『無生法忍』，即對諸法
本無生起的真理生起堅定不動的智慧與安忍，標誌著修行者已超越對生滅的執著，安住於法性實相。此句描述極多眾生發起求證無上正等正覺的菩提心，顯示大眾
共同志向於究竟覺悟，強調發心的重要性與廣大。此句描述眾多修行者因聽聞佛法而證得不同層次的聖果，從初
果須陀洹到究竟解脫的阿羅漢，顯示佛法教化的廣大與殊勝。此句描述天界神祇以天花、天樂、光明等莊嚴供養，表現對佛
法僧三寶及大眾的讚歎與護持，象徵殊勝吉祥與法會圓滿。此句強調如來（佛陀）所宣說的法門，具有前所未有的殊勝與
獨特性，顯示其教法超越以往，開示眾生未曾聽聞之深義，突顯佛法的稀有難得。
- 無生法忍：指對一切法本無生起的真理生起深刻體悟與安忍，為菩薩高階智慧的證得。
- 阿羅漢道：四果中的最高果位，證得者已斷盡煩惱，得究竟解脫。
- 虛空神：居於虛空的天界神祇，常見於佛經中作為護法或供養者。
- 天雨眾天華：指天界降下的花雨，為供養與讚歎之意。
- 天伎樂：天界的音樂，象徵殊勝供養。
- 法：指佛陀所說的教法、真理。
時無量百千菩薩得無生法忍；無量百 千人發阿耨多羅三藐三菩提心；無量百千 人得須陀洹果乃至阿羅漢道。虛空神天雨 眾天華，遍覆大眾，作天伎樂，放大光明，讚 言：「善哉！如來所說法，未曾有也。」
此句為經典常見的結語，描述聞法後的圓滿狀態。
「頭面作禮」體現了對佛陀與法教的極度尊敬與領受；「歡喜」並非世俗的感官愉悅，而是由於法義入心、破除疑惑、獲得解脫指引後，由衷產生的「法喜」。
在《大方便佛報恩經》中，這象徵著眾生已領受報恩與菩薩行的深義，並準備將此精神帶回世間實踐。
- 一切大眾：指參與法會的所有與會者，包含僧俗、天龍八部等。
- 聞佛說法：聽受佛陀演說正法。
- 歡喜而去：指聽法者內心法喜充滿，信受奉行並圓滿退場。
一切大眾 聞佛說法，頭面作禮，歡喜而去。