大方便佛報恩經
大方便佛報恩經卷第五
失譯人名在後漢錄
慈品第七
都能解脫，安住於無為之境，於是開示兩種福田：一者，有作福田；第二，無作的福田。所謂父母以及師長，諸佛、法、僧及諸菩薩，一切眾生，修習供養能得福德，進而可成道。
要拔除眾生在三界中所受的重大痛苦。想要破除五蓋，並解開十纏的束縛；為了讓所有眾生都能得到解脫，安住在無為的境界，因此
佛陀開示了兩種福田：第一種是有作福田；第二種是無作的福田。所謂父母、師長、諸佛、法僧和諸菩薩，還有一切眾生，
若能修習供養，便能獲得福德，進一步可以成就佛道。
本句描述佛陀在大眾中受到圍繞與禮敬，顯示佛陀德行圓滿，
眾生以供養、恭敬、尊重、讚歎來表達對佛陀的敬仰與信心，體現佛弟子對佛的正信與依止。本句描述如來於不可思議、極深的境界中行持，發大悲願，意
在救拔眾生於三界（欲界、色界、無色界）所受的種種劇苦，體現佛陀無盡慈悲與度脫眾生的悲願。本句說明修行者應發心斷除障礙正道的五蓋，並解除纏縛心性
的十纏，才能進一步修習佛法、證得清淨智慧。本句說明佛陀為了令一切眾生皆得解脫、安住於無為（超越造
作、寂靜自在的境界），特別開示了兩種福田，首先提及『有作福田』，即透過有為善行所成就的福德資糧。
此處強調修行的目的與福田分類的意義。本句指出第二種福田為『無作福田』，即指不以造作、作為為
前提的福田，強調其超越有為行為的功德基礎，屬於更高層次的福德資糧來源。本句說明供養父母、師長、三寶、菩薩及一切眾生，能積聚福德資糧，進而成就修行的究竟目標——證得
佛道。
強調供養的對象廣泛，並以修福為成道之基礎，體現大乘重視福慧雙修的思想。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為最尊貴者。
- 供養：以物質或行動恭敬奉獻於佛、法、僧。
- 恭敬：內心尊重並以禮儀表現。
- 尊重：重視、敬仰之意。
- 讚歎：以言語稱揚佛德。
- 如來：佛陀的尊稱，意指如實而來、證得真理者。
- 無量甚深行處：指佛所行持、證悟的境界無量無邊且極其深奧。
- 三有：指欲有、色有、無色有，即三界的存在狀態。
- 劇苦：極大的痛苦，指三界眾生所受的生死輪迴之苦。
- 五蓋：貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑，為障礙禪定與智慧的五種煩惱。
- 十纏：十種纏縛眾生於生死的煩惱，具體內容依部派略有差異，常見如無慚、無愧、嫉、慳、悔 、睡眠、掉舉、惛沈、忿、覆等。
- 眾生：指一切有情生命。
- 解脫：脫離生死煩惱的束縛，證得自在無礙的境界。
- 無為：超越造作、無生滅之法，指究竟寂靜的境界。
- 福田：比喻可生長福德的對象或處所，分為有作與無作。
- 有作福田：指透過有為善行（如布施、持戒等）所積集的福德。
- 無作：指不依身口意造作而自然成就，超越有為之行。
- 父母：生養之恩的父母，為世間最初應報恩者。
- 師長：傳授佛法、指導修行的老師與長者。
- 諸佛：已證無上正等正覺者。
- 法僧：法指佛法，僧指僧伽，合稱三寶。
- 菩薩：發菩提心、行菩薩道者。
- 福：福德、善業資糧。
- 成道：成就佛道，證得無上菩提。
爾時世尊，大眾圍遶，供養恭敬，尊重讚歎。爾 時如來遊於無量甚深行處，欲拔眾生三有 劇苦；欲發五蓋，并解十纏；欲令一切眾生 俱得解脫，安處無為，即為開示二種福田：一 者，有作福田；二者，無作福田。所謂父母及與 師長，諸佛法僧及諸菩薩，一切眾生修供得 福，進可成道。
你們要知道，如來很快就要入涅槃了。」。那個時候，舍利弗聽完這句話後，感到全身關節像被針刺
般疼痛，心中憂愁懊惱，甚至昏倒在地，大家用冷水灑在他臉上，過了好一會兒他才慢慢清醒過來。這時便起身合掌，用偈頌來讚歎佛陀：
本句敘述佛陀預告即將入涅槃，提醒弟子們珍惜當下，並強調
如來涅槃的無常法義，導向弟子對佛法的正確認知與修行準備。本句描述舍利弗聽聞法語後，因內心衝擊與煩惱而產生強烈身
心反應，顯示聖弟子對法義的深刻感受與修行過程中可能經歷的困難與掙扎。描述行者見佛後，恭敬起身合掌，並以偈頌表達對佛的讚歎與
禮敬，展現佛弟子對佛陀的尊重與信心。
- 舍利弗：佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。
- 大弟子：指佛陀座下具足德行與智慧的主要弟子。
- 涅槃：解脫生死煩惱的究竟境界。
- 肢節：指身體的關節、四肢。
- 悶絕躃地：因極度痛苦或煩惱而昏厥倒地。
- 合掌：雙手合於胸前，表恭敬禮敬之意。
- 偈：指用韻文形式表達佛法或讚歎佛德的語句。
- 歎佛：以語言或偈頌讚美佛陀的功德。
爾時世尊告舍利弗，大弟子 等諸大智慧：「汝等當知，如來不久當取涅槃。」 時舍利弗聞是語已，身諸肢節，痛如針刺， 憂愁懊惱，悶絕躃地，以冷水灑面，良久乃穌。 即起合掌，以偈歎佛：
本句以甘露譬喻佛陀，強調佛陀的教法如同甘露能滋潤眾生心
田，聽聞佛法令人無窮受益，永不生厭，顯示佛法的殊勝與無盡利益。本句強調佛陀若有懈怠之心，將無法成就對一切眾生的利益，
突顯精進修行的重要性與佛陀無懈怠的德行。本句以大海與污泥為喻，說明眾生在五道輪迴中因愛欲纏縛、
缺乏智慧，故長久沉淪、難以自拔，迷失於世間生死之苦。此句說明佛陀因過去世行持正直、平等布施，感得眉間白毫相
光明無量，象徵福德與智慧圓滿，能普照一切眾生。此句讚歎聖者的眼目清淨明徹，如新月般皎潔，能遍觀十方國
土，並啟發眾生的心眼，使見者生起無比歡喜。
強調聖者智慧與慈悲的感召力。
- 佛：指覺悟者，特指釋迦牟尼佛。
- 甘露：古印度神話中的天界美味飲品，佛教中常用以譬喻佛法能滅除煩惱、給予安樂。
- 懈怠：指修行或度眾時的懶惰、放逸心態。
- 五道：指地獄、餓鬼、畜生、人、天五種生死輪迴之道。
- 生死海：比喻輪迴無盡、難以渡脫的生死苦海。
- 愛欲：指對世間五欲六塵的貪著，是輪迴的根本因。
- 無智：缺乏正見與智慧，不能覺察真理。
- 眉間相：指佛陀眉間的白毫相，是三十二相之一，象徵智慧與福德。
- 平等布施：指布施時不分貴賤、親疏，皆一視同仁。
- 十方國：指東南西北、東南、西南、東北、西北、上、下等十方世界，佛教常用以表達無量世界 。
- 心眼：指內心的智慧與覺照，不僅是肉眼所見。
「佛者譬甘露，聽聞無厭足。 佛當有懈怠，無益於一切。 五道生死海，譬如墮污泥， 愛欲所纏故，無智為世迷。 前世行中正，加施而平等， 故使眉間相，所照無有限。 其眼如月初，徹覩十方國， 能令人心眼，見者大歡喜。」
頂禮佛足，繞行百千圈，告訴諸大眾、諸天龍、鬼神、
人及非人：「諸位善男子！」世間如虛空，真是奇異！奇怪啊！世間如虛空般無實體，真是苦惱！痛苦啊！世間的慧眼滅失，真是痛苦啊！悲痛啊！精妙的寶法之橋，今日將要毀壞；無上道樹，如今正要被摧折；珍貴的寶物、殊勝的寶幢，現在都將傾倒；無上的佛日，隱沒於大涅槃之山。一切大眾聽到這話後，心中驚懼毛髮豎立，立刻感到極大的恐怖。太陽失去光芒，群山崩塌，大地劇烈震動。
足，繞佛很多圈，接著對大眾、天龍、鬼神、人和非人說：「各位善男子！」。這個世界就像虛空一樣，真讓人驚訝！真是太不可思義了！這個世間就像虛空一樣，實在令人痛苦！真是苦啊！世間的慧眼消失了，真是可悲！真是太痛苦了啊！這座珍貴殊勝的法寶橋，現在就要崩毀了；無上的覺道之樹，如今就要被折斷了；珍奇的寶物和莊嚴的寶幢，現在都要倒下了；最尊貴的佛陀如太陽般，已沉沒於大涅槃的高山中。那個時候，所有大眾聽到這句話後，內心震驚，汗毛直豎，馬上感到非常恐懼。那個時候，太陽不再發出光芒，所有山嶽都崩塌，大地猛烈震動。
本句描述舍利弗以偈頌讚歎佛陀功德，並以頂禮、繞佛等恭敬
行為表達尊重，隨後向眾生開示，展現弟子對佛的恭敬與弘法的責任。本句以『虛空』比喻世間的無常、無自性，強調世間現象如空
無實體，令人驚異於其本質的不可捉摸與變化無常。此為感嘆詞，用以表達見到希有、非凡或超越常理之情境時的震驚。
在《大方便佛報恩經》的敘事框架中，通常出現在眾生目睹菩薩展現難行能行的忍辱、大悲或神異感應時，藉由他者的驚嘆來突顯菩薩行願的超越性與不可思議。本句指出世間本質如虛空，無實體、無常且不可執著，因此眾
生於此生起種種苦惱。
強調對世間現象的空性認知，能幫助修行者離苦得樂。此句表達對眾生所受苦難的深切感嘆，強調生死輪迴中苦的本
質，喚起修行者對苦諦的正確認識與出離心。本句感嘆世間慧眼（能見真理、分辨善惡的智慧）滅失，導致
眾生陷於無明與苦惱，強調失去正見的嚴重後果。此為強烈的感歎詞，表達極度的哀傷、痛楚或憐憫。
在《大方便佛報恩經》的因緣敘事中，常出現於覺察眾生受苦、親人離散或菩薩捨身之際，用以深化「苦諦」的感官體現，並引發觀者的慈悲心與報恩發心。本句以『妙寶法橋』象徵通達佛法、連接彼岸的殊勝法門，『
今當碎壞』表現法門或修行依止即將失去，提醒修行者珍惜正法與善緣。本句以『無上道樹』譬喻佛陀或正覺之法，『摧折』象徵正法
或覺道將遭受毀壞或中斷，表現出對佛法存續的憂慮與無常觀。本句描述極為珍貴的寶物與勝妙的寶幢即將傾倒，象徵世間無
常，即使最為莊嚴的事物也終將敗壞，提醒修行者觀照諸行無常，勿執著於外在榮耀。本句以『佛日』譬喻佛陀的智慧與慈悲普照眾生，如太陽般無上；『沒大涅槃山』則指佛陀入滅，猶如
太陽隱沒於高山，象徵佛陀圓寂、法身常住，眾生失去現前導師，需自依正法修行。本句描述大眾聽聞佛語後，因內容震撼而生強烈驚懼，身心反
應顯著，顯示佛語具有深刻警策與警覺作用，促使眾生反思自身行為與因果。本句描述宇宙異象，象徵世間無常與動盪，提醒眾生對外在境
界不可執著，應觀察一切法皆有生滅變化。
- 頭面禮足：以頭額觸地禮拜佛足，表最深敬意。
- 遶：繞行佛像或佛身，表恭敬供養。
- 諸天龍、鬼神、人及非人：指六道眾生，涵蓋天、人、非人等各類眾生。
- 善男子：佛經中對修行者或聽法者的尊稱。
- 虛空：佛教常用以比喻無自性、無障礙、無所不包的空間，亦象徵一切法的空性。
- 怪哉：表示驚異、奇特的感嘆詞。
- 苦：佛教四聖諦之一，指眾生在生死輪迴中所受的身心痛苦。
- 世間眼：指能見真理、分辨善惡的智慧或聖者，亦可指佛、法、僧等正法之眼。
- 痛：兼指生理上的劇烈疼痛與心理上的深度悲哀。
- 哉：感歎助詞，置於句末以加強情感表達。
- 妙寶法橋：比喻通達佛法、連接生死與涅槃的殊勝法門或修行依止。
- 無上道樹：比喻最究竟圓滿的佛道或正覺之法，常用以象徵佛陀或佛法。
- 摧折：指毀壞、折斷，於此表現法運衰微或正法將滅。
- 妙寶：極為珍貴、稀有的寶物，常用以象徵世間難得之物。
- 勝幢：殊勝莊嚴的寶幢，為佛教法會、寺院常見的裝飾物，象徵勝利與尊貴。
- 佛日：比喻佛陀的智慧與慈悲如太陽普照，照破無明。
- 大涅槃：指佛陀圓寂，證入究竟寂滅的境界。
- 大眾：指在場所有聽法的僧俗群眾。
- 毛竪：形容因驚懼而汗毛豎立的生理反應，表現內心極度震動。
- 日：指太陽，象徵世間光明。
- 諸山：泛指一切山嶽，常用以象徵堅固不壞之物。
- 大動：指大地劇烈震動，為重大災變之象。
爾時舍利弗說如是等百千偈，讚歎如來已， 頭面禮足，遶百千匝，告諸大眾、諸天龍、鬼神、 人及非人：「諸善男子！世間虛空，怪哉！怪哉！ 世間虛空，苦哉！苦哉！世間眼滅，痛哉！痛哉！妙 寶法橋，今當碎壞；無上道樹，今當摧折；妙寶 勝幢，今當傾倒；無上佛日，沒大涅槃山。」一 切大眾聞是語已，心驚毛竪，即大恐怖。日無 精光，諸山崩落，地為大動。
本句描述舍利弗於大眾集會時，開口宣說偈頌，標誌接下來將
有重要法義以偈語形式表達，顯示其在僧團中的地位與教化作用。
- 偈言：以偈頌（詩偈）形式表達佛法義理的語句。
時舍利弗於大眾 中，而說偈言：
本句以紫金山為譬喻，形容佛陀身相莊嚴、超越世間，顯示佛
身的殊勝與不可思議，強調佛陀具足無量功德相好，令人敬仰。本句指出，當一切殊勝的相好與功德都消逝時，僅有名號尚存
，強調名實之別，提醒修行者莫執著於虛名，應重於實質功德的修持。本句勸勉修行者要持續不懈地精進修行，才能超越生死輪迴的
三界（欲界、色界、無色界），達到究竟解脫。此句強調修行者應選擇並實踐各種善業，最終目標是證得涅槃
，因為涅槃是究竟安樂、超越世間苦樂的境界。
- 佛身相：指佛陀成就的三十二相、八十隨形好等殊勝身體特徵。
- 紫金山：古印度著名山名，色澤紫金，常用以譬喻佛身莊嚴高大。
- 相好：指佛或聖者身上圓滿莊嚴的身相與隨身功德。
- 眾德：眾多功德，指修行所得的各種善法與德行。
- 名：名號、名稱，僅指稱謂而無實質內容。
- 三界：指欲界、色界、無色界，是眾生輪迴生死的範圍。
- 精進：佛教六波羅蜜之一，指不懈怠、積極努力於善法與修行。
- 善業：指依正見、正行所造作的善行，能導向善果與解脫。
「我見佛身相，喻如紫金山； 相好眾德滅，唯有名獨存。 應當勤精進，得出於三界； 選擇眾善業，涅槃最安樂。」
的神通，身體升到空中，變化出千頭寶象。每一頭大象的身體彼此盤繞纏結，牠們的千個頭都朝向外方。每一隻大象都有七根象牙；每一根牙齒上面都有七個浴池；每個浴池裡都有七朵蓮花。那個時候，在花臺上出現了七位化身佛。每一位化現的佛身旁都有侍者舍利弗；那時，舍利弗放射出廣大的光明，照耀十方無數如恆河沙的世界，遙遠地感召有緣眾生。當因緣聚合時，舍利弗又顯現出極大的身體，遍滿虛空，然後又從大變小；像進入水裡一樣穿入大地，出來時沒有留下任何縫隙，進入時也不需要任何孔洞。有時身體下方湧出火焰，上方流出水，然後升入虛空中；或者化現成成千上百，甚至無數的身相。展現各種神奇變化後，從空中降下，來到大眾當中，廣泛
說法、教導、利益並令大家歡喜，使無數眾生發起無上正等正覺之心。還有無數成千上萬的眾生，證得須陀洹道，直到成就阿羅漢果位；那時還有無數成百上千的人，發起了追求聲聞與辟支佛果位的心願。
本句描述舍利弗以偈語安慰眾人後，示現大神通力，身體升空並化現千頭寶象，顯示聖者具足不可思議
的神力，藉此增長大眾信心與敬仰，並以神變作為教化方便。此句描述象群身體彼此纏繞、頭部朝外的景象，象徵眾生或法
界中個體間的緊密聯繫與多元展現，強調整體與個體的互動關係。此句描述每頭象皆具備七根象牙，象徵莊嚴、稀有與殊勝，常
用於表現佛土或聖境的莊嚴相。
七為佛教中具象徵意義的數字，代表圓滿、殊勝。此句描述每一根牙齒上方各有七個浴池，展現莊嚴殊勝的境界
，象徵佛土清淨、具足無量功德莊嚴。此句描述每個浴池中皆有七朵蓮花，象徵清淨莊嚴與法界圓滿
，蓮花常用以表徵佛法中出污泥而不染的德性。此句描述在花臺之上顯現七尊化佛，象徵佛陀以種種化現度眾
，展現佛力不可思議。
七化佛可能代表圓滿、遍現等義，強調佛陀教化無礙。此句描述每一尊化現的佛都配有侍者舍利弗，顯示舍利弗在此
經典中作為智慧第一弟子的象徵性地位，並強調佛陀教化的普遍性與弟子隨侍的莊嚴場面。本句描述舍利弗以大光明遍照無量世界，象徵智慧與慈悲的廣
大無礙，能感召與佛法有緣的眾生前來聽法、得度，強調光明普照與緣起感應的佛教核心思想。此句描述因緣成熟時，舍利弗示現神通，能隨意變現身形大小
，展現佛弟子具足不可思議的自在力，體現因緣聚散與法無定相的教義。此句描述聖者或佛以神通自在，能如入水般穿越大地，無障無
礙，既不損壞地體，也不留痕跡，顯示超越物理界限的自在力。此句描述修行者或聖者以神通力展現身下出火、身上出水，並
能自在升沒於虛空，象徵對身心與自然界的自在調御，顯示修證後超越常理的境界。此句描述佛菩薩以神通力化現身相的境界。
在《大方便佛報恩經》中，強調佛陀為度脫眾生、酬報親恩，能依眾生感應而示現多寡不一的化身，展現大乘佛教「於一法界顯現重重身雲」的圓融法力，旨在說明應化身之隨機散布與不可思議。此句描述聖者以神通示現，從虛空降臨大眾，廣說佛法，啟發
無量眾生發起求證無上正等正覺的菩提心，展現教化眾生的慈悲與智慧。此句描述有無量眾生從初果須陀洹道，乃至究竟解脫的阿羅漢
果，顯示修行者眾多，證果層次漸進，強調佛法普被、眾生皆可得解脫。本句描述在此場合中，有極多眾生發起了希求成為聲聞或辟支佛的志向，顯示大眾根機各異，並非皆求
無上菩提，而有求二乘解脫者，體現佛法度眾的廣大與多元。
- 大神力：指聖者所具備的殊勝神通能力。
- 千頭寶象：象徵莊嚴、威德與不可思議的神變。
- 象身：此處指大象的身體，經典中常用以象徵威德、堅固或眾多。
- 蟠結：盤繞纏結，形容緊密相連。
- 千頭：象徵數量極多，非實指一千。
- 象：佛經中常用以象徵威德、莊嚴或聖境。
- 七牙：七根象牙，七為佛教吉祥數，象徵圓滿與殊勝。
- 牙：此處指佛身莊嚴之牙齒，為佛身三十二相之一。
- 浴池：象徵清淨、功德圓滿的場所，常用以表現佛國土的莊嚴。
- 七蓮花：七為佛教吉祥數，蓮花象徵清淨、覺悟。
- 花臺：供佛或顯現佛身的蓮花座或壇場，為莊嚴聖境之象徵。
- 化佛：佛陀以神通力所示現的化身，為度化眾生而現多種形相。
- 侍者：指隨侍在佛陀身旁，協助弘法的弟子。
- 十方：東南西北、東南西南西北東北及上下，指一切方向，象徵無所不在。
- 恆沙世界：如恆河沙數般多的世界，形容數量極多。
- 有緣：與佛法有因緣、能感應佛法者。
- 大身：指神通變現的巨大身形。
- 入地如水：比喻神通力能穿越大地如同進入水中般無阻。
- 無間隙：出入之處不留任何縫隙或痕跡。
- 無孔竅：進入時不需依靠現有的孔洞或開口。
- 身下出火：指身體下方現出火焰，為神通變化之一。
- 身上出水：指身體上方湧現水流，亦屬神通異能。
- 踊沒虛空：指身體升入、消沒於虛空，象徵自在無礙的神通力。
- 作：化現、變現之意。
- 乃至：表示程度的延伸，從少數推及至多。
- 無數：梵語 Asaṃkhyeya。指數量極多，非算數所能窮盡。
- 神變：指聖者以神通力所現的種種不可思議變化。
- 阿耨多羅三藐三菩提：梵語 anuttarā-samyak-saṃbodhi，意為無上正等正覺，即佛果。
- 須陀洹道：四向四果中初果的入道位，意為預流，開始進入聖者之流。
- 阿羅漢果：四果中最高果位，已斷盡煩惱，證得究竟解脫。
- 聲聞：指聽聞佛法、修四聖諦而證阿羅漢果的修行者。
- 辟支佛：又稱緣覺，指不依佛教導，觀十二因緣自悟而證覺者。
時舍利弗說是偈慰喻諸大眾已，現大神力， 身昇虛空，化作千頭寶象。一一象身共相 蟠結，千頭外向；一一象皆有七牙；一一牙 上有七浴池；一一浴池有七蓮花；於花臺 上有七化佛；一一化佛皆有侍者舍利弗；一 一舍利弗放大光明，普照十方無量恒沙世 界，遠召有緣。有緣既集，時舍利弗復現大 身，滿虛空中，大而現小；入地如水，出無間 隙，入無孔竅；或身下出火，身上出水，踊 沒虛空；或作千作百，乃至無數。現種種神變 已，從虛空下，往大眾中，廣為說法，示教利喜， 令無量百千眾生發阿耨多羅三藐三菩提 心。復有無量百千眾生得須陀洹道乃至阿 羅漢果；復有無量百千人發聲聞辟支佛心。
：「我現在是什麼心情，親眼見到如來將入般涅槃？」。說完這番話後，他就升到空中，身體發出火焰，自己焚燒身體，證得涅槃。那個時候，大眾非常不捨舍利弗，眼睛一刻也沒離開他，
內心充滿依戀，大家放聲大哭，甚至哭倒在地，塵土沾滿全身。那個時候，太陽失去了光芒，天地發生了劇烈的震動。那個時候，大眾把舍利收集起來，建造塔來供養。那個時候，無數大眾圍繞著塔，因為懷念舍利弗而感到非
常痛苦，行為失常，甚至忘了保持正念。
本句描述舍利弗在成就無量利益眾生之後，面對佛陀即將入般
涅槃時，向大眾表達內心的感受與疑問，顯示弟子對佛陀涅槃的深切關懷與法義的承接。此句描述修行者於宣說法義後，示現神通升空，自身發火焚身
，以此圓滿修行，證入涅槃，展現對無常與解脫的實踐力行。本句描述大眾對舍利弗的深厚情感與不捨，表現出弟子間的親近與悲痛。
這種情感流露，反映出修行團
體中師友之間的真摯情誼與對賢聖離世的哀慟，亦顯示佛弟子對修行典範的敬仰與依止。本句描述異象，象徵世間無常與動盪，預示重大法事或轉變將
發生，提醒眾生警覺世間變化，生起出離心。本句描述佛滅後，眾人恭敬收集舍利，並建塔以作供養，體現
對佛陀無上的敬仰與追思，也是佛教供養與紀念的重要儀式。本句描述大眾因思念舍利弗而心生苦惱，導致失去平常心與正
念，顯示對聖者的敬仰與依戀，也提醒修行者於逆境中更應守護正念。
- 般涅槃：佛教術語，指佛陀究竟解脫、入於無餘涅槃的境界。
- 出火、自燒身：表現自願捨身、以身供養或證明修行圓滿的行為，常見於佛教高僧大德示現。
- 坌身：塵土覆身，形容極度悲痛時倒地不起，塵土沾滿全身。
- 天地大動：指天地震動，為經典中常見的異象，表現重大事件或法會將至。
- 舍利：佛陀或高僧圓寂後遺留的堅固子，為佛教聖物，象徵清淨與功德。
- 塔：供奉舍利或經像的建築，為佛教重要的供養與紀念設施。
- 正念：佛教修行核心，指心念清明、專注於當下，不被煩惱所動。
時舍利弗作如是無量利益已，告於大眾而 作是言：「我今何心，見於如來入般涅槃？」 作是唱已，即昇虛空，身中出火，即自燒身，取 於涅槃。爾時大眾戀慕舍利弗，目不暫捨，心 生戀慕，舉聲大哭，塵土坌身；日無精光，天地 大動。爾時大眾收取舍利，起塔供養。爾時 有無量百千大眾圍遶塔，念舍利弗故，心生 苦惱，猖狂而行，忘失正念。
，就從座位站起來，整理衣服，袒露右肩，右膝著地，雙手合十長跪，向佛說：「世尊！」。舍利弗是因為什麼因緣，會在佛陀之前入滅，讓大家這麼悲傷呢？
本句描述如來以無上的慈悲心，運用神通力於大眾中示現舍利弗，顯示佛陀能隨緣應化，教化眾生，並
非舍利弗本人現身，而是如來的化現，強調佛陀慈悲與自在的教化能力。本句描述大眾因見到舍利弗而心生歡喜，內心的憂苦自然消除
，顯示聖者現前能帶來安慰與法喜，亦反映僧團中尊者的德行感召力。本句說明眾生因內心生起歡喜，進而發願求證無上正等正覺，
強調歡喜心為發菩提心的重要因緣。本句描述阿難在如來神力加持下，察覺大眾心生疑惑，恭敬起
身請法，展現弟子對佛的尊重與求法的誠懇態度，體現佛教僧團中請法的儀軌與恭敬心。本句探問舍利弗為何選擇在佛陀之前入滅，強調其舉動對僧團
與大眾造成的悲痛，反映弟子與佛陀間深厚的情感與法義傳承的關鍵時刻。
- 慈悲力：佛陀以大慈大悲為動力，利益眾生的力量。
- 化作：以神通力變現形象，非實體轉變。
- 發心：指發起求證菩提的願心。
- 神力：佛陀所具備的超凡能力，能加持弟子。
- 偏袒右肩：印度古代禮儀，表示恭敬。
- 叉手：合掌，表敬意。
- 長跪：雙膝跪地，表至誠恭敬。
- 滅度：即涅槃，指證得究竟解脫、離生死苦的境界。
爾時如來以慈悲力，化作舍利弗在大眾中。 爾時大眾見舍利弗，心生歡喜，憂苦即除。因 歡喜心故，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。爾 時阿難以如來神力故，觀察眾心咸皆有疑， 即從座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，叉手 長跪，而白佛言：「世尊！舍利弗以何因緣，先 如來前，而取滅度，令諸大眾憂苦如是？」
本句說明舍利弗於佛陀之前入滅，顯示弟子與佛之間的因緣次
第與教團承傳，並非偶然，體現佛弟子修行圓滿後的自然歸趣。本句說明在過去世時，有人因無法承受見到佛陀，選擇提前證得涅槃離開，反映出眾生對佛陀出現的不
同反應與根機差異，亦顯示滅度（涅槃）作為解脫之道的選擇。
佛告 阿難及諸大眾：「舍利弗不但今日先如來前， 而取滅度。過去世時亦不能忍見我，先取滅 度。」
本句為弟子阿難向佛陀請示或回應時的開場白，表現出弟子對
佛陀的尊敬與恭敬心，是經典中常見的問答起首語。本句詢問舍利弗於過去世中，為何會先於他人證得涅槃（滅度
），意在探討其因緣與修行次第，屬於阿含部探究聖弟子解脫因緣的經典語境。
- 阿難：佛陀的侍者與重要弟子，以記憶佛說教法著稱。
阿難白佛言：「世尊！舍利弗過去世時，先 取滅度，其事云何？」
，若有人需要衣服、飲食、金銀、珍寶，都可恣意自取而離去。
滿珍寶、錢財、衣服和食物，分別放在大市集和四個城門外，布施給所有人。那個時候，敵國的仇家聽說大光明王什麼都布施，完全不
違背別人的意思，有人需要衣服、吃的、金銀或寶物，都可以隨意拿了就走。
此句為佛陀開示前的提醒，強調聽法的重要性，勸勉大眾專心聆聽，以便正確領受佛法義理。
本句指出敘事發生於極為久遠的過去，強調時間的不可思議與
久遠，並標示事件發生的地點為波羅奈國，為後續經文鋪陳因緣背景。本句交代故事背景，指出波羅奈國的國王名為大光明，為後續
經文主角之一，無深層法義，屬敘事鋪陳。本句描述大光明王的統治範圍，顯示其威德與勢力，為經文敘
述國土莊嚴、眾生聚集的背景鋪陳，並未涉及深層法義，屬於敘事性質。本句描述國王以慈心為本，廣行布施，並尊重眾生意願，展現
理想君主的德行與佛教重視慈悲、布施、和合的精神。本句描述時代背景及角色性格，指出此小國國王常懷叛逆與惡
意，為後續經文因緣鋪陳。
強調因緣法則下，眾生心行與果報的關聯。本句描述大光明王於齋日廣行布施，將財寶、衣食等資具分布
於市集與城門外，普施一切眾生，體現國王以大福德心行布施，利益群生，增長福德資糧。本句描述大光明王的布施無所保留，對待一切眾生平等，即使是敵對者也不設防，隨順眾生所需，展現
無礙大慈悲與無住施捨的精神，體現菩薩行中無分別、無逆順的布施德行。
- 阿僧祇劫：極長久的時間單位，表示不可思議的久遠。
- 波羅奈：古印度著名城市，佛教經典常見地名。
- 大光明：人名，為本經所述國王，非佛教專有名相。
- 大光明王：經中尊名，象徵具大威德與光明智慧的國王。
- 小國：指規模較小的國家或政權單位。
- 聚落：指村落、居民聚集之處。
- 慈心：以慈愛心對待眾生，為佛教四無量心之一。
- 布施：捨己財物、利益予他人，為六度波羅蜜之一。
- 爾時：經典敘事常用語，標示故事發生的時點。
- 一邊小國王：指位於邊境或偏遠地區的小國國王，非中央大國。
- 惡逆：指違逆正道、心懷惡意，常用於描述不順從佛法或正義的心態。
- 齋日：佛教中指持齋、修善、行布施等功德日，常為每月特定日子。
佛言：「善聽！乃往過去阿 僧祇劫，爾時有國，名波羅奈。其波羅奈王，名 曰大光明。大光明王主六十小國、八百聚落。 其王常懷慈心，布施一切，不逆人意。爾時有 一邊小國王，常懷惡逆。爾時大光明王於 月月諸齋日，以五百大象載珍寶、錢財、衣被 飲食，著大市中，及著四城門外，布施一切。 時敵國怨家聞大光明王布施一切，不逆人 意，有須衣服、飲食、金銀、珍寶者，恣意自取 而去。
是人們常所愛樂的，但如今全都枯乾了。當時婆羅門前往波羅奈城，站在城門外。當時守門神對守門者說：『這個大惡婆羅門從遠方而來，想要乞求大光明王的頭。』你不可讓它進入。當時，婆羅門停留在門外，逗留七天，無法進入，對守門人說：『我從遠方而來，想要見大王。』當時守門人立即進去稟告國王：『有一位婆羅門，從遠方而來，現在在門外。』國王聽聞此話，立即出來迎接，如同兒子見到父親，走上前行禮：『您從何處來？』冒險跋涉於道路上，可曾感到疲憊？婆羅門說：『我在遠方聽聞國王的功德，施捨不違背他人意願；名聲遠播，上達蒼天，下通黃泉；遠近之人歌頌讚歎，確實無虛假之言，因此從遠方而來，跋涉山川。如今想要有所獲得。王說：『我現在名為一切施予，若有所求，不必疑惑難為。』婆羅門說：
『確實如此嗎？』我不取用其他物品，現在想舉行盛大的祭祀，特來向國王請求您的頭顱。國王聽聞此事後，深刻地自我反思：『我自無始以來，輪迴生死，徒然耗損此身，未曾為法；徒然經歷生死輪迴，消耗我的身心精力。如今此身，深切渴望為求菩提立誓，並為眾生立誓。如今不與，是違背我的本心。若不以此身布施，如何能成就阿耨多羅三藐三菩提？王說：『非常好！』我自己謹慎校對後，交付給國位夫人與太子。過了七天，便會給予你們。
施德行，心裡產生了嫉妒，就召集大臣們說：『有誰能去波羅奈國，向大光明王請求他的頭呢？』。所有大臣都沒有人能夠去。國王又下令說：「有誰能去波羅奈國，向大光明王請求他的頭呢？」。能夠離開的人，要償還一千斤黃金。這時有一位婆羅門說：『我可以去乞討，只要你們給我路上的糧食。』。這個國家離波羅奈有六千多里遠。國王立刻準備好所需的資糧，派人送往波羅奈國。那個時候，婆羅門來到了波羅奈國的邊界。那個地方發生六種震動，把各種鳥獸都嚇得四處逃竄；太陽的光被遮住了，月亮也沒有光亮；那時五大行星和眾多星宿，都偏離了原本的運行規律；紅色、黑色和白色的虹光，無論白天黑夜都經常出現。那個時候，流星從天空墜落下來；在那個國度裡，原本有許多泉水、浴池，花果繁盛，是大
家平時喜愛的地方，但現在全都乾枯了。那個時候，婆羅門來到波羅奈城，在城門外站著。那時候，守門的神對守門人說：『這位大惡婆羅門從很遠
的地方來，想要請求大光明王的頭。』。你不要讓它進來。那個時候，婆羅門人在門外待著，停留了七天都進不去，
就對守門的人說：『我從很遠的地方來，想見大王。』。那時候守門人馬上進去跟國王報告：『有一位婆羅門從很遠的地方來，現在就在門外。』。國王一聽到這番話，馬上親自出來迎接，就像兒子見到父
親一樣，走到前面恭敬行禮，問道：『您是從哪裡來的？』。你在路上辛苦奔波，有沒有覺得累呢？婆羅門說：「我在其他地方聽聞國王的德行，您布施時總是順應眾人心意，從不讓人為難；」。他的名聲傳得很遠，上可以傳到天上，下可以傳到地底黃泉。不論遠近的人都在稱讚，這些話確實不是虛假的，所以我才從遠方來，翻山越嶺而至。現在想要得到些什麼。國王說：「我現在被稱為一切布施者，有什麼想要求取的
，儘管開口，不要懷疑或感到困難。」。婆羅門問：「真的是這樣嗎？」。我不會用其他東西，現在想舉辦隆重的祭祀，所以來向國王請求您的頭顱。國王聽到這件事後，內心深深思考：『我從無始以來一直
在生死輪迴中，白白耗費這個身體，從來沒有真正為佛法做過什麼；白白經歷生死輪迴，讓我的身心疲憊不堪。現在這個身體，內心非常渴望發願追求菩提，也為了眾生而立下誓願。如果現在不給，就是違反我內心真正的想法。如果不以自己的身體來布施，又怎麼可能成就無上正等正覺呢？國王說：「這真是太好了！」。我自己仔細檢查後，將這件事託付給國位夫人和太子。等到七天過後，就會把東西給你們。
本句描述邊境小國國王因聽聞大光明王的布施德行而生嫉妒，進而動念欲奪其頭，顯示世間人對於他人
善行易生嫉妒心，並以權力驅使他人行事，反映人心煩惱與布施精神的對立。本句描述在特定情境下，所有大臣都無法承擔或完成被要求的
任務，突顯眾人力有未逮，為後續佛陀或主角展現殊勝智慧與能力作鋪墊。本句描述國王再次發出命令，徵求有人前往波羅奈國，向大光明王請求其頭。
此處展現出國王對大光明
王頭的渴求，為後續故事發展鋪墊，並突顯出捨身布施的主題。此句描述能夠離開某處的人，必須支付高額黃金作為代價，顯
示離苦得脫需付出極大努力或條件，隱喻修行解脫並非易事。本句描述在眾人中有婆羅門自願承擔乞食任務，但提出需先獲
得資糧作為支持，顯示修行或行動需具備相應條件與資助，亦反映僧團生活的現實面。本句記載地理距離，說明此國與波羅奈（古印度重要佛教聖地
）之間的空間位置，為行腳、弘法或教團活動提供背景資訊。本句描述國王提供所需物資並派遣使者前往波羅奈國，顯示護
法者對修行者或佛教事業的支持與護持，體現世俗權力與佛法弘傳的互動關係。本句描述婆羅門行動的地點與時間，為敘事鋪陳，交代事件發
生的背景，無深層法義，僅為故事進展之交代。描述該地因六種震動而產生異象，連禽獸都受到驚嚇，紛紛逃
離，顯示震動的威力與異常，為經文鋪陳特殊境界。此句以自然現象比喻障礙與失去本有光明，暗示因煩惱或障蔽
，智慧與清淨本性無法顯現，需去除障礙方能恢復本有光明。本句描述天象異變，五星（五大行星）及諸星宿不循常軌，象
徵世間秩序失常，預示重大變故或異象，反映宇宙與人間因緣相感的觀念。此句描述天空中出現赤、黑、白三色虹光，且晝夜不息，象徵
異常瑞相或特殊境界的顯現，可能暗示法界中現象的多樣與無常，並非一般自然現象。此句描述天象異變，象徵世間無常與動盪，提醒修行者觀察外
境變化，體會一切法皆無常，應生出離心。本句描述國土中原本豐饒、令人喜愛的泉水、浴池與花果，如
今全部枯竭，顯示外在環境因緣變化，提醒眾生無常與依報隨正報轉的道理。本句描述婆羅門抵達波羅奈城並在城門外等候，顯示其恭敬與
等待進入的重要情境，為後續法義鋪陳背景。本句描述守門神向守門者通報，有一位大惡婆羅門遠道而來，
意圖請求大光明王的頭，顯示故事情節的轉折與考驗王者布施的決心。此句為教誡弟子對於外來干擾或煩惱，不應放任其進入心中，
強調守護自心、慎防外緣侵擾，是修行中防護根門的重要指導。本句描述婆羅門因緣未具足，於門外等待七日，顯示求法或求
見尊者需具備因緣與耐心，亦反映世間事需時機成熟方能成就。本句描述守門人盡職通報國王，有外來婆羅門來訪，體現古印
度宮廷禮儀與對婆羅門階層的尊重。
此處重在敘述事件發生的次第與角色分工，未涉及深層佛理。本句描述國王對尊貴來者的恭敬與親切，如子見父，顯示出對
德者的尊重與禮遇，體現佛教重視禮敬三寶與賢聖的精神。此句關懷對方在旅途中是否因長途跋涉而感到疲勞，體現佛教
經典中對修行者身心狀態的關注，並非僅問身體勞累，更隱含對修行過程中困難與堅持的體察。本句描述婆羅門遠道而來，因聽聞國王以布施為德，且施予眾
生時能體察對方需求，不強加己意，展現菩薩行中「隨順眾生」的精神。此句形容德行或聲譽極為顯赫，無論天上或地下皆能聞知，強
調其影響力遍及三界十方，並非僅限於人間。此句表達因為聽聞各地對佛法的真實讚歎，信受其無虛，故不
辭辛勞遠道而來，顯示對佛法的信心與渴仰。此句表達當下生起欲望，希求獲得某種利益或成果，反映眾生
因貪著而起的求取心態，與佛法中無所得、離執的教義形成對照。本句表達國王自稱為能夠施予一切的布施者，鼓勵眾人有求必
應，無需猶豫或自我設限，體現布施無礙、廣大無私的精神。本句為婆羅門對所聞之法或事實提出確認，表現出求證與慎重
的態度，反映出聽法者對真理的追問與思辨精神。此句表達修行者為了實踐大願，捨棄一切餘物，直接向國王請
求最珍貴的頭顱，以示無上布施與捨離，體現菩薩無畏施捨的精神。本句描述國王因聽聞法義而生起深刻自省，認知自己自無始以來於生死輪迴中，徒然耗損身命，未曾將
生命用於追求佛法或修行，顯示對過往虛度的懊悔與對法的渴求。此句表達眾生無明，無意義地受生死輪迴之苦，徒然消耗身心
精力，未能出離生死苦海，強調修行應以解脫為目標，莫再虛耗生命於無盡輪迴。此句表達行者現世之身，懷著強烈願望，為了成就菩提（覺悟
）與利益一切眾生而發下堅定誓願，體現大乘菩薩自利利他的精神。本句表達施主若不施予，便違背了自己最初的慈悲本意，強調
布施應順從本心善念，勿因外緣而退失初心。本句強調以自身實踐布施為成佛之必要條件，指出離開身體力
行的布施，便無法圓滿無上正等正覺。
此處「此身施」不僅指財施，更重於身心奉獻、實踐菩薩道。本句為國王對所聞法義或善行的讚歎，表達高度認同與讚許，
顯示聽法者的正面回應與隨喜心。本句表達說話者親自審查、確認無誤後，將重要事務正式託付
給國位夫人與太子，顯示責任的移交與慎重態度，體現佛教重視因果與責任分明的精神。本句表達在經過七日之後，將會實踐承諾，給予所應給之物，
強調因緣成熟、時節因果的次第觀念。
- 波羅奈國：古印度著名國度，佛教經典常見地名。
- 諸臣：指眾多大臣或隨侍之人，為古代宮廷或王者身邊的輔佐者。
- 千斤：古代重量單位，表示極大量。
- 金：指黃金，象徵珍貴或高價值。
- 婆羅門：古印度四姓之一，屬於祭祀階層，於佛典中常見，代表特定社會身份。
- 資糧：指修行或生活所需的物資、糧食等，在佛教語境中亦有積聚善根、資助修行之義。
- 六種震動：佛教經典常見異象，指地震的六種方式，象徵重大法事或聖者出現時的瑞應。
- 日光：比喻智慧或本有光明。
- 障蔽：指被障礙、覆蓋，佛典常用以喻煩惱、無明等障礙。
- 月：常比喻清淨心或般若。
- 精光：指圓滿、純淨的光明，象徵智慧或德行。
- 五星：指金、木、水、火、土五大行星，古代天文術語。
- 諸宿：指二十八宿等恆星星座，為古代星象分類。
- 常度：恆常的運行軌道或法則。
- 虹：此處指天空中出現的彩虹，為異色（赤、黑、白）之虹，屬於瑞相或異象，非尋常自然現象 。
- 流星：天象異變的徵兆，佛經中常用以象徵無常。
- 流泉：自然湧出的泉水，象徵國土資源豐沛。
- 華菓：花與果，代表自然界的美好與豐收。
- 波羅奈城：古印度著名城市，佛教經典常見弘法地。
- 守門神：負責守護宮門的神祇。
- 大惡婆羅門：指身份顯赫或德行高的婆羅門，非貶義，為古印度婆羅門階級尊稱。
- 汝：對弟子的稱呼，意指『你』。
- 聽入：允許進入，指心門不加防護而讓外境或煩惱進入。
- 一七：指七天，佛典常用以表示一個階段或時期。
- 大王：指國王，為世俗權威象徵。
- 守門者：負責宮門警衛與通報的官員。
- 白王：向國王稟告、報告。
- 奉迎：恭敬迎接尊貴之人，為佛教禮儀之一。
- 如子見父：比喻極為恭敬親切的態度，常用於形容弟子對師長、信眾對佛菩薩的禮敬。
- 途路：指修行或旅途中的道路，亦可象徵修行歷程。
- 功德：指善行、德行，特指國王以布施等善行積聚的福德。
- 蒼天：古代指高遠的天空，象徵至高處。
- 黃泉：古代指地底世界，象徵極深遠之處。
- 歌歎：指稱頌、讚歎佛法或聖者的德行。
- 歷涉山川：形容為求法或親近聖者而不辭艱難，跨越山河。
- 有所得：指有所獲得、執著於得失，為佛教中常用以說明眾生執著的術語。
- 一切之施：指無所不施，布施對象與內容皆無限制，強調布施的圓滿與無礙。
- 求索：請求、索取，於此指向國王提出所需。
- 莫自疑難：不要自我懷疑或認為困難，鼓勵眾生勇於發心。
- 大祠：指隆重、盛大的祭祀儀式，常用於表現重大願行或供養。
- 頭：此處為頭顱，象徵最珍貴的身體部分，表現極致布施。
- 無始生死：指無有開始以來的生死輪迴，強調輪迴無窮無盡。
- 空喪此身：白白耗損此一人身，未得其益。
- 為法：為佛法、正法而努力修行。
- 生死：指生死輪迴，眾生因業力而不斷生死流轉。
- 精神：此處泛指身心、心力。
- 菩提：意為覺悟、佛果，為佛教修行的究竟目標。
- 本心：指內在真誠、慈悲的初發心，為佛教修行中重要的動機根本。
- 此身施：以自身作為布施，包含身體力行、奉獻勞力、乃至捨身。
- 王：指當時發言的國王，為經中重要人物。
- 大善：佛典常用語，表示極大的善行或正確的見解。
- 國位夫人：指擁有國家地位的王后或正宮夫人。
- 太子：指國王的繼承人，未來的國君。
- 七日：佛教經典中常見的時間單位，象徵一段修行或等待的圓滿時期。
「爾時邊小國王聞大光明王布施之德，心生 嫉妬，即集諸臣：『誰能往彼波羅奈國，乞大 光明王頭？』諸臣皆無能往者。王復更宣令： 『誰能往彼波羅奈國，乞大光明王頭？能去者， 償金千斤。』其中有一婆羅門言：『我能往乞 之，但給我資粮。』此國去波羅奈六千餘里。 王即給資粮，遣至波羅奈國。時婆羅門往 到波羅奈國界上。其地六種震動，驚諸禽 獸，四散馳走；日光障蔽，月無精光；五星諸宿 違失常度；赤黑白虹，晝夜常現；流星崩落；於 其國中，有諸流泉、浴池，華菓茂盛，常所愛樂 者，而皆枯乾。時婆羅門往到波羅奈城，在門 外立。時守門神語守門者言：『此大惡婆羅門 從遠方來，欲乞大光明王頭。汝莫聽入。』時 婆羅門住在門外，停滯一七，不能得前，語守 門者：『我從遠來，欲見大王。』時守門者即入白 王：『有一婆羅門，從遠方來，今在門外。』王聞 是語即出奉迎，如子見父，前為作禮：『所從來 耶？冒涉途路，得無疲倦？』婆羅門言：『我在他方 聞王功德，布施不逆人意；名聲遠聞，上徹蒼 天，下徹黃泉；遠近歌歎，實無虛言，故從遠 來，歷涉山川。今欲有所得。』王言：『我今名為 一切之施，有所求索，莫自疑難。』婆羅門言： 『審實爾不？我不用餘物，今欲大祠，從王乞 頭。』王聞是已，深自思惟：『我從無始生死已 來，空喪此身，未曾為法；空受生死，勞我精 神。今者此身，深欲為求菩提誓及眾生。今不 與者，違我本心。若不以此身施者，何緣當得 成於阿耨多羅三藐三菩提？』王言：『大善！須 我小自撿校，委付國位夫人太子。過七日 已，當相給與。』
也吐不出來，難以自處地說：『大王！』。現在是因為什麼緣故，才會說這番話呢？國王說：「有一位婆羅門從很遠的地方來，想向我要我的頭。」。我已經答應他的請求了。』。太子聽到這番話後，整個人撲倒在地上，放聲痛哭，自己
拔下頭髮、撕破衣服，喊道：『大王！』。世間最被看重的沒有比自己的身體更重要，為什麼今天這
麼難捨的東西卻能捨棄，拿來布施給別人呢？那時五百位大臣對婆羅門說：「你拿著這顆又臭又爛、流著膿血的頭要做什麼？」。婆羅門說：「我自己來求取香氣，你問我是為了什麼呢？」。大臣說：「你來到我的國家，理當由我來提問，你則應該回答。」。那個時候，婆羅門正想如實作答，心裡非常害怕，擔心大臣會殺了他。那時候，五百位大臣對婆羅門說：「你不用害怕。」。我們現在讓你們安心，這是因為大王的緣故。貧婆羅，你為什麼這麼急著要用這顆膿血的頭呢？我們這五百人，每人都做一個七寶頭，彼此互相交換，也
會給你所需要的東西，讓你在七世之中都不會缺少什麼。婆羅門說：「我不用這個。」。那個時候，眾大臣沒能達成心願，心裡感到痛苦煩惱，放聲哭泣，對大王說：『大王！』。現在怎麼能忍心，想要拋下這個國家、百姓、妻子和太子
，只為了一位婆羅門而永遠離棄他們呢？國王說：「現在是為了你們和所有眾生，我願意捨棄自己的身體來布施。」。那時候，第一大臣聽到國王的話，確信國王真的想把自己
的身體捨給婆羅門，心裡想著：『我怎麼能眼睜睜看著大王捨棄自己的生命呢？』。他這樣思考完後，就走進靜室，用刀結束了自己的生命。
本句指出世間一切親愛關係終將面臨別離，強調無常法則，提
醒眾生對恩愛執著應生出離心，體認世間緣聚緣散的本質。此句指出人生無常，生命終有終結，世間事業亦難以恆常圓滿
，強調一切法皆隨因緣變化，應以平常心面對生死與成敗。此句以自然界萬物的生滅為喻，說明世間法有生有滅，順應因
緣而起滅，強調無常法則，提醒眾生觀察世間變化，體會因緣生滅之理。本句以噎喻心境，形容太子聽聞此語後，內心極為震動與難受
，進退維谷，無法釋懷，顯示其對所聞內容的強烈情感反應與困惑。此句為請問說法的動機，探問說法者為何在此時提出這樣的教
言，強調因緣與說法背景的重要性。本句描述國王面對遠道而來的婆羅門，願意施捨自身頭顱，展
現無畏布施與大悲精神，體現菩薩行中捨身利他的修持。此句體現了菩薩實踐布施波羅蜜時「誠實可靠」與「不違本願」的特質。
在《大方便佛報恩經》中，菩薩面對求索者，一旦心中許諾或口頭承諾，即便涉及捨棄自身肢體或珍愛之物，亦絕不反悔。
這反映了早期大乘經典中，將『許諾』視為一種神聖的契約與修行的資糧。本句描述太子聽聞消息後極度悲痛，表現出強烈的情感反應。
投地、拔髮、裂衣為古印度哀慟的傳統表
現，顯示對事態的無法承受與深切悲傷。
此舉反映人情至性，亦為後續佛法開示的情感鋪墊。本句強調眾生對自身的珍惜，指出能捨棄最難割捨的自身以布
施他人，是極為難得的行為，體現了無私與大悲的精神。本句描述大臣們對婆羅門所持之物表達疑問與輕蔑，反映世俗
對不淨物的厭惡，亦顯示佛教對於執著不淨之物的否定態度，強調應遠離染污、修習清淨。本句表現婆羅門對於被詢問動機的疑惑，顯示其行為有自發性
，並反問對方詢問的用意。
此處強調行動的主體性與對動機的自省。本句描述大臣依國內禮法，對外來者行問答之儀，體現世間法
中主客分明、尊卑有序的規範，並未涉及深層佛理，屬敘事性語句。本句描述婆羅門面對權勢時，因誠實作答而生恐懼，顯示世間
人於利害威脅下易生怖畏，反映人性在生死存亡關頭的無力與無常。本句描述大臣們安慰婆羅門，表現出護持與安撫的態度，體現
佛教中對眾生慈悲與關懷的精神。此句表達眾人因大王的因緣，現正賜予對方無畏，使其心安無
懼，體現護持與庇佑的精神，強調權威者的庇護力。本句為質問貧婆羅，探問其急於取得膿血頭顱的原因，顯示事
件的特殊性與急迫性，亦可能涉及修行或儀式上的需求，需結合上下文判斷。此句描述五百人以七寶頭為媒介，彼此互助、資源共享，並承
諾讓對方在未來七世中無所匱乏，體現佛教中共生互助、福報延續的觀念。此句表達婆羅門對所提出之事物或建議明確拒絕，顯示其自主
選擇與立場，未受外在影響動搖。本句描述大臣因願望未能實現而生起苦惱，情緒激動地向國王
訴說。
反映世間人遇逆境時的情感反應，亦顯示因緣未具足時，眾生難免生憂苦。本句表達對於捨棄國土、親屬、人民而專為一婆羅門的行為產生疑問與不捨，突顯出世間情感與出離心
之間的掙扎，反映出佛教經典中對於捨離世俗關係的深刻思考。本句表現國王以大悲心，為利益眾生而不惜捨身布施，體現菩
薩行中無我利他的精神，強調自我犧牲以成就眾生的菩薩道德行。本句描述大臣聽聞國王決意捨身布施，內心產生強烈不捨與憂
慮，體現出對君主的忠誠與對生命的珍重，亦反映布施行為在當時社會與倫理中的衝擊與考驗。本句描述行者在深思後，選擇進入靜室，以刀自殺，反映出對苦惱無法解脫時的極端行為，亦顯示佛教
對於生死抉擇的嚴肅態度，並非鼓勵自殺，而是呈現修行者面對困境時的心理狀態。
- 恩愛：指世間親情、愛情等情感關係，為眾生執著之因。
- 別離：指因緣變異導致的分離，為人生八苦之一。
- 無常：指人生與世事皆不恆久，終將變異。
- 物：泛指世間一切有情與無情之法，強調普遍性。
- 自枯：隨因緣變化而自然衰敗，非人為所致。
- 因緣：指促成某事發生的條件與原因，為佛教核心教義之一。
- 許：許可、答應、承諾。在經文中常指對布施請求的允諾。
- 舉身投地：全身伏地，表極度悲痛或敬仰。
- 自拔頭髮：古印度哀悼或自責的行為。
- 裂壞衣裳：撕裂衣服，表達極大悲傷。
- 己身：指自己的身體或生命，佛教中常以此為最難捨之物。
- 施人：指布施給他人，為六度波羅蜜之一。
- 膿血頭：指腐爛流膿帶血的人頭，象徵極端不淨。
- 大臣：指國家高位官員，於本句中代表國家權威。
- 卿：古代對臣下或賓客的尊稱，表現禮貌與地位。
- 我國：指大臣所屬之國土。
- 命根：指生命、壽命的根本，佛教術語，意為維持生命的要素。
- 無畏：指解除恐懼、賜予安全感，為佛教四攝法之一。
- 貧婆羅：人名，為經中角色。
- 七寶頭：以七種珍寶製成的物品，常作為供養或交易之用，象徵珍貴與福德。
- 七世：指連續七次生命輪迴，強調福報可延續多世。
- 國土：指所統治的國家疆域。
- 人民：指國內的百姓、臣民。
- 夫人：國王的正妻。
- 捨身布施：指捨棄自身乃至生命作為布施，為大乘菩薩六度之一的布施波羅蜜中最極致的實踐。
- 捨身：指以自身作為布施，為極高難度的布施行。
- 身命：指人的身體與生命，佛教經典常用以強調布施的難行。
- 靜室：指安靜、隔絕外緣的修行空間，常用於禪修或獨處思惟。
- 斷其命：以自殺方式結束生命，佛教經典中多用於描述修行者極端苦惱時的行為。
「爾時大王即入宮中報諸夫人：『天下恩愛皆 當別離；人生有死，事成有敗；物生於春，秋冬 自枯。』夫人太子聞是語已，譬如人噎，既不能 咽，復不得吐：『大王！今者何因緣故，說如是 語？』王言：『有婆羅門從遠方來，欲乞我頭。我 已許之。』夫人太子聞是語已，舉身投地，舉聲 大哭，自拔頭髮，裂壞衣裳，而作是言：『大王！ 天下所重莫若己身，云何今日難捨能捨，持用 施人？』時五百大臣語婆羅門言：『汝用是臭爛 膿血頭為？』婆羅門言：『我自乞匂，用問我為？』 大臣語言：『卿入我國，我應問卿，卿應答我。』 時婆羅門正欲實答，心懷恐怖，懼畏大臣斷 其命根。爾時五百大臣語婆羅門：『汝莫恐 怖。我等今者，施汝無畏，以大王故。貧婆羅 門何急用是膿血頭為？我等五百人，人作一 七寶頭，共相貿易，并與所須，令汝七世無所 乏少。』婆羅門言：『吾不用也。』時諸大臣不果 所願，心生苦惱，舉聲悲哭，白大王言：『大王！ 今者何忍，便欲捨此國土、人民、夫人、太子，為 一婆羅門永棄孤背？』王言：『今為汝等及一切 眾生故，捨身布施。』時第一大臣聞王語定必 欲捨身與婆羅門，即自思惟：『我今云何當見 大王捨此身命？』作是思惟已，即入靜室，便以 刀自斷其命。
方諸佛哀慈憐愍，諸尊菩薩威神護助，令我此事必得成辦。』婆羅門說：『隨你拿去。』當時婆羅門說：『大王擁有力士的力量。』臨時遭遇苦痛，雖能生起悔意欲改變，若不能忍受痛苦，有時甚至會反過來加害於我。王審能如此，為何不以頭髮自己綁在樹枝上？國王聽聞此話，心生慈悲：『這婆羅門膽怯且瘦弱。』如果不能斷我頭，便會失去極大的利益。便依其言，用頭髮將自己綁在樹上，對婆羅門說：『你砍下我的頭，還給我放在手中。』我將以手交付給你。當時婆羅門親手拿刀，隨即走向樹前。當時樹神便用手拍打婆羅門的頭，使其昏厥倒地。
迢迢來到這裡，是為了向我求取頭顱。』。我因為心懷慈悲憐憫你，所以不會違背你的想法。願我將來能成就最上智慧，並將這智慧布施給你們。說完這些話後，他就站起來合掌，向十方禮拜，並說：『
請十方諸佛以慈悲憐憫加被，諸位尊貴的菩薩以威德護持，讓我這件事一定能夠圓滿完成。』。婆羅門對他說：「你要拿就拿去吧。」。那個時候，婆羅門說：「大王您有像力士一樣的力量。」。遇到當下的痛苦時，雖然能生起悔意想要改變，但如果無
法忍受這些痛苦，有時甚至會反過來對我造成傷害。大王，如果你真的能這麼做，為什麼不直接用頭髮把自己綁在樹枝上呢？國王聽到這番話，心裡生起憐憫：『這位婆羅門既膽小又瘦弱。』。如果你不能砍下我的頭，就會錯失極大的利益。他就照著說的，用頭髮把自己綁在樹上，對婆羅門說：『
你把我的頭砍下來，再放回我手上。』。我會親手交給你。那個時候，婆羅門自己拿著刀，馬上走到樹前。那個時候，樹神就用手拍了婆羅門的頭，讓他當場昏倒在地。
本句描述大王主動面對婆羅門的請求，展現布施無畏、捨身利
他的精神，體現菩薩行中無我、無畏的布施德行。此句表達出說法者以慈悲心對待對方，出於憐憫而順應其意，
體現佛教重視慈悲與隨順眾生根機的精神。此句表達發願者希望於未來世成就最殊勝的智慧，並將此智慧
利益眾生，體現菩薩自利利他的精神。本句描述修行者於發願後，起身合掌禮敬十方諸佛及諸菩薩，祈求佛菩薩以慈悲與威德加持，助其所發
之願得以圓滿成就，體現依止三寶、仰仗佛力與菩薩護念的修行態度。本句描述婆羅門允許對方自由取用物品，展現出一種隨順、無
執著的態度，符合經中對布施或放下的教導。本句描述婆羅門對國王力量的讚歎，強調國王具備如力士般的
威勢與能力，為後續論述鋪陳背景。本句說明人在遭遇現前苦痛時，若僅有悔意卻缺乏忍耐力，可能不僅無法脫離苦難，反而因無法承受而
生起逆害之心，對自己或他人造成傷害，強調忍苦的重要性。本句為質疑語氣，意在指出王者若真有決心或能力，應能以更
極端方式自縛於樹，強調行動與決心的一致性，反映出對發心與實踐間落差的提醒。本句描述國王聽聞婆羅門的話後，內心生起慈悲心，體恤對方
的膽怯與身體羸弱，展現王者的悲憫與包容，符合佛教強調的慈愍眾生精神。本句強調以身命布施、捨身求法的精神，表現出修行者對於法
義或大願的堅定，甚至願意犧牲生命以成就更大利益，體現無我與大悲的實踐。此句展現修行者為實踐布施、忍辱等德行，甘願犧牲自身，並
以平靜心面對生死。
強調對法的信受與無畏，體現大乘菩薩的自我犧牲精神。此句表達說法者將以自己的手，親自將某物或法要交付給對方
，強調直接傳遞與承接的莊重儀式感，體現法的傳承與尊重。本句描述婆羅門於特定時刻親自持刀，主動前往樹前，顯示其
行動的決斷與主體性，為後續情節鋪陳因緣。本句描述樹神以神力懲戒婆羅門，展現護法神對不善行為的即
時制止，強調因果現報與護法威德。
- 乞頭：指請求捨身布施頭顱，為大乘經典中極高難度的布施行。
- 憐愍：悲憫、同情眾生苦難，強調悲心的展現。
- 智慧頭：指最上、首要、圓滿的智慧，非字面之『頭』，為佛教術語。
- 施：布施，將所證智慧利益他人。
- 哀慈憐愍：佛陀對眾生的悲憫與慈愛。
- 諸尊菩薩：指諸位尊貴的大菩薩，具大悲願力者。
- 威神護助：菩薩以威德神力加以護持、幫助。
- 成辦：圓滿完成所發之願或所行之事。
- 力士：指具有大力氣、威猛之人，常用以比喻超凡能力。
- 臨時苦痛：指當下現前的痛苦或困難。
- 變悔：指生起悔意並想要改變過錯。
- 忍苦：指能夠忍受痛苦，不被苦所動搖。
- 慈愍：慈悲憐憫，佛教重要德目，指對眾生的關懷與同情。
- 大利：指殊勝、廣大的利益，常指超越世俗的法益。
- 自縛：以自身頭髮將身體綁於樹上，表現決心與無退轉之志。
- 授與：佛教經典中常用以表示法、物等的正式傳遞或授予，具莊嚴儀式意涵。
- 樹神：居於樹木中的護法神祇，常見於佛教經典，負責守護樹林與善法。
「爾時大王便入後園，喚婆羅門來：『汝今遠來， 從我乞頭。我以慈心憐愍汝故，不逆汝意。令 我來世得智慧頭，施於汝等。』作是語已，即起 合掌，向十方禮，而作是言：『十方諸佛哀慈憐 愍，諸尊菩薩威神護助，令我此事必得成 辦。』語婆羅門：『隨汝持去。』時婆羅門言：『王有 力士之力。臨時苦痛，脫能變悔，不能忍苦，或 能反害於我。王審能爾者，何不以頭髮自 繫樹枝？』王聞是語，心生慈愍：『此婆羅門怯 而且羸。若當不能斷我頭者，而失大利。』即 隨其言，以髮自縛著樹，語婆羅門：『汝斷我頭， 還著我手中。我當以手授與於汝。』時婆羅門 手自捉刀，即前向樹。爾時樹神即以手拍婆 羅門頭，悶絕倒地。
本句描述大光明王責備樹神未協助推動善法，反而成為障礙，
強調修行中應護持善法、避免成為他人修善的阻礙者。本句描述樹神聽聞語後，內心生起煩惱，並直接表達驚異。
顯
示眾生面對逆境或不解時，內心易生苦惱與疑惑，反映情感反應與法義上的因緣感受。此句為感嘆苦難之深重，表現眾生於生死輪迴中所受之苦，強調苦諦的現實與迫切。
本句以虛空為喻，強調在純淨無染的境界中，不會有雲、雨、
血等染污現象，象徵遠離煩惱與障礙，顯示清淨無礙的法性。此句描述天地間發生劇烈變動，連太陽都失去光明，象徵世間
無常與災變，提醒眾生對世間現象應生警覺與出離心。本句描述婆羅門迅速行動，將國王斬首並帶回國，展現因果報
應或權力更迭的歷史事件，反映當時社會背景下的因緣果報觀。本句描述太子與群臣對大光明王遺骨的恭敬收集與建塔供養，
體現對聖者遺體的尊重與追思，並藉由起塔供養，表達對德行的崇敬與祈願福德的修行意涵。
- 善法：指正當、利益眾生的修行或行為。
- 留難：設下障礙、阻撓之意。
- 苦惱：指內心的痛苦與煩惱，為眾生常見的心理狀態。
- 雲雨：象徵煩惱、障礙或染污。
- 血：此處象徵劇烈的障難或不淨。
- 天地：指宇宙間的天地，象徵世間一切有為法。
- 日無精光：指太陽失去原有的光明，象徵世間光明消失、災難臨現。
- 本國：指婆羅門所屬的國家或地區。
- 身骨：指遺體或遺骨，佛教中常作為供養對象。
- 起塔：建造佛塔，為安置聖者遺骨或舍利之處。
「爾時大光明王語樹神言：『汝不助我，反於 善法而起留難。』爾時樹神聞是語已，心生苦 惱，即唱是言：『怪哉！苦哉！』於虛空中無雲雨 血；天地大動，日無精光。時婆羅門尋斷王頭， 持還本國。爾時五百太子及諸群臣即收 大光明王所餘身骨，起塔供養。」
堪忍，隨即自殺的，就是現在的舍利弗。」當時的大光明王，就是現在的我，釋迦如來。菩薩如是修習苦行，發誓為眾生憶念諸佛恩德，是故超越障礙，得成阿耨多羅三藐三菩提。因此，舍利弗聽聞如來將入涅槃，因不忍親見，便先行證得滅度，這與他本來的志願並無不同。過去世時不忍見我捨棄身命。我在這後園，在這棵樹下，曾捨轉輪王之頭布施，次數已
滿一千，更何況其他身體部分、手足呢？
己的頭來布施，心裡無法承受，於是馬上自盡，那人就是現在的舍利弗。」。那個時候的大光明王，就是現在的我——釋迦如來。菩薩這樣修行各種苦行，發願為了眾生常憶念諸佛的恩德
，因此能超越障礙，證得無上正等正覺。所以，舍利弗聽到佛陀即將入涅槃，因為不忍心親眼見到
這一幕，就先行證得涅槃，這和他本來的志向並無不同。在過去世的時候，他不忍心看到我捨棄自己的生命。我就在這後花園的這棵樹下，曾經捨棄轉輪王的頭來布施
，這樣的布施已經有一千次了，更不用說其他身體部位、手腳的布施了。
本句敘述佛陀揭示舍利弗過去世的因緣，說明因見大光明王以頭布施而心生難忍，遂自捨生命，顯示菩
薩行布施之難行與眾生心性的差異，並點出舍利弗宿世因緣與今生身份的連結。此句表明過去所稱的大光明王，實際上即是現今的釋迦如來自
身，強調佛陀過去與現在的身分一體，顯示佛陀的本體不變與法身的貫通。本句說明菩薩以苦行自我鍛鍊，並以眾生為念，常懷感恩諸佛，因而能超越世間障礙，最終證得無上正
等正覺。
強調菩薩道的自利利他與感恩心，並以此為成佛之因。本句描述舍利弗因不忍見佛陀入涅槃，選擇提前證得涅槃，體現弟子對師尊的深厚情感與對無常的體認
。
『與本不異』強調舍利弗的本願與行持始終如一，未因外境而改變其修行方向。此句描述過去世中，有人因慈悲或深厚情誼，不忍心見到我為
法或因緣而犧牲生命，強調眾生間的悲憫與護念。本句強調菩薩修行布施波羅蜜時，能於身命最貴之處（如頭顱）反覆捨施，顯示無我、無執的精神，並
以此為例，說明對於其他身體部分的布施更是無所吝惜，體現大乘菩薩的廣大悲願與無畏布施。
- 釋迦如來：現世佛陀的尊名，意指成就正覺者。
- 苦行：為求道而忍受身心艱苦的修行方式。
- 諸佛恩：諸佛教化、救度眾生的恩德。
- 過去世：指前生、過去輪迴中的生命。
- 捨於身命：為了某種目的或理想而犧牲自己的生命。
- 後園：指佛陀或菩薩所處的園林後方，常為修行或布施之地。
- 轉輪王：古印度理想王者，象徵世間最尊貴的地位與身分。
佛告阿難： 「爾時第一大臣聞大光明王以頭布施，心不 堪忍，尋自捨命者，今舍利弗是；爾時大光 明王者，今則我身釋迦如來是。菩薩如是修 習苦行，誓為眾生念諸佛恩，是故超越得 成阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗聞於 如來欲入涅槃，眼不忍見，先取滅度，與本不 異。過去世時不忍見我捨於身命。我於此 後園，在此一樹下，捨轉輪王頭，布施數滿一 千，況餘身分，身體手足？」
有無量百千眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心；又有無量百千人證得須陀洹道乃至阿羅漢果；又有無量百千人發起聲聞、辟支佛之心。一切大眾，諸天龍、鬼神、人及非人聽聞佛陀說法，歡喜而去。
有無數的眾生都發起了無上正等正覺之心。還有無數成千上萬的人，從證得須陀洹道，一直到成就阿羅漢果位。還有無數成百上千的人，發起了追求聲聞與辟支佛果位的心願。所有大眾，包括天、龍、鬼神、人和非人，聽了佛陀說法後，都歡喜地離開了。
此句描述在闡述苦行因緣的時候，感召無量眾生發起求證無上
正等正覺的菩提心，顯示苦行與發菩提心之間的因果關聯，強調眾生因聽聞苦行義理而生大願心。本句描述有極多眾生於此時證得聖道，從初果須陀洹直到究竟
解脫的阿羅漢果，顯示佛陀教化的廣大與成就者眾多，強調修行次第與證果的殊勝。本句描述有極多眾生發起求證聲聞與辟支佛果的志向，顯示佛
法能感召不同根器的修行者，各自發心趣向二乘解脫道。本句描述佛陀說法圓滿後，現場所有眾生——無論是天界、龍族、鬼神、人類或非人類——皆因聽聞佛法而
心生歡喜，隨後離去，顯示佛法普被一切眾生，皆能感得法益。
- 諸天：指天界諸神祇，屬六道之一。
- 龍：佛教中護法神之一，常與天、鬼神並列。
- 鬼神：泛指鬼類及各種神祇。
- 非人：非人類眾生，含阿修羅、夜叉等。
說是苦行因緣時， 有無量百千眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提 心；復有無量百千人得須陀洹道乃至阿羅 漢果；復有無量百千人發聲聞、辟支佛心。一 切大眾，諸天龍、鬼神、人及非人聞佛說法，歡喜 而去。
本句描述摩伽陀國治安敗壞，盜賊橫行，導致交通與政令無法
暢通，反映社會動盪與正法難行的背景。
- 摩伽陀國：古印度重要國度，佛陀時代的主要活動地。
- 王路：指國家主要道路，亦象徵政令、正道。
復次，摩伽陀國有五百群賊，常斷道劫人，枉 濫無辜，王路斷絕。
之處，隨即逐一擒獲，挖去雙眼，割斷耳鼻。當時五百群賊身體極為痛苦，生命僅存一息。當時五百人中有一位是佛的弟子，告訴眾人：「我們現在，生命已經不長久，為何不誠心皈依佛？」
到偏遠險峻的深山裡，然後一個個抓住，挖掉他們的眼睛，割去耳朵和鼻子。那個時候，五百個強盜全身都在痛苦，命只剩一口氣。那個時候，五百人當中有一位是佛弟子，他對大家說：「
我們現在，生命已經不多了，為什麼不誠心歸依佛呢？」
本句描述摩伽陀王對賊人的嚴厲懲罰，展現世間王法對惡行的
制裁，並未涉及佛法教義，僅為敘述事件經過。此句描述五百群賊因業報現前，身心極度痛苦，生命瀕臨終結
，顯示惡業果報迅速且不可逃避，警示修行者遠離惡行。本句描述在危急時刻，佛弟子勸導眾人以至誠心歸依佛陀，強
調臨終時皈依的重要性，體現佛弟子對佛的信心與依止。
- 摩伽陀王：古印度摩伽陀國的國王，為佛陀時代重要國主。
- 四兵：指步兵、騎兵、車兵、象兵，古印度軍隊四種兵種。
- 刵劓：刵，割耳；劓，割鼻，為古代嚴酷刑罰。
- 群賊：指一群作惡的盜賊，為經中負面角色。
- 命在呼噏：形容生命僅存最後一息，極度危急。
- 佛弟子：指已受佛教三皈依、修學佛法之人。
- 歸命於佛：即皈依佛，將身心性命託付於佛陀，表達信仰與依止。
爾時摩伽陀王即起四兵而往收捕，送著深 山懸嶮之處，即取一一賊，挑其兩目，刵劓 耳鼻。爾時五百群賊身體苦痛，命在呼噏。爾 時五百人中有一人是佛弟子，告諸大眾：「我 等今者，命不云遠，何不至心，歸命於佛？」
風興起，吹動樹林，揚起栴檀之塵，充滿虛空中。風便吹向那深山中的群賊處，灑入賊眾眼中及身上傷口，恢復如初。
山忽然颳起大風，吹動樹林，揚起栴檀香的塵土，瀰漫整個天空。那陣風就吹到深山裡那些強盜聚集的地方，灑進他們的眼
睛和身上的傷口，讓他們都恢復原狀。
此句描述五百人同時發心，齊聲稱念釋迦牟尼佛名號，表現出
集體恭敬與歸依之意，強調大眾共同發願、同心向佛的修行氛圍。本句描述如來以慈悲之力感召自然界變化，象徵佛陀的德行能
感動天地，栴檀塵遍滿虛空，寓意佛德普薰一切眾生，法界無礙。此句描述風力帶來治癒作用，使群賊的眼睛與身上創傷皆得痊
癒，象徵外在因緣可轉變眾生苦難，亦顯示業報可因善巧方便而暫時平復。
- 南無：梵語namas，意為歸命、禮敬。
- 釋迦牟尼佛：本師釋迦牟尼佛，現世佛，佛教教主。
- 耆闍崛山：古印度著名佛教聖地，佛陀常說法處。
- 遊乾陀山：地名，與耆闍崛山相對應的另一座山。
- 栴檀：指栴檀香木，為印度名貴香木，常用於佛教供養。
- 深山：指偏遠隱蔽之山林，常為群賊藏身之處。
- 平復如故：意為傷病痊癒，恢復原本健康狀態。
爾時五百人尋共發聲，唱如是言：「南無釋迦 牟尼佛。」爾時如來在耆闍崛山，以慈悲力 於遊乾陀山，即大風起，吹動樹林，起栴檀 塵，滿虛空中。風即吹往至彼深山諸群賊所， 坌諸賊眼及諸身瘡，平復如故。
大家同聲說：「我們現在蒙佛重恩，身體安樂。」報答佛恩的人，應當迅速發起阿耨多羅三藐三菩提心。作此唱誦後，一切大眾異口同聲，說道：「所有未得安穩的眾生，我當令其安穩；所有尚未解脫的眾生，我將使其解脫；所有尚未得度之人，我將度化他們；未得道者，使其得涅槃。
血也變成乳汁，大家一起說：「我們現在蒙佛大恩，身體很安樂。」。想要報答佛陀恩德的人，應該要趕快發起無上正等正覺之心。在這樣宣說之後，所有大眾齊聲說：「那些還沒有得到安穩的眾生，我要讓他們安穩；那些還沒有得到解脫的眾生，我要讓他們都能解脫；那些還沒有被救度的人，我會去救度他們；還沒有證得正道的人，讓他們能夠證得涅槃。
本句描述佛力感召下，惡人獲得身心轉變，身體傷病痊癒，象
徵佛恩普被，眾生皆可蒙受救度與安樂。本句強調，真正報答佛陀恩德的方式，是迅速發起求證無上正
等正覺（佛果）的菩提心，這是修行的根本動力，也是成佛之道的起點。此句描述大眾在發願後，齊心合力發出共同的誓言，表達對未
得安穩眾生的慈悲與救度之心，強調菩薩道的利他精神。此句表達大悲願力，發誓要令一切尚未離苦得脫的眾生皆得解
脫，體現菩薩或佛的普度精神與救度眾生的責任感。此句表達菩薩或佛陀發願普度一切尚未解脫的眾生，展現大悲
心與度生的責任感，強調自利利他的修行精神。本句說明對尚未證得解脫之道的眾生，應令其得證涅槃，強調
度脫一切眾生至究竟解脫的菩薩行願。
- 乳：此處象徵淨化與滋養，血變為乳表現由苦轉樂、由罪得福。
- 報佛恩：指感念並回報佛陀的教化與救度之恩。
- 阿耨多羅三藐三菩提心：梵語 anuttarā-samyak-saṃbodhi-citta，意為無上正等正覺之心，即發願成佛的菩提心。
- 異口同音：眾人雖口不同，聲音卻一致，象徵大眾心志一致。
- 未安眾生：指尚未得到安穩、解脫或安樂的眾生。
- 安：使安穩、安樂，佛教中常指令眾生離苦得樂。
- 度：意指令眾生從生死苦海到達涅槃彼岸，為佛教常用術語，非僅世俗意義的幫助。
- 未度者：指尚未離苦得樂、未證解脫的眾生。
- 道：指佛教修行所證的聖道，通向解脫的正道。
爾時諸賊還得兩眼，身瘡平復，血變為乳，俱 發是言：「我等今者，蒙佛重恩，身體安樂。報佛 恩者應當速發阿耨多羅三藐三菩提心。」作 是唱已，一切大眾異口同音，而作是言：「諸 未安眾生，我當安之；諸未解脫眾生，我當解 之；諸未度者我當度之；未得道者，令得涅 槃。」
名叫『大名』的大象，身上穿著鎧甲，配戴武器，手裡拿著弓箭和長矛。他們騎乘的大象都用七種寶物裝飾，這些人自己也用七寶
莊嚴身體，身上的珠環和飾品都放出光明，他獨自一人走進險峻的道路，前往崛山。那時候，山裡的五百個強盜遠遠看到這個人，彼此說：「
我們當賊這麼多年，從沒見過這樣的人。」。那個時候，賊首問大家：「你們看到了什麼？」。那個人回答：「我看到有一個人騎著一頭很有名的大象，
身上佩戴著瓔珞飾品，連同大象的裝備，全都是用七寶做成的。」。放出強烈的光明，照亮並震動整個天地。順著道路走過來，而且只有他自己一個人。如果我們能抓到這個人，生活所需的衣食資財，七代都不會缺乏。那時候，賊首聽到這番話，心裡很高興，悄悄下令大家：
「千萬不要砍殺或射擊，要慢慢地把人抓住。」。也就是說，前後圍繞著，在那個時候一起發生。那五百個人同時放聲呼喊。那個時候，化現出來的人因為慈悲心而感到憐憫和悲傷，立刻拉弓搭箭射向對方。那時有五百人，每個人都被一箭射中，傷口的痛苦難以忍
受，大家都倒在地上，痛得翻滾大哭，然後一起起身拔箭。那支箭非常堅硬牢固，不是靠蠻力就能抵擋的。那時候，五百人立刻感到非常害怕，心想：「我們現在一定會死，沒有疑問。」。這是為什麼呢？可是這個人，實在難以與之匹敵，從以前到現在都沒見過這樣的人。」。於是大家一起以偈頌的方式提出問題，說道：
本句強調如來具足無量慈悲心，能以種種善巧方便利益眾生，
並具不可思議的神通力，超越凡情思量，顯示佛陀度化眾生的無礙威德。本句描述佛陀在舍衛國時，崛山中有五百人以搶劫、作惡為生
，顯示世間有諸多惡行，為後文佛陀教化作鋪墊，突顯佛法度化眾生的悲願與現實困境。本句描述如來運用方便力，示現為一位武裝勇士，象徵佛陀能隨眾生根機、境界而現種種身形，展現無
礙自在的教化能力。
此處強調『方便力』為佛陀應機示現、度化眾生的重要法門。本句描述乘象者與大象皆以七寶莊嚴，象徵福德莊嚴與尊貴，珠環等嚴具放光，表現出功德光明。
獨自
進入險路，前往崛山，顯示修行者勇於獨行艱難之道，追求究竟目標。本句描述五百群賊對異於常人的人物產生驚異，突顯此人非凡
，為後續情節鋪墊。
此處未涉及深層佛理，重在敘事推進。本句描述賊主對眾人發問，意在探查眾人所見，為後續情節鋪
墊，並未涉及深層佛理，屬敘事性語句。本句描述見者所見的殊勝景象，強調乘象者與其所乘大象及裝飾皆極為尊貴、莊嚴，象徵福德、威儀與
稀有難得，七寶為佛教中珍貴物質的代表，顯示境界的殊勝與莊嚴。此句描述佛或聖者展現無量光明，光明不僅普照，並能感動天
地，象徵佛德無邊、感應宏大，顯示法力與威德的廣大無礙。此句於《大方便佛報恩經》敘事中，描述菩薩或修行者在因地行法時，捨棄王位、財產與隨從，展現出孤身求法或遠離塵俗的堅毅與質樸。
在「報恩」與「方便」的語境下，這種「單獨一己」的行徑象徵著修行者為了眾生的利益，能忍受極度的孤寂與艱辛，不依仗世俗勢力，純粹以悲心與願力前行，體現了出世間法中獨立不羈的解脫風範。本句描述眾人認為只要擒獲此人，便能獲得足夠的生活資源，甚至能讓家族七代都無所匱乏，反映出對
財富與利益的強烈追求，亦顯示世間人對於資生的執著與希求。本句描述賊主因聽聞某語而心生歡喜，並秘密下令手下不可傷
害對方，只需緩慢擒拿，顯示情勢轉變與賊主心態的變化，為後續情節鋪墊。此句描述眾多事物或眾生於同一時刻前後圍繞、同時啟動或展
現，強調因緣聚合、同時俱現的狀態，體現佛教對時空與眾緣和合的觀點。此句描述敘事中的集體反應。
在《大方便佛報恩經》中，「五百」常作為一種圓滿或具代表性的眾數，此處的呼喚通常發生在眾生感佩菩薩慈悲行願、或因畏懼無常災禍而發出的求救與感嘆，體現了眾生與菩薩之間的感應關係。本句描述化現之人因慈悲心生起憐憫與哀傷，卻仍以張弓射箭
的方式應對，顯示慈悲與行動並行，反映佛教中以悲心導引行為、但不離現實因緣的教義。本句描述五百人同時遭受箭傷，痛苦難忍，眾人因劇痛而倒地
哀號，並共同努力拔除箭矢，顯示眾生遇苦時的無助與互助情境，為後續佛法譬喻作鋪墊。本句以堅固之箭為喻，強調某種障礙或煩惱堅不可摧，僅憑世
間力量難以克服，需依正法或智慧方能超越。本句描述五百人在危難時刻，內心充滿恐懼，認為自己必死無
疑，展現眾生面對生死威脅時的自然反應，突顯無常與恐懼的現實。此為佛典中極為普遍的設問句式，用於承接上文的陳述或結論，並引發下文對於因緣、理據或深層法義的詳細解釋。
在《大方便佛報恩經》中，此類句式常用於強化因果邏輯，引導聽者深入思維菩薩行持背後的慈悲動機與智慧抉擇。此句描述菩薩在因地修行中所展現的威德、智慧或定力，令敵對者或外道感到威壓且無法抗衡。
在《大方便佛報恩經》的敘事脈絡中，這往往用以反襯菩薩久遠劫來修習功德所成就的殊勝身心力量，非世俗凡夫或一般修行者所能企及，故稱「由來未有」。本句描述眾人齊聲以偈頌（詩偈）形式發問，顯示集體討論佛
法、以偈頌表達疑問的傳統。
偈問常用於經典中，作為啟發佛陀或聖者開示的契機。
- 慈悲：對眾生無條件的關愛與拔苦予樂之心。
- 方便：佛陀因應眾生根機，善巧設教的智慧與方法。
- 不可思議：超越凡夫思慮、言語所能及。
- 舍衛國：古印度著名佛教弘化地，佛陀常駐之處。
- 崛山：地名，指舍衛國附近的山。
- 斷道：攔路，阻斷道路。
- 非法：違背正法與世間法律的行為。
- 方便力：佛陀為度眾生，隨緣示現各種善巧方法的能力。
- 大名象：應為特定名稱的大象，象徵威德與莊嚴。
- 鎧仗：護身鎧甲與武器。
- 鉾鋋：長柄武器，類似矛、戟。
- 七寶：佛教常見的七種珍貴寶物，具足莊嚴象徵。
- 莊嚴：以寶物裝飾，表現福德與尊貴。
- 珠環嚴具：指各種珠寶飾品，用於莊嚴身體。
- 光明：象徵智慧、功德的顯現。
- 嶮路：險峻難行之路，喻修行路途艱難。
- 五百群賊：指一群由五百人組成的盜賊集團，為經文敘事角色。
- 是人：指經文中出現的特殊人物，尚未明示其身份。
- 賊主：指盜賊的首領，為本段故事角色。
- 瓔珞：佛教常見的珠寶飾品，象徵莊嚴。
- 隨路：順著道路、沿途。
- 兼復：並且、而且、又是。
- 單獨一己：僅是一個人，無有隨從或同伴。
- 資生：生活所需的資財、物資。
- 唱令：秘密傳達命令。
- 斫射：斬殺與射擊，泛指以武力傷害。
- 一時：佛典常用語，指特定的某一時刻，非單純指『同時』，而是強調因緣成熟的當下。
- 圍繞：指眾多事物或眾生環繞於某處，常見於描述集會或法會場景。
- 時：在那時。
- 五百人：佛典中常見的眾數，常指代一類具足因緣的群體。
- 唱喚：放聲高喊、呼喚。
- 化人：指由神通或變化力所現之人，非實有之身。
- 箭：象徵外在或內在的苦因、煩惱或障礙。
- 拔箭：比喻去除痛苦或煩惱的行動。
- 所以者何：疑問詞，相當於「為什麼」、「是什麼緣故」。
- 抗對：對抗、抵擋或與之匹敵。
- 由來：自古以來、從以前到現在。
- 未有：指前所未見，形容極其稀有殊勝。
復次，如來慈悲方便神力不可思議。佛 在舍衛國，爾時崛山中，有五百人止住其 中，斷道劫人，作諸非法。如來爾時以方便力 化作一人，乘大名象，身著鎧仗，帶持弓箭，手 執鉾鋋。所乘大象皆以七寶而莊校之，其人 亦以七寶而自莊嚴，珠環嚴具皆出光明，單 獨一己而入嶮路，往至崛山。爾時山中五百 群賊遙見是人，而相謂言：「我等積年作賊，未 見此也。」爾時賊主問諸人言：「汝何所見？」其 人答言：「見有一人乘大名象，被服瓔珞，并象 乘具，純是七寶。放大光明，照動天地。隨路而 來，兼復單獨一己。我等若當擒獲此人，資生 衣食，七世無乏。」爾時賊主聞是語已，心生歡 喜，密共唱令，而作是言：「慎莫斫射，徐徐捉取。」 即前後圍繞，一時而發。時五百人同聲唱喚。 爾時化人以慈悲力愍而哀傷，尋時張弓布 箭射之。時五百人，人被一箭，而瘡苦痛難可 堪忍，即皆躄地，宛轉大哭，起共拔箭。其箭堅 固，非力所堪。爾時五百人即懷恐怖：「我等今 者，必死不疑。所以者何？而此一人，難為抗對， 由來未有。」即共同聲說偈問曰：
此句質疑對方的能力來源，探問其是否依靠咒術、或得龍、鬼
、神等異類眾生的協助，能以一箭射中五百人，顯示對超常能力的驚異與追問其根本因由。此句表達眾生所受苦痛難以言喻，因此選擇將自身歸依於三寶
或究竟依止處，以求離苦得安。
強調歸依的重要性與迫切性。此句描述弟子或侍者依佛或長者之命，恭敬順從地為其拔除毒
箭，強調弟子對師長的恭敬與服從，體現佛教僧團中尊師重道、依教奉行的精神。
- 呪術力：指以咒語、法術等獲得的神秘力量。
- 龍鬼神：佛教中常見的異類眾生，具有超自然能力，常護持或干擾人間。
- 一箭射五百：形容極為非凡的武藝或神通。
- 歸依：指將身心依託於佛、法、僧三寶，尋求究竟安穩與解脫。
- 毒箭：比喻煩惱、痛苦或障礙，亦可指實際的危害。
「卿是何等人，為是呪術力， 為是龍鬼神，一箭射五百？ 苦痛難可陳，我等身歸依。 為我出毒箭，隨順不敢違。」
本句敘述化人於特定時機，以偈頌形式作為回應，顯示佛教經
典中常見的問答與偈頌教化方式，強調教義傳達的莊嚴與規範。
爾時化人說偈答曰：
本句以譬喻說明，行為本身（如砍傷、射箭）並非真正的過失或憤怒，重點在於內心動機與煩惱。
佛法
強調罪過與惡業的根本在於心念與動機，而非單純外在行為。本句強調某種根深蒂固的煩惱或錯誤見解，非一般力量所能拔
除，唯有依靠廣泛聽聞佛法、深入學習，才能將其破除。
此處突顯聞思修在修行道路上的重要性。
- 無過惡：無罪過、無惡業，指不構成真正的過失。
- 無過怒：不算作真正的憤怒，強調行為與內心動機的區別。
- 多聞：指廣泛聽聞佛法，增長智慧與正見。
「斫瘡無過惡，射箭無過怒。 是壯莫能拔，唯從多聞除。」
能伸展肢體，手腳萎縮的人能恢復手足。如果迷惑於邪見的人能見到真實的語言。簡單來說，就是所有原本不順心的事都能如自己所願地實現。
本句描述化現之人（化身）說偈後，顯現佛身，示現佛的本體
，並以大光明普照十方，象徵佛德圓滿、智慧遍及一切處，顯示佛力無邊與教化眾生的廣大願力。本句描述此光明具有不可思議的加持力，能令各種身心障礙的
眾生獲得身體康復，顯示佛力普及、慈悲救濟一切苦難眾生的德用。本句指出，即使是陷於邪見與迷惑的人，若能得見真實的語言
（佛陀所說的正法），亦有可能轉迷為悟，顯示正法的力量能破除邪迷。本句強調修行或法門的功德力，能使一切本來不如意的境遇轉
為如願，顯示佛法能圓滿眾生所求，消除障礙，成就所願。
- 佛身：佛的真實身體，與化身相對。
- 斯光：此光，指佛或菩薩所放的殊勝光明。
- 盲者：失明之人。
- 瘻者：指患有瘻病（筋脈拘縮、肢體不能伸展）的人。
- 拘躄者：指手足拘縮、行動不便者。
- 邪迷：指偏離正道、陷於錯誤見解與迷惑之人。
- 真言：此處指真實語言，亦即佛陀所說的正法，不專指密教咒語。
- 如願：指心中所願得以實現，為佛教經典常用語，強調願力與成就。
爾時化人說是偈已，即復佛身，放大光明，遍 照十方。一切眾生遇斯光者，盲者得覩，瘻 者得申，拘躄者得手足；若邪迷者得覩真 言。總要而言：諸不稱意皆得如願。
出的血轉為乳汁，立刻發起阿耨多羅三藐三菩提心，並齊聲說偈：
癒，流出的血也變成乳汁，立刻發起無上正等正覺之心，大家一起高聲誦出偈語：
本句描述如來於當時為五百人說法，令聽眾獲得法益與歡喜，
並隨機應機宣說多種佛法內容，展現佛陀教化眾生的慈悲與善巧。本句描述五百人因聽聞佛法而身心獲得轉變，身體病苦消除，內心生起無上菩提心，並以偈語共同表達
發心。
此處強調聞法能感得現世身心轉化，並引發究竟覺悟之志。
- 示教：親自開示、教導佛法。
- 利喜：獲得利益與歡喜，指聽法者因佛陀教導而得法益、心生歡喜。
- 種種法：多種佛法內容，依眾生根機而說。
爾時如來為五百人示教利喜，說種種法。時 五百人聞法歡喜，身瘡平復，血反為乳，尋時 即發阿耨多羅三藐三菩提心，即共同聲而 說偈言：
一切眾生，對怨敵與親友皆以平等心視之，恩德無有二。
有眾生的恩德，對待仇人和親人都要心存平等，對於他們的恩德沒有分別心。
本句表達修行者已經生起菩提心，立志以廣大心量利益一切眾
生，體現大乘佛教重視自利利他的精神。本句強調修行者應常懷恭敬之心，並以諸佛為榜樣，隨順其教
法而學習，體現謙卑與依教奉行的精神。此句強調念佛所生慈悲之力，能幫助眾生拔除身心的痛苦，令
其安樂安穩，體現佛法救苦救難的功德。本句教導修行者應時時憶念佛、菩薩、善知識、師長、父母及
一切眾生的恩德，並以平等心對待怨親，不分彼此，體現大乘平等無二的慈悲精神。
- 隨順諸佛學：意指依循諸佛所說教法與行持，作為修學的準則。
- 念佛：專注稱念佛名，作為修行方法，藉以感應佛力。
- 佛恩：指佛陀對眾生的教化與救度之恩。
- 善友：即善知識，能助人成就道業的朋友或導師。
- 眾生類：一切有情生命。
- 怨親：怨敵與親友，指一切關係中的眾生。
- 平等心：對一切眾生無分別、無偏私之心。
- 恩德無有二：對所有眾生的恩德皆視為一體，無差別。
「我等已發心，廣利諸眾生； 應當常恭敬，隨順諸佛學。 念佛慈悲力，拔苦身心安； 應當念佛恩，菩薩及善友， 師長及父母，及諸眾生類， 怨親心平等，恩德無有二。」
花，演奏天上的音樂，來供養如來，大家齊聲誦說偈語：
本句描述欲界諸天以天花、音樂等殊勝供養，表現對如來的恭
敬與讚歎，並以偈語共同讚頌，顯示諸天對佛德的崇仰與供養的莊嚴氛圍。
- 欲界諸天：指六欲天的諸天眾，包括憍尸迦等。
- 憍尸迦：欲界四天王天之一，為東方持國天王所統領的天眾。
爾時虛空中，欲界諸天憍尸迦等雨眾天華， 作天伎樂，供養如來，異口同音而說偈言：
根福德，今得遇釋迦族中的聖者，我等應當憶念佛恩，也應發起求證佛道之心。我今日得見佛陀，所有身口意三業的善行，為了眾生，迴向於無上正道。
牟尼佛。我們應該感念佛陀的恩德，也要發起追求佛道的心志。我今天能親見佛陀，將自己身、口、意所做的一切善行，
都為了眾生而回向，願成就最究竟的正道。
此句讚歎自身及大眾過去世所修積的福德，因福德力故，現前能顯現殊勝莊嚴的光明，並具備種種微妙
的供養資具，將這些功德回向、利益一切眾生，體現菩薩利他精神。本句強調能遇見佛陀及聽聞正法極為稀有難得，須仰賴過去長久修集善根福德。
值遇佛陀，應深感佛恩
，進而發起求證佛道的堅定心志，珍惜現前因緣，精進修行。此句表達見佛的殊勝因緣，並將自身三業所修善行，發願回向
給一切眾生，祈願眾生同證無上正道，體現大乘菩薩以利他為本的精神。
- 供養具：供佛及僧的各種殊勝物品，表敬意與修福。
- 利益於一切：將所修功德回向、饒益一切眾生。
- 妙法：指佛所說的殊勝正法。
- 宿殖眾德本：過去世累積的諸多善根、福德因緣。
- 釋中神：釋迦族中的聖者，指釋迦牟尼佛。
- 道心：發心求證佛道的志願。
- 三業：指身業、口業、意業，即身體、語言、心意的行為。
- 迴向：將自己所修善行功德，發願回饋、利益他人或成就更高目標。
- 無上道：最高無上的正道，指佛果或究竟覺悟之道。
「我等先世福，光明甚嚴飾， 眾妙供養具，利益於一切。 世尊甚難遇，妙法亦難聞， 宿殖眾德本，今遇釋中神， 我等念佛恩，亦當發道心。 我今得見佛，所有三業善， 為諸眾生故，迴向無上道。」
本句描述諸天聽聞佛法後，以偈頌讚歎，並以繞佛、頂禮等恭
敬行為表達敬意，最後從空中離去，顯示諸天對佛的尊重與供養，亦展現佛陀教化感動諸天的殊勝。
- 遶百千匝：指繞佛行走百千圈，表達極高敬意。
- 頭面禮佛：以頭面著地禮拜佛陀，最為恭敬的禮儀。
爾時諸天說是偈已，遶百千匝，頭面禮佛，飛 空而去。
土覆身，自拔頭髮，並說道：「我們命怎麼這麼薄，生下來卻失去了我最珍愛的寶貝？」走向兒子所在之處，抱著死屍，放聲痛哭，昏厥後又甦醒
，心神失常、癡迷，裸身奔走，得以見到如來。如來以慈悲與善根之力化現為其子。
哭喊著：「我們命怎麼這麼苦，孩子出生卻失去了我最珍愛的寶貝？」。他走向前方，抱著死去的孩子，大聲悲哭，哭到昏過去又
醒來，心神失常、像瘋了一樣，甚至脫光衣服奔走，最後得以見到佛陀。那個時候，如來憑藉慈悲和善根的力量，化現成為他的兒子。
本句強調如來具足善巧方便、慈悲心與深厚善根，其力量超越
凡情思量，顯示佛陀教化眾生的無礙與不可思議德用。本句描述毘舍離國一位婆羅門因執著錯誤見解與自我傲慢，顯
示煩惱根本在於邪見與我慢，為後續佛陀教化鋪墊因緣。本句描述兩位大弟子親自前往開導，展現佛弟子慈悲與教化精
神，但對方因執著錯誤見解而無法信受佛法，反映修行中信受與邪見的對立。本句說明世間財富雖多，若無子嗣承繼，終究隨身命終而歸於
官府，強調世間財富無常與無法帶走，提醒修行者莫執著於財物。此句描述世俗求子因緣。
在《大方便佛報恩經》的因緣敘事中，常提及祭祀山樹之神以求子，這反映了當時古印度的社會風俗與民間信仰。
法義上，這類情節多作為菩薩投生或重要人物出現的引子，顯示宿世業緣與今生祈願的結合。
雖有祭祀行為，但最終生子仍歸於因果時節的圓滿（月滿）。此句描述兒子具足人身應有的相貌與德行，獲得父母的慈愛與
大眾的敬重，強調人身難得與福德因緣具足的重要性，為後文法義鋪墊。本句描述主角年滿十二歲時，與同伴一同外出遊歷，為後續見
聞、啟發修行或人生轉折鋪墊背景，體現佛典敘事常見的成長歷程描寫。本句以遭遇醉象踐踏而死為喻，強調無常迅速、危難難避，警
示行者應時時警覺、慎重修行，不可放逸。本句描述父母因喪子極度悲痛，情緒失控，展現世間親情的深切與無常苦。
佛典藉此顯示眾生對親情執
著，因緣聚散無常，悲苦由愛生起，提醒修行者觀照情執與生死苦本。本句描述極度悲痛與失控的狀態，展現眾生在親人離世時的苦
惱與迷亂，最終因強烈情感推動，得以親見如來，象徵苦難中亦有遇佛、轉機之可能。本句說明如來以自身的慈悲與善根力量，示現為對方的兒子，
展現佛陀應機化現、隨緣度眾的方便善巧，體現佛力無礙、能隨眾生根機而現種種身。
- 慈：慈心，願眾生得樂之心。
- 善根：能生善法、導向解脫的根本善因。
- 毘舍離國：古印度重要城邦，佛教經典常見地名。
- 邪見：與正見相對，指錯誤、顛倒的見解。
- 我慢：對自我的執著與傲慢。
- 大目揵連：佛陀十大弟子之一，以神通第一著稱。
- 說法：宣說佛法，教導正見。
- 邪論：錯誤、偏離正道的見解。
- 崩亡：古代指去世，常用於尊貴或長者。
- 沒官：指財產被官府沒收，為古代法律用語。
- 思惟：思考、盤算。
- 奉祠：奉獻供品以祭祀。
- 有娠：懷孕。
- 月滿：指胎兒發育成熟，懷胎足月。
- 端正：指相貌端莊、品行正直。
- 人相具足：具備人類應有的身形與特徵，象徵福德圓滿。
- 宗敬：宗仰敬重，表示受到大眾推崇。
- 等侶：指同類、同伴，常見於佛典中描述同行修學或生活的夥伴。
- 醉象：指飲酒發狂、失控的象，古印度常用以比喻猛烈、難以抵擋的危難。
- 舉聲大哭：形容極度悲痛時的哭泣。
- 自投於地：表示悲傷至極，身心無法自持。
- 狂癡心：指因極度悲痛而失去理智的狀態。
- 薄命：命運多舛、福分淺薄之意。
- 珍：指至愛之人或物，這裡指子女。
復次，如來方便慈善根力不可思議。爾時毘 舍離國有一婆羅門，執著邪見，貪著我慢。舍 利弗、大目揵連往到其家，說法慰喻，而不 信受，執著邪論。其家大富，財寶無量，家無 有子，一旦崩亡，財賄沒官。思惟是已，奉祠 諸山及諸樹神，過九十日，其婦便覺有娠，月 滿生男。其兒端正，人相具足，父母愛念，眾 人宗敬。至年十二，共諸等侶出外遊觀。道 逢醉象，馳犇踐踏，即便命終。父母聞之，舉 聲大哭，自投於地，生狂癡心，塵土坌身，自拔 頭髮，而作是言：「一何薄命，生亡我珍？」前趣兒 所，抱持死尸，舉聲慟哭，絕而復穌，心發狂癡， 裸形而行，得覩如來。如來以慈善根力化作 其兒。
本的癡狂都消失了，恢復了清明的本心。那個時候，如來就開始為大家說法了。因為聽到佛法的緣故，當下就生起了無上正等正覺之心。
本句描述父母因子女歸來而極度歡喜，內心的迷亂與顛倒（狂
癡）隨之消除，回復本有的清明心性，體現親情感召與本心自現的教義。本句描述佛陀於適當時機，應機為眾生宣說佛法，展現如來隨緣度眾的教化精神。
此句說明眾生因聽聞佛法而啟發求證無上正等正覺的心志，強
調聞法能激發成佛的根本動力，是修行發心的重要契機。
- 狂癡：指迷亂、顛倒、失去理智的狀態，為煩惱之一。
爾時父母即前抱持歡喜無量，狂癡即滅，還 得本心。如來爾時即為說法。因聞法故，即發 阿耨多羅三藐三菩提心。
殿、舍宅，若有人讀誦、書寫、解說其義，於其流布之處，應隨其所需而供給，使其無所缺乏；若有戰亂、瘟疫、饑荒，我等應當日夜守護，心不離棄。當時諸天發下這個誓願後，身體、壽命、容貌與力量，光
明更加耀眼，超越平常，歡喜踴躍，飛昇空中而去。
摩花和分陀利花，青、黃、赤、白四色，花朵大如車輪，滿池皆是。各種不同的鳥兒一起發出哀鳴之聲。那個時候，釋迦族的弟子們看到這件事後，心裡感到非常
歡喜，馬上發起追求無上正等正覺的心願。那個時候，發了菩提心後，流離王就讓五百頭黑象喝酒，
讓牠們喝得非常醉，還給牠們的腳穿上鐵甲，鼻子綁上鋒利的劍。就像敲響兇惡的戰鼓，放出一群大象去踐踏所有的釋子。身上的四肢關節、皮膚和骨頭都粉碎了，零亂地散落在地上。因為如來的慈悲力量，所以身心都感到安樂。因為身心感到安樂，所以生起了追求佛道的心。因為發了菩提心，所以對所有眾生都能生起平等的心；因為內心保持平等，所以不會生起憤怒或怨恨。因為內心沒有憤怒和怨恨，所以死後能夠往生天界。升到天界後，他們用天眼回頭觀察自己的因緣，並彼此說
：「我們因為佛的慈悲恩德，才能生到天界。」。有七寶所成的宮殿、珍貴的衣服，身上放出光明，還有精
妙的音樂和各種樂器，這一切都是如來神力所成就的。所以我們要生起廣大的慈悲心，去幫助所有眾生。只要有佛法流傳的地方，不管是在城市、村莊、山林、樹下、宮殿或住家，只要有人在那裡讀誦、書寫
或講解佛法義理，就應該隨著佛法流傳的地方，滿足他們的需求，讓他們不會缺少所需。如果有戰爭、流行病或饑荒發生，我們應當白天黑夜都守護著，心裡絕不捨棄離開。」。那個時候，諸天眾發了這個願後，身體、壽命、相貌和力
量都比平常更增強，光明更加閃耀，內心歡喜跳躍，飛升到空中離開了。
本句強調如來（佛陀）所具備的慈悲與善根力量超越凡情，非
世間思維所能測度，顯示佛德無量無邊。本句敘述流離王發動戰爭，率領四種兵種進攻舍衛國，為經文
敘事背景，顯示世間因緣變化與國土無常，亦為後續佛陀教化或因緣展開鋪陳。本句描述將釋迦族子弟遺體妥善安葬，強調埋葬時坑穴深度要
齊腋，以確保遺體穩固不動，體現對亡者的尊重與莊重處理。本句描述如來以自身圓滿的慈悲與善根力量，於特定時機示現
神通，將原本的土地化現為浴池，展現佛陀隨緣應化、利益眾生的自在力。本句描述浴池水具八種殊勝功德，並以香花莊嚴，象徵清淨、
圓滿與福德資糧。
八功德水常見於佛國淨土描寫，代表水質清淨、味美、柔軟等殊勝性。
波頭摩花、分陀利花
為蓮花異名，四色蓮花象徵多樣莊嚴與功德圓滿。本句描述各種鳥類齊聚，發出和諧而帶有悲意的鳴叫，象徵眾
生雖異類，皆有情感與苦樂，亦顯示法界眾生共處、互感的情境。本句描述釋迦族弟子因見證某事而心生歡喜，進而發起求證無
上正等正覺（佛果）之志，顯示信心與菩提心的生起，是修行進路的重要起點。本句描述在發菩提心之後，流離王以極端手段操控黑象，象徵外在逆境或障礙的強烈現前，考驗修行者
的堅定與智慧。
此處強調發心後仍會遇到嚴峻考驗，需以正念與慈悲面對。本句以惡鼓驅象為喻，形容外力或惡意驅使強大勢力傷害佛弟
子，警示修行人應警覺外緣侵害與逆境考驗。此句描述身體在極端苦難或死亡時，肢體、皮膚與骨骼皆遭受
嚴重損壞，殘骸散布於地，強調無常與身體脆弱，警示修行者勿執著於色身。此句說明眾生因為如來（佛陀）慈悲的加持與護念，能夠身心
安穩、遠離苦惱，體驗到安樂。
強調如來慈悲力的攝受作用，為修行者帶來實際的安樂感受。此句說明身心安樂是發起菩提心的因緣，強調修行者在身心調
和安穩時，更易生起求證佛果、利益眾生的決心。此句說明發菩提心的根本意義在於對一切眾生無有分別，皆以
平等心視之，體現大乘菩薩的慈悲與無我精神。此句強調修行者若能令心平等無分別，便不會生起瞋恚等煩惱，體現平等心的重要性。
本句強調斷除瞋恚的重要性，指出修行者若能遠離瞋恚，臨終
時便能感得生於天界的善果，體現因果法則與心行對未來生處的決定性影響。此句描述眾生得生天界後，具備天眼，能回顧自身過去的因緣
，明白是因佛的慈悲加持而得此果報，強調因果與佛恩的重要性。此句描述佛土莊嚴，宮殿、衣服、光明、音樂等皆由如來神力
所現，顯示佛國淨土的殊勝與不可思議，並非凡夫業力所能成辦，強調如來自在力用。本句強調菩薩行者應以大悲心為出發點，積極利益一切眾生，
體現利他精神，是大乘佛教修行的核心要義。本句強調佛法流傳之地，應護持讀誦、書寫、解說佛法的人，
隨其所需給予資助，使弘法者無所匱乏，確保佛法得以持續流布與弘揚。此句體現了大乘菩薩道在《大方便佛報恩經》中強調的「報恩」與「慈悲攝受」。
面對世間最慘烈的「三災」（刀兵、疾疫、飢饉），修行者或護法善神發願以不分晝夜、永不退轉的悲心進行守護。
這不僅是外在災難的避除，更是內心慈悲願力的具體實踐，展現出「無緣大慈，同體大悲」的救度精神，是報答眾生恩德的最高展現。本句描述諸天眾發願後，因善願力感，身心各方面皆獲增勝，
光明顯現，內心充滿法喜，並以飛空離去象徵功德圓滿與自在離合。
- 流離王：即波斯匿王之子，印度古代國王名。
- 四種兵：指步兵、騎兵、車兵、象兵，古印度軍隊編制。
- 釋子：指釋迦族的子弟，與佛陀同族。
- 齊腋：指坑穴深度與腋下齊平，為古代安葬的標準之一。
- 慈善根力：指佛陀圓滿的慈悲心與善根所生的殊勝力量。
- 化：指神通變化，佛陀以自在力改變環境。
- 八功德：指水具八種殊勝性質，常見於佛教淨土描述，如清、冷、甘、美、輕、軟、潤、安。
- 波頭摩花：梵語Padma，青蓮花，佛教經典常見的聖花。
- 分陀利花：梵語Puṇḍarīka，白蓮花，象徵清淨無染。
- 青黃赤白：蓮花的四色，代表莊嚴與多樣功德。
- 異類眾鳥：指不同種類的鳥類，強調多樣性與共處。
- 悲鳴：帶有哀愁、感傷的鳴叫，常用以象徵眾生苦惱。
- 菩提心：發願成佛、利益眾生的心。
- 黑象：象徵威猛、難制之力，亦可指外在障礙。
- 鐵甲：防護用具，象徵堅固防禦。
- 利劒：鋒利的劍，象徵傷害或破壞力。
- 惡鼓：比喻煽動惡事或戰亂的信號。
- 群象：象徵強大、難以抵擋的外力或眾多威脅。
- 糜碎：粉碎、破裂之意，形容損壞嚴重。
- 狼籍：散亂無序，常用以形容屍體或物品雜亂無章。
- 心平等：指內心對一切眾生、境界無分別、無偏見的平等心態。
- 瞋恚：指因不滿、障礙等而生的憤怒、怨恨等煩惱。
- 生天：指命終後因善業感得生於諸天界，屬於善趣。
- 天眼：天界眾生所具備的超常視力，能見過去未來及遠近事物。
- 本緣：指自身過去的因緣、行為與造作。
- 佛慈恩：佛陀的慈悲與恩德，能利益眾生。
- 七寶宮殿：以金、銀、琉璃等七種寶物所成的宮殿，象徵佛土莊嚴。
- 名衣上服：名貴、上等的衣服，表法身莊嚴。
- 如來神力：佛陀不可思議的自在神通力，能成就一切莊嚴境界。
- 大悲心：指對一切眾生無條件的慈悲與救度之心，是大乘佛教菩薩道的根本動力。
- 利益眾生：指以各種方便法門幫助、救護、成就一切眾生。
- 佛法：指佛陀所說之教法。
- 讀誦：指誦讀經典。
- 書寫：指抄寫經文。
- 解說其義：指闡釋經義。
- 稱意供給：隨其所需給予資助。
- 刀兵：指戰爭或武器傷害。
- 疾疫：指流行性的傳染病或瘟疫。
- 飢饉：指莊稼歉收、糧食匱乏的饑荒。
- 擁護：守護、保護，使免於受災受難。
- 晝夜：白天與黑夜，指不間斷、恆常。
- 發願：指立下誓願，為修行或利益眾生而發的心願。
復次，如來慈善根力不可思議。爾時流離王 起四種兵，伐舍維國。得諸釋子，穿坑埋之，坑 悉齊腋，令不動搖。過一七已，如來爾時以 慈善根力，即化其地變成浴池。其浴池水具 八功德，有妙香花——所謂波頭摩花、分陀利 花，青黃赤白，大如車輪，充滿其中。異類眾 鳥，相和悲鳴。時諸釋子見是事已，心生歡喜， 尋發阿耨多羅三藐三菩提心。發菩提心已， 時流離王即以酒飲五百黑象，極令犇醉，脚 著鐵甲，鼻繫利劒。即聲惡鼓，放諸群象踏 諸釋子。身諸肢節，皮骨糜碎，狼籍在地。 以如來慈悲力故，身心安樂；身心安樂故，發 菩提心；以發菩提心故，於諸眾生得平等心； 心平等故，不生瞋恚；心不瞋恚故，命終生天。 得生天已，即以天眼却觀本緣，尋相謂言：「我 等蒙佛慈恩，得生於天。七寶宮殿，名衣上服， 身諸光明，微妙伎樂，一切樂具，皆是如來神 力。是故我等發大悲心，利益眾生。隨有佛法 所流布處，若城邑、聚落、山林、樹下、宮殿、舍宅， 有讀誦、書寫、解說其義，隨流布處，稱意供給，令 無乏少；若有刀兵、疾疫、飢饉，我等應當晝夜 擁護，心不捨離。」爾時諸天發是願已，身命色 力，光明晃耀，復倍於常，歡喜踊躍，飛空而去。
數技藝，帶走五百人，讓她們前後圍繞，作倡伎樂，返回本國。夫人與婇女登上正殿，結跏趺坐，告訴大眾說：「我現在快樂，善無量。」當時諸位釋迦族女子問流離王說：「你現在為何快樂？」回答說：「我已戰勝怨敵。」諸位釋迦族女子說：「妳無法獲勝。」即使你們國家所有四種軍隊都敵不過我們釋迦族的一人，
然而我們釋迦族是佛弟子，不與一切對境爭執，讓你們得勝。如果興起惡念，你前後三四次發兵攻向舍衛國，卻總是退縮。你第一次前往時，我們釋迦族人曾說：『這流離王不知恩義，反而生出惡逆之心。』如果我們與他們爭鬥，賢愚不分，黑白不明。我們現在，應當展現威嚴，使他們退散。即時立下誓願：『現在，大家一同射他，但願箭矢都不能傷害他。』於是調動四支軍隊前往攔截流離王，距離四十里，拉弓射擊，箭矢一支接一支，箭尾緊緊相抵。當時流離王見到此事後，心生恐懼，退回離去。過了九十天，再次發動四支軍隊攻打釋迦族。當時諸位釋迦族人隨即商議說：『流離這惡人毫無慚愧之心，竟然又來，想要加害我們。』當時諸釋迦族人再次立下誓約：『今日大家齊心射鎧，不得傷人。』當時眾多釋迦族人一齊射擊，使所有人身上的鎧甲武器，悉數斷裂損壞，赤裸著身體站立。當時流離王心中充滿恐懼，便召集群臣共同商議說：『我們現在恐怕無法全身而退。』第一大臣對大王說：『這些釋迦族人，皆為佛的弟子，持守不殺生的戒律，修行慈悲。』如果不是這樣，
我們的生命，早已消亡。王說：『若確實如此，可以繼續前進。』
自擅長許多技藝，帶走五百人，讓她們前後圍繞，表演歌舞音樂，然後帶回自己的國家。夫人和婇女們登上正殿，雙腿盤坐，對大眾說：「我現在非常快樂，善行實在無量。」。那個時候，釋迦族的女子們問流離王：「你現在怎麼會感到快樂？」。他回答：「我已經戰勝了我的仇敵。」。釋迦族的女子們說：「妳贏不了。」。就算你們國家的全部四種軍隊加起來，也敵不過我們釋迦
族的一個人，但我們釋迦族是佛的弟子，不與人爭執，所以讓你們獲勝。如果你心生惡意，曾經三四次帶兵攻打舍衛國，但每次都退卻了。你第一次去的時候，我們釋迦族人說過：『這位流離王不懂得報恩，反而起了背逆和惡意。』。如果我們和他們爭鬥，就分不清誰賢誰愚，也辨不明對錯黑白。我們現在應該生起威嚴或令人生畏的心，使那些人退卻離開。於是發下誓言：『現在，大家一起射他，但要讓箭都不能傷害他。』。這時便調動四支軍隊去攔截流離王，距離四十里，拉弓射
箭，箭矢一支接一支，箭尾緊緊相抵。那個時候，流離王看到這件事後，感到害怕，就退回去了。過了九十天，又派出四支軍隊去攻打釋迦族人。那個時候，釋迦族的人馬上聚在一起討論說：『流離這個
壞人一點也不覺得羞恥，居然又來，想要對我們不利。』。那個時候，釋迦族的人又一起發誓說：『今天大家一起比賽射鎧甲，不可以傷到人。』。那個時候，許多釋迦族人一起射箭，讓所有人穿戴的鎧甲
武器都被射斷壞掉，只能赤裸著身體站著。那個時候，流離王心裡感到害怕，就把大臣們召集起來一
起討論說：『我們現在恐怕難以平安脫身。』。這時，第一位大臣對國王說：「這些釋迦族人都是佛的弟
子，他們遵守不殺生的戒律，並且修習慈悲心。」。如果不是這樣的話，
我們早就已經沒命了。國王說：「如果真的是這樣，那就可以再往前走了。」
本句強調如來具足不可思議的善巧方便、慈悲心與善根力量，
這些力量超越凡夫思量，展現佛陀度化眾生的無量智慧與德行。本句敘述流離王對舍衛國及釋迦族的侵略與殘害，並強調其對釋迦族女性的擄掠與利用，反映當時戰亂
對族群與個體的苦難，亦顯示世間無常與權力無情，為後文佛法教誡的背景鋪陳。本句描述夫人與婇女在正殿上結跏趺坐，向大眾表達內心的快
樂，並讚歎善行無量，顯示修善帶來的安樂與功德廣大，鼓勵眾人行善積德。本句描述釋迦族女子對流離王的疑問，關注其內心狀態，反映
出在特定情境下對王者情感與行為的探問，為後續經義鋪陳背景。此句表達修行者自述已克服內心或外在的怨敵，強調修行過程
中對煩惱、障礙的降伏與超越，展現勝利與自信。本句描述釋迦族女子對某位對象明確表示其無法勝出，反映當
時語境下的競爭或較量情境，並顯示集體意見對個人行為的影響。本句強調釋迦族雖有強大實力，但因為身為佛弟子，持守不爭
、不諍的精神，選擇讓對方獲勝，體現佛教重視和合與非暴力的教義。本句指出因惡念而多次發動攻伐，卻屢屢退縮，顯示惡業難成
，亦暗示善惡因果與行動果報的關聯，提醒修行者觀照自身起心動念與行為後果。本句敘述釋迦族人對流離王忘恩負義、反而生起惡意的評價，
反映人我恩怨、因果報應的佛教觀點，強調知恩報恩的重要性。本句強調爭鬥會導致智慧與愚癡無法分辨、是非善惡變得混淆
，提醒修行者遠離爭執，以保持正見與清明心境。本句表達在當下情境中，應以威嚴或令人生畏的態度，使對方
退散，強調面對逆境時應展現堅定與正念，而非單純生起恐懼。此句描述立下誓願，眾人雖同時射箭，卻願箭矢皆不傷害對方
，體現誓願力與不可思議的加持，強調願力能轉化業果。本句描述軍事行動的緊湊與嚴密，展現出對敵方的強大壓制力
，象徵世間因緣聚合時，眾力齊發、無間斷地推進目標。本句描述流離王目睹異常景象後，內心產生恐懼，選擇退避離
開，展現世俗權力在面對超越常理之事時的無力與敬畏，亦反映因果現前、眾生心態的變化。此句描述經過九十天後，國王再次動用四種軍隊進攻釋迦族，
展現世間因緣果報與族群間的衝突，反映無常與輪迴中的苦難。本句描述釋迦族人面對流離王再次來襲時的警覺與防備，反映
出集體面對外患時的應對與對惡意者的警惕。
強調慚愧心的重要，以及對惡行的警覺。本句描述釋迦族人重申比試規則，強調比武應守規矩，不可互相傷害，體現戒律與和合精神。
本句描述釋迦族人齊力射擊，將敵方所穿鎧甲與武器全部擊毀，象徵外在防護完全失效，顯現無遮無蔽
之狀。
此處強調因緣果報與集體行動的威力，並非單純武力描寫。本句描述流離王面臨危難時，內心生起恐懼，並與群臣共商對
策，反映人於困境中自然生起的憂懼與求生本能，亦顯示王者在危急時刻需集思廣益。本句說明釋迦族人皆皈依佛陀，受持不殺生戒，並以慈悲為修
行核心，展現佛弟子的基本德行與戒行。
強調戒律與慈悲為佛弟子共同實踐的根本。此句表達若非因某種因緣或護持，眾生的生命早已滅亡，強調
因緣條件的重要性，並隱含對現存生命的珍惜與感恩。本句為國王確認事實無誤後，允許繼續推進行動，體現審慎與
次第的態度，符合本經典重視因緣與次第的語境。
- 釋種：釋迦族，佛陀本生族群。
- 倡伎樂：指歌舞音樂等娛樂表演。
- 結加趺坐：即結跏趺坐，雙腿交叉盤坐，是佛教常見的禪坐姿勢。
- 善無量：指善行、善德無有窮盡，強調功德廣大。
- 釋女：釋迦族的女子，指佛陀家族的女性成員。
- 勝怨：指戰勝怨敵，經典語境下多指克服煩惱、障礙或敵對者。
- 諍：爭執、爭鬥。
- 賢愚：指有德有智與愚癡無德之人。
- 皂白：比喻是非、善惡、對錯。
- 恐怖：此處指威嚴、令人生畏的心態，不單指害怕。
- 誓令：發願、立誓，表現堅定意志與願力。
- 莫傷：願箭矢不造成傷害，顯示誓願的保護力。
- 流離：人名，應為敵對國王或重要人物。
- 筈：箭尾部位，用於搭弦。
- 釋：釋迦族，佛陀的本族。
- 慙愧：佛教重要德目，指對過失能自覺羞恥。
- 射鎧：以弓箭射擊鎧甲，為古印度貴族間常見的武藝比試。
- 鉀鉀：形容斷裂聲響。
- 裸身：指失去鎧甲防護，身體暴露。
- 全濟：意指完全脫險、平安無事。
- 不殺戒：五戒之一，禁止殺害眾生。
復次，如來方便慈善根力不可思議。爾時流 離王伐舍維國，毀害諸釋種已，選諸釋女， 擇取端正，才能過人，各無數伎，取五百人， 前後圍遶，作倡伎樂，還歸本國。夫人婇女昇 正殿上，結加趺坐，告大眾言：「我今快樂，稱 善無量。」時諸釋女問流離王言：「汝今云何 快樂？」答言：「我得勝怨。」諸釋女言：「汝不得 勝。假使汝國一切四兵不敵於我釋種一 人，然我釋種是佛弟子，不與物諍，令汝得 勝。若起惡者，汝前後三四起兵向舍維國，而 常退縮。汝第一往時，我諸釋種而作是言： 『此流離王不識恩分，反生惡逆。若我等與 彼戰者，賢愚不別，皂白不明。我等今者，宜 應恐怖，令彼退散。』即立誓令：『今者，諸人齊 共射之，令箭莫傷。』即起四兵往逆流離，去 四十里，挽弓射之，箭箭相續，筈筈相拄。時 流離王見是事已，即懷恐怖，退還歸去。過九 十日，復起四兵伐諸釋種。爾時諸釋尋共 議言：『流離惡人不知慙愧，而復更來，欲相 危害。』爾時諸釋復立誓限：『今日諸人齊共射 鎧，莫令傷人。』時諸釋種齊共射之，悉令諸人 所著鎧仗，鉀鉀斷壞，裸身而住。時流離王 心懷怖懼，即集諸臣而共議言：『我等今者恐 不全濟。』中有第一大臣白大王言：『是諸釋種 皆佛弟子，持不殺戒，修行慈悲。若不爾者， 我等身命，久已殞滅。』王言：『審如是者，更可前 進。』
和流離王開戰，一箭就射倒了七個人。沒過多久，死傷的人越來越多。流離王的四種軍隊馬上就撤退回去了。那個時候，釋迦族的人又想：『我們現在不該和這個惡人做同夥。』。那個時候就召集大家，一起把這位婆羅門種的人趕出去。被驅逐出去後，流落他鄉，軍隊毀壞了舍衛國。因為這個原因，讓你能夠獲得勝利。
本句描述釋迦族人在面對外敵壓境時，選擇收斂雙手、靜立不動，展現出順受與無爭的態度，體現佛教
面對逆境時的安忍與自持。
流離王軍隊的逼近，象徵外在威脅與因緣成熟。此句描述釋迦族面臨滅族危機（流離王討伐釋種）時的緊張情境。
婆羅門的詰問反映了世俗在面對無常災厄時的驚恐不安，與釋種子弟受佛化攝受、或是修行者面對生死時的『儼然』（莊重、不動搖）形成對比。
在《大方便佛報恩經》的語境下，這類敘事用以帶出後續釋種的應對與佛陀的因緣教示。本句表達釋子們現階段已捨棄爭執之心，強調修行人應遠離爭端，安住於和合無諍的心境。
本句強調佛弟子應遠離爭執，修習和合、忍辱，若與人爭論則違背佛弟子的根本精神。
本句描述婆羅門因不滿對話，挺身而出，與流離王交戰，展現
其武藝高強。
此處強調因言起爭，並顯示婆羅門的果斷與勇猛。此句描述事態發展迅速，短時間內傷亡人數不斷增加，反映世
間無常與苦難的現象，提醒眾生應觀察因緣果報，生起出離心。本句描述流離王所率領的四種軍隊（步、騎、車、象）在某種
因緣下立即撤退，顯示外在威脅或障礙因緣消弭，為經文敘事中的轉折點。本句描述釋迦族人對於與惡人結伴產生警覺，強調善惡分明、
遠離惡友的重要性，體現佛教重視善知識與清淨僧團的精神。本句描述集會大眾一致決議，將某位婆羅門種族的人驅逐出團
體，反映僧團對違規者的集體處分與清淨僧團的重視。本句描述因被驅逐而流離失所，並遭遇兵災，舍衛國被軍隊摧
毀，顯示世間無常與苦難，提醒修行者觀察外境變遷，增長出離心。本句說明由於前述的因緣條件，成就了對方的勝利或殊勝果報，強調因緣法則下的結果展現。
- 歛手：收斂雙手，表現恭敬或順受的姿態。
- 衰禍：指衰敗災禍，多指即將發生的滅族戰爭。
- 儼然：莊重、嚴肅、安詳的樣子。
- 諸釋：指多位釋子，為佛弟子或出家修行者的通稱。
- 一箭射七：形容武藝高強，一箭能同時射中七人。
- 傷殺：泛指傷害與殺害，於本句中指戰亂或災難中造成的死傷。
- 徒黨：同夥、結黨之人，指結伴同行者。
- 釋眾：指佛弟子僧團成員。
- 婆羅門種：印度四姓之一，屬於祭祀階層，經中常用以指特定出身背景。
- 得勝：此處指獲得殊勝、勝利或優越的果報。
「爾時諸釋歛手而住，流離軍馬遂至逼近。 諸釋種中有一婆羅門語諸釋子：『今衰禍 至，云何儼然？』諸釋答言：『我等今者不與物 諍。若與彼諍，非佛弟子。』時婆羅門即嫌其 言，踊出釋前，與流離戰，一箭射七。未久之 間，傷殺轉多。流離四兵即還却退。時諸釋 種復作是念：『我等今者，不應與是惡人共為 徒黨。』即集釋眾，共擯出是婆羅門種。既擯 出已，流離四兵壞舍維國。以是因緣，令汝 得勝。」
悲之雲，降下大悲之雨，並降下許多女人之身。已經受到甘霖滋潤，身體手足恢復如初。諸位女子歡喜，共同說道：「如來是慈悲的父親，無上的世尊，世間的妙藥，世間的眼目，在三界中能拔除痛苦，賜予快樂。」何以故？我們如今得以脫離苦難。我們現在，應當念佛恩，應當念報恩。諸女心想：「應以何事來報答佛恩？」如來之身，是金剛之身，常住之身，無飢渴之身，微妙色身，具足百千禪定、根力、覺道，並擁有不可思議的三十二相與八十種隨形妙好；具備兩種莊嚴，安住於大涅槃；視眾生如同羅睺羅，對怨敵與親友一視同仁，亦不求回報。我們現在想要報答佛的恩德，應當一起出家，修持戒律，護持正法。思考此事後，便尋求衣鉢，前往王園比丘尼精舍，請求出家。
彈，悲傷地哭喊，痛苦纏身，快要沒命了。那個時候，釋迦族的女子們各自呼喊著自己的父母、兄弟
、姊妹，有的甚至向天地呼喊，內心極度悲痛。那時，其中有一位最尊貴的釋迦族女子對其他女子說：「姊妹們！」。你們要知道，我曾經聽佛說過：『如果有人在危難時刻，
能夠生起一念專心念佛，真心歸依佛，就能得到安穩平安，各自如願。』。那個時候，五百位釋迦族的女子齊聲以最誠懇的心念佛：
「南無釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。」。又再一次大聲喊道：「真是痛苦啊！」。真是苦啊！真是令人痛心啊！真是太令人悲傷痛苦了！唉！真是令人悲痛啊！世尊、修伽陀。當這首讚頌唱誦時，因為如來的慈悲和善根力量，在虛空
中出現大悲的雲，降下大悲的雨，並降下許多女人的身形。在得到雨水滋潤後，身體和手腳又恢復到原來的樣子。這些女子都很歡喜，一起說：「如來是我們慈悲的父親，是最尊貴的世尊，是世間最好的藥，也是世間
的眼睛，在三界裡能拔除眾生的痛苦，帶來真正的快樂。」。這是什麼原因呢？我們現在已經擺脫了痛苦和困難。我們現在，應該思念佛陀的恩德，也應該記得要報答這份恩德。這些女子心裡想：「我們該用什麼方式來報答佛陀的恩德呢？」。佛的身體，是堅固如金剛、不會壞滅、沒有飢渴、莊嚴微妙的色身，圓滿具足無數禪定、根本力量、覺
悟之道，並且擁有不可思議的三十二種大人相和八十種隨形妙好。具備兩種莊嚴，安住在大涅槃之中。把所有眾生都像自己的兒子羅睺羅一樣平等看待，無論是
敵人還是親人都一樣對待，也不期待任何回報。我們現在想要報答佛陀的恩德，應該一起出家，遵守戒律，守護正法。在思考過這件事之後，她就去準備僧衣和缽，前往王園比丘尼的精舍，請求能夠出家。
本句描述流離王因慚愧而下令對人施以極刑，展現世間王者因
情緒波動而造作重罪，提醒修行者觀察因果與自制心的重要。本句描述極刑後遺棄於墳墓間的情景，強調身體受苦與被棄置
的悲慘處境，反映因果報應或惡業所感的苦果，提醒眾生慎防惡行。本句描述釋迦族女子因遭遇極大苦難，身心交煎，哀痛至極，
生命垂危，展現世間無常與苦的現實，提醒眾生應觀苦集，生起出離心。本句描述釋迦族女子在遭遇巨大苦難時，情感激烈地呼喚親人
，甚至向天地訴苦，顯示人倫情感的深切與苦痛的極致，反映世間無常與苦的現實。本句描述在眾多釋迦族女子中，地位最尊貴者出面發言，顯示
其領導地位與集體氛圍，為後續教法或勸勉鋪陳背景。本句強調在危急時刻，只要能夠一心念佛、至誠歸命，即可獲得安穩與所求滿足，顯示念佛與歸命佛的
力量與救度意義，並鼓勵信眾於困厄時堅持正念、信心不退。本句描述五百位釋迦族女子同時以至誠心念誦佛號，表現出集
體的信仰與恭敬，強調至心稱念佛名的功德與共修的力量。此句描述眾生在苦難中反覆呼喊，強調苦受的迫切與無助，展
現輪迴中眾生難以自拔的痛苦狀態。此句為感嘆世間或自身遭遇之苦，強調苦的迫切與難忍，呼應
佛教對苦諦的深刻體認，提醒眾生正視苦的本質。此句表達極深的悲痛與感慨，常用於感嘆眾生苦難或法義難遇，強調情感上的震撼與悲憫。
此為表達極度哀傷或感嘆苦難的感嘆詞。
在《大方便佛報恩經》的因緣敘事中，常用於描述眾生面對生離死別、身受重苦，或是對世間無常深刻覺知時的真摯情感流露。
法義上，這類感嘆能引發觀者的慈悲心，也是菩薩發起報恩與救度誓願的情感基礎。此為表達極度悲傷、驚嘆或哀悼的感嘆詞。
在《大方便佛報恩經》的因緣故事中，常用於角色面對生離死別、無常變故或感懷菩薩難行苦行時的真情流露。
此語境下的感嘆旨在引發讀者對苦諦的深刻認同，並轉化悲情為修行或報恩的動力。本句為尊稱與人名，『婆伽婆』為佛陀尊號，意指具足福德智
慧的覺者；『修伽陀』為人名或特定稱謂，依本經語境應直譯保留，不作延伸解釋。此句描述在唱誦讚頌時，因如來的慈悲與善根力量感召，於虛空中現起大悲雲雨，象徵佛陀以大悲心普
潤眾生，並以女人身示現，顯示度化眾生無有障礙，隨類現身，應機教化。此句比喻眾生在獲得法雨滋潤後，原本枯竭或損壞的身心能夠
復原如初，強調佛法救護與再生的力量。本句描述諸女對如來的讚歎，強調如來具足慈悲、尊貴、救苦
與導引的德性，能在三界中拔除眾生的苦惱，賜予安樂，展現佛陀作為眾生依怙與救度者的形象。此為佛經中極為常見的設問轉折語，用於承上啟下，引導出對前文所述現象、果報或義理的深層原因解釋。
在《大方便佛報恩經》的論述中，此語通常出現在闡明菩薩行願、因果關係或甚深法理之前，起著啟發聽眾思維的作用。此句表達眾生因佛法加持或因緣成熟，現已從苦難中解脫，強
調現前得度的事實，顯示佛法救苦救難的實效。本句強調修行者應時時憶念佛陀的恩德，並以實際行動報答佛
恩，體現感恩與報恩的修行精神。本句描述諸女對佛陀的恩德心懷感激，思考如何以實際行動回
報佛恩，體現佛教重視知恩報恩的修行精神。本句描述如來身的殊勝功德，強調其堅固不壞、常住不變、離
苦無缺、莊嚴微妙，並圓滿具足禪定、根力、覺道等諸多修證功德，以及三十二相、八十隨形好等聖者特徵，
顯示如來身超越凡夫、不可思議。此句指出具足兩種莊嚴（可能指福德與智慧），並安住於究竟
的大涅槃境界，顯示修行圓滿所證得的最高解脫狀態。本句強調菩薩對眾生的慈悲與平等心，無分親疏怨親，皆如己
子般慈愛，並且行善不求回報，體現無私大悲與無住心行。本句表達眾人為了感念佛陀的恩德，決心共同出家，實踐戒律
，並致力於護持佛法的純正與延續，體現出家與護法的根本動機與責任。本句描述行者經過深思熟慮後，決定正式投身僧團，準備僧衣
與缽，前往比丘尼精舍請求剃度出家，展現出家需經過慎重抉擇與具備基本資具的過程。
- 旃陀羅：印度社會最下階層，負責刑罰與屍體處理者。
- 刵：割去耳朵。
- 截斷手足：砍斷雙手雙腳。
- 塚間：指墳墓之間，古時用以安置屍體或棄置無主遺骸之地。
- 宛轉：形容身心極度痛苦，輾轉反側。
- 苦毒：極重的痛苦，如毒藥般難以忍受。
- 稱天喚地：形容極度悲痛時向天地呼喊，表達無助與哀傷。
- 第一釋女：指眾釋迦族女子中地位最高、最受尊敬者。
- 至心歸命：以至誠心全然歸依佛陀，將身心性命託付於佛。
- 安隱：安穩、平安，脫離危難。
- 各稱所願：各自能如願以償，滿足所求。
- 釋迦牟尼：佛陀名號，意為『能仁寂默』。
- 多陀阿伽度：Tathāgata，意為如來。
- 阿羅訶：Arhat，意為應供、無生。
- 三藐三佛陀：Samyak-saṃbuddha，意為正等正覺。
- 苦哉：表現極度痛苦的感嘆，為佛教經典中常見的苦受表達。
- 痛哉：古漢語感嘆詞，表極度痛苦、悲傷之意。
- 嗚呼：古代感嘆詞，用於表示極度悲傷、哀悼或驚嘆。
- 婆伽婆：佛陀尊號，意為世尊、具足福德智慧者。
- 修伽陀：人名或特定稱謂，依原文音譯保留。
- 大悲雲、大悲雨：象徵佛陀大悲心如雲覆蓋、如雨普潤眾生。
- 女人身：佛陀以種種身形示現，隨眾生根機而現女人身。
- 雨：此處比喻佛法或法雨，象徵佛法的滋潤與救護。
- 還生如故：指恢復到原本的狀態，強調復原與再生。
- 慈父：比喻佛陀以大慈悲心視眾生如子。
- 無上世尊：最尊貴無上的覺者。
- 世間妙藥：比喻佛法能治眾生煩惱之病。
- 世間眼目：比喻佛陀能為眾生開示正道，如眼目能見。
- 我等：指說法者與同聽眾生的自稱，表謙遜與共感。
- 苦難：泛指世間或三界中身心的痛苦與困厄。
- 念佛恩：思惟、憶念佛陀的恩德，強調佛陀教化、救度眾生的功德。
- 報恩：以修行、弘法、利益眾生等方式回報佛陀的恩德。
- 如來身：佛陀證得無上正覺後所成就的殊勝法身。
- 金剛之身：比喻堅固不壞，無有變異。
- 常住之身：永恆存在，不生不滅。
- 無飢渴身：離一切世間苦惱、無有缺乏。
- 微妙色身：莊嚴殊勝、超越常人之色身。
- 禪定：心一境性，修行所證的深定境界。
- 根力：五根五力，修行所成的信、進、念、定、慧等力量。
- 覺道：證悟之道，指三十七道品等修行法門。
- 三十二相：佛身圓滿莊嚴的三十二種大人相。
- 八十種隨形之好：隨三十二相而現的八十種細微妙好。
- 二莊嚴：通常指福德莊嚴與智慧莊嚴，為成就佛果所需的兩大資糧。
- 羅睺羅：佛陀的兒子，常用以比喻最親近、慈愛的對象。
- 怨親等觀：對怨敵與親友皆以平等心對待，無分別心。
- 出家：捨俗入僧團，專心修行佛法。
- 禁戒：指佛教僧團所持守的戒律。
- 正法：佛陀所說的正確教法。
- 衣鉢：出家人所需的僧衣與缽，象徵出家生活的基本資具。
- 王園比丘尼精舍：王園內的比丘尼僧團居住修行之處。
時流離王即生慙愧，喚旃陀羅，即 刵耳鼻，截斷手足。斷手足已，即以車載棄 於塚間。時諸釋女宛轉，無復手足，悲號酸切， 苦毒纏身，餘命無幾。時諸釋女各稱父母、兄 弟、姉妹者，或復稱天喚地者，苦切無量。惟 其中有第一釋女告諸女言：「姉妹！當知我曾 從佛聞：『若有一人能於運急之中，發於一念 念佛，至心歸命者，即得安隱，各稱所願。』」時五 百釋女異口同音至心念佛：「南無釋迦牟 尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。」復更唱 言：「苦哉！苦哉！痛哉！痛哉！嗚呼！婆伽婆、修伽 陀。」作是唱時，於虛空中，以如來慈善根力 故，起大悲雲，雨大悲雨，雨諸女人身。既蒙 雨已，身體手足還生如故。諸女歡喜，俱唱 是言：「如來慈父，無上世尊，世間妙藥，世間眼 目，於三界中能拔其苦，施與快樂。所以者 何？我等今者得脫苦難。我等今者，當念佛 恩，當念報恩。」諸女念言：「當以何事而報佛 恩？如來身者，金剛之身，常住之身，無飢渴 身，微妙色身，悉是具足百千禪定、根力、覺道、 不可思議三十二相、八十種隨形之好；具二莊 嚴，住大涅槃；等視眾生如羅睺羅，怨親等觀， 亦不望報。我等今者欲報佛恩，當共出家，修 持禁戒，護持正法。」思惟是已，即求衣鉢，往詣 王園比丘尼精舍，求索出家。
，心想：「如今怎能捨得這難以割捨的色相與情愛，而一同出家呢？」我們應當為你們說明世間五欲的快樂，等到年限過後，再出家，這樣不是很快樂嗎？他若還俗，必定將衣鉢供奉給我們。思考這些之後，便在釋迦族的女子面前，將上述事情告訴諸位女子。諸位女子聽後，內心充滿痛苦與煩惱：「這安穩之地，怎會有如此大的恐怖？」如同美味佳餚中摻入毒藥。這位比丘尼所說的話，也是如此。世間五欲，過患甚多，我已完全知曉。為何反而讚歎其美，並勸我們回歸本家，處於五欲之中？說完這話，放聲大哭，返回僧房。當時有一位比丘尼，名叫華色，便問諸位女子：「為何啼哭？」諸女回答說：「未能如願。」比丘尼說：「你希望什麼？」回答說：「希望能出家，但未獲允許。」時華色比丘尼問道：「你若想出家，我可以度你。」諸位女子聽後，心中生起歡喜，便立即跟隨，受度成為弟子。當時諸位釋迦族女子既然蒙受允許，悲喜交加，並說道：「和上！」應當知道我們身為在家人，眾多苦難並非單一，親屬喪亡，割削耳鼻，截斷手足，災禍更加深重。
心想：「現在怎麼可能捨得這麼難割捨的事物，還能一起出家呢？」。我們可以先跟你們談談世間的五種欲樂，讓你們先享受一
番，等到期限到了再出家，這樣不是很快樂嗎？如果他還俗了，一定會把僧衣和缽奉獻給我們。想完這些後，就在釋迦族的女子面前，把剛才的事告訴大家。那些女子聽到後，心裡感到痛苦煩惱，想著：「這麼安穩
的地方，怎麼會出現這麼大的恐怖呢？」。就像在美味的飯菜裡混入了毒藥一樣。這位比丘尼說的內容，也是同樣的意思。世間的五種欲望有許多過失，我已經全部明白了。為什麼反而稱讚那種美好，還勸我們回到原來的家，去追求五欲呢？他說完這句話後，便大聲哭泣，然後離開了僧房。那個時候，有一位名叫華色的比丘尼，問那些女子：「你們為什麼在哭泣？」。那些女子回答說：「我們沒有達成心中的願望。」。比丘尼問：「你有什麼願望？」。他回答：「我想出家，可是沒有被允許。」。那個時候，華色比丘尼問：「你想出家嗎？我可以幫你出家。」。那些女子聽聞之後，心裡感到歡喜，立刻跟隨而來，接受度化成為弟子。那個時候，釋迦族的女子們得到允許後，內心又悲又喜，開口說：「和上！」。要知道我們這些在家人，所受的苦難不只一種，像是親人
去世、被割掉耳鼻、斷手斷腳，災禍實在非常多。
本句描述六群比丘見到年輕貌美的釋迦族女子，對於出家捨離
世間愛欲產生疑惑與難捨之心，反映出修行初期對於色相與情感的執著與考驗。本句描述以順世間五欲、暫時享樂為誘因，待時機成熟後再勸
人出家，反映出世間與出世間價值的權衡與過渡，並非佛法究竟立場，而是權巧方便之語。本句說明若有人離開僧團還俗，依規定須將僧團所給予的衣缽
歸還或供養僧眾，體現僧物公用、僧團資具不得私有的原則。本句描述主角經過思考後，選擇在釋迦族女性面前公開先前發
生的事，展現佛典敘事中重視因緣與集體知情的特點，並未涉及深層法義，屬於敘事交代。本句描述諸女聽聞某事後，心生苦惱，對於本應安穩的處所竟
現大恐怖感到困惑與不安，反映眾生對境遇無常與安全感失落的直觀反應。本句以譬喻說明，表面看似美好或可欲之事，若內含危害（如
毒藥），終將導致嚴重後果，提醒修行者警覺外相之下的真實本質，勿為表象所迷惑。本句指出比丘尼所陳述的法義與前述內容相同，強調法義一致
，無有差別，體現佛法平等、無分別的精神。本句指出五欲（財、色、名、食、睡）在世間中帶來諸多過患
，佛陀已徹底了解其本質與危害，強調修行者應警覺五欲之弊，遠離貪著。本句質疑反向讚歎五欲之美，並勸人回歸世俗家庭，流轉於五
欲，違背出離生死、修行解脫的根本精神。此句描述說法者情感激動，於說完話後因悲痛而哭泣，隨即離開僧房。
展現出修行人面對重大因緣或別
離時的真實情感流露，並未壓抑情緒，體現人性與修行的交融。本句描述比丘尼華色主動關懷在場哭泣的女子，展現出僧團成
員對眾生苦難的慈悲與關懷，並為後續教化鋪墊因緣。本句表達諸女所求未能實現，反映眾生在因緣未具足時，願望
難以圓滿，強調佛法中因果與願力的關係。本句為比丘尼詢問對方內心所求，反映修行過程中對願力的重
視，強調發願的重要性，亦顯示修行者間的關懷與指導。此句描述有人有心出家修行，但因緣未具足，未被允許，反映
出家需得適當因緣與允許，並非個人意願即可。本句描述華色比丘尼主動詢問對方是否有出家意願，並表示自
己有能力協助其出家，體現出家制度中師資引導與度脫的重要性。本句描述女子們聽聞佛法後，內心生起歡喜信受，隨即跟隨佛
陀，並接受度化，正式成為佛弟子，顯示佛法感召力與信眾的發心。本句描述釋迦族女子在獲得允許後，情感激動，表現出對法會
參與或請法的渴望與敬重，『和上』為對長老或師長的尊稱，顯示恭敬心。本句強調在家眾於世間生活中，面臨各種身心苦難與災禍，包
含親人離世及身體受損，說明世間苦多且難以避免，提醒修行者認清現實苦諦。
- 六群比丘：指佛世時行為不檢、常違戒律的六類比丘集團。
- 五欲：指財、色、名、食、睡，為世間人所追求的五種感官欲樂。
- 還俗：指僧人脫離僧團，恢復在家身分。
- 奉施：恭敬供養、歸還之意。
- 安隱處：指安穩、平安無憂的地方，常用於形容修行或居住的安樂環境。
- 餚饍：指各種美味的飯菜、佳餚。
- 毒藥：比喻潛藏於善相或樂事中的危害、過患。
- 比丘尼：受具足戒的女性出家人，佛教僧團成員之一。
- 過患：指由五欲引生的種種煩惱、痛苦與障礙。
- 本家：此處指世俗家庭或原來的生活環境，象徵未出離的凡夫狀態。
- 僧房：僧人居住、修行的房舍。
- 華色：比丘尼名，為本經故事中的重要人物。
- 果所願：指願望得以實現，佛典常用語，強調因果成熟與願力成就。
- 願：指修行者內心所發的誓願或目標，為佛教修行的重要動力。
- 華色比丘尼：比丘尼名，為女性出家人，具足戒律。
- 弟子：指正式皈依佛法，成為佛教修學者。
- 和上：梵語Upādhyāya，意為師長、長老，為僧團中受尊敬的出家人。
- 在家：指未出家、仍居於世俗家庭中的佛教信眾。
- 眾苦：泛指世間各種身心痛苦。
- 割削耳鼻、截斷手足：古印度常見刑罰或災難，象徵身體極大損傷。
時有六群比丘 尼見諸釋女，年時幼稚，美色端正：「今云何能 捨此難捨，而共出家。我等當為說世間五欲 快樂，待年限過，然後出家，不亦快乎？彼若 還俗，必以衣鉢奉施我等。」思惟是已，於釋女 前，即以上事向諸女說。諸女聞已，心懷苦 惱：「此安隱處，云何有大恐怖？如餚饍飲食 和以毒藥。此比丘尼所說，亦復如是。世間 五欲，多諸過患，我已具知。云何而反讚歎其 美，而勸我等還歸本家，在於五欲？」作是語 已，舉聲大哭，還出僧房。時有比丘尼，名曰 華色，即問諸女：「何為啼哭？」諸女答言：「不果 所願。」比丘尼言：「汝願何等？」答言：「願欲出 家，不蒙聽許。」時華色比丘尼問言：「汝欲出家 者，我能度汝。」諸女聞已，心生歡喜，即便隨 從，度為弟子。時諸釋女既蒙聽許，悲喜交集， 而作是言：「和上！當知我等在家，眾苦非一， 親族喪亡，割削耳鼻，截斷手足，禍患滋甚。」
們說明在家人所受苦難的原因與緣由。」
本句表現出師長對弟子修行辛勞的體諒與鼓勵，強調修行過程
中的辛苦不足為念，應以堅定心志精進不懈。此句描述在家生活時，需承受各種世間苦惱與繁雜事務，突顯
出家修行能遠離世俗煩惱的意義。本句描述釋迦族女子以恭敬長跪之姿，向師請法，希求了解在
家眾生遭遇痛苦的根本原因與條件，顯示求法心切與對佛法因果觀的重視。
- 荷負眾苦：承擔各種身心痛苦與煩惱。
- 在家眾：指未出家的佛教信眾，居家修行者。
- 苦因緣：指導致痛苦的因與緣，為佛教因果觀核心。
爾時和上報諸弟子：「汝等辛苦何足言耶？我 在家時，荷負眾苦，其事眾多。」時諸釋女長跪 白師：「願說在家眾苦因緣。」
喊，結果一邊喊一邊裙子掉了，嬰兒落入水中。用手探尋觸摸，卻終究無法獲得；其背上的人，不慎失手，落入水中，隨即沉沒喪失；其在岸上的人被老虎吃掉。我見到這一幕後，心肝如裂，口中吐出熱血，舉聲大哭：『怪哉！』奇怪啊！我今天一旦親見這場災禍的慘烈！剛到岸上，昏倒在地。
鬼神、人和非人，然後在大眾中自述說：「我在家時，是舍衛國人。」。我的父母把我嫁給了北方的人。在那個國家，女人懷孕快要生產時，會回娘家待產。就這樣過了幾年，先後生了孩子，之後又再次懷孕。到了快要生產的時候，他們乘坐著車馬，夫妻兩人互相陪伴，一起回到父母家去。路中間有一條河，河水像瀑布一樣流得很長。那條路非常遼闊荒涼，沿途有許多強盜和危險。到了河邊，卻過不去，只好暫時停留在岸邊。那個時候剛入夜，我的肚子突然劇烈疼痛，於是馬上坐起來。沒過多久，她就生下了一個男孩。岸邊的草叢裡有一條大毒蛇，聞到新鮮血的氣味，就朝我這邊爬過來。他們還沒到我這裡，我的丈夫和僕人就在路上睡著了。蛇一到奴僕那裡，就立刻咬死了他；她先來到丈夫身邊，丈夫還在熟睡中沒察覺，也被螫死了。我當時大聲喊叫：『有蛇過來了！有蛇來了！呼喚丈夫，卻沒有人回應，原來丈夫和奴僕都已經去世了。那個時候，毒蛇也咬了牛和馬。等到太陽升起時，她丈夫的身體已經腫脹潰爛，骨頭關節分離，橫七豎八地散落在地上。因為憂愁、悲傷和恐懼，結果昏倒在地上；大聲地哭了起來，用手搥打著胸口；自己拔下頭髮，讓塵土沾滿全身。接著又再次昏倒，整個人撲倒在骨頭上。他就這樣憂愁苦惱，過了好幾天，一個人待在河岸邊，看到水慢慢變少了。背著小孩，手裡牽著孩子，至於剛出生的小孩，則用裙子包裹銜在嘴裡，就這樣向前走入水中。正好走到河中央時，回頭看大兒子，看到有一隻猛虎奔跑
追趕，他大聲呼喊，結果一邊喊一邊裙子掉了，嬰兒掉進了水裡。伸手去四處摸索，結果什麼也沒找到；在背上的那個人，一不小心手滑掉進水裡，很快就沉沒失去了生命；在岸上的那個人被老虎吃掉了。我看到這情景後，心裡極度痛苦，甚至吐出熱血，放聲大哭說：『太不可思議了！』。真是太不可思議了！我今天一下子就親眼看到了這場災難的慘烈！一到岸邊，就因筋疲力盡而昏倒在地上。
本句描述華色比丘尼以深厚禪定與神通，示現光明，普照人天
，召集有緣眾生，展現大乘度眾精神，並於大眾中自述本生，為後續說法鋪陳因緣。本句描述敘事者因父母之意願，被安排嫁給北方的人，反映當
時社會家庭對個人婚姻的主導，亦可見佛典中以世間因緣譬喻法義的用法。本句描述彼國的社會習俗，強調婦女臨產時返回父母家，反映
當地家庭與社會支持結構，並無特殊佛理義涵，僅為敘述背景。本句描述家庭生活的自然過程，強調時間的推移與生命的延續
，未涉及深層佛理，僅為敘述事件次第。此句描述佛典中常見的社會習俗，即婦女臨產前返回娘家待產的情境。
在《大方便佛報恩經》的因緣敘事中，此情節往往是為了引發後續的轉折，如在歸途遇險或產生特定感應，進而彰顯菩薩之大願或報恩之因緣。
法義上體現了世間倫常的流轉，為後續的出世間教法作鋪墊。此句描述行路途中遇到一條河流，河水奔流不息、延綿不斷，
象徵修行過程中會遇到難以跨越的障礙或考驗，需以智慧與毅力克服。本句描述修行道路艱險，象徵修行者在追求解脫過程中，會遇
到種種困難與障礙，如同荒涼險惡的道路上充滿賊難，需具備堅定意志與智慧以克服。此句比喻修行者雖已接近解脫之境，卻因障礙未能超越，仍停
留於生死彼岸，提醒修行需具備足夠資糧與智慧，方能徹底解脫。本句描述修行者於夜間身體突感劇痛，立即起身，展現對身心
變化的警覺與正念，符合原始佛教重視現前觀照與身心如實觀察的教法。此句描述產生新生命的過程，強調因緣成熟時果報現前，體現佛教因果法則的自然流轉。
本句以大毒蛇聞血而來作譬喻，象徵外在危險或煩惱因緣，因
眾生的貪愛、染著（如血香）而生起逼迫，提醒修行者警覺外緣誘惑與內心煩惱的迅速逼近。此句描述家人與僕人因途中疲憊，尚未抵達目的地便在路上休
息，反映世間人事的無常與困頓，亦可見修行或求法途中難免遭遇障礙與疲憊，需有耐心與堅持。本句以蛇咬奴僕為喻，強調因緣成熟時，果報迅速現前，無有遲疑，警示眾生慎防惡因惡緣。
此句描述因果報應的過程，強調惡業所感的苦果會波及至親近
者，即使對方無知無覺，仍難逃業報。
展現佛教對因緣果報的嚴密觀察。此句描述敘事中的緊急呼救。
在《大方便佛報恩經》的因緣故事中，此呼喊常作為引發後續行動或展現人物警覺性的關鍵。
法義上，『蛇』在佛典中常比喻貪瞋癡三毒或四大不調，此處雖為敘事原文，亦隱含對世間危險或煩惱侵襲的警示。此句為警示語，表現出當下危急情境，提醒眾人注意外在威脅
。
經文中常以此類語句突顯無常與警覺心的重要，亦可作為修行中對境界現起的警覺象徵。此句描述呼喚親人卻無回應，揭示世間無常、親緣終有別離，
提醒眾生莫執著於親情與世間法，應觀察生死無常，生起出離心。此句描述當時情境，連牛馬等畜生亦遭毒蛇侵害，顯示災難普
及，眾生皆受苦惱，突顯世間無常與苦的現象。此句描述死亡後屍體腐壞的狀態，展現無常與身體敗壞的現實
，提醒眾生觀身不淨，生起厭離心，進而修習出離。本句描述眾生因內心極度憂愁、悲傷與恐懼，導致身心無法承受而昏厥倒地，顯示煩惱逼迫時的身心狀
態。
強調情緒困擾對身體與精神的嚴重影響，提醒修行者觀照煩惱根源。此句描寫極度哀慟的情緒表現。
在《大方便佛報恩經》的因緣敘事中，此類強烈的憂苦表現常用於刻畫眾生在面對死別、無常或因業力感召而失去親人時的「愛別離苦」。
經文透過這種身心交煎的慘狀，引發讀者對輪迴苦難的共感，進而強調菩薩行者為了救度眾生脫離此等苦境而發起的慈悲心與報恩願力。此句描述行者以自拔頭髮、塵土覆身的苦行方式，表現出對修
行的決心與離俗之志，象徵捨棄世間執著，精進修道。描述修行者因極度痛苦或悲傷而再次昏厥，並將身體投入骨堆
，顯示其身心極限與苦厄情境，突顯無常與苦的現實。本句描述眾生因苦惱而停留於困境，獨自面對煩惱，隨時間推
移，障礙（如水）逐漸減輕，暗示苦因無常，終有消解之時。此句生動描述菩薩在因地修行中，面對生死危難之際，展現出極致的慈悲與護生行為。
在《大方便佛報恩經》的脈絡下，此類情節多見於菩薩不顧自身安危，傾盡全力救拔眷屬或眾生脫離苦難的感人行徑，象徵大乘菩薩「不捨眾生」的本誓願力。本句描述過河途中，因注意力分散與外境驚擾，導致意外發生
，象徵修行人若心念不專、被煩惱（猛虎）所動，易致失足墮落（嬰兒沒水）。此句描述在盲目或無明狀態下的尋求行為。
在《大方便佛報恩經》的敘事脈絡中，多以此類譬喻說明眾生於虛妄中追求實體，或表達對某種具體對象的尋覓落空，體現出從感官經驗到「無所得」的過程。此句以譬喻說明依靠他人或外緣而未自立修行者，若失去依靠
，便容易墮落、喪失正法，強調自力修行的重要性。本句描述岸上的人因遭遇猛虎而喪命，象徵世間危險與無常，
提醒修行者應警覺外在威脅與生命脆弱，進而思惟出離之道。此句描述見到異常景象後，內心極度震撼與悲痛，情緒激烈至
身心失調，表現出對無常或異變的強烈反應，突顯眾生在面對難以承受之境時的情感與身心狀態。此感歎詞用於表達見證超凡現象或甚深法義時的震撼與讚歎。
在《大方便佛報恩經》因緣敘事的語境中，常用於眾生目睹佛菩薩為報親恩而展現的難行能行、捨身苦行，或是感應異象之時，象徵凡夫認知被佛法之不可思議所破除。此句表達說話者突遭重大災難，親見其嚴重與痛苦，強調無常
與苦的現前，提醒眾生警覺世間苦難無常，應生出離心。此句描述修行者歷經艱難，終於抵達彼岸，卻因耗盡心力體力
而暫時昏厥於地，象徵修行過程中雖已達目標，仍需調攝身心，方能安住於解脫之境。
- 三昧：深定，禪定的高度境界。
- 神通力：禪定所生的超常能力。
- 閻浮提：即南贍部洲，指人類所居世界。
- 天龍、鬼神、人及非人：泛指諸天、龍族、鬼神、人類及其他非人眾生。
- 北方人：指地理方位上的北方居民，於本經語境中為世間人稱，無特殊佛教術語義。
- 風俗：指當地社會普遍遵循的習慣。
- 婦有娠：婦女懷孕。
- 還父母家：返回娘家。
- 次第：依照順序、循序漸進。
- 埀產：臨近生產。埀，通『垂』，將近之意。
- 相將：互相帶領、陪伴或隨從。
- 歸：返回。
- 中路：指行進路途的中段，非特定地名。
- 瀑長：形容水勢如瀑布般長流不息，非單指瀑布。
- 賊難：比喻修行路上的障礙、煩惱或外在困難。
- 河：象徵生死輪迴與煩惱的障礙。
- 渡：比喻超越生死、證得解脫。
- 岸邊：指尚未達到究竟彼岸（涅槃）的狀態。
- 初夜：指夜晚的第一段時間，約黃昏至夜半之前，為古印度夜間三時之一。
- 卒痛：卒，突然之意，指突如其來的疼痛。
- 娩身：指分娩、產子的過程，為佛典常用描述生育的詞語。
- 大毒蛇：佛典常用以譬喻煩惱、惡緣或致命危險，強調其迅速、致害性。
- 血香：此處指新鮮血液的氣味，象徵貪染、欲望等能引發煩惱的因緣。
- 我所：指說話者的住處或目的地。
- 夫：此處指丈夫，為家庭成員之一。
- 奴：指僕人，古代家庭中的侍從角色。
- 道中：指在道路上，途中。
- 螫殺：蛇以毒牙咬人致死，喻惡業果報迅速。
- 螫：指被毒蟲刺咬致死，經文常用以比喻惡業的迅速與無差別性。
- 蛇：此指具象的毒蛇，在佛經語境中常象徵瞋恚或具傷害性的惡緣。
- 毒蛇：指具有劇毒的蛇，象徵外在或內在的危害。
- 牛馬：常見畜生，於佛典中常用以比喻眾生。
- 膖脹：屍體因腐敗而腫脹。
- 骨節解散：骨骼關節分離，象徵身體結構崩解。
- 憂：內心的憂愁煩惱。
- 悲：因失落或苦難而生的悲傷。
- 悶絕：因情緒過度而昏厥失去知覺。
- 躃地：倒在地上，形容身心極度受苦。
- 舉聲：放開聲音，不加克制地發聲。
- 搥胸：以手敲打胸部，為古印度與中土表示極度悲憤或憂傷的肢體動作。
- 塵土坌身：以塵土覆身，象徵謙卑、苦行與遠離塵勞。
- 舉身投骨：將全身投入骨堆，表現極端的身心狀態。
- 憂苦：指內心的憂愁與痛苦，為眾生常見煩惱狀態。
- 其水漸小：水常喻煩惱、障礙，漸小即煩惱減輕。
- 荷負：背負、承擔。
- 新產：剛出生的生命。
- 銜：用嘴含著。
- 猛虎：象徵強烈的煩惱或外在危難。
- 嬰兒：常喻初心、純淨或未成熟的善根。
- 探摸：尋找、摸索之意。
- 不獲：沒有得到、未曾發現。
- 背上者：比喻依賴他人或外緣修行的人。
- 沒喪：指沉沒、喪失，象徵失去正法或生命。
- 虎：此處象徵世間危難、無常或煩惱的逼迫。
- 心肝分裂：形容極度悲痛、驚駭，非指生理器官實裂。
- 熱血：指情緒激動至極，導致吐血，為強烈情感的象徵。
- 一旦：表示突然、短時間內發生。
- 禍酷：指災禍的嚴重、殘酷。
- 岸上：比喻修行達到目標或彼岸。
爾時華色比丘尼即入三昧，以神通力，放 大光明，照閻浮提，請召有緣天龍、鬼神、人及 非人，於大眾中即自說言：「我在家時，是舍 衛國人。父母嫁我與北方人。彼國風俗，其 婦有娠，埀欲產時，還父母家。如是次第數年 生子，後復有娠。埀產之日，皆乘車馬，夫妻 相將，歸父母家。中路有河，其水瀑長。其路 曠絕，多諸賊難。既至河已，不能得渡，住宿岸 邊。於初夜時，我腹卒痛，即便起坐。未久之間， 即便娩身，生一男兒。岸邊草中有大毒蛇 聞新血香，即來趣我。未至我所，我夫及奴眠 在道中。蛇至奴所，尋便螫殺；前至夫所，夫 眠不覺，亦螫殺夫。我時唱喚：『蛇來！蛇來！』喚夫 不應，夫奴已死。爾時毒蛇亦螫牛馬。至日出 已，其夫身體膖脹爛壞，骨節解散，狼籍在 地。憂悲恐怖，悶絕躃地；舉聲大哭，以手搥 胸；自拔頭髮，塵土坌身。尋復悶絕，舉身投 骨。如是憂苦，經留數日，獨在岸邊，其水漸 小。荷負小兒，以手牽持，其新產者，以裙盛 之，銜著口中，即前入水。正到河半，反視大兒， 見一猛虎犇走馳逐，開口唱喚，口即失裙，嬰 兒沒水。以手探摸，而竟不獲；其背上者，失手 落水，尋復沒喪；其岸上者為虎所食。我見是 已，心肝分裂，口吐熱血，舉聲大哭：『怪哉！怪 哉！我今一旦見此禍酷！』即到岸上，悶絕躃地。
急狀況，被人追趕時，就要馬上把門打開。那個時候，這個人和一群賊一起去搶劫。
本句描述事件發展的時序，強調在短時間內有地位顯赫的大臣
前來，為後續情節鋪陳背景，未涉及深層佛理。此句敘述敘事背景，說明在眾人當中有一位與說話者父母有舊
交情的長者，為後續情節鋪陳人際關係與因緣。此句描述行者主動關心父母，體現孝道與對親情的重視，亦反
映佛教重視因緣與家庭倫理的教導。本句敘述主角得知父母家遭遇火災，家產全毀且父母雙亡，展
現世間無常與災變難測，提醒眾生應觀因緣變化，莫執常樂。此句描述敘事者在承受極大精神衝擊後的生理反應。
在《大方便佛報恩經》的因緣敘事中，這種劇烈的情感波動通常用於強調往昔業緣的深重，或是表達對至親受難的極度悲慟，以此鋪陳後續感格天地、轉危為安的神異感應或報恩行徑。本句描述外在惡緣迅速現前，五百群賊象徵破壞和障礙，對修
行團體造成損害，提醒修行者警覺外緣變化與團體護持的重要。本句描述敘事者遭遇賊主時的情境，強調被動隨賊而去，為後續情節鋪陳，未涉及深層佛理。
本句以比喻說明應隨時警覺、守護，遇到危急時要能迅速應對。
此處強調在特定情境下（如賊主婦守門
），需具備機警與應變能力，對應修行中對煩惱、外緣的防護與應對。本句描述主角因緣際會，與群賊同流合污，參與搶劫惡行，顯
示因緣聚合下的行為變化，為後續因果鋪墊。
- 大伴：古代官職，指地位尊貴、職責重大的大臣。
- 長者：古印度社會中受人尊敬、德高望重或富有的年長者，常為佛經中重要的在家護法或供養者 。
- 知識：此處指舊交、舊識，非現代意義的知識。
- 喪：喪生，指死亡。
- 良久：過了許久。
- 穌：同「甦」，指昏迷後清醒。
- 眾伴：指修行團體中的同伴、同修。
- 賊主婦法：比喻守護、警覺的規則或方法，非指實際賊人主婦。
- 守門：象徵防護、警戒心門，防止煩惱侵入。
- 抄劫：指集體搶劫、劫掠行為，屬於重大惡業。
「未久之間有大伴至。爾時伴中有一長者是 我父母舊所知識。我即前問父母消息。爾時 長者即答我言：『汝父母家昨夜失火，所燒蕩 盡，父母亦喪。』我聞是已，悶絕躃地，良久乃穌。 未久之間，有五百群賊即壞眾伴。爾時賊主 便將我去。作賊主婦法，常使守門，若有緩急， 為人所逐，須速開門。後於一時，夫與群賊共 行抄劫。
本句描述財主、國王及聚落居民共同合作，積極行動後各自歸
家，體現集體協力與事畢歸本的情境，未涉及深層佛理，屬敘事交代。本句敘述事件發生的時間與地點，強調家庭生活中的自然生育
過程，無涉特殊佛理，僅為敘事鋪陳。此句以門外呼喚無應為喻，說明眾生雖多次尋求法門，若未具
備相應因緣或內心未開，則難以得法受益。
強調修行需自內啟發，僅外求難得真實受用。
- 財主：指富有的居士或大戶人家，常為社會領袖。
- 舍：指家宅、住所。
- 娩娠：懷孕分娩。
- 門外：比喻未入佛法或未得法要之境。
- 開門：象徵法門開啟、得入佛法。
「爾時財主王及聚落并力馳逐，即還其家。爾 時其婦在其舍內，娩娠生子。夫在門外再三 喚已，內無人開門。
本句描述賊主內心的警覺與防備，反映眾生在危機時刻容易生
起疑懼與自保之心，亦顯示因果互動中，心念轉變對行為的影響。本句描述人物在思考後，採取行動並詢問妻子原因，體現佛典
敘事中對因果與動機的重視，強調行為前的思惟與溝通。本句描述婦人因臨產而未能及時赴會，反映世間因緣條件的限
制，強調因果與時節因緣的重要性，並未涉及深層佛理，屬敘事性語句。本句描述賊主在情緒緩和後，對因果現象的直接認知，強調因
緣成熟則果報必現，反映佛教對因果法則的樸素理解。本句表達對於因生產而受害的不滿與質疑，反映眾生在情感與
因果中的糾結，亦顯示對生命價值與親情關係的反思。此句為因緣故事中反派角色發出的惡劣指令。
在《大方便佛報恩經》的敘事架構中，此類極端的暴力命令常用於鋪陳菩薩身處的險惡逆境。
從法義觀點看，這展現了眾生被瞋恚、權力欲或誤解所蒙蔽時，生起殺生惡業的動機。
菩薩在此情境中，往往以忍辱與報恩之心化解怨結，或透過捨身來圓滿波羅蜜，彰顯慈悲勝過暴力的教義。此句描述在特定情境下，妻子因慈悲心起，不忍加害於人，體
現佛教重視慈悲與不殺生的根本精神。
- 婦：指女性，於本句中為故事角色。
- 事故：此處作『原因、緣由』解，為佛典常用語。
- 產生：指婦女生產，屬世俗語境，非佛教專有術語。
- 娠：懷孕，指婦女懷胎之狀。
- 產：指分娩、生育。
- 速往：趕快前往，表示命令的急迫性。
- 殺之：指殺害目標對象。在經中常用以引出殺生業報或菩薩的忍辱實踐。
「爾時賊主即作是念：『今此婦者，欲危害我。』思 惟是已，即緣牆入，語其婦言：『以何事故，不 開門耶？』婦言：『以產生故，而不及耳。』爾時賊 主見是事已，瞋恚小息，語其婦言：『人有娠 者，便當有子。汝為產故，危害於我，用是子為？ 速往殺之。』爾時其婦心生憐愍，不忍殺之。
『妳還能吃嗎？』若不食者，當斷汝頭。當時他的妻子因為恐懼，就把食物收回自己吃了。已經回來進食後，憤怒便平息。
此句描述菩薩因地修行中極端殘酷的考驗情境。
在《大方便佛報恩經》的脈絡下，此類惡行常作為背景，用以襯托菩薩面對極度痛苦與不仁之境時，依然能持守忍辱、慈悲及捨身救度的宏願。
這體現了布施波羅蜜中「內財施」（捨棄肢體）的難行能行。此句出自《大方便佛報恩經》中須闍提太子（釋迦牟尼佛前生）割肉供養父母的故事。
此處為父王因不忍食子肉而拒絕時，太子以死相逼的決死誓言。
反映了菩薩為成就孝道與救渡父母，不惜捨身、志求圓滿的果決願力。本句描述因恐懼而改變行為，反映眾生在恐怖心驅使下，容易
違背原本的意願或善行，顯示恐懼對行為的影響。此句說明身心狀態與飲食息息相關，當身體獲得滋養後，內心
的瞋恚自然消退，強調調和身心、飲食有節對修行的重要性。
- 尋：隨即、立刻。
- 斫：砍、削。
- 噉：吃、食用。
- 食：此處特指須闍提太子割下的自身骨肉。
- 斷：砍斷、斬首。
- 還食：指將原本給出的食物收回自己食用，含有反悔或退縮之意。
「爾時賊主尋拔刀斫，解斷手足，語其婦言： 『汝可還噉？若不食者，當斷汝頭。』爾時其婦以 恐怖故，即還食之。既還食已，瞋恚便息。
墓，把我的瓔珞拿走，還把我整個帶走了。過了一會兒，國王派來的官員就監視並逮捕了他，按照法律審判，像對待盜賊一樣處理。對於盜賊的處罰，就是直接處死，並把他的妻子活埋。如果埋得不夠結實，到深夜時，常常有老虎和狼來把墳墓挖開，吃掉屍體。我因為這個原因，馬上就能脫困了。剛逃出來後，心裡慌亂迷糊，分不清東西方向，就急忙奔跑起來。在路上遇到很多人，就對大家說：『你們要知道我現在很痛苦、很煩惱。』。哪裡才能真正忘記煩惱、遠離災難呢？那個時候，有位年長的婆羅門，因為憐憫，對我說：『我
曾聽說釋迦牟尼佛的教法裡，充滿安樂安穩，沒有各種痛苦和煩惱。』。我聽到這件事後，心裡很歡喜，就去找大愛道憍曇彌比丘尼出家了。按照次第修行，就能證得道果，具足三明六通，圓滿八種解脫。因為這個原因，你們應該明白我在家時是這麼辛苦的。因為這個因緣，自己就能成就證道。
本句描述因惡行未改，最終遭受法律制裁，體現因果報應與世
間正法的運作，警示修行者應遠離惡業。本句描述對治賊寇的嚴厲手段，強調徹底斷絕其生存根本，並
以合婦生埋作為懲治或警戒的極端措施，反映當時社會治理的嚴苛方式，並非佛教慈悲教義的實踐。此句描述說法者當時身著莊嚴的瓔珞，象徵威儀與福德莊嚴，亦表法會場合的殊勝與尊貴。
本句描述因貪欲而起的行為，強調貪著財物會導致不正當的舉
動，亦顯示身後之物終究難保，提醒修行者應遠離貪欲，觀照無常。本句描述行者因違犯世俗法律，被王家官員監控並逮捕，最終依律法判罪，與處理盜賊同等。
顯示出佛
弟子在世間法下仍須面對國法制裁，強調因果與依法而治的現實面。本句描述當時對盜賊的嚴厲刑罰，包括處死罪犯及連坐其妻，
反映古代社會法律嚴苛，並非佛教本義，而是記錄當時社會現象。此句描述若埋葬不牢，屍體易遭野獸掘墳吞食，警示世人無常
與身體終將敗壞，強調對身後事的無常觀與警覺。此句表達因具備某種因緣或條件，自己能即刻從困境或障礙中
解脫出來，強調因果關聯與解脫的迅速性。此句描述眾生在脫離困境後，因內心迷亂而失去方向，象徵修
行者雖暫離煩惱，若無正知正見，仍易陷於迷惑與躁動，難以安住於正道。此句描述行者在遭遇困難時，主動向眾人表達自身的苦惱，體
現佛教中對苦的認知與坦誠面對困境的態度，亦為後續求助或啟發眾生作鋪墊。本句探問世間是否有能讓人徹底忘卻憂愁、解除苦難的地方，
反映眾生對安樂無憂的渴求，亦為後文佛法開示苦集滅道的鋪墊。本句描述婆羅門因慈悲心而主動詢問佛法，並指出釋迦牟尼佛
教法以安穩、遠離苦惱為特點，體現佛法能帶來身心安樂的核心精神。此句描述聽聞佛法或某事後，內心生起歡喜，並決定投身出家修行，顯示信心與發心的重要。
特別指出
出家依止大愛道憍曇彌比丘尼，體現僧團中依止師資的傳統。本句強調修行需依正確次第，逐步實踐，便能證得聖果，成就三明（宿命明、天眼明、漏盡明）、六通
（六種神通），並圓滿八種解脫境界，顯示修行成果的圓滿與究竟。本句強調佛陀在未出家時，因各種因緣而經歷的辛勞，意在讓
聽者理解佛陀修行前的努力與苦行，並引發對修行動機與過程的正確認識。本句強調修行者依靠這個因緣（條件、因果關係），能夠親自
證得解脫之道，顯示修行成果需自力完成，非他人所能代替。
- 劫盜：指以暴力或威脅手段奪取他人財物，屬嚴重惡業。
- 治罪：依法懲處犯罪行為，顯示世間法的因果報應。
- 治賊：指治理、對付作亂或犯罪之人。
- 合婦生埋：將婦女與賊寇一同活埋，作為懲罰或警示。
- 塚：墳墓，安葬遺體之處。
- 王家：指國王或統治者之家，代表國家政權。
- 伺官：負責監視、偵查的官員。
- 律：此處指世俗法律，非佛教戒律。
- 賊罪：指盜賊等重罪，象徵嚴重違法行為。
- 治賊罪法：指對盜賊犯罪的處罰法規。
- 死尸：已亡之人遺體，佛典常用以觀身不淨、無常。
- 尋時：即刻、立刻，表示時間上的迅速。
- 得出：脫離、解脫，指從困境或障礙中出離。
- 東西：指東方與西方，經文中用以象徵方向感與辨別能力。
- 馳走：形容急速奔跑，喻眾生心無定處、隨境奔逐。
- 忘憂：指內心遠離煩惱與憂愁。
- 除患：指解除災難與痛苦。
- 衰惱：衰損與煩惱，泛指各種苦惱與困厄。
- 大愛道憍曇彌比丘尼：佛陀時代著名的比丘尼，為佛陀姨母，首位比丘尼僧團領導者。
- 次第修習：依照正確次序逐步修行。
- 道果：修行所證得的聖果、解脫成果。
- 三明：宿命明、天眼明、漏盡明，為佛弟子所證三種智慧。
- 六通：六種神通，包括天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡。
- 八解脫：八種解脫心的境界，為禪定修證的八個層次。
- 得道：證得佛法所說的解脫或覺悟之道。
「其夫 於後，續復劫盜，為王所得，即治其罪。治賊 之法，要斷其命，合婦生埋。我時身體著妙瓔 珞。爾時有人貪利瓔珞，於後夜時，即便開塚， 取我瓔珞，并將我去。復經少時，王家伺官即 伺捉得，以律斷之，如治賊罪。治賊罪法，即斷 其命，合婦生埋。埋之不固，於後夜時，多諸 虎狼，把發塚開，食噉死尸。我因此故，尋時 得出。既得出已，荒錯迷悶，不知東西，即便 馳走。路見多人，即便問言：『諸人當知我今苦 惱。何處能有忘憂除患？』時有長老婆羅門 等，以憐愍心，即語我言：『曾聞釋迦牟尼佛法 之中，多諸安隱，無諸衰惱。』我聞是已，心生歡 喜，詣大愛道憍曇彌比丘尼所出家。次第修 習，即得道果，三明六通，具八解脫。以是因 緣，汝等當知我在家時勤苦如是。以是因緣 自致得道。」
本句描述釋迦族女子聽聞佛法後，生起極大歡喜心，因而證得
法眼淨，表示她們對佛法有正確理解與信受，斷除煩惱障礙，獲得見法的智慧與清淨心。本句描述聽法大眾於法會後，各自發願，並以歡喜心離去，體
現聞法後自發修行、立願的精神，強調個人修行與發願的重要性。
- 法眼淨：指見法的智慧清淨，常為初果聖者（須陀洹）證得，能正見諸法實相。
- 諸會：指各個法會或集會。
- 所願：指個人於佛前所發的願望或修行目標。
時諸釋女聞是語已，心大歡喜， 得法眼淨。諸會聽眾各發所願，歡喜而去。
、沙彌尼、優婆夷及一切女人，說：「佛法大利，具足一切功德與三種果報，唯有如來佛法海中才能圓滿具備
，一切眾生皆悉有分，但我們所有女人，如來卻不允許。」因為一切女人多有疑惑，執著難以捨離。因為執著，令諸煩惱結與業力無量纏縛，愚癡與愛欲覆蔽其心；因為內心沉重，被愛欲之水淹沒，無法自拔。因為二等智，因懈怠與慢惰，現世不能莊嚴菩提，卻因獲得三十二相。於生死流轉中，失去成為轉輪聖王的殊勝果報，因以十善法攝受眾生，亦失去無上梵王之位。能夠為建立正法，勸發諮請，使一切眾生得利益與安樂；是故，如來不允許貪著享樂的女人成為弟子。天魔、波旬及一切持邪見的外道，長夜行惡執著邪論，殘
滅正法，毀壞佛法僧，因此如來不許女人樂入佛法。我為了一切女人，三次向如來請求，希望能得佛法，如是三次，皆未被允許。當時我未能如願，心中充滿悵恨，憂愁悲傷痛苦，便離開祇桓，淚流滿面。
摩尼、沙彌尼、優婆夷和一切女性說：「佛法利益廣大，具足一切功德和三種果報，只有在如來佛法的大海中
才能圓滿具備，所有眾生都能參與其中，但我們所有女性，如來卻不允許。」。因為那個時候，所有女性大多心中有很多疑慮，對事物的執著也很難捨離。因為執著，所以讓各種業力的束縛無量地纏繞，愚癡和愛欲遮蔽了內心。因為心被煩惱覆蓋太重，被愛欲之水淹沒，所以沒辦法自己脫困。因為有兩種智慧，加上懶惰與傲慢，這一生雖然無法莊嚴
成就菩提，卻能得到三十二相的殊勝身相。在生死輪迴中，失去了成為轉輪聖王的殊勝果報，因為用
十善法教化眾生，也同時失去了無上梵王的地位。能夠為了建立正法，勸勉大家發心請問，讓所有眾生因此得到利益與快樂。所以如來不允許讓貪圖享樂的女人成為弟子。天魔、波旬和所有持有邪見的外道，長久以來都在作惡、
執著錯誤見解，破壞正法與三寶，所以如來不允許女人隨意進入佛法。我為了所有女性，三次向如來懇求，希望能學習佛法，這樣請求了三次，都沒有被允許。那個時候我沒能達成心願，心裡感到失落懊悔、憂愁悲傷，於是離開祇桓精舍，眼淚流滿臉。
本句描述佛陀姨母憍曇彌比丘尼向女性弟子們陳述佛法的廣大功德與果報，強調佛法利益普及一切眾生
，但指出女性在如來制度下受到某種限制，反映出當時僧團對女性出家或參與佛法的規範與困境。本句指出女性眾生常因疑惑與執著而難以解脫，強調修行時需
正視並調伏內心的疑慮與執著，才能進一步修習佛法、得離煩惱。本句說明由於執著，眾生造作諸多業力，這些業力形成無量的
束縛與纏繞，使心被愚癡與愛欲所覆蓋，難以覺醒與解脫。本句說明眾生因煩惱與愛欲纏繞，心識沉重，難以自力解脫，
需依靠外緣或佛法指引才能出離苦海。本句指出，雖具備兩種智慧，但因懈怠與傲慢，導致現世無法莊嚴圓滿菩提，然而仍因福德力而得三十
二相。
強調智慧與精進並重，僅有智慧而缺乏實踐，難以成就究竟菩提。本句說明，即使曾獲得轉輪聖王或梵王等世間最高果位，若於生死流轉中，為了以十善法利益、攝受眾
生，亦會捨棄這些殊勝世間果報與地位，顯示菩薩重視眾生度化勝於個人世間福報。此句強調建立正法的重要，並以勸發諮請的方式，令眾生得以
受益安樂，體現佛法利益眾生的根本精神。本句指出如來（佛陀）不允許沉溺於享樂的女性出家為弟子，強調修行需離欲、斷樂，才能成為佛弟子
。
此處重點在於『樂』，即對五欲享受的執著，非單指性別限制。本句指出天魔、波旬及外道因長期執著邪見、破壞正法與三寶
，故如來制定不許女人隨意加入佛法的規範，強調護持正法與僧團純淨的重要性。本句描述為女性眾生請求佛法的過程，三次向如來懇切祈請，
皆未獲許可，顯示當時佛法傳授對女性的限制與慎重，反映出經典時代的教團規範與因緣考量。本句描述修行者因未能實現所願而生起強烈的失落與悲苦，進而離開修行場所。
展現修行過程中面對挫
折、情緒波動的真實情境，提醒眾生修行路上亦有難以如願之時，需正視並調伏內心的苦惱。
- 憍曇彌比丘尼：佛陀姨母，最早出家的比丘尼之一。
- 式叉摩尼：受學戒的女性出家人，為比丘尼前的階段。
- 沙彌尼：初學女出家人，尚未受具足戒。
- 優婆夷：受持五戒的在家女居士。
- 佛法海：比喻佛法廣大無邊。
- 三種果報：指三界或三種善果，依經典語境可指欲界、色界、無色界的果報。
- 疑惑：指對佛法、因果或修行產生懷疑不信。
- 執著：指對人事物、情感等產生強烈依戀難以放下。
- 結業：由煩惱所引發的業力，造成生死輪迴的因緣。
- 纏縛：指煩惱與業力如繩索般束縛眾生。
- 癡愛：癡為無明，愛為貪欲，皆為障蔽心性的煩惱。
- 覆心：指煩惱、無明覆蓋心性，令智慧不現。
- 愛水：比喻愛欲如水，能淹沒眾生心識。
- 自出：自力出離煩惱與愛欲的困境。
- 二等智：指兩種層次或等級的智慧，具體義項需依本經上下文判斷。
- 莊嚴菩提：以功德、智慧等資糧圓滿佛果。
- 轉輪聖王：古印度神話中統治四天下的理想君王，象徵世間最高王者果報。
- 十善法：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不癡，為 善業根本。
- 梵王：指梵天王，印度神話中最高天界的主宰，象徵無上天界果報。
- 諮請：指請問、請益於法，表現對佛法的尊重與求知。
- 天魔：障礙修行、擾亂正法的魔王。
- 波旬：即魔王波旬，佛教中代表煩惱與障礙的魔王名。
- 外道：非佛教的異教徒或持異見者。
- 佛法僧：三寶，指佛、法、僧三者。
- 祇桓：即祇樹給孤獨園，佛陀常住的重要道場。
爾 時佛姨母憍曇彌比丘尼告一切比丘尼、式 叉摩尼、沙彌尼、優婆夷及一切女人，而作是 言：「佛法大利，一切功德，三種果報，唯有如來 佛法海中乃具有之，一切眾生皆悉有分，而 我等一切女人，如來不聽。以一切女人多諸 疑惑，執著難捨。以執著故，使諸結業無量纏 縛，癡愛覆心；覆心重故，愛水所沒，不能自出 故；以二等智故，懈怠慢惰故，現身不能莊 嚴菩提，獲得三十二相故；於生死中失轉輪 聖王所有勝果，以十善法攝眾生故，亦失無 上梵王之位；能為建立正法，勸發諮請，使 一切眾生得利樂故；是故如來不聽女人樂 為弟子。天魔、波旬及諸邪見一切外道，長夜 惡邪，執著邪論，殘滅正法，毀佛法僧，是故如 來不聽女人樂入佛法。我為一切諸女人故， 三請如來，欲求佛法，如是至三，亦不聽許。 時我不果所願，心懷悵恨，憂悲苦惱，即出祇 桓，悲淚滿目。
本句描述阿難見到一位女性顯現憂愁，出於慈悲與關懷，向佛
陀詢問其原因，體現弟子對眾生苦難的敏感與悲心。本句敘述說話者向阿難表達自己有志出家修行佛法，並已三次向如來請求，但如來皆未允許，顯示出家
之路需具備因緣與如來的允可，強調出家修行並非僅憑個人意願即可，亦需外緣成熟。本句表達因某種特定因緣（條件、事件）而生起憂愁之心，強
調情感的直接因果關聯，反映佛教對因緣果報的重視。本句描述阿難安慰母親，表現出弟子對親人的慈悲與安撫，體
現佛弟子於家親間的善巧應對與安慰之語，並未涉及深層教義，屬於敘事性語句。此句表達發願者希望藉由請求如來的加持，使自己的母親能夠
得遇佛法、進入修行正道，顯示孝親與度脫親屬的慈悲心。本句描述憍曇彌聽聞佛陀（或尊者）開示後，心生極大歡喜，
顯示聞法能令修行者生起信心與法喜，是佛教修學中常見的正面心境反應。
- 母人：此處指女性，未必專指母親，依語境為尊稱或泛指婦女。
- 侍者阿難：佛陀的主要侍者，以記憶佛陀言教著稱。
- 憍曇彌：佛弟子之一，為女性出家弟子，常見於經典敘事中。
「爾時阿難即問我言：『母人何故憂愁如此？』 我時即報侍者阿難：『欲求出家，修行佛法，三 請如來，如來不許。以是因緣，我憂愁耳。』爾時 阿難即報我言：『母人莫愁。我當啟請如來，使 母人得入佛法。』憍曇彌聞是語已，心大歡 喜。
本句描述阿難尊者在適當時機，恭敬地向佛陀請示，展現弟子
對佛的尊重與求法的態度，為後文問答鋪墊。此句表達發心者欲向佛陀陳述心願，請求佛陀允許或成就其所
願，體現弟子對佛的恭敬與祈請。本句為佛陀允許弟子發言，展現佛陀善於傾聽、鼓勵弟子陳述
見解或疑問，體現教團中平等討論、開示的精神。本句敘述阿難向佛陀陳述，憍曇彌夫人曾以乳哺方式養育佛陀的色身，強調佛陀在人間成長過程中亦受
世間母愛滋養，顯示佛陀色身亦有因緣生起，並非超越人倫之外。此句體現《大方便佛報恩經》的核心教義，強調親恩對於菩薩成佛路徑的關鍵性。
在法義上，佛陀示現受生於人間，必依母體因緣方能具足色身以修行證果；同時，這也是感念恩德的極致表現，將世俗的生育之恩昇華為成就佛道的助緣，藉此教誡弟子報恩即是修行。此句指出母親對於如來（佛陀）具有極大的恩德，強調母親在
佛陀成就或弘法過程中的重要地位與恩情，提醒眾生應知感恩與報恩之義。本句強調如來平等慈悲，對一切眾生皆開放佛法之門，母親作
為至親，更不會被排除在外，體現佛法無差別、無障礙的精神。
- 啟：恭敬稟告、陳述心意於尊長。
- 色身：指有形有質的身體，與法身相對。
- 得佛：成就佛果，證得無上正等正覺。
- 依因：依憑、藉助特定的因緣。
- 成立：成就、建立，此指修行圓滿或佛道的達成。
- 恩分：恩德、恩情，指深厚的恩惠。
「爾時阿難入白佛言：『世尊！今欲從佛啟 請一願。』佛言：『聽汝說之。』阿難白佛言：『憍曇 彌母人者，乳哺養育如來色身。至今得佛， 依因母人之所成立。母人於如來有大恩分。 如來猶尚聽於一切眾生入佛法中，況於母 人而不聽許？』
微滅失，因此如來不樂於聽許女人入佛法中。當時阿難頂禮佛足，長跪合掌，再次向佛稟告：『世尊！』阿難心想，過去諸佛皆有四部眾，而我釋迦如來為何獨不具備？佛告阿難：『若憍曇彌愛樂佛法，發大精進，清淨修習八敬之法者，允許加入僧團。』阿難當即頂禮佛陀，繞行三圈，隨即出外，告訴母親說：『阿難已勸請如來，允許母親奉行佛法。』憍曇彌聽聞此話後，內心非常歡喜，對阿難說：『善哉阿難！』才能懇切地勸請如來，讓母親得以實現本願。
漸衰微滅亡，所以如來並不樂於允許女性進入佛法。那個時候，阿難以頭面頂禮佛陀的雙足，長跪合掌，再次向佛恭敬請示說：『世尊！』。阿難心裡想：以前的諸佛都有四部弟子，為什麼我們釋迦如來卻沒有齊全呢？佛對阿難說：『如果憍曇彌能夠愛好佛法，發起大精進，
並且清淨地修行八敬法，就可以被允許加入佛教僧團。』。阿難立刻頂禮佛陀，右繞三圈後，馬上出去，對母親說：
『我已經請求如來，讓您可以奉持佛法了。』。憍曇彌聽到這番話後，心裡非常高興，對阿難說：「阿難，你說得真好！」。這樣才能誠心誠意地請求如來，讓母親能夠如願完成她的心願。
本句為佛陀確認阿難所述內容的正確性，表示佛陀認可阿難的
理解或敘述，為經文中常見的對話承接語，強調師徒間的法義傳承與確認。本句指出如來（佛陀）明知母親對自己恩德深重，卻仍不樂意讓女性進入佛法，反映當時佛教對女性出
家或參與僧團的態度與限制，並非出於個人恩怨，而是基於教團制度或時代背景的考量。本句反映古代佛教對女性出家制度的保留態度，認為女性加入
僧團會影響正法久住，顯示出當時社會與宗教對性別角色的看法。
此說法主要表現出對僧團純淨與法脈延續的
重視，並非對女性本質的否定，而是基於時代背景的制度考量。本句描述阿難以最恭敬的禮儀向佛陀請法，展現弟子對佛的尊
重與誠懇求法之心，是佛教經典中常見的請法儀式鋪陳。本句表現阿難對佛陀教團成員結構的疑惑，對比過去諸佛與釋
迦如來教團的不同，反映出對佛法弘傳與僧團圓滿的關切。本句說明，若憍曇彌（女性弟子）能真心愛樂佛法，發起強烈精進心，並清淨實踐八敬法，便可被允許
進入佛法僧團。
強調女性入僧團需具備的條件，體現佛制僧團規範與修行門檻。本句描述阿難以恭敬之禮頂禮佛陀並右繞三匝，表現對佛的尊
重與誠意，隨即將如來允許母親奉持佛法的消息轉告母親，體現佛弟子孝親與弘法的精神。本句描述憍曇彌聽聞佛法後，心生歡喜，並讚歎阿難，顯示聞
法能令眾生生起歡喜心，並對說法者表達感恩與讚歎，體現佛弟子間的善知識互動。本句強調以至誠之心勸請如來，藉此成就母親的願望，體現孝道與發願的力量。
此處「如來」指佛陀，
表現出對佛的尊敬與信賴，並以勸請功德回向母親，助其願滿。
- 五百歲：指五百年，為佛教經典中常用的法運分期單位。
- 頭面禮佛足：以頭面接觸佛足，表示極致恭敬。
- 長跪叉手：雙膝著地，雙手合掌，為請法時的恭敬姿態。
- 四部眾：指比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，為佛教教團的四類弟子。
- 八敬法：女性出家者必須遵守的八項根本規範。
- 右遶三匝：右肩向佛，繞行三圈，為古印度禮佛儀式，象徵尊敬與祈願。
- 奉持佛法：依教奉行、實踐佛陀教法。
- 善哉：讚歎語，意為『好極了』或『說得好』。
- 慇懃：極為誠懇、懇切。
- 勸請：佛教儀式之一，誠心邀請佛陀說法或住世。
- 本願：個人或眾生於過去所發的根本大願。
「佛告阿難：『如汝所說。如來非不知母人於如 來所有是重恩，但不樂使女人入佛法中。如 來若聽女人入佛法中者，正法當漸微漸滅 於五百歲，是故如來不樂喜聽女人入佛法 中。』爾時阿難頭面禮佛足，長跪叉手，重白佛 言：『世尊！阿難自念過去諸佛具四部眾，而 我釋迦如來獨不具耶？』佛告阿難：『若憍曇彌 愛樂佛法，發大精進，清淨修習八敬之法者， 聽入佛法。』阿難即時頭面禮佛，右遶三匝，即 便出外，白母人言：『阿難已勸請如來，得使 母人奉持佛法。』憍曇彌聞是語已，心大歡喜， 白阿難言：『善哉阿難！乃能慇懃勸請如來， 得使母人稱遂本願。』
起以寶貴的生命作為交換（修行或求法）。如今我所有的身體、生命與財物，皆由眾多因緣共同成就，並無真正的主宰，今日才得以交換珍寶與財物。我因思考這樣的功德利益，對阿難生起深切的恭敬與供養之心。白言：『大德阿難！』願無憂慮！如來的祕密教法，應當完全奉行，即使犧牲生命，也絕不退失。如來即將宣說精妙的八敬法，這些法極難被違犯。
常的，今天竟能換得如寶一般的身體；現在我的生命，每一刻都在變化消逝，生死無常，從今天
起就用這寶貴的生命來交換（修行或求法）。我現在擁有的身體、生命和財產，都是許多因緣和合而成
，並沒有真正的主宰，今天才能夠用來交換寶物和財物。我因為想到這樣的功德利益，所以對阿難生起了非常恭敬和想要供養他的心。他說道：「尊貴的阿難！」。願你不要有煩惱掛慮！佛陀所傳的祕密教法，應該徹底實踐，就算失去生命，也絕不動搖或放棄。那個時候，如來就要宣說精妙的八敬法，這些法很難被違犯或破壞。
本句描述阿難尊者忠實、完整地將佛陀（如來）所特別叮嚀、
懇切囑咐的教法，向大眾宣說，體現弟子對佛語的恭敬與承擔，並確保佛法正確流傳。此句表現母親對無常的體認，並因子女的成就而感到悲喜交集。
『無常身』強調世間身體終將敗壞，『
寶身』則象徵因善因緣而獲得殊勝果報，反映佛教對因果與無常的深刻理解。本句強調生命無常，剎那遷滅，生死流轉不定。
以『貿易寶命
』喻示將有限生命投入於更高價值的修行或法義追求，提醒修行者珍惜當下，及時精進。本句強調身體、生命與財物皆由眾多因緣和合而成，並無固定自主的主體，體現無我、緣起的佛法核心
觀念。
進一步指出，正因無有真主，才能隨緣運用、流通財物，契合佛教對財物與自我的正確觀照。本句表達因觀察到某種功德與利益，內心對阿難尊者自然生起
深厚的恭敬與供養之意，強調因德感人、敬仰隨之而生，體現佛弟子對具德者的尊重與供養心。本句為對阿難尊者的尊稱與呼喚，表現出對其德行的敬重，常
見於佛教經典中弟子或眾生向阿難請法或陳述時的開場語。此句為祝願語，表達願對方心中無憂、遠離煩惱與掛念，安住
於清淨自在的狀態，符合佛教勸慰與安慰他人的語境。本句強調對如來祕密教法的絕對信受與實踐，無論遭遇何種困
難，乃至生命危險，也不應退轉或違失其教義，展現修行者對佛法的堅定信念與奉行決心。本句指出如來即將宣說八敬法，這些法極為微妙且不可輕易違
犯，強調其重要性與不可侵犯性，為僧團規範的重要根本。
- 慇懃之教：指佛陀特別懇切、重視的教誨。
- 無常身：指世間身體終將變異、敗壞，無法長存。
- 寶身：比喻因善業或殊勝因緣而得的尊貴、難得之身。
- 念念遷滅：指生命每一剎那都在變化消逝，無有常住。
- 代謝不定：生死流轉，生命無常不定。
- 貿易寶命：以寶貴的生命作為交換，喻指將生命投入於修行或求法。
- 眾緣：指多種因緣條件的聚合，強調一切法無自性，依緣而生。
- 無有真主：無真正主宰，表現無我、無常的佛教思想。
- 大德：對具足德行的比丘或長老的尊稱，表示敬意。
- 慮：指內心的憂愁、煩惱、掛念。
- 祕教：指佛陀所傳授的深奧或不公開的教法，需具足因緣方能得聞。
- 奉行：依教奉行，實踐佛陀教誨。
「阿難具宣如來慇懃之 教。母人聞已，悲喜交集：『而我身者是無常 身，今日乃得貿易寶身；今我命者，念念遷滅 代謝不定，始於今日貿易寶命；今我所有身 命財者，眾緣所共，無有真主，今日乃得貿易 寶財。』我思惟如是功德利故，於阿難所深生 恭敬供養之想。白言：『大德阿難！願不有慮！ 如來祕教，當盡奉行，假使喪失身命，終不退 失。如來即當宣說微妙八敬之法，難可毀 犯。』
家出家三歸、五戒乃至具戒，及諸度脫、諸助道法，皆悉聽許恣意修習，亦得是三種果報、人天泥洹。當時憍曇彌聽聞此說後，心中生起歡喜，向佛陀稟告道：『世尊！』如果這果報正是佛的恩德。佛說：『不要這麼說。』如來絕不對眾生存有恩惠之心，如來絕不對眾生計較恩惠。若心中分別有恩，便破壞如來平等之心。憍曇彌！應當知道，如來若對眾生分別有恩或無恩，就不是真正的平等。為什麼呢？若有眾生毀謗或傷害佛陀，如來不生瞋恚；若有眾生用栴檀汁塗抹如來身，如來不歡喜。如來普遍對眾生怨親一視同仁。唯有阿難，並非如來。因為阿難的緣故，使得眾女人能夠進入佛法。憍曇彌！未來末世，若有比丘尼及一切善女人，應常以至心憶念阿
難之恩，稱念其名，供養、恭敬、尊重、讚歎，使阿難恩德不斷絕。若無法做到，應當常常於晝夜六時之中，使心念不忘。』」
了未來所有的女性，再次對佛陀說：「世尊！」。如果將來在惡劣的世代裡，有善良的女人對佛法生起信心
、歡喜、愛戴與恭敬，只願能被允許，也能蒙受同樣的待遇。佛陀說：「很好！」。如果有女性護持佛法，依次學習戒律、布施、聽聞佛法和
各種善法，無論是在家還是出家，修習三皈依、五戒直到具足戒，還有各種解脫法和助道法，都能被允許隨心
修行，也能得到這三種果報：做人、升天、或證得涅槃。那個時候，憍曇彌聽完這番話後，心裡感到非常歡喜，便對佛陀說：『世尊！』。如果這個果報，確實就是佛陀的恩德。佛陀說：「不要這樣講。」。佛陀從來不會認為自己對眾生有什麼恩情，也不會對眾生計較恩德。如果心裡分別誰有恩德，就會損壞佛陀平等無私的心。憍曇彌！你要知道，如來對待眾生時，若分別有恩或無恩，就不會有真正的平等。是什麼原因呢？如果有眾生毀謗或傷害佛陀，如來也不會生氣；如果有人用栴檀香汁塗抹在如來的身上，如來並不感到歡喜。佛陀對所有眾生，不論是敵人還是親人，都平等看待。只有阿難，不是如來。因為阿難的關係，讓許多女性得以進入佛門修學佛法。憍曇彌！將來末法時代，若有比丘尼或一切善良的女性，應當經常
以真誠心憶念阿難的恩德，稱念其名，供養、恭敬、尊重並讚歎，使這份恩德不會中斷。如果做不到，就要在一天六個時段裡，時時讓心保持不忘記。』」
本句描述憍曇彌的母親以大悲心為動力，發願利益未來一切女
性，展現菩薩行的普遍悲願與利他精神，並以恭敬心再次請問佛陀。本句表達在未來惡世中，若有善女人對佛法生起信心與恭敬，
祈求能得到同樣的允許與利益，顯示佛法平等接納有心修學者，並強調信心與恭敬的重要性。「善哉」為佛陀對弟子或眾生所作善行、正確理解或發問的讚
許，表示肯定與鼓勵，強調修行或問法的正確方向。本句說明女性若能護持佛法，依次修學戒律、布施、聽聞佛法
及諸善法，無論在家或出家，修習三皈依、五戒乃至具足戒，以及各種解脫與助道法，皆可被允許自由修行，
最終能獲得人道、天道及涅槃三種殊勝果報，強調女性同樣具足修行與證果的平等機會。本句描述憍曇彌聽聞佛陀開示後，內心生起歡喜，並恭敬地向
佛陀請示，展現弟子對佛法的信受與尊重。本句指出，所獲得的果報若為正確、圓滿，則應視為佛陀慈悲
加被的恩德，強調果報與佛恩的直接關聯，提醒修行者感念佛恩、知恩報恩。本句為佛陀制止弟子對某事的錯誤見解或不當言論，強調應依
正見如實理解佛法，不可妄自斷言。本句強調如來（佛陀）對眾生的慈悲與救度，出於平等無私，並非基於人我分別或恩怨計較。
如來的行
為超越世俗的恩惠觀念，體現無住、無我、無所求的究竟慈悲。本句強調修行者若執著於人我之間的恩德分別，便違背了佛陀無分別、平等對待一切眾生的心性。
佛心
無有親疏、恩怨，皆以平等慈悲對待眾生，修行亦應效法此精神。此句為直接稱呼「憍曇彌」，表現出對特定弟子的呼喚或開示
對象，常見於佛教經典中師徒對話的開頭或轉折，具有尊重與莊重之意。本句強調如來若以有恩、無恩來分別眾生，則失去平等心，違
背佛陀無分別、平等慈悲的根本精神。此為佛經中極為常見的設問用語，用於承接上文的陳述，引導下文對因緣、理據或甚深法義的詳細釋義。
在《大方便佛報恩經》的語境中，常出現於佛陀說明菩薩難行能行之因，或論述報恩行與大方便教化之必然性時，作為啟發聽眾思維的轉折語。本句強調如來具足大慈大悲，即使遭受毀謗或傷害，亦不生瞋
恚，展現佛陀超越凡夫的平等心與無瞋德行，為修行者示現忍辱與慈悲的典範。本句指出，對如來（佛）進行外在的供養或裝飾，並非佛所重
視或歡喜，強調佛法重在內心修持與正見，而非外在形式的供養。本句強調如來對一切眾生無有分別，無論是怨敵或親友，皆以
平等心觀照，體現佛陀無私大悲與無分別智，為修行者示現平等無礙的慈悲態度。本句明確指出此處所指僅為阿難，並非佛陀（如來）本人，強
調主體的區別，避免將阿難與如來混淆。本句指出由於阿難的因緣，女性得以有機會進入佛教，參與修
行與聽聞佛法，顯示阿難在佛教史上對女性信眾的重要貢獻。此句為直接稱呼「憍曇彌」，即佛弟子之一，屬於人名呼喚，無額外法義內容。
本句強調在未來末法時期，比丘尼及善女人應以至誠心憶念、稱名、供養、恭敬、尊重與讚歎阿難，藉
此令阿難的恩德與教法不致斷絕，體現對護法僧眾的感恩與傳承精神。本句強調若無法圓滿修持，則應於晝夜六時（即一日六個時段
）常令心念不忘正法或所修內容，持續保持正念與覺照，是漸進修行的重要方法。
- 大悲：指對一切眾生的深切悲憫與救度之心。
- 惡世：指未來五濁惡世，世風敗壞、修行困難之時代。
- 善女人：具備善根、信心的女性修行者。
- 信樂愛敬：對佛法生起信心、歡喜、愛戴與恭敬之心。
- 護持佛法：指守護、支持佛教教法與修行。
- 戒：指戒律，佛教修行的道德規範。
- 三歸：三皈依，皈依佛、法、僧。
- 五戒：在家居士應守的五條戒律。
- 具戒：具足戒，出家人所受的完整戒律。
- 度脫法：解脫法，導向解脫生死的修行法門。
- 助道法：輔助修行正道的各種法門。
- 泥洹：涅槃，解脫生死苦的究竟境界。
- 果報：指因修善或造業所感得的結果。
- 佛言：佛陀開示、宣說的語句開頭，表明權威性與正確性。
- 平等之心：無分別、無親疏、對一切眾生一視同仁的心態。
- 平等：無分別、無偏私的慈悲心。
- 何以故：為什麼、是什麼緣故。漢譯佛典常用之銜接詞，旨在引出解釋。
- 毀害：包括毀謗、傷害等惡意行為。
- 瞋：指瞋恚、憤怒之心。
- 栴檀汁：指栴檀（檀香）木所提煉的香汁，常用於供佛或淨身。
- 未來末世：指佛法漸衰、修行困難的時代。
- 稱名：口誦名號以表敬仰。
- 晝夜六時：佛教用語，指一天分為六個時段，常用於規範修行或誦經的時間。
- 令心不忘：指令心念不失、常保正念。
「爾時憍曇彌母人即以大悲熏修其心，普為 未來一切女人，重白佛言：『世尊！若當未來惡 世之中，有善女人信樂愛敬於佛法者，唯願 聽許，得蒙其例。』佛言：『善哉！若有女人護持 佛法，漸次修學戒、施、多聞及諸善法，在家出 家三歸、五戒乃至具戒，及諸度脫、諸助道法， 皆悉聽許恣意修習，亦得是三種果報、人天 泥洹。』時憍曇彌聞是說已，心生歡喜而白佛 言：『世尊！若是果報正是佛恩。』佛言：『莫作是 說。如來終不有恩於諸眾生，如來終不於諸 眾生而計有恩。計有恩者，則破如來平等之 心。憍曇彌！當知如來於諸眾生計有恩無恩 者，無有平等。何以故？若有眾生毀害於佛，如 來不瞋；若有眾生以栴檀汁塗如來身，如來 不喜。如來普於眾生怨親等觀。唯是阿難，非 如來也。以阿難故，令諸女人得入佛法。憍 曇彌！未來末世，若有比丘尼及諸一切諸善 女人，常當至心念阿難恩，稱名供養，恭敬尊 重讚歎，令不斷絕。若不能，常晝夜六時令心 不忘。』」
持八戒齋法，並且在白天與夜晚的六個時段都努力精進修行。阿難立刻以強大的神通威力，馬上回應並幫助，讓對方如願以償。
本句描述憍曇彌於集會中勸勉比丘尼及善女人，發起至誠心歸
命阿難大師，顯示對阿難德行與教法的尊重與信賴，並強調歸命的虔敬態度。本句說明女性若欲獲得安穩與吉祥的善果，應於特定吉日（農曆二月八日、八月八日）淨身著衣，至心
受持八戒齋法，並於晝夜六時精進修行，強調戒行與精進的重要性及其帶來的福德果報。本句描述阿難以自身殊勝的神通力，迅速回應並協助他人，使
其所求皆能實現，展現大威德者的慈悲與能力。
- 至心：全心全意、誠摯無雜的心意。
- 歸命：以身心歸依、敬仰之意，常用於對佛、法、僧或尊師的禮敬。
- 阿難大師：佛陀弟子，長於記憶佛語，為佛教重要傳承者。
- 八戒齋法：指八關齋戒，為在家居士於特定日子受持的八條戒律，內容近似出家戒，強調清淨修 持。
- 大威神力：指聖者或菩薩所具備的殊勝神通與威德之力，能迅速應現、護助眾生。
時憍曇彌告諸比丘尼及一切諸善女 人，而作是言：「我等應當至心歸命阿難大師。 若有女人欲求安隱，吉祥果報，常當於二月 八日、八月八日，著淨潔衣，至心受持八戒 齋法，晝夜六時建大精進。阿難即以大威神 力，應聲護助，如願即得。」
本句描述大眾聽聞佛法後，心生歡喜，依佛教禮儀右繞佛身以
表尊敬，然後離去，顯示聞法得益與恭敬三寶的傳統。
- 右遶：佛教禮儀，表示尊敬，右肩向佛繞行。
- 聞法：聽聞佛陀所說之法。
時會大眾，聞法歡 喜，右遶而去。