白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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此為佛陀對與會大眾或特定對象的呼喚。
在《大乘悲分陀利經》語境中，此呼喚通常作為授記或宣說甚深大悲願力法門的前導，用以攝受聽眾心神，使其專注受持後續經義。

此處描述受教化的大眾對寶海婆羅門（釋迦佛前生）發起大悲願後的極高敬意。
五體投地與合掌展現了身業的恭敬，而以『種種句義偈』讚歎則表現了口業的淨信。
在《悲分陀利經》語境下，這象徵著眾生對能於穢土度生之大悲心的認可與歸依。

此為佛陀對與會大眾或特定請法者的呼喚。
在《大乘悲分陀利經》中，此呼喚通常銜接在極為重要的法義宣說之前，如授記、發願或對悲心功德的印證，用以警策聽眾專注攝心，領受大乘悲心之殊勝教法。

此處描述寶海婆羅門（釋迦牟尼佛前身）向寶藏如來請法或發願前的儀軌。
右膝著地為佛教「胡跪」禮，是印度傳統中表達敬意、請受教誡的莊嚴姿態。
在本經語境中，此舉動開啟了其後震撼法界的五百大願。

此處描述「六種震動」之瑞相，象徵授記或發願等重大法事感得法界感應。
在《悲分陀利經》中，大地與十方佛土的劇烈震動，彰顯了寶海梵志所發大悲願力的深廣與真實，足以撼動法界，感得無量佛土之瑞應。

本句描述佛陀或大菩薩示現神通時的瑞相。
光明象徵智慧與破除黑暗，華雨（天花）則象徵供養、清淨與法喜。
此處「無量光」作為華名，展現大乘經典中法界重重、殊勝莊嚴的超自然語境。

此處描述寶海婆羅門發願時引發的感應神變。
地動與華雨象徵發心之真實與宏大，足以震動十方微塵數佛國。
此語境強調「悲心」的法界感應力，即便在遠方淨土聽法的菩薩，亦能透過瑞相感知此處悲願之發起，進而引發跨世界的請法與對話。

此句為阿難尊者見佛陀展現神變或特定時節因緣時，觀察到大地六種震動與天雨曼陀羅華等瑞相，因而向佛請示其背後的因緣。
在《大乘悲分陀利經》（即《悲華經》同本異譯）中，這通常預示著佛陀即將宣說重要法門或授記。
大地動與天華雨象徵佛德感召，打破世間常態的執著。

本句描述他方淨土的存在與莊嚴。
『寶集』世界反映了《悲華經》系（悲分陀利經）中諸佛願力所成就的特定空間。
佛陀以『寶月』為名，象徵清淨涼爽、除熱惱的智慧。
文中強調『純說大乘』，顯示該淨土教化的純一性與殊勝性，無有聲聞、緣覺之雜。

此句介紹特定佛國中的上位菩薩。
在《悲分陀利經》的宏大敘事中，透過列舉不同佛土的菩薩，展現寶海婆羅門（釋迦前身）發願時引發的法界感應，這也是後文諸菩薩向佛請法、印證悲願的開端。

此句位於《大乘悲分陀利經》中寶藏如來為轉輪聖王之千子授記的脈絡。
此處具體指明千子中第二位王子的未來佛號或成佛前之名諱。
月勝象徵清淨與超越，如同月亮在星眾中殊勝、清涼且能照破黑暗，體現了本經中諸子依不同願力各自成就的法義。

此句描述菩薩對佛的至誠禮敬。
「叉手合掌」是佛教中極為莊重的敬禮，象徵身心收攝、一心向佛。
末尾的「唯」字，在漢譯經典中常用作應答聲或請求發言前的敬語，表示恭敬聽命或引起注意。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，展現了十方諸大菩薩於佛前請法的威儀與至誠心。

「世尊」為佛陀十號之一。
在此經典語境中，係請法者（如寶海梵志或諸菩薩）在宣說誓願或請益法要前的至誠稱呼，體現了對覺者人格與智慧的極高尊崇，亦標誌著後續經文為啟請佛陀印證之重要內容。

此句為經中大眾或特定請法者見到瑞相後的發問。
在《悲分陀利經》（悲華經異譯本）語境中，大地震動與天降華雨通常預示佛陀即將宣說重要法門，或有大菩薩依願力示現。
因與緣分別指內在主因與外在助緣，探詢此超自然現象背後的法性機制。

此段描述寶月如來引介西方寶藏如來的法會盛況。
核心在於「剎願莊嚴」，即菩薩依願力淨化、建構佛土的修持過程，以及寶藏如來作為授記者的權威地位。
經文特別提到「無難法」，指陀羅尼門等深奧法門在彼土易於修學、無有障礙。

本句描述寶海婆羅門（釋迦牟尼佛因地）發起「五百大願」時，法界中諸佛對其行為的描述與印證。
其核心在於「以大悲發願」來啟發眾生，強調菩薩不僅自立願，更能以此願力引導無量眾生共同參與「嚴土熟生」的佛果修行。
這體現了本經「大悲白蓮花」於穢土成就、攝化難調眾生的核心教義。

此句強調寶海梵志（即後來的釋迦牟尼佛）在寶藏如來法會中展現出超越其他大菩薩的特殊悲願。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，多數菩薩傾向於在淨土成佛，唯有具備「極致大悲」的菩薩，才敢於發願進入最黑暗的「五濁惡土」與「無間地獄」，攝受那些心靈徹底焦枯、毫無善根的眾生。
這種「知難而進」的特質，是本經對釋迦如來悲心最崇高的定義。

此處描述寶海婆羅門（釋迦前身）發起救度穢土眾生之五百大願後，法界大眾產生的極度崇敬。
眾生不僅供養佛（寶藏如來），亦將等同於佛的供養施予這位「大悲者」，顯示出在《悲分陀利經》中，勇於在不淨世界度生的「大悲心」具有至高無上的尊貴性。
這種「大悲」被視為諸佛成道的根本，故受大眾至誠讚頌。

此句描述寶海婆羅門（釋迦牟尼佛前身）在發起悲願後，於寶藏如來座下準備領受成佛預言的莊嚴時刻。
在《悲分陀利經》中，授記不僅是對未來果位的預證，更是對其於五濁惡世救度眾生之「大悲行」的最高認可。

此段描述寶藏如來因寶海梵志（即後之釋迦牟尼佛）發起救度惡世之極致悲願而展現的瑞相。
如來微笑與地動花雨不僅是感應，更有其特定教化目的：一是證成「大悲願行」的最高價值，二是藉此神通召集並啟迪十方菩薩，共同見證並受持這種進入穢土度生的「無畏法門」。

佛陀對請法者或與會大眾的稱呼。
在《大乘悲分陀利經》語境下，此稱呼通常標誌著即將宣說重要的法義、授記，或對菩薩大悲願行的認可。
此處用於喚起聽者的專注，領受後續關於因緣與佛果的開示。

此句銜接前文，敘述普賢與慈氏（彌勒）兩位大菩薩向寶月佛發起啟請。
在《悲分陀利經》（即《悲華經》同本異譯）的語境中，展現了大菩薩在佛前代眾生請法的儀軌，屬於大乘經教啟請發起的典型架構。

此句為經中發起之問，旨在探詢大悲菩薩（通常指釋迦牟尼佛往昔因地）最初發起菩提心的時劫遠近，用以顯發其修持功德與悲願之深重。

此句為經中發問，探詢大菩薩成就特定功德或願力所經歷的修持時劫。
在《大乘悲分陀利經》（即《悲華經》同本異譯）的語境下，強調菩薩在因位發心與悲願精進的時程，展現大乘菩薩為度眾生經無量劫不捨信願的特質。

此句彰顯大悲菩薩（如寶藏如來或阿彌陀佛前身）之願力，特別強調其救度對象為最難度化的「五濁惡世」眾生。
即便眾生造作極重之「無間業」，或因不善業力導致心性枯槁、無有慧潤，菩薩仍以大悲願力不捨棄而予以攝受救拔。

此為寶月如來對請法者的正式呼喚。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，此呼喚通常作為宣說佛國淨土因緣或為菩薩授記的前導。
透過稱呼「善男子」，認可聽法者具備清淨善根，並使其生起專注受教之心。

此句描述菩薩修行的起點。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，強調「大悲」為發心的核心動力。
文中「適始」意指發心的最初瞬間，即位階上的初發心，展現從悲心轉化為追求佛果的動力（菩提心）。

此為佛陀或尊者對聽法大眾的稱呼。
在《大乘悲分陀利經》語境中，指具足善根、能信受大乘悲願法門的修行者。

此為寶月如來勸導大眾前往寶藏如來國土的開示。
核心在於「親近善知識」與「受持大願」。
在《悲分陀利經》中，寶藏如來是為諸大菩薩授記的關鍵佛陀，而「誓願行無畏法門」特指菩薩為度化惡世眾生，雖處生死苦海而不退轉、無所恐懼的深廣行願。

此句為寶月如來囑託使者（或菩薩）代為傳遞對寶海梵志（阿彌陀佛前身）的問候。
在《大乘悲分陀利經》中，寶海梵志因發下救度惡世的五百大願，被諸佛尊稱為「大悲菩薩」。
這種佛與佛、佛與大菩薩間的致意，體現了對其超越性願力的印證與尊重。
「善丈夫」是讚嘆其具備勇猛無畏、成辦大事的特質。

此句描述佛與佛之間，或佛與大菩薩之間的相互致意。
在《大乘悲分陀利經》中，透過遣使或託人致意，並贈予具有象徵意義的「華」（花）作為「信」（憑證），體現了法界諸佛相互印證、悲願相通的莊嚴儀軌。
此花不僅是物質，更是清淨願力與信心的象徵。

此為佛陀或聖者對與會大眾、發心菩薩之教導、讚嘆或印可。
在《大乘悲分陀利經》（即《悲華經》同本異譯）中，常用於認可菩薩的大悲願力或甚深法義之開闡。

此為佛陀或尊者對發大心修行者的稱呼。
在《大乘悲分陀利經》語境下，特指能承擔救度五濁惡世眾生之重任、具備勇猛無畏悲願的修行者。
此稱呼強調受話者人格的剛毅與成辦佛道的能力。

本句描述大悲菩薩（或對應之修行者）初發菩提心時，其悲願功德力廣大，感應遍及無量世界。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，強調「大悲」是諸菩薩成就佛道的根本，因心量廣大如微塵數世界，故得此名號，並受佛陀讚歎。

此為佛陀或說法者對聽眾（寶海梵志或與會大眾）的呼喚語，承接前文義理，進一步開示大乘不退轉之法。
在《悲分陀利經》（即《悲華經》同本異譯）語境中，強調悲心拔苦與勇猛修行的特質。

本句體現《大乘悲分陀利經》核心的大悲攝受思想。
佛陀讚許修行者為後世大乘行者立下堅固不拔的悲願標竿（幢），使其能以大悲法音與智慧之眼引導眾生。
這不僅是個人的修行成就，更是為菩薩道鋪設永恆的軌範。

此為佛陀再次呼喚請法者或受記者的語詞。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，「善丈夫」特指能於惡世承擔救度重任、具備剛毅悲願的大菩薩。
此處呼喚用以加強語氣，預示後續將宣說關於願行圓滿或授記的進一步內容。

此句描述菩薩成就佛果後，其功德與名號所影響的時間之久（阿僧祇劫）與空間之廣（十方世界）。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，強調菩薩大悲願力的實踐，其果報呈現於無盡的時空攝化眾生。

本句描述大悲菩薩（寶海梵志）化他之功德。
在《悲分陀利經》的大乘語境中，修行者不僅自身發心，更具備「勸化」廣大眾生同發菩提心的力量。
經文強調「住其中」與「不退轉」，意指讓眾生從最初的發心進入到確定的、不再倒退的修行位階，這是大悲願力的具體實踐。

此句強調「勸發菩提心」的始作功德。
在《悲分陀利經》語境中，寶海梵志（釋迦如來前身）不僅自身發願，更勸化無量眾生發心。
這些受教者後來各有成就：或致力於建設淨土（取佛土莊嚴），或已圓滿功德而蒙佛授記。
這體現了大乘佛教中「一發心而萬行隨」及「導師功德」的圓滿關聯。

此句延續前文對菩薩成佛果報的描述。
強調其成道（逮菩提）與宣說教法（轉正法輪）的影響力，在極其長遠的時間（阿僧祇劫）與廣大的空間（十方世界）中，恆常受到眾生的敬仰與讚頌。
這體現了《大乘悲分陀利經》中對佛陀願力果報無盡延伸的觀點。

此為佛陀對寶海梵志（即大悲菩薩前身）的稱呼，用於強調其發菩提心、行大悲願的剛毅勇猛。
在《大乘悲分陀利經》中，此稱謂反映了修行者具備承擔救度無量眾生苦難的英雄氣概。

此為授記或印可語境中的結語。
佛陀針對前文所述的三種殊勝功德或願力（三事），對發心者給予高度肯定。
「善哉」不僅是讚美，更是對其修行路徑與果報真實性的印證。

此處描述法會中數量龐大的菩薩大眾受寶海梵志（釋迦如來前身）大悲願力感召後的集體請益或表白。
在大乘經中，大眾「同聲」語句通常代表法界的一致印證或共同志向。
在《悲分陀利經》語境下，這標誌著後續將展開關於惡世度生或淨土攝受的重要教示。

此句描述菩薩或修行者發願往生淨土的心願，展現「見佛、聞法、親近善知識」的修行次序。
在《悲華經》（悲分陀利經）語境中，強調對特定佛土與佛陀的依止，透過禮敬與親近如來及菩薩僧眾（善丈夫），以期在佛法道業上增進，體現了大乘佛教「佛、法、僧」三寶具足的修學架構。

此處記述佛陀（如來）對修行者願力的具體認可。
除口頭上的三度讚嘆（三事善哉）外，更以具有象徵意義的「月樂無垢華」作為加持或授記的信物，表徵其心性清淨與未來成就之相。
在《大乘悲分陀利經》中，這種受贈瑞華的儀軌常與佛陀授記直接相關。

此句為佛陀對求法者的印可與遣發。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，如來察覺大眾發起求索正法、親近他方佛土的心願，故以「往」一字給予加持與准許，體現了佛陀引導眾生廣學多聞、不限於一土的慈悲教化。

此句在《大乘悲分陀利經》（即《悲華經》同本異譯）中，通常出現在勸請佛陀或菩薩發願、說法、或付諸修行的關鍵時刻。
強調修行或成就不應拖延，當下的因緣已經具足，是實踐佛法、發菩提心的最佳契機。

此句為引導眾生趨向正法之語。
寶藏如來是《悲華經》（及其同本異譯《大乘悲分陀利經》）中的核心佛陀，為諸菩薩授記。
所謂「誓願行無畏法門」，強調菩薩因大悲心發起宏大誓願，並在實踐過程中不畏艱難、不生退轉的法義核心。

此句記述寶勝與月勝二菩薩受教發起之因緣。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，強調菩薩受佛陀囑託或供養後，與大眾共同展現神力或前往他方世界聽法、供養。
此處的「受月樂無垢華」象徵承接佛陀的清淨教法與莊嚴功德，而與龐大菩薩眷屬共發，展現了法界大眾同向佛道的莊嚴氣象。

此句描述大菩薩眾運用神通力進行空間位移的疾速，以「電頃」比喻超越常規時間的瞬間抵達。
這反映了《大乘悲分陀利經》中佛土與佛土之間、娑婆與他方世界的緊密關聯，以及菩薩隨願往詣、聽法供養的能力。

此句描述菩薩大眾抵達目的地後對佛的敬禮與供養。
在《大乘悲分陀利經》中，寶藏如來是關鍵的教化者，菩薩透過『至心頭面禮』表現極致的恭敬，並以自身修行的『神通』作為法供養，展現悲心與願力的結合。

此處描述寶海梵志（婆羅門）在寶藏如來面前發廣大菩提心、立下殊勝大願時，引起在場大眾的敬重與隨喜。
展現了發心者感召眾生生起恭敬心與讚歎德行的殊勝因緣。

此句描述菩薩眾見證授記儀式的心理活動。
在《大乘悲分陀利經》中，透過寶月如來贈予「月樂無垢花」這一具象動作，印證了發心菩薩的大悲願力。
這不僅是身分的確認，更是對菩薩修持悲心法門的最高認可。

此處描述觀世音與大勢至（或經中對應之二大菩薩）於寶藏佛前，將布施供養之功德迴向予受施者。
在《悲華經》或《大乘悲分陀利經》語境中，強調菩薩透過供養與迴向，引導眾生發菩提心。
給予華（花）象徵授與成佛之因或資糧。

此句描述寶月如來對菩薩的印可與授與。
如來透過施予具備象徵意義的寶花（月樂無垢華）與言教上的印可（稱讚善哉），完成對修行者的功德莊嚴與法義傳遞。
「乃至如前所說」為經文省略語體，指涉前文已詳述過的特定儀式或授記過程。

此句描述佛陀說法時，十方世界菩薩雲集之盛況。
體現了大乘佛教「十方佛土、無量諸佛菩薩」的宇宙觀，以及諸菩薩依止如來聞法修行、隨喜法會的功德。

此處描述諸佛對受記菩薩（即婆羅門身份的寶海菩薩）的集體印證。
「以華為信」指諸佛散花或授予瑞花作為授記的信物或憑證；「三事善哉」則是指諸佛對菩薩所發大願、所修大行及所得大果的高度認可。
本經強調十方諸佛同聲讚歎、共證菩薩悲願的殊勝性。

此句描述他方佛土之莊嚴與教化情狀。
在《大乘悲分陀利經》語境下，呈現出十方世界皆有佛陀住世之廣大圖景。
該世界的特色在於其聽法眾「純為菩薩」，顯示其國土清淨且攝受之眾生根機極高，其佛號象徵勇猛無畏、自在無礙之威德。

此句記述法會中特定的上首菩薩。
在《悲華經》或《大乘悲分陀利經》的語境中，這些大菩薩的出現往往是為了發起後續的請法或展現殊勝的誓願。
其名號「金剛勝」象徵智慧與威德如金剛般堅固且能勝過一切障礙。

此句描述菩薩發起啟請。
在《大乘悲分陀利經》的敘事框架中，菩薩透過向佛陀請益，引發後續對他方世界或深奧法義的開示。
師子奮迅勝自在王如來為此段落之教主，展現威德與自在。

此句為菩薩或大眾見到殊勝祥瑞後的發問。
在《大乘悲分陀利經》語境中，大地震動與天降花雨通常預示著有大菩薩發願、佛陀即將說法或遠方有大成就者到訪。
這類感官層面的瑞相，是為了引發眾生希求法義的「因緣」。

此為經典中常見的省略詞句。
在《大乘悲分陀利經》的長篇敘事或授記、發願文集中，當出現重複的儀軌、莊嚴描述或特定的法義流程時，譯者或編者會以「乃至如前所說」來涵蓋前文中已詳細列舉的內容，避免文字冗長，讀者應參照前文相關段落。
在此語境下，通常指代大眾供養、佛陀放光或菩薩發願等重複性情節。

此句描述十方菩薩感應佛陀授記而紛紛雲集的盛況。
在大乘經系中，如來授記重大願心（如寶海婆羅門發願）時，常有他方世界菩薩跨越遙遠佛土前來觀禮、證盟，體現法界一體與悲願震撼的力量。

此句延續本經介紹十方佛土的結構。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，透過描述遙遠西方淨土及其教主，展現法界中諸佛教化之廣大。
不同於前文僅為菩薩說法，此「上勝世界」的教化對象涵蓋四眾，且法門開演為三乘，顯示該國土眾生根機的多樣性與如來隨機設教的悲願。

此句記述法會現場特定的上首菩薩。
在《大乘悲分陀利經》（即《悲華經》同本異譯）的脈絡中，這類大菩薩的出現通常預示著即將發起的法義請示或神力示現，展現大乘悲願與佛土莊嚴的關聯。

此句描述智金剛勝與師子金剛勝二位菩薩（善男子）針對特定的法義疑難，向上首如來發起啟請。
在華嚴及悲華經語境中，這種請法行為是為了引發如來宣說深奧法門，具備自利利他的功德。
其對象為「降伏根廣長明如來」，名號體現了調伏諸根、功德廣大且智慧光明的佛德。

此句為見證瑞相後的發問。
在《大乘悲分陀利經》中，大地六種震動與天降寶花是佛菩薩示現神力或有重大法緣（如授記、出發）時的感應，旨在啟發大眾的希求心與對佛法威德的敬畏。

此為佛經中常見的省略敘述方式，表示後續的過程、情節或神變威德，與前一段落（通常指前一方位或前一品類菩薩雲集時）的描述完全相同，故不再重複贅述。
在本經語境下，多指十方菩薩雲集、禮佛、聽法及種種瑞相的重複出現。

此段描述他方國土之依報與正報。
紫磨世界為純大乘清淨土，其佛陀世自在王如來專說大乘法，顯示該法會之根機純一，不與聲聞、緣覺共，體現《悲分陀利經》中悲心攝化與大乘法門之殊勝。

此句記述法會現場的特定上首菩薩。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，這些菩薩代表了與佛陀悲願相應的特定功德特質，作為法會的參與者與見證者。

此句銜接上文，描述特定的兩位菩薩（通常指智金剛勝與師子金剛勝）向世自在王如來發起啟請。
在《大乘悲分陀利經》的敘事結構中，這種「問佛」的行為是為了引出後續關於淨土莊嚴或發願修行的法要。
世自在王如來是此經中重要的過去佛，與阿彌陀佛的因地修行有深厚淵源。

此句為經文中常見的啟請語，描述見證奇異祥瑞（地震、花雨）後的驚疑與詢問。
在《悲分陀利經》語境中，此等感官瑞相通常預示著有大菩薩發願、佛陀即將說法或神聖法緣的匯聚，旨在引導大眾生起希求法義之心。

此為佛經中常見的省略式修辭，表示該段落所描述的佛陀神變、大眾雲集、供養禮敬或法會盛況，與本卷前文（如前幾段對東、南、西、北等方菩薩來集的描述）完全一致，為免文字繁瑣而予省略。
在《大乘悲分陀利經》中，這通常指涉十方諸佛國土菩薩受贈瑞華後，跨越空間來到耐提蘭佛土的共通儀軌。

此段描述下方世界之依報與正報。
無闇冥世界象徵破除無明、遠離黑暗。
無畏近處音如來之名號展現施無畏與圓音教化之功德。
與前文專說大乘的世界不同，此土佛陀普說三乘（聲聞、緣覺、菩薩），顯示佛陀隨順眾生根器而設教，契合本經闡述十方佛土莊嚴與化機之廣大。

此句延續《大乘悲分陀利經》對不同佛土聖眾的描述。
「乃至如前所說」為經文中常見的省略語，表示該二位菩薩的功德、威德或法會中的行為與前文所述的其他菩薩情形相同。
此經重點在於顯發諸佛菩薩的慈悲本願與國土莊嚴。

此句記述十方佛國中上方世界的教化狀況。
在《大乘悲分陀利經》的敘事框架下，透過列舉不同方位的佛土與如來名號，展現佛法於法界中的普遍存在與廣大教化。
等華世界之佛陀「華敷照明」象徵智慧如花綻放並照破暗冥，其教化對象涵蓋四眾，且開演三乘法門，顯示該國土攝受眾生根機之多樣性。

此句介紹參與法會的重要菩薩。
兩位菩薩的名號皆含有「無怒」（Akshobhya/無瞋恚），暗示其修持境界已斷除瞋心，在境界中能自在攝持、生大喜悅。
這反映了《大乘悲分陀利經》中強調的慈悲與忍辱特質。

此句銜接上文，描述法會中兩位發起殊勝心的男子向彼土導師發問，準備引出有關他方國土或特定法義的請示。
在《悲分陀利經》語境下，這類請法往往是為了顯發佛陀大悲願力與國土莊嚴之差異。

此句為菩薩見到異象後向佛陀發問。
在佛教宇宙觀中，大地六種震動與天降花雨，通常象徵佛陀即將說法、入定或有大成就菩薩降生等希有瑞相，反映出法界對覺者活動的感應。

此句為如來對啟請者的正式應答開頭。
在《大乘悲分陀利經》中，佛陀以此親暱且肯定的稱呼，準備揭示遠方世界震動與瑞相的甚深因緣。
這展現了佛與菩薩、眾生之間的法義授受關係。

本句描述耐提蘭世界的空間方位與寶藏如來的教化活動。
寶藏如來是此經的核心佛陀，負責為發菩提心者授記。
其所說法內容涵蓋了菩薩修行的四個關鍵面向：自心境界、成佛國土的悲願、深厚禪定的莊嚴，以及攝持佛法、化解難關的總持（陀羅尼）力量。

此句體現《悲分陀利經》的核心旨趣，即「大悲」為成就佛道之本。
菩薩透過發願與實踐大悲行，得以蒙佛授記。
此處的「授記」不僅是未來成佛的預言，更是對其大悲願力與行持的印證，強調了因地發心與果地成覺的必然關係。

此句強調大乘菩薩以「願」為核心的修行架構。
所謂『願眼』，指洞察眾生苦難並明了如何成就淨土的願力智慧。
透過這種願力的示現，引導眾多菩薩不再僅求個人解脫，而是發起大願建設理想佛土，作為攝化眾生的場域。

本句彰顯《悲分陀利經》核心之「大悲」法義。
在華嚴或法華體系中，菩薩多取淨土或願力國土，而此經強調釋迦牟尼菩薩（寶海梵志）特有的願力：在最惡劣的五濁惡世中，不避諱罪障深重的「造無間業」與「心意燋枯」眾生，展現極致的慈悲攝受力。
這種「取穢土」的勇氣被視為菩薩中最為卓越、無能及者的標誌。

此處展現了極為特殊的供養情境。
諸天大眾因感佩菩薩深重的大悲願力，在佛陀（寶藏如來）面前轉而供養這位即將受記的菩薩。
這並非對佛不敬，而是體現了佛佛道同、悲願第一的教理，連如來也認可並印證菩薩的大悲行願，使大眾生起極大渴仰。

此段描述佛陀示現神通的四重因緣：覺悟他方菩薩、彰顯大悲願行、聚集聽法大眾、開演無畏法門。
佛陀的「微笑」與「地動」並非偶然，而是法界法爾如是的感應，旨在印證菩薩的大悲願力，並以此作為教化契機，導引眾生進入菩薩無畏的修行門徑。
這符合《悲分陀利經》強調大悲願力足以動搖法界、召感萬德的語境。

此為佛陀或高位菩薩對法會聽眾的慈悲稱呼。
在《大乘悲分陀利經》語境中，指具備佛緣、發心修行大乘佛法的男性眾生。
此稱謂不僅是性別指涉，更隱含對聽法者內在善根與求道誠意的認可。

此處描述菩薩修行之定力與心境。
所謂「執自境界無怒」與「悅持無怒」，強調菩薩已證得不為外境所動的寂靜心，即便面對大地震動等希奇瑞相，依然能保持遠離嗔恚、心生法喜的安定狀態，這是請法前應具足的清淨威儀。

此句為會中大眾對大悲菩薩修行資歷的詢問。
在《悲分陀利經》的語境中，透過詢問發心時劫，用以彰顯菩薩積功累德之深厚，並作為佛陀宣說其往昔因緣與大悲願力的契機。

此句為法會大眾或特定的發問者對大悲菩薩（即寶海婆羅門，釋迦牟尼佛之前身）修持歷程的探詢。
在《大乘悲分陀利經》的脈絡中，此問旨在帶出菩薩於漫長時劫中，因其獨特的大悲願力而縮短成佛期程或於穢土成佛的特殊因緣。

本句彰顯大悲菩薩（如釋迦牟尼佛）於穢土度生的殊勝願力。
在五濁惡世中，眾生因「亂結」（煩惱）重重而造作極惡的無間罪業，內心被貪瞋癡火焚燒至「燋枯」（失去善根生機）。
菩薩不捨此類極難度化之眾生，體現了《悲華經》系中「大悲拔苦」的核心義理。

此為如來正式應答菩薩啟請的開場語。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，如來以此稱呼印可發問者的求法誠心，並準備揭示引發世界震動與降下華雨的深層因緣，即遠方世界大悲菩薩的殊勝願力與行持。

此句強調大悲菩薩「初發心」的當下。
在《悲分陀利經》的語境中，即便只是初發心，其展現出的神通與願力已足以動搖法界，顯示出大乘悲願在起步之時即具備的不思議功德，藉此激勵在場聽眾對大悲行門的信心。

此為佛陀對法會大眾中男性修行者或特定對象的尊稱。
在《大乘悲分陀利經》中，常作為開示重要法義或宣布授記前的發語詞，含有引發聽者專注、肯定其夙世善根的意涵。

本句為勸導眾生往詣他方淨土親近佛陀。
寶藏如來是《悲華經》系中極為關鍵的佛陀，曾為無量菩薩（如阿彌陀佛、釋迦牟尼佛的前身）授記。
此處強調「聽誓願行門」，意指聞思佛陀過去生所發之大願與相應的修行路徑，藉此啟發大乘菩提心。

此處展現諸佛之間、佛與大菩薩之間的互動儀軌。
華敷照明如來派遣使者向「大悲菩薩」（釋迦牟尼佛前世）致意，顯示對其在五濁惡世勇猛精進、攝受難化眾生之悲願的高度認可與崇敬。

此為他方佛土如來派遣使者（菩薩或善男子）向此土如來或大菩薩致意的禮儀。
贈花為「信」象徵清淨願力的傳遞，「善哉」則是佛陀對其發心與行持的印證與褒獎，體現諸佛互相護念、法界一體的特性。

此為佛陀或聖者對發菩提心、具足正見與勇猛修行者的稱呼。
「丈夫」不限於性別，而是在法義上讚嘆其具備剛毅、無畏及能調伏煩惱的特質，符合本經鼓勵眾生勇猛發願、攝受惡世眾生的背景。

此句強調菩薩初發菩提心時，若其悲願極其深廣（如寶海婆羅門所發五百大願），其功德感應力能立即震動法界，名聲傳遍無量國土。
在《大乘悲分陀利經》語境下，這不僅是聲譽的傳播，更是其願力與法界相應的體現。

此為如來在開示因緣或咐囑時的呼喚語。
在《大乘悲分陀利經》中，以此尊稱強調受教者具備勇猛精進、能行難行之德，並以此作為下文轉達問候或宣說悲願教法之承接。

此為佛陀對發菩提心或行持難行之人的高度肯定。
在《大乘悲分陀利經》語境下，通常出現在眾生發下大悲願力，誓於穢世度生後，導師對其深重慈悲心的印可。
語氣莊重且具備授記印證的性質。

此為如來或使者對請法者、當機者的稱呼。
「善丈夫」不僅是指性別上的男性，更強調其具備勇猛精進、能修持大乘法、承擔大悲願力的德行與智慧。
在《悲分陀利經》中，此稱呼常用於印證受教者的根器，並引導其進入更深層的法義討論。

此句稱讚寶海菩薩發願的殊勝性。
在《大乘悲分陀利經》中，寶海菩薩為釋迦牟尼佛前身，「立願眼幢」象徵其大悲願力如同旗幟（幢）引導眾生，又如眼目（眼）指引迷途。
此行為不僅是個人修行，更為後世修行大悲法門的菩薩樹立了最高典範與判準。

此處為如來在宣說法要或交付囑託時的呼喚語。
在《大乘悲分陀利經》的背景下，佛陀以此尊稱肯定聽法菩薩的善根與人格，並作為承接上文因緣、開啟下文教誡的連接詞，展現佛陀對修道者威儀與願力的期許。

此處為如來對發心修行者或聽法大眾的極度讚許。
在《大乘悲分陀利經》的脈絡下，這類讚歎通常出現在眾生發起勇猛的大悲願心，願意在穢土度化苦難眾生之後，導師以此「善哉」印可其功德與正願。

此為佛陀或菩薩對法會大眾中具足善根、勇猛修持者的稱呼。
在《大乘悲分陀利經》語境中，強調聽法者應具備的大乘悲願與求法德性，以此稱號引發聽者內心的自覺與莊嚴。

此句描述菩薩大悲願力成就後的果德。
透過「佛土微塵數」與「阿僧祇劫」的重疊使用，極大化地量化了功德影響的時間長度與空間廣度。
這不僅是名聲的傳播，更是其救度願力在法界中無處不在的體現，符合本經彰顯大悲願行不可思議功德的語境。

此為佛陀對受記菩薩（寶海婆羅門）的進一步稱呼。
在《大乘悲分陀利經》中，「善丈夫」與「善男子」同為對具足善根、勇猛修持者的尊稱，強調其具足承擔如來家業與行持大悲願力的剛毅特質。

此句描述菩薩大悲行願的攝受力。
在《大乘悲分陀利經》語境下，寶海菩薩（釋迦牟尼前身）不僅自身發願，更具備強大的教化能力，使無量眾生發起菩提心並堅固不退（住其中）。
這展現了菩薩悲願中「利他」的具體實踐與成果。

此句描述修行者即將達到成佛的果位。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，強調菩薩因其深廣悲願，其修行功德趨向圓滿，進入「不退轉」的決定位，必然成就佛陀（世尊）所證得的最高覺悟。

此句說明菩薩依循寶藏如來的指引，將誓願轉化為具體的莊嚴國土與攝化眾生之行。
在《悲華經》系語境中，強調「願」與「土」的關聯，菩薩透過大悲心的照拂，在各自選取的時空（淨土或穢土）中攝取眾生，這正是成就阿耨多羅三藐三菩提的實踐過程。

此句體現大乘菩薩道的普遍救度精神與必然結果。
在《悲分陀利經》的大悲願力框架下，授記並非少數人的專利，而是隨順眾生發心與大悲願行的成熟，最終皆能獲得如來對其成佛路徑的印證與預言。

此句描述菩薩成佛後功德影響的時空廣度。
在《大乘悲分陀利經》的授記語境中，強調發大悲願者其名聲與法化的影響力，能橫跨微塵數世界（空間）與阿僧祇劫（時間），體現願力引發的無限果報。

此句為如來對菩薩的訓勉語，總結前文所述之三種功德或因緣（三事），以此作為授記或進一步開示的依據。
「三事」於本經語境中通常指菩薩修行中特定的願力、行持與智慧，是成就佛道之關鍵資糧。

此為佛陀對於前文所述菩薩發願與攝化眾生之行的高度讚嘆。
在《大乘悲分陀利經》中，這類印可通常標誌著對大悲願力的極度肯定，認為其行為與如來本意契合無間。

此句描述法會中大眾感應佛陀神力或聽受教法後，集體生起渴仰與請問之心。
多位菩薩「同聲」齊發，顯現出法會現場氣氛之肅穆莊嚴，以及眾生對佛法共鳴的深刻程度，為後續正式請法或讚歎做鋪墊。

此句描述他方世界大眾（如菩薩或天龍大眾）因感應到授記盛事，生起欲往耐提蘭佛土瞻仰佛陀與受記菩薩的渴仰心。
經中特別強調「三事善哉」與「授華為信」，這是寶藏如來印證寶海菩薩（釋迦牟尼前身）發起五百大願的關鍵儀軌，象徵其願力已獲十方諸佛認可。

此為佛陀對法會大眾或特定修行者的慈悲稱呼。
在《大乘悲分陀利經》中，此稱謂常用於轉入核心教義、發願或授記等關鍵時刻，象徵受教者具備清淨善根，足以承擔甚深法義。

此為如來對下屬菩薩或善男子的囑咐。
在《悲分陀利經》中，佛陀令弟子往赴他方世界（如娑婆世界），通常是為了見佛、聽法或進行佛事交流。
這展現了諸佛國土間互通信息、互相印證願行的法界規律。

此句為佛典中常見的啟請或開示結語，意指當前的因緣已經具足，是採取行動、前往某處或宣說深法的契機。
在本經語境中，多用於如來認可大眾往詣他方佛土瞻仰授記的請求。

此為佛陀對與會菩薩或大眾的慈悲稱呼。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，此稱謂用於引導聽者進入更深層的法義闡述或授記過程，象徵聽法者具備清淨善根與堅定志向，足以承擔如來的大悲教法。

此句為如來指引菩薩眾前往寶藏如來座下修學。
寶藏如來是本經（及相關《悲華經》）中極為關鍵的佛陀，曾在過去生中為諸菩薩授記。
此處強調「誓願行門無畏法」，指出大乘修行的核心在於發大誓願、行大悲行，且在救度眾生中具足四無所畏之智慧勇氣。

此為佛陀對請法者或聽法大眾的正式稱呼。
在《悲分陀利經》中，此稱謂強調修行者具備修習大乘悲心與發起宏大誓願的善根，是用以引發後文重要教法或授記的呼喚語。

此段描述上方世界菩薩受命跨越國土的過程。
在《大乘悲分陀利經》語境下，「無怒」不僅是情緒的控制，更是與佛土清淨相應的「境界」。
菩薩具足神足通，能於極短時間內（一念之頃）橫跨廣大虛空，體現了大乘佛教時空相即、願力無礙的特質。
此行是為了致敬並見證寶藏如來與寶海梵志（釋迦前世）之殊勝因緣。

此句描述耐提蘭佛土（即《悲華經》之刪提嵐世界）在寶藏如來授記大悲菩薩時，十方聖眾雲集的盛況。
經文以「甘蔗、竹葦、稻麻、叢林」等常見植被為喻，形容三乘（菩薩、緣覺、聲聞）聖眾與天龍八部數量極多，展現了佛法化導的廣度與授記盛事的稀有性。

本句描述耐提蘭世界中，發菩提心修大乘法的眾生遍滿佛土，展現出「悲分陀利」（大悲白蓮花）法門感召下的殊勝氣象。
眾菩薩對寶藏如來的供養不僅是形式上的，更強調以「誓力」（本願力）為內核，與菩薩神通相結合的深層法供養。

此處描述法會現場的景況，重點在於「婆羅門」（即釋迦牟尼佛往昔因地的大悲菩薩）在寶藏如來面前所引發的莊嚴感應。
大眾合掌讚歎，顯發了其發心誓願的希有難得，令在場菩薩眾生起清淨信心與隨喜功德。
在《悲分陀利經》中，此婆羅門的誓願是本經悲心教法的核心起點。

此處描述會中菩薩見證瑞相與供養後的心理反應。
在《大乘悲分陀利經》的敘事中，不同世界的如來常互派使者致意，透過如「月樂無垢華」這類的殊勝供養，顯示佛佛道同、互相印可。
菩薩們的這番心念，體現了對大悲菩薩（釋迦牟尼因位）功德的崇敬與對他方佛土感應的確認。

此處描述菩薩受寶藏如來教化後，與關鍵人物（婆羅門，即後來的寶海大臣或相關誓願者）的互動。
贈與「願樂無垢花」象徵清淨願力的傳遞與授記的緣起，體現了大乘菩薩依願力攝受眾生的經義。

此句描述如來印證菩薩願力的具體動作。
在《大乘悲分陀利經》的授記儀式中，如來授予特定的瑞花（月樂無垢花）不僅是物質的贈與，更是法界對菩薩「五百大願」真實不虛的權威認可，此花即成佛之保證與憑信。

此為佛陀對法會大眾或特定對象的稱呼。
在《大乘悲分陀利經》（即《悲華經》同本異譯）中，常用此詞讚嘆發菩提心、勇猛精進的修行者，強調其具備承擔如來家業的剛毅與德行。

此處「善哉」是佛陀對修行者願行的高度認可。
所謂「三事善哉」，通常指讚歎菩薩發心之善、所立誓願之深、以及修行法門之正。
在本經語境中，特指寶藏如來對大悲菩薩（釋迦因地）為救度濁世眾生所發極重誓願的印證與褒獎。

此句描述菩薩願力引發的殊勝瑞相。
在《大乘悲分陀利經》語境中，瑞相不僅限於當下道場，更波及「空佛土」（無佛出世的世界）。
「華雨」象徵供養與莊嚴，「善聲」則象徵法音宣流，意指大悲菩薩的功德能感應並加持到無佛度化的荒蕪世界，為彼處眾生種下解脫因緣。

本句列舉諸菩薩於淨土或定中所聞的種種清淨法音。
這些聲音代表了從基本的三寶到大乘特有的修證境界（如波羅蜜、無生法忍、登地等），體現了《大乘悲分陀利經》強調大悲心與大乘（摩訶衍）教法的殊勝。
法音能令聞者證入空性、成就大悲。

此句描述菩薩發願或如來授記時引發的感應神變。
在《大乘悲分陀利經》中，天雨曼陀羅華等瑞相常伴隨法音，甚至能遠及「空佛土」（無佛出世的世界），令該處眾生聞聲獲益。
這體現了大悲願力跨越時空的攝受功能。

此段描述他方世界「空佛土」中的菩薩感應。
即便在無佛出世的國土，仍有大菩薩依慈悲本願留駐化度。
當受佛神力加持與往昔誓願激發時，菩薩能跨越時空限制，展現大小相即、速疾往還的神通。
這體現了《悲分陀利經》中法界諸佛菩薩大悲心波相互感應、不違本誓的深刻義理。

此處描述外方世界而來的菩薩眾完成禮儀後的行為。
在《大乘悲分陀利經》的敘事中，菩薩不僅供養佛（寶藏如來），亦平等供養與會大眾，展現大乘菩薩法界一體的慈悲。
『隨所得處』指依據其功德位次或神力所化現的法座安置身心，進入聞法狀態。

此為佛陀對法會中大眾的慈悲稱呼。
在《大乘悲分陀利經》語境下，特指能發菩提心、領受大乘悲心教法，且於佛法中種下善根的人。
這也是佛陀開示重要法義前的警覺稱呼。

此句描述寶海婆羅門（即釋迦牟尼佛前身）在發起大悲五百願後，正式向寶藏如來請求授記。
海濟婆羅門（寶海）作為引導眾生發心的導師，以象徵清淨願力的瑞花為供養，體現了從發願到求證的修行次第，是本經授記品的核心轉折點。

這是佛陀對聽法大眾或請法者的正式呼喚語。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，此稱呼隱含了對當機者具備修習大悲願力、能受持大乘甚深教法之資質的肯定，通常作為宣說核心義理或授記前的起頭。

本句描述寶藏如來顯現神通力的過程。
如來透過進入特定的「三昧」（定），能隨心所欲轉變外境質感。
將國土化為「七寶」，象徵轉染成淨，以此殊勝景象攝受眾生，使其對大乘生起信心。
此定名為「電燈」，意指其光明迅疾如電，能瞬間破除黑暗與照亮法界。

此處描述寶藏如來或大悲菩薩威德引發的淨土依報與正報莊嚴。
在《大乘悲分陀利經》語境中，穢土轉為「七寶」象徵心淨則國土淨；「隨應現身」則體現了佛菩薩隨眾生根機與助道因緣（助善思惟）而施教的慈悲與法力。

此句描述佛陀授記時出現的希有神變與眾生心識的感應。
透過「助善思惟」，聽法大眾進入三昧或受佛神力加持，使其心相外顯於身，或以此對治執著（如見白骨對治貪欲，見沫見野馬感悟無常虛幻）。
這體現了《大乘悲分陀利經》中「萬法唯心」與「隨機示現」的法義，證明授記盛會之功德能引發眾生深層的內證與覺受。

此為佛陀對聽法者的正式呼喚。
在《大乘悲分陀利經》中，此稱謂意在喚起當機者之注意，預示即將宣說關乎「大悲行門」或「菩薩願力」之重要教法，肯定其具備趨向大乘之善根。

此處描述寶藏如來入「電燈三昧」後顯現的依正莊嚴境象。
眾生見佛身如見己身，象徵佛我無二、法界平等。
在《悲分陀利經》的語境中，這代表如來慈悲願力使眾生感官淨化，能直觀如來相好，如同近觀自身般親切、清晰且無有隔閡。

此為佛陀對與會者或啟請者的慈悲稱呼。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，如來以此稱謂作為開示核心法義或進行授記的發端，象徵聽法者具備清淨善根，足以荷擔如來家業與大悲願力。

此處描述寶海婆羅門（釋迦牟尼佛前身）受記時的神聖法座。
在《大乘悲分陀利經》中，菩薩受記成佛前，其法座的莊嚴（七寶、千葉）象徵其悲願圓滿與佛果的可期，這也是寶藏如來印證其功德的視覺呈現。

此為佛陀或菩薩對聽法大眾中男性的慈悲稱呼。
在《大乘悲分陀利經》（即《悲華經》同本異譯）的語境下，強調聽眾具備大乘佛性的善根，能受持大悲法門與往生淨土的願力。

此段描述佛陀不思議的神通力與法界圓融的教化。
佛以一音演說，眾生隨類各解，且感官上皆覺得佛陀是單獨對自己示現並教導。
這體現了《華嚴》與《悲分陀利》經系中「隨心應量」與「處處皆現」的法界實相，顯示佛陀平等無差別的慈悲與對機施教的自在。

此為如來對會中修行者的慈悲稱呼。
在《大乘悲分陀利經》中，此稱謂常用於引導聽法者進入核心義理或發願授記的關鍵段落，象徵受教者具備清淨善根，能信受並承擔如來的大悲教法。

此句記述寶藏如來對海濟婆羅門（釋迦牟尼佛前世）發菩提心與廣大悲願的印可。
在《大乘悲分陀利經》中，海濟婆羅門（即寶海梵志）於佛前捨棄取淨土之願，改發五百大悲願以救度惡世眾生，佛陀以此「善哉」雙重讚嘆，確認其願力之稀有難得，為後續授記之開端。

此句為佛陀對寶海婆羅門（釋迦牟尼佛前身）的讚嘆與印證。
指出其現身婆羅門之身是基於大悲願力的示現（隨類應化），目的是救度、照耀世間眾生。
文中以「妙華」之全分（根莖葉及德）皆為「良藥」作譬喻，象徵菩薩的身口意業及所發誓願，無一不是解救眾生煩惱苦難的法藥。

此段描述佛國淨土或法會瑞相中奇妙的「華」之德相。
花的光色與香氣代表佛陀及菩薩的功德與戒德散發。
其波及範圍由「百由旬」次第增廣至「四天下」，象徵悲心與法音教化對不同層次時空的廣大滲透力，展現華嚴系與悲分陀利經中「一微塵（或一華）映照全法界」的時空融通感。

此句描述佛菩薩願力感召之功德瑞相。
在《大乘悲分陀利經》中，殊勝的花香不僅是感官的供養，更具備消除業障、轉化身心的法力。
眾生「諸根不具」常被視為昔日惡業所感，而聞香即得「成就」（完具），象徵大悲願力能超越物理限制，令苦難眾生於法會中即時獲得清淨與圓滿。

此句延續前文以良藥為喻，描述菩薩願力具備拔苦予樂的威德。
在《大乘悲分陀利經》中，大悲菩薩的法藥能平復眾生因四大不調或業力所感之色身疾苦。
這不僅展現神變力量，更象徵聞法能除煩惱熱病，是菩薩大悲行願與眾生感應道交的具體呈現。

此句描述佛國淨土殊勝功德對眾生身心的直接療癒作用。
在《悲分陀利經》語境下，華香不只是感官愉悅，更是佛陀大悲願力的具象化，能拔除眾生因業力或煩惱導致的「狂顛」病苦，使其神識回歸清明，展現大乘悲心對有情生命最底層苦難的救贖。

此句詳盡描述象徵大悲願力的「分陀利」（大白蓮花）。
在《大乘悲分陀利經》中，此花代表寶海菩薩（釋迦佛前身）所發起的五百大願。
蓮花之宏偉與七寶構造，象徵願力之堅實、清淨與尊貴；其香光遍照十方，象徵穢土成佛之悲願能救拔法界一切眾生。
此花即是全經核心「悲分陀利」的具象化呈現。

此為佛陀對請法者「婆羅門」（即釋迦牟尼佛往昔因地之身）的稱呼。
在本經語境中，此稱謂用於喚起當機者的注意，預示即將揭示大悲願力如何轉化眾生業力的深奧法義。

本句描述大乘佛法中「分陀利」（白蓮花）所象徵的清淨法力。
佛菩薩的慈悲願力化現為光與香，能平治眾生由內外因緣引發的生理（四大不和）與心理（狂顛失志）苦難。
所謂「逮得本心」，指眾生脫離病苦與客塵煩擾後，回歸覺性之常態。

此句描述大悲菩薩（寶海梵志）願力引發的極致瑞相，展現「分陀利」（白蓮華）所象徵的清淨救拔力。
在《悲分陀利經》語境中，此光與香能令枯骨復活，並非僅是神話描述，而是象徵大悲願力能深入最荒蕪的生死邊際，令斷絕善根或久陷生死者重獲生命力，並導向清淨的梵行境界，最終解脫於輪迴。

此處為佛陀對發起大悲願力的寶海婆羅門（釋迦牟尼佛前身）的直接稱呼。
在《大乘悲分陀利經》授記品中，佛陀以此呼喚作為正式宣說授記內容或開示法義的發語詞，含有高度肯定與慈悲攝受之意。

此段以「日初出」與「華敷舒」喻指佛陀願力成就時的莊嚴景況。
華的高度與香色不僅是依報的殊勝，更具備拔苦予樂的實用功能，能除眾生病。
在《大乘悲分陀利經》語境中，這象徵菩薩大悲心具足無量功德，能應眾生根機與病苦，施予相應的法藥與救護。

此為佛陀或尊者對對話者的認可與讚嘆。
在《悲分陀利經》語境中，用以印證對方所言契合佛法真義，並以「善丈夫」稱呼，肯定其修行德行與志向。

此句以「日出花開」隱喻如來智慧對眾生的救贖力。
在《大乘悲分陀利經》語境下，大悲菩薩的願力與佛陀的智慧如同日光（慧日），不僅能啟發眾生本具的善根（諸華敷舒），更具有實質的療癒與除障功能，能滅除眾生身心的病苦與熱惱，展現了法界大悲的救拔特質。

此處為佛陀對發起宏大悲願之修行者的尊稱。
在《大乘悲分陀利經》授記品中，此稱謂用於強調受記者具備大智大勇、能承擔救度五濁惡世眾生重任的剛毅特質，亦是正式宣說受記果報前的發語詞。

此段揭示佛陀與菩薩感應道交的教化核心。
佛陀以「悲光明」為體，主動攝受眾生令種善根；「三種地」指依眾生根機分別安置於聲聞、緣覺、菩薩三乘之位。
此處佛陀認可並囑託菩薩（婆羅門因地）繼續執行勸發菩提心的任務，體現了佛菩薩共同成就眾生、不捨有情的本願。

本句體現《悲華經》（及其同本異譯《大乘悲分陀利經》）的核心義理：佛陀根據眾生不同的發願（淨願或悲願）而給予相應的成就預言。
在悲華經系語境中，選擇「不淨土」往往與大悲心度化苦難眾生的深重誓願（如釋迦牟尼佛的五百大願）相關，展現了諸佛菩薩隨機利物的不同路徑。

此為佛陀對法會大眾或特定對話者的稱呼，用以喚起聽者的注意。
在《悲分陀利經》的大乘語境中，「善丈夫」特指具備勇猛精進心、發菩提心、能荷擔如來家業的修行者，與「善男子」義近，但更強調其剛毅與擔當之德。

本句體現《大乘悲分陀利經》對「大悲」的獨特定義：真正的菩薩行不應避苦求樂。
若只度化易度、清淨的眾生，在判教語境中被視為不具足「大丈夫行」。
經文以此對比釋迦牟尼佛（寶海梵志）在五濁惡世攝受剛強難化眾生的願力，強調唯有深入穢土救拔極惡眾生，才具備真正的「大悲」。

此句對比說明一般菩薩與大悲菩薩（釋迦前身）願力的差異。
在《大乘悲分陀利經》語境中，多數菩薩傾向選擇清淨無瑕的佛土成就，不願進入五濁惡世。
這突顯了寶海婆羅門（釋迦如來）不捨棄苦難眾生、於穢土成佛之大悲願力的希有與尊貴。

本句描述部分初發心菩薩因缺乏大悲善巧智慧，傾向於選擇遠離惡道、女性及二乘人的極致淨土修行。
在《大乘悲分陀利經》的脈絡下，這種願力被視為「無善智」，與寶藏佛隨後讚歎釋迦牟尼佛選擇在五濁惡世成佛的大悲願形成鮮明對比，強調了救度苦難眾生才是更高階的菩薩行。

此句描述純淨土之特相。
在《悲分陀利經》中，此類國土不見二乘名號，唯有菩薩。
佛陀針對此類根機純一之大眾，不說三乘權教，而直接演說究竟之大乘法，體現了因機施教中「純一無雜」的法會語境。

此句描述菩薩在因地發願時，偏向選擇「易度眾生」與「長壽住世」的願景。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，這通常是與釋迦牟尼菩薩（寶海梵志）取穢土、短壽、度極惡眾生的「大悲願」作對比。
此類願力雖屬菩薩行，但被經文歸類為較為安穩、非極致大悲的大丈夫行。

本句承接前文，判定那些僅追求純粹淨土、避開苦難眾生的菩薩並非真正的「大菩薩」。
在《悲華經》語境中，「摩訶薩」的特質在於具備救度五濁惡世眾生的「善智」與「大悲」。
若只願在無惡道、無二乘、無女人的環境成佛，則其願力被視為狹隘，尚未達到摩訶薩應有的廣大境界。

此為佛陀對發心修行者之尊稱。
在本經語境中，是寶藏如來對即將受記之寶海婆羅門（釋迦如來因位）的親切呼喚，旨在引發聽者注意後續關於大悲願力與授記之深遠法義。

此段描述佛陀示現神通光相。
佛指放光象徵隨機赴感、手接眾生的悲願。
其光照耀東方無量國土，意在召集他方菩薩或驚覺受化眾生，體現佛陀智慧與慈悲力跨越空間的遍在性。
在《悲分陀利經》中，此類光相常為授記或重大法義宣說的前奏。

本句描述一個極度「不淨土」的具體樣貌。
在《悲華經》（大乘悲分陀利經）的框架中，此類不淨國土是為了突顯菩薩大悲願力而設定的對比。
眾生壽命短促（三十歲）、外相醜惡、道德感缺失（無慚無愧）且惡業深重，皆是五濁惡世末法的特徵。
此處的設定旨在說明諸佛如何於此類惡劣環境中示現與度化。

此句描述特定佛國土中的教化主及其佛號與活動。
月明如來具足如來十號（此處舉出前三號），展現其圓滿果位；「現在住世」指其正處於化緣中；「說三乘法」意指應眾生根器不同，分別演說聲聞、緣覺、菩薩之法，符合《悲華經》系對於不同淨土與不淨土中教化方式的描述。

此為佛陀對發心修行者之尊稱。
在本經語境中，是寶藏如來對即將受記之寶海婆羅門（釋迦如來因位）的正式稱呼，用於引發受記法會大眾的專注，準備宣說後續關於穢土成佛之大悲願力的深遠教法。

此段描述寶藏如來透過神通力使大眾親見他方佛土，並藉此因緣宣說月明如來的往昔發心因緣。
在《悲分陀利經》的脈絡中，強調「初發心」的時劫與導師，是為了印證菩薩修行的長久與悲願的傳承，並啟發在場大眾對大乘願力的信心。

此句描述菩薩大悲願力的具體實踐與成就。
在《大乘悲分陀利經》中，寶海菩薩（釋迦牟尼前身）不僅自身發願，更具備強大的教化能量，引導無量眾生發起菩提心並使其心志堅固、不產生退轉。
這體現了菩薩悲心願力中「自覺覺他」的深度。

此處描述菩薩在因地發心時，依其悲心與本願選擇未來成佛的教化環境。
本經核心在於對比「淨土願」與「穢土願」，強調在五濁惡世成佛救度眾生的菩薩具備更深重的慈悲心，這也是釋迦牟尼佛被譽為「大悲」的關鍵所在。

本句描述釋迦牟尼佛往昔修行因緣。
核心在於「取五濁佛土」，這反映了《悲華經》系特殊的悲願觀：真正的摩訶薩不避艱難，特意選擇在眾生煩惱深重的五濁惡世成佛，並以此濁世之教化作為其獨特的佛土莊嚴，而非追求一般的清淨國土。

本句描述行者因修行成就，獲得佛陀親自認可並預言成佛（授記）。
《大乘悲分陀利經》承襲大乘悲心法門，強調菩薩因地發願與果地受記的因果關聯，此處「善哉」不僅是鼓勵，更是對其菩提心與布施行之印證。

此為佛陀對聽法者或發心菩薩的尊稱。
在本經語境中，特指具備堅定大悲願力、能擔當救度重任的修行者。
此稱謂旨在呼喚當機者，預示後文即將開示關於誓願與成佛因緣的核心教法。

此句描述寶海菩薩（釋迦牟尼因位）的大悲願力。
在本經語境中，強調菩薩不擇清淨佛土，反而針對最難度化的「五濁惡世」與「不善根眾生」發願。
這種「取而攝度」的精神是本經「大悲分陀利」（大悲白蓮花）的核心，象徵在最汙穢的環境中開出最純淨的悲願。

此句展現《大乘悲分陀利經》中「諸佛同讚」的法義。
當菩薩發起選擇五濁惡世成佛的極致悲願時，十方諸佛皆共感其難行能行。
此處「善大悲照明」一名，正體現了其願力核心：以大悲心作為照破惡世黑暗的明燈。
這不僅是名號的授予，更是十方諸佛對其悲心願力（Bodhicitta）的共同認可與加持。

此句體現了大乘佛教中「善知識」對修行者的關鍵引領作用。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，強調菩薩之間的遞相增上與悲願傳承，大悲照明菩薩不僅是名號，更是象徵以慈悲光影照亮眾生無明、引導成佛的利他功德。

此句描述佛陀在極其艱難、壽短、垢染的五濁世界中教化。
三十歲壽命代表該處眾生業障極重、時劫極劣。
佛陀選擇在此類國土轉法輪，體現了《悲分陀利經》核心的「大悲」精神，即菩薩不捨苦難眾生，特意選擇險惡環境成就佛道以行救度。

此句強調「初發心」與「報恩」的法義。
在《悲分陀利經》的授記語境中，描述修行者成就佛果後，回過頭來供養曾經啟蒙、勸化自己發心的諸佛。
這展現了大乘佛教中師徒、因果以及成佛後不忘本源的深厚連結，說明菩提心的萌芽與成就皆賴諸佛的慈悲攝受。

本句描述菩薩與其度化對象的因緣。
菩薩不僅自己發願，更在成佛前（因位）勸導眾生修持「六度」（六波羅蜜），使其紮根於大乘實踐體系中。
「令住其中」強調修行非短暫行為，而是心境與德行的穩固安住。

此處展現大乘佛法中「報恩」的觀念。
即便已成正覺之佛，仍不忘昔日修行道上善知識的提攜與助益。
在《大乘悲分陀利經》中，這體現了法界中諸佛菩薩相互護持、憶念本願的深切關聯。

此句為佛陀或說法者對婆羅門階級人士的呼喚語。
在《大乘悲分陀利經》（即《悲華經》同本異譯）的語境中，多處於寶藏佛為種種大眾（如寂意太子、無諍念王等）授記或開示的對話背景，此處作為談話的開端，標示對話對象的身分。

此句描述十方諸佛在「淨土」教化的景況，與後文強調在「五濁惡世」教化的難行能行形成對比。
淨土眾生因根器成熟、環境清淨，故易於受教成道，佛事之成辦相對容易。
本經旨在以此反襯出釋迦牟尼佛及大悲菩薩選擇在穢土度生的偉大願力。

本句強調月明如來於穢土成佛的悲願特質。
在《大乘悲分陀利經》語境下，於「五濁國」成佛代表極致的慈悲。
佛陀不因眾生造作「無間業」或「不善根」而棄之不顧，亦不因「短命」而減少度化事業；同時，「不捨棄聲聞、辟支佛」顯示其教法具備包容性，針對不同根器者皆予以接引。

此為佛陀或尊者對修行者的稱讚與呼喚。
在《大乘悲分陀利經》中，此稱謂強調修行者具備大乘勇猛精進、承擔如來家業的特質，「丈夫」非單指性別，而是指心志堅定、能調伏諸根且成就佛道的行者。

此段讚歎釋迦牟尼佛（因地）獨特的悲願。
相較於多數菩薩選擇在淨土成佛，本經核心思想在於強調「穢土成佛」的稀有性與大悲心。
這種願力不避開造作極重惡業（無間業）的眾生，而是主動進入最惡劣的五濁惡世進行攝化，體現了「悲分陀利」（大悲白蓮華）在汙泥中不染且救度汙泥的最高境界。

本句對比「五濁成佛」與「淨土成佛」的願力高下。
在《悲華經》（大乘悲分陀利經）語境中，特意避開惡道與二乘、僅選取易化眾生的菩薩，其悲心尚未圓滿，故被貶稱為「如花」（易謝且不結果），而非「摩訶薩」（大菩薩）或「分陀利」（大白蓮花，喻指能在惡世不染的希有者）。

此為佛陀對法會大眾中特定對象的呼喚。
在《大乘悲分陀利經》中，此稱呼對象通常指涉因地修行中的關鍵人物，如寶海梵志（後來的阿彌陀佛），用以引導後續關於菩薩發願與授記的甚深法義。

此句為開示菩薩修行中應警惕與遠離的四種障礙。
在《大乘悲分陀利經》的脈絡下，懈怠不僅是體力上的懶散，更指心力無法專注於救度眾生、求取佛智或修持深法，是修行者必須正視並克服的負面心理與行為狀態。

本句為經文中常見的發問式結構，用以引導後文對特定教法（如四種清淨、四種障礙或四種行法）的具體條列與解釋。
在《大乘悲分陀利經》的脈絡中，此問通常針對菩薩修行或國土成就的分類。

此處描述菩薩發願的兩大類型之一。
在《悲分陀利經》中，透過將「淨土願」與「穢土願」並列，用以對比不同菩薩的悲心取向。
多數菩薩傾向於在無有五濁染垢、眾生根機成熟的清淨世界成佛，以此作為修行的階段性歸宿或化度之處。

此為菩薩發願的具體內容。
在《大乘悲分陀利經》中，強調菩薩依眾生根機之勝劣而有不同教化國土之願。
此處指菩薩願於心意已趨向純淨、善根成熟的眾生群體中，施行覺悟眾生的教化活動。

此為《大乘悲分陀利經》中菩薩所發深重誓願之一。
其法義核心在於「純一大乘」的願力，強調佛陀出世之本懷在於引導眾生悉皆成佛，而非僅止於個人解脫的聲聞、緣覺二乘果位。
這體現了本經法華、華嚴式的圓教精神，即以此願力淨化國土，令彼處眾生直趨大乘。

此句描述菩薩立願的特質之一。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，此類願力屬於「淨土願」的範疇。
菩薩發願成佛後壽命無量，以便在安穩的環境中長期度化根機成熟的眾生。
本經以此類願與釋迦牟尼佛在穢土、短壽、苦難中成佛的極重悲願進行對比，彰顯後者之希有。

此句總結前文所述之負面修行狀態。
在《大乘悲分陀利經》的背景下，「地」指代修行的位階或心理狀態。
菩薩若落入這四種情況，將障礙大悲心的發起與淨土願力的成就，故稱之為「懈怠地」，警示修行者應當遠離，以保持精進。

本句為《悲分陀利經》核心判教。
經名「分陀利」即白蓮花，特指在五濁惡世成佛、具極重悲願的菩薩。
相較之下，選擇淨土成佛的菩薩雖有功德，但悲心願力不及穢土成佛者。
此處以「如華」對比「分陀利」，旨在抬高釋迦牟尼佛等穢土成道者的地位，認為唯有勇往濁世者才稱得上真正具足大悲的摩訶薩。

此處為佛陀或說法者對聽法眾的稱呼。
在《大乘悲分陀利經》中，常用此呼喚詞來引導聽眾注意接下來關於菩薩願力或修行的核心教法。
此語境強調授記與大悲願行的因緣。

此句為承上啟下的總結語，用以印證前文所舉的比喻與大菩薩眾的功德或處境相符。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，通常是指菩薩修持大悲心、發願度生或面對修行境界時的狀態，以此類比來深化聽眾對菩薩行願的理解。

此段承接前文對比淨土願與穢土願之差異。
本經核心在於崇尚「悲分陀利」的精神，即如白蓮花般在五濁惡世（不淨佛土）中成就。
此處點出即便是在賢劫千佛之中，願意主動攝取穢土、救度重難眾生（亂結眾生）的菩薩亦是極少數，以此凸顯釋迦牟尼佛（因地）悲願的殊勝與不可思議。

這是佛陀或菩薩對聽法者的稱呼。
在《大乘悲分陀利經》中，此稱謂用於稱呼發菩提心、修持大乘佛法的修行者。
這不僅是性別的稱呼，更象徵其具備修習佛法的善根與福德。
於本經語境中，多出現於佛陀為大眾開示「大悲」法門與授記的對話之中。

本句承接前文對「四懈怠地」的警示，轉而論述正向的修行動力。
在《大乘悲分陀利經》中，精進是成就大悲願力與淨土莊嚴的核心。
這四種精進通常指對治前述懈怠、勇猛承擔救度眾生責任的具體心態與行為模式。

此為經文中承上啟下的設問語。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，此處通常是佛陀準備針對特定法義、願行或眾生類別進行條列式說明。
這種敘述結構旨在引導聽眾集中注意力，並建立清晰的義理架構。

此處經文脈絡描述大悲菩薩（如寶海梵志，即釋迦牟尼佛前身）所發之殊勝願力。
相較於多數菩薩傾向於清淨佛剎修行，釋迦如來特選五濁惡世等不淨國土，以救拔苦難眾生，體現了大乘佛教中「悲增上」的修行特質。

此為寶海梵志（阿彌陀佛前生）所發的大悲願力之一。
在《悲華經》（或此譯本《大乘悲分陀利經》）的脈絡下，強調菩薩不捨棄煩惱厚重、心意污濁的眾生，特意選擇在五濁惡世或不淨土中示現成佛，行使感化與教導的工作。

此為菩薩發願的四種範疇之一。
在本經脈絡中，這屬於隨順眾生根機而施設的「權教」願力。
相對於純粹只說大乘的世界，此類願力涵蓋了三乘教法，預示佛陀將在因緣複雜的世界中，以聲聞與辟支佛等方便法門引導不同程度的有情趨向解脫。

此為菩薩於因地所發的願力，旨在說明成佛後的化身壽命將隨順眾生因緣與國土性質而定。
在五濁惡世或穢土成佛，壽命不設定為無量（長）或極短，是為了在有限的時空中示現無常並激勵眾生精進修行，展現中道之壽量。

此句為段落結語，總結前文所述菩薩在因地修行時，為成就佛果、救度眾生所展現的四種殊勝勇猛心。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，精進不僅是止惡行善，更強調在大苦惱世間不退轉的大悲心與實踐力。

本句以「分陀利」（白蓮花）喻指菩薩之清淨與稀有。
在《悲分陀利經》語境中，分陀利華象徵在大苦惱、大五濁世中能發菩提心、行大悲願的菩薩，其品格迥異於二乘或凡夫（一般花卉），故特稱之為摩訶薩（大有情）。

此為佛陀或說法者對對象的稱呼。
在本經語境中，是指對寶海梵志（阿彌陀佛前身）的稱喚，用以引起聽者的注意，承接後文的教誡或宣說。

本句彰顯寶海梵志（阿彌陀佛前生）與大悲菩薩（釋迦牟尼佛前生）在悲華經語境下的殊勝願力。
相較於其他菩薩選擇清淨佛土，大悲菩薩特意選擇在五濁惡世、眾生剛強難化處成就佛道，展現『大悲分陀利』（白蓮華）在污泥中開花的清淨與勇悍。
這也是本經名為《悲分陀利》（大悲白蓮華）的核心要義。

此為佛陀對法會大眾或特定對象的稱呼。
在《大乘悲分陀利經》（即《悲華經》同本異譯）語境中，強調聽法者具備追求佛道、調伏諸根的堅毅特質，亦指具足善根、勇猛修行的丈夫氣概。

本句描述菩薩因發起殊勝大悲願力（大悲音），感得十方諸佛共讚。
在大乘語境中，菩薩的悲心與其名號、功德相互成就，「大悲名」非虛名，而是其實踐悲願的真實標記。
大眾供養則體現了福田與信心的感應。

此句為讚歎或確認對方成就「大悲心」之語。
在《大乘悲分陀利經》語境中，強調菩薩不捨眾生、救拔苦難的本誓，是大乘佛法核心動力的直接體現。

本句描述大悲菩薩（釋迦牟尼佛前生）所選取成佛的時空背景與眾生根機。
這是一個極端惡劣的「五濁惡世」：時間點在賢大劫的人壽減劫（百二十歲）；環境是無佛導師的「盲冥」時期；眾生根機則是造作無間重罪、誹謗正法的剛強難化者。
此段落強調了悲華經體系中釋迦牟尼佛與其他淨土菩薩願力的顯著差異——唯大悲者方能於此極苦、極惡之時空攝度眾生。

此句為授記語境，預言菩薩未來成佛的功德。
其中「轉正法輪」象徵教化之始；「降自在魔」與「伏諸結魔」分別代表克服外在天魔的干擾與內在煩惱結縛的束縛。
名聲流布則顯示其悲願影響力之廣大，呼應本經強調大悲願力的核心義理。

此句為授記語境，預言未來成就佛果時的眷屬圓滿（聲聞眾數量）與化緣長短（四十五年）。
「佛事」指度化眾生、弘揚佛法的工作，強調功德的圓滿需契合最初發起的菩提願力。

本句為授記之詞，揭示阿彌陀佛的前生（無量淨大王，即寶海梵志之轉世或相關王號）與其成佛後的稱號。
在《悲分陀利經》（及同本異譯《悲華經》）的語境中，強調阿彌陀佛與釋迦牟尼佛在因地時的願行關聯，說明其於清淨國土中廣作佛事，與大悲菩薩（釋迦佛）選擇五濁惡世的願力形成對比與互補。

此為佛陀對菩薩所立誓願與成佛境界的印可。
在《大乘悲分陀利經》中，藉由「如是」確認對方願力的真實不虛，並再次強調「大悲」為成就佛果的根本。
此語境展現大乘授記中佛對弟子願行的最終肯定。

此句描述菩薩（即後來的釋迦牟尼佛）在娑婆世界（娑訶佛剎）特定的時空背景下成就教化。
賢大劫指當前的大劫；「百二十歲」指人壽遞減至此時佛陀出世。
四十五年則對應佛陀成道後至涅槃前的說法年數。
本經強調在濁世、短壽之時成就佛事，彰顯大悲願力的殊勝。

此處為佛陀或菩薩對說法對象的稱讚與印可。
在《大乘悲分陀利經》（即《悲華經》同本異譯）的大乘語境中，『善丈夫』不僅是指性別，更指具備勇猛精進、能修持大悲心、發菩提心的求道者，肯定其人格特質足以承擔如來家業。

此句描述佛陀入滅後法運的時限。
在《悲分陀利經》語境下，這是對菩薩未來成佛後教化影響力的預記。
「正法住世」指佛陀的教法、修行證果的體系依然完備存在的時期。
此處特指「過千歲」，顯示其法緣之深厚。
而稱呼「善丈夫」，則是佛陀對發大菩提心、具足勇猛悲願之菩薩的讚稱。

此句延續授記語境，說明佛陀涅槃後，其遺留之「色身舍利」並非無情物質，而是承載著佛陀生前的悲願與威德，在正法住世期間繼續發揮教化作用（作佛事）。
這體現了《悲分陀利經》中「大悲」願力穿透時空、即便佛入涅槃仍能藉由舍利利樂眾生的思想。

此處記述《悲分陀利經》中過去世的因緣。
螺髻梵天出現於法會中，對正在發大誓願、顯現大悲心的菩薩（即後來的釋迦牟尼佛）表達敬意與對話。
「善丈夫」是佛典中對具足勇猛心、能行難行之菩薩的稱譽。

本句體現大乘佛教中菩薩與眾生、或佛與其眷屬之間深厚的宿世因緣。
描述行菩薩道者為成就他人，願長時於輪迴中以卑下身分（僮僕）侍奉，並於成佛之最後身結為父子親緣，展現了悲分陀利經（大乘悲華經同本異譯）中，菩薩發願在苦難世間化引眾生的悲願精神。

此為佛陀或菩薩對聽法者的尊稱。
在《大乘悲分陀利經》語境下，特指具備大乘悲願、志求佛道的勇健之士。
丈夫一詞強調其心志剛毅，足以荷擔如來家業、救度眾生。

此段描述菩薩眷屬之間相互成就的悲願。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，強調施主與佛陀之間的深厚宿緣，透過供養（檀越）與授記（預言成佛）的互動，確立了成佛之路的因果必然性與大悲傳承。

此段描述菩薩在因地發大悲願時，感得護法與眷屬共同發願成就其道業。
女海神「調意」發願生生世世作為菩薩之母，是為了守護菩薩成就「最後身」（即成佛之最後一世）。
在《悲分陀利經》語境中，這展現了菩薩的大悲願力如何感召周邊眾生，共同參與救度五濁惡世的佛事。

此處為佛陀或尊者對菩薩深切救度願力的讚嘆。
在《大乘悲分陀利經》語境中，強調菩薩於穢土拔濟眾生的「大悲」特質，不同於阿羅漢的自利，而是發自自性、無條件的悲願。

本句描述成佛與授記的因果關聯。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，強調諸佛於往昔因地發願，並在成道後為同願行者授記，體現大悲心與佛果成就的相續性。

本句描述地神水儀與菩薩之間的宿世悲願。
在《大乘悲分陀利經》的本生敘事中，此類願力展現了成佛並非孤立的修行，而是與眾生有著深厚的血緣或法緣羈絆。
地神發願世世為母，體現了大乘佛教中「眷屬隨行」與「世間緣起」對於成就佛道的助益。

此句記述菩薩於往昔因地發願時，其眷屬或護法釋種之回應。
在《悲分陀利經》中，此二位釋種的出現象徵菩薩的大悲願力感召了族人或有緣眾生共同護持。
此處的「大悲」是對菩薩發心核心特質的直接稱呼，也是對其普度五濁惡世勇氣的讚歎。

本句體現大乘經典中，行者於往昔因地向佛陀發願常隨侍奉的情境。
在《悲分陀利經》中，這類誓願通常伴隨受記，旨在建立生生世世的師徒因緣與守護正法的願力。

此句描述釋迦族人「善現手」對正在發願修行的菩薩進行稱呼。
在《大乘悲分陀利經》中，此稱呼反映了對菩薩核心特質——「大悲」的認可與禮敬。
釋迦族成員的參與，亦顯示佛陀宿世因緣中眷屬共同成就的脈絡。

此句承接前文，描述釋種（如羅睺羅等之前身）感佩菩薩的大悲願力，發願生生世世追隨菩薩並作其眷屬。
在《悲分陀利經》的授記框架中，菩薩在穢土修行成佛的過程中，需要特定的眷屬共同成就其成佛之相，包含出家前的世俗身分，「為子」即是其中一種護持願力，體現了大悲法門中眷屬與導師間重重無盡的法緣。

此段描述法會中神眾的參與及對佛陀的讚嘆。
山神女「日壹」以「大悲」稱呼佛陀，體現出本經《悲華經》（或譯《大乘悲分陀利經》）的核心旨趣：強調佛陀（寶藏佛）與觀世音等菩薩在因地所發的殊勝大悲願力，以此悲心攝受苦難眾生。

此句描述菩薩於因地修行時，眷屬隨順發願共同成就的願力。
在《大乘悲分陀利經》的背景下，這類願力並非世俗情愛，而是基於大悲心，願於生生世世中護持菩薩行，直至最後一生證得佛果。

此為佛陀或尊者對發心菩薩的稱呼。
在《大乘悲分陀利經》語境下，專指具足勇猛精進、能於五濁惡世發大悲願、救度眾生的修行者。
此稱號強調其人格之壯偉與志向之堅定。

本句為因地修行者對未來佛的請求。
在大乘《悲分陀利經》中，強調菩薩間的相互增上。
授記是佛陀對修行者未來成佛的決定性預言，此處反映了眷屬隨菩薩修行，最終同獲覺悟果位的悲願結構。

此段承接前文，描述法會中不同類別的眾生向佛陀（或法會主尊）致敬。
阿修羅雖具嗔心，但在佛前亦受感化，稱呼佛為「大悲」，體現本經強調佛陀悲心普潤、攝受一切眾生的宗旨。
此「大悲」為呼格，指代具足無緣大悲的聖者。

此句為眷屬向菩薩發願的連續語境，強調願力的時空跨度。
在《悲分陀利經》中，菩薩修行需經無量阿僧祇劫，此處呼喚「善丈夫」是對修行者勇猛精進、承擔如來事業的肯定與尊稱。

此為阿修羅釧行在寶藏佛前所發的願，體現了大乘佛教中「伴侶修行」與「護持成就」的法義。
發願者不求自身先成就，而是願化身為行者的親眷善友，甚至卑下如奴僕，掃除行者修道上的障礙。
此處「最後身」指菩薩於娑婆世界示現成佛的最後一生，此時的供養具有極大的功德，也象徵護法者與被護持者之間深厚的宿世因緣。

此處為佛陀對發起大悲願力之菩薩的稱呼。
在《大乘悲分陀利經》中，「善丈夫」特指能於五濁惡世勇猛精進、承擔救度眾生重任的修行者，強調其人格之堅毅與志向之高尚。

此句為隨從眷屬在菩薩因地時所發之願，描述未來佛成道後，願成為首批聞法獲益的聲聞弟子。
這體現了《悲分陀利經》中菩薩與其眷屬間共同圓滿成佛與度生事業的願力體系，強調從初聞法到徹底解脫的次第修行。

本句描述大乘菩薩化導之盛況。
在大乘悲分陀利經（即《悲華經》同本）語境下，強調大悲菩薩的願力感召，使無量眾生產生相應的善根，從而主動發心求度。
這體現了「機感相應」的教理，即眾生的受度並非被動，而是基於對大悲心的隨順與自身的立願。

此段描述法會中不同身分的眾生向佛陀（或主要對話者）致意。
此處「邪命」指邪命外道（Ājīvika），「大婆羅門」為對佛陀或殊勝修行者的尊稱。
在《悲華經》語境中，此類角色出現多為表達護持菩薩道之願力。

此句展現大乘菩薩道中「逆行菩薩」或「助道眷屬」的深重願力。
在《悲分陀利經》語境下，這類願行並非無理索取，而是為了成就菩薩的布施波羅蜜。
透過不斷索求外在財物乃至內在身軀（頭目髓腦），迫使菩薩圓滿難行能行的捨心，從而速證菩提。

此為對話中的稱呼語。
在《大乘悲分陀利經》語境中，係指與會中具備高德、博學、智慧且深受尊崇的婆羅門首領或核心人物。
在華嚴、悲華等大乘經典中，此稱謂常指涉具大志向或已發菩提心的淨行者。

此句為隨行者對菩薩所發的護持願。
在大乘悲分陀利經（悲華經）的脈絡下，強調行菩薩道者並非孤立修行，而是有助道者共同成就六度萬行。
從首位的布施（檀）到末位的智慧（般若），象徵修行全過程的扶持與成全。

此為說法者對聽眾的呼喚語。
在《大乘悲分陀利經》中，此稱呼通常針對具備世間威德且已發心修行大乘法的長者或智者。
此語境強調聽法者的身分尊貴與智慧潛力，是為了引起對方注意並引入隨後的深奧法義。

本句描述隨行眷屬發願輔助菩薩圓滿六度萬行。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，眷屬雖示現為聲聞身並宣說教法（受持八萬部法），其本質仍是基於與菩薩共同的願力，最終歸向佛果授記，體現了一乘導向與助道功德。

此為佛陀對法會大眾或特定對象的稱呼。
在《大乘悲分陀利經》語境中，此稱呼隱含對聽法者具備清淨信心與發菩提心潛質的肯定。
此處通常作為佛陀即將宣說重要法義或印證願力時的起手辭。

本句描述大悲婆羅門（寶海梵志）在領受如來教敕或眾生願力後的儀軌與回應。
其行為體現了對佛陀的極致尊崇（五體投地），並以『善哉』讚歎對方能發心或提出正確的法義。
在《悲華經》語境中，這代表了大悲心與清淨願力的印可。

在《大乘悲分陀利經》中，此稱謂是對發菩提心、具足勇猛願力並能承擔如來家業者的尊稱。
其核心義理在於強調修行者不僅具備良善本質，更擁有如同勇健丈夫般不退轉的堅毅意志。

本句體現大乘菩薩道的助成修行。
佛陀將索求施捨者視為「行友」（修行伴侶），因其成就了施主的布施波羅蜜。
文中強調施主應以「歡喜淨心」主動承擔布施的痛苦或損失，並確保代求者不因索要重物（如頭目）而產生業障罪分，展現自他交換與圓滿資糧的甚深義理。

此為說法者（如來或菩薩）對聽法大眾或特定對象的尊稱。
在《大乘悲分陀利經》語境中，指具足信根、發心修學大乘佛法的男子。
此稱呼隱含了對其具備善根與成佛潛力的印可，常作為宣說甚深法義或授記前的起首語。

此處記述大悲菩薩（釋迦牟尼佛前身）在寶藏如來面前繼續啟請或陳述誓願。
在《悲分陀利經》中，大悲菩薩扮演關鍵角色，其願力核心在於救拔穢土眾生，此對話乃建構其成佛因緣之重要環節。

此句描述菩薩在漫長的修行歷程中，面對不同心態與語氣的乞求者，皆應不生分別心。
修行「阿耨多羅三藐三菩提行」包含了布施波羅蜜，菩薩需忍受乞者可能表現出的粗惡、調弄等不友善態度，體現無我與平等心。

此為對佛陀的尊稱。
在《大乘悲分陀利經》（即《悲華經》同本異譯）的語境中，多用於請法或讚歎佛陀慈悲攝受眾生、開顯大悲心要的開端。

此段為大悲婆羅門所發之重誓願，體現大乘布施波羅蜜中「三輪體空」與「清淨心」的要義。
在《大乘悲分陀利經》語境下，菩薩布施若雜染瞋心或功利求報（施求果報），即失去大悲心之純粹性，不僅違背菩薩道，更會障礙見佛與成佛之果位。
此嚴厲誓言旨在彰顯菩薩對治瞋心、守護大悲願心的決心。

此為對佛陀的尊稱。
在《悲分陀利經》中，大悲菩薩（釋迦牟尼佛前身）以此稱呼向寶藏如來發起後續艱巨而偉大的五百大願，展現了對正覺者的絕對敬重與啟請教導的誠心。

此處記述大悲婆羅門（寶海梵志）發下的嚴厲誓願，展現菩薩對「清淨布施」極致要求。
其核心法義在於布施不僅要施者心清淨，更祈願該布施能成就受者的善法。
若布施反而成為受者（乞士）生起貪著、懈怠等「障礙善法」的因緣，哪怕極其微細，施者亦自願承擔不見佛的嚴厲果報。
這體現了《悲華經》中菩薩為眾生善根負全責的絕對慈悲與願力。

此為對佛陀的尊稱。
在大乘語境中，代表發願者或請法者以最恭敬的心，向圓滿具足萬德、為世間所崇敬的覺者發出呼喚，通常承接上文的願力，開啟下文的具體誓願內容。

此句展現大悲菩薩於因地發願的嚴謹與捨己。
在《悲分陀利經》語境中，菩薩受施不僅是為了福田，更是為了引導眾生趨向善法。
若受施反而對眾生的善法修持有極微細的負面影響，菩薩寧願自受極苦。
這反映了釋迦因地對「受施」與「度眾」因果責任的極致承擔。

此句承接前文大悲婆羅門（寶海梵志）所發之誓願。
強調不論布施的物件是何種資生之物（如飲食、衣服等），其「心法」要求皆一致：必須以清淨心施與，且祈願受施者不因此生起障礙善法的惡念。
若因施物導致受者墮於惡法，施者願代受不見佛之報。
這體現了大乘菩薩行中，對物質布施（財施）與精神引導（法施）圓融統一的極致要求。

此句描述菩薩修持布施波羅蜜時，面對極難捨之「內財」（頭目髓腦）以及索求者各種挑釁或無禮的態度（四種語言），皆能保持平等心與大悲心而不退轉。
在《悲分陀利經》中，這體現了大悲菩薩（釋迦因地）於穢土修行時，忍受眾生剛強難調、惡言相向的殊勝願力。

此為大乘經典中常見的稱呼語，弟子或菩薩在向佛陀請法、讚嘆或陳述見解前的起手辭。
在《大乘悲分陀利經》（即《悲華經》同本異譯）的語境下，體現了對佛陀成就大悲、於穢土救拔眾生之尊崇。

此為寶海梵志（大悲婆羅門）在寶藏如來面前所發之重誓願。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，強調菩薩行布施時，內心的「純淨度」與「大悲心」是成佛的關鍵。
若布施時雜染了瞋恨、輕慢或功利性的「求果」心，便違背了大悲願力。
不見諸佛是極為嚴厲的誓言，象徵斷絕法緣，以此彰顯其誓死守護清淨大悲心的決心。

此為對佛陀的尊稱。
在《大乘悲分陀利經》中，大悲婆羅門（寶海梵志）於發願或啟請時，以此稱呼寶藏如來，表達極致的崇敬與一心歸命。
這代表說法者正進入與如來法性交感的關鍵語境。

此句接續前文菩薩布施頭顱的誓願。
在《悲分陀利經》中，大悲菩薩（釋迦因地）發願若因捨身而生起絲毫悔恨、憤恨或不甘之心，願受最嚴厲的因果懲罰。
這體現了菩薩在穢土修持難行能行、難忍能忍的絕對決心。

此句總結大悲菩薩於因地修行「六度」或「四攝」的決心。
菩薩強調其修行的核心精神是一致的：無論是布施（施、惠、捨）或是持戒，皆以同樣的堅毅願力與無私心來成就。
在《悲分陀利經》中，這表現了菩薩修行法門的高度統合性，每一度的修持都包含著對眾生的徹底承擔。

此為佛陀或菩薩對聽法大眾的稱呼。
在《大乘悲分陀利經》（即《悲華經》同本異譯）的語境中，此稱呼隱含了對眾生善根的認可，也是發起大悲心、趣向菩提的出發點。

此句為寶藏如來對大悲菩薩（即觀世音菩薩前身）發廣大誓願後的印可與讚嘆。
在《悲華經》系列語境中，展現了佛陀對菩薩悲心願力的肯定，是授記與啟發後續法義的重要轉折。

此為佛陀對發起清淨大悲心、立下堅固誓願之修行者的讚歎與稱呼。
在《大乘悲分陀利經》語境下，此稱謂超越世俗性別與階級，特指能承擔大乘菩薩道、發菩提心以救度無邊眾生的偉大志士。
此處語氣莊重，旨在印可其大悲願力之堅定與殊勝。

此句揭示大悲菩薩（釋迦因地）發願的動力源泉。
在《大乘悲分陀利經》中，強調菩薩並非為個人功德或淨土安樂發願，而是全然基於不忍眾生苦的「大悲意」，在穢土建立攝受苦難眾生的特殊誓願，故稱「妙願」。

在此經語境中，這是寶藏如來對大悲菩薩（釋迦牟尼佛前身）的慈悲稱呼。
這不僅是身分的認可，更蘊含了對其所發大悲妙願、深厚根基與勇猛心志的讚嘆，體現了授記前的莊重對應。

此處描述大悲菩薩發出誓願後，法會現場八部眾與凡夫大眾產生的集體共鳴與敬意。
在《大乘悲分陀利經》中，眾生的讚嘆象徵對菩薩悲願的認可，亦是引發大眾發菩提心的重要緣起。

此為佛陀或菩薩對與會大眾或特定對象的稱呼。
在《大乘悲分陀利經》（即《悲華經》同本異譯）的語境中，強調悲心與大願，此稱謂隱含對聽法者善根與發心的肯定。

此為大眾或佛陀對大悲菩薩（釋迦因地）所發願力的印證與讚歎。
在《大乘悲分陀利經》中，強調「大悲」為願力之基，且特別提出「六和敬」作為攝化眾生、建立僧團和合的具體行法，以此圓滿菩薩道。

此為佛陀對具足善根、聽聞佛法之男性的慈悲稱呼。
在《大乘悲分陀利經》語境中，特指能發菩提心、攝受悲心教法的修行者。

此句描述在菩薩行施時，受施者與大眾受其慈悲與願力感召，共同生起求法與成就之願。
壞想邪命雖名為「邪命」，實為佛陀於往昔因緣中化現或示現的受施對象，藉此因緣引導廣大眾生同發菩提心或建立善緣。

此為寶藏如來對大悲菩薩（釋迦牟尼佛因地）正式授記前的慈悲呼喚。
在《大乘悲分陀利經》中，這標誌著如來對其所發五百大願的高度肯定，並準備揭示其未來在五濁惡世成就佛果的因緣。

本段記述大悲菩薩（寶海梵志，即阿彌陀佛前生）見眾生發心後的深重誓願。
其核心在於「自他交換」與「極致布施」的菩薩行，強調在最艱難的五濁惡世中承擔救度責任。
『如壞想所立』意指眾生建立了能破除執著、體悟無常空性的觀想（壞想），這是菩薩歡喜的根源。
隨後菩薩發願以色身一切部位及飲食供養眾生，體現了大乘佛教悲分陀利（大白蓮花）經中極致慈悲的法門。

此為佛陀或菩薩對聽法大眾的慈悲稱呼。
在《大乘悲分陀利經》（即《悲華經》同本異譯）的語境中，強調聽法者具備往昔積集的善業根基，方能聽受如來的大悲本願與因緣教法。

此處描述大悲菩薩（釋迦牟尼佛因地）在法會中與如來互動的儀軌。
在《悲分陀利經》中，菩薩發願或受記前後，透過「還坐」與「啟白」展現對佛陀與法門的尊重。
此對話即將引出菩薩針對穢土眾生所發的五百大願與如來的印可。

本句展現菩薩大悲心的極致實踐，即「無礙布施」。
菩薩發願在極長的時間跨度內（無量劫），不論對象、不論施物大小（從飲食、生命器官到微細毫毛），皆悉捨給，且此願力恆久不退，直至成佛（菩提際）。
這體現了《大乘悲分陀利經》中寶海梵志（阿彌陀佛前身）攝受穢土眾生時，以自身血肉與資具攝化眾生的核心義理。

此為大悲菩薩（釋迦因地）所發之重願，展現菩薩以眾生之解脫為自身成佛之先決條件。
其「授記」涵蓋三乘，體現《悲分陀利經》中菩薩對不同根器眾生悉皆攝受、引導至解脫彼岸的廣大悲願。
若違此願，甘願斷絕與佛法的聯繫且不成佛果。

此為寶藏如來對大悲菩薩（釋迦牟尼佛因地）的慈悲稱呼。
在《悲分陀利經》語境中，這標誌著如來認可菩薩的修行根基與悲願，並準備對其進行正式的授記與說法。

此處為寶藏如來對大悲菩薩（寶海梵志）發出廣大誓願後的印可。
連續稱讚「善哉」，不僅代表佛陀對其勇猛精進、於五濁惡世救度眾生之悲願的高度肯定，也是為後續授記作鋪墊。
在《悲分陀利經》語境中，這種讚歎確認了菩薩所發心願符合正法與成佛之道。

在《大乘悲分陀利經》語境下，這是寶藏如來對大悲菩薩（釋迦因地）的讚嘆與正式稱呼。
此稱謂強調修行者具備調伏自他、荷擔救度五濁惡世眾生大任的剛毅特質與清淨德行。

本句強調修行者（寶海梵志之子）應當安住並堅守最初發起的覺悟之心。
經文追溯了發心的傳承：先由彌樓山如來啟發其求道之念，隨後在世自在明如來面前正式確立具體的行法與誓願，展現了「從勸發到立願」的修學次第與傳承連續性。

本句描述寶藏如來為大悲菩薩（釋迦牟尼佛前身）授記成佛的時空背景。
強調其修行歷時之久（恆沙大劫）與成佛之處的艱辛（五濁惡世、人壽短促），體現大乘佛教中菩薩於穢土成佛的深重誓願。

此句為寶藏如來為大悲菩薩（釋迦牟尼佛前身）授記未來成佛的具體情節。
描述其成佛的名號、教化時間（四十五年）以及最終示現滅度的境界。
這與釋迦牟尼佛在娑婆世界弘法及入滅的歷程高度呼應，體現大悲菩薩選擇在五濁惡世成佛的悲願成滿。

此處為寶藏如來對寶海梵志（釋迦牟尼佛前身）的讚嘆或呼喚。
在《大乘悲分陀利經》語境中，「大悲」特指菩薩不捨五濁惡世眾生、誓於穢土成佛的極深悲願，是全經的核心宗旨。

本句描述智華無塵上勝菩提自在如來示現涅槃後，其教法在世間流傳的時限。
這反映了佛教經典中常見的正法、像法時期觀點，強調佛法隨因緣生滅的時節軌跡，提醒修行的時機與教法衰落的必然性。

此處為寶藏如來對大悲菩薩（釋迦牟尼佛前身）的直接呼喚。
在《大乘悲分陀利經》中，「大悲」不僅是菩薩的名號，更是其核心特質。
此呼喚通常出現在授記或開示的關鍵節點，用以強調菩薩基於拔苦之願而行的殊勝性。

本句描述佛滅後像法時期的僧倫墮落景象。
強調末法趨勢中，出家人若失去慚愧心，將演變為侵占「僧物」（四方僧與現前僧物）。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，這是對未來世五濁惡世眾生剛強難化、貪婪無度、損害三寶資產的嚴厲警示，旨在對比佛陀大悲捨身救度的無私。

此處為寶藏如來對大悲菩薩（釋迦牟尼佛因地）的慈悲呼喚。
在《大乘悲分陀利經》授記語境中，此稱號不僅是名號，更表徵其「不捨五濁眾生」的核心悲願，作為後續宣布其成佛時劫與國土的關鍵承轉。

此句描述如來於因緣成熟前，預先對不同根器的眾生授予三乘果位之成道預言。
在《大乘悲分陀利經》語境中，展現佛陀大悲攝受，不捨任何一乘眾生，皆依其願力與根性給予成佛或證果的確信。

此為寶藏如來對大悲菩薩（釋迦牟尼佛因地）的慈悲喚首。
在《大乘悲分陀利經》授記段落中，如來重複呼喚菩薩名號，旨在強調其誓願之獨特性與重要性，並藉此凝聚法會大眾的注意力，以宣說菩薩未來於娑婆世界成就無上正覺的具體時劫與因緣。

本句體現《大乘悲分陀利經》（即《悲華經》同本）中寶海梵志（阿彌陀佛前生）所發的大願。
強調佛陀大悲願力的加持，凡是能在其正法中剃度、身披袈裟者，即便煩惱未斷，佛陀亦以願力保任其於聲聞、緣覺或菩薩乘中不再退轉，最終必成佛道。
這反映了「袈裟功德」與「佛願攝受」的華嚴與涅槃交匯語境，展現了大悲心對末法或苦難眾生的救拔。

此句彰顯大悲菩薩（釋迦因地）悲願的深廣與不捨。
在《悲分陀利經》語境中，即便眾生犯下最嚴重的根本重罪（波羅夷等），只要曾在如來處種下微小如「師事」的善根，菩薩成佛後仍會攝受並為其授記，確保其於聲聞、緣覺或菩薩乘中終不退轉。
這體現了佛法對重罪眾生不絕的救拔力。

這是佛陀或菩薩對聽法大眾的稱呼。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，此稱呼通常用於印證聽法者具備清淨信心、能發菩提心或承擔大悲重任的根器。
此處為發起後續經文授記或願力開示的呼喚語。

此句描述大悲菩薩（阿彌陀佛前身之導師，或指在此經中展現大悲願力之發心者）在聽聞教法或發願過程中，再次向寶藏佛陳述其志向或啟請。
展現了菩薩追求佛道、救度眾生的殷切與堅定。

此句銜接前文授記，強調大悲菩薩（釋迦因地）的願力不僅限於成佛結果，更涵蓋了漫長修道過程中的「時劫」與「化眾」。
在《大乘悲分陀利經》語境下，菩薩行與眾生是相依共成的，所有在因地受其教化者，皆納入其成佛悲願的攝受範圍。

此段為大悲菩薩（寶海梵志）所發之大願。
強調以布施（檀波羅蜜）為首，攝受教化眾生進入三乘（聲聞、緣覺、菩薩）之不退轉位。
其願力極其廣大，誓言若有一眾生未達不退轉，自己則願受不得見佛、不成正覺之報。
此反映了《悲華經》系中「悲憫五濁惡世眾生」與「不捨一人」的絕對大悲精神。

此為大悲菩薩對寶藏如來的尊稱。
在《悲分陀利經》授記與發願的對話語境中，以此呼喚作為陳述誓願的啟首，體現對正覺者的高度敬重與對法性的至誠渴求。

本段展現大乘經中佛陀大悲願力的加持。
強調即便破戒或具足邪見的眾生，只要曾在佛法中結緣（如著袈裟），並對三寶生起極微細的一念恭敬，皆受佛陀願力攝受而不被棄捨。
這體現了悲華、悲分陀利經系中，佛陀專門救度五濁惡世中罪苦眾生的特殊誓願。

此為菩薩發出的重誓大願，展現「不捨一人」的慈悲決心。
文中強調『授記』與『不退轉』的關聯，即菩薩誓願引導所有眾生達到修行的穩固位階（三乘不退轉），並以此作為自己成佛的先決條件。
若願力未圓滿，寧可不見佛、不成佛。

此為對佛陀的尊稱。
在《悲華經》（悲分陀利經）語境中，多為菩薩或大眾向佛陀請法或讚歎時的啟口稱呼，體現對具足萬德、為世所尊者的恭敬。

此為大悲菩薩（釋迦因地）著名的「袈裟五德」願力之一。
在《悲分陀利經》語境中，強調佛陀成道後，賦予袈裟神聖的解脫功德，使其不僅是僧侶的標誌，更成為眾生種植善根的對象。
即便只是視覺上的接觸（得見），亦能轉化為修行不退的強大因緣。

此處展現釋迦牟尼佛大悲願力對報障眾生的救拔。
依《悲華經》與《大乘悲分陀利經》語境，袈裟代表佛陀的威德與慈悲願力，即使是極小的一塊（四指），亦能破除眾生因慳貪罪業所感的飢渴貧窮苦果，滿足其生存資具之需。

此段闡述「袈裟」在悲華經語境下的威德力，特別是針對「瞋恚」與「鬥諍」的對治。
當八部眾或世人陷入戰亂，藉由憶念象徵佛法與解脫的袈裟，可轉化剛強的鬥心為調柔的悲心，化解外在的衝突與內在的煩惱，體現菩薩大悲願力對法界鬥諍的救拔。

此處記述大悲菩薩（釋迦因地）關於「袈裟德力」的誓願。
在《大乘悲分陀利經》語境中，袈裟被賦予了護佑信眾的功能，強調即便在世俗的紛爭（鬥戰、諍訟）中，只要能對象徵佛法僧的袈裟生起敬信、隨身守護，便能感得菩薩願力加持，化解危難，體現了佛法方便度生的悲心。

此為對佛陀的尊稱。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，多出現於大悲菩薩或大弟子向佛陀發願、陳述見地或請求印證時的呼格，表現出說法者對佛陀智慧與慈悲願力的極度尊崇。

此為菩薩對袈裟功德的誓願與印證。
在《大乘悲分陀利經》語境中，袈裟不僅是僧侶的衣著，更是慈悲與願力的載體。
此處提及的「五聖德」包含：入我法中犯重禁者由袈裟力生敬心、天龍鬼神敬重、眾生憶念得慈悲心、交陣鬥戰時念之得和合、若有眾生受持一縷袈裟得飲食充足。
菩薩以此重誓保證其救度法門的真實不虛。

此為佛陀或菩薩對與會聽眾的慈悲稱呼。
在《大乘悲分陀利經》（即《悲華經》異譯本）中，此稱呼承載了發菩提心、具足善根的涵義，是接引大乘慈悲法門的發起語。

此為經典中典型的「摩頂授記」儀軌，象徵如來對大悲菩薩（釋迦因地）所發願力的正式認可與加持。
在《大乘悲分陀利經》中，這一動作標誌著菩薩因地修行與果地成就之間的傳承與印證，準備揭示其在五濁惡世成佛的必然性。

此為佛陀對發起大悲心之菩薩或聽法者的稱呼。
在《悲分陀利經》（悲華經異譯）語境中，特別指稱能發廣大誓願、堪受大法的勇健修行者。
此稱謂強調修行者具備調伏自他煩惱的剛毅與智慧特質。

此為寶藏如來對大悲菩薩（釋迦因地）所發五百大願的印證。
在《大乘悲分陀利經》語境中，如來不僅讚嘆菩薩救拔穢土眾生的志願（所願甚善），亦肯定其陳述願文時具備的大菩薩辯才力（辯才妙勝），顯示此悲願符合實相且能廣化眾生。

此為佛陀對法會中具備勇猛精進、調伏諸根等德行之修行者的稱呼，常用於勉勵聽法者應發大心或讚嘆其大乘善根。
在《大乘悲分陀利經》語境下，強調其能行大悲、護持正法之特質。

此處為寶藏如來對大悲菩薩（釋迦牟尼因地）的印證。
在《大乘悲分陀利經》中，特別強調釋迦如來於穢土成佛時，其法衣（袈裟）具有特殊的威德力，能令見者、持者獲得解脫利益，此即著名的「袈裟五德」，體現了佛陀大悲願力對物質形式的賦能。

此為佛陀對與會大眾或特定對象的稱呼。
在《大乘悲分陀利經》（即《悲華經》同本異譯）的語境中，此稱呼隱含了對聽法者具備菩提心資糧、能領受大悲法門的肯定。

此句標誌著大悲菩薩（釋迦牟尼佛因地）正式完成授記儀軌。
在《大乘悲分陀利經》中，受記不僅是對未來果位的確認，更是對菩薩於五濁惡世救度眾生之悲願的終極印證，確立了其作為娑婆教主的因緣。

此為佛陀或尊者對他人所說正法、發心或善行表示高度讚嘆與印可的常規用語。
在《大乘悲分陀利經》（即《悲華經》同本異譯）語境中，多用於印證菩薩成就大悲願力或闡述甚深法義之時，展現出對大乘悲願的高度肯定。

此句描述佛陀感應眾生信受而施予加持。
如來手相具足「百福莊嚴」與「縵網長指」，展現佛身殊勝果德；「觸之即還成童子」，表徵佛力能消除衰老苦患，使眾生恢復生命力與清淨色身，具大乘經中佛力加被與神通轉化的特質。

此為佛陀或菩薩對與會大眾的稱呼。
在大乘語境中，特指具備良善根性、發心修行佛法的人。
此稱呼不僅是禮貌，更含攝了對聽法者修持善業、堪受大法的人格肯定。

本句描述大眾聽聞教法或見證聖蹟後，生起極大恭敬心，依循佛教傳統禮儀（合掌、供養、讚嘆）表達對大悲菩薩（即觀世音菩薩之別稱或具大悲心之菩薩）的尊崇。
展現了大乘經中萬物同感佛德、法界一心供養的莊嚴氣象。