白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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此為佛陀對與會大眾或特定對象的稱呼。
在《大乘悲分陀利經》中，此稱呼隱含對方具備修習大乘悲願、發菩提心的根器與善根。

本句描述大悲菩薩在聽法前的請法儀軌與問題核心。
此經屬於大乘早期悲華經系語境，強調因地發願與莊嚴國土。
「決定三昧門」指能令菩薩於成佛境界不退轉、決定不移的定力門；「淨資用法門」則指清淨、積集修行成佛所需之福德與智慧資糧的方法。
菩薩藉由禮佛表達極致尊崇，並進一步請求佛陀細說這兩個成佛的關鍵法門。

此為弟子或大眾對佛陀的尊稱，表達對佛陀具足萬德、為世間所敬重者。
在《大乘悲分陀利經》中，此稱呼常用於請法或讚嘆佛陀慈悲救拔眾生的本願。

此句為請法之語，核心在於詢問如何達成大乘修行的兩大支柱：一是內心的定力（三昧門），二是外在助道的清淨物質條件或修法資糧（淨資用法門）。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，圓滿這些法門是為了證得更高的菩薩果位與實踐悲願。

此為佛陀十號之一，是對佛陀最普遍的尊稱。
在本經《大乘悲分陀利經》語境中，多為大眾向佛陀請法或讚嘆佛陀大悲願力時的稱呼。

此句承接前文關於菩薩道修行法門的詢問。
在大乘悲分陀利經（悲華經系）語境中，『堅固』特指菩薩對於成就佛道與救度眾生之誓願堅定不移，不為外境或二乘心所動。
此處提問核心在於探討支撐菩薩道不退轉的具體功德與智慧條件（即資用）。

此句延續前文對修行途徑的探求，重點在於「三昧」與「莊嚴」的內在因果。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，莊嚴非指外在飾物，而是菩薩透過特定的決定性禪定（三昧），引發內在功德與智慧之光，進而顯發法身或成就清淨國土的過程。

此為佛陀對發起大乘心、求索佛道之修行者的稱呼，標誌著佛陀即將正式宣說菩薩道的關鍵法義。
在《大乘悲分陀利經》語境下，此稱呼對象通常指涉能理解大悲願力、不退轉於菩提心之人。

此句為如來印可菩薩請法之辭。
寶藏如來以三種如來通號（如來、應供、正遍知）顯發其覺悟之尊。
重複稱讚「善哉」，意在深切肯定大悲菩薩能針對菩薩道關鍵法門（決定三昧、淨資用）發問，此問契合佛心且利益眾生。

此處為佛陀對發問者的稱呼。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，『大悲』不僅是菩薩的名號，更代表其救度五濁惡世眾生的核心悲願。
此呼喚旨在令聽法者集中心神，準備領受後續關於三昧與淨資用法的深奧教法。

此句為佛陀或尊者對發問者（通常為菩薩或長者）的印可與讚嘆。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，這種讚嘆旨在認可對方具備甚深智慧與無礙辯才，能針對大乘法義提出關鍵問題，進而引發後續的法要宣說。

此為寶藏如來對大悲菩薩的再次呼喚，用以提起聽眾注意，準備宣說下一個義理重點。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，這種呼喚通常出現在法義轉折或層次遞進之處，顯示佛陀對請法者的器重與教法的深遠。

此句強調佛陀或大乘法門出現的因緣，旨在令無量無邊致力於佛道的菩薩獲得殊勝利益。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，特別彰顯佛陀以慈悲願力，引導修行者趨向不退轉地並最終成佛的救度精神。

此句為對菩薩成就的讚嘆。
在《大乘悲分陀利經》語境中，「大悲」是整部經的核心，指菩薩不忍眾生受苦而興起的救度宏願，強調其悲心的廣大與深厚，超乎常規的憐憫。

此句表達對發問者（通常為菩薩或具德弟子）能契入佛陀境界、提出甚深義理之讚嘆。
在《悲華經》（大乘悲分陀利經）語境中，體現了悲心與智慧結合後，方能觸及如來祕密教法的門徑。

此句承接前文對發問者辯才與智慧的讚嘆，總結其展現出的行徑皆源於「大悲」核心。
在《悲分陀利經》（即《悲華經》同本）中，大悲被視為成就佛道與攝受苦難眾生最根本的動力，此處是以因果關係肯定菩薩的願力與特質。

此為佛陀或說法者於開示核心教法前，叮嚀聽眾應收攝身心、專注受持的勸誡語。
在《悲華經》（及其同本異譯《大乘悲分陀利經》）中，強調佛陀因悲心而為大眾宣說法門，聽眾須以至誠心受教。

此句為佛陀應機說法的承諾，展現佛陀隨順眾生根機，透過「分別說」（即將深奧法義拆解、分類、辨析）使聽者能明瞭法性之差異與統合。

此處為感歎詞，用以讚歎佛陀或菩薩拔除眾生痛苦的偉大願力。
在《大乘悲分陀利經》中，大悲是的核心主題，特指佛陀在因地時所發起的勇猛誓願，願在五濁惡世救度苦難眾生，如分陀利華般潔淨無染。

本句揭示「首楞嚴三昧」在大乘修行中的總持性與核心地位。
此三昧被視為「三昧之王」，並非單一的定境，而是具備能統攝、開啟一切三昧的功德力。
菩薩依此定力，能於法界中自在出入各類深修定境而不退轉。

此句描述「寶印三昧」的殊勝功德。
在大乘語境中，「印」具有印證、決定與攝持之義。
寶印三昧被視為諸三昧中之尊，能確立一切禪定的正確性與真實性，如同世間寶印一經蓋下，法效即定，不可動搖。

此句描述「師子遊戲三昧」之功德。
在《大乘悲分陀利經》（即《悲華經》同本異譯）之大乘語境中，此三昧象徵佛菩薩如獅子般勇猛無畏，能於種種深廣定境中出入自在、轉變無礙，展現救渡眾生之神力，非二乘人所能企及。

此句描述「妙月三昧」的功德。
在大乘語境中，月亮象徵清涼、除熱與光明。
「妙月三昧」喻指此定境如月光般遍照黑暗，能映照、顯發並印證其餘一切三昧的特質，展現法門間相互含攝、印證的圓融關係。

此句以『淨月幢勝三昧』為喻或法例，說明此三昧具有總攝、高引一切禪定境界的功能。
在《大乘悲分陀利經》（即《悲華經》同本異譯）的語境下，強調菩薩透過三昧力展現佛法的高勝標幟（幢），能於定中自在引領種種法門。

此句描述「諸法勇出三昧」的殊勝功德。
在大乘悲分陀利經（及首楞嚴三昧經相關語境）中，此三昧象徵一種能使菩薩於一切法中勇猛超出、無所障礙的力量，並能進一步引發、突顯其餘所有三昧的妙用，展現出法門間的動能與相互開顯的關係。

此句描述「觀頂三昧」（又稱灌頂三昧）的殊勝功德。
在《大乘悲分陀利經》（即《悲華經》同本異譯）的語境下，此三昧象徵大菩薩圓滿諸行、即將證得法王位的極致定力。
它不僅是諸定之一，更能俯瞰、掌握一切三昧的核心與極致，如同山峰之頂，具備總攝與超越的特質。

此句描述「畢法性三昧」的功德。
所謂「畢法性」即是徹底、究竟的法性。
菩薩依此定力，不再對萬法的本質產生動搖或疑惑，能以決定性的智慧洞察諸法實相，達到究竟邊際。

本句出自《大乘悲分陀利經》，描述菩薩所證之「幢勝三昧」。
此三昧以「幢」為喻，取其高顯、建立之義。
在法義上，此定具備總持性，能令修行者建立並穩定持守一切禪定功德，使諸三昧不失不散，展現出攝持法法的威德。

此處「破」字並非指毀壞正定，而是指此三昧具備如金剛般的穿透力與無礙性，能破除修行者在進入其他禪定時可能產生的執著、定障或法愛。
在《大乘悲分陀利經》語境中，強調此三昧如高幢般尊勝，且如金剛般堅利，能使菩薩於一切三昧中得自在，不為定境所縛。

「入法印三昧」在《大乘悲分陀利經》的語境中，象徵一種具備確證、決定性的定力。
如王之印璽能決定公文書信的權威，此三昧能對一切法的實相進行決定的判斷與證實，使修行者對諸法之寂滅或真實義理不再動搖，並以此印證其他所有三昧的真實性。

此三昧以「王」為喻，展現菩薩對一切定境具備極高的主宰力與安定力。
如同國王在其領土內隨處安住皆得自在、不受侵擾，菩薩入此三昧後，於任何禪定中皆能運用自如、任運安住，不被定境所轉，亦不失其定力之尊勝。

本句描述菩薩所證之「放光三昧」。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，光象徵智慧與化度眾生的能力。
此三昧能將內證的寂靜功德轉化為外現的智光，不僅顯發自身定力，更具備啟發、照明其他一切三昧功用之特質，令種種法門之義理顯明，並以此光明照耀眾生、作大佛事。

此句描述菩薩修持定學的增進過程。
前半句強調『入定』的功夫，即依循精進力進入各種三昧；後半句強調『定力』的昇華，即進入三昧後能引發更深層、具備救度功能的定力。
在《悲分陀利經》語境下，這屬於菩薩成就大悲心、莊嚴佛土前必備的止觀成就。

此句描述「踊出三昧」的功德力。
在大乘經系語境中，「踊出」象徵超越、突發且具備生長力的性質。
此三昧被視為諸三昧之母或其發起因，指修行者進入此定後，能隨意引發、化現出無量無邊的其他特定三昧，展現法界圓融與定力的自在轉化。

此句描述菩薩成就特定禪定後的功德。
進入「言辭三昧」後，菩薩獲得了對語言文字的自在駕馭能力，進而能夠清晰、精確地解說其他各種深奧禪定的相狀與義理，展現出定慧等持的化他功能。

此三昧體現菩薩的「四無礙辯」中之「辭無礙」與「名句文身」的善巧運用。
菩薩入此三昧，能了達一切定境的施設名言、定義及其對應的實相，進而為眾生分別演說，使名實相符，不生混淆。

此句描述菩薩開發定慧的功能。
『觀方三昧』指一種能周遍觀察十方或法界向度的禪定。
前半句指成就此特定定境，後半句指以此定力為基礎，進一步透視、掌握一切三昧的體系、層次與入出路徑（方）。
在《悲分陀利經》中，這象徵菩薩具備無礙的智慧與定力，用以救拔不同方位的眾生。

此三昧屬於大乘修行中觀照「法空」的定力。
透過此禪定，修行者能洞察一切現象（諸法）皆由因緣所生、並無自性，進而破除對法相的虛妄分別與執取。
此經編號 T03n0158 為《悲華經》異譯本，語境強調菩薩於成佛前廣修種種三昧以成就嚴淨佛土之德。

此句論述三昧的印證與總持功能。
持印三昧意指能印定、固守而不失散的定境。
後半句強調以此一三昧為核心，能『持』即受持一切三昧，並『印』即印證或界定諸法實相。
在《大乘悲分陀利經》中，這代表菩薩對法義與禪定境界具有絕對的掌控與確認能力。

此句強調「閑靜」作為三昧之特質。
修行者透過此特定三昧，能於一切定境中體現遠離喧鬧、寂靜無為的功德。
在《大乘悲分陀利經》語境下，這是菩薩為成就淨土所修集的無量三昧之一，展現定境中的調伏與安寧。

此句強調菩薩修行中的『念力』與『攝持力』。
不忘失三昧（或稱不忘三昧）能令修行者於定中產生的智慧、境界及修持方法常恆現前而不斷滅。
在《悲分陀利經》中，菩薩需以此定力確保在漫長的度眾生與成就佛土過程中，不喪失已證得的各項三昧功德與其運作軌範。

此處描述「不動三昧」的殊勝功德。
菩薩藉此定力，不僅能在受持各種三昧時保持心境極致穩定（不動），更因契入平等實相，能無差別地演說諸法。
在《大乘悲分陀利經》的背景下，這屬於菩薩為成就莊嚴淨土所修集的無礙智德。

海印三昧象徵佛菩薩極深之定境。
以『大海』為喻，描述此定能令法界萬象、一切禪定（諸三昧）同時顯現且悉皆攝受，無有遺漏。
在《悲分陀利經》的大乘語境下，這代表菩薩定力已達到廣大深邃、能總持一切定門的圓滿狀態。

此句描述菩薩在修行中，透過「不輕諸法」的定力，生起對萬法生滅實相的審慎觀照與平等尊重，不因空性而撥無因果（不輕生滅）。
這種定境的層次極高，其包容性與廣大性被比喻為虛空，能統攝並圓滿其餘一切禪定功德。

本句描述「諸法無斷三昧」的功德。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，此三昧象徵菩薩進入一種能攝持一切定境、使法緣不絕的深層安定。
它不僅是單一的定力，更具備「能持」的法性，令修行者在各種三昧中都能保持相續不斷的狀態，體現了大乘菩薩道的精進與不退轉特性。

本句描述「金剛輪三昧」的殊勝功德。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，金剛輪象徵堅固不可摧毀且能破除一切障礙。
此三昧被視為諸定之核心或總持，具備攝受、維持並轉動一切三昧力量的功能，令種種定境不散失且發揮救度眾生之作用。

此句闡述「平等性」的禪定體認。
諸法一味三昧是指證悟一切法皆為空性、無生或解脫味，本質無二。
在此定中，修行者能攝持（持）所有不同的禪定狀態，使其回歸到同一個不二的本質，即「一味」，消弭定境間的差別執著。
在《悲分陀利經》大乘語境中，這是菩薩由繁入簡、統攝萬法的關鍵功德。

此句強調「捨」的功德。
在修習三昧的過程中，修行者可能產生對定境的耽著（味著）或因定力不足而殘留煩惱微細相。
此「捨寶三昧」能如清淨寶物般，引導修行者捨離對定境的執著，並滌除一切障礙禪定的煩惱塵垢，使定心趨向純淨。
在《大乘悲分陀利經》中，這是成就莊嚴佛土、轉化眾生前必備的清淨功德。

本句闡述大乘「無生法忍」的定中境界。
在《大乘悲分陀利經》的語境下，此三昧非空無的斷滅，而是透過甚深禪定觀察緣起性空，證知萬法自性不可得，故無從生起，亦無從滅失，以此現證法界實相。

本句描述菩薩所成就的「顯明三昧」。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，此三昧具有「光照」的特質，象徵智慧的穿透力與覺照力。
它能令原本隱微或各別的定境（諸三昧）得到清晰的顯現與印證，體現了三昧之間相互增益、以智引定的法界關聯。

此句描述菩薩依「無生無滅」之空性智慧所引發的定力。
諸法無滅三昧是指證悟諸法實相不增不減、本無生滅。
後半句「能破諸三昧」並非指毀壞禪定，而是指以此究竟的空性定力，破除修行者對於其他層次較低、具有法相執著或侷限性的禪定境界（如味定、淨定等執著），使心境回歸最徹底的解脫。

此三昧強調超越二元對立的「平等觀」。
菩薩在修習無量三昧時，若生起「此定優、彼定劣」或「此法是對、彼法是錯」的執著，即成障礙。
此三昧能令心契入絕對的離兩邊中道，終結對禪定法相的戲論與分別。
在《大乘悲分陀利經》中，這是菩薩嚴淨佛土、平等度化眾生的定力基礎。

本句描述大乘「無住」之實相。
在《大乘悲分陀利經》語境下，此三昧強調心不執著於任何定境或法相。
即便在修習各種深妙三昧時，亦能以此智慧觀照，了知諸法性空、無有自性可得，故於法無所住，不生繫縛。

本句闡述「虛空相三昧」的功德。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，此三昧旨在破除對定境的執著。
修行者藉此三昧觀照其他一切禪定境界，體認其本質皆是因緣所生、自性空寂，如虛空般無有堅固實體，以此達到不取不著的解脫境界。

此處「無心三昧」在《大乘悲分陀利經》語境中，指超越攀緣與分別的深層定境。
所謂「捨諸三昧中心心數法」，是指此定力能使修行者不再受限於一般三昧中仍存在的微細心理運作（如尋、伺、受、想等心所），達到空寂無為、離一切意識分別的平等境界。

本句描述大乘菩薩透過特定三昧對「色法」廣大性的觀照。
在《大乘悲分陀利經》語境中，此三昧代表一種突破物質空間侷限的定力，使修行者能在一切三昧境中，清晰觀照色法（物質現象）的無邊際性與其本質，不為局部的色相所遮蔽。

此句強調三昧的開顯與指引功德。
在各種深廣的禪定法門中，若無智慧光明的照耀，修習者易生迷執或盲修。
此三昧如無垢之燈，能照破諸定中的微細無明與垢染，使心境澄澈並照亮其他三昧的入路與實相，體現了定中生慧的修證次第。

此句描述菩薩破除空間與法相侷限的定力。
諸法無邊三昧是指證悟諸法性空，故其相與用皆無邊際。
以此三昧為基礎，能在任何一項三昧中展現出無邊的定境與神通妙用，體現了大乘圓教中一即一切、廣狹自在的法界特質。
在《悲分陀利經》中，這是菩薩為了在無邊世界廣度眾生所必備的定力支撐。

本句描述大乘菩薩智慧與禪定相應的深廣境界。
在《大乘悲分陀利經》中，此三昧強調智慧的通透性與廣大性，指修行者能透過此定力，將各種定境所引發的深奧智慧悉數明朗呈現，不再有絲毫遮蔽或侷限。

此三昧強調開發定中的「能見」與「顯化」功德。
菩薩藉由作諸光三昧，不僅能自照，更能使原本深隱、難以契入的各類三昧法門（三昧門）生起清晰的智相（光），令修行者得以明見法門路徑，體現了大乘悲心透過智慧引導眾生入定的特質。

此句描述由「性空」引發的「量無邊」功德。
性無邊三昧是指證悟法性本無邊際的定境。
以此定為根本，能使其他所有三昧皆轉化或顯現為具備「無邊通」（無窮神通、無礙感通）特質的定境。
這體現了大乘菩薩依本性之廣大，發起無量妙用以救度眾生的法義。

本句說明定境間的進階轉化關係。
在《大乘悲分陀利經》語境下，「淨堅三昧」代表一種離垢且不可動搖的定力，以此定力為基礎，修行者能進而成就「空三昧」，即現證諸法自性不可得的空性智慧，實現從定發慧的修行次第。

此句描述一種名為「佉彌樓」的禪定功德。
在此定境中，修行者能洞察萬法皆由因緣和合而成，並無獨立永恆的自性，進而親證「諸法空」的真理。
本經屬於大乘悲心法門，強調菩薩在建立淨土前，必須具備這種透視現象界虛幻本質的智慧，以達成空有不二的圓融修證。

本句強調「無垢光三昧」的特殊功德。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，修行者雖入種種三昧，但若帶有微細執著、見地不淨或取相之心，皆稱為「三昧中垢」。
此三昧能以清淨智慧之光，化除禪定狀態中的所有細微染污，確保定境與實相相應。

此句描述菩薩依「無畏」而成就的「無著」功德。
諸法無畏三昧是指徹底證悟法性，故於法、於眾生皆無驚怖、無畏懼。
以此定力為基礎，在修持或運用任何三昧時，心境皆能通達無礙，不被特定的定相、法相所束縛，從而體現出大乘菩薩圓融無礙的解脫境界。

本句描述一種以法樂為特質的深定。
在《大乘悲分陀利經》語境下，此三昧並非世俗五欲之樂，而是指修行者在禪定中，因親證諸法實相（諸法實）而生起的離垢法樂。
這種樂能貫穿並遍及於其他一切三昧境界之中，使定境轉化為覺悟的喜悅。

「遊戲」在《大乘悲分陀利經》等大乘語境中，指菩薩依仗深厚定力，自在無礙、不加造作地化現種種境界以利益眾生。
此三昧之功德在於「現諸三昧中色」，即能將抽象的禪定功德轉化為可見的色法或形相，體現了定慧一體與色心不二的自在力。

此句描述「散明三昧」的殊勝功能。
在此定境中，修行者能運用智慧之光（明），將散入各類深廣禪定（諸三昧）中極其深奧、難以透徹理解（難）的法義顯現出來。
此乃菩薩為圓滿一世成就、莊嚴佛土所必備的觀照智德，強調定中生起決擇與開顯法要的能力。

此處「無垢著三昧」強調自性清淨與離執之功德。
菩薩證得此定後，不僅自心清淨，更能以此定力轉化諸三昧，使其顯現出能覺知、照破微細垢染的智慧（垢智光）。
在《悲分陀利經》的大乘莊嚴語境下，這代表定力具備了主動淨化眾生煩惱與習氣的破暗功能。

本句描述大乘菩薩境界中的『盡相三昧』。
此三昧之功德在於能攝受、彰顯一切三昧所蘊含的廣大內涵。
所謂『無盡不盡』，意指佛法之相狀與功德重重無盡，且其體性不曾減損或磨滅，體現了大乘經典中法界無礙、功德圓滿的特質。

此句描述菩薩在修行中透過特定的清淨定力，照見萬法皆是由因緣所顯的假相。
此三昧強調「淨」的特質，即心不為外境所染，能如實映現現象界的虛幻本質，如同影子依附實體而生卻無自性，藉此體現大乘空觀中「空而不滅」的境界。

此句描述三昧的開發功用。
火相三昧以「火」為隱喻，象徵能燒除煩惱障礙並產生光明的特性。
此定境能作為動力，點燃（然）並顯現出其他一切禪定中本具的智慧觀照力。
在《悲分陀利經》大乘語境下，這強調了定慧等持中，以特定定境激發普遍覺照智慧的轉化過程。

此句描述菩薩所成就的深廣定力。
『無盡相三昧』是指一種能觀照並體現萬法無窮盡特性的三昧。
在大乘語境下，這意味著菩薩進入此定時，能於任何一種三昧中，透視並顯現其所包含的無邊功德與重重無盡的法界特徵，體現法性之無窮。

此三昧體現大乘空觀之定力。
修行者以此定心觀照萬法時，不取其相（無想）、不生領納（無受）、心不散亂動盪（無掉）。
不同於外道或小乘之無想，此處強調在「諸法中」保持寂靜而不受干擾，是菩薩成熟自心與莊嚴淨土的功德之一。

此句描述菩薩所成就的特殊定力，即『增長三昧』。
此三昧的特質在於其具備增益與擴展的功能，能讓修持者洞察並推動所有禪定狀態中的功德、智慧與法力持續向上進展，而非停滯不前。

此句描述三昧的顯發功能。
日燈三昧以太陽與燈火為喻，象徵能破除幽暗、照亮進路的智慧定力。
後半句『能於諸三昧門放光』意指以此定力為基礎，能使修行者所掌握的一切禪定法門皆轉化為清澈、明亮的覺照狀態，消除修定過程中的微細無明與盲點。
在《悲分陀利經》大乘莊嚴語境下，這也代表菩薩能以此光明引導眾生入於定門。

此三昧以「月」之清涼、無垢與照明為喻。
菩薩成就此定時，其心境純淨無雜，能於修習各種禪定（諸三昧）之際，產生如月光般清澈的自覺與智慧，照破定境中的微細迷闇與無明。
在《大乘悲分陀利經》語境下，這屬於菩薩成佛前廣修百千三昧以嚴淨佛土、利樂眾生的智慧功德。

此處記述『淨影三昧』之功德。
影指影像或隨順之義，淨影可能指清淨的觀照或如影隨形的自在現起。
此三昧能使修持者於一切禪定中生起『四正解』（或指四無礙解、四種正確的決定解了），深化對法相與法性的正確認知，不為偏邪所惑。

此三昧涉及對有為法與無為法的深度觀察。
在《悲分陀利經》的大乘語境中，菩薩依此定力辨識萬法的「造作」（有為、生滅）與「不作」（無為、空性）特徵。
這並非二元對立，而是展現菩薩能同時掌握世俗諦的緣起造作與勝義諦的本性無作，並以此智慧相引導修行，不墮兩邊。

此處描述「如金剛三昧」的高級心理運作。
菩薩雖具備出離世間、厭離諸有虛妄的智慧，但若執著於「我在厭離」或「厭離之相」，則落入二元執著。
金剛三昧具足堅固與穿透力，能破除對法相的貪愛（作厭），同時以空性慧觀照，不見有實在的「厭離者」或「厭離境」，達成離執與解脫的平衡。

此句說明「心住三昧」的境象。
在大乘悲分陀利經的語境中，此三昧旨在令修行者體證心的自性。
透過「不動、不覺、不照、不惱、不生」五種否定，切斷對外境的攀緣與內心的造作，回歸到心性本然的寂靜狀態，以此確立對「心」本質的正確觀照（是念此是心也）。

本句描述「普明三昧」的功德。
在《大乘悲分陀利經》（即《悲華經》同本異譯）的語境中，此三昧屬於菩薩大悲願力所攝的深定，其特相在於「普」與「明」，即以此定為基礎，能透視、照見所有其他禪定境界中的智慧相與作用，表現出法界圓融與大悲周遍的特質。

此句描述大菩薩入定的深厚功德。
不僅是進入單一禪定，而是具備「定自在」的能力，能在一切三昧境界中保持心性與定力的絕對穩固，不為外境或微細念頭所遷轉。
在《悲分陀利經》（大乘悲華經同本異譯）的語境下，這屬於菩薩摩訶薩成就不思議功德的一部分，為普度眾生而成就的禪定力。

此三昧描述菩薩對禪定功德的覺知。
在《悲分陀利經》語境下，「寶聚」象徵無漏智慧與福德的集結。
入此定者，能觀照出一切三昧法門皆蘊含無量如寶石般的解脫功用，並能將這些分散的定力德用匯聚一處，轉化為救度眾生的資糧。

此三昧強調「印證」與「決定」的功德。
在修行多樣的三昧時，需有一核心準則判定其是否契合實相。
此三昧如印章般，能確定諸種定境法門是否符合微妙正法，體現了定境中的智慧決斷力，確保修持不偏離正道。
在《大乘悲分陀利經》中，此為菩薩圓滿成佛智慧之環節。

本句描述「等三昧」（即平等三昧）的特質。
在《大乘悲分陀利經》語境下，此三昧旨在證悟諸法實相，照見萬法在自性上皆無差別，無有一法能游離於此平等性之外。
這反映了菩薩以平等心普度眾生的法義基礎。

此句描述菩薩所成就的特定定力功德。
在禪定修持中，「喜」與「樂」雖是禪支，但若生起執著則成障礙。
此三昧強調「捨」的功能，使修行者不染著於任何法所帶來的感官或心理愉悅，達到平等清淨的定境。
這符合大乘菩薩道中，於高深定境中仍能保持不執著、不耽溺的無功用行境界。

此句描述菩薩所證之「法炬三昧」。
以「炬」（火把、火炬）為喻，象徵智慧之光。
修行者進入此定，其智慧力能普照萬法，消除因無明（闇冥）而生的誤解、迷執與障礙，使法界真理清晰現前。

此三昧體現「析空」與「離相」的觀照力。
在《悲分陀利經》大乘語境中，「散相」並非指散亂，而是指能透視諸法緣生無自性，將原本執為實有的整體「散」為因緣合和的虛幻相。
後半句強調其功能在於「破著」，即透過對法相的離散式觀察，斬斷修行者對特定法境、定境產生的微細貪著。

此三昧強調對現象界語言符號與其所對應實相的掌握能力。
菩薩藉此定力，能透視文字符號（字相）與萬法本質之間的關係。
在大乘語境下，這通常涉及「字音、字形、字義」的圓通，使菩薩能無礙地運用語言工具宣說深奧法義。
此經中，這是菩薩嚴淨佛土、成就不退轉智的無量三昧之一。

此句描述菩薩契入法性本空的定境。
在《悲分陀利經》的大乘語境下，「無字相」意指諸法實相超越語言文字的表詮。
修行者進入此三昧後，能現觀諸法自性空寂，無有可資定義、標籤或執取的名言符號，故說「不得一字」。
這不僅是對文字本身的捨離，更是對名言所建構之虛妄分別的徹底破除。

此句說明「斷作三昧」的功用。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，「作」指涉有為的造作（kāritra）與心靈的攀緣。
此三昧能令修行者契入無為，止息對諸法虛妄的遷流與構作，從而解脫業力的縛著。

此句說明「無作三昧」（亦稱無願三昧）的功德。
在此經典語境下，此三昧旨在令修持者體證諸法本自空寂，無有可追求、可造作之相，從而止息心中對三界果報的冀求與造作。
它是「三解脫門」之一，強調離欲與無造作的解脫特質。

此三昧描述菩薩契入「法性本淨」的定境。
因證悟諸法自性清淨，心不隨境轉，故能於萬法中遠離虛妄分別與刻意籌量，成就『無思』。
在《悲分陀利經》語境下，這代表修行者已斷除微細的心識攀緣，安住於自然無為的智慧中。

此三昧體現大乘空觀中的「無相」功德。
菩薩於修行過程中，雖與萬法互動，但因定力深厚，能照見諸法空寂，故在現象界中不生起「取相」的心理活動（不得相），亦不隨順執著而產生有漏的行為（行）。
這是在世間而不染於世間的關鍵定力，為成就佛國淨土必備的無執智慧。

此句描述菩薩進入極深細的定境。
『無曚昧』意指心性極其清澈明了，無微細煩惱遮蔽。
在此定中，菩薩不對種種禪定的『行』（造作、相狀）生起執取心，並進一步超越了對世間『等』（平等、法性）與『不等』（差別、事相）的對立執著，契入非一非異的中道實相。

此句描述「除集諸功德三昧」的功用。
此三昧雖名為「功德集」，但其法義核心在於「除」，即透過修持此定，使心不再於萬法中產生煩惱的積累（集）或定著的攀緣（住）。
在大乘圓教語境下，這象徵修集功德而不執著於功德之相，體現了「能捨」的自在智慧。

此處「無心」並非指失去知覺，而是指菩薩契入空性定境後，於萬法中不再生起攀緣、分別與執取的識浪。
此三昧能令修行者徹底息滅能觀、所觀的二元對立，於諸法中「不得心」，即不見有心可得、無心相可執，屬於大乘深層的空性定慧。

「覺分」意指通往覺悟的成分或支分（如七覺支）。
此三昧強調在禪定中保持高度的覺照力，不墮入昏沈或無知，進而能分明覺察萬法的生滅與空性。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，這是菩薩圓滿自覺覺他功德、轉化虛妄見解的關鍵定力。

此句描述菩薩由禪定引發的說法功德。
在此三昧中，菩薩能徹照諸法實相與差別相，進而生起無礙的言辭與智慧（四無礙辯），針對無量法門皆能進行無窮盡的演說，宣化眾生而無有障礙。

此三昧描述智慧清淨後顯現的平等實相。
在《悲分陀利經》大乘語境下，當智慧遠離垢染（智淨），修行者不再以差別心衡量萬法，進而證得『無等等』。
這代表突破了世俗的二元對比，契入佛果層次的極致平等與至高無上之境。

此三昧強調智慧的勝出與解脫功能。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，菩薩修集此定是為了獲得超越世間的勝智，從而不僅自身不為三界生死所縛，更能具足力量救度受困於欲界、色界、無色界的一切眾生。
此為菩薩成佛前圓滿自他二利之功德。

此句描述菩薩契入空性之智慧定。
在大乘《悲分陀利經》語境中，「斷」非指世俗的斷滅見，而是指斷除一切煩惱執著，觀照諸法本自寂滅、無生。
透過此三昧之智，修行者能現見萬法皆無實體，從而徹底斷絕戲論與攀緣，契入涅槃寂靜之理。

此三昧涉及菩薩的後得智。
在《悲分陀利經》語境下，菩薩不只住於無分別空性，更需具備「建立分別」的能力，即清晰辨識諸法的自相、共相與差別相，以便因材施教、莊嚴佛土。
此處的「分別」並非妄想執著，而是為了救度眾生而發起的智慧揀擇與安立。

此句闡述菩薩透過定力契入法界空性。
在《悲分陀利經》的大乘教法中，「無住」指心不執著於任何對象，同時現觀諸法因緣生滅，本無實體，故無有可依憑的自性（無所依）。
此境界對應大乘核心的「無住生心」與「法無自性」義理，旨在破除二乘及凡夫對實法、實我的依待心。

此三昧體現「不二法門」的修證。
所謂「一莊嚴」是指以唯一佛乘或真如實相作為至高莊嚴。
在此定境中，修行者超越了生滅、增減、垢淨、有無等二元對立（二法），照見法界一相，故稱不見二法。
在《大乘悲分陀利經》中，這是菩薩嚴淨佛土、平等度生的核心智德。

此句描述由「有為」契入「無為」的觀照力。
雖然名為『作相三昧』（觀察造作之相），但其核心功德在於透視緣起。
在《大乘悲分陀利經》語境下，菩薩觀察諸法雖有生滅造作的現象，但因自性空故，本質上並無真實的「造作相」可得。
這是一種以相離相、不取法相的深層智慧。

此句描述特定三昧的功德。
此三昧能令菩薩生起智慧，透徹觀察一切法（現象）皆是因緣造作而成的幻相。
透過此智進入諸法實相時，心不生執著、不納受諸相，達成「入而無受」的解脫境界。
這符合《大乘悲分陀利經》（即《悲華經》同本異譯）中強調菩薩以大悲心行於世間，卻不受世間法染著的教義。

此句描述菩薩在音聲言說上的深妙定力。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，菩薩體悟到一切言辭（辭）在本質上皆是因緣所生、無有差別的平等相。
透過此三昧，菩薩能不受世俗語言的隔閡影響，直接契入音聲的實相，故能通達無礙地運用與聽聞一切語言。

此三昧強調對「能詮文字」與「所詮法性」之解脫境界的觀照。
菩薩藉此定力，了知一切語言文字（字）與其所描述的現象（諸法），在本質上皆是空寂、無縛、本自解脫的。
在此語境下，這意味著不被名言符號所轉，能於文字相中即見實相，是菩薩成就無礙辯才與嚴淨佛土的重要智慧。

此句描述「智炬相三昧」的功能。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，此三昧象徵智慧的火炬，其特色在於「普遍照耀」，意指此禪定所引發的智慧具有統領與開顯其他禪定的作用，使修行者能明晰洞察諸種定境的相狀與本質。

此三昧結合了「妙智」之觀照與「奮迅」之威德。
在《悲分陀利經》的大乘莊嚴語境下，菩薩以此定力能迅速（奮迅）透視並顯發諸法在勝義諦上的清淨本質。
這不僅是自心的證悟，更包含轉化境界、令所觀之法皆呈現出離垢、純淨特質的修持功德。

此句描述大乘菩薩定境的功能。
『破相三昧』是指一種能消泯對現象界虛妄執著的禪定。
在這種定境中，修持者不再被事物的表相所束縛，能洞察萬法皆無定相，從而體現出離執著的智慧。

此句描述菩薩依定起用的威德。
菩薩入此「諸作妙相三昧」後，不僅止於寂靜，更能在諸法平等的定境中，因應度化眾生的需要，示現出種種微妙的行業、神變或相狀（作相）。
這體現了大乘佛教中「由定發用」、事理圓融的修行特質。

此三昧體現大乘中道觀與空性慧。
修行者透過捨離世間二元對立的「苦」與「樂」覺受，進而引發深層的定慧觀照，照見萬法皆由因緣和合而成，本無自性實體，亦無一永恆不變的依處。
在《大乘悲分陀利經》語境下，這是菩薩嚴淨佛土時，為了破除眾生對虛妄境界的依止與執著而展現的定力。

此句闡述「無盡相三昧」之特質。
在《悲華經》系語境中，此三昧旨在證悟諸法實相非生非滅、無始無終的本性。
修行者以此定力觀察，不再落入「有盡」的斷滅見中，而是體認法界重重無盡的法爾道理。

此三昧體現大乘平等智慧。
陀羅尼具備『總持』之義，此定境能統攝所有禪定與法門。
在法界實相中，諸法平等，超越了對待出的邪、正分別執著，故說『不見邪正』。

此三昧旨在破除對境產生的二元對立執著。
在《悲分陀利經》的大乘語境中，菩薩證悟空性後，體認到萬法平等，不再被世間的違逆（不順心、違背法性）或隨順（如意、順應法性）所動搖。
這種『不見逆順』是指心境進入無分別的絕對中道，不墮於愛憎對待之中。

此句闡述「無垢光三昧」的功德。
在此三昧觀照下，心性清淨如光，能超越對「有為法」（生滅變異之法）的取著。
因照見諸法本性清淨，故於一切定境中，皆不見有為法所帶來的煩惱、生滅或染污相。
這體現了大乘修行中，以如實智觀察法界，進而遠離有漏垢染的境界。

此三昧強調對法性實相的堅定證悟。
菩薩藉此定力觀照萬法，能超越現象的生滅變異，證得法性本體之堅固與不可動搖。
在《大乘悲分陀利經》菩薩修習莊嚴淨土的脈絡中，這象徵修行的信心與所證的智慧已達決定、不退、不壞的境地，故於諸法中「無不堅」。

此句描述大乘菩薩的一種深層定境。
以『滿月』喻其光明、圓滿與清淨。
此三昧的作用在於能彙整並完善之前所修習的各種禪定成就，使其達到無欠無餘的境界。

此三昧體現大乘菩薩圓滿成就的功德。
在《悲分陀利經》語境中，「大莊嚴」不只是外在的華美，更指菩薩依慈悲心修持各類定境時，能將每一種三昧都轉化為能淨化佛土、利益眾生的殊勝資糧。
此定具備「統攝性」，能使修行者在運用任何三昧時，皆展現出佛法深廣的莊嚴本質。

此句描述菩薩所具足之「一切世光三昧」。
在《大乘悲分陀利經》語境中，此定能產生如世間燈明般的智慧，其特色在於「普遍照耀」。
菩薩入此定後，能以如實智慧通達、觀照所有法的性質以及與之相關的各類三昧境，使一切法義皆在智光中顯現無遺。

此三昧強調智慧光明（明）與平等本性（等）的結合。
菩薩藉此定力，能照見一切禪定境界本質皆平等且無染，從而超越定境中的細微執著與垢染，獲得最優越的純淨品質。
在《大乘悲分陀利經》菩薩修習百千三昧以嚴淨佛土的語境下，這是確保所有修持皆趨向佛道無漏清淨的關鍵定力。

無諍三昧是菩薩或阿羅漢所證的一種定慧境界。
在此三昧中，修持者不僅自心不起煩惱與法見的諍論，亦不與他眾生產生對立，能隨順法性、不起違逆，於一切現象中保持平等、不二的寂靜心。

此三昧體現大乘「無住」之妙樂。
在《悲分陀利經》語境下，菩薩證悟空性，體認萬法皆無實體、無自性，故心不繫縛於任何境界，不生起主客二元的對立依憑（不得住處）。
這種無執的狀態即是真正的禪悅法樂。
後半句強調此定力能令修行者徹底破除對法、對境的微細定執，達到隨緣而不著痕跡的解脫境界。

本句描述菩薩契入「無心」之定境。
此處「無心」並非指無知覺，而是指心不攀緣、無妄想分別的空寂狀態。
在此三昧中，菩薩能如實觀照諸法實相，心不隨境轉，因而在度眾生或修持佛法的過程中，能保持「位不退、行不退、念不退」的穩固狀態，如同安住於真如法性中永不退失。

此三昧結合了原始佛教的「不淨觀」與大乘的「法空觀」。
修行者最初藉此定力清除對肉身貪愛與垢穢的執著（除身穢），進而提升至深層禪定，體悟色身亦是由因緣所生的虛幻法，最終在萬法觀照中不見有實體可得之「身」，徹底破除我執與身見。
在《大乘悲分陀利經》菩薩修集中，此為嚴淨佛土、解脫肉身束縛之關鍵。

此三昧強調口業的空寂性。
菩薩透過此定境，體悟言語本質如虛空般了不可得，進而掃除口業的垢穢與執著。
在諸法實相中，不見有真實的語言造作，故稱『不得語業』，達到語默如如的境界。

此三昧以「虛空」為隱喻，展現菩薩定慧圓融的境界。
虛空具備「廣大」、「無染」與「無礙」三種特徵。
菩薩安住於此定，不再被有限的法相所束縛，進而能「逮」（證得）一切法的實相——即諸法本性等同虛空，超越任何數字、邊際或計量的限制。
在《悲分陀利經》大乘語境下，這象徵菩薩破除空間與法執，契入無邊法界的智慧。

此句為結語。
總結前文所列舉之諸種三昧，強調這些定境是菩薩為求取無上正等正覺（大乘）、嚴淨佛土所必備的「決定」修持，是契入佛地智慧的門徑。
在《大乘悲分陀利經》中，這展現了菩薩不退轉的誓願與深厚的定慧功德。

此句為經中提問，旨在探討菩薩修行過程中所需具備的資糧與成辦佛道的法要。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，特別強調菩薩如何透過特定的法門來資益修行，達成自利利他的目標。

此為佛陀或菩薩對聽法大眾的稱呼。
在《大乘悲分陀利經》語境下，係針對發菩提心、具足大乘根性的修持者之尊稱，暗示聽法者已具備接受深廣教法與三昧功德的善根種子。

此句論述菩薩行布施波羅蜜的自他利功德。
菩薩透過物資（資用）的施與，不僅解決眾生生活所需，更藉此因緣引導、激勵受施者向善或修持佛法（勸進）。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，這是菩薩嚴淨佛土過程中的實踐法門，強調以施攝眾，使其不退轉於無上菩提。

本句強調「戒」是成就不退轉菩提心的資糧。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，菩薩透過持守清淨戒律，能產生強大的福德與威神力（資用），進而滿足度化眾生與莊嚴淨土的宏大誓願。

此句強調「忍」在菩薩調心過程中的工具性與必要性。
在《悲分陀利經》的語境中，菩薩為成就莊嚴佛土與度化眾生，必須經歷長時期的難行能行，而「忍」（包括生忍、法忍、無生法忍）是支撐修行的關鍵資源。
透過忍的實踐，能平息內心的瞋恚、躁動與分別執著，使心境趨於柔和、穩固且契合中道。

本句闡述「慧」在菩薩道中的資糧作用。
菩薩藉由般若智慧的開發，能如實觀察並了知眾生與自身內在的各種煩惱（結使）及其根源，這是轉依斷惑、成就佛道的關鍵。
在《大乘悲分陀利經》中，此資用是用以圓滿菩薩行願的必要條件。

此句銜接前文布施功德，說明菩薩不僅在行施上得利益，在「聞法」層面，若能領悟資身之具與法施的關聯，亦能轉化為智慧功德。
阿僧祇辯才代表其說法能力已達無量數、不可窮盡的境界，這是菩薩為了在成佛前廣度眾生所積累的辯才莊嚴。

此句說明菩薩六度中「福德」與「利他」的因果關係。
在《悲分陀利經》莊嚴佛土、悲願度生的脈絡下，菩薩必須透過布施、持戒等行持積累廣大福分（福資用），以此作為救濟眾生匱乏、攝受眾生入法的工具，實現悲願中的具體利他行動。

本句描述菩薩「智資糧」的圓滿。
在《大乘悲分陀利經》語境下，菩薩修行並非僅止於斷除煩惱，更需透過「智」的資助效用（資用），從有漏轉向無漏，最終契入如佛般不可數、不可稱量的「阿僧祇智」，以應對法界無量眾生的根機。

此句強調菩薩在修持過程中，並非完全排斥世間物質，而是透過對資生之具（衣食住藥等）的合理運用，作為成就利他心與修法願力的基礎。
這體現了大乘佛教「不捨世間法」以成佛道的特質。

此處論述菩薩由物質界切入實相的觀法。
菩薩觀察資生之物皆由因緣所生、自性空寂，進而破除對物資好壞、取捨的執著，契入「不二」的平等法界，不再生起世俗的是非分別心。
在《大乘悲分陀利經》中，這是菩薩嚴淨佛土、心無染著的智慧展現。

此句說明「慈」作為菩薩資糧的效用。
在《大乘悲分陀利經》中，慈心不僅是給予眾生快樂，更是一種能化解自他對立、消除瞋恚隔閡的強大力量（資用）。
菩薩藉此慈心資糧，能破除心中對眾生的種種執著與嫌隙，進而證得心無罣礙、普周法界的無礙心，為成就佛道之基。

此句強調「大悲心」是菩薩長時教化眾生的核心動力來源。
在《悲分陀利經》莊嚴佛土與悲願救度的大乘框架下，教化眾生是一項艱巨且漫長的事業，菩薩必須以同體大悲作為「資用」（資糧），方能超越色身與精神的疲勞，始終保持「無厭」的精進與熱忱。

本句描述菩薩在運用資生之具（生活物資）時，並非生起貪著心，而是轉化為修行的助緣與供養的欣喜，進而引發內在對佛法的法喜體驗。
這體現了菩薩道如何將世間物資轉為出世間法樂的修行過程。

此句闡述大乘布施波羅蜜的內修意義。
菩薩進行外在資具的捨離，其核心目的在於降伏內心的煩惱。
透過布施（捨資用），對治對物質的貪愛（捨愛）以及因求不得或毀損而產生的瞋恨（捨憎），達成心境的平等與解脫。

此句強調「聞法」對淨化內心的作用。
菩薩聽聞如何正確認識與布施世間資具（資用）的法要後，能破除對物質的貪著與無明，進而捨棄阻礙禪定與智慧生起的五種蓋障。
在《大乘悲分陀利經》中，這體現了布施法門從外在行持轉向內在心性昇華的修持過程。

本句闡述「出家」作為菩薩修行的資糧效用。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，出家不僅是身離俗家，更是心離世欲。
透過出家所積累的資糧（資用），菩薩得以超越世間生滅變異的「有為法」，心不染著，進而趣向無為寂靜的解脫境界。

此句說明菩薩在閑靜處（阿蘭若）修行時，具備必要的資生之具是為了護持道業。
透過合理的物質支持，菩薩能安穩於寂靜處專心修持利他事業，不因生活匱乏而中斷或損失修行的功德與進度。

此句說明「正念」與「總持」的因果關係。
在《悲分陀利經》大乘莊嚴語境下，菩薩修持正念，令心識不散亂、法義不忘失，以此正念作為「資用」（修道資糧），進而引發「陀羅尼」功德。
這代表菩薩能攝持無量教法而不遺忘，並能應機展現多樣的三昧與智慧。

本句承接上文對各類資用的捨離或運用，描述菩薩在心靈層面的修持。
意資用指攝心或思維等內在心法之運作；意解（Adhimukti）則指對於佛法真理生起決定的認知與信受，不再為疑慮所動搖。
此為從物質布施（外資用）轉向心智修持（內資用）的進階層次。

本句描述菩薩修行達到「至」（極致、究竟）的位階時，其功德轉化為資糧（資用），使菩薩能獲得「覺至議」。
在《大乘悲分陀利經》的脈絡下，這代表菩薩證得覺悟後，擁有最極致、不可思議的法義簡擇與宣說能力。

此句描述菩薩將傳統的「四念處」觀法套用於「資用」（生活物資與生存條件）的修持。
菩薩不將資具視為貪愛的對象，而是將其視為觀照的對境，藉此覺悟身受心法的緣起與無我，達到智慧的覺醒。
在《大乘悲分陀利經》中，這代表菩薩能將世俗資具轉化為成道的助緣。

此句闡述「正捨」作為修道動力的功用。
在大乘語境中，正捨不只是物質的布施，更是心靈的平等與放下。
菩薩以此「正捨」為資用，內能斷除對煩惱惡法的執著（捨不善法），外能積極趣向覺悟的資糧（修善法）。
這體現了佛法中「斷惡修善」的平衡，即以捨心的平等特質，轉化染污為清淨。

此句描述菩薩修持神足通（四神足）的資用果效。
在《大乘悲分陀利經》的脈絡下，資用不僅指物質，亦指修行所需的定力與神通工具。
透過神足資用的修習，能斷除身心的粗重煩惱與障礙，獲得極致的輕安與自在，進而輔助神通的展現與佛法的宣說。

此句描述菩薩將「五根」（信、進、念、定、慧）的修持融入對資生之物的處理中。
菩薩不僅自身依根律儀而受用資具，更以此功德迴向並化導眾生，使眾生亦能發起並圓滿其自性善根。
在《大乘悲分陀利經》中，這體現了菩薩將物質層面的「資用」轉化為成熟眾生善根的深廣慈悲與智慧。

此句說明菩薩五力（或十力）之功德運用。
在《大乘悲分陀利經》語境中，菩薩積累堅固的修行力量（力資用）是為了斷除實踐悲願時的內在障礙。
此『力』能產生強大的防禦與對治作用，使一切煩惱繫縛（結使）被壓伏而不現行，確保清淨行持。

此句描述修行「覺分」（Bodhyanga，如七覺支等助道法）作為資糧的果報。
在大乘語境中，覺分資用能導向對諸法實相的覺悟（法寶），同時其積累的福德能使修行者生於天界。
此處生天並非終點，而是菩薩隨願力或功德力而生的勝處，以便繼續聞法修行。

此處論述菩薩「正解」資用（物資與生存條件）的化他功德。
菩薩不僅知曉資具的緣起性空，不生貪著，更能以此智慧教導眾生如何正確看待物質世界，解決眾生因匱乏或執著而產生的種種法義或現實疑惑。
在《大乘悲分陀利經》菩薩行中，這是將世俗物資轉化為說法助緣的重要能力。

本句闡述「無所依執」與「自然智」的因果關係。
在《悲分陀利經》大乘語境下，菩薩不依世俗法、不依禪定相，甚至不依止特定的法執（無依資用），方能契入離於造作、本自圓滿的佛果智慧。
此「自然智」即是佛陀無師自悟、遍知一切的究竟智，其前導資糧正是徹底的無所依著。

此句強調「善知識」作為修行資糧的重要性。
在《悲華經》（及其同本異譯《大乘悲分陀利經》）中，菩薩修行並非孤立，需依止能正確引導法義、增長佛種的善知識。
透過這種外緣資用，菩薩能廣集福智，進入一切成就佛道功德的法門。

此處描述菩薩將「志」（願力、志向）與「資用」（世間物質）結合的修行。
菩薩不因修持出世間法而完全拋棄世間資具，而是藉由對資用的正確志向與運用，使其慈悲與願力能紮根於一切世間眾生之中。
這體現了大乘菩薩「不捨世間」的入世精神，在受用與布施資具的同時，圓滿利他功德。

此句描述菩薩在世間與出世間事業中的能辦力。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，「作」指一切善業或度生之造作；「資用」則是支持這些行為的資源或技術。
透過善用這些資糧，菩薩能獲得「辯」（成辦、具足之義），使一切利他之行皆得圓滿，不生障礙。

此句強調「至志」（極致的誓願與志向）在大乘菩薩道中的發動力。
在《悲分陀利經》莊嚴佛土、悲願救度的語境下，菩薩若無至誠不退的「至志」作為「資用」（修道資糧），則無法支撐漫長的度生事業。
正因志向達到頂點，其所成就的果德、智慧與莊嚴亦隨之達到「至殊勝」的圓滿境界。

此句強調「聞、思、修」的次第。
菩薩在聽聞佛法後，需具備相應的助道資糧與正思惟，方能將所聞之法轉化為實際修持，體現了悲華經中菩薩精進修行的成滿過程。

此句強調菩薩行「四攝法」中的布施攝。
菩薩並非執著於物質，而是將資身之具作為引導眾生的方便工具，透過滿足眾生生存需求或給予利樂，使其心生歡喜並進而接受佛法教化，達成勸發菩提心與精進修行的目的。

本句闡述「攝正法」作為菩薩資糧的終極目標。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，菩薩受持、守護並演說正法，不僅是為了自身的覺悟，更是為了使佛種、法種、僧種在世間續行不滅，確保眾生皆有解脫的依止。

此句闡述大乘菩薩如何將世俗的「布施物資（資用）」轉化為成佛資糧的關鍵機制。
菩薩運用「方便智」，不執著於物質本身的相狀，而是將這份善業迴向於無上菩提與成就清淨國土。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，這是菩薩嚴淨佛土、轉化世間福德為出世間淨土莊嚴的必經修持。

此句揭示「方便」與「薩婆若（一切智）」的轉化關係。
在大乘菩薩道中，方便波羅蜜是通往佛果的關鍵工具，菩薩不執著於空性，而能以種種善巧（方便資用）入世度生，透過實踐利他行來圓滿最終的佛智慧。
在《悲分陀利經》語境下，這代表悲願與智慧的結合，是成就究竟覺悟的必經之路。

佛陀對與會大眾或特定對象的稱呼。
在《大乘悲分陀利經》等大乘語境中，此稱呼隱含對方具備宿世善根、能信受深妙法義，並非僅指性別，亦象徵發菩提心之人的求道特質。

此句為本段落之結語。
總結了從布施資財（身資用）到心智、神通、覺分、善知識、正法等種種「資用」的修持。
在大乘悲分陀利經（悲華經同本）語境中，這些資用被稱為「淨」，意指不著相、不求報，純以悲願攝持，轉世俗資財與心法為成就佛道的助緣，故稱淨資用法門。

此為經典中轉換段落或更進一步宣說法義時的承接語。
佛陀以此呼喚與會的具善根者，預示後文將展開新的教法內容。
在《大乘悲分陀利經》中，此稱呼展現了佛陀對大乘菩薩或具緣眾生的親近與勸勉。

此句描述佛陀開示前的威儀與對特定對象的呼喚。
寶藏如來「觀菩薩大眾」象徵以佛眼印證大眾根機，並將法義焦點鎖定於「大悲菩薩」，因其悲願與本經核心教義契合，係為下文開示菩薩修行與成就佛土的關鍵對話。

本句承接上文探討菩薩或佛之功德成就。
在大乘語境中，「莊嚴」非指世俗飾品，而是指修行所成就的智慧與德行。
「無畏」通常指佛的四無畏或菩薩的無畏功德，此處提出詢問以引出後續對特定無畏法門的闡述。

本句描述菩薩進入高位階的修證狀態。
透過「滿忍」與「觀第一義」，菩薩能超越世俗對立，達到「無礙作」的自在境界。
所謂「無為心」，並非不作為，而是指心不繫縛於三界因緣，亦不對眾生起執取或造作之想，此空性與慈悲結合的定力，即是「無畏三昧」。

此句揭示大悲心的本質特性。
在《大乘悲分陀利經》語境下，大悲並非感性的同情，而是與平等智（心如掌）及空性見（如虛空）相應的甚深功德。
唯有心無邊際且不生高下分別，方能普遍救度一切眾生而不生厭倦或偏私。

此句為對前文所述種種三昧與資糧功德的總結。
在《悲分陀利經》的語境中，「無畏莊嚴」指菩薩因成就了廣大的定力與慈悲資糧，而在救度眾生、嚴淨佛土的事業中具足決定性的自信與神聖的威德，不被任何障礙所動搖。
這是一種內證智慧與外現功德結合而成的神聖氣象。

此為經中發起提問的句式，旨在定義「滿忍」的內涵。
在《悲分陀利經》的語境中，忍辱（忍波羅蜜）是菩薩修行的核心。
所謂「滿」，通常指波羅蜜行的圓滿、具足，或指在特定修行位階上，其忍辱功夫已達到無礙、不動的成就狀態。

此句描述菩薩契入「第一義諦」的智境。
在修證中，菩薩超越了能知（主體）與所知（客體）的對立，故稱「不見有法可覺可知」。
此處的「無報法」指諸法空性，並無實體受報，卻不礙慈悲的發起。
大乘悲分陀利經強調，真正的慈悲是建立在無我、無所求的空性基礎上，而非對立性的情感。

此句揭示大乘「同體大悲」或「法緣悲、無緣悲」的深層義理。
菩薩救度眾生，雖行慈悲，卻深達空性，了知眾生皆由因緣所生、並無自性實體，故心不取著眾生之相。
這種「無緣大悲」是區別於世俗同情心的核心關鍵。

此處屬於對「滿忍」或菩薩功德的具體描述。
在《悲分陀利經》的大乘語境下，「命」（命者）為四相（我、人、眾生、壽者）之一。
「喜無命」意指菩薩證悟五蘊熾盛中並無永恆不變的壽命實體，並對此種空性智慧生起法喜，不為生死長短所縛。

此句銜接前文菩薩所修之莊嚴功德，核心在於破除「四相」中的人相。
在大乘《悲分陀利經》的法性框架下，菩薩行捨時，不僅是財物的布施，更需內觀受者、與施者皆不可得。
此「捨無人」指在定慧中捨棄對「獨立於五蘊外之人主體」的虛妄認取，進而契入空性，成就無畏莊嚴。

此處定義布施（Dāna）的內在修行本質。
在大乘悲分陀利經的脈絡下，布施不單是物質的給予，更是藉由捨棄外物來對治內心的貪吝與執著，達到調伏自心的目的。
這體現了六波羅蜜中以行為帶動內心轉化的修持邏輯。

此句強調戒律對心性的攝受作用。
在大乘菩薩行中，持戒不僅是外在行為的約束，其核心在於透過律儀遠離煩惱之擾，達成內心的寂靜與純淨。
此處之「靜」亦含有使心垢消除、不生動盪之意，是菩薩成就大悲心的基石。

此處定義忍辱（Kṣānti）在內證上的功用。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，忍辱不只是被動地忍受痛苦，更是一種積極的心理狀態，透過忍受外在逆境來消除瞋恚，從而使內心保持在純粹的善性與平靜中。

此處承接《大乘悲分陀利經》中關於菩薩修行與授記的脈絡，強調在修持菩薩道時，必須恆常保持勇猛精進、不退轉的心理狀態。
精進為六波羅蜜之一，是成就一切善法的根本動力。

此處對「禪」（Dhyāna）進行義理化定義。
在《大乘悲分陀利經》的修持框架中，禪定不僅是散亂的止息，更是對虛妄分別心、攀緣心的徹底寂滅，使修行者回歸清淨本然的覺性。

此處定義「慧」（Prajñā）的實相義。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，真正的智慧並非世俗的知識辯聰，而是心不生起虛妄的造作與攀緣。
當心處於「無行」狀態，即是與空性相應，能如實了知諸法實相而不動轉。

本句重新詮釋「念處」（Smṛtyupasthāna）在大乘第一義諦下的義理。
傳統阿含經系中，念處是對身、受、心、法的如實觀察；但在《大乘悲分陀利經》的語境中，強調的是「無念」的實相。
當修行者契入諸法空性，心不再對所緣境起執著、分別或思惟，這種「無念」的狀態即是最高層次的念處修行。

本句體現《大乘悲分陀利經》中菩薩成就深三昧或智慧時的心理狀態。
菩薩雖證悟諸法無生無滅，但若產生「我證無生」的執著，仍屬法縛。
故須以「正捨」——即平等、不偏執的定慧狀態，超越對「無生滅」這一名相或境界的取著，達成真正的法界無分別。

此處將傳統神通範疇的「神足」（Riddhipāda）提昇至大乘實相層次解析。
在《大乘悲分陀利經》語境下，神足不僅指身如意通，更指心境超越了物質與空間的束縛，達到與法界相應的「無量」狀態。
當心無有侷限與執礙，即能展現隨意變現、無遠弗屆的功德，這才是神足的真正法義。

本句描述菩薩修行所達成的智慧境界，即能如實了知並深信眾生心念的複雜性與多樣性（無數心）。
在《悲分陀利經》的語境下，這屬於菩薩「知眾生根性」的一環，唯有透徹信解眾生心行之無量，方能生起大悲心，廣設種種方便進行度化。

此句於《悲分陀利經》（《大悲蓮華經》同本異譯）語境中，強調菩薩修行應安住於心性本有的無造作狀態。
此「自然」非外道之無因論，而是指心性本自清淨、非關因緣修得的如來藏自性清淨心。
修行者應時刻繫念此本具之覺性，不隨外境遷流。

此句依《大乘悲分陀利經》的第一義諦語境，對「三昧」（Samādhi）進行破相詮釋。
真正的三昧並非執取一個特定的安定境界，而是心不生起「入定」或「定境」的分別見。
當修行者離於定相、不取定味，這種無所依、無所取的狀態，才是大乘真正的等持。

本句描述菩薩修行位次中，依智慧之增長（慧根）而達到的解脫心境。
此處「無根心」非指沒有根源，而是指心無所住、不攀緣任何執著之根。
於《悲分陀利經》語境中，強調菩薩依智慧觀照，了達萬法皆空，心不繫縛於任何塵境，即是「無根」之實義。

本句描述菩薩修行所成就的「心力」。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，菩薩因證得深定與慈悲，心力極其堅固。
這種心具有「能摧伏一切煩惱」且「不被一切邪魔、外道或苦難所折伏」的特質。
這是一種與「十力」相應的定力與智慧力，展現了修行者在救渡眾生時勇猛精進、永不退轉的意志。

本句描述修行者透過成就「覺分」（七覺支）的智慧與禪定，能摧破凡夫虛妄分別、執著自性的「意心」。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，這是趣向薩婆若（一切智）的重要轉折，強調以正確的覺察力化解內心的染著。

此處依據《大乘悲分陀利經》的第一義諦語境，對「道」（Mārga）進行實相詮釋。
在大乘至極境界中，悟得諸法本自清淨、無有生滅，故於修道時不見有法可修，亦無修道之主體與對象。
這種「無修而修」的境界，是為了破除對功德與行持的微細執著，使心與空性真如完全相應。

本句描述修行者透過奢摩他（止）與三昧之力，熄滅世俗虛妄分別之心，使之契入涅槃寂靜的狀態。
在《大乘悲分陀利經》菩薩行法中，此「止滅」並非斷滅，而是轉化雜染心識為淨德的過程。

本句於《大乘悲分陀利經》菩薩行法語境中，意指修行者應修習觀照，使心不向外攀緣六塵而導致功德散失或正念退失。
此「無失」強調心體之堅固與正念之相續，是如來藏自性清淨心不為煩惱所動搖的展現。

本句敘述菩薩依四聖諦（苦集滅道）修行而達到的究竟斷德。
在《大乘悲分陀利經》語境下，這代表修行者已從「有功用行」進入「無功用行」。
當聖諦的智慧徹底現前時，不僅斷除了見惑與思惑，連帶著「我要去斷除煩惱」的這種對治心、作意心（修心）也隨之止息，達成法爾如是的解脫境界。

此句將「念佛」從具象的形貌觀想提昇至法身實相的層次。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，佛的「無量相」並非指外在的三十二相，而是指佛陀智慧與功德與虛空法界等同的無礙狀態。
修行者透過念佛，使自心與佛的無量功德相應，進而體證心、佛、眾生三無差別的無量心境。

本句描述菩薩在修行過程中，透過觀照「法性」（Dharmatā）來超越對現象（事相）的差別執著。
在《悲華經》同本異譯的《悲分陀利經》語境下，這屬於成就薩婆若（一切智）的修行，強調心與諸法平等的法性契合，不生二見。

本句屬於菩薩修行中的「隨念」法門。
菩薩在憶念聖僧眾（包括聲聞聖者與大菩薩僧）的清淨功德時，不僅是情感上的追思，更是以此轉化心念。
透過「無住」的般若智慧，不取著僧寶的相狀、名言，使念頭安住於法性本空之中，達成心無所住而生其心的定慧等持。

此句描述菩薩大悲行願的成果。
透過佛法的薰修與接引，使眾生遠離煩惱垢染，開發自性清淨心，體現《悲華》系經論中關於淨土成就與眾生心行轉化的願力。

此句對「攝正法」進行第一義諦的深層詮釋。
在大乘語境中，真正的攝持正法不只是對文字教典的保全，而是心與「法性」（Dharmatā）相應。
法性本自空寂、不可毀壞，修行者若能體悟此不生不滅的法本質，心境便能如同法性般金剛不壞、不被煩惱動搖，這才是最高層次的護持正法。

本句描述菩薩莊嚴國土的廣大境界。
在《大乘悲分陀利經》中，菩薩並非執著於建設有形的土木建築，而是發起如虛空般無邊際、無分別的清淨心，來成就依報國土。
當心量等同虛空，不為特定相狀所縛時，所成就的佛土方能清淨、圓滿、平等無礙。

此句體現《大乘悲分陀利經》中菩薩修行的心性境界。
雖然在因地修行中圓滿功德、顯現福德之相，但其心境契入空性，不取相、不著相。
這是悲智雙運的體現：因慈悲而修集滿相，因智慧而證悟無相。

此句將「忍」的修證歸結於大乘「無所得」之實相。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，最高層次的忍（如無生法忍）並非忍受外境，而是體悟諸法空相，心中不生起「我已得忍」或「有所證法」的法執。
當心與空性相應而無所希求、無所住著時，才是真正的得忍。

本句描述大乘菩薩於「不退轉地」（阿鞞跋致）的深細心相。
菩薩在此位次，不僅事實上不再退轉於阿耨多羅三藐三菩提，且在心境上已遠離了對於「退轉」的恐懼與對於「不退」的功德取著。
這種「無退、不退」的平等心，是真正契入法性、無分別智的表現，屬於《悲分陀利經》中菩薩成就堅固悲願後的智慧特質。

此句描述菩薩發心的內容。
在《大乘悲分陀利經》的脈絡下，菩薩志在建設清淨土、接引眾生。
道場不僅指成道的場所，更象徵菩薩依種種功德莊嚴所成就的佛國淨土。
此心代表著將修行功德迴向於建立理想教化場所的堅定願力。

此處描述菩薩深化「無得心」後的法界觀。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，「場」即道場（Bodhimaṇḍa）。
菩薩不再將修行局限於特定處所，而是體悟三界本質與實相無二，故能於生死流轉的三界中，心常處於覺悟道場，不被界內煩惱所縛，展現隨處作主的修持力。

本句描述菩薩大悲心的具體展現。
菩薩在面對一切眾生時，並非單純感性憐憫，而是具備降伏種種魔擾的定慧力量。
這包含降伏自身微細煩惱以示範，以及運用法力破除眾生所受的魔事，使眾生得以安穩修行。
此「降魔」核心在於摧毀貪嗔癡等「內魔」，進而消解外在阻礙，成就大悲願力。

此句體現菩薩大悲願力的廣大。
在《大乘悲分陀利經》的背景下，是指菩薩發起願心，誓願吸引、保護並救拔所有眾生進入佛道，不遺漏任何一人。
這與本經強調的「悲心」與「攝受淨土」的修行特質相呼應。

本句體現《大乘悲分陀利經》中關於般若空性與無分別智的教義。
菩提（覺悟）並非高於萬法的存在，而是與諸法同具空性、平等無二。
在究竟覺悟中，不存在主體（覺者）與客體（所覺）的對立，故稱『無覺心』，意指遠離能取、所取的分別執著。

本句闡述菩薩「空、有」圓融的境界。
所謂「轉法輪」是隨順世諦，為化度眾生而宣說教法；「一切法無轉」則是依第一義諦，了知諸法自性清淨、本來不動。
菩薩在行化時，內心不離諸法實相，不生起「我在說法」或「法有變遷」的執著，故稱「無轉心」。
這體現了《悲分陀利經》中菩薩成就無生法忍後的化他智慧。

此句為全段修持位階的最終結語，體現《大乘悲分陀利經》的核心法義：生死與涅槃在本體（實相）上並無差別。
菩薩不畏生死、不貪涅槃，能於生死中示現涅槃，亦於涅槃中不捨生死，這種「二邊不著、等觀平等」的心即是究竟覺悟。
這也解釋了為何本經菩薩願意在極度穢濁的世界中示現成佛，因為其心已契入生死涅槃等同的實相。

本句描述法會之殊勝感應。
當釋迦佛宣說深妙法義時，引發十方大菩薩雲集。
眾菩薩來訪的核心目的是聽聞關於「本事」（宿世因緣與願力）及「決定三昧」的清淨修治法門。
由於此法門直指法界實相，聽眾當下契入不生不滅的理體，成就無生法忍。
這符合《華嚴》與《大乘悲分陀利經》中「一法現前，多眾證果」的圓頓教法特徵。

此句為經典中常見的啟說語句，標示釋迦牟尼佛即將針對當前的法會大眾宣說重要教義或授記。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，佛陀此處發言通常銜接前段菩薩願力或甚深法義，用以策勵在場修行的菩薩與信眾。

此句記述寶藏如來（Ratnagarbha）說法之現前功德。
在《大乘悲分陀利經》的敘事框架中，如來演說諸法實相與大悲願力，令無量菩薩契入「無生法忍」。
此處數量詞「四十八恒河沙」展現了大乘經典中法會規模的廣大與教化威德，象徵當下頓悟者的眾多與根基成熟。

此句描述法會中眾生獲益之廣。
在《大乘悲分陀利經》的語境下，強調佛陀成就不思議功德後，轉法輪令無量發菩提心的大士證入位不退、行不退或念不退的階位，確保其修行直至成佛不再墮落。

此句記述受教菩薩的證量。
「決定三昧門」指心住於法性實相、永不退轉的禪定；「淨資用法門」則呼應前文所述，指菩薩能清淨、無著地運用身、意、覺分、正法等一切資糧，並從中生起無漏智慧。
這顯示了菩薩在禪定與行持資源運用上的高度統一。

此為佛陀對法會大眾的呼喚與尊稱。
在《大乘悲分陀利經》中，此呼喚通常用於引起受教者的注意，準備宣說如來密藏或菩薩深行，強調聞法者具備宿世善根。

此處描述大悲菩薩（即釋迦牟尼佛前世）在聞法授記後的示現。
化現為『童子』象徵清淨無染與法身初具，『年二十』則代表精力充沛、勇猛精進的修行狀態。
其跟隨如來『如影隨形』，法義上象徵菩薩對佛陀教法的絕對依止與法身不離，亦示現隨侍導師、護持正法的儀軌。

此為佛陀或菩薩對與會大眾中男性的親切稱呼。
在《大乘悲分陀利經》中，此稱呼不僅是對性別的指代，更含攝了對聽法者具備宿世善根、能受持大乘法義的肯定，是啟動後續深妙教法的前導呼喚。

本句描述無量淨王帶領龐大眷屬與眾生集體轉向佛法的盛況。
在《悲分陀利經》（大乘悲華經異譯）語境下，這體現了往昔因緣中，轉輪聖王級別的導引力，能令廣大眾生同發菩心、共修梵行。
文中「出家為道」指捨離世俗資財與身分，「奉持禁戒」為定慧之基，「學問」指對教法的聽聞思惟，「修禪」則是實踐證悟的核心。

此為佛陀對法會大眾的呼喚詞，用以提起受眾注意。
在《大乘悲分陀利經》中，佛陀通常在宣說菩薩往昔本生願力或甚深法門前，以此尊稱勉勵具足善根的聞法者，強調其發菩提心、修持善法的特質。

本句描述釋迦牟尼佛前世（大悲菩薩）在因地修行時的博學與精進。
即使目標是成就不退轉的大乘佛果，菩薩仍需全面掌握「聲聞乘」教法。
這展現了菩薩為了後續在五濁惡世度化不同根器的眾生，必須具備涵蓋三乘的廣大知識體系。
「八萬四千」象徵佛法數量的圓滿與對治眾生煩惱的全面性。

本句描述修行者透過大量誦持特定層次的教法來累積功德與智慧。
在《悲分陀利經》的語境中，提及「辟支佛乘法」反映了佛陀依眾生根機而施設的三乘教法之一。
即便是在大乘經框架下，對於中乘（緣覺乘）教法的修習亦是廣大修行歷程中的重要組成部分，體現了教法傳播的數量之廣與受持之深。

此句接續前文大悲菩薩（釋迦牟尼佛因地）對聲聞乘教法的掌握，進一步描述其對「無上大乘」教法的廣大受持。
在大乘悲分陀利經的語境中，這展現了菩薩為求成佛、普度眾生而進行的深厚法義積累。
這種廣博的誦習是為了具足種智，以便在濁世隨機演說對治之法。

本句描述修行者所修習的禪觀法門。
在《大乘悲分陀利經》語境下，此處非指單一的「觀身不淨」，而是強調修行者在菩薩道中，攝受廣大眾生或成就法身過程中，所修習極其深廣、種類繁多的身念處法門。
身念處為四念處之首，是定慧修行的基礎，百千之數展現其修持的深度與廣度。

本句屬於「四念處」中之「受念處」。
在《大乘悲分陀利經》的語境下，強調菩薩透過對苦、樂、不苦不樂等種種受的深刻觀察，了知感受的虛幻與無常，以此修習智慧與慈悲，不為覺受所縛。

此句描述菩薩在修行位階中所證得的廣大觀照力。
承襲前文對「資用」與「心」的實相解說，此處的「念處」已由原始佛教的四念處擴展至大乘實相觀。
菩薩能於剎那間觀照百千種心念的生滅與無性，不為其所縛，展現出極致的觀照智慧與自制力。

本句描述菩薩修行所攝受的廣大功德。
在《大乘悲分陀利經》（即《悲華經》同本異譯）的語境中，念處不僅指原始佛教的四念處，更強調菩薩以大悲心為前提，攝取無量法門的正念修持，是成就莊嚴淨土與調伏眾生的基礎。

此句描述菩薩在修行位階中所觀察或通達的廣大境界。
承接前文對教法與心念的誦習觀察，「部界」指涉宇宙中重重無盡的世界類別與眾生界。
菩薩不僅掌握法義，更需了知不同世界的差別，以便隨類化度，體現了大乘佛教「法界圓融」與「種智圓滿」的特質。

此處描述菩薩在修行中，能廣泛且深刻地契入無量無邊的法門分類。
在《大乘悲分陀利經》的大悲語境下，這象徵菩薩為救度各類根器的眾生，必須通達並證入各種不同的教法體系與法義範疇，展現其智慧的廣度與深度。

此句描述菩薩廣大斷惑的證量。
承接前文菩薩誦習廣大教法與觀察部界，此處強調在所有細微的分類（部）中，皆能斷除「貪欲使」。
在大乘實相語境下，這代表菩薩不僅斷除粗重的貪愛，更淨化了潛伏於八識田中、對一切法界現象的細微攀緣與欲染。

此句描述菩薩或聖者修行成就，能於廣大的煩惱部類中，徹底斷除瞋恚的隨眠性（潛伏勢力）。
在《悲分陀利經》的大乘語境下，強調廣修慈悲以對治瞋毒，從根源拔除煩惱的繫縛。

此句描述菩薩在修持過程中，透過斷除無量無邊的愚癡種子與因緣，進而生起清淨的智慧與解脫功德。
在《大乘悲分陀利經》中，強調菩薩須廣修法門，徹底止息導致輪迴與障礙的百千種無明習氣，方能圓滿救度眾生之大志。

此句描述修行者成就廣大定力，不僅入於無量三昧，且能於各種定境中不生執著、隨意出入，達成心靈的自在解脫。
在《悲分陀利經》語境中，這代表菩薩摩訶薩度化眾生時具備的無礙定力。

本句描述大悲菩薩（釋迦如來前世）於寶藏如來處，透過誦習與實踐所成就的極致功德。
此處將傳統描述佛陀智德的「十力」、「四無畏」與「不共法」冠以「百千部」，意指這些功德並非單一，而是對應於無盡法界與眾生根器而展現的無量化用，體現大乘圓滿種智的特徵。

此句描述菩薩在因地修行時，親近佛陀、廣學多聞的深厚功德。
在《悲華經》（或《大乘悲分陀利經》）的語境中，強調受持與誦讀廣大法門，是成就大願、圓滿智慧的必要歷程。

本句描述寶藏如來在完成教化因緣後，示現進入最終的無餘涅槃。
在《悲分陀利經》（即《悲華經》同本異譯）的語境中，寶藏如來是引導阿彌陀佛（當時為無諍念王）及諸菩薩發菩提心的關鍵授記本尊。
入無餘涅槃象徵其化緣周訖，色身與微細生滅完全寂滅，不再受生於三界。

此為佛陀或說法者對與會聽眾的稱呼。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，此稱呼隱含了對聽眾具足善根、能受持大乘悲願法門的肯定。
在大乘經中，這通常是正式開示重要義理、授記或宣說願力時的呼喚語。

此句描述大悲菩薩（阿彌陀佛因地）以極其廣大殊勝的供養具，向寶藏如來表達崇高敬意。
在《大乘悲分陀利經》中，這種財供養是菩薩發大菩提心、積集往生淨土與成佛資糧的重要實踐，展現出其願力之深廣。
其「無量阿僧祇」的數量與多樣性，象徵菩薩行門之圓滿。

本句描述佛陀涅槃後的供養儀軌。
闍維（火化）後收羅舍利並建塔，是佛教傳統中對覺者最後的恭敬與法身常住的象徵。
塔的規模（五由旬高）展現了當時國土與大眾功德所感得的殊勝勝景。

此句記述菩薩在廣大供養後的利他成就。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，『供養』不只是福德的積累，更是開啟教化眾生的因緣。
菩薩先透過殊勝的物質與藝術供養莊嚴法會，接著運用神力與慈悲心化導（教化）無量眾生。
這裡強調『令住三乘』，體現了菩薩隨順眾生根器，引導其進入解脫道（聲聞、緣覺）或佛道（菩薩）的權智與大悲。

此處記述大悲菩薩（阿彌陀佛前身）在供養寶藏如來並聞法後，展現徹底的捨離心與實踐力。
帶領大眾出家象徵菩提心的具體化，其「正法堅固」指內心對解脫與成佛之道的定解，「如法」則指外在行為與戒律、威儀完全相合。

此句記述寶藏如來示現涅槃後，其教法（正法）在世間流傳與發揮度化作用的時間跨度。
在《大乘悲分陀利經》的敘事中，這代表佛陀雖色身不在，但其悲願與法身影響力透過正法的延續，繼續利益眾生，完成其時代的化緣。

此句記述菩薩教化眾生的次第與廣度。
從最基礎的「三歸依」到在家身分的「優婆塞戒」，再進入出家範疇的「沙彌戒」與究竟的「比丘梵行」，展現了菩薩隨機逗教、建立完整教團階位的願力。
這種多層次的引導，是為了確保不同根器的眾生皆能在三乘教法中找到相應的解脫路徑。

此段描述大悲菩薩教化眾生的次第：先以「善神通」與「梵行」為修持基礎，次以「陰如怨、入如空聚」觀照苦、空，再進一步觀「因緣所生」與「無我」破除法執。
透過影子、野馬（海市蜃樓）、水中月等喻說明諸法空性。
最終導歸「無生無滅」的真實涅槃。
語境符合大乘中觀與般若系空觀，強調從五蘊虛妄轉向涅槃寂靜的解脫過程。

本句描述導師完成教化、安立眾生於聖道後示現涅槃。
在《悲分陀利經》中，如來常被稱為「大沙門」，強調其清淨修行與自覺覺他的特質。
供養舍利比照「轉輪聖王」之儀，體現佛陀在人天中的尊貴地位，也是佛經中常見的對於覺者葬儀的定型描述，象徵其功德圓滿。

本段描述寶藏如來涅槃後正法斷絕的時點，以及與會菩薩依其「大悲本願」示現於六道或他方國土的情狀。
此經強調菩薩為度化眾生，不避穢土與惡趣，故出現「隨願受種種畜生」之悲願示現，體現大乘菩薩不捨眾生的精神。

此為佛陀或說法菩薩對法會大眾的正式稱呼。
在《大乘悲分陀利經》中，此稱謂用於肯定聽法者具有受持大乘教法、發菩提心的資格與清淨善根，通常出現在傳授甚深法義或宣說重要願力之前。

本句描述大悲大沙門（寶海梵志之轉世）入滅後的去向。
強調「以本願故」，說明菩薩的投生並非隨業受報，而是依其悲願選擇在濁世（集穢世界）成就佛道，體現《悲華經》（及其同本異譯《大乘悲分陀利經》）中悲增上菩薩攝受苦難眾生的核心教義。

此處描述「五濁惡世」中眾生剛強難化、道德淪喪的慘狀。
人壽八十歲象徵進入減劫，眾生因「不善根」深厚，行為表現為殺生（手血）、違背倫常（無父無母）與否定因果（不畏後世）。
這正是大悲菩薩（寶海梵志）發願救度最苦難眾生之對象背景。

此段描述菩薩（大沙門）依大悲本願，特意選擇在五濁惡世（集穢剎）的卑微階層（旃陀羅家）投生，以示現修行與度化。
其身體與心智的殊勝特徵（巨身、極大力、念力、才辯）展現了內在功德的外在顯化，說明即便身處卑賤出身，其菩薩行證依然圓滿具足。

此處描述大菩薩以大威神力迅速救拔、攝化苦難眾生。
「咄」為驚嘆或警醒之詞，表現出菩薩急切喚醒眾生迷夢的悲心。
在本經語境中，體現了佛菩薩主動介入眾生苦難的強力救度特質。

此處為佛陀或菩薩對集穢世界眾生的直接呼喚，展現悲憫之情。
在《大乘悲分陀利經》語境下，這聲呼喚承載了拔濟苦難、令其覺悟的本願核心。

此句體現菩薩以「慈攝」與「利行」攝化剛強眾生的方便法。
在大乘悲華語境中，針對五濁惡世罪苦眾生，菩薩先以生存所需的物質（養身具）與安穩作為引導，鼓勵眾生斷除十惡業（以竊盜、邪淫、邪見為代表），旨在建立基本的戒行資糧，進而導向佛道。

此句出自大悲菩薩（釋迦牟尼佛前世）在因地修行時，為調伏頑劣眾生而採取的示現手段。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，這並非真實的殺害，而是菩薩展現「威猛調伏」的權巧方便。
菩薩見眾生造作極重惡業，將受無量苦，故以斷命（奪其報身）的方式使其止惡，避免其繼續造業，並隨即引導其靈神往生善處，體現大乘「悲心殺生」的特殊方便法門。

此句展現了眾生因面臨命難而生起皈依與改過之心。
在《悲分陀利經》的語境中，這反映了菩薩透過威德或方便救濟，引導剛強難化的眾生轉化身口意三業。
眾生承諾「盡斷殺盜乃至邪見」，即是受持「十善業道」的表現，這是從凡夫轉向解脫道的基礎。

此段描述菩薩化現為地位低下的旃陀羅，卻以「強力」示現，向統治階層索取大量資財。
其核心法義在於菩薩為廣行布施、救度貧苦，不惜示現各種身分與果敢手段，打破階級限制來重分配社會資源，實踐「大悲分陀利」不捨眾生的精神。

此句描述當時世間領袖對修行者或受施者的護持。
在《大乘悲分陀利經》的敘事背景中，這體現了世間權貴因感佩菩薩願力或教化，而行世俗供養，資助其色身生命以利修行或弘法。

此段體現《悲華經》中「增劫」的法義觀點：眾生壽命的長短與其集體造作的業力直接相關。
當眾生受菩薩教化，由惡轉善、受持戒德（住九善業）時，福德隨之增長，反映在世間報感上即是壽命的提升。
這說明了依報隨正報轉的道理。

此句記述大悲菩薩（釋迦如來前世）於因地修行時，化身為社會階級最低賤的「旃陀羅」，卻因其威德與福報感召，在國王崩逝、國無人統之際，受群臣擁立。
這體現了《大乘悲分陀利經》中菩薩為度眾生，不分貴賤而示現，且其內在的「悲心」與「福德」能超越世俗種姓階級的限制，最終掌握世間權位以廣行教化。

此處記述眾生感佩大沙門（菩薩化身）之救拔與教化，對其生起至誠恭敬心並行禮。
立號「福力」象徵其具備深厚福德資糧與威德勢力，足以庇蔭眾生、轉化惡行。
在《悲分陀利經》中，這體現了菩薩攝受眾生後的名譽增長與地位確立。

此為佛陀或說法者對與會大眾的稱呼。
在《大乘悲分陀利經》語境中，特指具備大乘種性、能領受悲華誓願義理的聽眾。
此稱謂蘊含了對聽法者修持善法與發菩提心的認可。

此句敘述福力王（菩薩往世）教化眾生的進展。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，強調菩薩不滿足於小範圍的度化，而是展現「堅進」的特質，將佛法教化推廣至更多國土，體現悲增上菩薩無疲厭的利他願行。

此句描述因果不虛之理。
福力王因前世或當下的善業資糧，迅速獲得世間最尊貴的果報。
轉輪王位是世間福報的極致，象徵其德行足以感召四方歸順。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，這類王權敘事常作為菩薩攝化眾生、展現福德資糧的示現。

此句記述福力王（釋迦牟尼佛因地）行菩薩道的政治與宗教實踐。
菩薩先以「福德力」成就世間王權（攝閻浮提），再以此權威推行十善業道（不殺生乃至正見），展現「先以欲鉤牽，後令入佛智」的攝化手段。
最終目標非僅世間善法，而是「隨眾生意」引導其進入解脫之「三乘」，體現菩薩在穢土修行中權實並用的教化特色。

此句描述菩薩化身的福力王行法施與財施。
先以「十善業」為人天根本，進而引導眾生入「三乘」解脫，完成法佈施；隨後以「悉與之」的無遮佈施，體現菩薩大悲願力與對物欲的徹底捨離，藉由滿足眾生世俗需求來攝受眾生，使其終能趣向佛道。

此處展現菩薩行布施波羅蜜之相。
福力王作為大悲願行的實踐者，對眾生實行「財布施」，且強調「隨其所求」，代表其施捨是不分對象、不設門檻的平等大捨，以此攝受眾生並種下未來解脫之因。

此句銜接上文福力王成就轉輪聖王後的敘事，引入「邪命」外道作為法義辯詰或試煉的對象。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，外道的出現往往是為了對比佛法正見，或作為菩薩示現度化眾生的因緣。

此句說明菩薩行大佈施的根本動機。
在《悲分陀利經》的語境中，福力王的極大施與並非為了世間名利或人天福報，而是純粹為了成就佛果（菩提）。
這種「無所得」的佈施心是菩薩波羅蜜的核心，體現了將世俗財物轉化為成佛資糧的修行義理。

此處為寶藏如來或說法者對福力王（大悲菩薩因地）的呼喚語。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，這一稱呼不僅是世俗地位的認可，更是在肯定菩薩透過世間王權來行使出世間教化的功德，以此呼喚引發後續針對權力運用與度眾願力的核心法義開示。

此句為乞者或佛菩薩對行布施者的讚歎與授記。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，強調菩薩因滿足眾生願求（滿我意）而積累無量功德，最終成就佛果，如明燈般破除世間黑暗。

此為福力王對前來索求之邪命外道的詢問。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，這展現了菩薩實踐布施波羅蜜的起始，無論對方身分或動機為何，菩薩皆以平等心詢問其需求，預示後續不逆物情、甚至捨身施肉的廣大行願。

此處記述一名為「土鳴」的「邪命外道」對福力王發起的對話。
在《悲分陀利經》的語境中，這類外道常在菩薩大行佈施時出現，或是作為試煉者，或是作為待度化的對象。
其稱呼「大王」拉開了勸誡或乞求的序幕。

此處記述大悲菩薩（福力王）遭遇難行能行的考驗。
乞者自稱咒師，提出極端且殘酷的索求（人眼），以此試煉菩薩的布施波羅蜜與不退轉心。
在《大乘悲分陀利經》中，這類情節強調菩薩為度眾生，連身體器官皆能無吝施捨的「大悲」核心。

此為佛陀對與會大眾或特定對象的稱呼。
在《大乘悲分陀利經》（即《悲華經》異譯本）中，此稱呼隱含對聽法者具備宿世善根、能受持大乘悲願教法的肯定。

此句展示福力王（菩薩化身）對其修行進度的內省。
他已圓滿世間福報（轉輪王）與基本戒行（十善業），並展現出大乘「隨類化度」的特質，引導眾生進入「三乘」教法。
這反映了《悲華經》中菩薩積累成佛資糧的廣大行持：從世間善法過渡到出世間解脫，最終歸向佛道。

此句體現了菩薩對「身見」的超越。
在《悲分陀利經》中，福力王將前來索求、甚至折磨他的外道視為「善知識」，因為對方成就了他的佈施波羅蜜。
所謂「令為堅固」，是指將生滅無常的色身（危脆身），透過捨身施、法施轉化為不可毀壞的法身功德或菩提資糧，即「借假修真」的深刻義理。

此句體現大悲菩薩「捨身受生」與「轉依」的修行觀。
福力王透過捨棄凡夫層次的生滅「肉眼」，來換取佛道修行中永恆不滅的「慧眼」或「佛眼」。
這種難行能行的布施不僅是利他，更是菩薩圓滿智慧、轉凡成聖的關鍵路徑。

此句展現菩薩大布施波羅蜜中「內施」（捨棄身體器官）的極致行持。
福力王不以受苦為苦，反而生起歡喜心，將捨身行為與最終成佛的「無上菩提」願力結合。
這反映了《大乘悲分陀利經》的核心思想：菩薩於穢世中，透過極難能可貴的自我犧牲，積累成佛資糧並救度眾生。

「善男子」是佛菩薩對聽法者或對話者的慈悲稱呼。
在本經語境中，多指具足清淨信、發菩提心或聞法利根之人。
此處為呼喚語，意在提起對方注意，準備進入後續的核心教示或法義宣說。

此處記述菩薩行極難行之內布施。
在《大乘悲分陀利經》的悲華語境中，福力王即釋迦牟尼佛往昔身，其捨眼行為圓滿布施波羅蜜之具體實踐。
鮮血流面之慘烈景象，是用以對比菩薩內心的堅定與慈悲，展現悲增上菩薩為利益眾生而不顧色身的本願力。

此為菩薩進行捨身布施前的「誓言」或「告諸神靈」。
在《悲華經》語境中，菩薩透過向天龍八部等護法神祇昭告，確立其行為並非出於世俗名利或嗔心，而是基於救度眾生的菩提心。
此舉旨在令法界眾生生起隨喜心，並作為其修行資糧的正式見證。

本句展現大乘菩薩發願的願力核心：自身成就無上菩提（最勝妙寂道），並以大悲心救度深陷生死輪迴（四暴流）的眾生，使之達到究竟解脫的境界（涅槃彼岸）。
這符合《大乘悲分陀利經》強調菩薩大悲願力的核心主旨。

此段描述菩薩發願以神通力或大願力轉化世俗法。
在《悲分陀利經》（即《悲華經》同本）語境中，強調菩薩為度化眾生，雖行於「邪命咒術」之相，卻是以清淨願力攝持，使其成為度生方便，並確保修行過程中壽命與正念不失。

此為佛陀或大菩薩對聽法者的稱呼。
在《悲分陀利經》的語境中，此呼喚通常銜接重要的授記、本生故事或法義開示。
此處「告言」體現了說法者主動啟發聽眾的慈悲態度。

此句為菩薩（福力王）實踐布施波羅蜜時，面對極端索求展現的無我捨心。
在《大乘悲分陀利經》中，這屬於「身肉布施」的一環，強調菩薩為滿眾生願，不惜損傷色身，以此圓滿悲願並積累佛道功德。

此處記述福力王實踐布施波羅蜜中極其艱難的「捨皮」行持。
在《大乘悲分陀利經》的敘事脈絡中，這不僅是單純的肉體犧牲，更是一種深度的忍辱與無我實踐。
外道「土鳴」代表了對索求者的不逆與平等對待，而「七日成呪」則說明了菩薩捨身的功德能圓滿他人的所求，即便是世俗或外道的咒術需求，菩薩亦以慈悲心成就之。

此段描述福力王（即佛陀前身）行大布施、受極大苦時的定力與悲願。
『命根不絕』顯示其因大願力所持，雖受重創仍能維持生命；『意念不動』與『不生悔心』體現了菩薩行布施波羅蜜時，對空性與悲心的實踐，不因自身受苦而對佛道或眾生生起退轉或懊悔。

此為佛陀對與會大眾或特定對象的稱呼。
在《大乘悲分陀利經》語境中，指具足善根、志求大乘佛道的修行者。
此稱謂不僅是禮貌，更蘊含了對聽法者內在清淨自性與求道誠心的印可。

此句為佛陀揭示本生故事中人物與當前會眾關係的典型語法。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，佛陀透過揭露往昔因緣中人物的身分，來強調宿世願力與因果的連續性。
這種反詰句型旨在引發聽者的警覺，預示接下來將揭曉該人物即是當前某位佛菩薩的前身。

此句出於菩薩施身之際，對索求者疑慮的斷除。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，菩薩為圓滿布施波羅蜜，主動承擔眾生的需求。
「莫造斯觀」意指勸誡對方不要產生猶豫、恐懼或「我不忍取」的觀察想，展現菩薩對自體色身無我、無執的徹底捨心。

此句描述菩薩修行的「初發心」與「利他行」的同時性。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，強調福力王（佛陀前世）不僅自發菩提心，更在初始階段即行攝化眾生之難行，體現了大乘悲願中「自利利他」不二的勇健資糧。

此處展現菩薩「悲增上」的特質。
菩薩不求生淨土受樂，而隨本願力主動投生五濁惡世（集穢佛土）及社會地位最卑下的階層（旃陀羅），藉此磨練心志並救度苦難眾生，故稱「勇健行」。
這體現了大乘佛教中「不捨眾生」與「難行能行」的核心精神。

此句記述菩薩本生中「福力王」的功德來源與因果聯繫。
菩薩雖生於賤民階層，卻能以精進力轉化命運並度化眾生，最終成就轉輪王位平定世間亂象。
佛陀揭示這一切增上果與長壽，皆源於因地修行時極端艱難的「捨身佈施」（施眼及皮）。
這體現了《悲分陀利經》強調的菩薩為度眾生不惜身命、以難行苦行轉化穢土的悲願框架。

此句描述菩薩依悲願力不斷輪迴於苦難世間（集穢剎）的修行特質。
菩薩投生「旃陀羅家」這一社會底層身分，並非隨業受報，而是為了實踐悲願，在最艱難的環境中攝化眾生，體現了《大乘悲分陀利經》中「不捨苦難眾生」的核心義理。

此段描述菩薩在穢土中修行「堅進」（堅固精進）的具體行持。
菩薩不畏艱難，透過教化與化現轉輪王身，平息眾生因煩惱（怨、嫉、鬥諍）而產生的穢濁，展現了《悲分陀利經》中悲心救苦、改善眾生生存環境的願力與功德。

此句記述福力王（釋尊前身）行菩薩道時，不惜捨棄身體器官（舌、耳）以圓滿布施波羅蜜。
文中強調「集穢佛土」，對應《悲華經》系之核心義理：釋迦牟尼菩薩發願於五濁惡世（穢土）成就佛果，救度難化眾生。
其修行特質在於「本願」引發的「勇猛相續」，即大悲心所驅動的無間斷精進。

此句總結菩薩（在此指佛陀前身福力王）的悲願特質。
在《悲分陀利經》的法界觀中，菩薩並非選擇淨土，而是依本願特意進入「五濁佛剎」這種最艱難的環境，行「大丈夫行」（即菩薩捨身度眾之行）。
其核心任務包含：引導眾生入三乘（聲聞、緣覺、菩薩）正道，以及轉化世間因貪嗔痴引發的鬥諍與穢惡，體現了大乘悲分陀利（大白蓮花）不離濁世的救度精神。

此為佛陀對聽法大眾或特定對象的稱呼。
在《大乘悲分陀利經》語境下，係指具備大乘根基、能聞受菩薩難行能行之法，並具足清淨信心的修法者。
此稱謂蘊含了對聽者種性與德行的肯定。

此段說明「淨土」成就的因果關係。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，佛土的清淨程度取決於菩薩因位時的願力與行持。
諸佛因不造口業（不說非、不麤言）、不施威嚇（不現恐怖），且堅持以大乘一乘教法化導，不引導眾生入小乘涅槃（聲聞、辟支佛乘），故感得純一清淨的佛國，與娑婆世界等穢土形成對比。

此句描繪清淨佛土的功德莊嚴。
其一，律儀清淨：眾生自性清淨，故無戒名與犯戒之實；其二，語業清淨：遠離離間、惡口等不善音，唯聞正法音；其三，法門清淨：展現大乘一乘教義，國中眾生皆趣向佛道，故無二乘（聲聞、辟支佛）之差別名相。
這反映了《大乘悲分陀利經》中對理想化、一乘化佛國境界的敘述。

此句強調菩薩於穢土度生的特殊方便與超勝功德。
在《悲分陀利經》語境下，菩薩（佛陀前身）選擇在「空佛剎」（無佛出世的時空）中，針對剛強難化的五濁眾生，施予「恐逼麤言」（嚴厲的折服教化）作為逆增上緣。
這反映了本經核心：菩薩不捨棄最黑暗、最難度化的時空，以威德與慈悲並施的手段，引領眾生入於解脫道。

此處解釋了穢土形成的業感緣起。
菩薩依其特殊的悲願（悲分陀利），主動承接或因應特定的殘餘業力，選擇在五濁惡世中成佛。
這類佛土的特徵是物質環境（穢濁）與精神環境（惡聲、不善根眾生）皆處於劣勢，以此作為度化剛強眾生的道場。

此句強調「願力」與「淨土成就」的因果關係。
在《大乘悲分陀利經》中，佛陀自述其成佛的過程：先發具體誓願（立願），隨後在漫長的修行中以精進力實踐（行菩提行），最終感得與願力相符的果報（得佛土）。
「隨所化眾生」說明佛土的特質是為了應機教化而建立，展現大乘菩薩道「自覺覺他」的圓滿。

此為佛陀或說法者對聞法大眾的慈悲稱呼。
在《大乘悲分陀利經》的脈絡中，此呼喚通常用於轉折語氣，預示即將宣說極為殊勝的法義、因緣或授記。
這不僅是對性別的稱呼，更包含對對方具足善根、信心的肯定。

此句為菩薩開示其修行法要的開場，強調『檀波羅蜜』（布施波羅蜜）在菩薩大行中的核心地位。
在《大乘悲分陀利經》的語境下，布施不僅是財物的捨離，更是基於大悲心、為了成就佛果而進行的清淨修行，旨在展現菩薩攝受眾生、莊嚴佛土的悲願。

此處強調釋迦牟尼佛（或敘述者菩薩）在因位修行時，其布施波羅蜜達到了「極盡」的特殊性。
在《悲分陀利經》的語境中，這是為了凸顯在穢土成佛的菩薩，必須具備超勝於淨土菩薩的難行能行之志與大悲捨心，其捨心之廣大是過去、未來所罕見的。

此句強調釋迦如來於往昔修行菩薩道（菩提行）時，其布施願力與行持之廣大，並以「八大丈夫」作為特定的對比或排除對象，用以襯托佛陀悲願之獨特與深重。
在《悲華經》與《大乘悲分陀利經》語境中，這通常關乎菩薩於穢土發願的殊勝性。

此句記述持與菩薩成就佛果的情況。
除穢明如來選擇在人壽短促（百歲）的穢濁世間示現，體現了本經的核心主題：菩薩的大悲願力不因世界垢穢而退轉。
其入滅時間的明確預示（七日後），旨在激發眾生對佛法難遭難遇的警覺心與精進心。

本句描述進覺菩薩（即舍提如來）的成佛願力與涅槃後的悲願延續。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，特別強調佛陀即便入滅，其『大悲舍利』仍能在『空佛剎』（無佛在世的世界）中繼續行作佛事，體現了菩薩大悲心不受時空與生死相狀限制的特質，是救拔五濁眾生的極致表現。

此段為授記。
在《悲分陀利經》語境下，強調菩薩依「進誓力」（精進與誓願的力量）在條件惡劣的「五濁佛剎」成佛。
這體現了本經核心：大悲菩薩不避穢土，特意選擇在五濁惡世中救度眾生，其成佛的名號與國土均與其因地願力相應。

此段為佛陀授記慧明無畏喜菩薩成佛的內容。
經中特別強調其成佛於「西方五濁世界」且「人壽百歲」時，這在《大乘悲分陀利經》的語境中具有重要意義，旨在讚歎菩薩發願於穢土、短壽世中度眾生的勇猛與大悲，與釋迦如來的悲願性質相似。

此段為授記內容，預言等樂菩薩未來的成佛因緣。
其特點在於選擇「五濁極惡」的世界（灰集曲）以及「人壽五十歲」的極短壽時代示現成佛。
這符合《悲分陀利經》的核心義理：菩薩依大悲本願，特意選擇在最艱難、眾生最剛強難化的穢土與惡時中成就，以顯發不捨眾生的悲願。
其佛號「不可思議樂」與極惡環境形成對比，象徵能於苦難中轉化出殊勝法樂。

此句描述菩薩成佛後依願力受生的壽量與法運。
在《大乘悲分陀利經》的大悲願力架構下，佛陀的住世長短與正法期限，皆與其在因地時針對特定眾生根機（如五濁惡世）所發的誓願相應。
此處展現了佛陀完成階段性度化任務後，法緣隨之俱謝的因緣法爾。
其中「具作佛事」強調了願力的圓滿實現。

此段為喜臂菩薩的成佛授記。
在《大乘悲分陀利經》中，強調菩薩大悲願力的特殊性，即選擇在人壽短促（三十歲）、五濁深重的「灰集曲佛土」成佛。
這體現了本經核心：愈是艱難、垢穢、眾生苦深之處，愈是悲願菩薩示現成佛、救拔苦難的道場。

此句描述菩薩成佛後的壽命、化緣與法運。
於穢土成佛者，往往示現短促壽命（如十年）以警惕眾生無常，迅速圓滿化緣（具作佛事）。
「以本願故」強調正法住世之久暫亦受菩薩因地誓願所感，展現大乘悲願對後世眾生的持續守護。

此句描述佛陀對特定修行者的印證。
在《大乘悲分陀利經》（即《悲華經》同本異譯）的脈絡下，強調佛陀觀照修行者的往昔願力與未來果位，正式宣告其必將成佛。
這體現了大乘佛教中「授記」的莊嚴性與決定性，顯示菩薩道修行的必然成就。

此句描述菩薩（大丈夫）對佛陀表達極致敬意與法喜。
在《大乘悲分陀利經》中，聖者展現神變「上昇虛空」代表超越世俗、心意清淨，而「離地七仞」是經典中常見表徵神力與敬意的空間距離。
隨後的「偈讚」則是修行者體悟佛德後，由內心流露出的實相與悲願之歌。

此句以日出為喻，描述佛陀出世能破除世間黑暗與無明。
在《悲分陀利經》的語境中，強調當佛法智慧（如日）現前時，那些具足深厚善根與勇猛精進心的菩薩或大眾（上智勇者），應時感應而生，承接教法並發菩提心。

此偈頌讚歎佛陀的威德與智慧。
「目淨無塵」表徵佛陀具足清淨五眼，徹底遠離煩惱與所知障之垢；「世導師」指佛陀為引領眾生度脫生死苦海的導師。
「明能降伏」指佛陀以無漏智慧（明）折服不正確的知見。
在《大乘悲分陀利經》語境中，這展現了佛陀在穢土中以正見破除種種邪見、引導剛強眾生的殊勝能力。

此句描述菩薩修行的因與果。
在《大乘悲分陀利經》語境下，菩薩須於漫長時空中修持「無相」三昧，即不取著於色、聲、香、味、觸及男、女、生、住、異、滅等相，以此清淨因位求取佛果（微妙上菩提）。
「無相」是遠離執著、通向大乘究竟覺悟的核心法門。

此句描述菩薩修行的艱辛與契機。
即便累積了供養無量諸佛的廣大福德，若因緣未具、願力未圓或尚未遇見特定授記之緣，仍未得成佛之確證。
在《大乘悲分陀利經》中，這通常是為了引出釋迦牟尼佛往昔在寶藏如來前發下殊勝大悲願，才正式獲得授記的關鍵轉折。

本句承接上文對佛德的讚歎，強調自利與利他的統一。
心善解脫與無貪欲是指佛陀已斷盡煩惱，成就自覺；以此覺悟之光，引導被無明所蔽、如同盲人的世間眾生轉向解脫之道，修習清淨善業，體現了大乘悲經中佛陀作為導師的救世功能。

此句描述佛陀或大菩薩的救度職能。
「失道者」指受無明遮蔽而流轉惡趣的眾生；「生死河」比喻輪迴的湍急與險難。
在《悲分陀利經》的大悲願力架構下，這體現了導師在穢土中不僅提供指引（說法），更具備實際拔濟眾生脫離生死苦海的願力。
這與本經強調的菩薩於險難中救護眾生的「大悲分陀利」（大白蓮花）精神相契合。

此處「自然法」指不依他教、體悟諸法實相或法爾如是的真理。
在《大乘悲分陀利經》語境下，這反映了菩薩在特定因緣中，雖無佛出世，仍能依本願與宿世善根體悟真理而修淨行。
世尊所說的「解脫戒」則是邁向涅槃、免於煩惱束縛的行為準則，強調持戒是解脫的根本。

此句表達菩薩對佛陀的依止與精進修行的決心。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，菩薩透過「學」（戒定慧等學處）與「三昧」（定力與觀照力）的成就，達成與佛心意相應、法身不離的境界。
以「影」為喻，象徵修行者對佛陀教法的絕對契合與永不遠離。

此句描述菩薩對法的高度渴求與恭敬。
「樂法自活」指修行者以法為食、以法為命，不再依賴世俗的五欲或執著於外在支持；「如尊想」則體現「法即是佛」的義理，強調聽法時應具足極致的誠敬心，視法音如佛親宣，這是成就大乘悲願深厚資糧的前提。

此句描述修行者在佛前證果並蒙受授記的殊勝時刻。
在《悲分陀利經》中，菩薩於因地發願後，蒙佛授記（預言成佛）是確立修行信心的關鍵轉折。
所謂「職地」，指菩薩修行的位地（如十地）或所分擔的化導職責，這標誌著修行者正式進入不退轉的聖者行列。

此句為佛陀對眾生修行狀態的判別。
在《大乘悲分陀利經》的脈絡中，發菩提心是進入菩薩道的起點。
此處佛陀指明特定對象尚未確立成佛的志願，作為後續教化或授記因緣的背景說明。

此為佛陀對與會大眾或特定對象的稱呼。
在《大乘悲分陀利經》的大乘語境中，指具足佛性種子、能信受深妙法義並發菩提心的修行者。
此稱謂意在喚起聽法者內在的善根與覺性。

此句由釋迦如來指稱會中六位重要的菩薩名號，溯及往昔因緣。
在《大乘悲分陀利經》的敘事框架中，強調佛陀與這些大菩薩之間深遠的教化淵源。
這六位「丈夫」代表了在佛陀因地修行時，首批受其悲願感召而發菩提心的眷屬，體現了大乘佛教中「先覺覺後覺」與「攝受同行」的法門特點。

此為佛陀開示前的定型警策語，旨在令聞法大眾收攝散亂心、生起至誠恭敬心，以進入後續核心法義的領受。
在《大乘悲分陀利經》中，此句通常銜接於菩薩授記或深廣本生緣起之前，強調法義之難遭難遇與重要性。

此為佛陀對與會大眾或特定聽法者的稱呼。
在《大乘悲分陀利經》中，此稱呼隱含對聽法者具足善根、能受持大乘教法之讚嘆，常作為宣說重要法義、授記或訓誡的發端。

此段建立經文敘事的時空背景。
在大乘經典中，常以「無量阿僧祇大劫」強調因緣之深遠。
國土名「無塵彌樓厭」與佛號「蓮華香如來」反映了當時世界的特徵。
特別提到「百歲世人」，顯示此為減劫中的特定時期，而「像法中」則標示了法運的階段，即佛陀入滅後，教法儀式尚存但證果者減少的時期。

此為佛陀對與會大眾或特定菩薩的稱呼。
在《大乘悲分陀利經》中，此稱呼不僅是對聽法者身分的確認，更隱含對其具備修行淨土悲願、堪受大乘教法之善根的肯定。

此段為佛陀自述往昔因緣。
在《大乘悲分陀利經》的敘事框架中，佛陀開示其過去生身為轉輪王時，不僅自身修持，更積極引導其千子（即未來賢劫千佛之原型）發菩提心。
這體現了大乘佛教強調「自利利他」以及菩薩於因位時廣度眷屬共同成就佛道的精神。

此句記述特定修行者（如被授記之菩薩）在古佛蓮花香如來座下的修行因緣。
強調「具修梵行」與「與顯其法」，說明其不僅自利達成清淨覺悟的基礎，更發心利他，承擔起延續、顯耀正法之重任。
這反映了菩薩修行中「法供養」與「續佛慧命」的核心精神。

此句描述菩薩家屬中少數未受感化、尚未迴心向道的狀態。
在《大乘悲分陀利經》的敘事框架中，這通常是為了引出後續菩薩如何透過善巧方便，引導最難度化的親眷發菩提心，體現菩薩度生不捨一人的悲願，也反映了眾生根器的差異性。

此處記述佛陀在因地修行時，對其所教化之眾生的慇懃引導。
透過反覆詢問其志向，旨在啟發眾生自省修行的動機，引導其捨棄世俗小果，進而發起追求無上菩提的大乘願心。
這反映了《大乘悲分陀利經》中強調導師主動勸發、引導眾生入佛知見的慈悲方便。

此句反映了大乘佛教對於出家動機的正性要求。
在《大乘悲分陀利經》的脈絡中，出家不應只是為了個人的解脫或逃避世間苦難，而應與「發菩提心」緊密結合。
這是一種反詰，強調菩薩道的出家應以成辦無上正覺為核心目標。

此句反映在特定因緣下，修行者受限於世俗繫縛或往昔業緣，表達無法立刻捨離居家生活。
在《悲分陀利經》的語境中，這通常是為了引出後續菩薩如何在居家位（在家身）修行，或由佛陀進一步引導化解其障礙的契機。

此為佛典中常見的徵詢語，用以提起下文。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，通常用於在陳述某一現象或法義後，緊接著解釋其內在的因緣或深層的義理，引導聽眾深入思考菩薩行願的因果邏輯。

本句描述像法時期教法逐漸衰微、修行者根器轉弱的慘狀。
強調「戒」為一切功德之基，若失戒身則無法成就聖財，進而喪失人天善趣的福德，落入生死輪迴與三塗受苦。
此處體現《悲分陀利經》悲憫末世眾生、勸誡持戒的本懷。

此句銜接前文眾生對佛陀詢問的回覆，表達其受限於世俗因緣、責任或貪愛執著，自認尚不具備捨離家緣、投身僧團修行的條件。
在《大乘悲分陀利經》的悲願框架中，這類「不能出家」的眾生正是菩薩發願以在家身或種種方便法門攝受、救度的對象。

此句銜接前文轉輪王（佛陀過去生）對其子或隨眾的追問。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，佛陀強調發菩提心是成佛的根本因。
此問旨在促使對象反思不發心的障礙，進而引導其生起大乘利他的宏願。

此句描寫眾生因位根器的貪執與剛強。
在《大乘悲分陀利經》的敘事中，六子以世俗權位（閻浮提領土）作為發菩提心的交換條件，反映了穢土眾生被物欲蒙蔽，不解佛道真義。
菩薩面對此類以貪欲為動機的「交易式發心」，仍須施予善巧方便，顯示出救度剛強眾生之困難與菩薩悲心之深廣。

此為佛陀對與會大眾或特定對象的稱呼。
在《大乘悲分陀利經》語境下，多指具備大乘發心、能聽受深妙教法、與佛法有緣且身心清淨的男子。
此稱謂通常作為發起經文後續教示的呼喚。

此句記述菩薩（福力王）回顧其教化功德。
在《悲分陀利經》語境中，菩薩救度眾生具有次第性：先以「三歸依」確立信仰基礎，再以「八聖分齋」淨化身心律儀，最終導向「三乘」的解脫覺悟。
這種「自思惟」體現了菩薩對往昔願力落實的法喜，也展示了在大乘穢土教化中，由易入難、由世間善法導入出世間正法的救渡步驟。

此處記述佛陀往昔身為國王時，透過分配國土權位作為方便，引導其子趨向無上正等正覺。
這體現了菩薩攝化眾生時，先以欲鉤牽（給予世間利益、國土），後令入佛智（勸以菩提）的悲智雙運，也是本經強調淨土悲願與攝受眷屬的重要環節。

此句表達修行者對清淨生活的追求。
在《大乘悲分陀利經》的脈絡下，出家與修習梵行是成就不退轉菩提心的重要基礎。
這裡的「宜」字強調了修行者自覺世俗之苦與菩提之樂後的自發決定，而「具修」則代表全然、不缺減的實踐。

此句描述菩薩在過去生中行大布施與捨離世俗的決心。
將王位國土平分予子孫以平息爭奪，體現了世間慈悲；隨即出家修持梵行，則展現了追求解脫與無上菩提的出離心。
在《悲分陀利經》中，這通常是往昔因緣（本生）中轉輪聖王或大國王發菩提心的重要轉折。

此段描述「五濁惡世」中眾生共業所感之災難。
由內心的「怨嫉」與外在的「鬪諍」引發三災（刀兵、疾疫、飢饉）。
在《大乘悲分陀利經》語境下，強調眾生心念與外境的依正不二，因王不和、民不善，導致天地感應失調，呈現出穢土極度的苦難相，為後文菩薩大悲心之發起作鋪墊。

此句描述菩薩發起極難行的內財佈施心。
在《悲分陀利經》中，福力王（佛陀前身）在引導眾生安住善法後，進一步實踐其大悲願力，將無常的色身轉化為救度眾生的資糧。
這種「捨身施」是菩薩成就波羅蜜的核心，體現了不惜身命以攝受眾生、令其離苦得樂的大丈夫行。

此句記述菩薩（福力王之子）捨棄世俗安樂（捨床），尋求清淨寂靜處修行並發起大願的關鍵行動。
「往詣山上」象徵遠離塵垢、志求高遠。
在《大乘悲分陀利經》的敘事脈絡中，這標誌著修行者從世俗權力（閻浮提之王）轉向出世間覺悟的開端，隨後的「立誓願」則是成就清淨佛土的根本動機。

此句體現大乘菩薩道的「無相布施」與「大悲心」。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，菩薩捨身並非追求世俗或諸天的福報（如生天受樂），而是完全基於對眾生的悲憫（悲念）。
這種動機的純粹性，是成就不退轉菩提心的核心關鍵。

此句體現《大乘悲分陀利經》中菩薩捨身布施的本生事蹟。
菩薩為救拔眾生於飢饉或苦難，發願捨棄生命與身體，化為廣大的肉山以資養眾生，展現了「自肉施與」的無畏布施與大悲心。
此行為不分對象，涵蓋人、天乃至一切眾生，旨在圓滿布施波羅蜜並結下救度因緣。

此偈頌體現菩薩修行的「無所得」與「不共世間」的志向。
在《大乘悲分陀利經》中，菩薩捨棄肉身生命（布施波羅蜜）所感得的清淨「妙色」，是為了成就佛道及度化眾生，而非追求天界中如帝釋天、梵天或魔王等世俗最高的福報與權力。
這種超越世間欲樂的純淨發心，是成就不退轉菩提行的關鍵。

此句描述菩薩捨身佈施的廣大悲願。
在《悲分陀利經》的語境中，福力王欲以此血肉之軀供養無量眾生。
將肉血比作「彌樓」（須彌山），象徵其施捨的質與量極其宏大，足以平等利益人、天等各類眾生，展現了菩薩無我、無畏的內財佈施精神。

此句為菩薩立誓發願前的召喚，類同於證願。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，菩薩發願不僅是內心的期許，更須昭告世間八部鬼神與自然神靈，以展現願力的廣大與不虛。
這體現了大乘經典中，菩薩志求無上正覺時，與法界眾生及守護神靈之間的感應關係。

此句展示菩薩於因位修行的捨身行。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，強調的是「悲心」的徹底實踐，菩薩視眾生苦為己苦，不惜毀傷自身以成辦利他事業。
此處的「濟」不僅是物質上的解救，更包含以身教導引臣民體悟無我與慈悲的深義。

此處描述大菩薩發大誓願時引發的「六種震動」類瑞相，象徵悲願的力量撼動法界，感應無情世間（山河大地）與有情世間（天神、阿修羅）。
在《悲分陀利經》語境下，這標誌著成佛因緣的開啟，其願力之深切令眾神因感動或感傷末世艱辛而悲泣。

此段敘述菩薩實踐「捨身濟眾」的悲願。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，菩薩見眾生受飢饉之苦，不惜捨棄自身性命，並以強大願力使肉身轉化為廣大無邊的食物來源（肉山）。
「一由旬」的具體量化描述，象徵菩薩功德力所感召的法界示現，體現大乘菩薩「難行能行、難捨能捨」的核心精神。

此句記述福力王捨身佈施後的超自然神變。
菩薩以大悲本願力，令被眾生噉食的肉身不僅不枯竭，反而隨食隨長，最終化現為宏大無比、具足無量感官（人頭與諸根）的巨大色身。
這種神變象徵菩薩法身之無盡施予，能平等、無限地滿足所有眾生的需求，展現了大乘本生談中「內財佈施」達到極致時的願力顯化。

此處描述菩薩在修行或發願過程中所見的異象或受到的驚覺。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，「咄」字為佛典中常用的警示、驚嘆或叱咤語，用以表達驚訝或引發注意。
此段情節象徵修行路上的變故或特定因緣的啟發，呼應菩薩大悲苦行的艱難與神異色彩。

此處為說法者（通常為佛陀或因地菩薩）對大眾的直接稱呼。
在《大乘悲分陀利經》中，這種稱呼常用於引起聽眾注意，隨後往往會宣說關於苦、空、無常或慈悲攝受的重要法義。
此詞體現了說法者與受教者之間「覺者與未覺者」的對話關係。

此處記述菩薩行大布施時，捨棄自身內外資具以救拔眾生的極致行為。
在《悲分陀利經》的語境中，這展現了菩薩為了滿足飢渴眾生，不僅提供外在物資，甚至不惜布施身體各個部位與血肉，旨在體現「布施波羅蜜」的究竟圓滿。
這種「內施」是為了與眾生結下深厚法緣，使其在獲得色身資養後，未來能進一步接受佛法教化。

此處展現菩薩捨身救度與引導發心的結合。
菩薩以其化現之肉身供養眾生，但設下「發心」為前提，旨在轉化眾生的物欲為求道之動力。
在《大乘悲分陀利經》語境下，「不作信施罪」是指若眾生能發心修行，則受此供養即具正當性，不屬於「尸羅不正」的無功受祿，體現了菩薩以物質利養作為攝受眾生入佛門的方便。

此句描述受教眾生依各自根機發起不同的修持目標。
在《大乘悲分陀利經》的背景下，菩薩（福力王）透過捨身佈施與說法，普利一切眾生，使之各依智慧程度建立志向。
這體現了佛教「隨機設教」的普度精神，將眾生導向五乘（人、天、聲聞、緣覺、菩薩）之軌範，最終皆是以解脫為核心導向。

此句描述菩薩在行布施波羅蜜時，面對非人或極度貪婪眾生的慘烈情境。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，釋迦如來於往昔因地修行時，常遭逢此類索求身體器官的試煉，以此成就其大悲願力。
這體現了「內布施」的極致實踐，即菩薩為求無上正覺，不惜捨棄自身肢體、感官以滿足眾生，藉此圓滿悲心與波羅蜜。

此句展示菩薩大悲願力的不思議感應。
菩薩為救度眾生飢苦，布施自身血肉後，依其堅固本願使肉身隨取隨長、不減不盡。
這種超自然景象在《悲分陀利經》中象徵菩薩誓願的真實不虛與法力無邊，旨在說明菩薩為度末世難化眾生，能忍受極大痛苦並具足無窮的施與能力。

此句詳述菩薩於因位行「內布施」的廣大行徑。
在《大乘悲分陀利經》脈絡中，強調菩薩為救度眾生，不惜在極長時間內捨棄身體器官。
透過量化比喻（如恒河沙、四大海、須彌山），凸顯菩薩悲願的深重與難行能行，以此功德作為趣向佛果的資糧。

此段描述菩薩行布施波羅蜜時，其捨身之量與願力之廣。
在《大乘悲分陀利經》中，菩薩不僅施予血肉，且其施物隨願力變化為巨大山岳，足以濟拔無量眾生。
這種「大施」超越常規物量，象徵菩薩法身功德轉化為實體利養，以身命周遍供養一切眾生之悲願。

此為佛陀對法會大眾的稱呼。
在《大乘悲分陀利經》語境下，係指具足大乘根性、能領受廣大悲願教法之眾。
此稱謂通常用於開啟下一段教示，強調聽法者之善根與人格素質。

此句體現菩薩修行布施波羅蜜（壇波羅蜜）的極致境界。
在《大乘悲分陀利經》的悲願體系中，釋迦如來因地以「身命」行「內布施」，其時長與數量皆達阿僧祇之數，且核心在於「不生悔心」，顯示其對空性與大悲的實踐已超越對自我的執著。

此句展現菩薩「捨身佈施」與「成就菩提」之間的因果關聯。
在《悲分陀利經》的語境中，福力王以現前捨身供養眾生的事實作為「真實誓願」的憑據（事誓），以此迴向未來成佛。
這種以內財（血肉）平等滿足一切眾生飢渴、需求的行為，是菩薩實踐大悲心、破除身見執著的最極致表現，也是穢土成佛的重要資糧。

此為菩薩深重誓願的具體內容。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，菩薩不僅進行極限的內布施（捨棄身體部位），更將此布施與「化度」結合。
菩薩在漫長時空中，於佛剎各方捨身，其目的在於消除眾生飢渴、痛苦的同時，以此因緣勸導眾生趣向聲聞、緣覺、菩薩三乘法，體現了悲智雙運的救度觀。

此段體現菩薩「捨身救生」的極致大悲。
菩薩不分對象的清淨與否（即便食肉飲血之鬼神畜生），均以自身肉體化為食糧，旨在平息眾生的飢渴與暴戾，進而建立引導其入佛道的因緣。
在《悲分陀利經》中，這不僅是單純的布施，更是菩薩在穢土中與剛強眾生結下深厚法緣、行一乘教化的重要方便。

此句描述菩薩大悲願力的廣大空間性與具體行持。
菩薩不僅在單一佛土施捨，其悲心更周遍於十方充滿垢穢與苦難的五濁世界。
布施的內容涵蓋身肉器官（內布施），旨在以最極端的捨身行為，救拔極度貧乏與充滿痛苦的五濁眾生，體現了《悲分陀利經》核心的「大悲」精神。

本句描述菩薩實踐內布施的時劫之長與對象之廣。
在《大乘悲分陀利經》的悲願框架下，這代表釋迦如來在因位修行時，不限於單一佛土或短暫時間，而是橫跨無量時空，徹底捨棄自身以利濟眾生，展現「大悲分陀利」般在穢土中生起的清淨大悲心。

此句為菩薩發願時的「重誓」，以不能見佛與不成正覺作為最嚴厲的自我期許。
在《悲分陀利經》的語境中，福力王以此表白其捨身度生的決心是絕對真實的。
不能見佛對於菩薩而言是修行上最大的障礙，以此為誓，體現其悲願的深重與堅固。
這種發願方式是本經本生談中常見的「真實誓力」表現。

此句為菩薩發起大悲願時的「代眾生受苦」或「誓入五濁」的極端自誓。
在《大乘悲分陀利經》脈絡中，菩薩發願若不能達成前述救度眾生的悲行，寧可墮入完全無法的黑暗處境。
這種自我咒誓（Vow of Self-deprivation）旨在凸顯其救度五濁惡世眾生之志願極其堅定，不惜讓自己身處最惡劣的修行環境。

此為菩薩發出的「重誓」。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，菩薩為了救度五濁惡世中受飢渴逼迫的眾生，不惜以身命為質，若布施不能令眾生充足，寧願代眾生受地獄之極苦。
這反映了大乘菩薩「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」的極致悲心與堅定願力。

此處記述菩薩發起廣大誓願的「願效驗」。
菩薩以當下的捨身行為作為真實不虛的證明，進而發願將此種極致的慈悲布施擴及到無窮盡的時空與佛土。
這種「以此證彼」的願力，展現了《悲分陀利經》中菩薩對五濁惡世眾生不捨不棄的廣大悲心，強調願力不僅限於一處，而是遍及法界的救度。

此為佛陀對與會大眾或特定對象的稱呼。
在《大乘悲分陀利經》中，此稱呼通常用於引出關於菩薩往昔因地修行、大悲願力或受記成佛等甚深法義的前導，藉此喚起聽眾的注意並肯定其具備大乘根性。

本句描述如來於因位修行時極致的布施功德。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，特別強調菩薩為度眾生不惜多次捨棄器官。
此處以空間的量化（從人間閻浮提堆疊至天界）來具象化「相續眼施」的次數與願力之深，展現大乘菩薩道難行能行的特質。

「善男子」是佛陀對聞法大眾的慈悲稱呼。
在本經語境中，此呼喚語具有轉折與警策作用，通常出現在揭示深奧法義或本生因緣的關鍵處，旨在令聽眾攝心聽受。
這也象徵聞法者具足善根，能信受大乘悲分陀利經所宣說的甚深教法。

此句為段落結語，指佛陀總結前文所述菩薩捨棄肢體血肉、化身肉山等內布施行為。
在《悲分陀利經》中，身施是圓滿布施度（檀波羅蜜）最極致的表現，用以彰顯悲願之深切。
如來對此僅作概要性的開示，說明菩薩如何透過這種難行能行的行為邁向成佛之徑。

此為佛陀接續前文、開啟下一段教示的轉折語。
在《大乘悲分陀利經》中，佛陀以此呼喚聽眾，旨在提醒與會大眾集中正念，領受菩薩在五濁惡世中修行與授記的深妙法義。

此句描述佛國土在時間長河中的演變與特性。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，強調即便是在名為「月明」的佛土，其眾生根器與時空環境仍可能呈現「五濁」的惡劣狀態。
這反映出大乘菩薩於艱難環境（五濁惡世）中成就佛果、救度有情的殊勝願力，與本經釋迦如來因地發願救拔惡世眾生的核心義理相應。

此處敘述佛陀過去生行菩薩道時，以轉輪聖王的世間尊貴身分作為攝眾因緣。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，強調菩薩不只自行，更廣行「勸化」，令一切眾生同種善根。
這體現了本經強調的悲願：不僅自求菩提，更要在穢土中攝受眾生，使之同趨佛道。

此句描述菩薩在因地修行時，出遊所見之世間苦相。
見眾生受刑罰束縛、身心煎熬，是觸發菩薩發大悲心、進而行捨身救贖或代受眾生苦的因緣。
在《悲分陀利經》中，此類敘述多用於對比世間王法、業報之苦與菩薩救度之慈。

此句出現在本生故事的敘事轉折處。
國王（菩薩前身）見到受刑者或待罪之人，生起大悲心而發出詢問。
這體現了菩薩對眾生苦難的關注，不僅是為了釐清因果事實，更是為了尋求救拔與開示佛法的契機。
在本經語境中，這種詢問常導向菩薩代受其苦或以財施贖罪的捨身行徑。

此段反映古印度「六分之一稅制」的社會背景。
在經文脈絡中，這往往是為了鋪陳菩薩（如國王或長者）如何觀察世間苦難與法律之嚴苛，進而發起悲願。
臣下以「犯王法」與「稅制」為由囚禁百姓，對照出世俗法律的剛性與菩薩慈悲救拔的柔性對比，也暗示了生存之艱難與業力之牽引。

此句體現轉輪王（菩薩因地）慈悲憐憫眾生的具體行持。
在《大乘悲分陀利經》的敘事中，菩薩身為統治者，不僅下令釋放受苦者，更主動提供生活物資（糧食與蘇油），並嚴禁臣屬進行非法或殘酷的徵索。
這反映了大乘菩薩「無緣大慈」與「救拔世間苦難」的實踐，展現出其在世俗統治中融入佛法的布施精神。

此段描述轉輪王欲行布施時，大臣揭示世間物資來源的真相。
這在《大乘悲分陀利經》的敘事中具有深意：它點出了世間權力所獲之物多帶有強迫與染污性質，並非真誠布施。
這促使國王意識到世俗王權的局限與罪咎，進而導向捨棄王位、追求出世間無上悲願的轉折。

此句描述菩薩在因地為王時，因體察世間苦難或生起出離心而產生的憂慮。
這種「愁憂」並非世俗的煩惱，而是出於對眾生責任的考量，以及欲捨棄世間權力以追求更高佛道的轉折點。
在《悲分陀利經》中，這通常是菩薩捨國出家、行大布施的前奏。

此段描述菩薩在因位修行時的捨離與精進。
菩薩不僅安置家小引導向道，更徹底捨棄世俗王位與領土（閻浮提），選擇極端簡樸的林間生活。
此處「求仙梵行」與「五通」雖屬世間定力所發，但在《大乘悲分陀利經》語境下，是菩薩為度化眾生所累積的定慧資糧與方便力量。

本句描述菩薩因地修行時的商主本生事蹟。
在《悲分陀利經》中，「入海採寶」常比喻菩薩不畏艱險、深入法界求取真理之寶。
商主宿王能得「如意摩尼」，象徵其布施與持戒功德圓滿，故能感得圓滿如意的果報。
這也是為後續商主以此財寶廣行布施、攝受眾生的菩薩行作鋪墊。

此段描述菩薩行跡引發的自然與法界感應。
海水波湧與海神啼泣象徵大菩薩行持對世間帶來的震撼與有情眾生的感戴。
馬藏龍仙的身份揭示了菩薩「隨類化身」的特質：不依業力受報，而是憑藉「本願」主動投生於非人道（龍趣），以便在該處救度眾生，體現了大乘佛教悲智雙運的精神。

此句描述菩薩在因地的慈悲行。
在《大乘悲分陀利經》中，菩薩常化現為領導者（如領航人、國王），保護眾生免於險難（如度海）。
此處「商客度海」象徵菩薩救拔眾生脫離生死苦海的願力，完成救度後功成不居，展現大乘菩薩「利他而不著相」的修行特質。

此段描述世間眾生於生死險路中遭遇的障礙與恐懼。
在《大乘悲分陀利經》中，商人入海採寶常隱喻菩薩或修行者志求佛果的過程，而惡羅剎與暴風雨則象徵修行路上的魔擾、業力或煩惱障礙。
眾生於苦難中外求神靈或依戀親情，反映了尚未體悟自性、缺乏救拔力的無助狀態，這也正是菩薩興起慈悲願力、施予無畏布施的緣起點。

此段描述菩薩運用修行所得的神通力（天耳通）感知眾生苦難，並即時現身救護。
在《大乘悲分陀利經》的悲願框架下，菩薩不只是離群索居的修道者，而是隨時隨地回應眾生求救信號的守護者。
「示導逕路」不僅指世俗的路徑，亦象徵引導眾生脫離險難、趣向正道的法義。
這種主動的慰喻與救助，體現了大乘菩薩「同體大悲」的精神。

此句描述菩薩捨身供法、以至誠誓言引發神變的本生事蹟。
在《悲分陀利經》語境下，菩薩燃手供養並非無意義的自殘，而是配合長期修持「四梵處」（慈悲喜捨）所累積的功德力，作為「真實語」的憑據，用以震懾或度化剛強的非人眾生。
這種難行苦行體現了菩薩為了守護正法與利益眾生，能徹底捨棄對肉身執著的願力。

此句描述菩薩在因地為救度眾生，發願以自身善根感召業報，燃手為燈照亮險路。
這體現了《悲分陀利經》中「捨身救苦」的核心教義，菩薩將自身的功德轉化為實質的救助力量，守護商人（象徵迷途眾生）脫離生死大海或險難，抵達安穩之地。
這是一種極致的慈悲展現，將個人的福報完全奉獻於他人的解脫。

此句敘述菩薩（大乘悲分陀利經中釋迦如來之前身）為救度身處黑暗險境的眾生，不惜焚燒自身肢體以作照明之大悲行。
七日七夜的時長象徵修行願力的精進不退。
此種「捨身供養」與「捨身利他」的高度結合，是本經強調釋迦如來於五濁惡世勇猛精進的核心特徵。

此句記述菩薩在因地見眾生貧苦受難時發起的「資生施」大願。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，菩薩並非單純行世俗布施，而是將「成就佛道」與「救度貧苦」結合。
透過「如意珠」降下「寶雨」，象徵菩薩成佛後能隨順眾生根機，普施法財與資具，使眾生遠離貧窮與匱乏之苦，為其修行佛道消除外在障礙。

此句總結菩薩在無量時空中的化導範圍。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，強調菩薩大悲心之特殊，乃是特別針對「五濁」且「空佛」（無佛出世）的極難度化國土進行救拔。
這呼應了本經「悲分陀利（大悲白蓮花）」的主旨，即菩薩在最黑暗、最缺乏真理導引處示現功德。

此句描述菩薩大悲願力成就後的化他功德。
菩薩發願在無盡的時空中擔任「商主」（引導者），特別選在最困苦且無佛示現的「空佛土」中布施，不僅解決眾生物資匱乏，更透過「七返」的圓滿布施建立與眾生的法緣。
這展現了《悲分陀利經》強調菩薩主動救度五濁惡世眾生、於法不傳之處示現大布施的核心義理。

此句記述菩薩實踐「財法二施」的圓滿結果。
在《悲分陀利經》語境中，菩薩（商主宿王）不僅以如意寶珠滿足眾生世俗的物質匱乏（充足），更核心的目的是藉此方便，引導眾生進入聲聞、緣覺、菩薩三種解脫法門（安住三乘）。
這體現了大乘佛教「先以欲鉤牽，後令入佛智」的攝受智慧。

此為佛陀對與會大眾或特定聽法者的稱呼。
在《大乘悲分陀利經》中，此稱謂常用於總結往昔因緣、引導聽法者進入大乘法義深處，或是在講述極致的菩薩行之後，引起大眾對成佛志願的進一步關注。

此句說明佛陀莊嚴相好（三十二相、八十種好）的因果原理。
在《大乘悲分陀利經》中，佛陀強調其色身殊勝並非偶然，而是往昔因地作為商主或轉輪王時，廣行「寶施」（財布施）與「法施」，累積無量善根，最終在成就佛道時感得的圓滿報身。
這旨在激發眾生對布施功德的信心。

此為佛陀接續前一段法義後，開啟新一輪教示的發起語。
在《悲分陀利經》中，透過這種呼喚來吸引聽法大眾的注意力，準備敘述菩薩更深廣的本生事蹟或慈悲願力。

此段描述特定時空的因緣背景。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，佛土名稱與劫名往往具有表徵義。
「日曚昧」暗示該國土眾生慧光暗淡、無明深重；「喜悅」劫名則可能反映該時期眾生暫得之樂或菩薩度生之願。
強調「亦復五濁」，旨在對標菩薩專門選擇於垢穢世間成佛、救拔極苦眾生的特殊悲願框架。

此句描述佛陀在過去生中的本生因緣。
在人壽五萬歲的減劫或增劫期間，菩薩依其大悲本願，示現為具備高深世俗學問（四鞞陀）的婆羅門。
這體現了菩薩為了度化不同階層與根器的眾生，會示現相應的身分與知識，以作為弘揚佛法的方便工具。
在《悲分陀利經》中，這類本生強調了佛陀在五濁惡世中不間斷的悲願實踐。

此句描述菩薩在五濁惡世中，針對見解偏執、貪嗔深重的眾生，施以破除我執的教法。
「陰如怨、入如空聚」是典型的空性與無我比喻，旨在破除對身心的執著。
透過「阿那波那念」（數息觀）平息散亂，引導眾生將功德迴向於「阿耨多羅三藐三菩提」（佛果），體現了本經釋迦如來因地於惡世中難行能行、悲智雙運的救渡風格。

此句記述佛陀往昔於因地修行時，廣大攝受眾生並令其獲證功德。
在《大乘悲分陀利經》的悲願語境下，這體現了菩薩不只自修，更具足教授力，引導眾生超越凡夫境界，成就世間最勝禪定功德（五通），作為進趣無上正覺之資糧。

此句描述在菩薩化度下，眾生轉化習氣的理想境界。
從原本的「怨嫉鬥爭」轉向「坐禪思惟」與「四梵處」，體現了由動入靜、由惡轉善的修持過程。
在《悲分陀利經》的語境中，這是菩薩實踐悲願後，感化眾生生起出離心、趣向清淨定境的具體展現。

此段描述「劫惡」與「福德」交雜的特殊狀態。
即便有大量具德者（堪受供人）出現而感得外境改善（風雨順、穀物美），但受限於五濁惡世整體的「劫惡」共業，眾生依然無法完全脫離病苦的束縛。
這體現了《悲分陀利經》中穢土修行的艱難與共業力量的強大，菩薩即是在此種矛盾環境中行化。

此句展現菩薩「代眾生苦」的深重悲願。
在《大乘悲分陀利經》中，釋迦如來於因地針對五濁惡世眾生發願，將眾生的病痛視為成佛的先決條件。
這種「不除眾生苦，誓不成正覺」的自我約束，體現了大乘悲分陀利（大悲白蓮花）不捨惡世眾生的核心法義。

此處展現菩薩大悲心的深度自省。
菩薩觀察到眾生不僅受肉體病苦，更受深層的煩惱「結」所縛。
這種「愁憂思惟」是發起廣大方便法門、尋求究竟解脫之道的動力。
在《悲分陀利經》中，菩薩不僅止於財施、身施，更追求能斷除眾生根本煩惱的「法施」方便。

此句記述菩薩（鬘香婆羅門）欲行大悲方便。
在《悲分陀利經》本生談中，菩薩不僅通達精神教法，亦關懷眾生病苦。
其「造現方藥」之舉，乃是菩薩「醫方明」的實踐，旨在透過解決生理病難（饒益眾生）來建立攝受眾生的因緣。
召集諸天與各類仙人，顯示此方藥之殊勝與共業加持的性質。

此段描述菩薩運用「神足通」廣泛召集法界各類眾生，展現度生的主動性與神力。
在《大乘悲分陀利經》語境下，菩薩不僅化導凡夫，亦攝受具備禪定功德的「仙」類及諸天部眾，體現大乘一乘教法普被三界、廣度諸趣的悲願。

此段描述菩薩化身大醫王，針對眾生四大不調所生之疾苦，示現世間醫藥之救度。
在《悲分陀利經》語境下，這不僅是色身的救治，更象徵菩薩依止「五明」中的醫方明，以具體方便法門拔除眾生苦。
此處提到的四大病方（風水火），對應佛教傳統醫學對生理機能紊亂的理解，展現菩薩隨類救度之悲願。

此段經文展現了釋迦如來因位菩薩（海塵或寶海）在五濁惡世發起的「大悲分陀利」願心。
其救渡層次分明：先以智慧破除無明（慧照明），次以三乘教法轉化業因（閉惡趣門），再以人天福報與病苦消除作為世俗安頓（置天道、滅眾病），最終導向究竟的涅槃或解脫安隱（置安隱樂）。
這反映了本經強調菩薩在極端惡劣環境中，系統性救拔眾生的願力框架。

此句為菩薩行善（如前文提到的集諸仙造醫方藥）後的迴向誓言。
在《悲分陀利經》中，菩薩每行一善，必以此功德資糧（善根業報）作為實現大悲願力的支撐。
所謂「是意得滿」，指的是前文所發起的救度眾生之特定願望，體現了菩薩將福德轉化為願力的修行特質。

此段展現菩薩「醫王」的救度面向。
菩薩修行不僅關乎精神解脫（閉惡趣門），亦關注眾生肉體之苦。
在《大乘悲分陀利經》語境下，菩薩透過集結具備長壽與治病知識的「天、仙、夜叉、龍」，在特定神山宣說藥法。
這體現了大乘佛教「慈悲與醫方明」結合的觀念，即透過解除生理痛苦來作為攝化眾生、安置其於善道的方便。

此句總結菩薩於「曚昧佛土」（指無佛法光明照耀、眾生愚癡受苦的世界）的具體利他行。
透過治癒身心疾患的「丈夫行」（大士之行），菩薩先拔除眾生現世苦難，再進一步提升其生命層次至「天道」，為後續引入佛道建立福德基礎。
這反映了《悲分陀利經》中菩薩救度五濁眾生先以欲鉤牽、後令入佛智的次第。

本句闡述菩薩（釋迦如來因位）在五濁惡世及無佛時代的救度手段。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，「咒術」被視為攝化剛強或苦難眾生的便利手段，用於醫治肉體病苦及調伏鬼神。
菩薩透過這種「丈夫行」（勇猛利他之行），在曚昧無明的佛土中，先以解病除苦作為先導，最終導引眾生進入三乘正法與人天善道。

「善男子」是佛陀對聞法大眾的慈悲稱呼。
在本經語境中，此呼喚語具有警策作用，通常出現在揭示深奧法義或本生因緣的轉折處，旨在令聽眾攝心聽受，預示後續將宣說菩薩於五濁惡世中甚深難行的悲願與功德。

此句強調菩薩「願力」與「實踐」的結合。
菩薩不僅發下無上菩提心（無上意），更將此心志轉化為具體的利他行為（丈夫行）。
在《悲分陀利經》的語境中，「曚昧佛土」特指缺乏佛法光明、眾生愚癡難化的處所，菩薩於此示現大醫王或種種化身，正是為了在最艱難處圓滿其悲願。

此段強調菩薩願力的廣大與實踐的堅定。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，「無上」不僅指願的高度，更指在「五濁空佛土」（無佛出世的穢土）修持的難度。
菩薩立誓於最幽暗之處行「丈夫行」（勇猛不退的菩薩行），展現了大悲心在穢土度生的特殊性，即所謂「大悲白蓮花」的精神。

此為佛陀對與會大眾或特定聽法者的稱呼。
在《大乘悲分陀利經》中，此稱謂常用於轉折語氣，標示佛陀即將宣說重要因緣或總結前述大悲行願，以提醒聽眾警覺受持。

此句總結如來在因地修行的核心。
在《悲分陀利經》語境下，如來透過「勝慧行」（智慧的證悟）與「菩提行」（為了成佛而度化眾生的慈悲行）來積累資糧。
所謂「三善護持」，通常指身口意三業的清淨與善法護持，這些功德共同構成了成佛不可或缺的「善根種」。
這強調了成佛並非偶然，而是建立在深厚且被嚴謹護持的善業基礎之上。

此句描述佛土與時劫的轉易。
雖然佛土名為「除穢」、大劫名為「饒益」，但在菩薩度化眾生的因緣中，該處依然示現「五濁」的惡劣環境。
這反映了《悲分陀利經》核心的「大悲」觀：菩薩特意選擇在充滿垢穢的世界修行並成佛，以救拔最難度化的眾生，而非僅在清淨國土中安住。

此段描述佛陀於過去生行菩薩道時，在特定時空的化生經歷。
體現了大乘佛教中，佛菩薩隨機應現、化身王臣以度化眾生的悲願。
其「虛空」之名暗示其功德與心量廣大如虛空，無所不在且能容受一切。

此句描述菩薩在穢土中的教化次第。
首先以「十善業」作為人天乘的基礎，導正眾生的行為與世間倫理；進而導向「三乘」（聲聞、緣覺、菩薩），依眾生根器不同使其各得其所。
在《大乘悲分陀利經》中，這展現了菩薩悲智雙運，從世間善法逐步引導至解脫與成佛之道的過程。

此句描述菩薩廣大布施的功德與果報。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，菩薩實踐「一切施」與「一切處施」，代表布施的心念與空間皆無限制。
經文特別提到珍寶隨施轉增，象徵菩薩依憑大悲願力與福德，能感召物質資源的無窮盡，以此作為救度眾生、攝受有情的資糧，體現了財施與法施並行的菩薩道精神。

此句體現轉輪聖王對福報來源的探究。
在《大乘悲分陀利經》語境下，國土中湧現的眾寶並非偶然，而是往昔修行布施、持戒等善業所感的報應果。
此問旨在引導眾臣與後世讀者思惟業果法則（因果律）。

此處描述菩薩示現王身時，國土因福德感應而出現的瑞相。
龍王被視為財富與地下伏藏的守護者，當轉輪聖王或大菩薩出世，因其廣大福德力，龍王會開啟伏藏供養世間。
在《悲分陀利經》中，這類財富的顯現通常是為了成就布施波羅蜜，讓國王能以充足資財饒益貧苦眾生。

此句出現在本生故事中，描述菩薩（國王）大行布施的盛況。
透過對比說明「伏藏」（自然顯現或蘊藏的財寶）即便再多，也難以滿足源源不絕、前來歸投國王求助的廣大眾生。
這在《悲分陀利經》的語境中，旨在彰顯菩薩布施心量之宏大，以及眾生對大悲導師的依止與渴求，體現了菩薩攝受力之深廣。

此段描述菩薩為度化穢土眾生而發的特殊誓願。
在《大乘悲分陀利經》的背景下，百歲人壽代表五濁惡世煩惱最為熾盛的時期。
菩薩發願在此極難成佛的時空證果，並化現為龍王以護持佛法或利樂眾生，體現了菩薩隨類化身、不捨剛強眾生的悲願。
名號「現伏藏」象徵開顯眾生本具但被煩惱覆蓋的佛性寶藏。

此句描述菩薩在特定佛土（除穢佛土）因地修行的殊勝布施。
菩薩化現為龍身，利用龍族守護伏藏的特點，開啟無量寶藏以利濟眾生。
在《大乘悲分陀利經》脈絡下，這展現了菩薩為了圓滿布施波羅蜜，不惜變現多種身分（如龍身），並以無盡財寶攝受眾生，為其未來成就佛果累積福德資糧。

此句描述轉輪聖王（佛陀過去生）大行布施的盛況。
伏藏的廣大與充滿，象徵菩薩往昔積累的福德資糧無量無邊；而「開發施與」則展現大乘菩薩法門中，財施與利他精神的具體實踐，旨在拔除眾生貧窮之苦。

此句強調菩薩大悲願力的廣度與深度。
所謂「勇健事」是指在極度困難的五濁惡世進行救度。
菩薩不只在單一世界修行，更遍及十方「空世界」（無佛世界），並透過「七返受身」反覆入世，確保救度工作的徹底與周遍。
這體現了《悲分陀利經》核心的「大悲」精神：越是黑暗、無佛之處，菩薩越是勇猛前往。

「善男子」是佛陀對聞法大眾的慈悲稱呼。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，此呼喚語通常作為段落轉折，預示即將宣說更深層的本生因緣、菩薩大悲願力或授記內容。
這也象徵聞法者具足善根與清淨信心，足以承載大乘甚深教法。

此段描述菩薩發起廣大悲願時引發的感應。
在《大乘悲分陀利經》中，菩薩針對五濁惡世所發的極難之願（如捨身度生、穢土成佛），具有震動法界的力量，故能感得諸天現身、天華亂墜。
「善哉」二字代表法界對此純淨大悲心的印可與隨喜。

此句強調菩薩願力的決定性與成就。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，菩薩所行的「一切施」（包含內財、外財、乃至生命）皆非盲目，而是基於先前所發的宏深誓願。
因其願心真實、不退轉，故「意必得滿」，象徵從因位願力到果位功德的必然銜接，也體現大乘佛教對大悲願力的絕對信心。

此處展現轉輪聖王因大捨無執的布施功德，感得天界感應與大眾認可。
名號的改變象徵其修行位階的印證，由統治世間的「虛空」轉向體現菩薩實踐特質的「一切施」，強調利他行的圓滿。

此句描述眾生對菩薩「一切施」願力的考驗。
在大乘布施波羅蜜中，最高境界是能捨棄最珍愛、最難捨之物（如身命、妻珍）。
眾生以此標準來驗證菩薩是否真正具足無私的大悲心。
這不僅是外在的求索，更是菩薩圓滿布施度、破除我執的關鍵轉折點。

此處記述虛空王（菩薩因地）修持布施波羅蜜。
菩薩不僅捨棄財產（外財），更進一步捨棄眷屬（內外財之間），面對眾生無理或極端的乞求，仍能保持清淨、歡喜的心態，無有吝惜。
這在《悲分陀利經》的語境中，展現了菩薩為了滿足眾生欲望並藉此教化，完全超越了對世俗親情與主權的執著。

此段描述眾生（或試煉者）對菩薩布施波羅蜜的極致考驗。
在《大乘悲分陀利經》語境下，這反映了「一切施」的嚴苛定義：不僅包含外財（家產、王位）與親人（妻子），更必須包含內財（身體支節）。
這種近乎無理的乞求，是為了顯發菩薩無我、無受者、不逆物情的圓滿捨心。

此句描述《大乘悲分陀利經》中特定因緣故事的開端。
在佛典語境中，「雞戒」屬外道苦行（效法雞類生活），本經描述月光持此戒而與虛空王（菩薩因地）互動，旨在引出菩薩如何透過隨順眾生根器而進行度化的過程，也反映了當時五濁惡世中宗教修行的多樣與曚昧。

此句為求索者對轉輪聖王「一切施」名號的極端考驗。
在菩薩道修行的語境中，這屬於「大施」或「內外財施」的範疇。
這類索求往往出現在經典的感應情節中，用以彰顯菩薩能捨棄世間權力與國土、心無罣礙的圓滿境界。

此句描述菩薩在因地行捨心布施，將王位國土全然讓與。
在《悲分陀利經》語境下，這體現了「外施」的極致：不僅是財物，連世間至高權力亦能隨順眾生索求而毫無吝惜地捨棄。
沐浴香湯與換著王服是正式轉移王權的儀軌，象徵菩薩破除對世間名位權勢的執著，圓滿其救度誓願中的布施波羅蜜。

此句記述菩薩捨棄世俗權力以追求出世間覺悟的決心。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，虛空王捨棄王位並非單純的逃避，而是將權力轉讓給他人（立王），並以此布施功德迴向菩提（阿耨多羅三藐三菩提）。
其願力更擴及受其禪讓者及眾生，希望他們能具足長壽、威德，最終同證轉輪王位及佛果，展現了菩薩無私且廣大的迴向心。

此段體現菩薩布施與願力的深度結合。
菩薩不僅捨棄世俗最高的「王位」權力，更以此布施功德迴向，願受施者未來亦能進入佛道，並在自己成佛後繼承法王之位。
這反映了《大乘悲分陀利經》中「悲」的特質：不僅救度眾生脫離物質貧乏，更在授記與法脈傳承上安置眾生，體現了世間王權向出世間法王的昇華。

此處進入大乘菩薩道中極其嚴峻的「內財布施」情節。
在《大乘悲分陀利經》的敘事框架中，這類索求往往是為了考驗菩薩是否已斷除對肉身的執著，並達成「一切施」的誓言，以此彰顯法身大士無我、無受、無取、無著的解脫境界。

此句描述菩薩行「內布施」的極致實踐。
在《大乘悲分陀利經》脈絡中，菩薩捨棄雙足並非盲目自殘，而是基於「好心」（純淨大悲心），並將捨棄肉體之足的功德，迴向成就佛法中的「戒足」。
戒律是行持的根本，如足能行，此處體現了以身命供養換取正法功德的悲勇願力。

此句記述菩薩本生事蹟中「內布施」的嚴峻考驗。
婆羅門索求雙眼，象徵菩薩修行布施波羅蜜時，須面對極難捨棄的身體器官。
在《大乘悲分陀利經》語境中，這類情節旨在彰顯菩薩為度眾生，不惜毀傷自身、忍受極大痛苦，以達成「一切施」的悲願，並藉此破除對肉身的深層執著。

此段描述菩薩行內財布施（捨身）的極致。
菩薩不因色身的殘缺生起苦惱，反而將其視為成就佛道的助緣。
「無上五眼」是果位上的覺知能力，以此願力轉化肉身的無常苦，體現了大乘佛教「以幻修真」、為求佛智不惜身命的本生故事語境。

此句銜接前文，描述菩薩在因位修行時，連續遭遇不同求索者以考驗其「一切施」的願力。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，內身布施（捨棄肢體器官）是菩薩成就無上正等正覺的關鍵修法，旨在展現菩薩對於色身無所執著，並以此極致的布施與眾生結下深厚救度因緣。

此句記述菩薩實踐極難行之「捨身布施」。
在《悲分陀利經》的因地修行語境中，菩薩不僅施予外財，更能忍受極大苦楚切割自身血肉（內財）以救濟眾生。
其發願「得無上智」，顯示布施的終極目的並非求取人天福報，而是指向成佛的圓滿覺悟。
這種以身命換取佛智的行為，體現了菩薩大悲與大智並重的修行特質。

此句描述菩薩因地捨身布施遭遇的極端考驗。
在《大乘悲分陀利經》的敘事中，菩薩為圓滿布施波羅蜜，面對外道（邪命）提出的無理或難堪要求（乞求男形），依然保持不動心並予以滿足。
這體現了菩薩「難行能行、難捨能捨」的修持，以及對身見的徹底破除。

此句描述菩薩實踐內身布施的極致行持，並隨即進行功德迴向。
在《悲分陀利經》中，菩薩的每一次捨身都不是盲目的自殘，而是帶有明確覺悟目標的修法。
此處布施身體部位後所發的願，是為了成就佛陀三十二相中的「馬陰藏相」，象徵離欲清淨與圓滿德行。
這種「以捨求覺」的過程，展現了大乘菩薩道難行能行的悲智特質。

此句描述菩薩在修行「一切施」的過程中，遭遇更為劇烈的內財布施考驗。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，這類情節旨在展現菩薩對自身肉體的完全捨離，透過割肉出血的極端行徑，消除對色身的執著（我執），以圓滿布施波羅蜜。

此句描述菩薩在行捨身布施後進行迴向。
在《悲分陀利經》的因地修行語境中，金色相是如來三十二相之一，代表修行清淨與功德圓滿。
菩薩並非為求世俗利益而布施，而是將布施的功德定向迴向於成就佛果的莊嚴相好，體現了布施波羅蜜與相好莊嚴的因果聯繫。

此句延續菩薩因地捨身布施的敘事。
菩薩於五濁惡世修行時，面臨各種外道（此處為遊行外道）提出極端的身軀乞求。
菩薩透過滿足此類難捨的索求，圓滿布施波羅蜜並調伏自他對肉身的執著，體現了《大乘悲分陀利經》中釋迦如來因地悲願的勇猛特質。

此段體現菩薩修行中「內財布施」的極致實踐。
菩薩藉由捨棄肢體的苦行，轉化為成就佛果的功能性誓願（無上信手）。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，這反映了菩薩為求正覺，對色身完全不生貪著，並將每一分犧牲都迴向於成就如來功德（如手之信力能受持萬法）。

此句描述菩薩（因位釋迦佛）極致的捨身布施與大悲願力。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，菩薩不僅承受肉體支解的劇苦，且將此苦行與成佛的「決定信」結合。
透過「若...令我...」的自誓方式，將布施身命轉化為成就佛果的資糧，體現了本經核心：菩薩在惡世中以最難行的身施，換取最殊勝的菩提心圓滿。

此句描述菩薩在行捨身布施後，世俗眾生因缺乏「聖智」，無法理解菩薩捨棄肉身以求菩提、利益眾生的深意，反而以世俗的利害關係與官能價值來評判菩薩。
這體現了大乘修行者與世俗價值觀的劇烈衝突：菩薩視肉身為無常的工具，而眾生則執著於形骸與權力。
這種「不識重恩」的誹謗，亦是菩薩修行中必須忍受的毀辱。

此句銜接前文對執著、煩惱或不淨法之辨析，強調修行者於當下生起覺照，果斷捨離障礙成佛之因。
在《大乘悲分陀利經》的語境下，這通常指捨棄對自我或世俗樂趣的執著，以成就大悲菩提心。

此處描繪菩薩行布施後遭受的極端對待，深化了「無執」與「忍辱」的修行語境。
菩薩在捨棄身體（內財）後，不僅承受肉體痛苦，更面臨被棄置於丘壙（不淨處）的境遇。
此情節旨在凸顯菩薩對五蘊色身之幻滅有深刻體證，即便被如垃圾般對待，亦不動搖其救度眾生之悲願。

此句記述菩薩行「內施」與「外施」同時具足的極致行持。
菩薩不僅捨棄世間權力（王位），更捨棄肉身供養低等眾生與野獸。
核心義理在於「無瞋」與「無悔」，這是圓滿布施波羅蜜的關鍵。
在《悲分陀利經》語境下，這種不分對象的平等的悲心，是成就無上菩提的根本資糧。

此句描述菩薩在因地修行時極致的「內布施」願力。
在《大乘悲分陀利經》的脈絡下，菩薩觀察到眾生受制於飢餓或生存習性而互相殘殺、食肉，故發願犧牲色身，化作無盡的資源（肉山），以滿足眾生的物質需求。
這不僅是捨身利他，更是為了與眾生結下法緣，引導其最終解脫，體現了大乘菩薩道「難捨能捨」的悲勇精神。

此段描述菩薩捨身濟眾的殊勝願力與神通感應。
菩薩因發下大悲願，使其肉身在被眾生啖食的同時能不斷生長，體現了大乘佛教中「無盡施」的修持，以色身為佛事，令眾生各得飽足並結下解脫因緣。

此段描述菩薩行內財布施的奇特神蹟。
即便器官被禽獸噉食，因其救度眾生的悲願力（本願）感應，肉身得以不斷重生。
其施捨數量之多（如耆闍崛山）與最後的發願相互呼應：以肉身之舌的捨棄，迴向成就如來三十二相之一的「廣長舌相」，象徵其說法誠實、遍覆大千的功德。

此句描述菩薩在完成某一階段的捨身或教化後，依據其不捨眾生的「本願」，不升天界受樂，反而投生於畜生道（龍族）中繼續修行與度化。
這體現了《悲分陀利經》中菩薩為淨化穢土、攝受剛強眾生，能自在往返於各道之中的悲心。
龍族在經中常被描述為具備神力且能護持伏藏的眾生，此身分有利於菩薩施行財施與守護教法。

此句描述菩薩化現為龍王受生時所引發的功德感應。
在《悲分陀利經》中，大菩薩隨願力受生，其福德力足以感召天地，使隱藏的伏藏湧現。
這種「眾寶積滿」的瑞相，不僅象徵菩薩本身功德圓滿，也為其後續在五濁惡世中行廣大布施、救度貧苦眾生提供了物質資糧。

「咄」為佛典中常用的感嘆詞或警示語，多用於呼喚、呵斥或引起對方注意。
在本經語境中，此詞標誌著對話的起始，帶有強烈的提醒或喝令意味，用以警醒眾生或強調後續法義的重要性。

此處為佛陀或因地菩薩在宣說法義或立下宏願時，對在場眾生或其救拔對象的直接呼喚。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，這種呼喚通常銜接著對眾生苦難的憐憫及隨後展開的救度誓言，展現說法者對有情的深切關注。

此段揭示獲得功德法寶的先決條件。
在大乘語境中，世間財寶與法財的獲取皆繫於內心的轉變與善業的修積。
無論是追求至高的佛果，還是聲聞、緣覺的解脫，皆需以十善業為基礎，並依據各自的發心（願力）感召相應的果報資糧。

此句記述菩薩在因地修行中，依大悲本願示現於畜生道（龍趣）的漫長歷程。
菩薩不以龍身為苦，反而利用龍族守護寶藏的特點，在極長的時間（那由他歲）中廣行財施。
這種長期且重複（七返）的受生，展現了菩薩為了根除眾生貧窮、建立教化因緣，具有極其堅韌的悲願與耐心。
在《悲分陀利經》語境下，這屬於菩薩為淨化穢土眾生所行的難行苦行之一。

本句描述菩薩在因地度化眾生時「悲智雙運」的具體方法。
首先透過「財施」（種種眾寶充足）攝受眾生，解決其生存匱乏；隨即進一步行「法施」，引導眾生建立正確的倫理基礎（十善業），並依個人根機安置於解脫或成佛的道路上（三乘）。
這體現了《悲分陀利經》中菩薩救度五濁眾生先以欲鉤牽、後令入佛智的完整次第。

此句描述菩薩在特定因緣下立即發起成佛之願。
三十二相是佛陀色身的殊勝特徵，象徵百福莊嚴，菩薩發願成就此相，旨在圓滿佛果並以此莊嚴相貌攝受眾生。

本句總結菩薩（釋迦如來因地）在特定時空範圍內的捨身實踐。
在《大乘悲分陀利經》中，菩薩化身為龍，旨在利用龍身之巨大或龍族之伏藏資源來廣利眾生。
此處強調「二天下」的空間廣度與「七返」的時間持續性，共同構成了「丈夫行」（即大菩薩勇猛不退之行），展現出在惡世中救度有情的堅定願力。

此句強調菩薩行願的普遍性與堅固性。
在《大乘悲分陀利經》的悲願體系中，菩薩不選擇淨土安穩，而是特別針對「穢世界」（充滿煩惱與苦難的時空）建立具足大威德、大慈悲的「丈夫行」（即難行能行、難捨能捨的菩薩道），以此展現救拔苦難眾生的決心。

此句記述菩薩於本生修行中，依願力周遍於無佛法度化的「空佛剎」中示現。
菩薩不選擇淨土，而選擇「五濁」惡世，且以「七返」之數反覆受生，顯發其悲願之堅固與救度之徹底。
化身為龍是為了利用龍族守護珍寶的職能，行廣大布施以攝受眾生。

本句總結菩薩（現伏藏龍王）在因地修行中的長期布施功德。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，菩薩為度化五濁惡世眾生，不僅需有大悲心，更需具備極長時劫的耐受力（忍辱）與不斷絕的資糧布施。
此處重複「如前所說」，旨在強調菩薩願力的真實不虛與前後一貫，體現其財施與法施並重的救度路徑。

佛陀或菩薩對與會聽法大眾的稱呼。
在《大乘悲分陀利經》語境下，特指具備解脫種姓、能發菩提心並領受大悲法門的修行者。

此段強調釋迦如來於穢土成就佛道的精進程度超乎尋常。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，釋迦牟尼佛在因地所發的五百大願，使其在極度艱難的五濁惡世中，以超越常規菩薩的力道修持難行苦行。
這種「極力」是為了在短時間內救拔苦難眾生，體現了悲分陀利（大悲白蓮花）的特殊法門，即在惡世中快速圓滿佛果的稀有性。

本句描述佛陀往昔修行的因緣背景。
在《大乘悲分陀利經》的敘事中，佛陀開示其在「蓮花大劫」中，曾於名為「珊瑚井」的清淨佛土（無五濁）化現為帝釋天。
這反映了菩薩在不同時空、不同佛剎中，依願力變現各種身分（如帝釋）來護持正法與攝受眾生，也與本經強調釋迦如來於漫長劫數中積累資糧的主旨相符。

此句展現菩薩隨類化身的方便法門。
在《大乘悲分陀利經》的悲心願力背景下，菩薩見眾生懈怠、不修戒法，故示現恐怖相以威懾、驚醒眾生，使其產生敬畏心並進而轉向正道，屬於「逆化」的慈悲手段。

此處描述眾生見到化現威德之身的菩薩或特殊因緣示現時的心理反應。
在《悲分陀利經》的本生敘事中，這類對話通常是布施或度化事件的開端。
眾生的「怖畏」反映了其業感與對未知的執著，而「欲求何等」的問句則導向菩薩隨後以實踐悲願來回應眾生需求，達成攝受的效果。

本句描述菩薩在因地修行時，面對眾生飢渴等迫切需求，展現出「先救其急」的大悲方便。
在《悲分陀利經》的語境中，菩薩常以滿足眾生最基礎的生存需求（食）為優先，藉由財施攝受眾生，進而導向法施。
此處的「速辦」體現了菩薩救苦如救火的急切慈悲心。

此句出現在菩薩本生故事的因緣對話中。
在《大乘悲分陀利經》的敘事框架下，這類詢問往往是布施行為或苦行考驗的前導。
求索者（或施予者）的發問，旨在引發後續關於身命捨棄或福德感應的法義展開，體現了菩薩隨眾生需求而行救度的慈悲本懷。

此段描述菩薩（此處化現為羅剎或大鬼身分）採取「逆化」手段。
在《大乘悲分陀利經》脈絡中，菩薩透過威脅食人肉的驚怖形式，迫使眾生棄惡向善。
其核心在於「以欲鉤牽，後令入佛智」，將生存威脅轉化為眾生發菩提心或修持三乘法的強大增上緣。
這反映了本經強調釋迦如來因地於惡世中，運用種種威猛或極端的方便法門來攝受剛強眾生。

此句描述菩薩運用神通力「化現」假合之身。
在《大悲分陀利經》捨身布施的語境中，菩薩為引導眾生，或為方便行事，化現為人身來示現飲食等威儀，體現大乘菩薩不著身相、隨類應化的方便智。

描述眾生見到異象或威德示現時的心理反應。
在《悲分陀利經》的語境中，眾生因無明執著，面對菩薩展現的廣大神通或捨身行為時常產生畏懼，這也成為菩薩隨後施予無畏、開啟救度教化的轉折點。

此句記述菩薩於因地教化之圓滿結果。
菩薩不僅令眾生止惡（斷殺乃至邪見），更引導其修善（十善業），並依眾生根器差異（三乘）分別安立解脫之基。
在《悲分陀利經》語境下，這體現了菩薩在穢土中淨化眾生身口意三業，並將其導向最終覺悟的次第化導。

此句展現菩薩發心的「增上意樂」，即將個人成佛的果位與眾生的利益緊密連結。
在《大乘悲分陀利經》的悲願體系中，成佛並非最終目的，而是以此功德作為令眾生離苦得樂、遠離惡趣、安住善業的有力因緣。

此段描述菩薩採取「以畏攝引」的方便度化手段。
在五濁惡世且無佛出世的艱難環境中，菩薩透過示現恐怖色身使眾生生起警覺，導向基本的倫理修持（十善），進而根據根器引導至解脫之道（三乘），體現《大乘悲分陀利經》中「大悲攝受極苦眾生」的核心教義。

此為佛陀對與會大眾或特定聽法者的稱呼。
在《大乘悲分陀利經》中，此稱謂常用於轉折語氣，標示佛陀即將宣說重要因緣、授記，或進一步深化釋迦如來於五濁惡世修行的悲願法義，旨在引起聽眾對後文之警覺與受持。

此處記述菩薩為度化剛強難化的眾生，展現「隨類化身」與「折伏」門的方便。
在《悲分陀利經》語境下，菩薩不執著於莊嚴相，能依願力化現為令人畏懼的夜叉身，以此特殊威德來調伏五濁世間的眾生，使其捨惡從善。
這體現了大悲心不拘形式，唯以引導眾生入善法為最終目的。

本句體現《悲分陀利經》核心的「大悲願力」。
菩薩為救度最難調伏的五濁惡世眾生，不惜捨棄莊嚴相，化現為威猛的夜叉身以收懾、教化剛強眾生。
這屬於隨類化身的慈悲法門，旨在無佛法之處建立道德與善業根基。

此處展現《大乘悲分陀利經》特殊的因果觀與菩薩大悲方便。
菩薩雖為度眾而示現恐怖相（即前文所述化身夜叉等），但此「恐逼」行為仍有其微細業果。
此業力化為成道前的「魔擾」，體現了法界因果的嚴謹，也說明魔擾本質上是菩薩昔日悲心方便的業感顯現。

「善男子」為佛陀對聽法者的慈悲稱呼。
在本經語境中，此呼喚語具有轉折與警策作用，通常出現在揭示深奧本生因緣或重要法義開示的開頭，旨在令聞法眾生攝心諦聽，預示後續將宣說菩薩於穢土中甚深難行的悲願。

此句總結前文關於布施（檀波羅蜜）的教法。
在《大乘悲分陀利經》的語境下，菩薩的布施不只是單純的財物施捨，更是為了達成究竟覺悟（菩提）所必備的資糧。
強調「檀波羅蜜行」即是「菩提行」的重要組成部分，兩者相輔相成。

此句描述菩薩在因位修行的特定階段，即便尚未證得大乘深位階的法忍（如無生法忍）或深定，已能憑藉世間神通與悲願實踐利他之「大丈夫行」。
這體現了《悲分陀利經》強調菩薩在尚未完全成佛前，便已在五濁惡世中展現強大的勸化能力，將眾生導向佛道（阿耨多羅三藐三菩提），是為難行能行的悲心體現。

本句描述菩薩隨機施教的功德。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，菩薩救度眾生不限於單一佛乘，而是根據眾生的根器與因緣，引導其成就辟支佛果（緣覺）。
這展現了菩薩悲智雙運，能於穢土世界中因材施教，令眾生各依其機感而獲解脫利益。

此句描述菩薩廣行化度之功德。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，菩薩針對根機未熟或處於五濁惡世的眾生，先以「聲聞乘」法門引導，使其斷除煩惱、趨向解脫，作為大悲攝受的階段性安置。
這體現了菩薩隨順眾生根律，循序漸進導向覺悟的方便智。

此句記述菩薩於長遠時劫中累積的廣大資糧。
在《悲分陀利經》語境下，菩薩成佛之因不僅在於供養出世間的「如來、辟支佛、聲聞」三寶聖眾，更包含世間的恩田與德田——「父母」及「五通仙人」。
將功德比喻為「海水渧」，強調每一佛所得之功德匯聚成無盡法海。
這種不分世出世間的普同供養，是成就大悲願力的核心實踐。

此句體現《大乘悲分陀利經》中悲華（大悲）之核心精神。
記述佛陀在因位修持菩薩道時，發起極大悲心，不惜捨棄自身肢體血肉以救拔、資助眾生，展現布施波羅蜜中「內施」的最高境界。

此處對比菩薩與阿羅漢在慈悲心量上的差異。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，強調菩薩因地所發起的廣大悲心（悲分陀利），相較於已證解脫但傾向寂滅、缺乏大悲動力的阿羅漢，兩者在「憐愍」的深度與廣度上有顯著區別。