白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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「善男子」為佛陀對聽法者的慈悲尊稱。
在《大乘悲分陀利經》語境中，此呼喚語通常出現於揭示深奧本生因緣或重要法義開示之始，旨在提醒聞法大眾攝心聽受，並預示後續將宣說菩薩於穢土度化眾生之甚深悲願。

本句體現《悲華經》（大乘悲分陀利經）中寶海梵志（釋迦牟尼佛前世）發願攝受苦難眾生的深重悲願。
經文強調佛陀與十方諸佛之間的法緣，說明諸佛成道的最初發心與修行進程，皆源於大悲心的啟請與引導，展現了一乘教法中「導師」引領眾生從初發心到圓滿六度、最終成佛的因緣連續性。

本句承接前文，描述釋迦如來於過去生中作為寶海梵志時，不僅影響了過去已入涅槃的諸佛，也涵蓋了當前十方（此處特指東方）正在說法度生的無量諸佛。
這展現了菩薩願力的廣大與持久，強調成佛之因在於「初發心」與「住於法」的引導，體現大乘佛教中一切諸佛互為增上緣的重重法界觀。

本句屬於佛經中常見的類推與省略修辭。
在《悲分陀利經》描述諸佛授記或十方世界菩薩發願的語境中，此句表明除了前文詳述的特定方位外，其餘各個方位（合稱六方或十方）的情形、教化與法義內容皆完全一致，強調佛法功德與願力的普遍性及平等性。

此為佛陀對在場大眾中，具備宿世善根、修持淨業之男子的稱呼。
在《大乘悲分陀利經》（即《悲華經》同本異譯）的語境下，通常作為發起授記、宣說往生淨土因緣或開示菩薩大悲行願的前導呼喚。

此句展示佛陀以清淨天眼通觀察他方世界之能力。
於《大乘悲分陀利經》語境中，強調佛陀願力所感之淨土分布，以及諸佛同在法界中教化眾生之實相。
八十九百千為具體之剎土數量，表法界廣大與佛智無礙。

本句描述大乘菩薩道的傳承關係，強調「初發心」與「行持位」的引導作用。
世尊成道之因，源於往昔導師的勸發與教化。
此處依《悲分陀利經》語境，展現大乘菩薩在因地修行時，須經由善知識勸導發心，並圓滿六波羅蜜（六度）之行，最終方能安住於中道法中而不退轉。

此句銜接前文對十方諸佛因緣的廣泛敘述，轉入具體世界的羅列。
阿閦佛與妙喜世界（樂喜剎）是早期大乘經典中極為重要的淨土思想來源，強調通過修行淨行與不嗔執而成就的東方佛土，與釋迦如來於往昔教化諸佛的本願背景相呼應。

此句記述十方諸佛國土中的特定世界與佛號。
在《悲分陀利經》的法界觀中，描述無量佛土是為了彰顯諸佛願力與功德的殊勝。
紫摩金代表極致清淨與尊貴，日藏則寓意智慧如日輪般含藏光明、遍照黑暗。
這類經文通常出現在列舉十方諸佛、證明菩薩願力或廣說佛國勝景的語境中。

此句描述他方淨土的名稱與教化之主。
在《大乘悲分陀利經》的授記語境中，強調諸佛依願力成就不同的剎土與名號。
樂自在表現出國土受用圓滿、心無罣礙，月明象徵佛陀清涼、除熱惱且照破無明的智慧慈悲。

本句為釋迦如來列舉其往昔所勸化之十方諸佛。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，這些佛名與剎土名往往具備對應關係，「日沒」象徵如日落般寂靜、無餘之境，而「智日」則象徵智慧如破除黑暗的太陽，兩者結合展現出佛陀覺智與寂滅境界的統一。

此句記述他方佛國之名號與彼土教主。
在《悲分陀利經》的授記語境中，各佛土名號反映其功德特質。
「勝息」表徵該處眾生能獲得勝妙的息滅、寂靜；「龍雷」則象徵佛陀說法如龍吟雷震，具足大威神力，能驚醒眾生無明夢、降伏諸魔外道。

此句記述十方諸佛國土中的特定世界與佛號。
在《悲分陀利經》的語境中，列舉諸佛名號旨在彰顯法界中佛佛道同、願力無邊。
「等林」意指該國土平正、莊嚴如林；「金剛稱」則象徵該佛的威名與功德如金剛般堅固、不可毀壞，且名聞十方。

此句延續對十方世界佛土與教主的描述。
在《悲分陀利經》授記成佛的語境中，「自王」象徵於法自在、不假他求而能自王於法界；「虎光」則以獸中之王虎的威猛比喻佛光，意指佛陀智慧慈悲之光具有大威神力，能降伏一切邪見魔眾，展現勇健無畏的德相。

此句記述十方諸佛世界中的特定國土與佛號。
在《悲分陀利經》的語境中，列舉諸佛名號旨在彰顯法界中佛國的多樣性與佛佛道同的願力。
「無樂」意指該國土超越世俗苦樂對待，或指無有世俗煩惱之樂；「日藏」則象徵該佛智慧如日，含藏無量光明，能破除一切眾生之無明黑暗。

此句記述他方世界佛土與教主名號。
在《悲分陀利經》授記成佛的框架下，「照怨」意指以智慧光明照破、息滅一切怨結與煩惱；「稱自在」則象徵佛陀的名號、功德與演說法義皆得最極自在，無能勝者。

此句描述大乘經中無量他方國土之一。
彌樓光剎象徵如須彌山般廣大光明之處，佛名「不思議王」展現佛陀智慧與神通力超乎凡夫及二乘人的思議範疇，為大乘悲分陀利經中諸佛示現的一環。

此句記述十方諸佛世界中的特定國土與佛號。
在《悲分陀利經》的語境中，列舉諸佛名號旨在展現佛法功德的無量與普及。
「眾護」意指該國土受到諸天、善神或眾多菩薩所護衛、攝受；「月德藏」則象徵該佛的功德如月光般清涼、圓滿，且含藏無盡慈悲，能息滅眾生熱惱。

此句描述《悲華經》（大乘悲分陀利經）中特定的淨土空間與教主。
在華嚴與悲華經語境中，『剎』代表佛陀教化的國土範圍，佛名則彰顯該佛的功德特徵。
音勝光佛以殊勝的音聲與光明攝受眾生。

本句記述他方世界之名與教主名號。
在《悲分陀利經》授記成佛的框架下，「安上」意指國土最為安穩、最勝；佛名中的「現安自在」代表佛陀威德能現前成就眾生安穩自在，「彌樓」（須彌山）則象徵佛德高廣、穩固不可動搖。

此句出自《大乘悲分陀利經》（即《悲華經》同本異譯），描述寶藏如來為與會大眾授記時所開顯的十方佛國與佛號。
經中展現了大乘菩薩本願與佛國淨土相互攝受的空間觀，每一佛號皆表徵其法身功德。

此句描述他方淨土之名與教主名號。
在《悲分陀利經》授記成佛的語境中，「雜華」象徵以萬行之花莊嚴佛土，展現菩薩因位修行的種種功德；「無垢眼」則代表佛陀具足清淨智慧之眼，能洞察實相，不受任何煩惱塵垢所染。

此為佛陀或菩薩對在場聽法大眾的稱呼。
在《大乘悲分陀利經》語境中，特指具備大乘發心、能聞持此深妙法門的眾生。
此稱謂不僅是禮貌，更隱含對聽眾善根與求道誠心的印可。

此句記述佛陀（寶藏如來或授記之本尊）回溯往昔因緣。
在《悲分陀利經》的語境中，強調諸佛之間的相互啟發與傳承。
佛陀自述曾作為這些現已成佛之眾生的最初引導者（發心導師），在彼等仍為凡夫或尚未立志成佛時，勸勉其發起菩提心。
這體現了大乘佛教中「因緣」與「善知識」的重要性，也突出了本經宣說者極其深遠的修持資歷與悲願。

此句敘述引導眾生修持大乘菩薩道的完整次第。
從六度之首的布施（檀）開始，涵蓋中間的持戒、忍辱、精進、禪定，最終導向究竟的智慧（般若），體現了大悲心對眾生修行全過程的攝受與成全。

此句強調菩薩因地修行中「引導者」與「授記」的重要性。
在《悲分陀利經》語境下，引導眾生見佛並獲得佛陀親自授記，是確立成佛信心與法位不退轉的關鍵轉折。
這展現了法會中引導者協助修行者接軌現前諸佛，完成正式發心與法統認證的功德。

此處描述法界感應的神變現象。
當特定教法或大願被宣說時，他方世界的佛座產生震動，象徵此教法的威德力周遍法界，並引起他方佛土聖眾的警覺與請法。
在《悲分陀利經》的華嚴式法界觀中，這種跨世界的感應體現了諸佛法身的一體性與教化的相互關聯。

此為經文中對佛陀的尊稱，通常出現在祈請、啟問或讚歎之始。
在《悲分陀利經》中，這體現了發心菩薩對佛陀無上德行的至誠恭敬，也作為下文宣說菩薩行願的啟引。

此句為經中大眾見到神異景象後的發問。
在《大乘悲分陀利經》（即《悲華經》同本異譯）的語境中，如來法座震動通常預示佛陀即將宣說重要法門、授記或展現神變。
因（內因、主因）與緣（外緣、助緣）的辨析，體現了佛教萬法生起必有其對應條件的因果律。

此句多用於描述見證稀有難得之佛力、神變或特殊法會情境時的希求與讚歎，表達法會大眾對於當下所呈現的勝妙境界或殊勝因緣感到前所未有，突顯大乘佛法超越世間經驗的不可思議特徵。

此句銜接前文華敷世界無垢德明王如來座動的感應。
佛陀對請法的菩薩大眾發起呼喚，準備揭示跨越空間、感應法座震動的因緣。
在《悲分陀利經》中，這種佛陀主動的呼喚通常預示著將宣說他方世界（如娑婆世界）佛陀的殊勝悲願或本生事蹟，以啟發此土眾生的道心。

此句標示出娑訶世界（即娑婆世界）相對於當下法會所在國土的空間位置及現狀。
在《悲分陀利經》中，特別強調釋迦牟尼佛正說「本事法」，即描述佛陀及其弟子過去生中的因緣行跡。
這符合本經作為大乘「因緣本事」類經典的特徵，旨在透過佛陀因地的悲願修行，啟發眾生發菩提心。

此句描述佛與眾生往昔的因緣。
強調修行並非孤立成就，而是承蒙先覺者的引導（勸化）而發心。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，展現了諸佛菩薩大悲願力的傳遞與續接。

此句揭示釋迦如來與說話者（通常為當機菩薩）在因地修行時的因緣。
強調「勸發」之功，說明菩薩道的成就非孤立修成，而是經由先發心者的引導。
依《悲分陀利經》語境，這體現了悲願傳承，即已行菩薩道者引領後進者圓滿六度並成就「不退轉」的安住位。

本句描述佛陀與往昔導師（如來）之間的宿世因緣。
強調修行並非孤立成就，而是承蒙先覺者的引導與接引，在諸佛面前確立成佛的誓願與必然性（受記）。
這展現了《大乘悲分陀利經》中悲願相續、師徒傳承的法界緣起。

此句強調釋迦牟尼佛與當機菩薩之間的師承關係。
「善知識」在大乘語境中指引導眾生進入正道者。
釋迦佛在娑訶（娑婆）世界宣說「本事法」，意在透過揭示過去生中的願力與行持，激發眾生對大悲心的信解。
這也點出了《悲分陀利經》的核心，即釋迦佛如何在穢土成就悲願的因緣。

此句描述佛陀展現神通力感應大眾。
在《大乘悲分陀利經》語境中，如來的「威德力」能引發大地震動或法座搖動，象徵法音即將宣說或佛力加持，令聽法者生起恭敬與覺受。

此為佛陀對在座大眾的親切稱呼。
在《大乘悲分陀利經》（即《悲華經》同本異譯）中，這反映了佛陀在宣說大悲法門、授記往生與淨土因緣時，對具備清淨信心、播種善根之修行者的直接呼喚。

此為佛陀間相互慰問的常規儀軌。
即便如來已證究竟圓滿，但在世間示現受生，仍依隨色身自然律則，故以「少病少惱」作為問候語，體現佛陀隨順世間、悲憫眾生的方便示現。
娑訶（娑婆）世界以堪忍著稱，此問候亦凸顯在穢土度生之艱辛。

此句銜接上文對釋迦牟尼佛因緣的描述，轉由大眾向當下會中的教主「無垢德明王如來」啟請。
這反映了十方諸佛相互讚歎、互為助緣的法界性質，也表現出菩薩眾對他方佛土教化因緣的高度關注與恭敬求法心。

本句描述華敷世界中菩薩的證量。
強調其不僅具備外在感官不可測的六神通，內在實踐上亦完成菩薩道的資糧修集，達到圓滿解脫與自利利他的極致境界。
在《悲分陀利經》的語境中，這展現了佛土淨化後菩薩大眾的普遍成就。

本句描述佛陀說法或入定時引發的感官與環境異象。
在《大乘悲分陀利經》語境中，這種跨越空間（異剎來）的瑞相，象徵法音震動法界，預示即將有重大的法門或授記宣說，體現了大乘佛教「佛土相互交感」的時空觀。

本句描述大乘集會中，大菩薩眾接續前文對佛陀進行請示或陳述。
在《悲分陀利經》的語境中，這展現了法會參與者與佛陀之間互動的恭敬儀軌與求法次第。

此句表達了他方國土菩薩眾對釋迦牟尼佛的渴仰。
在《悲分陀利經》語境中，釋迦佛以大悲願力於五濁惡世成佛，極其稀有難得，故引發他方淨土菩薩發心前往「親近」，旨在見證其大悲行徑並聽聞教法，體現了諸佛國土間菩薩僧團的交流與求法熱忱。

此句描述修行者或菩薩的增上意樂。
一切種智為佛陀圓滿之智慧，能悉知宇宙萬法之總相與別相。
陀羅尼門則指能攝持無量法義而不忘失的總持法門。
此處強調透過聽聞與實踐，趨向佛陀果位智慧的修行路徑。

本句描述他方國土菩薩受瑞相感召，欲尋訪釋迦牟尼佛。
在《大乘悲分陀利經》的脈絡中，這體現了「娑訶世界」（娑婆世界）雖充滿垢穢，但因釋迦牟尼佛的大悲願力與所宣說的稀有法門，吸引了無量他方淨土菩薩前來參學瞻禮。

此句描述佛陀顯現神變以溝通十方國土。
在《悲分陀利經》語境中，如來放光不僅是神力的展現，更是為了引導他方菩薩見證釋迦牟尼佛於穢土成就的稀有悲願。
光照「八十九千佛土」象徵佛智無礙與法界相通，打破空間隔閡，使遠方大眾能藉光加持與娑訶世界產生連結。

此句描述他方世界菩薩以神通力觀照本娑訶世界之聖眾雲集盛況。
娑訶世界即指我們所處的堪忍世界。
經文展現了大乘法會中，不只有人類身分的菩薩，八部大眾等非人眾生亦多發菩提心、護持佛法，呈現出法界中眾生平等趨向佛道的宏大景觀。

此句描述他方國土菩薩在見到特定瑞相（大光明等）後，向其本國導師無垢德明王如來發起請示。
這是大乘經典中常見的啟請模式，旨在引出對他方佛土（如娑婆世界）及釋迦如來悲願的介紹。

此句描述他方菩薩透過佛光神變，見證娑訶（娑婆）世界法會盛況。
在《悲分陀利經》語境中，這種「充滿」不僅形容數量極多，更象徵釋迦如來悲願所感召的菩薩雲集，體現了大乘佛法在穢土教化的殊勝與攝受力。
以「容杖處」極言其密，是佛經文學中表現海會雲集時的慣用語。

此句描述他方世界菩薩透過佛力或神通，遠觀娑訶世界法會時的感官經驗。
釋迦牟尼佛以大悲心攝受眾生，令法會中每一位參與者皆感受到佛陀正對著自己慈悲注視並專一說法，此為如來神力所現之「一音演說，隨類各解」與「佛身普現」之意涵。

此句承接前文，由無垢德明王如來正式對欲尋訪釋迦佛土的菩薩大眾發言。
在《大乘悲分陀利經》的結構中，這代表佛陀即將正式揭示娑訶世界的方位與釋迦牟尼佛的悲心願力，是法會中進入正題的關鍵引言。

此句彰顯釋迦牟尼如來的「平等心」與「普見」成就。
在《悲華經》（大乘悲分陀利經）語境中，強調佛陀因地發願救拔穢土眾生，其慈悲與觀察不分高下、無有遺漏，體現了佛境界中自他對待的消融與法界的一致性。

此為佛陀或大菩薩對與會大眾的稱呼。
在《悲分陀利經》的大乘語境中，稱呼「善男子」不僅是性別指涉，更意味著聽法者具備宿世善根、已發菩提心或正趨向佛道。
此呼喚語通常作為重要教法宣說前的提點，用以攝受聽眾注意力。

此句彰顯佛陀大悲願力與神力所展現的「普應眾生」境界。
如來以一音演說，能令與會不同處所、不同類別的眾生，皆主觀感受到佛陀對其個人的個別化攝受（惟獨視我）。
這在《悲分陀利經》中象徵釋迦如來對堪忍世界眾生極其細膩且不捨一人的悲憫心，使每位眾生皆能直接領受教法。

此為佛陀或菩薩對聽法大眾的稱呼。
在《大乘悲分陀利經》（即《悲華經》同本）語境中，特指發菩提心、能領受大乘悲願教法的眾生。
此稱謂蘊含對聽者過去生種下善根的肯定。

此句描述佛陀「隨類現身」的不可思議神變。
在《悲分陀利經》語境下，釋迦如來為攝受娑婆世界根性各異的眾生，能於一法身中示現無邊色身形相（如天、人、阿修羅等）。
這體現了大乘佛教「從一現多」的圓融境界，以及佛陀依眾生機感而應現的慈悲權巧。

此句闡述如來「隨類化現」與「應機說法」的不可思議神力。
針對不同信仰背景與根機的眾生，佛陀能化現為其所親近、崇拜的神靈或形貌，並以其熟悉的音聲傳遞佛法真理。
這展現了大乘佛教「方便法門」的極致，說明佛法不拘泥於特定形式，而是依眾生之感應而隨機示現。

此句體現釋迦牟尼如來於五濁惡世中，隨順眾生根機、業力與信仰對象（事）而示現的普門應化。
眾生雖執著於不同的外道或世間事，佛陀皆能攝受之，使彼等於其所執事中見佛聞法，導向解脫，體現《悲分陀利經》中佛陀救拔穢土眾生的殊勝悲願與方便力。

此句銜接前文諸佛國土菩薩觀見娑訶世界之描述，具體指名出席或參與感應的兩位上首菩薩。
羅潘象與月光照均為經中代表特定功德與願力的菩薩名稱。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，這些大菩薩的出現通常是為了發起後續對釋迦牟尼佛悲願的稱讚或請法。

此句銜接前文放光神變後，教主無垢德明王如來對兩位發起求法心的菩薩進行開示。
在大乘《悲分陀利經》中，如來對菩薩的親切稱呼「善男子」，不僅是性別指涉，更在於印可其信受大乘法、發大悲心的宿世善根，為後續關於釋迦如來於穢土成就稀有悲願的教導揭開序幕。

此為諸佛間相互派遣使者問候的標準儀軌。
在《悲分陀利經》（《悲華經》同本）語境中，強調釋迦牟尼佛於穢土成就之艱辛，故以「少病少惱」慰問，展現諸佛對在五濁惡世行化者的悲憫與尊重。

此為經典中請法或對話的標準啟動句。
在《大乘悲分陀利經》語境下，展現了淨土菩薩與佛陀之間的恭敬互動，準備進一步請示有關娑婆世界或釋迦如來不思議功德的法義。

此句反映菩薩欲往娑訶世界親近釋迦牟尼佛時，見其國土眾生與菩薩海會極其盛大而產生的疑慮。
在大乘經典中，常以空間的狹隘對比覺悟境界的廣大，並藉此引出後續佛陀展現「不二」或「廣狹自在」的神變法門，說明修行者應住於「空性」或「大悲願力」之中，而非色身空間的居處。

此句為佛陀應機教化之開端。
無垢德明王如來對前來請法或表示疑惑的菩薩眾（善男子）給予正向的肯定與稱呼，準備宣說後續關於釋迦牟尼佛大悲願力與五濁惡世成佛之義理。
在《悲分陀利經》中，佛佛相贊，此如來之答覆具有權威性與證量支撐。

本句旨在糾正對娑訶世界（娑婆世界）的錯誤認知。
在《大乘悲分陀利經》（即《悲華經》同本異譯）的語境中，強調諸佛菩薩因大悲願力，於穢惡世界成就佛土並攝受眾生。
若謂此土無有住處，則否定了佛菩薩大悲願力所成就的依報環境與化度眾生的真實性，故經文予以誡止。

此句由他方佛讚嘆釋迦如來。
雖釋迦佛示現於娑婆五濁惡世，然其化境本質（處所）極其廣大，並非凡夫肉眼所見之侷促。
此處強調佛陀的功德不可思議，超越一般語言邏輯與思維層次，展現大乘佛法中「穢質淨性」的本體觀。

此處闡述釋迦如來於穢土成就的悲願特質。
因娑婆世界眾生根機複雜、煩惱深重，佛陀以慈悲願力施設廣博的教化儀軌（儀法），從基礎的三歸依、規範行為的戒律，到對應不同程度的三乘教法，最終導向空、無相、無願的解脫境界。
這體現了本經核心：佛陀不捨穢土眾生，以多元方便進行救拔。

本句描述佛陀或大菩薩救度眾生的具體行跡。
首先展現於惡趣拔苦的大悲，次則展現於石窟禪定的寂靜。
其中「無諍」為本經核心語境，指遠離一切煩惱對立、入於絕對寂靜的禪定境界，並在定中受用自內證的解脫法樂，以此作為度化眾生的內證功德基礎。

此句描述佛陀示現「身相廣大」的神變。
在《悲分陀利經》的大乘語境中，如來身雖顯現於特定的空間（婆羅窟），卻能以神力令其色身遍滿國土，象徵如來法身無處不遍、智身圓滿無缺。
這種神變旨在令與會眾生見證佛德之深廣，並消弭空間大小之執著。

此處描述大乘經中常見的「他方菩薩來集」盛況。
在《悲分陀利經》語境中，強調釋迦如來於穢土成就悲願的稀有性，故吸引無量他方菩薩前來。
此「七日」與「那由他」等數值，象徵法會因緣之成熟與法界感應之廣大。
菩薩前來的三大目的：奉見、親近、聽法，構成大乘修行中依止善知識的完整行持。

此為佛陀或菩薩對與會聽法大眾的稱呼。
在《大乘悲分陀利經》語境中，特指具備大乘根基、能聞受「悲分陀利」微妙法門、並有志於在穢土度化眾生的修行者。
此稱呼隱含了對聽者積集善根、發菩提心的認可。

此處展現如來神變力，旨在令法會大眾皆能容納於說法處所，象徵佛陀能以心量轉化外境，使有限空間契合無限法義之宣說。
在《大乘悲分陀利經》語境中，此神變常為佛陀授記或宣說深奧教法之前奏。

此句展示大乘經典中「廣狹無礙」的神變境界。
依據《悲分陀利經》語境，釋迦如來以神力加持，令原本空間有限的娑羅窟能容納無量他方菩薩，且不顯擁擠。
這象徵佛陀的覺悟境界與慈悲願力超越物質空間的限制，旨在令眾生體悟法界自性的不可思議。

此句描述菩薩以神通力展現供養後，釋迦牟尼如來的淨土或座處顯現出超越凡夫肉眼所見的廣大空間，體現「悲分陀利」（大乘白蓮華）法門中，如來依願力化現的不思議佛土境界，能容納無量大眾。

此句描述菩薩聽法後的禮儀與歸處。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，強調他方國土菩薩受教後的恭敬行持，並展現佛陀教化攝受力遍及十方。
右遶三匝為古印度最尊崇的禮節，表徵身語意三業對佛法的虔誠。
各還本土則暗示法會告一段落，大眾將教法帶回各自時空傳播。

此處描述佛陀神變後的「事畢還本」。
在《悲分陀利經》中，佛陀為了接待十方菩薩而顯現「廣大空間」的神變，當教化與見證的因緣結束，空間隨即恢復原狀。
這體現了「凡所有相皆是虛妄」與「法不自性」的義理，說明神變是為了應機教化而起的方便加持，並非固定不變的實體。

此段描述帝釋天（憍尸迦）面臨五衰相現、預知墮落苦報時的驚恐與求法因緣。
在《悲華經》系語境中，強調眾生雖在天界仍不免輪迴，唯有向佛求法方能解脫恐怖與惡道業緣。

此句描述大眾欲請佛說法，但佛陀正處於甚深三昧之中。
在佛教語境中，佛陀入定非凡夫能隨意驚擾，須透過具足清淨、美妙音聲的乾闥婆以法音歌詠為助緣，方能契合時機請佛出定說法。
這體現了「請法」的莊嚴性與因緣法。

此句記述護法神首領帝釋天依慣例邀請天界樂神乾闥婆之子。
在《大乘悲分陀利經》語境中，乾闥婆子常以其微妙音聲作供養或傳達訊息，體現天界眾生對佛法盛會的莊嚴與護持。

此處描述樂神（乾闥婆）以音聲供養佛陀。
般遮飾所出的「柔軟音」象徵法音的調和、無礙，能悅眾生心且令心定。
其五百偈讚並非單純藝術表演，而是因「承佛威神」所發出的法義讚歌。
在《悲分陀利經》語境下，這種音樂供養代表對釋迦如來大悲願行的極度尊崇。

此為佛陀對在座聽法大眾的稱呼。
在《大乘悲分陀利經》語境中，特指具備大乘根性、能領受佛陀悲心教法及殊勝願力的清淨信士。

此段描述佛陀感應請法而入定顯化。
佛陀進入「無聲勝明三昧」，以此定力震懾並召喚法界眾生。
文中列舉的天龍八部與二界諸天，象徵佛法攝受範圍廣大，不論性情剛強或柔順之眾生，皆受佛陀定力感召而雲集聽法，展現大乘經教中諸佛威神力與法界緣起的圓滿。

此句描述佛陀入定召集大眾後，會中眾生隨其根性與喜好產生的感應。
乾闥婆所奏的妙音作為請佛出定的助緣，不僅能感通佛陀，亦能令愛好法音的眾生心生踴躍，為隨後聽聞佛法作好心態上的調伏與準備。

此句描述音聲佛事的教化功能。
眾生因聽聞對佛陀功德的至誠讚嘆，引發內心深處的善根感應。
在《悲分陀利經》語境下，這種「希有心」不僅是感官的愉悅，更是對佛陀悲願功德的直覺信受，是進入菩薩道的淨因。

此句以世俗感官之樂作為類比，說明眾生因其根性與愛好，在遇到相應的境界時會產生極大的喜悅。
在《悲分陀利經》的語境中，常以此類比佛法微妙之音或淨土莊嚴如何攝受眾生，強調法音對治眾生苦惱、引發信樂的力量。

此段承接前文讚歎與召集眾生之因緣，描述佛陀感應出定後的請法場景。
帝釋天詢問座次，不僅體現對佛陀的恭敬，亦是在大法會中建立禮法、安頓眾生的表徵。
此經屬於大乘經部，強調佛陀與諸天、菩薩間的互動以展開勝義法會。

此句為釋迦如來對與會夜叉大眾的慈悲攝受。
在《大乘悲分陀利經》中，佛陀不僅教化人天、菩薩，亦普度藥叉（夜叉）等八部眾。
此處邀請入窟，不僅是空間上的容納，更象徵佛陀平等不二的攝化力，令威猛之夜叉眾亦能安住於佛陀的法會場域中聽受正法。

此句展現大乘經中常見的「廣大境界」與「神力加持」。
在《悲分陀利經》語境下，此窟之寬廣象徵佛菩薩悲願所成就的無礙空間，能使無量無邊的大眾同時入內聞法，體現了大小相容、不可思議的解脫境界。

此句銜接前文諸天大眾雲集的背景，描述佛陀正式進入說法階段。
在大乘悲分陀利經的語境下，「如是法」特指因應當時會眾根機所開示的慈悲與空性教法，展現佛陀隨緣化眾的本願。

此句體現佛陀隨機演教、三乘普度的悲心。
在《悲分陀利經》的大乘語境中，釋迦如來於穢土成就，不捨小乘根機之眾生，依其志求宣說四諦等聲聞教法。
九十億眾生證果，顯示佛陀教化威力廣大。
須陀洹為聲聞四果之初，代表斷除三結、入流聖者之位。

此句描述佛菩薩隨機逗教的神通力用。
在《悲分陀利經》的語境中，佛陀或化現的道場能針對不同根器的眾生給予相應的教法。
針對求自利、觀因緣覺悟的眾生，便為其宣說辟支佛法門，體現了慈悲度生中的應機施教原則。

此句體現了佛陀「隨機設教」的悲智，在大乘《悲分陀利經》語境下，強調針對發菩提心、志求成佛的眾生，佛陀不雜餘法，直示大乘究竟義理。
這與本經強調悲願與救度眾生之本質契合。

本句描述大乘菩薩道的果位成就。
眾生聽聞佛法後，心志堅定，在追求佛果的道路上達到「不退轉」位（阿鞞跋致），確保未來必將成佛。
此處體現《大乘悲分陀利經》強調大悲願力導引眾生趨向菩提的經義。

此句描述佛陀說法引發眾生最初的覺醒（發心）。
在《悲分陀利經》的大乘教化語境中，強調佛陀能依眾生不同根機，令未曾修行的人分別進入菩薩、辟支佛、聲聞等三種不同的解脫軌道。
這展現了佛陀於穢土隨機化導，令各類眾生皆能種下出世間善根的功德。

本句描述天帝因聞法或見佛，消除即將命終墮落的憂慮。
於大乘悲分陀利經語境中，強調佛陀慈悲示現，令原本壽數將盡、心懷畏懼的釋提桓因不僅延壽，更因見諦而證入聖流，位居初果，永不墮惡道。

此為佛陀或菩薩對與會大眾的稱呼語。
在《悲分陀利經》的大乘語境中，稱呼「善男子」並非僅指性別，而是印可聽法者具備宿世善根、已發菩提心或能信受深妙教法。
此呼喚語通常標誌著後續將開啟一段極為重要的法義宣說。

本句彰顯如來於「身、口、意（方便）」三業之不可思議境界。
釋迦如來之德能、梵音及其化導眾生之智慧方便皆悉無窮無盡，超越凡夫及二乘之量度，體現《悲分陀利經》中對如來大悲願力與圓滿果德的讚歎。

佛陀對會中聽法大眾的稱呼。
在《悲分陀利經》的大乘語境下，此稱呼隱含對聽眾已種下菩提善根、堪受大乘悲願教法的認可。

此句描述佛陀示現「勝應身」或「報身」之相，展現佛德無量。
在《悲分陀利經》的大乘語境中，如來身的高廣象徵其法身無邊與功德圓滿，非一般眾生或聲聞二乘之眼力所能測度。
其中「無能見頂」對應佛之「無見頂相」，象徵佛之智慧與地位至高無上，無人能超越。

此句彰顯如來身相之不可思議神力，屬於大乘經典中常見的「小中容大」圓融境界。
如來之法身或神力化現，能納無邊眾生於一處而不顯侷促，亦不改變本相，象徵如來廣大無邊的涵容力與大悲願力。

此句延續對如來「身相高廣」的描寫，透過局部（腹部）的無邊際感，具象化佛身之宏偉不可測度。
在《悲分陀利經》語境下，這類神變描述旨在令眾生對佛陀的無量功德與廣大法身生起敬畏與信受心，體現大乘佛身觀中「非肉眼能盡觀」的特質。

此處描述如來神力所展現的「事事無礙」境界，即大入小、小容大且不相妨礙。
眾生雖多，卻能悉數納於微小毛孔，且毛孔不因攝入眾生而變大（不增），亦不因眾生之入而顯得侷促或改變性相（不減），象徵如來法身遍周法界且含容一切的特質。

此句彰顯如來法身與色身的不可思議境界。
在《悲分陀利經》的語境中，如來的身相並非凡夫肉眼或二乘天眼所能測度，其微細處亦含攝無邊功德與神力，故說一毛孔之邊際亦不可窮盡。

此句描述佛身之不可思議功德，強調如來色身（或法身現相）超越世俗空間限制，展現出能容受無量廣大境界的特質，體現《悲分陀利經》中佛陀大悲願力所成就的殊勝神變與依正莊嚴。

此為經典中轉換論題或接續前文的銜接語。
「復次」表示在既有教法基礎上，進一步闡述深一層或另一面向的義理；「善男子」則是佛陀對在場聽眾（特指具足善根、信受大乘法者）的親切稱呼。

此句描述釋迦牟尼佛國土之相。
在《大乘悲分陀利經》語境下，即便是在五濁惡世成佛，其佛土在神變或實相層面仍具足「寬博」的特質，象徵佛陀功德所感的境界無有邊際，能容受無量眾生。
這也對應了大乘經中「隨其心淨則佛土淨」以及佛力加持下國土呈現的殊勝莊嚴。

此為佛陀對在座聽法大眾的稱呼。
在《大乘悲分陀利經》語境中，意指已於過往佛前植下善根，現能聞受如來不可思議功德法門者。

此句描述佛國土中眾生居住之廣大與稠密情形。
在《悲分陀利經》的脈絡下，強調十方佛剎中眾生充盈的實況，以此對比佛陀度化眾生之願力空間與對象之多。

此句展示佛陀神力與國土廣狹無礙的不可思議境界。
在《大乘悲分陀利經》語境下，娑訶（娑婆）世界雖在凡夫眼中為穢惡狹小，但在佛陀悲願加持下，能顯現出攝受一切眾生的廣大容量。
這反映了大乘法界觀中，心、佛、眾生三無差別，以及佛土隨願力而示現的無限攝受性。

經典中常見的設問語句，用以引起下文對前述現象（如眾生充滿佛剎等）的因緣或深層義理進行解釋，導向佛陀大悲願力的核心教法。

此句強調釋迦如來於穢土成就廣大國土容受力之根本因緣，即菩薩因地修行時的「初始願力」。
依《悲分陀利經》語境，釋迦如來（寶海梵志）在往昔於寶藏佛前，針對五濁惡世眾生立下五百大願，此處特別指明其神變與教化廣大皆源於最初發心時的悲願成就。

佛陀對與會大眾或特定對象的稱呼。
在《大乘悲分陀利經》語境下，此稱呼隱含對方具備聽聞大乘深法、發菩提心之善根氣足，為發起後續重要法義教導的呼喚語。

此處描述釋迦牟尼佛「廣狹無礙」的神力境界，強調其國土（娑訶世界）具有無限的容受力。
在《悲分陀利經》的語境中，這種不可思議的空間攝受力，源於釋迦如來在因地為寶海梵志時，針對五濁惡世眾生所發的深重悲願。
這體現了大乘佛法中「法界無礙」的特質，即佛陀的悲願能打破物理空間的限制，平等攝受無量無邊的眾生。

此句揭示了如來現今成就之殊勝境界（如佛身寬博、眾生充滿等）並非偶然，而是源於過去生中最初發起菩提心時所立下的宏深誓願。
這體現了《大乘悲分陀利經》的核心思想：佛陀的果德成就與其往昔因地的悲願力緊密相連。

此為佛陀對法會大眾中男眾聽眾的稱呼。
在《大乘悲分陀利經》（即《悲華經》同本異譯）的語境下，強調聽法者具備宿世善根，能受持大乘慈悲法門。

此句總結釋迦如來國土的不可思議空間特質。
在《悲分陀利經》的大乘語境中，釋迦佛雖於五濁惡世（娑訶世界）成道，其國土在實相或佛力加持下，能呈現出超越凡夫肉眼所見的「寬博」相狀。
這不僅是物理空間的擴張，更象徵佛陀大悲願力所成就的法界含容性，足以攝受無量無邊的眾生。

本句強調釋迦牟尼佛於穢土成就佛道的特殊功德。
在《大乘悲分陀利經》中，釋迦如來因往昔發下大悲願，選擇在眾生剛強、五濁充盈的時空成佛，這種「悲心願力」被視為超越一般如來在淨土成佛的難度與功德。

此為佛陀對法會大眾或特定當機眾的稱呼。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，此稱謂強調聽法者具備清淨信解、宿植德本，且正要啟發其對如來往昔誓願與佛身功德的深層認識。

此段為佛陀囑託菩薩代為問候他方佛土如來的儀軌。
在《悲華經》（或《大乘悲分陀利經》）語境中，展現了諸佛之間互遣菩薩問訊的禮節，同時透過「少病少惱」的問候，示現如來雖證無上覺，但在化身示現於五濁惡世（娑訶世界）時，仍有隨順世間法、示現色身報業的一面。

此句描述無垢德明王如來交付象徵物或法旨予兩位大菩薩，準備派遣他們前往娑婆世界問候釋迦牟尼佛。
此處的「華」（花）通常作為供養或信物，委託菩薩攜往他方佛土，展現諸佛國土間的交感與佛授與菩薩的使命。

本句描述佛陀或說法者在完成施予（可能是法施或財施）的動作後，對受教者進行稱呼與啟發。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，這種稱呼往往伴隨著授記或重大的法義囑託，體現了佛陀對眾生佛性的肯定。

此處為佛陀囑咐菩薩，其前往他方國土並非單憑自身願力，而是感應並承接了如來的威神力加持，方能跨越國土進行佛事交流。
這展現了大乘經中諸佛神力對於菩薩行的加持與守護。

此句描述在大眾聽聞佛陀教化或囑託後，產生的集體回應。
展現了法會現場眾生的一心向佛與領受教法的誠摯態度。
「唯」字表現了弟子對導師教誨的絕對隨順與認可。

此句展現大乘經中他方世界菩薩或大眾，依憑佛陀的神通加持力（神力），跨越國土障礙，前往娑婆世界瞻仰釋迦牟尼佛。
此舉旨在強調佛佛道同，以及諸佛之間願力與神力的感通，體現了「悲分陀利」（大慈悲如白蓮花）普度眾生的時空交會。

此句銜接前文眾生的應和，由無垢德明王如來正式對與會大眾（善男子等）發起教誡。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，展現了他方佛土如來對具足善根、發菩提心者的慈悲攝受與引導。

此句體現佛菩薩或淨土成就者的神通力與自在解脫。
在《大乘悲分陀利經》（即《悲華經》同本異譯）的語境下，多指菩薩因過去願力所成就的淨土依報莊嚴，使眾生或菩薩能不受物質空間限制，依念頭轉向即可成行。

本段敘述他方國土菩薩受佛神力加持，跨越廣大空間跨度，瞬間抵達娑婆世界聽法或供養，體現大乘經中「佛力加被」與「時空相即」的法界特性。
羅潘象與月光菩薩代表從清淨國土來到五濁惡世的助化力量。

此句說明他方佛土與主體世界（娑婆世界）的相對方位、空間距離與佛名。
大乘經中常以此類空間描述展示佛國世界的重重無盡與諸佛化化的普世性。
在《悲分陀利經》語境下，這建立了不同如來教化區之間的聯繫。

本句描述他方國土佛陀向其座下菩薩會眾介紹釋迦牟尼佛。
在《大乘悲分陀利經》（即《悲華經》同本異譯）的語境下，強調釋迦牟尼佛於五濁惡世成就無上正等正覺的稀有功德，體現了佛佛道同、互相稱揚的悲願法門。
此處的「今現在」展現了大乘經典中十方佛土皆有佛現身說法的時空觀。

此句記述說法者（本處指他方佛）追溯往昔因緣。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，強調諸佛菩薩之間長遠的攝受關係與因地願力。
文中「初發化我」體現了法門傳承中，善知識引導眾生進入如來覺性、建立決定信解的重要性。

此句記述了兩尊佛陀在過去因位修行時的深厚因緣。
說明無垢德明王如來在往昔行菩薩道之初，即扮演了「開導者」的角色，勸勉釋迦牟尼如來（此處之「我」）實踐六度之首的布施法門。
這體現了《悲華經》系中強調菩薩間互相成就、法緣牽引的特質，也證成諸佛願力的相契。

本句承接上文，強調釋迦牟尼佛在因地修行與果地願力上的特殊性。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，釋迦佛因在穢惡、苦難深重的「娑訶世界」成佛，展現了比在淨土成佛者更艱難、更廣大的大悲心，此「四法」即指其特殊的願力與度化成就，使其在特定功德上被稱為「勝諸如來」。

此句描述他方佛土如來對釋迦牟尼佛的正式問候。
透過派遣菩薩攜帶「月樂無垢華」作為信物，行使佛教傳統中諸佛互遣問訊的禮儀。
問候語「少病少惱」反映了如來雖證法身，但在五濁惡世示現色身時，仍須面對世間四大不調與化度眾生之勞累，此問候體現了諸佛間的同體大悲與相互禮敬。

此句描述東方妙喜世界因釋迦牟尼佛的神力或特殊因緣而感得阿閦佛法座震動。
在《大乘悲分陀利經》語境中，這種瑞相通常預示著佛陀即將宣說極其重要、跨越時空的因緣法義。
大地或法座的震動，代表教法威力感通十方國土，打破世界界限，使會眾心生警覺與渴仰。

此處描述無垢德明王如來在接受請託或感應後，立即採取行動派遣菩薩作為使者前往他方世界。
經文使用「略如前說」是佛經編纂中常見的省略法，意指其問訊的儀軌、辭令與前段落所描述的禮節一致，體現了諸佛間往來禮儀的標準化與隆重。

本句承接上文對特定佛土或法門的描述，強調佛陀的教化與法義的普遍性。
在《大乘悲分陀利經》（即《悲華經》同本異譯）的語境下，體現了悲願與化導是不受空間限制的，於法界中隨處顯現相同的真實教法。

此句描述東方諸佛感應釋迦牟尼佛之功德與法緣，派遣使者前來。
在《大乘悲分陀利經》中，此類敘述凸顯釋迦如來於五濁惡世成佛之稀有難得，故引得十方諸佛派遣菩薩前來致意、供養並參與法會，體現大乘佛教中十方佛土相互交融、共證佛道的法界觀。

本句描述釋尊在宣說十方諸佛名號的過程。
在《大乘悲分陀利經》（即《悲華經》同本異譯）的語境中，世尊透過稱揚各方佛名與世界，展現佛陀大悲願力廣攝眾生的法界觀，強調受持佛名、發菩提心的重要性。

此段描述釋迦牟尼佛以天眼或神力觀照南方他方世界。
在大乘《悲華經》系中，描述十方諸佛的存在是為了證成法界廣大與諸佛願力不虛。
此處提及的『除一切憂惱』世界與『無惱德如來』，其名號與該國土眾生的心境特質及佛陀的功德相對應，展現佛國淨土名實相符的法義。

此句記述釋迦如來於往昔因地修行時，身為導師或同參，初次勸導他人（即後來的某位佛陀）發菩提心、趨向佛果的因緣。
展現了菩薩行中「自利利他」與「輾轉化導」的特質，強調成佛之因始於最初的勸發菩提心。

本段經文列舉十方諸佛及其國土名稱，展現法界中佛剎之無量與諸佛功德之殊勝。
此為《大乘悲分陀利經》（悲華經異譯）中描述諸佛願力與淨土莊嚴的段落，旨在說明諸佛皆於各自剎土中成就不思議教化，並以「略如前說」概括其他類同的廣大莊嚴。

本句承接十方感應之敘述，描述南方諸佛因釋迦如來之功德而產生瑞相與讚嘆。
在《大乘悲分陀利經》中，諸佛法座震動象徵佛陀間大悲願力的共鳴與感通，藉此向會眾啟示釋迦牟尼佛在娑訶惡世成佛之特殊殊勝，引導眾生對其教法生起堅定信心。

此段描述在法會中，南方有無數如來響應感召，派遣使者前來問訊。
此舉展現諸佛相互印證、共轉法輪的莊嚴景象。
「乃至聽法」表明菩薩不僅代佛問候，更代表其本土如來參與此土法會，領受釋迦如來宣說的《悲華》妙義，凸顯本經法門在十方世界的通用性與重要性。

本句為經典中常見的啟事語。
世尊（釋迦牟尼佛）承接前文，再次對與會大眾或特定對象發出呼喚並準備宣說教法。
「善男子」是佛陀對在場聽法者的尊稱，亦代表聽法者具備清淨信根與善業。

此句展現佛陀以清淨天眼或神力觀照他方國土。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，強調法界中諸佛國土的廣大與同時存在性。
透過指陳特定方位、距離、剎名與佛名，確證他方淨土與現前教化之真實不虛，激發大眾的信心與願力。

此處展現《大乘悲分陀利經》中諸佛互為導師、因緣深遠的本懷。
說法者追溯往昔因地，說明自己曾作為發起者，勸導現今已成佛的彼佛發菩提心。
這種「互為助伴」的描述，強調了大乘佛法中「願力」與「攝受」的連續性，而非單一佛陀的獨立成就。

此處列舉十方諸佛名號，旨在彰顯如來功德之多樣性與法界中諸佛教化之普遍。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，這些佛號反映了如來在因地願力、智慧光明、法音傳播及摧伏魔軍等不同維度的解脫德行。
「皆如前說」指明這些佛陀亦如前文所述，派遣菩薩問訊釋迦牟尼佛，展現諸佛同心護念、同證法性的圓滿境界。

此處描述佛與佛之間感應道交的神通境界。
當釋迦如來於此世間稱揚讚嘆西方諸佛名號時，因如來功德力與法界緣起之故，使遠在西方國土的諸佛法座產生震動，表徵教法之威德及諸佛同心證知。

此句描述他方國土諸佛與此土佛陀之感應道交。
西方無量諸佛派遣菩薩眷屬前來，不僅是以妙花供養，更體現了十方佛土法義相通、共同輔助教化之意。
在華嚴、悲華等大乘語境中，這種跨越剎土的往來象徵法界圓融與悲願廣大。

此為經典中常見的銜接語，表示前述內容為對複雜因緣、廣大功德或深奧法義的濃縮提煉。
在《大乘悲分陀利經》中，因涉及諸佛往昔無量劫的行願，細節極其繁複，故以「略說」二字示意後續為核心要義的總結，或指代前文已涵蓋之義。

此句採用佛經常見的省略結構，意指除了前文詳述的東方與南方外，其餘各個方位的諸佛國土、如來名號，以及派遣菩薩持花問訊釋迦牟尼佛的儀軌，均與前述內容一致。
這構成了完整的十方諸佛共證、共讚釋迦如來教法的宏大敘事。

此句記述釋迦牟尼佛在宣說完西方諸佛境界後，隨即轉向東北方，準備啟示大眾關於東北方世界或諸佛的因緣。
這反映了大乘經中十方諸佛相互顯現、相互印證的廣大世界觀。
佛陀呼喚「善男子」，意在攝受聽眾進入更高層次的法義開示。

此句描述佛陀以清淨智眼觀照東北方遙遠的他方淨土。
在《大乘悲分陀利經》中，透過詳述特定方位與極大數值的距離，展現佛國國土在空間上的無量廣大，以及諸佛名號所蘊含的斷惑（除憂惱）與成就不壞法身（娑羅王）之功德德號。

此處記述釋迦牟尼佛與他方如來在因位修行時的宿緣。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，強調諸佛菩薩之間互為增上緣，釋迦如來在往昔修行時，曾作為啟蒙者引導現今的他方如來發心並實踐六度。
這體現了「法緣」的深遠與菩薩行中「自利利他」的具體實踐。

此句敘述釋迦如來於因地行菩薩道時，不僅自己精進，更引導眾生親近諸佛。
透過引薦佛前的勝緣，使眾生得以發心並蒙受諸佛印證未來必將成佛的「授記」。
這體現了菩薩「引導眾生、成就佛果」的慈悲願力。

本句描述大乘經典中常見的瑞相與說法情境。
寶座震動象徵法力感應；「八萬四千」指對治眾生八萬四千煩惱的無量法門。
末段強調「隨事聞音」，意指佛以一音演說，眾生隨其根器與因緣（事）各得其解，親見佛陀並領受當機之法。

此句記述在他方國土（無塵世界）的聽法大眾中，有兩位上首或具代表性的菩薩。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，這些菩薩常是佛陀授記或共同成就悲願的對象。
其名號反映了特定的修行德行，「山蜜」象徵德行深厚穩固且具滋養眾生之利，「等樂趣」則表徵平等引導眾生趨向解脫大樂。

此句描述他方世界如來對其隨侍菩薩的教敕。
在《大乘悲分陀利經》的敘事框架中，各方如來紛紛遣使問訊釋迦牟尼佛，此處具體記錄了除憂惱踊上廣聞娑羅王如來對即將出發的菩薩進行囑託的開頭。
這體現了佛國之間法務往來的嚴謹儀軌。

此句展示十方諸佛之間相互問候的禮儀。
即便如來已證得究竟涅槃，在世俗諦的示現中，仍會互遣使者以「少病少惱」等語關懷，表徵佛佛道同且感念釋迦如來於穢土度生的辛勞。
「安樂住」指如來處於定慧均持、身心輕安的狀態。

此句為經文中典型的啟請語，描述對話者（彼）向佛陀（世尊）表述言辭。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，體現了授記與因緣對話的展開。

此句為他方菩薩向佛陀提出的疑問，反映了《大乘悲分陀利經》中描述釋迦牟尼佛娑訶世界法會盛況的空間張力。
在法界圓融與佛力加持的語境下，這種「無容身之地」的困惑，通常是為了引出後續佛陀展現神力、廣納大眾於微塵或毛孔中的不思議境界，體現大乘經典中「大小相容」的空間觀。

此為如來對其座下菩薩的正式稱呼與啟示開頭。
在《大乘悲分陀利經》中，此稱謂展現了佛陀對修行者善根的認可。
此處正欲開啟對釋迦牟尼佛及娑婆世界的相關咐囑。

此句為諸佛告誡大眾不可輕視穢土。
雖然娑訶世界（娑婆世界）充滿五濁與苦難，但其作為釋迦牟尼佛教化之所，仍是眾生修行、植種善根的殊勝道場。
若生起厭離至極而毀謗國土之心，將障礙對法界平等的認知與對穢土度生願力的理解。

此為佛陀對與會大眾或特定當機者的稱呼。
在大乘語境中，特指具備成就佛道之善根、聽聞並能信受大乘深法的人發心者。

此句讚嘆釋迦牟尼佛的威德與量。
在《大乘悲分陀利經》語境下，「容受寬博」不僅指其心量廣大，更暗示其佛剎能以神力化現，在大眾充滿、看似無容身之處時，依然能接納十方無量菩薩與聖眾，體現了大乘佛教中佛陀法身與淨土超越空間限制的特質。

此句闡述如來依其大悲本願，於穢土中展開多層次的救度教化。
從最基礎的歸依與五戒、十善（三善道），到因應根器的聲聞、緣覺、菩薩法（三乘），乃至究極的空、無相、無願（三解脫門），展現了由淺入深、廣攝眾生的慈悲儀軌與教法系統。

此處為如來對其座下菩薩或聽眾的呼喚與提振，用於引起受教者的注意。
在《大乘悲分陀利經》中，此呼喚通常銜接在重大的囑託或授記之前，強調受教者具足善根、發菩提心的身分特質。

此句描述釋迦牟尼佛成道初期的修行與受用。
佛陀雖已圓滿覺悟，仍示現於特定處所（娑羅窟）入定，受用自利之「解脫喜樂」，同時也為後續教化眾生作準備。
「無諍」指心境寂靜，遠離一切煩惱與二執的對立紛擾。

此處描述如來示現神通力，使法身或化身之相顯現於空間之圓滿。
在《大乘悲分陀利經》（即《悲華經》同本異譯）的語境中，強調如來不可思議的威神力與願力，使佛身與空間無二無別，表徵如來遍一切處的功德。
四指空處為極小空間之借代，強調其充盈程度極致且細微。

本句描述大眾雲集及對釋迦牟尼佛悲願與功德的特殊讚嘆。
在《悲分陀利經》（悲華經異譯）中，核心義理在於釋迦牟尼佛於五濁惡世成就菩提，其「五百大願」所體現的慈悲與勇悍，使得他在特定的願力成就上被視為勝過其他在淨土成佛的如來。
十二那由他菩薩的雲集，證實了釋迦佛化土教化的不思議影響力。

此為佛陀對與會大眾或特定受教菩薩的稱呼。
在《大乘悲分陀利經》中，此稱號不僅是性別指涉，更強調聽法者具足善根、信受正法，並已發起大乘菩提心。
此呼喚旨在提醒聽眾攝心專注，準備領受接下來深奧的法義或重要的囑託。

此句記述他方佛土之佛陀派遣使者（菩薩或大眾）前往釋迦牟尼佛所在的娑訶世界（娑婆世界）進行禮節性問候。
持花供養與特定的方位（西南方）及標準問候語（少病少惱），展現了諸佛國土間相互印證、相互禮敬的嚴謹儀軌與法界關照。

此段描述他方佛土之佛（娑羅王如來）與大菩薩間的互動。
佛陀授與特殊的供養具（無垢華）予上首菩薩，並發起教化對話。
在大乘經系中，這種授花與告言往往是啟動法會或派遣菩薩前往他界（如娑婆世界）的關鍵儀式。

此句描述佛陀或大菩薩以其威神力加持眾生，令其能跨越空間界限，到達特定的佛剎（在此指娑訶世界）。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，展現了如來不思議力對於度化眾生的必要性，眾生依仗佛力加持而能參與殊勝的法會或見證佛境。

此句描述他方國土眾生受佛啟發，生起親近釋迦牟尼佛的願心。
在《大乘悲分陀利經》中，強調即便在汙濁的娑訶世界成佛，其悲願與功德亦令清淨國土的眾生嚮往。
眾生跨越廣大國土距離必須「承佛神力」，象徵修行與感通需依仗佛陀的加持力。

此句為他方世界如來對其座下大眾的稱呼與開示開端。
在《悲華經》（或此同本異譯《大乘悲分陀利經》）語境中，這通常是佛陀準備向弟子們介紹釋迦牟尼佛及娑婆世界種種殊勝或艱難的教化因緣之前導語。
「善男子」表徵聽法者具備清淨信根與發菩提心的潛質。

此句為佛陀許可或囑咐菩薩前往他方世界的教示。
在大乘經系中，具足神通與願力的菩薩能不受時空限制，隨其度生心意或法緣前往各個佛國。
此處強調修行者心靈的自在與神力運用的隨念即至。

此段描述他方佛土菩薩依仗佛力加持，跨越廣大空間距離，即時抵達釋迦如來化土。
在大乘語境中，「一念頃」表現了超越時空維度的神變特質，而「承如來神力」則強調了菩薩與佛陀之間的感應道交。
此處展現大乘圓教中，諸佛剎土互通，菩薩眾相互供養、聽法的莊嚴事相。

此句屬經文中常見的省略筆法。
在《大乘悲分陀利經》列舉十方諸佛與其淨土莊嚴時，因各方國土之功德、菩薩雲集、請法問難等情節具有高度相似性，故以「乃至如前所說」涵蓋。
這體現了十方佛土雖空間各異，但在成佛願力、法會盛況與感應道交的法性軌則上是普遍一致的。

此為佛與佛之間、佛土與佛土之間的正式禮儀性問候。
在《大乘悲分陀利經》中，他方淨土諸佛遣使（菩薩）致意，顯示佛佛道同。
「少病少惱、安樂住不」是佛經中固定的問候語，象徵對釋迦牟尼佛在五濁惡世（娑訶世界）艱辛度生的關懷與敬意。

此處描述佛陀示現神變導致法座震動，引發大眾發起「請問」的機緣。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，如來座動通常預示將有重大法義宣說或他方世界之殊勝感應。
菩薩觀察到此相後，依循大乘法會之禮法規律向佛請教因緣，以利大眾得聞深法。

此句延續前文對十方諸佛名號的列舉。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，透過稱名展現諸佛於不同國土各具特色的德行與願力，如「娑羅」表法身堅固、「蓮華上」表清淨無染、「智力」表圓滿智慧。
這些名號共同構成法界中諸佛教化眾生的無盡圖景。

此句描述東北方無量諸佛感應釋迦如來之教化，集體遣使問訊。
月樂無垢華為清淨佛土之供養物，象徵超越世俗、具足法喜與清淨。
諸佛各遣「二菩薩」為使，展現了法界中諸佛國土間相互禮敬、輔翼與增輝的嚴整儀軌，體現十方諸佛同心護念之義。

此句描述菩薩眾對佛陀所行的法會禮儀。
在《大乘悲分陀利經》中，強調他方菩薩主動跨越國土，透過實際的供養與親近，建立與釋迦牟尼佛的法緣。
這包含了外在的儀軌（供養、恭敬）與內在的法義攝受（親近、聽法）。

此句描述佛陀展現「廣狹自在」的神通境界。
為了讓十方無量眾生與菩薩能同時容納於同一個佛國土（娑訶世界）聽法，如來示現不可思議力，將巨大人身縮至芥子之微，卻不損其原貌或空間感。
這象徵法界性空，無有固定之大小質礙，亦體現如來攝受一切眾生的圓滿願力。

此處描述如來神力所顯現的不可思議境界，展現「事事無礙」或「神變攝受」的特質。
雖然眾生在物質空間上極度稠密遍滿，但因佛力加持或業感不同，眾生互不相礙且互不相見。
在《大乘悲分陀利經》語境中，這類神變旨在顯示佛陀度化眾生的數量廣大無邊，同時表徵實相中「空」與「有」不相妨礙的義理。

此處描述佛陀顯現神變或放光時，物質世間的空間隔閡被打破的景象。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，這代表佛力加持使眾生能直視法界真相，不再受山川大地等物質形體的阻礙。
這種「無障蔽」的狀態，是為了讓法會大眾能同時見到十方佛土與諸佛教化，體現大乘經典中「一處即一切處」的圓融空間觀。

此句展現《大乘悲分陀利經》中如來身相與定境的深廣。
眾生因業力與肉眼局限，僅能見到佛陀肉身之相，而佛陀實則處於「遍虛空法無斷滅三昧」中，此三昧象徵如來法身遍滿虛空，其功德與定力恆常存在，不因肉身示現入滅而消失，體現了佛陀大悲願力與法身常住的特質。

此句描述佛陀示現「事事無礙」與「身土互容」的不可思議境界。
如來將他方諸佛所贈之法華納入一身毛孔，且令集會眾生在此微小空間中互相映徹、悉皆能見。
這表徵了如來法身遍周法界，能於微塵毛孔中顯現無邊佛事，打破了世俗空間大小的執著侷限。

此處描述一種深度的禪觀境界。
在大乘語境中，「捨思惟」指超越凡夫的虛妄分別與意識推演，進入無分別的直觀。
觀佛色身與心而收攝於「毛孔」，體現了「以小見大」與「身心不二」的觀法，暗示如來的一一毛孔皆具足圓滿功德與法界資訊，是入不思議解脫境界的門徑。

此句描述佛陀顯現不思議神力，使大眾於其毛孔中見到如極樂世界般莊嚴的境界。
在《大乘悲分陀利經》中，這體現了「大小相即」與「一多無礙」的法界觀，說明佛陀法身無礙，極微細處亦能容納廣大莊嚴的國土與無盡供養具。

此句描述大乘法會中，眾生因佛力加持或殊勝因緣，生起趨向特定處所（園林）的共鳴心念。
在《悲分陀利經》語境下，這類群體性的心念轉變通常與佛陀示現神變、引導眾生進入教化場域有關，象徵眾生善根萌發或受佛威神力感召而產生的自發行動。

本句描述如來展現大神通力，令廣大世界的眾生皆能納受於微小毛孔之中，彰顯「大小相容」的解脫境界。
排除三惡道與無色天，是因為三惡道眾生受苦障重，而無色天眾生無有色身質礙，不屬此類神變示現的攝受範圍。

此處描述佛陀完成階段性的神通示現（如前文納入毛孔或廣狹自在）後，將不可思議的變現收回，使眾生回歸常態知覺。
眾生因見不到方才神通境界中的佛身，故生起渴仰之心而發出詢問。
這反映了如來透過「現神通」與「攝神通」的交替，引發眾生對佛陀的希有心與追尋心。

此句為彌勒菩薩發起教化之語。
在大乘經典中，菩薩受佛神力加持或依自身慈悲本願，於法會中出言警醒眾生。
此處「咄」字具備驚覺、警示之意，用以吸引聽法大眾之注意力，預示後文將有關於如來神變或深奧法義之揭示。

此處描述佛陀顯現不思議神變，將十方無量眾生納入自身腹中，卻不令眾生感到侷促，佛身亦無增減。
在《大乘悲分陀利經》語境中，這體現了如來法身遍一切處、含攝萬有之功德，並藉由物理空間的「大入小」演示法界無礙、生佛一體的甚深義理。

此句展現《悲分陀利經》的神變境界。
眾生不僅由外在觀見佛身，更因佛陀入「遍虛空法」之定，使眾生主客對立消失，感知到自身與大眾皆攝受於佛陀的法身腹內。
此處「腹中」象徵如來大悲心攝受一切眾生，展現出法界相即、生佛不二的深層義理。

此句描述眾生進入佛身後產生的驚疑與自省。
在《悲分陀利經》的語境中，這體現了如來神力引發的奇蹟，使眾生自覺地反思這種超越常規空間經驗的現象，為後續體悟佛陀功德作鋪墊。

此處描述眾生進入如來神變境界後的驚疑。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，如來示現不可思議神通，將大千世界及其中眾生攝入身內（腹中），展現「色空無礙」與「大能入小」的圓融境界。
眾生雖處其中，卻因尚未證得如來神力而產生「是誰所為」的疑念，藉此帶出後續對佛陀威德的讚歎與法義啟請。

彌勒菩薩在此扮演「當機者」與「啟請者」的角色，見眾生因神通收攝而產生困惑，隨即出面點破真相。
他強調當前所見的奇特景象並非尋常咒術或他力，而是如來為了攝受、利樂眾生所發起的自覺神通。
這體現了如來隨機施教、以神變引發眾生警覺與信心的慈悲手段。

此為經典中常見的勸請與誡許語，旨在引導聞法者由「聞」入「思」。
要求「一心諦聽」是為成就聞慧，去除散亂；「善思念之」則是為成就思慧與修慧，使法義不只是外在的聲音，而能轉化為內在的覺照與定力。
在《悲分陀利經》的語境中，這標誌著從神變示現轉入言語教化的關鍵節點。

此句描述在場眾生見證佛陀神變後，生起至誠恭敬之心。
叉手合掌與瞻仰，是身口意三業中身業恭敬的表徵，展現對佛陀教法的渴仰與領受的預備狀態。

此處記述佛陀在展現不思議神變、將眾生納入腹中後，隨即開示核心教法。
在《大乘悲分陀利經》的脈絡下，「一切法門行」意指涵蓋所有修行路徑的法要，旨在引導大眾從神變的視覺震撼轉入對法義的實質體證，體現了大乘佛教「以相顯理」的教化特質。

此句為經中發起之問。
在《大乘悲分陀利經》語境下，此經名指涉如來所演說之甚深法要。
此處透過提問引出對法門核心義理的開示，探討菩薩如何遍入一切教法、修行並成就智慧。
這種自問自答的格式是大乘經論中釐清名相與深化法義的常見體例。

此句概括了從解脫到成佛的完整修證歷程。
在《大乘悲分陀利經》中，這體現了權實不二的義理：首先要「度生死淵」，即斷除輪迴之苦；其次「入八聖道」，即依循正確的修行途徑；最終目標則是「滿足一切種智」。
與純粹阿含教法不同，此處將八聖道導向大乘佛果的「一切種智」，展現了悲華經體系中引導眾生趨向佛道的悲願。

本句闡述「自然智」（無師自悟之本具智慧）所攝受的修行特質。
首要條件為「至意發心」，強調動機的純粹與誠摯，並明確以「解脫」為終極導向，而非世間福報，這是成就如來智慧的根本起點。

在《大乘悲分陀利經》的脈絡下，此為菩薩修行或成就特定法門的關鍵資糧。
大悲心不僅是感同身受眾生的苦難，更是救拔眾生脫離生死輪迴的堅定誓願，是菩薩道的根本動力。

此句為《一切法門行經》中開示的修行要點之一。
在《大乘悲分陀利經》的悲願框架下，「饒益心」是菩薩大悲心的具體展現，強調不為自身求安樂，唯願眾生得利益。
透過這種無私的利他心，菩薩得以與眾生建立法緣並引導其趣向覺悟。

此為如來四種宏深願力或功德之一。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，如來被喻為「大船師」，意指佛陀具備救渡眾生橫越生死苦海、到達涅槃彼岸的慈悲與智慧。
此句體現了菩薩道「四弘誓願」中「眾生無邊誓願度」的具體實踐，強調佛陀作為導師的主動救渡性。

此處論述《一切法門行經》或特定修行層次的第五項功德。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，修行者依循如來教法，能使尚未明了實相、深陷妄想者，透過智見破除四顛倒（常、樂、我、淨之誤執），從而獲得心靈的釋放。
這不僅是自利的覺悟，更強調菩薩化導眾生離苦得樂的利他精神。

此處將佛陀說法比喻為獅子吼，意指其音聲威德能令聽聞者除滅執著。
驚動眾生並非驚嚇，而是使其從無明的昏沉中警醒，轉向觀察五蘊皆空、本無自我的義理。
這符合大乘經典中以「無我」為解脫核心的教導，強調藉由智慧觀察斷除人我執。

此句闡述大乘菩薩的智慧觀照。
菩薩雖在諸世界中救度眾生（遊諸世界），但內心清淨無染，深契「般若空性」，了知萬法皆由因緣所生，並無恆常不變的自性，故以幻、夢、影為喻，說明現象界的非真實性。
這種觀照能使菩薩在度生時不生執著，不墮入生死與涅槃的二邊。

此處論述菩薩修行的第八種成就。
在《大乘悲分陀利經》中，戒律不僅是個人的解脫資糧，更是莊嚴佛土的根本。
菩薩透過持守清淨戒律，能產生不可思議的身力與威德光，以此轉化穢土，使其呈現出如淨土般的莊嚴景象，體現了「隨其心淨則佛土淨」的義理。

此處描述如來果位功德之成辦。
在《大乘悲分陀利經》語境下，強調從因位之「波羅蜜」修行至果位之「十力」具足。
這是一個自利利他圓滿的過程，展現佛陀作為圓滿覺者的智德（十力）與行德（波羅蜜）。

此為《一切法門行經》所列修行功德的第十項，描述菩薩修行的最終目標與功德果位。
菩薩透過「如說修行」（將教法轉化為實際行動），旨在圓滿佛陀特有的智慧與能力：包括在眾中說法無有恐懼的四種無畏，以及唯佛獨有、不與聲聞緣覺共有的十八種不共功德，體現了大乘佛道究竟圓滿的境界。

本句總結上述「自然智十事」的實踐意義。
強調修行不應僅停留在聽聞階段，必須將「所聞法」轉化為實際的「修行」，其核心目標在於斷除世間的「愚惑」（無明與煩惱），以此成就法門。
此處的「經」字兼指這段教法的軌則。

此句闡述大乘菩薩進入「無相」層次的深觀。
透過思惟萬法皆空（無我），主體的心識不再隨生滅相起伏，進而契入中道實相。
此時法性超越了相對的兩邊：既非斷滅也非恆常（不斷不常），在修行位階上不再退失（不退不轉），且因法性本自具足，故說無須捨棄煩惱、亦無所得之實證（無捨無證）。

此處展現如來不思議的神通與教化力。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，如來腹中象徵法界之寬廣與如來功德之含攝。
眾生在佛腹中聽法並獲證不退轉位，體現了釋迦牟尼佛以悲願成就的特殊教化場景，強調即便身處濁世，佛力加持亦能使眾生速疾成就大乘果位。

此句描述佛陀說法神變後，聽法大眾中無量菩薩所得之證悟功德。
在《大乘悲分陀利經》語境下，強調如來威德能令大菩薩眾於剎那間獲得深位功德。
三昧、陀羅尼與忍辱是大乘菩薩道的核心修證：三昧為定，陀羅尼為慧之總持，忍辱則是對於甚深法義（如無生法忍）的安住不動。

此處描述神通示現的圓滿。
前文敘述眾生或法物納入佛身毛孔，此處則顯現其「還出」之相，象徵如來身與法界無二無別，能自在出納一切色相。
眾生目睹此超越空間維度的神變，領悟到如來境界的不可思議，故生起「未曾有」之信心，此為大乘經中常見的啟信轉折。

此句描述菩薩與大眾聽法圓滿後的威儀。
先以佛門最尊崇的「頂禮佛足」表達至高敬意，隨後依循佛法教化，各自回到原本所在的十方國土。
在《悲分陀利經》語境中，這展現了佛陀神變攝受眾生後，眾生各歸其位，將所聞法義帶回各自世界的過程。

此句彰顯如來身口二業之無盡功德。
音輪指佛陀說法圓轉、無遠弗屆的音聲，身相則指如來法身。
菩薩即便具足神力往東方尋覓其邊際，經歷無數世界仍不可得，旨在說明如來境界深廣，非菩薩神通量所能測度，體現法界圓融與如來功德的無限性。

此處描述佛陀「圓音」的特質。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，如來的聲音如同輪寶般運轉不息且普遍通達（音輪），具備跨越空間的穿透力。
即使眾生身處他方或特定神變境界中（如前文所述之腹中），所聞法音的精確度與親近感，與在佛前親聆教誨毫無差別，體現佛陀說法平等、圓滿的功德。

此處描述如來神變身之不可思議特質。
在《大乘悲分陀利經》語境中，如來雖示現遍滿諸處或攝納大千，其色身實相超越物質性的體積增減。
眾生及菩薩即便親歷神變，亦無法以世俗度量衡或凡夫知見去測度佛身之大小與邊際，表徵佛身即法身，無有形質侷限。

此句描述「廣狹自在」與「事事無礙」的不可思議境界。
在華嚴與悲華語境中，如來身即法界身，微細毛孔能含容並示現無量聖眾。
菩薩與聲聞於一毛孔中「出入無礙」，表徵佛陀的色身已超越物質空間的侷限，體現了空性與神變力的極致結合，旨在令觀者破除對色法之定相執著。

此處描述如來神變的普遍性與無差別性。
每一根毛孔皆具足相同的神力與廣大空間，能容受眾生往來，體現大乘經典中「一即一切」與「微細容大」的法界境界。
此種不可思議神變不僅發生於當下，在十方佛土中亦是普遍的真理與教法。

此段描繪如來神變結束後的皈依儀軌。
在《悲分陀利經》語境中，眾生先前攝受於如來腹中象徵法界的一體性與如來的悲心包容。
從毛孔走出則體現了「一即一切、大中現小」的圓融境界。
大眾禮足、繞佛、獻偈，是印度傳統對覺者最崇高的敬禮方式，亦象徵聞法大眾身口意三業的淨化與發心。

本句描述法會中感得欲界與色界諸天現身供養的盛況。
在大乘經典語境下，諸天雨華、奏樂並非僅是裝飾，而是表達對佛陀說法功德的至高敬意。
此處列舉的供養具涵蓋了資具與嚴飾，象徵法界一切美好悉皆奉獻於如來，體現了釋迦牟尼佛教化功德之廣大。
此外，『雨』字動詞化，表量之多與自在感。

此句描述菩薩發起啟請之儀軌。
在《大乘悲分陀利經》語境下，菩薩的名號通常與其證得的禪定功德相應，「無畏等持」象徵其已證得不為一切怖畏所動的深厚定力。
叉手合掌與「白」字體現了大乘法會中，弟子向如來請法時必備的恭敬身業與口業儀軌。

此句為結集或請法時的典型問句，旨在確立本段教法的名稱與核心地位。
在《悲分陀利經》語境中，「大授記」特指佛陀為諸菩薩預言成佛的莊嚴宣告，詢問經名是為了便於後世受持與傳承。

此句為結經時發起的請示。
在《大乘悲分陀利經》語境下，係請益對於佛陀所宣說的甚深教法，應以何種心態承擔領受，並如何在生活中恆久保持、不令忘失。
「受」指領受法益，「持」指銘記遵行。

此句揭示該三昧或法門的首要名號。
一切種智是佛陀對宇宙萬有如實了知的圓滿智慧，此陀羅尼門則是菩薩修行的總持關鍵，能攝受並進入佛陀的智慧境界，是大乘修行從發心到果位的核心路徑。

此為本經或特定法門的異名之一。
在《大乘悲分陀利經》語境下，「藏」意指含攝與出生。
此經詳述釋迦牟尼佛及十方諸佛之往昔因緣與大悲願力，如同一座寶庫，含藏了諸佛成道的秘密與功德，故名「諸佛之藏」。

此為描述如來神力或某種功德名號之列舉。
在《大乘悲分陀利經》中，此處涉及對如來身相或功德之特定分類。
「多集」意指眾多功德、眾生或法義之集聚。
依華嚴或大乘圓教語境，如來一一名相皆具足攝受眾生之義，此名號象徵其能令無量善法集聚圓滿。

此句為佛陀回應此部經典的多種命名之一。
在《悲分陀利經》中，「授記」是核心教法，指佛陀親自為發菩提心的菩薩預言未來成佛的時劫、名號與國土。
此名稱凸顯了本經作為諸大菩薩成佛保證的法義重要性。

此為本經多種名稱中的第五種。
在《大乘悲分陀利經》語境中，此名號強調本法門能令修行者證得如來「四無畏」之德，於生死、說法及斷惑中無有恐懼，直趣菩提大道的特質。

此處指涉該陀羅尼或修法門徑的第六種功德名號。
在大乘《悲分陀利經》中，強調菩薩能以此法門進入種種甚深禪定，藉由三昧的力量發起神通與智慧，進而周遍法界救拔眾生，展現出定慧等持的修行特質。

此為本經異名之一。
在《大乘悲分陀利經》中，佛陀展現神力使大眾能在此土直見十方無量佛國莊嚴，突破空間隔閡，彰顯法界圓融與佛陀願力的普遍性，故以此為經名。

此為如來功德或三昧名號之列舉。
在《大乘悲分陀利經》語境中，以「大海」比喻如來之智慧、願力或功德具有深廣莫測、容納百川且平等無差別的特質。
依據此經大乘授記與願力之框架，此名號象徵佛境之深邃與廣大，能含攝一切法、潤澤一切眾生。

此為本經九種名稱之一。
「過數」意指本經所闡述的如來功德、神變境界以及所授記的菩薩數量與時劫，皆超勝世俗凡夫乃至二乘所能計算的範疇。
在大乘語境中，這代表了佛法不可思議、不可計量的特質。

此為本經十種經名中的最後一個，亦是本經核心名稱。
在《華嚴》與《悲華》語境中，「分陀利」象徵最清淨、殊勝的白蓮花。
以此喻佛之大悲，特別是指釋迦如來於五濁惡世中，如白蓮花般不染塵垢，發起大悲心救度眾生之法門。
此名總攝全經義理，強調因地大悲願力之尊貴。

此為經文中請法者或聽法大眾在聽受教誡後的恭敬應答。
「重白」顯示請求者的誠懇與禮敬；「唯」是應諾之辭，表達完全領受佛陀所說，準備承接後續的咐囑或教誨。
在《大乘悲分陀利經》中，這通常出現在佛陀列舉經名或開示法要後，大眾表達信受奉行的態度。

此為佛經中常見的呼告語，用於引發受教者的注意。
在《大乘悲分陀利經》的語境下，這類對象特指發菩提心、具足信心且能受持大乘甚深法義的信眾，是後續功德校量的法器。

此句探詢法施功德。
在《大乘悲分陀利經》語境下，強調經典本身即如來法身與願力之結晶，故「受持讀誦」及「為人演說」具備極大福德。
特別提及「一四句偈」，是以極小之持受份量比擬極大之功德勝緣，彰顯大乘法門中「以法為中心」的修行重要性。

此句為佛陀對請法者的回應，準備進入對本經功德的總結。
在《大乘悲分陀利經》的流通分中，佛陀強調經法威力，並以「略說」方式提示重點，旨在令聽眾對受持本經產生堅定的信心，不因法義深奧或篇幅宏大而生畏難之心。

此為佛陀說法時對大眾的呼喚與假設。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，善男子與善女人是指發菩提心、樂修善法的在家或出家信眾。
此句通常作為後文宣說受持、讀誦此經功德的起首，強調修持法門的對象需具備基本的信根與善根。

此處運用「功德校量」的手法，彰顯大乘經法（法寶）的殊勝性。
受持、讀誦、書寫、為人說為「五種法師行」之四。
經文強調，對於如是甚深經典的片刻受持，其智慧與法身功德之種子，在義理層面上遠超於長時間、純粹行持世俗化或尚未悟入此經核心的六度萬行。
這是為了激發眾生對此經的高度重視與信心。

此句為佛經中常用的設問轉折語，用以承接上文所提出的功德或現象，並預告下文即將對其深層因緣、理據或法義進行詳細解釋。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，通常出現在描述佛陀神變或受持經典獲福無量之後，引導大眾思維佛陀願力與法性之不可思議。

此句闡述本經之殊勝威力，能轉化法界各類有情之煩惱與惡念。
在大乘語境中，經典不僅是文字，更是如來智慧與慈悲的示現。
透過受持此經，上至天界、下至鬼神阿修羅，皆能由聞法而降伏瞋恚、貪欲、愚癡等惡心，回向菩提。
這體現了《悲分陀利經》普度十方法界、調伏強剛眾生的核心大悲願力。

本句承接上文功德校量，說明受持本經的現實利益。
經教力量不僅能轉化內在無明，亦能感得外在環境與生理色身的清淨。
疾病對應身苦，鬥諍對應外在業緣，怨嫉則對應內在心所的煩惱，此三者皆為修行之障礙，依經力得以平息。

此句描述受持本經的世間功德。
在大乘語境中，如來教法具有平息四大不調、護佑風調雨順的威神力。
非時之災多由眾生共業所感，透過聞法修持的白業力，能轉化不祥，息滅損害農作與生命的極端氣候現象。

此句描述受持經典或如來神力所帶來的現世利益（增益功德）。
在大乘《悲分陀利經》的慈悲願力語境中，如來教法不僅指向出世間的解脫，亦包含對眾生生存苦難（如疾疫、飢饉等災厄）的救拔。
這體現了如來願力對娑婆世界（或稱娑訶世界）五濁惡世眾生的具體攝受與護佑。

此句說明《大乘悲分陀利經》在世俗與修持層面的實效功德。
其力能轉化眾生身心，使集會大眾生起和合性，消除衝突（不相順），並以如來大悲願力救拔陷於驚怖中的有情，給予無畏布施。
這體現了本經「大悲」之核心，即在於止息紛爭與施予安隱。

此句說明修行此經法門的內在功德。
「結使」指繫縛眾生於生死的煩惱，滅除結使是解脫的負面清除過程；「增長善根」則是積極培植趨向菩提的能量。
在《悲分陀利經》大乘語境下，這意味著透過法義的攝受，修行者得以轉化惑業，趨向佛道。

此句描述受持或聞此經的殊勝功德，能拔濟陷入最深重苦難的眾生。
在《大乘悲分陀利經》的慈悲願力語境下，強調佛法威德能直接穿透業障，使墮入惡道的眾生止息痛苦並徹底解脫，體現了釋迦如來於穢土度生之廣大救拔力。

此處強調經典或如來神力具備引導眾生解脫的教化功能。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，『示現』不僅是口頭教導，更包含佛陀以神通或本願力令眾生親證法義。
三乘（聲聞、緣覺、菩薩）被視為針對不同根器眾生所施設的『妙道』，最終皆導向覺悟，體現了如來隨機度生的悲願與智慧。

本句描述大乘法門或經咒的功德力，能令修行者具足三種核心資糧：三昧代表定力，陀羅尼代表慧力與持法力，忍辱代表對法性的安忍與對逆境的無生忍，此三者是成就大菩提心的基礎。

此句總結本經功德之廣度。
在大乘法義中，「饒益」不僅指世俗的福利，更包含引導眾生解脫煩惱、安置於佛道。
作為佛陀悲願的體現，此經法能普遍應對於一切有情，無所遺漏地提供離苦得樂的勝緣。

此句描述受持經法者最終能契入佛陀成道的境界。
「坐金剛座」象徵意志與智慧堅固不可摧毀，達到不動地；「破四魔」則指徹底戰勝身心與外界的種種束縛與干擾，成就無上正等正覺。
在《悲分陀利經》語境下，這強調了末法或五濁世中，大乘法力能令修行者具足如佛般的威德與斷德。

此句描述菩薩或法門的功德，指其具備覺了「助菩提法」（即三十七道品等資糧）的能力，並能以此自覺覺他，開啟化導眾生的法輪。
在《悲分陀利經》的大乘語境中，強調的是成就不退轉於大菩提的實踐力。

本句強調菩薩教法能轉化眾生靈性上的貧乏。
在《大乘悲分陀利經》中，真正的貧窮是缺乏聞法與修行的功德財。
菩薩法門不僅是智慧的引導，更是將眾生從世俗匱乏引向法界功德富饒的具體路徑。

此句展現如來宣說《悲分陀利經》的根本動機與對法脈傳承的關切。
「無畏城」象徵涅槃境地，在那裡不再受生死、煩惱的威脅，具足大安隱。
佛陀於說法將畢之際提問「付囑誰」，是為了尋找能續佛慧命、在未來惡世中持守並廣傳此經的法嗣，體現了大乘經典特有的「付囑品」精神。

此為佛陀發起的流通付囑之問。
在《大乘悲分陀利經》語境下，強調此法門在「後惡世」具備對治極重煩惱的功能。
這包含四種負面心態的對治：非法染著（破戒）、榮利貪著（世欲）、邪見安處（倒錯見解）以及無果報心（撥無因果的斷見）。
能宣說此法者，不僅是為了利他，更是為了與十方不退轉菩薩法誼相應。

此句銜接佛陀說法後的感應。
大眾因佛力加持或心意感通而契入如來本懷；隨後引出特定的當機眾——夜叉仙，作為法會請法或承接教法的代表，體現大乘經典中各類非人眾生皆能受法、成道的普世性。

此段敘述彌勒菩薩引導眾生親近佛陀的具體行動。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，彌勒菩薩展現了大悲心與攝受力，親自引領有緣者尋求佛法導引，體現了菩薩作為導師與引路人的角色。

此句為如來的正式付囑。
在《大乘悲分陀利經》語境中，強調此經對於「惡世」眾生與「不退轉菩薩」的特殊價值。
佛陀將法脈交託給具格者（大仙），旨在大力護持末法時期的佛種，令聞法者能堅固其成佛之志，不因環境惡劣而生退轉。
這體現了大乘佛教救度極難度化眾生、成就究竟佛果的悲心願力。

此為經典中請法者對佛陀教誡的恭敬應答。
「白」展現請法者的謙卑與禮敬；「唯然」表示完全信受、誠服於佛陀所宣說的法義或咐囑。
在《大乘悲分陀利經》的悲願語境中，這代表眾生感佩佛陀於濁世度生的深重恩德，進而發心承擔教法。

本句體現《大乘悲分陀利經》中「悲華」之精神，描述菩薩依願力化現異類身（夜叉仙）度生，強調修行時間之久（八萬四千大劫）與度生願力之深。
其教化手段先令眾生修持「四梵處」（慈悲喜捨），以此作為契入大乘「不退轉地」的基礎。

此為大乘經典中常見的呼喚詞。
在《大乘悲分陀利經》（即《悲華經》同本異譯）的語境中，多為菩薩或大眾向佛陀請法、讚嘆或陳述誓願時的起手尊稱。
此處體現了對佛陀福德與智慧圓滿、為世所尊崇的敬意。

本句展現大乘經典中「付囑品」常見的護法誓願。
在《大乘悲分陀利經》的語境中，強調即便在佛滅後的惡劣環境下，只要能對此大乘教法產生極微小的弘傳行為（如說一偈），即能感得大菩薩或護法神身的現身守護，保障法師修行的安定與法脈的延續。

本句為經典流通分的結語，顯示教法圓滿。
描述聽眾包含天龍八部等八部眾與人類，展現大乘經典化導眾生之廣大。
眾生「聞經歡喜」象徵法音契入人心，獲法益後的「作禮而去」則是表達對佛陀與法寶的至高敬意與依教奉行。