白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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此為佛經通用的序分之首，旨在證信。
代表經文內容是由阿難尊者親自聽聞佛陀宣說，確信無誤，非自創或傳聞。

此為佛經典型的「證信序」開端，交代佛陀說法的時間、地點與聽法大眾。
本經屬於佛傳或本生類型的北傳經典，語境上承襲阿含與大乘初期過渡風格，強調佛陀作為教主的人格化特質與僧團規模。

本句描繪佛陀說法前的盛大會眾場面。
涵蓋了出家與在家四眾、人間王權統治者、印度當時各類宗教修行者（外道、沙門、婆羅門、遊行者），以及超越人類層級的天龍八部。
展現佛陀作為「天人師」受世間與出世間共同尊崇的威德，亦體現佛法廣攝一切眾生的慈悲與無礙。

本句描述佛陀雖受用世間最豐饒的四事供養，卻能保持內心超然，不生貪愛與執著。
以蓮花處水為喻，說明佛陀法身清淨，不為世間利養所動。
這種『所得雖多、心無掛礙』的德行，是佛陀獲得世間普偏尊崇與讚歎的核心原因。

此段描述佛陀具足十號之圓滿功德，並展現「知時」與「隨機教化」的善巧方便。
佛陀不僅具備究竟的自覺，更能在複雜的世間階層中，精準掌握說法契機，使不同層次的眾生皆能獲益，體現了佛法中「契理契機」的根本原則。

此句描述佛陀或具德者所演說之法極其圓滿。
初中後善指教法之序分、正宗分、流通分皆合乎正理；義善指內涵深刻，語善指言辭得體。
純備清淨、鮮白梵行形容此法能令修行者遠離煩惱垢染，成就完全清淨的梵行。

本句為佛經常見的啟說公式，標誌佛陀主動與弟子對話，預示即將宣說重要法義。
在《金色王經》的本生敘事語境中，此為佛陀向大眾開示過去生因緣的開端。

本句強調「知果行施」與「對治慳貪」。
佛陀以其正覺觀照布施的正報與依報，示現眾生若真能體悟因果，必能於日常受用中實踐捨心。
即使是極少量的食物（食摶），亦能透過「先施後食」的修法，打破自我中心與執著，徹底清淨心中吝嗇與嫉妒的煩惱垢染。

此為佛陀說法時對聽眾的正式稱呼，用以提醒大眾攝心聽講。
在《金色王經》之本生談語境中，此呼喚標記了從敘事轉入教法核心的關鍵時刻。

本句強調「知果報」對行施的重要性。
佛陀以其現證的智慧說明，眾生因不明因果（不知施果分報）且被慳吝嫉妒的心垢所纏，導致在日常飲食（初、後食摶）中都難以生起捨心。
修行應從日常微小的「分捨」開始，破除對現前利益的執著。

此為經典中常見的徵問語，用於承接上文所描述的果報或現象，並藉此引出後續對於因緣、道理的詳細解釋。
在《金色王經》中，此句通常用於探討國王布施、持戒等殊勝功德背後的深層因緣。

此為佛陀對在場出家弟子的稱呼，標示教誡的對象，準備進入核心法義的宣說或事態的轉折。
在《金色王經》這種具備因緣施教色彩的本生譚語境中，此稱呼展現了佛陀引導大眾進入敘事核心的警示與慈悲。

此句描述金色王（釋迦牟尼佛過去生）的報身功德。
在佛經語境中，色身的端正與勝妙並非偶然，而是過去世修持布施、持戒等清淨業所感得的果報。
此經屬於本生故事類，強調菩薩在因地修行時，其內在德行會顯現於外在相貌的殊勝。

此段描述金色王作為轉輪聖王或大福德王的世間成就，透過條列式呈現其財富之廣。
在佛經文學中，以此「極大富樂」背景，對比後文面臨饑饉時的捨心與慈悲，凸顯菩薩行的難行能行。
語境屬本生經性質，強調布施波羅蜜的福德基礎。

此句描述金色王所居之處，展現本經因緣轉世之背景。
在阿育王傳系與本生經語境中，都城的命名（饒金）與國王的福德威望（金色）相應，預示其統治下的國土豐饒與佛法緣分。

此句描述古印度城市（如提婆婆提城）的宏大與繁榮。
在《金色王經》的本生故事語境中，城池的广大與人民的「安隱豐樂」是用以襯托國王施政的德行，並作為後續捨身布施情節的背景設定，展現福德所感召的盛世景況。

此句描述金色王治理下的國土盛況。
在《金色王經》的本生故事語境中，強調轉輪聖王或具德君主修持布施與正法所感召的世間福報，國土廣大且民生安樂。

此句描述金色王治理下國土的盛況。
透過「六萬」之量與「安隱豐樂」之質，展現轉輪聖王或具德君主感得的世間福報。
在《金色王經》的語境中，這種國泰民安的景象是過去生布施功德所感召的果報，強調王法與佛法並行下的理想境界。

本句描述金色王作為轉輪聖王或大國王時的盛況。
在《金色王經》中，透過描繪國王世俗圓滿的具足（臣屬與眷屬眾多），對比隨後遭遇饑饉災荒時，國王展現大悲捨身布施的願力。
此處的數量詞旨在體現王權的廣大與福報的深厚。

此句強調金色王具備「轉輪聖王」般的正法治理特質。
在佛教王法觀中，君主的權力合法性源於「法」（Dharma），即遵循道德律令與社會公義，而非僅憑個人意志統治。
金色王的治理體現了世俗法與出世間正法的統一。

此句彰顯菩薩大捨之行。
在《金色王經》的本生故事語境中，強調國王為救度眾生饑饉之苦，展現出超越世俗愛執的波羅蜜實踐，不僅是外財的「一切所有」，更進階到內財的「身肉」布施，體現大悲心之極致。

描述過去久遠劫時，由於眾生福報深厚、行十善業，感得極長之壽量。
此處設定具備典型佛經中「增劫」飽滿或「減劫」初期的時空背景。

此段描述金色王展現大慈悲心與德治理想。
在佛教本生故事與轉輪聖王語境中，國王的「寂靜思惟」往往是生起利他悲願與施行仁政的契機。
不稅不賦體現了捨心與對眾生苦難的憐憫，是布施波羅蜜在世俗統治上的實踐。

本句體現早期佛教經典中理想轉輪聖王（或仁王）的慈悲布施。
國王因憐憫眾生飢饉貧困，以行政手段直接廢除全國賦稅，體現其「捨」與「慈」的修行。
在《金色王經》語境下，這類行為通常是為了解決國中大災荒或回應某種深刻的因果思惟。

此句描述金色王運用布施等善巧方便，使國家運作符合佛法正理。
在《金色王經》的本生故事語境中，強調國王作為法王（Dharmaraja）的典範，其治國方針非以武力或權謀，而是以「如法」為核心，體現了大乘早期對仁政與菩薩行的結合。

本句描述金色王往昔因緣中遭遇的自然災變。
在《金色王經》的語境下，惡星現世與久旱不雨互為因果徵兆，以此鋪陳國王隨後捨身布施、救濟飢饉的菩薩行背景。
此類災異敘述符合本經強調『因果感應』與『王法慈悲』的本生談特色。

本句描述佛典中常見的五明或世間才藝背景。
在《金色王經》這類本生故事或緣起經中，婆羅門常被形塑為具備世間高級知識（如占卜、天文、吠陀咒術）的階級，以此對比佛法的出世間智慧。

本句描述古代印度占星與王權之互動，反映經典中對於「星變」作為世間災厄（如旱災）預兆的觀念。
金色王作為一國之主，其福德與國土氣候息息相關，此處伏筆後文王如何以慈悲與布施應對災荒。

此句描述金色王感悟世間苦迫後的慈悲示現。
在《金色王經》的語境中，國王因見到眾生遭受饑饉等大苦，生起同體大悲心，其「嗚呼嗟歎」反映了菩薩行者對世間無常與苦諦的深刻觀察。
此處的『苦』並非世俗的情感發洩，而是對娑婆眾生業報受苦的憐憫。

此句為金色王感嘆閻浮提眾生深受饑饉之苦。
在《金色王經》的背景下，閻浮提遭逢十二年大旱，國王見百姓易子而食、面臨絕境，遂發出慈悲的哀嘆。
此語境展現了原始佛教與早期大乘經中，君王對於世間無常與眾生苦迫的感同身受。

此句描述國王感嘆國土在佛法或善治感召下呈現的太平盛世景象。
反映了「轉輪聖王」或「仁王」治理下，世間法與佛法並行所帶來的國泰民安，體現了福德感應的果報。

此句描述金色王（或相關角色）面對災荒或變故後，驚覺國土在極短時間內由繁榮轉為荒廢。
在《金色王經》的布施與因緣語境中，展現了世間無常的快速與災厄對眾生的衝擊，為後續行大布施、救度眾生的情節鋪陳背景。

本句描述金色王在面對極端饑饉災荒時的心理轉折。
國王在抒發悲憫之情後，隨即轉入理性的災情評估與救濟思維。
此處的「十二年」反映了經典中常見的災難週期（如大旱或饑饉），國王憂慮的是資源分配的不均：富者尚能自保，但貧者生存堪憂。
這為後續國王決定捨身或大行布施的菩薩行做了鋪墊。

本句體現《金色王經》中對眾生世俗苦難的慈悲觀照。
在經典語境中，國王因見百姓遭受饑饉之苦而發起悲心，此問揭示了生存最基本的物質匱乏困境，是後續行大布施、展現菩薩行願的起點。

本句出自《金色王經》，背景為國內遭遇大旱饑饉，金色王憐憫眾生受苦。
此處反映慈悲國王對於漫長災荒歲月的憂慮，體現布施波羅蜜中「憂民之憂」的菩薩精神，強調在極端困境下守持善法與濟度眾生的艱難與決心。

本句描述金色王面臨災荒（如前文所述之旱災）時，展現出轉輪聖王般的統籌與慈悲。
他試圖透過國家力量進行大規模物資配給的前置作業，即「集中管理」。
在《金色王經》的本生故事語境中，這體現了布施度（Dāna-pāramitā）的廣大心量，為後續捨身救眾的悲願鋪陳。

此句體現了金色王（即佛陀前生）大行慈悲布施的決心。
在遭遇大飢饉時，國王不分貴賤，以科學化的「知口數」方式統計人口，並依時間跨度（十二年）作長遠規劃，展現佛家救拔眾生苦難時，既具平等心亦具足世間智慧的圓滿資糧行。

此段描述金色王於荒饉之際，展現其身為輪王或一國之主的決策，旨在透過集權統籌與資源盤點（量知多少），為後續的救濟或分配作準備。
於《金色王經》之本生談語境中，此舉彰顯大王之福德與護念眾生之悲心，為其捨身或捨財之行作鋪墊。

本句描述金色王為應對即將到來的災荒（或佛典中常見的佈施/統制情境），下令全國動員儲備糧食。
這體現了轉輪聖王或大王在治世時的高度組織力與對國土資源的絕對掌握，也為後續經文中關於飢饉、佈施或果報的劇情鋪陳背景。

本句描述金色王（佛陀過去生）為應對大饑饉，將全國乃至全洲的糧食資源進行高度集中的統一調配與管理。
在《金色王經》的語境中，展現了菩薩大施主的領導力與救度眾生饑饉之苦的決心，屬於早期佛教因緣經（Avadāna）中強調布施與慈悲的教法。

此段描述金色王在面臨大饑饉前，派遣使者全面普查並囤積全國糧食的行政過程。
在《金色王經》的語境中，展現了轉輪聖王或仁王在災難來臨時，透過集中資源調度以救拔眾生的慈悲與願力，為後續捨身救人的情節鋪陳背景。

此段描述金色王為應對大饑饉，展現極致的慈悲與統籌力，將全國乃至全洲的糧食資源高度集中管理。
在經典語境中，這象徵菩薩行者為了救濟眾生，能打破私有疆界，將一切生存資源轉化為平等分配的功德法財。

此句為經典中常見的告別或應許語。
在《金色王經》的布施語境中，此處展現了受施者（或尊者）對施主大王施捨心願的認可，提示其法緣成熟，應當把握當下完成心願。
在阿含與本生經系中，『知時』意指察覺因緣成熟的時刻。

本句描述金色王為應對災荒，運用世俗行政手段（統計人口）進行初步治理。
在《金色王經》的本生故事語境中，展現了菩薩王治理國家的智慧與慈悲基礎，即在行布施救濟前，須先精確掌握受眾虛實。

此句描述金色王在面臨大饑饉時，展現慈悲與平等的治國之道。
他要求從自身做起，打破階級，將有限的資源（飲食）公平地分配給所有子民，並強調透過全民節約來共度難關，體現了布施波羅蜜與無我利他的精神。

此句描述金色王下達命令後，負責執行政務的技術型臣僚（算數與書寫者）立即依教奉行，展現了王權的威信與下屬的隨順。
在《金色王經》的布施背景下，這標誌著賑災或物資分配行動的開始。

此段描述金色王治理下行政效率與精確度。
透過「遍數」與「具作文案」，展現轉輪聖王或如法治世者對國土資糧與眾生的周詳掌握，為後文布施或教化奠定基礎。

本句描述金色王在面臨極端大旱災時，以王者的慈悲與領導力，實行「均輸平準」與「共濟艱難」的救濟措施。
透過全民均分與節制欲望（省與），展現菩薩行者在災難中轉化共業、救拔眾生的願力，使原本必死的災荒轉為生存的轉機。

此句描述金色王因過去業緣或時節因緣，國土遭遇長期荒歉。
經文以具體時間與受苦群眾，鋪陳後文王捨身救度或修持布施的緣起。
在阿育王傳系或本生經語境中，飢饉常作為彰顯菩薩慈悲與宿世因果的轉折點。

本句描述金色王治理下遭遇饑饉災難的背景，說明物質資源因眾生共業或時節因緣而趨於枯竭的現實狀態，為隨後國王行大施、修慈悲行的緣起。

此句描述大荒災持續的時間與慘狀。
在《金色王經》的布施語境中，強調災荒漫長（尚餘十一月）與受苦眾生之廣大，用以鋪陳國王捨身施財的慈悲大願與緊迫性。
此處展現了世間無常與資具匱乏帶來的極端苦受。

此句描述佛陀過去生行菩薩道時，所處世間遭遇極度飢饉的災難情境。
在《金色王經》的語境下，這是為了彰顯國王（菩薩化身）隨後捨身或施予的慈悲願力所設的前置因緣，屬於布施波羅蜜的敘事框架。

本句描述金色王在遭遇極度荒饉、國土乏糧的極端境況下，僅餘最後一份口糧。
此背景旨在突顯隨後金色王將此最後食糧布施給辟支佛的崇高捨心與堅定布施波羅蜜，呈現原始佛教中「竭盡所有而行布施」的功德與果報教說。

本句描述菩薩在漫長的修行歷程中，見證世間五濁惡世中極其深重的貪欲與倫理敗壞。
此情境在《金色王經》中作為觸發菩薩生起強烈厭離心與慈悲捨身心的轉折點，呈現眾生受惑業牽引而造下極重惡業的實況。

本句展現菩薩觀照眾生受煩惱繫縛的慈悲心。
經文以「住其脅中」生動描繪煩惱與眾生合為一體、形影不離的緊密與危險性，表達煩惱對自性的深度侵害。

本句體現佛傳故事或因緣經中對於「恩將仇報」極致惡行的呵斥。
在《金色王經》語境下，強調違背基本倫理、傷害至親或恩人的行為是世間最嚴重的罪惡，用以對比菩薩慈悲捨身的崇高。

本句描述修行者在面對剛強難化、背離倫常與正見的極惡眾生時，產生了暫時性的退轉心或厭離心。
文中列舉的「非法」具體表現為毀壞世間倫理（父母、尊長、親舊）與出世間恭敬（沙門、婆羅門），並受「邪見惡貪」支配，導致菩薩道行者生起棄捨眾生、趨向自利的念頭，反映出大乘早期修行中克服厭離眾生心的挑戰。

此句描述菩薩在修行或施捨過程中內心的轉變與行動。
在《金色王經》的本生故事語境中，展現菩薩隨緣行化、不執著於一處的實踐特質。
其「起是心」承接前文對法義或慈悲的思維，並以此心引導威儀與處所的移動。

此句描述行者入眾生本位或修持位時的身體與心靈準備。
在《金色王經》的本生與布施語境中，此坐姿展現了菩薩面對考驗時的定力與寂靜，為後續的法義體現或大施捨奠定心靈基礎。
這也是早期佛典中標準的修習禪定與思維法義的威儀描述。

本句展現原始佛教至大乘早期共通的「五蘊觀」修行。
菩薩透過「生滅隨觀」（Udayabbaya-ñāṇa），如實了知五取蘊皆具備集起（生）與散滅（滅）的性質。
此觀察旨在破除對自我的恆常執著，理解身心現象皆是因緣和合、無常變易的過程。
此經雖具菩薩本生色彩，但此處修法核心完全符合阿含經系對四聖諦中「苦」與「集」的現觀訓練。

本句描述菩薩透過「觀」的力量，深察五取蘊生滅無常的本質。
當行者能如實觀察五蘊「沒」（滅失）的真相時，原先依託於五蘊而生起的種種造作與積集（集法），也會隨之瓦解，體現了從觀察無常進而斷除集結的修行次第。

此句描述修行者透過對因緣法的現觀與覺知，斷除煩惱，成就自覺之果。
在《金色王經》的本生敘事語境中，強調由觀苦、空、無常等因緣而頓證聖果的過程。
緣覺菩提在此特指無師自悟的覺悟狀態。

本偈頌體現原始佛教與部派佛教時期的修行解脫觀。
核心法義在於闡明『愛』為『苦』之集因（十二因緣之愛、取、有），主張透過遠離世俗情執與群居擾動，回歸離欲的寂靜生活。
以『犀一角』譬喻修行者應當遠離喧鬧，如辟支佛般於空閑處獨修，守護自心不受外境牽累。

此處描述辟支佛在因地修行時的自省。
辟支佛雖具足大神通與定力，但在未遇佛世、無教法流傳的時空背景下，自修苦行雖能自解脫，卻難以像佛陀般廣設教化、普度眾生。
此念頭反映了辟支佛「獨覺」特質中，對於利他功德與所行苦行之間不對等的深刻觀察，亦是促使其展現神通或轉化化度緣起的動機。

此句體現佛陀（或菩薩、聖王）化世的慈悲本懷。
接受供養並非為了滿足口腹之欲，而是為了讓施主有機會培植福田，達成「利益眾生」的修行目的。
在《金色王經》的飢饉背景下，此問更顯出抉擇最適當受供者以迴向功德的法義重要性。

描述辟支佛以其證得的神通力觀察世間眾生狀況。
此處「世尊」非指釋迦牟尼佛，而是對證果聖者的尊稱。
在《金色王經》語境下，展現聖者因應時機、觀察因緣而行化導的特質。

此段描述辟支佛於饑饉災時，以神通觀察世間供養因緣。
在極度匱乏中，受施者（辟支佛）並非因飢渴而索求，而是出於大悲心，欲令施者（金色王）於絕境中種下廣大福田，成就未來解脫或福報之因，體現了原始佛教與佛本生故事中「悲憫受施」的修行意涵。

本句描述辟支佛在受供或說法後，依慣例示現神通（飛空、現身）以增長眾生信心。
此處將辟支佛尊稱為「世尊」，反映出本經對獨覺果位的高度尊崇。
其飛行姿態被比喻為「舍居尼鳥」，強調其自在與速度。

本句描述金色王與臣屬共同目睹辟支佛現身的情景。
在《金色王經》的本生故事語境中，辟支佛的出現往往是因緣成熟、啟發國王行大布施的關鍵轉折。
此處強調「一切皆見」，證實神異境界非王一人幻覺，具備大眾共見的客觀性。

此句描述大臣偶遇聖者的情景。
在《金色王經》的語境中，辟支佛（緣覺）出現於無佛之世，是觀察因緣而自悟的聖者。
此處稱其為「世尊」，展現了對自覺聖者的極高尊崇。
大臣的「遙見」為後續的供養或請法埋下因緣伏筆。

此句描述金色王（或相關人物）在見到特定異象或感應後，因心中驚嘆或欲證實所見，隨即呼喚同僚共同觀看。
在《金色王經》的語境中，這類情節通常鋪陳隨後的布施神蹟或因果顯現，強調眾人共見以證實非虛。

此句描述佛陀過去生為金色王時，在遭遇大饑饉、舉國困厄之際，觀察到遠方有鳥飛來的景況。
此段情節在《金色王經》中是引發後續捨身救生、展現慈悲波羅蜜的重要伏筆，體現本生經中「因緣所生、捨己利他」的本生事蹟語境。

本句描述大臣在面對特定情境（通常指王見到異象或需決策時）的諫言。
在《金色王經》這種本生談（Jātaka）或因緣經的敘事語境中，「諦觀」強調審慎抉擇與明辨表相，呼應國王行慈悲捨身或治理時的智慧判斷。

此處描述眾生因無明或恐懼而產生的警示，揭示外表與本質的差異。
在《金色王經》的本生故事語境中，強調惡緣（羅剎）對眾生身心能量（力）的威脅，反映出輪迴中充滿怖畏與被掠奪的實相。

此句描述敘事中的動作轉折。
在《金色王經》的本生故事語境中，大臣作為國王的輔佐者，正進行關鍵性的啟請或回報，推動後續布施或法義的展開。
此處體現了世間法中君臣的互動軌範。

此段描述金色王在極度飢饉與憂惱中，藉由「抹面」與「諦觀」恢復冷靜，展現出超越恐懼的覺察力。
王能辨識異象並非災禍（惡鳥或羅剎），而是慈悲的感應（仙人化現），體現了佛弟子在逆境中應具備的定力與智慧判斷。
此經語境屬菩薩本生譚，強調布施與悲心的感應。

此句描述辟支佛以神通力瞬間移動，展現聖者自在無礙的境界。
在《金色王經》背景中，這體現了辟支佛感應國王求法或度化因緣而現身。

本句描述國王對聖者的恭敬行儀。
在阿含與本緣經系中，辟支佛是自覺不待他教的聖者，王之『起迎』與『頂禮』展現了對三寶（此處為僧寶/聖者）的絕對尊崇，而『設敷具』則是典型的供養準備，體現布施波羅蜜的實踐。

本句描述金色王與辟支佛初見面的禮儀與詢問。
在《金色王經》的本生故事語境中，展現了國王對出世聖者的恭敬，以及辟支佛作為受供養者的威儀。
此處「世尊」是對辟支佛的尊稱，非指大覺圓滿的佛陀。

此句為經典中對話的銜接語。
在《金色王經》的本生故事語境中，展現了臣民或尊者對國王（金色王）的恭敬稱呼，啟動後續關於施捨與因果的教化對話。

此句描述金色王（佛陀前世）遭遇大饑饉時，遇見因飢渴而欲食其子的人，對方表述其行為動機。
在《金色王經》的本生談語境中，這展現了世間眾生受飢渴之苦所逼，甚至喪失倫常，進而引發菩薩捨身救苦的悲心。

此句描述金色王聽聞國庫空竭或物資匱乏後的極度哀慟。
在《金色王經》的本生故事語境中，展現了王德與眾生業力交感下的困境。
國王的悲泣不僅是為己，更是感嘆福德消損，無法供養與救濟眾生，體現了布施度與因果報應的教法背景。

本句出自《金色王經》，描述國王在遭遇大饑饉或特殊因緣時，對比過往統治世間的威權富貴與當下物資匱乏的強烈反差。
展現了世間福報的無常，即便曾為閻浮提之主，亦有無法獲得基本飲食之時，以此引出後續捨身求法或布施的因緣。

本句描述佛陀前世為金色王時，因布施感得天人現身讚嘆或指引的因緣。
在《金色王經》的本生故事語境中，天女的出現通常代表淨居天或與王有宿世因緣的覺者，藉由偈頌來啟發王之施心或預示果報。

本句為經典中啟發義理的設問，旨在界定「苦」的本質。
在《金色王經》的本生故事語境中，此問引出對世間無常、變異與不圓滿性的探討。
透過對苦的定義，確立修行者應生起厭離心並追求解脫的必要性。

此句為國王對貧窮本質的發問，旨在探討在種種匱乏的境遇中，哪一種苦迫對眾生而言最為劇烈。
在《金色王經》的語境下，這引出了隨後關於財施與法施救拔苦難的討論。

本句承接前文，指陳世間種種苦難中，缺乏資生財物、身心匱乏的狀態為一大苦。
在《金色王經》的本生故事語境中，強調王見眾生受貧窮煎熬而生大悲心，欲行布施救度。

此偈頌出自《金色王經》，描述金色王在過去生為太子時，見眾生受貧窮所苦而發的大悲心。
此處以強烈的對比修辭，強調貧窮對眾生身心的折磨與死亡之苦相等，藉此彰顯菩薩視眾生苦為己苦，欲行大布施以救拔貧苦的決心。

本句描述金色王在聽聞說法或特定訊息後，隨即詢問飲食存量，反映其關切百姓飢饉或布施之需。
在《金色王經》的背景下，這展現了國王慈悲為懷、急於行施的具體行動。

本句表達了金色王（佛陀過去生）見到仙人後發起的恭敬心與施捨心。
在《金色王經》的本生故事語境中，供養具德者是累積福德資糧、趣向菩提的重要行持。

此處描述金色王因過去世施捨之願力，在遭遇大饑饉時，國土糧食悉皆枯竭。
廚官的回答點出了極度匱乏的災難現況，僅存的「一食」成為後續國王面臨布施與自存抉擇的關鍵點。
反映出本經強調的慈悲捨身與因果福報教理。

此句描述金色王在極度饑饉的災荒中，面對僅存的一人份食糧，內心生起對生命存續與否的審慎思維。
此思維為後續捨身（食）救眾生的慈悲行徑作了心理鋪墊，體現菩薩在生死關頭對自他關係的抉擇，屬於本經本生談（Jātaka）中捨己為人的核心關鍵點。

此段描述金色王在極度饑饉的災難中，面對所得食物進行深層的抉擇思維。
展現了菩薩在生死關頭，體悟肉身無常與生命終歸於盡的實相，進而消解對自我存續的執著，為隨後捨己利他的大悲行徑作心理鋪墊。

此處展現金色王在極度饑饉中，寧可捨棄個人活命的微小機會，也要成就供養清淨修行者的布施心。
體現了菩薩道中「捨身護法」與「尊重福田」的精神，認為清淨修行者的法身慧命遠重於世俗色身的暫時存續。

此句描述金色王在興起大布施或殊勝善念後，召集臣屬共同參與精神上的成就。
在《金色王經》的本生譚語境中，國王的「隨喜」號召旨在引領臣民共植福田，體現了菩薩行者自利利他的特質。
隨喜功德能破除嫉妒心，使參與者雖未親行大施，亦能獲得同等清淨心之果報。

此處展現菩薩大悲捨身的願力。
金色王透過捨身布施的極致行持（最後布施），將功德回向給法界眾生，其願力核心在於消除眾生的貧乏困苦，展現布施度中由物質救濟導向永恆解脫的悲願。

本句描述金色王行布施供養的具體動作與誠心。
在因緣經教背景下，國王面臨大饑饉仍能捨棄自身最後一份食糧（一食飯），展現極致的捨心。
對辟支佛的供養，強調清淨施物與勝妙田（緣覺）相結合，能感得廣大福德果報。
文中「置鉢」與「授手」展現供養的恭敬儀軌。

此句描述辟支佛（獨覺）的教化特性。
在阿含與本緣經系語境中，辟支佛多生於無佛之世，其證悟多觀自然因緣，故其示法往往不重言教音聲，而以神通或威儀等身教令眾生生起信心。

此句描述聖者受供後的示現。
在《金色王經》的語境中，辟支佛受供後顯現神通，是為了令施主生起清淨信心，並表徵其已斷除煩惱、不受繫縛的解脫境界。
此處「世尊」為對聖者的尊稱，非指大乘圓滿佛陀。

本句描述大眾見佛（或勝境）時的極度恭敬與專注。
透過「合掌」表虔誠，「目不暫瞬」表內心之淨信與渴仰，反映出阿育王前世（金色王）布施因緣中，眾生對佛法生起的稀有難得之想。

此段描述金色王在極度飢饉、國庫竭盡的絕境下，自知無力救拔臣民，故下達沉痛的命令，遣散眾人各歸其所。
於本經語境中，展現了國王面對共業大災時的無奈，亦為後續國王捨身施捨、展現大慈大悲的轉折作鋪墊。

此處展現世間王權體系下的共業與眷屬隨順。
在《金色王經》的語境中，國王與臣民、眷屬之間具有深厚的業力連結。
當國王（天）處於福報現前的快樂狀態時，其身邊的臣民亦表達出願與其共進退、共享福報的忠誠與親暱，體現了世間福德資糧具足時的圓滿景象。

此句描述金色王（佛陀前世）因耽著天界妙樂，心生依戀而產生的自問。
在《金色王經》的語境中，展現了即使是具備大福報的眾生，在面對遷化或離散時，仍會受情感牽絆而生起難捨之心，以此對比後續發心修行的轉變。

本段描述金色王在面臨極端饑饉的災難時，雖內心極度悲慟，仍展現慈悲與擔當。
他遣散臣屬與眷屬，不願眾人陪同自己在宮中坐以待斃，體現了菩薩行者在危難中捨己為人的布施精神。
此經屬本生譚性質，強調國王為救度眾生所受的苦難與不退的悲心。

本句描述金色王行大布施（捨身或捨國）時，臣民感佩其德行而生起不捨之情。
在《金色王經》的本生故事語境中，展現了菩薩行布施時，眾生對大慈悲者的至誠感應與隨從威儀。

本段描述受刑者或罪人在金色王面前的臨終懺悔與告別。
在《金色王經》的語境中，金色王展現大慈大悲的菩薩行，即便眾人自認有罪，仍向王求哀懺悔。
文中「朝日最後見天」表達了永別的悲戚，也體現了對慈悲君王的依恃與恭敬。
這符合本經強調王法與佛法並行、慈悲化導的特質。

本段描述聖者受供養後，因其福德與神通感應，引發天地自然界的瑞相。
在《金色王經》的語境中，這展現了布施給證果聖者（辟支佛）所產生的立即性廣大福果與器世界的淨化。

此段描述金色王因過去布施福德所感得的勝妙果報。
在國土環境清淨後，天界感應降下供養，體現了「依報隨著正報轉」的道理，即眾生的福德能感召外在環境與資生具的殊勝變化。
此經屬於因緣果報類經典，強調福業之真實不虛。

本句描述金色王因過去布施福德力，感得天雨各種食物。
經文將食物分為「蒲闍那」（正食）與「佉陀尼」（副食/噉食）兩大類，詳列植物各部位皆可為食，展現福報具足、資具圓滿的意象。

本句描述金色王因往昔施捨餘食之福報，感得天降種種美食之異相。
此處強調福德力所感之報，其食物種類繁多且極為豐饒。
語境屬於因果報應之教法，展現布施功德之殊勝果報。

此段描述金色王目睹神異或功德事蹟後，心生淨信與大歡喜。
在佛經文學中，「心大歡喜，踊悅無量」常作為領受教法或見證神力後的反應，代表其內心垢染暫息，轉為清淨善意，並以此引導臣民共睹，具備化導大眾的意涵。

本句強調布施行為的因果對應與功德增長性。
即便僅是微小的一食布施，以清淨心行之，其現前果報與未來無量餘報皆不可思議。
此處體現《金色王經》中關於捨財救苦、功德不虛的本生談語境，強調因小果大的業力法則。

本段描述金色王因過去世布施功德，感得天降穀雨的異象。
這屬於佛教因果論中的「依報」隨「正報」轉，展現轉輪聖王或具大福德者出現時，外在環境產生的增上果，反映出布施能感召資生眾具充足的功德。

此段描述金色王因過去生布施功德所感得的異熟果報。
經中記載因大施主之慈悲與福德，虛空感應而降下珍寶與生活資具，象徵施一得萬倍之報，福德力能改變自然界之攝受。

本句描述金色王因過去布施福德感得的殊勝果報。
在佛教因果教法中，以此種超自然的『雨寶』現象，象徵大施主慈悲願力引發的福德感應，能令國土貧窮者皆得富饒。

此為佛陀對出家弟子的稱呼，標誌著開示的開始，具備引起聽眾注意與建立說法情境的作用。
在《金色王經》的本生敘事語境中，這是佛陀向大眾宣說過去生因緣的起手語。

本句彰顯布施功德的廣大果報。
金色王在飢饉之時，能以至誠心捨棄自身所需進行布施，此大願力與福德感召了依報環境的改變，使舉國臣民永離匱乏。
在《金色王經》的本生故事語境中，強調的是王者的慈悲捨心能救拔眾生於現世苦難。

此句為佛陀欲開示法義或詢問弟子見解時的慣用啟問語，旨在引導聽眾反觀自心思考，並隨後引出本生譚或特定法理。
於《金色王經》之語境下，乃佛陀向大眾徵詢對特定因緣或現象的觀感。

此句為佛陀揭示因果聯繫的常見授記語式。
透過反問，說明經典中所敘述的過去生主角，實則就是佛陀的前身，強調菩薩因地修行的連續性與功不唐捐。

此處承接上文佛陀對布施功德與因果實相的開示，告誡大眾應當專注於正見，不可產生與佛法真理相悖的懷疑或分別心。
「何以故」為佛經中常見的反詰語，用以引發讀者對後續道理的重視。

此為佛陀對在場出家男眾弟子的稱呼，通常出現在開示教法或警策大眾之時。
在《金色王經》這種具有本生色彩的經典中，常用來標示法會現場的受教對象，並引導聽眾進入後續的義理敘述。

此句為佛陀揭示自身與過去生中金色王的因緣關係。
在《金色王經》的脈絡下，屬於典型的「本生談（Jataka）」，旨在說明佛陀於過去世修行大布施、廣行慈悲的殊勝事蹟，並以此證明當下的成就與過去的願力與業力息息相關。

此為佛陀對聽法大眾的正式稱呼。
在《金色王經》的本生因緣敘述中，佛陀以此呼喚來提醒弟子眾留心聽聞隨後將開示的宿世因緣與法義，具有攝心、標示教誡開始的作用。

本句強調「知果」與「行施」的因果連繫。
金色王以自身遍知施果分報的智慧，說明若眾生真切體悟布施能得廣大福報，則會產生自發性的布施動力，甚至在飲食時寧可先施人也不自食。
此處特別指出「離嫉心垢」是能捨的關鍵，嫉（慳嫉）為布施的主要障礙，破除心垢方能實踐無畏的布施。

本句強調布施的因果律與對治慳貪的重要性。
佛陀以其現量智（如我所知）證實布施必有果報，而眾生因無明不知因果，且受心中「嫉（慳吝）」之煩惱染污，即便是一口之食也難以分享，以此警示修行者應破除心垢、廣行布施。

此句為經文中典型的啟請或轉折句式。
在長行（散文體）敘述告一段落後，佛陀以偈頌（詩歌體）形式重宣教義或總結前文，便於聽眾受持記憶。
本經屬於本生經類，敘述金色王捨身救眾之因緣。

本偈頌核心在於闡述「業果不亡」的因果法則。
無論是行為、社交選擇、言論或道德操守，所有造作（業）皆會留存並在因緣成熟時顯現為相應的果報。
特別強調了「報恩」與「親近智者」在因果累積中的正面價值，並說明眾生相貌與處境的優劣（端正或鄙陋）皆由自身善惡業所決定。

本句為經典結分，描述佛陀說法圓滿後，四眾弟子與天龍八部等八部眾生皆因領受法益而心生踴躍。
此處體現了佛法普被萬類、冥陽兩利的特質。

本句體現佛陀「本生」教法，說明佛陀在成佛前的菩薩位中，曾歷經無數次受生以積累資糧。
此處特定指稱其在過去世曾為金色王，作為本經宣說布施功德與慈悲行的背景。
語境屬於本生經類，強調因果相續與菩薩大行。

本句闡述經名的由來與核心主旨。
說明「檀」（布施）是成佛的關鍵因緣，透過金色王在過去生中捨身與財的實踐，印證布施法門的殊勝與必然果報，體現大乘本生談中「因圓果滿」的修行邏輯。

此段文字為經序或讚頌功德之語，記述北魏大臣高公（高肇）效法本生經中「金色王」廣行布施的精神，資助或發起此經的翻譯與流通。
其核心義理在於「捨心」的實踐，並以此功德開顯佛法教徑，使微妙經典得以傳世，普利眾生。

本句為《金色王經》的譯記，記錄了翻譯者的身分與具體的翻譯時程。
反映了北朝時期譯經制度的嚴謹，並詳列當時使用的干支紀年與曆法資訊。

此句為經末的字數統計紀錄。
在漢譯大藏經中，部分經典末尾會標註總字數，用以覈實譯本完整性並方便受持讀誦者校對，確保法寶流傳無誤。