白話佛經|大正新脩大藏經 白話譯文整理
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妙色王因緣經

T03n0163_001
1

佛說妙色王因緣經

2

大唐三藏法師義淨奉 制譯

3
白話直譯
我聞如是:
白話口語化新譯
這是我親自聽佛所說的:
法義解析
  • 此為佛經開卷之通序,稱為「信分」。
    旨在證信經文內容確為阿難尊者親自聽聞自佛陀,非自創或傳說,以建立聽者的信心。
    在《妙色王因緣經》這類因緣經中,此語標示了敘事的真實傳承。

名相註解
  • 如是:指稱代詞,指代後文所說的經文內容。
  • 我聞:阿難自稱。指阿難尊者親自從佛陀處聽聞教法。

如是我聞:

4
白話直譯
一時,世尊在室羅伐城逝多林給孤獨園。
白話口語化新譯
有一次,佛陀住在室羅伐城的逝多林給孤獨園中。
法義解析
  • 本句為佛經開首之「五成就」中之時間、主師與處成就。
    記述佛陀於舍衛國著名的祇樹給孤獨園宣說此經。
    此經屬本生與因緣部類,強調因果報應與菩薩往昔願行。

名相註解
  • 一時:指說法因緣具足之時刻。
  • 薄伽梵:梵語Bhagavat之音譯,意譯為世尊,為佛陀之尊稱。
  • 室羅伐城:即舍衛城,憍薩羅國之都城。
  • 逝多林:逝多太子所施之林地。
  • 給孤獨園:給孤獨長者所買下之園林,與逝多太子共同奉獻予佛陀。

一時,薄伽梵在室羅伐城逝多林 給孤獨園。

5
白話直譯
時世尊從定起,為諸四眾演說無上甘露妙法。有無量百千大眾前後圍繞,諸根不動聽聞法要。
白話口語化新譯
那時世尊從禪定中出定,為在場的四眾弟子宣說至高無上的甘露妙法。有無數的大眾在前後圍繞著,大家身心安穩、感官專注地聽聞佛法的精要。
法義解析
  • 本句描述佛陀完成禪觀後的利他行。
    佛陀依定起發智慧,隨機設教。
    甘露象徵涅槃,能除生死熱惱,故稱妙法為甘露。
    此經屬因緣經,強調透過往昔因緣啟發信眾對解脫法門的渴求。

  • 本句描述法會盛況與聽眾的恭敬狀態。
    「諸根不動」表徵聽眾內心極度專注,不為外界色聲所動,進入攝心聽法的定態。
    此經屬於因緣經,強調聞法的希有性與導向解脫的法要價值。

名相註解
  • 世尊:佛陀十號之一,為世間所敬重者。
  • 定:禪定,指心專注一境、不散亂的狀態。
  • 四眾:指比丘、比丘尼、優婆塞(男居士)、優婆夷(女居士)。
  • 甘露:梵語 amṛta,意指長生不死之藥,佛典中常用以比喻解脫與涅槃。
  • 妙法:精妙深奧、能令人證悟的教法。
  • 無量百千:形容人數極多,難以計數。
  • 諸根:指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
  • 不動:指心不散亂、身不搖動,處於高度專注的狀態。
  • 法要:佛法的核心精義或重要的教法。

爾時世尊從定起已,為諸四眾演 說無上甘露妙法。時有無量百千大眾前後 圍遶,諸根不動聽聞法要。

6
白話直譯
時諸比丘見大眾身心寂靜,誠懇聽法,皆生疑惑而對佛說:「世尊!唯願哀憐慈悲,為我斷除疑惑之網。如來大師乃無上法王,現今座中聽法眾人,為何慇懃且身心不動,聽聞妙法猶如飲用甘露?
白話口語化新譯
這時比丘們看到在座大眾都身心安定、專注誠心地聽聞佛法,心中都生起疑惑,向佛陀請示說:「世尊!希望您能生起慈悲心,幫我解除心中如同亂網般的疑惑。如來大師是至高無上的法王,現在座中聽法的這些人,為什麼能如此虔誠恭敬、身心專注穩定,聽受神妙的教法就像在飲用長生不死的甘露水一樣?
法義解析
  • 此句描述法會現場聽眾受法薰陶而現寂靜相,引發比丘眾觀察因緣之啟問。
    語境屬因緣經部,強調見相發問、佛陀隨機說法之因緣。

  • 此句為請法之語。
    在《妙色王因緣經》的因緣教化語境中,眾生因無明產生種種疑惑,纏縛如網,唯有依止具德者的慈悲開示方能破除。
    此處強調「疑」是障礙聖道的根本煩惱之一,必須透由聞法來斷除。

  • 此句描述大眾聽聞如來宣說妙法時的法喜與禪定狀態。
    反映出佛法能滋潤眾生心靈、除滅煩惱熱惱,如同甘露能令人起死回生或得清涼。
    大眾的「身心不動」體現了極度的恭敬心與攝心聽法的定力。

名相註解
  • 苾芻:即比丘,指受具足戒的男僧侶。
  • 寂靜:身心離於散亂、煩惱的安定狀態。
  • 慇懃:至誠、懇切且不懈怠貌。
  • 白佛:下對上的稟告、陳述。
  • 慈悲:願給予眾生安樂(慈)並除去其痛苦(悲)的平等心志。
  • 疑網:比喻疑惑糾結纏繞,如同羅網般使人受困、難以出離。
  • 如來:佛的十號之一,指乘如實之道而來成正覺者。
  • 大師:指佛陀,為天人之導師,故稱大師。
  • 無上法王:佛於法自在,無能過者,故稱法王。

時諸苾芻既見大 眾身心寂靜、慇懃聽法,咸皆有疑白佛言:「世 尊!唯願慈悲為斷疑網。如來大師無上法 王,今此座中聽法諸人,何故慇懃身心不 動,聽聞妙法如飲甘露?」

7
白話直譯
世尊告訴說:「你們諸位比丘!我於過去為求正法,心懷恭敬殷切尊重。你們當一心審慎聆聽!應當善加思惟憶念。我當為你宣說那段往昔因緣。
白話口語化新譯
佛陀對大家說:「各位比丘們!我以前為了尋求佛法,內心非常虔誠且極其重視。你們大家好好聽著!你們要好好地思考並牢記在心。我會為你說明這件事背後的因緣故事。
法義解析
  • 此句為佛陀對大眾開示的發端。
    在《妙色王因緣經》的語境中,世尊透過過去生作為妙色王的因緣,向僧團比丘宣說愛欲與無常之理。

  • 此句彰顯求法者應具備的根本態度。
    在《妙色王因緣經》的語境中,描述妙色王為了聽聞正法,不惜捨棄王位、妻兒甚至生命,展現出「求法忘軀」的殷重之心。
    這體現了早期因緣經中,對法(Dharma)極其稀有難得的尊崇,以及修行者願為真理付出一切的決心。

  • 此為佛陀或說法者在開示重要教法前的警策語,要求聽眾收攝散亂心,以高度專注且審慎思維的狀態來領受法義。
    在《妙色王因緣經》中,此句開啟了關於因緣施捨與無常苦空的關鍵教示。

  • 此句為佛陀開示法要前的警策語,要求聽眾不僅要專注傾聽,更要將教法納入心中反覆推求(思)與持守不忘(念),是實踐「聞、思、修」三慧的起點。
    在《妙色王因緣經》的語境中,強調對因緣果報教法的至誠受持。

  • 本句為經典中常見的啟請後許諾之辭。
    妙色王(佛之過去生)在面對藥叉求法時,應其請求,準備宣說過去生中求法、捨身或特定事蹟的根本緣由。
    此處強調「因緣」的教化意義,旨在說明事出必有其因,以此引導眾生進入法義。

名相註解
  • 往昔:指過去世,佛陀述說宿世因緣時的常用語。
  • 求法:尋求如來正法,特指為了脫生死、證悟真理而聽聞教法。
  • 殷重:極其深厚、懇切且重視的態度。
  • 汝等:你們。指在場聽法的大眾。
  • 諦聽:意為專心、審慎地聽。諦,指真實、審慎、不虛假。
  • 善:好好的、正確地。
  • 思:思惟,指對法義的理性觀察與推求。
  • 念:憶念,指心不忘失,對教法長久持守。
  • 吾:我,指佛陀或經中主角妙色王。
  • 因緣:指事物產生的主要原因與輔助條件,在此經語境下特指「往昔的遭遇或故事背景」。
  • 說:宣說、開示。

世尊告曰:「汝等苾芻!我於往昔為求法故, 敬心殷重。汝等諦聽!善思念之!吾當為汝 說彼因緣。

8
白話直譯
久遠往昔,婆羅痆斯大城中,有王名為妙色,以正法教化世間,國土豐饒安樂、百姓繁多盛旺;無有鬥爭戰爭、欺詐虛偽、怨仇賊害,亦無病苦、災禍意外之事;稻穀甘蔗與牛羊隨處遍滿,亦無碎瓦石塊、荒蕪草木與荊棘,慈恩撫育萬民如同看待獨子。彼王恭敬深信,心性賢良。自利利他,發堅固誓願。具足慈心,希求大法,憐憫大眾,愛護群臣。去除慳吝貪執,常行大佈施。國王夫人名為妙容,容貌端嚴,威儀安詳周慎,具足眾德,為眾人所愛敬喜見。那位國王只有一個兒子,名叫端正子,年紀雖然幼小卻忠誠孝順、仁愛慈悲,國王對他極其憐愛,不曾讓他離開身邊。
白話口語化新譯
在很久以前,婆羅痆斯大城裡有一位妙色王,他用正法治理國家,使國土富足快樂,人口非常興旺。沒有任何戰爭鬥爭、欺騙造假或冤親債主的害難,也沒有疾病痛苦與意外災難發生的事情;稻米、甘蔗和牛羊隨處可見,土地平整沒有碎石瓦礫,也沒有荒地與刺人的荊棘,國王慈悲地養育萬民,就像看待自己的親生孩子一樣。這位國王虔誠信仰佛法,心念善良。他不僅讓自己獲益,也利益他人,並發下堅定的心願。他懷有慈悲心,渴求殊勝法教,憐憫老百姓,愛護百官。他去除了吝嗇與貪心,經常進行廣大的佈施。國王的夫人名叫妙容,長得非常端莊美麗,舉手投足都安詳穩重,具備各種優良的品德,深受大家的喜愛與敬重。國王只有這麼一個兒子,取名為端正子。他年紀很小就非常懂事、孝順且心地仁慈,國王非常疼愛他,總是把他帶在身邊,捨不得分開。
法義解析
  • 本句描述妙色王過去生行菩薩道時的背景。
    以正法化世(法治)是轉輪聖王或仁王的特徵,強調德治與慈悲對國家安定的重要性,展現早期因緣經中「王法即佛法」的善治思想。

  • 此句描述妙色王治理下,由於王法清正與眾生共業感召,呈現出遠離人為衝突(鬥戰、詐偽、怨賊)與自然/生理逼惱(病苦、災橫)的太平盛世景況。
    在《妙色王因緣經》的語境中,這體現了轉輪聖王般的福德力所感得的依報莊嚴。

  • 此段描述妙色王治理下的國土盛況,展現轉輪聖王或大善王治世時的福德果報。
    環境的莊嚴(無瓦礫棘刺)與物產的豐饒,皆源於君王推行十善、德化萬民的感召。
    其中「如觀一子」體現了佛教慈悲平等的王道思想,即慈愛不分親疏。

  • 本句描述妙色王作為一位具足「菩薩行」特質的轉輪王典範。
    其修行核心在於「內修信願」與「外行慈捨」。
    透過發堅固願確立方向,並以「大捨」對治「慳貪」,展現大乘因緣經中王者的德行標準,強調自利與利他的圓滿結合。

  • 本句描述妙色王夫人的外在與內在成就。
    在阿含與本生經語境中,王室成員的端正容貌與威儀,多被視為過去生修持淨戒、布施與忍辱的福德果報。
    其『眾德圓滿』顯示其不僅具備外在美,更具足內在福慧素養,故能感得大眾自發性的愛樂與敬佩。

  • 本句描述妙色王之子「端正子」的德行與父子情深,為後續捨愛供養的因緣作鋪墊。
    在因緣經的語境中,強調王子的天生賢德(忠孝仁慈)與國王的深重愛執(無離左右),以此對比修行者在求法時,須克服世間至親感愛之執著。

名相註解
  • 乃往古昔:指極為遙遠的過去,常用於佛陀宣說本生或因緣故事的開端。
  • 婆羅痆斯:古印度十六大國之一迦尸國的首都,即今之瓦拉那西(Varanasi),是佛陀初轉法輪之地。
  • 妙色:梵名可能為 Suvarṇa 或 Rūpāvatī,此處指因緣經中的主人公,代表具足福德與端嚴色相之王。
  • 以法化世:指依循如來正法、十善業道來治理國家,而非武力威懾。
  • 熾盛:形容人群聚集、極為興旺發達的樣子。
  • 鬪戰:指武力衝突與戰爭。
  • 詐偽:指言語或行為上的欺瞞不實。
  • 怨賊:指懷有怨恨而行劫掠傷害之人。
  • 災橫:指突發的災難或非時而死的意外。
  • 瓦礫:破碎的磚瓦石塊,象徵國土荒蕪或貧瘠。
  • 荒梗:荒廢的田野與粗惡的草木。
  • 棘刺:帶刺的灌木,比喻環境惡劣或險阻。
  • 兆人:指極多的百姓、萬民。
  • 一子:唯一的孩子,佛典中常用於比喻佛菩薩或賢王對眾生平等且極致的慈愛。
  • 敬信:對三寶具備恭敬心與深切的信心。
  • 意樂:心之所向、內心的喜好與志向。
  • 自利利人:令自己覺悟利益,同時也令眾生獲得解脫與安樂。
  • 大法:指至高無上的佛法正教。
  • 慳貪:慳吝而不肯施捨,貪求而無有厭足。
  • 大捨:指無私、廣大的佈施修行。
  • 妙容:夫人之名,意指其容貌絕妙精微。
  • 端正:指五官與身相嚴整,在佛典中常指修行淨業所得之相好。
  • 威儀:指行、住、坐、臥四種儀態,符合禮法規範。
  • 詳審:安詳而周密、審慎,形容舉止莊重不輕躁。
  • 眾德:指種種福德、功德或女性具備的賢德。
  • 愛樂:內心生起喜愛與樂見之情。
  • 端正子:王子的名號,意指外貌與內在品德皆端正莊嚴。
  • 忠孝仁慈:指世間法的四種美德,在此體現菩薩示現人間時天性具足的善根。
  • 左右:指國王的身邊、近側。

「乃往古昔,於婆羅痆斯大城中,有 王名曰妙色,以法化世,國土豐樂、人民熾盛; 無諸鬪戰、詐偽、怨賊,亦無病苦、災橫之事;稻 蔗牛羊在處充滿,亦無瓦礫、荒梗棘刺,恩育 兆人如觀一子。其王敬信,意樂賢善,自利利 人,發堅固願,有慈心,希大法,愍人眾,愛群官, 除去慳貪,常為大捨。王之夫人名曰妙容,顏 貌端正,威儀詳審,眾德圓滿,人所愛樂。其王 唯有一男,名端正子,年雖幼小忠孝仁慈, 王所愛念無離左右。

9
白話直譯
後來在另一時間,妙色王心中渴求殊勝法教,召集諸位臣僚並告訴他們:『我對妙法生起渴慕仰求之心,你們應當為我尋訪。』時諸大臣前白王言:『大王!應知大覺世尊出現於世,始有妙法。王告臣曰:『現雖無佛,試為我尋求。』王即以箱盛精妙金寶懸於幢上,鳴鼓宣告普告四方:『若有為我宣說勝法者,我以金箱報其恩德,廣設音樂慶讚。』如此下詔徵召經歷許久,竟無一人能為其說法,當時國王渴慕仰求,懷憂而住。
白話口語化新譯
後來有一次,妙色王心裡非常渴望聽聞殊勝的佛法,於是召集全體大臣,對他們說:『我對微妙的法義生起了極大的渴慕心,你們大家應該去為我四處打聽尋找。』。這時,各位大臣上前對國王說:『大王!應當知道,唯有在大覺世尊出現在世間的時候,才會有微妙的佛法。國王告訴大臣說:『現在雖然沒有佛陀住世,你還是試著幫我找尋佛法。』。國王隨即用箱子裝滿精美的金銀珠寶,懸掛在旗幢上,敲鼓向四方發布命令:『如果有人能為我宣說殊勝的佛法,我就把這箱寶物送給他來報答恩德,並廣泛陳設音樂來慶賀讚歎。』。像這樣發出詔令徵求法師經過了很長時間,竟然沒有一個人能為他宣說佛法。那時國王內心充滿渴求與仰慕,卻因求不到法而憂愁地生活著。
法義解析
  • 本句描述妙色王發起增上心,展現對解脫法要的渴求。
    在因緣經的語境中,國王捨棄世俗樂趣而追求勝法,是後續捨身求法情節的發端,體現了「法重於身命」的菩薩道精神。

  • 此句描述佛陀於因位為妙色王時,面對國土饑饉、百姓受苦,大臣們進言之場景。
    展現典型佛典敘事風格,透過臣民與國王的互動,展開後續妙色王施捨與求法的因緣。

  • 本句強調佛法難聞與佛陀出世的稀有性。
    依據本經因緣,修行者為求半偈捨身,彰顯「妙法」非世間常有,必須感得佛陀出興於世,正法方能彰顯。
    此語境符合本緣經(阿含、佛本生故事)中對「佛出世難」與「法寶珍貴」的強調。

  • 此句體現了妙色王對佛法的渴求。
    在「無佛」的空窗期或法難時期,國王不因外在環境缺失而放棄,展現精進求法之心。
    此語境屬於因緣經,強調往昔求法的艱難與堅定願力。

  • 本句描述妙色王求法心切,以世間珍寶與樂禮作為懸賞,展現其對「勝法」的渴求與敬重。
    在因緣經的語境中,這體現了菩薩為求正法不惜捨棄財物的捨心與精進心。

  • 本句描述妙色王為求正法而不可得的至誠之心。
    在《妙色王因緣經》的脈絡下,展現了「佛法難聞」的艱難與求法者「渴仰」的宗教熱忱。
    國王的憂愁並非世俗私慾,而是對解脫真理的至極渴求,這也是後來他願意捨身求法的伏筆。

名相註解
  • 異時:指與前述事件不同的另一個時間。
  • 悕:希求、渴慕。
  • 勝法:指殊勝、卓越的教法,通常指能令人趨向解脫的佛法。
  • 群僚:指百官、眾臣。
  • 渴仰:比喻內心對法的渴求,如同口渴思飲一般迫切。
  • 大臣:輔佐國王、處理國政的高級官員。
  • 白:下級對上級,或弟子對師長的敬陳之辭。
  • 大覺世尊:對佛陀的尊稱,指具備無上正等正覺、為世所尊崇者。
  • 出興世:佛陀為了度化眾生而出現於世間。
  • 王:指妙色王。
  • 無佛:指佛陀未出世或已入滅,世間缺乏正法引導的時期。
  • 求:指尋求正法、法句或具德的說法者。
  • 妙金寶:精美珍貴的黃金寶物。
  • 幢:供養具,此處指懸掛賞賜以示眾人的長形旗幟。
  • 慶讚:慶賀與讚嘆。
  • 詔召:君主下旨徵召。
  • 說法:宣說佛法教義。
  • 懷憂而住:心中懷著憂慮而生活(住,指安處、生活狀態)。

「後於異時,其妙色王心 悕勝法,召集群僚而告之曰:『我於妙法情 生渴仰,卿等宜應為我詢訪。』時諸大臣前白 王曰:『大王!當知大覺世尊出興世者,方有妙 法。』王報臣曰:『今雖無佛,試為我求。』時王即 便以箱盛妙金寶懸於幢上,鳴鼓宣令普告 四方:『若有為我宣勝法者,我以金箱報其恩 德,廣設音樂而慶讚之。』如是詔召經歷多 時,竟無一人能為說法,時王渴仰懷憂而 住。

10
白話直譯
爾時,帝釋遍觀下界,何人行善,何人作惡?誰能對殊勝之因,心無懈怠厭倦?遂見此王為求法憂愁,便起此念:『此妙色王長期希求殊勝之法,我當試驗,其事是否屬實?』隨即化現為大藥叉,身手足皆異於常人,面目驚人,來到大眾中對王說:『仁者尋求殊勝之法,我能宣說。』王聽受法音,心生歡喜雀躍,對藥叉說:『密跡主!若有微妙正法,希望能為我宣說,我定當審慎聆聽。」藥叉告言:『大王如今生起輕慢佛法之心,認為容易獲得便令我宣說。此事不應如此,我身體飢餓虛弱,如何能為你演說?王聽受此語,隨即命令膳官,將所有上等美食迅速奉上。藥叉告知:「王宮廚膳非我所食,唯有人類熱血肉是我常餐。」王說:『人的血肉如何能倉促求得?』藥叉說:『大王的愛子應當給我。』大王聽聞此語,即作此念:『我長久辛苦尋求勝法,今聞法音實為無價。』時端正子立於父側,聞此語已,跪白王言:『唯願父王勿生憂惱!』應當使父親的期望得到滿足。可持我身奉予密跡主,以充其食。王說:『你為求法,捨棄所愛的身體。善哉,大丈夫!隨順你所愛樂。其端正子即以自身奉獻藥叉。藥叉接受後,對國王與大眾撕裂其身,食肉飲血。大王雖見此景,慕法情深,全然無有驚懼。
白話口語化新譯
那時,帝釋天觀察下方世間,看誰在行善,誰在作惡?有誰能為了成就殊勝的果報,而在修行善因時始終勤奮不懈,不感到疲倦呢?於是看到這位國王正為了尋求正法而憂愁苦惱,便生起這樣的念頭:『這位妙色王長期以來都希望能得到殊勝的佛法,我應該去試探他,看看這件事究竟是真心還是虛假?』。緊接著就變身成一個巨大的藥叉,四肢長得非常奇特,容貌讓人恐懼;他走到人群中對國王說:『您想要求取殊勝的法門,我可以直接告訴您。』。國王聽了這段佛法,心裡非常高興,對藥叉說:『密跡主啊!如果您有殊勝的佛法,希望您能為我解說,我一定會留心認真地聽。」。藥叉對國王說:『大王您現在產生了輕視佛法的心,以為法很容易得到,就隨意命令我宣說。』。這樣做是不對的,我現在肚子非常餓,身體一點力氣也沒有,哪有辦法為你宣說佛法呢?大王聽完這番話,立刻吩咐負責伙食的官員,把所有的好菜好飯趕快端上來。藥叉回答說:「王宮廚房裡的食物不是我吃的,只有人的熱血與溫肉才是我平常的食物。」。國王說:『人的血和肉,哪裡能一下子就找到呢?』。藥叉說:『請大王將您心愛的兒子交給我。』。國王聽了這番話,心裡想著:『我長期以來歷經辛苦尋求殊勝的正法,現在能聽到這佛法的聲音,簡直是無價之寶。』。這時端正太子站在父親身邊,聽完這些話後,跪下對國王說:『希望父王不要生起憂慮煩惱。』。應當要圓滿達成父親心中的期盼。可以把我的身體獻給密跡主,充當他的食物。大王說:『我看你為了尋求佛法,竟然願意犧牲自己最珍惜的身體。太好了,偉大的男子漢!隨你高興,照你所希望的去做。那位名叫端正的王子,隨即將自己的身體奉獻給藥叉。藥叉接受施捨後,在國王和眾人面前撕開身體,吃肉喝血。大王雖然親眼見到這種恐怖的景象,但因為渴求佛法的願心極其深切,所以內心完全沒有絲毫驚慌恐懼。
法義解析
  • 此句描述帝釋天作為世間護法神的功能,巡視人間善惡以明賞罰,體現因緣果報的世俗諦觀點,屬於本經敘述國王捨身求法背景的發端。

  • 此句強調修行「勝因」(如布施、持戒、求法)時,心志堅定與精進的重要性。
    在《妙色王因緣經》的語境中,妙色王為了聽受佛法不惜捨身,展現了對求法勝因的極致渴求與不退轉心。
    此問句旨在激發修行者的勇猛精進心,反思自身是否具備不疲厭的覺受。

  • 本句描述大梵天王(或化身者)觀察妙色王求法之心。
    在因緣經的語境中,展現了「求法忘軀」的前奏,即菩薩在過去生中為求一偈、一法,不惜捨棄王位與生命,而天人往往會化現以試煉其道心的真偽與堅固程度。

  • 本句描述帝釋天為考驗妙色王求法之心,化現為恐怖藥叉。
    在因緣經語境中,常有天人化身試煉修行者,以極端情境(如恐懼、索求血肉)檢驗其對「勝法」的渴求是否超越對肉身及世間安穩的執著。

  • 此句描述妙色王聽聞藥叉宣說佛法半偈後的至誠反應。
    其「歡喜踊躍」體現了求法者對正法的渴求與得聞真理後的法喜,隨後以尊稱呼請藥叉,展現求法之恭敬。
    本經屬因緣經,強調聞法之難得與施身求法之決心。

  • 此句展現求法者對正法的極度渴求與恭敬。
    在《妙色王因緣經》的語境中,妙色王為求法不惜捨身,此語反映了「聞法趣證」的決心,強調聽法時應具備「諦聽」的正確態度,即專注、無雜念且入心。

  • 此句強調「求法誠心」的重要性。
    藥叉指出妙色王因位求法時,若存有隨意、輕忽的心態,則無法相應深妙法義。
    在佛經因緣故事中,求法往往需經歷難行苦行以表至誠,以此對治求法者的慢心與易得想。

  • 此處描繪藥叉(大鬼)對妙色王請求聞法的回應。
    展現出欲求法者須先除其身苦或滿其所願的因緣背景,同時也以此考驗求法者的誠心。
    在因緣經的語境中,這反映了「身安而後道隆」的現實層面與求法過程中的艱難與考驗。

  • 此句描述妙色王聽聞藥叉(大梵天王所化)欲食活人血肉以換取佛法後,展現求法心切之行動。
    王不疑慮,立即供養現有之精美飲食,反映出其對求法的虔誠與對眾生的慈悲。
    此經屬本生因緣經,強調布施與求法的勇猛心。

  • 此句展現藥叉(夜叉)作為噉血肉鬼神之本性,亦為佛典中常見之試煉情節。
    在《妙色王因緣經》中,此對話旨在突顯菩薩(妙色王)為求正法,不惜捨身肉以供養藥叉的悲心與精進,體現了大乘布施波羅蜜中「內財布施」的極致境界。

  • 本句體現妙色王在面對藥叉(大自在天化現)索求活人血肉以治病時的為難與慈悲。
    在《妙色王因緣經》的語境中,這反映了菩薩行者在施捨財物與面對殘酷索求時的內心掙扎,亦是考驗國王是否能為了法(聞法)而捨棄一切執著的前奏。

  • 此句為藥叉向妙色王提出索求王子的要求。
    在《妙色王因緣經》的語境中,藥叉代表著對求法者的極端考驗,以此測試國王為求正法能否捨棄最難捨的親情,體現菩薩布施波羅蜜中「內物布施」的勇猛心。

  • 此句描述妙色王求法若渴的心態。
    反映出在佛法難聞的語境下,修行者視法過於財寶,展現了「為法忘軀」的求道精神。
    在因緣經的脈絡中,這標誌著求法者內心法喜現前,並將外在的苦行轉化為內在的覺受。

  • 本句描述端正太子見父王因求法而憂心,遂起身安慰。
    在《妙色王因緣經》的語境中,展現了菩薩為求正法不惜捨身,而眷屬亦具備助成法緣的特質。
    此處的「憂惱」不僅是世俗愁苦,更是對正法難聞、無常逼迫的焦慮。

  • 本句體現佛典中關於孝道與承繼志向的教誡。
    在《妙色王因緣經》的語境下,強調為人子者應成就長輩的願望,這不僅是世間倫理,亦是實踐大乘菩薩道中「隨順眾生」與「世俗諦」的具體表現。

  • 此句描述妙色王為求法而不惜捨身的布施精神。
    在《妙色王因緣經》的語境中,國王展現了菩薩為了聞法,願以自身血肉供養大藥叉(密跡主)的極致決心。
    這符合早期佛典中常見的捨身求法、大悲施捨之義理。

  • 此句體現大乘菩薩道「捨身求法」的精神。
    妙色王見藥叉(實為化現)欲食肉才肯說法,故以此語確認其求道之決心。
    在《妙色王因緣經》的語境中,身命供養是成就不退轉菩提心的極端考驗。

  • 此為佛陀或聖者對修行者發心、布施或持戒等殊勝德行的讚嘆。
    在《妙色王因緣經》的語境中,體現了對求法者勇猛無畏、難行能行精神的肯定。
    此處「丈夫」不僅指性別,更指具備勇氣與智慧的覺悟者特質。

  • 此句為藥叉(大自在天化身)對妙色王的應允之詞。
    在《妙色王因緣經》的語境中,國王為求法不惜捨身、妻、子,藥叉遂以此語展現其完全放任國王實踐其求法誓願的態度,體現了因緣法中「願力」與「果報」隨心所向的特質。

  • 此句描述妙色王之子「端正」實踐布施波羅蜜。
    在因緣經的語境中,國王為求正法,其子捨身供養藥叉,展現原始佛教中為法忘軀、極致捨心的菩薩行,強調法之稀有與求法願力之堅固。

  • 此段描述藥叉(實為帝釋天化現)接受妙色王施身後的恐怖行徑,旨在試煉國王求法之願力與捨身之決心。
    在因緣經語境中,此種極端行為用以對比國王守持施論、戒論、生天論的堅定,體現大菩薩為求正法不惜身命的資糧位圓滿。

  • 本句彰顯修行者「為法忘軀」的堅定意志。
    妙色王為了聽聞佛法,面對藥叉展現的恐怖威脅,因其內心對正法的渴求遠超對肉身死亡的畏懼,故能安住於定心,不被外境所動搖。
    這體現了初期大乘經典中,菩薩因求法而超越生死怖畏的資糧位特徵。

名相註解
  • 爾時:當時、那個時候。
  • 帝釋:即忉利天主,居須彌山頂,護持佛法並觀察人間善惡。
  • 下界:指欲界的人間,相對於天界而言。
  • 勝因:指能招感殊勝果報的清淨善業或修行因緣。
  • 情:此處指心念、志向或內心的情感狀態。
  • 懈倦:懈怠與厭倦。在佛法中屬於精進的違品,阻礙善法的成就。
  • 法:指正法、佛法,此處特指能解脫憂惱的殊勝教法。
  • 憂惱:因求法未得而產生的憂愁苦惱,體現其求法心切。
  • 虛實:指求法之心的真偽與誠信程度。
  • 大藥叉:梵語 Mahāyakṣa,此指具大威德的神靈化身,形象通常威猛可畏。
  • 異常:指非人類之常態,表現出威猛或怪異的形貌。
  • 仁:對國王的尊稱,即仁者。
  • 法音:指宣說佛法、契合真理的音聲。
  • 歡喜踊躍:極度喜悅的樣子,多用於描述聞法獲益後的相狀。
  • 藥叉:梵語YAKṢA,此處指受王啟請、化現傳法的金剛力士。
  • 密跡主:藥叉的稱號,指金剛手菩薩(金剛密跡),因其親近佛陀、知佛秘密事跡而得名。
  • 輕法心:輕視、慢易正法的心態,認為法不稀有或不需代價即可獲得。
  • 宣說:廣為開示、演說經義法要。
  • 事不應然:指事情不應該是這樣,或不符合道理。
  • 飢虛:指腹中空虛、極度飢餓的狀態。
  • 膳官:古代負責王室飲食供養的官職。
  • 上食:最優質、精美的食物,指王所受用的殊勝飲食。
  • 奉進:恭敬地呈獻、供養。
  • 王厨:指王宮中的廚房或供國王食用的精美膳食。
  • 常食:平日常吃的食物,指其自然之習性與食性。
  • 卒:倉促、突然、短時間內。
  • 宜應:應當、理所當然。
  • 見與:給我。「見」字在此作為代詞性助詞,表示動作偏指於我。
  • 無價:形容極其珍貴,非世間財寶所能衡量。
  • 所望:心中所期待、盼望的事物。
  • 滿足:圓滿、成就,使之不缺憾。
  • 充其食:充作食物,指肉身施捨的行為。
  • 捨:布施、捨棄,指無所執著的奉獻。
  • 所愛身:眾生最為執著、愛護的色身(肉體)。
  • 善哉:梵語 Sādhu,意為好極了、太好了,是佛典中常用的讚嘆語。
  • 丈夫:梵語 Puruṣa,指勇健有志氣的人,在佛典中常指具備大志向、能調伏煩惱的修行者(大丈夫)。
  • 所樂:內心所歡喜、願求的事物或狀態。
  • 奉上:在此指捨身供養,將肉身作為求法的代價。
  • 受已:接受(國王的施捨)之後。
  • 分裂:撕裂、剖開,指毀壞形骸的動作。
  • 慕法:欣仰、渴求正法。
  • 了無:完全沒有。

「爾時,帝釋遍觀下界誰善誰惡?誰於勝因情 無懈倦?遂見此王為法憂惱,便作是念:『此 妙色王久悕勝法,我當試之,其事虛實?』遂即 化作大藥叉,身手足異常,面目可畏,來至眾 中而白王曰:『仁求勝法,我能說之。』王聞法音 歡喜踊躍,告藥叉曰:『密跡主!有妙法者,幸願 為說,我當諦聽!』藥叉告曰:『大王今者生輕 法心,謂為易得即令宣說。事不應然,我身飢 虛,何能為說?』王聞語已,尋命膳官所有上 食速宜奉進。藥叉告曰:『王厨之食非我所 飡,唯人熱血肉是我常食。』王曰:『人之血 肉何可卒求?』藥叉曰:『王之愛子宜應見與。』王 聞此語,便作是念:『我久辛苦尋求勝法,今聞 法音便成無價。』時端正子在父邊立,聞是語 已,跪白王曰:『唯願父王勿生憂惱!父之所 望當令滿足。可持我身奉密跡主,以充其食。』 王曰:『汝見求法,捨所愛身。善哉,丈夫!隨汝 所樂。』其端正子即便以身奉上藥叉。藥叉受 已,對王、大眾分裂其身,噉肉飲血。王雖見此, 慕法情深,了無驚懼。

11
白話直譯
時密跡主又告訴大王說:『我仍未飽足,再給你妻子。』時妙容夫人亦在王側,聞此語後,亦隨其子捨身奉獻藥叉。藥叉接受後,食其血肉,又對王說:『但我飢餓空虛,尚未滿足。』王即稟告:「密跡主!一子已施捨,妻子又再食之,仍言飢渴空虛;隨意選取,我願供給,無有退轉之心。藥叉告言:『王之自身應與我食。』王說:『好極了!實不敢吝惜,但我身若死,如何聽聞佛法?現今我且應聽受彼微妙法,受持之後,當即捨棄生命。
白話口語化新譯
這時密跡主又對國王說:『我還沒吃飽,再把你的妻子給我。』。當時妙容夫人也在大王身邊,聽完這番話後,也和她的孩子一樣,願意獻出生命供養藥叉。藥叉接過來後,吃掉了那些血肉,又告訴國王說:『可是我的肚子還很餓,這些還不夠。』。國王隨即對密跡主說:「密跡主啊!唯一的孩子已經施捨出去了,妻子竟然又把他吃掉,卻還是說感到飢餓空虛;您可以隨心意選取,我願意全數供應,絕不後悔動搖。藥叉回答說:『國王您自己的身體應該給我吃。』。國王說:『說得太好了!我實在不敢吝惜身體,但如果我死掉了,要怎麼聽您說法呢?現在我應該先聽聞那殊勝的法義,在領受並銘記之後,就應當立即捨棄這具肉身。
法義解析
  • 此段描述密跡主(藥叉大將)對妙色王提出的極端考驗。
    在因緣經的語境中,這類情節多表現菩薩為求法而不惜捨棄最難捨之物(外財布施與內財布施),以此展現求法意願之堅切。
    此處的『食』與『飽』具有試煉慈悲心與捨心的象徵意義。

  • 本經屬於因緣部,記述妙色王在過去生中為求正法而捨身布施的壯烈事蹟。
    此處描繪妙容夫人展現無我的悲心與對法的渴求,不惜與愛子一同捨身,體現了大乘菩薩道中「內施」(捨棄肢體生命)的波羅蜜精神,強調求法心切勝於愛惜身命。

  • 本句描述藥叉(大自在天化身)接受妙色王施捨身肉後的反應。
    在《妙色王因緣經》的語境中,這是為了考驗菩薩捨身求法的堅固願心。
    藥叉表現出不滿足,是為了引導國王進一步展現其徹底的布施波羅蜜與對佛法的渴求。

  • 此處記述妙色王聽聞密跡主(大權菩薩化現)之開示後,心生恭敬而發言。
    反映出因緣經中求法者對示現者的尊崇態度。

  • 此句描述妙色王(菩薩往昔生)遭遇極度荒饉時,為了求法而不惜捨身的極端試煉。
    經文中藥叉化作其妻,以此殘酷情境考驗王的慈悲與求法決心。
    此處展現了世間愛欲與執著之苦,以及為了佛法不惜忍受至極痛苦的堅固心。

  • 此句展現菩薩波羅蜜修行中的「布施」與「精進」精神。
    國王對求法者表現出毫無保留的捨心,即便面對極端要求,亦保持道心堅固而不生毀悔,體現了因緣經中菩薩為求法而不惜捨身的願力。

  • 本句體現大乘因緣經中「捨身求法」的嚴峻考驗。
    藥叉以極端的要求測試妙色王對佛法的渴求程度與無我施捨的決心,屬於菩薩道中檀波羅蜜(布施波羅蜜)的最高實踐形式。

  • 此句為妙色王聽受佛法因緣後,對其教法生起極大歡喜心與認同的讚嘆語。
    在《妙色王因緣經》中,這反映了求法者聞法後深切的渴仰與印證感。

  • 此句體現了本生經中「為法忘軀」與「重法過身」的辯證關係。
    妙色王(大修行者前身)面臨捨身求法的抉擇,其疑慮並非出自對肉身的執著,而是基於工具性的考量:若失去色身,則失去受法的器皿。
    這反映了阿含及因緣經系中,重視「聞法」作為解脫契機的實踐觀點。

  • 此句體現求法忘軀之菩薩行,描述妙色王為求真理不惜代價的決心。
    在因緣經語境中,強調「法」的價值超越肉身壽命,修行者為得一句一偈之法,願以身命為施,完成法供養與宿緣。

名相註解
  • 時:於彼時,表示情境接續。
  • 飽:指食慾得到滿足,此處指代藥叉索求供養的狀態。
  • 更:再、進一步。
  • 與:給予、交付。
  • 妙容夫人:妙色王之妃。在因緣經中,常以家眷同心求法來襯托菩薩行之艱難與殊勝。
  • 身奉:將身體奉獻布施。在因緣故事中,這是最高的財施(內財)表現。
  • 充足:指飽足、滿意。
  • 施:布施、施捨,此處指為了聽聞佛法而將子布施給藥叉(鬼神)。
  • 隨意:隨順他人的心意或需求。
  • 供給:給與、資助,此指財布施或身布施。
  • 退轉:指在修行過程中信心或願力發生動搖、倒退。
  • 宜:應當、合宜。
  • 悋:同「吝」,吝惜、捨不得。在此指妙色王對肉身的愛護。
  • 聞法:聽聞教法。在因緣經語境中,聞法是增長智慧、證悟因果的關鍵。
  • 受持:領受於心並憶持不忘。
  • 捨身:捨棄肉身生命,多指為法捐軀或布施肉身。

「時密跡主復告王曰:『我 仍未飽,更與汝妻。』時妙容夫人亦在王側,聞 斯語已,亦同其子身奉藥叉。藥叉受已,噉其 血肉,復告王曰:『然我飢虛,尚未充足。』王 便白言:『密跡主!一子已施,妻復重食,尚云 飢虛;隨意當取,我願供給,無退轉心。』藥叉 告曰:『王之自身宜與我食。』王曰:『善哉!實不 敢悋,然我身死如何聞法?今我先可聽其妙 法,既受持已,當即捨身。』

12
白話直譯
此時藥叉與王立下盟約,隨即於無量百千萬億大眾中,宣說殊勝微妙偈頌:
白話口語化新譯
這時藥叉和妙色王定下約定,立刻在無數的大眾面前,朗誦出一段極其殊勝的佛法偈頌:
法義解析
  • 本句描述因緣經中關鍵的轉折,藥叉(大自在天化現)以說法為條件試驗國王的施捨心。
    此處的『立要』象徵世俗捨身與出世間法的交易,體現了求法不惜身命的菩薩精神。

名相註解
  • 立要:訂立盟約或約定條件。
  • 伽他:梵語 Gāthā,指佛經中的歌詠讚頌部分,即偈頌。

「是時藥叉共王立 要,即於無量百千萬億大眾之中,說勝妙伽 他曰:

13
白話直譯
因愛生憂,因愛生懼;若遠離愛,無憂無懼。
白話口語化新譯
因為有了貪愛執著,就會產生憂愁與恐懼;如果能夠放下並遠離貪愛,就再也沒有什麼值得憂慮或害怕的了。
法義解析
  • 本偈頌體現阿含及因緣經系的核心教法,說明「愛」(Pali: taṇhā)為苦與不安的根源。
    十二因緣中,愛緣取,取緣有,進而產生憂悲苦惱。
    若能斷除對世俗欲望與生存的渴愛,則能從情緒的縛結中解脫,達成心無罣礙的寂靜狀態。

名相註解
  • 愛:指貪愛、渴愛(taṇhā),對感官欲望或生存境界的強烈執著。
  • 憂:內心的憂慮、愁苦與煩惱。
  • 怖:對失去所愛或面臨威脅時產生的畏懼與不安。
「『由愛故生憂,由愛故生怖,
若離於愛者,無憂亦無怖。』
14
白話直譯
王聽聞此殊勝微妙法後,心中慶幸,歡悅無量,告訴密跡主說:『我已聽聞佛法,將如所說奉行受持。現今我此身體,任由(您)食用。
白話口語化新譯
大王聽完這段極其殊勝的法義後,心裡感到非常慶幸,生起無盡的喜悅,對密跡主說:『我已經聽聞了妙法,會依照所說的教法去實踐與持守。現在我這個身體,請隨您的意思吃掉吧。
法義解析
  • 此處描述妙色王聽受佛法後的「信受奉行」表現。
    在《妙色王因緣經》中,王為求法不惜犧牲,故聞法後產生極大的法喜。
    這符合因緣經中強調的聞法利益與堅固願心,展現從「聞」到「思」、「修」的轉化過程。

  • 此句體現菩薩捨身求法、利益眾生的大布施精神。
    在《妙色王因緣經》中,妙色王為了聽聞佛法,不惜將自己的身體供養給藥叉(實為化現),展現了對佛法極高的渴求與無我的波羅蜜實踐。

名相註解
  • 勝妙法:指極其殊勝、不可思議的微妙教法。
  • 如說奉持:完全依照佛所宣說的教義去實踐並守護,不令忘失。
  • 當食:應當食用,或作為食物。

「王既聞此勝妙法已,心生慶幸,歡悅無量,告 密跡主曰:『我已聞法,如說奉持。今我此身,隨 意當食。』

15
白話直譯
爾時天帝釋,見大王為求正法,身心不動如須彌山,知其必當證得無上覺悟,遂捨棄藥叉形象,恢復天帝原形,內心充溢信受與歡喜,面露悅色向前,一手牽子,一手扶妻,告訴大王說:『善哉,善哉!這位善丈夫,披堅執銳擊碎煩惱軍,救度愚痴迷者出離生死海,觀其勇猛,定於不久成辦無上正等菩提。你的妻子與孩子,我現在交付給你。王即對天帝說:「善哉,善哉!」天主憍尸迦!降下大慈悲,作為善知識,已能滿足我愛好佛法之心。時天帝於大眾中忽然隱沒。
白話口語化新譯
這時天帝釋看到妙色王為了追求佛法,身心堅定不動搖,就像須彌山一樣,知道他未來一定能證得無上正覺。於是天帝釋捨棄了先前變化的藥叉模樣,變回天帝的原貌,心中充滿了信受與喜悅,和顏悅色地走上前,一手牽著孩子,一手扶著王妃,對大王說:『太好了,太好了!這位具備德行的男子,穿上堅固甲冑擊敗煩惱的大軍,救渡愚昧迷惑的人們脫離生死的苦海。觀察他如此勇猛精進,必定在不久之後就能成就無上正等正覺。你的妻子和孩子,我現在全部託付給你照顧。這時大王隨即對天帝說:「太好了,太好了!」。天主憍尸迦啊!請您發揮大慈悲心,擔任我的善知識,這已經能滿足我渴求佛法的心願了。這時,天帝在大眾面前突然消失不見了。
法義解析
  • 本句描述天帝釋(Indra)化身藥叉對妙色王進行的「捨身求法」考驗結束。
    妙色王面對極端痛苦仍能保持「身心不動」,體現了波羅蜜多中的「精進」與「禪定」特質。
    天帝釋的讚歎與歸還妻兒,象徵修行者在經歷深度考驗後,道業資糧的成熟與感應。

  • 本句以戰爭隱喻修行,將「煩惱」視為敵軍,以「堅裝甲冑」象徵持戒與精進。
    描述修行者不僅能自我解脫(出生死海),更具備利他之大悲心(濟度愚迷)。
    此處體現了本經重視布施、持戒與勇猛發心的因緣教法,強調修行的功不唐捐,最終必能獲證佛果。

  • 此句源於妙色王為求法而捨身、妻、子的因緣。
    在佛典本生故事語境中,國王或菩薩常以極難之施捨展現求法之誠與波羅蜜修行。
    此處為藥叉(實為化現)接受國王施捨後,或因緣具足後的交代語,體現了捨心與護念眾生的交接。

  • 此句描述妙色王在聽聞天帝(化現為藥叉)開示佛法後,表達至誠的讚嘆與印可。
    在因緣經的語境中,展現求法者對正法的尊重與歡喜受持。

  • 此為對帝釋天的稱呼。
    在《妙色王因緣經》中,此句通常出現在妙色王(或其化身)與帝釋天對話的語境中,用以引起對方的注意或作為說法前的呼喚。

  • 此句體現求法者對聞法的渴求與對說法者的尊崇。
    在《妙色王因緣經》的語境中,妙色王為求得正法不惜捨身,展現了對「善知識」導引的重視。
    此處的「滿」字強調法施能填補心靈對真理的飢渴,超越世俗物質的滿足。

  • 此句描述化現為藥叉的天帝釋,在試探妙色王求法決心並宣說法要後,展現神通隱去身形。
    在因緣經的語境中,這類神變常用以示現天人的威德,並標誌著該段啟請法義劇情的轉折或結束。

名相註解
  • 天帝釋:即忉利天主釋提桓因,佛教重要護法神,常化身試驗菩薩道修行者的願心。
  • 妙高山:即須彌山(Sumeru),以此山之穩固比喻修行者定力深厚,不為外境所動。
  • 無上覺:指阿耨多羅三藐三菩提,即佛陀徹悟的最高境界。
  • 善丈夫:指修行佛法、具足德行的男子,常對稱於如來十號之「調御丈夫」。
  • 甲冑:盔甲,比喻修行者用以防護心念、抵抗煩惱的戒律與忍辱。
  • 煩惱軍:指貪、瞋、癡等障礙自性的諸多煩惱,因其能破壞善法,故喻之為軍。
  • 濟度:救助、渡化之意。
  • 無上正等菩提:梵語Anuttara-samyak-saṃbodhi,即佛之覺悟,指最高圓滿的智慧。
  • 妻、子:指妻子與兒女,在因緣經中常作為外財布施的最高考驗。
  • 相付:交付、託付之意。
  • 天帝:指忉利天之主釋提桓因,於本經中化現以試煉王之求法心。
  • 天主:指欲界第二層天——忉利天(三十三天)之主。
  • 憍尸迦:帝釋天的姓氏,音譯自 Kaushika,是佛經中對帝釋天的常用稱號。
  • 善知識:指正直而有德行,能導人於正道,助人修行佛法的人。
  • 樂法:內心愛好、渴求正法。
  • 不現:指隱沒身形,佛典中常用以描述聖眾或天人離去時的神通表現。

「時天帝釋,見王為法,身心不動如妙 高山,知其必當證無上覺,捨藥叉像,復天帝 形,信喜內充,怡顏前進,一手携子,一手持 妻,而告王曰:『善哉,善哉!是善丈夫,堅裝甲 冑破煩惱軍,濟度愚迷出生死海,觀斯勇猛, 必當不久能成無上正等菩提。汝之妻、子我 今相付。』時王即便白天帝曰:『善哉,善哉!天主憍尸迦!降大慈悲,為善知識,已能滿我樂 法之心。』是時天帝於大眾中忽然不現。」

16
白話直譯
那時,世尊告訴眾比丘:「你們意下如何?莫起他想,當時的妙色王,即是我的前身;端正子,即是羅怙羅;妻子妙容,即是耶輸陀羅。你們應當知道,我過去為了求法,施捨所愛的妻子、孩子以及自己的身體,尚且沒有絲毫吝惜,何況是其餘的身外之物。因此緣故,現今所有大眾聽我說法,專心領受而無疲倦厭煩。又因我往昔求法忘卻勞苦,現今於長夜中為大眾說法,亦無疲倦。你們比丘,應當向我學習,恭敬尊重,勤奮追求殊勝之法。既已聽聞正法,應當依教奉行,切莫放縱散亂。
白話口語化新譯
這時候,佛陀對比丘們說:「你們心裡的看法是怎樣的呢?你們不要有懷疑或其他的想法,那時候的妙色王,就是我的前世。這裡提到的端正子,就是羅怙羅;當時那位名叫妙容的妻子,就是後來的耶輸陀羅。你們應當明白,我過去世為了尋求正法,連最親愛的妻子、孩子和自己的性命都可以捨棄,完全沒有任何捨不得,更何況是其他的財物呢。因為這個緣故,現在所有的聽眾聽我講說佛法時,都能全神貫注地聽講,不會感到疲倦或厭惡。另外,因為我以前求法時不顧辛勞,所以現在長時期為大家宣說法要,也不會感到疲累。各位比丘,你們應該以我為榜樣,保持恭敬尊重的態度,努力求取最上妙的法義。既然已經聽完了法要,就應該按照所說的內容去實踐,千萬不要懈怠大意。
法義解析
  • 此句為經典中常見的發問啟引句,世尊在開示因緣法或進行教誡前,先徵詢弟子的見解與思維,藉此引導聽法者進入觀察與抉擇的狀態。
    在《妙色王因緣經》的語境中,此為引出過去生因緣的開端。

  • 此句為佛陀揭示過去生因緣的結語。
    透過「即我身是」的宣說,證實經中所述的布施捨身壯行,即是佛陀在因位修行菩薩道時的真實事蹟。
    旨在令聽眾對佛陀所說的因緣法產生決定信心,並領悟菩薩為求法而不惜身命的精進精神。

  • 本句建立經典人物的對應關係。
    在《妙色王因緣經》的語境中,佛陀開示過去生作為妙色王時,其子「端正」即是現世佛陀之子羅怙羅的前身,體現了因緣往復與宿命通的教法。

  • 本句為《妙色王因緣經》中典型之「結會」,旨在說明過去生中的人物與現世釋迦族中人物的因果對應關係。
    妙色王(釋尊前身)的妻子妙容,即是現世佛陀之妻耶輸陀羅的前身,體現了菩薩在因位修行時,與眷屬同修勝因的本生教義。

  • 本句體現大乘菩薩道之「布施波羅蜜」與「難行能行」的精進心。
    妙色王(佛陀前世)以此自述過去生為了求法不惜犧牲一切,用以警示眾生正法難聞,應放下對五欲塵勞的執著。
    其語境屬於本生經、因緣經類,強調因地修行的願力與捨心。

  • 此句說明因過去生種下的善業勝因,感得現世說法時聽眾具足極大的樂欲心與專注力。
    在《妙色王因緣經》的語境中,強調國王(佛陀前身)過去為了求法不惜犧牲身命,此種精進求法的餘蔭使大眾在聞法時能遠離昏沈與厭倦,體現了因果報應的必然性。

  • 本句彰顯佛陀因地修行時對佛法的渴求與精進,因往昔曾忍受極大苦行求索真理,故成佛後能以大悲心感得說法不倦的功德。
    此處「長夜」象徵眾生處於無明愚癡的漫漫長夜,佛陀以此因緣救拔眾生。

  • 此句為佛陀對弟子的誡勉,強調修行者應具備的態度。
    『當學於我』指以佛陀過去生為了聞法而不惜捨身的精神為範本;『恭敬尊重』與『勤求』則是獲取深奧佛法的必要心理準備,若無對法的渴求與對導師的尊重,則難以契入勝義。

  • 此為勸誡修行之詞。
    強調『聞、思、修』的銜接,聽聞後必須付諸實踐(如說修行),並時刻保持警覺心(不放逸),方能使法義轉化為內在功德。

名相註解
  • 於汝意云何:你們的想法是什麼?是佛陀引導弟子思考的常用提問詞。
  • 異念:懷疑、不信或產生與事實不符的其他想法。
  • 妙色王:本經主角,佛陀在過去生身為國王時的尊號。
  • 我身:指佛陀自稱,此處指其過去生的受生之身(前身)。
  • 羅怙羅:釋迦牟尼佛出家前之子,名譯為「覆障」或「障月」,後隨佛出家,為十大弟子中「密行第一」。
  • 耶輸陀羅:釋迦牟尼佛成道前之世俗妻子,羅睺羅之母。意譯為「持譽」或「華色」。
  • 已身:自己的身體,指捨身求法之壯舉。
  • 餘物:指妻子、孩子、身體之外的其他世俗財物。
  • 緣故:事物的起因、條件。
  • 聽受:聽聞教法並信受奉行。
  • 疲厭:身心疲勞而生起厭離或不耐煩的心態。
  • 長夜:比喻眾生沉淪生死、不見真理的無明狀態。
  • 如說修行:依照佛陀所宣說的法教教導,確切地實踐於身語意中。
  • 放逸:指心性懈怠,不修善法、不屏除惡法,是修行者的大障礙。

爾時,世尊告諸苾芻:「於汝意云何?勿生異念, 彼時妙色王者,即我身是;端正子者,羅怙 羅是;妻妙容者,即耶輸陀羅是。汝等當知, 我往昔時為求法故,捨所愛妻,子及以已身, 尚無所悋,何況餘物。由此緣故,今時所有 一切大眾從我聞法,專心聽受無有疲厭;又 由我昔求法忘勞,今於長夜為眾說法,亦無 疲倦。汝等苾芻,當學於我,恭敬尊重,勤求勝 法;既聞法已,如說修行,勿為放逸。」

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白話直譯
時諸比丘及人天大眾聞佛所說,歡喜受持履行。
白話口語化新譯
這時,所有的比丘以及在場的人、天大眾聽完佛陀的開示後,都滿心歡喜地信受奉行。
法義解析
  • 本句為佛經結分慣用語,展現大眾聽聞妙色王捨身求法因緣後,產生深切信心與喜悅,並決心將經中教法落實於日常修持中。
    此經屬於因緣部,強調布施波羅蜜與求法的堅定意志。

名相註解
  • 人天眾:指在場聽法的修行者、世間凡夫及天界眾生。
  • 歡喜奉行:內心生起清淨喜悅,並依教法實踐。

爾時諸 苾芻及人天眾聞佛說已,歡喜奉行。

佛說妙色王因緣經