白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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此為佛經開首之常語「如是我聞」之倒裝。
用以證明經文乃阿難親自從佛陀處聽聞，以確立經典的真實性與權威性。

此為經典序分中的「通序」，具備信、聞、時、主、處、眾等六成就。
在此經語境下，特別強調了聽法大眾的廣泛性，包含出家與在家四眾，以及菩薩與政要，以此襯托佛陀宣說睒子菩薩大孝德行的重要性。

此段為佛陀自述往昔修行菩薩道的願行，強調「五度」（戒、精進、定、慧、方便）的修持與功德累積，為後文敘述睒子菩薩的本生事蹟作鋪陳，展現大乘菩薩法門中「福慧雙修」的核心特質。

本句強調睒子（菩薩化身）之仁孝行為極為稀有難得。
在《菩薩睒子經》的語境中，睒子事親至孝，其德行超越了世間六道眾生與尊貴之位，以此彰顯菩薩大乘孝道的殊勝性。

此段描述阿難請法的儀軌與恭敬心。
在《菩薩睒子經》的語境中，展現了弟子領受佛陀開示「睒子菩薩大孝行」之前的至誠態度，強調法從恭敬中求。

此段建立睒子菩薩（一切妙）的前世背景，強調其修行核心在於『布施』與『四等心』。
在《菩薩睒子經》的語境中，這展現了菩薩大慈大悲、普濟群生的本願，也為後續孝親事蹟奠定慈悲基調。

此段描述菩薩（睒子前身）在兜率天時的修行與悲願。
菩薩雖在天界，仍不忘觀察下界眾生的善惡業行，特別強調孝道、尊師與敬奉三寶，展現出《睒子經》融合世間倫理與出世間功德的法義特色。

此段描述睒子父母（長者夫婦）的背景與修行動機。
雖身有殘疾且無子，卻能放下世俗羈絆，嚮往遠離喧囂的『空閑』處修學佛道，展現出高度的出離心與對無上慧的追求。
這也是後來睒子體現孝道與慈悲心的重要背景。

此處展現睒子菩薩（佛陀前身）深切的慈悲心與「代受眾生苦」的菩薩本質。
睒子因憂慮盲父母在山中修行的安危，故決意親自侍奉。
這體現了《睒子經》的核心法義：將孝親與菩薩道的慈悲行願完美結合。

此處展現睒子菩薩的大悲願力與至孝之心。
即便面臨死亡，其心念仍繫於失明父母的安危與供養，體現菩薩道中「孝即是仁」與「代眾生苦」的精神。

此處展現菩薩隨願受生的慈悲，描述睒子菩薩從兜率天（或天界）命終後，依其本願選擇下生於最需要照料的盲父母家，體現了孝道與六度波羅蜜的實踐精神。

此處描述睒子菩薩投生於盲父母家後，其天性至孝且具足德行，令父母獲得極大的心理安慰。
在《菩薩睒子經》的脈絡下，這表現了菩薩為了度化眾生、示現孝道而與父母建立的深厚善緣。

此處描述睒子之父母（迦夷、法越）原具備出家修道的初衷，但因情感執著與家庭責任（生子）而延誤了修行的期程。
這體現了世俗恩愛對修行意志的牽絆。

此處交代睒子菩薩名號的由來，其名「睒」（Syama）在經典語境中象徵慈悲與光輝，為本經慈孝精神的核心載體。

本段描述睒子菩薩的人格特質與修持實踐。
除了強調世俗道德的「至孝」，更具體列出其遵循的「十善」戒行。
此處的十善結構略異於標準十善業道（通常為身三、口四、意三），納入了「不飲酒」並強調「不欺誑」、「不呪詛」，體現出本經對口業與誠信的高度重視，並以「信道不疑」作為其精進修行的核心動力。

此句體現《睒子經》中將「孝道」提升至「法」的高度。
睒子之孝不僅是情感的供養，更是將侍奉父母視為等同於崇高宗教信仰（事天）的修行。
其修行具體落實於身、口、意三業：口業則慈言婉笑，意業則恆順親意，身業則守法正直。

此處描述睒子（菩薩化身）以其孝行與感應力，化解了父母因喪子或艱困處境所生的苦受。
在《睒子經》的語境中，強調孝道即是菩薩道的具體實踐，父母的喜悅象徵著煩惱（憂愁）的寂滅。

此處展現睒子菩薩雖具大乘發心，但其行持以『空寂』為志，體現出早期大乘經典中，菩薩透過隱遁修行為道基的特點。
『無上正真』指佛道佛果。

此處強調「本願」的核心地位。
在《睒子經》語境中，睒子雖行極致之孝，但其根本動力源於菩薩救度眾生的初衷。
本句反映了在面臨生死抉擇或親情牽絆時，修道者不應退轉菩提心的堅定立場。

此句強調《菩薩睒子經》中關於生命脆弱與無常的教示。
透過「百變」形容世間相的動盪，並以「金石」反襯肉身的虛幻不實，旨在提醒修行者命終之時不可預期（無期），應及時行善與修持慈悲道。

此處展現菩薩睒子之父母欲實踐宿願的心志。
在《睒子經》的語境中，入山修行象徵遠離塵俗、精進仁道。
所謂「上時」指身心強健、因緣具足之良機，強調修行應當及時，不可拖延。

此句體現睒子菩薩（菩薩行者）的至孝與大精進。
在《菩薩睒子經》的脈絡下，修行不離世間孝道，「供養隨意」指不僅是物質的供給，更是心靈的隨順與安撫；「不失時節」強調行孝的即時性與恆常心，等同於修行中的不放逸。

此段展現大乘菩薩道中「孝」與「道」的結合。
父母認可睒子的至孝，並強調不退失最初求道的道心（本誓），方能圓滿入山修行的願心。

此處展現菩薩大孝與捨心（布施波羅蜜）。
睒子在入山隱修前，先處理世俗財物以行財布施，既斷除對家產的執著，亦實踐救濟貧窮的慈悲心，隨後帶領父母遠離塵囂，追求淨行。

此段描述睒子實踐至孝之行。
在艱苦的山林環境中，他優先考慮父母的安居問題，透過親手勞作提供基本的食宿照護，體現菩薩大孝於行的慈悲特質，並強調調和環境（不寒不熱）以守護尊長色身的細膩心思。

此段描述睒子隨父母入山修行後，因其至孝之德感應天地，令自然環境隨之轉化為如淨土般的殊勝境界。
在《睒子經》的語境中，這種自然界的豐饒（果茂、水清、花明）是為了彰顯菩薩行孝所產生的功德力與慈悲感化，強調「孝道」能轉化外境，使嚴酷的山野變為安樂的修行場所。

此段描述睒子及其父母修行居住的深山環境。
在《菩薩睒子經》的語境中，這種優美的自然環境象徵著修行者感得的福德境界，大自然與修行者的仁慈之心相感應，呈現出調和且無苦難的理想狀態。

此段描述睒子菩薩大孝感通天地，不僅自然萬物隨順其生活，連飛鳥亦展現出超越畜生道的靈性，以音聲供養侍奉其盲父母，體現了「孝道」能感化異類的佛法感應觀。

此段描述睒子菩薩慈行感應之力量，使原本弱肉強食的畜生道眾生受慈心薰染，平息殺意與恐懼，展現了慈心三昧能化導暴戾、轉變生存習性的教義特色。

此段描述睒子因至孝之德與慈心，感得異類眾生主動親近。
在《睒子經》的語境中，這展現了修行者慈心廣大時，能止息眾生的恐懼與殺意，達到人與自然、動物和諧共處的境界。

此段展現睒子（菩薩化身）「慈經化世」的極致實踐，其慈悲心廣大至「履地恐痛」，體現了無緣大慈、同體大悲的精神，進而感發神祇化現守護，彰顯至德動天的法義。

本句描述睒子復生後，全家人重聚並共同進入甚深禪定或清淨修行的心態。
在《菩薩睒子經》的語境中，「一心定意」強調的是修行者由至誠孝行與功德轉化而來的內在寂靜，徹底解脫了生離死別的苦惱。

此段描述睒子行極致之孝，在山林中即便不務農商，亦能憑藉誠心感應自然資源供養父母，體現菩薩大孝感通天地、物資自足的功德境界。

此段描述睒子至孝之行的開端。
睒子為了在山林中不驚嚇到禽獸，刻意披上鹿皮，展現其慈悲心與細行，也為後續誤射事件埋下伏筆。

此句描繪睒子慈悲精神所感化的清淨境界。
在睒子居住的深山中，由於其慈心廣大，使本具弱肉強食習性的異類眾生能和諧共處，體現了慈悲心能轉化外在環境與眾生戾氣的法義。

此段描述故事背景的轉折。
迦夷國王因感官欲望（狩獵之樂）而入山，與睒子慈悲護生、與鹿為友的清淨生活形成對比，預示即將發生的誤射事件，用以表顯業力與慈悲的試煉。

此段描述睒子遭國王誤射之悲慘場景。
睒子所言「射殺三道人」，是指他若身亡，其盲父母亦將無人供養而死，體現其至孝之心。
此經強調菩薩於因地修行慈孝之德，雖受劇痛仍不生怨恨，僅感嘆道人之死。

此處描述迦夷國王在誤射睒子後，循聲尋人的動作。
在《睒子經》的敘事框架中，這標誌著國王從誤殺的過失轉向生起悲憫與悔意的轉折點。

此句為睒子對國王說明的法要，強調「財物、美色、利養」往往是眾生受苦與喪命的根源。
透過動物因自身具備的利益點（如象牙、羽毛）而遭禍，譬喻世人若執著於感官享樂或積累財富，終將招致災殃，旨在勸誡國王遠離貪欲、愛護眾生。

此為睒子中箭後對射獵者的質詢。
透過自述無利用價值（無皮角牙肉），強調自身生命之清淨與無辜，突顯獵殺行為之不當與業果之無端。
此節體現了大乘菩薩即便受害，仍以慈悲與因果正見審視苦難。

此為佛典敘事中，國王誤傷菩薩後，初次與菩薩進行身分確認的對話。
展現出睒子雖處深山修行，其威儀仍令王感到非比尋常。

此處描述睒子（菩薩化身）隨順父母在山中修行的清淨質樸生活。
透過與禽獸無異的描述，強調其慈悲心能與自然和諧共處，不令眾生驚怖，而非指其愚昧，展現菩薩在山林修行的「同事攝」與平等心。

此段體現菩薩修行之「仁慈」與「感化力」，說明修行者清淨慈悲，能令野獸不興害心。
睒子感慨長期與自然和諧相處，卻意外受命於人禍，藉此突顯世事無常與殺生之過。

此處描寫睒子被誤射後，大自然感應其至孝之德與慘遭不幸而產生的異象。
在《菩薩睒子經》的語境中，動植物與猛獸的悲鳴與震動，象徵慈悲心能感通萬物，萬物對菩薩受難展現出共感的悲戚。

此處描述睒子菩薩中箭後，因其至德動天，大自然感應其蒙難而現出的種種災變異象，象徵慈悲覺者的受難令世界失去生機與和諧。

此段描述睒子被箭誤傷時，其父母雖眼盲但因至親心靈感通而生驚恐。
在《睒子經》的情境中，這展現了慈孝之心與自然萬物（含惡獸）間的微妙連繫，也為後續佛陀慈悲神力的介入做鋪墊。

此處描寫菩薩（睒子）遇害時，自然界的生靈感應其慈悲而產生的哀戚共振。
在《睒子經》的語境中，強調睒子之仁德感化異類，連禽獸亦為其感慟，體現了「萬物同體」與「至誠感通」的法義。

此處經文透過自然界的異常天象（風災、樹折），暗示睒子即將面臨被國王誤射的災厄。
在《菩薩睒子經》的敘事框架中，大自然的感應往往與大孝菩薩的安危相聯繫，以此鋪陳後續悲劇性的情節轉折。

此處描繪國王誤射睒子後，內心產生的極度恐懼與慚愧心。
在《睒子經》的敘事框架中，這體現了國王對其無知過失的覺醒與懺悔開端。

此句描述迦夷國王因打獵而誤傷睒子的關鍵情節，體現世間「無常」的突發性，以及凡夫因「無明」與欲望（狩獵）而造下惡業，即便無心亦造成深重苦果。

在《睒子經》語境中，此處強調誤傷或殺害行持大孝與清淨生活的修行者（睒子），將招致極大的惡業報應。

此句強調因果報應的嚴峻，說明眾生因一時的口腹之欲（貪）而造下殺業，最終導致感召深重的苦果與災殃，得不償失。

此處展現睒子父母在面臨失子之痛時，體認到世間權位與財富皆為身外之物，唯有慈子之命最為珍貴。
此舉體現了出世間法中「捨」的極致，也反映了睒子大孝感應父母，令其願捨棄一切王權榮譽。

此段描述國王誤傷菩薩（睒子）後的惶恐與徒勞。
在《睒子經》語境中，此情節突顯了凡夫業力的不可挽回性，以及國王深切的悔恨。
箭深難拔象徵痛苦之深重，亦為後續父母哀慟及天神感應的伏筆。

此處描繪睒子（菩薩化身）中箭後，因其至德感格萬物，連禽獸亦為之悲慟。
展現菩薩慈悲與自然感應的精神，強調睒子平日對眾生不殺不害、平等慈愛的德行深廣。

此處描繪國王誤殺睒子後極度驚恐且追悔莫及的心態，透過『三百六十節』的身體顫抖，具象化表達其內心因造下大業而產生的劇烈震懾與不安。

此處展現菩薩受難時無怨恨心，深明業力自作自受之理。
即便外緣是國王射箭，但根本原因歸於自身往昔的宿業成熟。

此處展現睒子菩薩（菩薩行者）的至孝與無我精神。
睒子被毒箭所傷，臨終之際並未對傷人者產生怨恨，亦不憂慮自身死亡，其唯一的執念與憂傷源於對父母的慈悲憐憫，體現了菩薩在六度中「羼提（忍辱）」與「慈心」的結合。

此處「無我」並非指無我相之空性，而是指睒子（菩薩化身）若死亡不在父母身邊，年邁失明的父母將失去生活依靠。
強調世俗親情依止的無常，以及孝道在菩薩行中的重要性。

此句強調因果與心念的關係。
在《菩薩睒子經》語境中，多指因無明或錯誤的行為（如國王誤射睒子）而引發後續劇烈的內心自責與苦果。
這種苦是自作自受、毫無益處的折磨。

此處描述睒子菩薩展現至孝或遭難感應天地的情境。
在《菩薩睒子經》的語境中，大自然的諸神感應其道德力量，產生肅然起敬與震動，象徵孝行足以感天動地，並非單純物理現象，而是法界對大菩薩行徑的共鳴。

此處展現國王極度的悔恨與願力，其「代受地獄苦」的發言符合大乘菩薩道的慈悲捨身精神。
在《睒子經》語境下，這也預示了孝道與慈心感應天地，為後續睒子復生埋下因緣。

此處展現國王因誤殺大孝子「睒」而產生的深切悔愧。
在佛教倫理中，殺害具足大德者（如睒之大孝）罪業極重，國王誓願捨棄王位、代子行孝，是以身命與世俗地位進行至誠的懺悔與補救，體現了因果感召下的心性轉化。

此處為睒子之母（或父）在面臨睒子中箭垂死之際，向天地神祇發出的至誠感應誓言。
在《睒子經》的語境中，這種由極致孝行引發的「誠信」具有扭轉因果、令死者復生的強大感應力量。

此段展現菩薩睒子大孝之心的極致，即便遭遇橫禍身垂死，只要父母生活安穩與修行資糧得到保障，其心便無恚礙、無怨恨，契合菩薩「難行能行、難捨能捨」之利他慈悲特質。

此句強調因行善（如睒子之大孝與慈心）所產生的功德，能轉化並抵銷往昔所造的惡業因果，使現世報應由苦轉樂，體現了佛法因果律中「罪滅福生」的轉化機制。

此處展現迦夷國王在誤射睒子後極度悔恨與焦急的心態。
在《睒子經》的敘事框架中，國王得知睒子是為了奉養盲父母才入山，此對話突顯了國王希望能承接睒子未盡之孝道的轉折點。

此處展現睒子（菩薩化身）即便身受重傷，心中仍掛念盲雙親，並慈悲引導誤傷他的國王。
此「指示」動作不僅是路徑指引，更體現菩薩在生死邊緣仍保有清明覺性與極致的孝道精神。

此處展現睒子至孝之情，即便身受重傷，仍心繫父母受驚。
其要求國王以「善權方便」指點，意指在處理生死無常的變故時，應觀察對象的承受能力，運用智慧與慈悲的方法進行溝通，以免對方因過度悲慟而自毀。

此句展現睒子（菩薩化身）在面臨突如其來的死亡（無常）時，首要掛念父母的孝道精神。
在此經典框架下，「無常」特指生命的終結，「後世」則指輪迴中的下一段生命，體現了初期佛教與中國孝道思想的結合。

本句體現睒子菩薩雖身受毒箭痛苦，仍心繫父母的極致孝心。
在《睒子經》的語境中，這種孝行是菩薩慈悲精神與至孝之心的具體實踐，強調修道者對親恩的報償重於自我的安危。

此句體現了《菩薩睒子經》中的業感緣起觀。
強調生命的終結並非偶然，而是由「宿罪」（往昔惡業）所決定的必然因果（當分），展現了因果法則的不可逃避性。

此句體現《睒子經》的核心法義——孝道與懺悔的結合。
經中睒子雖蒙冤受箭，仍以此至誠懺悔之心感應天地，說明對父母的「孝心」具備極大的淨業與轉運功能，使惡果（罪）轉化為善因（福）。

此句體現大乘菩薩道之「至孝」精神。
睒子菩薩雖具備生天之德，仍以此願力守護盲父母，強調報恩與宿世緣分的延續。

此句展現菩薩睒子大孝之心的具體迴向。
在《睒子經》語境中，修行者的慈心能感通天地，故提及天龍鬼神之護持。
末句「無為自然」指涉不受外境干擾、身心和諧的至高安樂狀態，是西晉時期佛經翻譯常用於描述涅槃或道果的本土化詞彙。

此句描述迦夷國王在誤傷睒子並得知其身世後，懷著悔愧之心，親自引路前往盲父母的棲身之處。
在《菩薩睒子經》的語境中，這體現了國王從過失轉向承擔責任的行為轉折。

此處描述睒子中箭後的肉體命終狀態。
在《睒子經》的敘事框架中，此死亡情節是為了引發後續父母哀慟及感應天帝、最終聖德重生之轉折。

此處展現睒子（菩薩化身）至仁至孝的感召力，其慈心不僅感動父母，更令異類眾生感同身受。
禽獸舐血與號哭的行為，旨在體現「慈仁感物」的法義，強調菩薩大慈大悲能跨越物種隔閡，令一切眾生動容。

此處描繪睒子被毒箭誤傷後發出的呼喊，令山中修行且雙目失明的父母陷入極度不安。
展現出睒子雖遭橫禍，其父母與其深厚的情感連結與無依的處境。

此段描述國王狩獵時的驚擾打破了盲眼父母與睒子在山林修行時的寧靜。
在《睒子經》的語境中，國王的「馳駃」象徵世俗慾望與無明對清淨修行的干擾與無情威脅。

此處為睒子父母遭逢意外時，因對其子純孝本性的極度信任，直覺判定眼前的災厄（中箭）絕非睒子平日德行所應感召或表現出的行為。
展現了佛教經典中對於「大孝」之人與其行為一致性的高度肯定。

此處展現了迦夷國王對修行者的崇敬。
在《菩薩睒子經》的語境中，國王雖貴為一國之君，但聞知有人捨俗修道時，仍親自入山供養，體現了護持布施的功德，也是引出後續誤射睒子情節的關鍵對話。

此句展現睒子父母雖為隱遁的修行者，仍保有對世間長者、國王的恭敬心（謙德）。
在《睒子經》語境中，父母雖眼盲且悲痛，但面對王者的造訪，依然表現出極高的涵養與禮數，這也映襯了睒子平日孝親尊賢的教化影響。

此為睒子（菩薩化身）被國王誤射後，強忍痛苦仍先問候國王的安好，體現了菩薩無怨無悔、慈悲利他的深廣心量。

此為睒子在身中毒箭後，忍痛向國王詢問的一系列問候，展現菩薩「無緣大慈，同體大悲」的精神。
即便自身處於生死邊緣，仍先關懷他人的安危與國政的慈悲典範。

此為睒子在山中修行時，向國王詢問國計民生的慈悲關懷。
展現了修行者不只追求個人解脫，亦繫念眾生生活的福德與世間安樂，體現菩薩道精神。

此為國王向睒子詢問世俗治國之政情。
在《菩薩睒子經》的脈絡中，反映了仁王治世所關心的國境安寧與不殺生、不鬥諍的和平狀態。

此處「道人」指睒子。
國王在誤傷睒子後，面對睒子以慈悲心展現的關懷，以此謙辭表達對修行者的恭敬與對其福德威神力的感佩。
在《睒子經》語境中，展現了世俗王權對清淨修行者之德行的歸仰。

此處展現國王誤射睒子後，心懷至誠向睒子父母表達慰問。
文中「道人」指稱在山中修行的睒子父母，反映出早期佛典中對清淨修行者的尊稱。
國王的問候體現了世俗王權對山林修行僧伽或隱士的敬重與關懷。

此為國王慰問睒子父母之辭，體現佛法中對眾生生活安危的慈悲關懷。
「寒暑隨時」指順應自然律則，「安隱」則強調身心免於憂患的狀態。

此處展現睒子之父母雖失明且失子（當下未知睒子死訊），但在大王威德護持與睒子往昔孝行餘蔭下，仍保持內心的知足與平靜。
在《睒子經》語境中，強調的是仁王與孝子間感應的德行。

此段描述睒子之至孝感通自然。
在《菩薩睒子經》的語境中，菩薩的孝行能令天地神明感動，使自然環境（果蓏、泉水、風雨）皆呈現和調豐饒之相，展現了「孝」與「慈」對外界環境的感化力量。

此句展現菩薩於山林修行時，隨遇而安、知足常樂的生活態度。
反映了早期佛典中修行者遠離世俗繁華，僅依傍自然資源維持基本生計的頭陀行風格。

此句描述睒子遭逢意外前的最後行動。
在《菩薩睒子經》的敘事框架中，強調睒子極盡孝道，即便在山林隱居亦親自奉養雙親，此處取水即是其日常孝行的具體展現。

此段描述國王在誤傷睒子後，面對睒子父母深厚親情與無辜受難的愧疚。
國王之「罪惡無狀」體現其深自懺悔之意，亦揭示因果業報中「誤殺」所產生的心理與道德重擔。

此處描述睒子（菩薩化身）代父母受報的關鍵情節。
強調修行者在世間亦難逃宿業之緣，並透過肉身之苦展現至孝與忍辱波羅蜜。

此處形容睒子父母聞子中箭後的極度悲慟。
以「太山崩」與「地為震動」之大自然異象，襯托出盲父母失去唯一依靠時感天動地的哀傷，亦呼應睒子至孝之德感應天地。

此段描述睒子父母對失去至孝之子的悲慟，特別強調睒子「踐地常恐地痛」的慈悲境界，體現了菩薩行者對一切眾生乃至無情萬物皆不忍傷害的極致仁護，與《睒子經》強調的「孝慈」精神核心相符。

此處透過大自然的異象（狂風、折樹、鳥鳴）來映襯睒子被誤射後的慘狀，展現萬物對菩薩受難的感應。
在《睒子經》的敘事框架中，這屬於慈悲心所引發的法界感應。

此處展現睒子父母雖為盲人，但修行多年心境清淨，能藉由外境異象（災異）生起預感。
反映了佛典中自然感應與修行者定力的關聯，同時推進睒子中箭後的劇情轉折。

此處描述感應神蹟發生時，靈界天神所產生的集體震撼。
此「驚」並非世俗恐懼，而是因菩薩行願或聖蹟引發的法界感應，促使神祇生起莊嚴肅穆之心並採取行動。

此處描繪睒子父母面臨失子之痛的深切悲哀。
父親的勸止展現了在極度痛苦中試圖保持理性與定力的努力，與睒子一貫奉行的孝道與平靜法性相互呼應。

此句體現《睒子經》中對「無常」與「宿命」的理解。
佛陀強調肉身生命必歸於盡，這是宇宙運行的必然規律（自然），並非人力或神通所能強行卻除，藉此教導信眾應正視生死，放下執著。

此處展現盲父母在極度悲痛中仍掛念兒子的傷勢與生死。
在《睒子經》的脈絡下，這反映了親情之愛與修行者面對無常果報時的焦慮，也是觸發後續「誠信誓言」（誓願）救活睒子的關鍵轉折。

此處展現國王因誤傷菩薩（睒子）後產生的至誠悔意與責任感，如實轉達受害者的遺願與心聲，為後續父母前往尋子及感應奇蹟的關鍵轉折。

此段展現睒子父母極度的慈愛與悲苦。
在《睒子經》脈絡中，盲父母與睒子互為命根，睒子的被害象徵著至孝與慈悲精神在世間的受難，父母的求死心切反映了失怙之痛與對命運的無奈，亦引導後續大王懺悔與神力感應的轉折。

此段描述睒子遇害後，其父母悲慟之情引發天地共鳴。
在《睒子經》的法義框架中，強調「至孝」能感通神明，透過父母的哀告，鋪陳後續因「誠信之言」而感得神藥救活睒子的神跡。
這體現了早期佛教經典中將儒家倫理（孝）與佛教因果神異結合的特色。

此段體現菩薩大孝精神中父母與子女間的至誠感通。
在《睒子經》語境下，母親的捨身行為與至誠誓言（真諦語）是隨後感得天帝下降、神藥救活睒子的重要轉折點，展現了「孝道」在早期佛典中具有迴轉定業、感應道交的強大功德。

此處展現睒子父母極致的慈悲與自我犧牲精神。
在《睒子經》的語境中，這種捨己為人的大願與孝道精神感通天地，是觸發睒子復生、天神救護的核心願力。

此段體現了「誠信感應」與「孝道神力」的教理。
在《睒子經》的語境中，父母的願言屬於一種「誓真諦語」（Saccakiriyā），即透過宣告一個絕對的真實（睒子的至孝），來引發天地感應，進而產生扭轉因果、起死回生的奇蹟。

此段描述睒子中箭後，父母的哀慟感天動地。
釋提桓因（釋提桓因）感應到其至孝之情，故寶座震動，此為佛教經典中常見的『感應道交』表現，象徵至誠之行能震撼不同層次的時空與界系。

此段描述佛子至誠感通，令諸天護法即刻現身救拔。
透過「如人伸臂頃」的比喻，強調神通感應的迅疾，超越世俗空間限制。

此段描述睒子因至孝之德感應天帝釋下凡救助，以天藥令其起死回生。
在《睒子經》的法義框架中，強調「孝」能通神、感天動地，展現菩薩行大孝所產生的不可思議功德力。

此處描述因睒子的至孝感天，及天帝釋與父母的至誠誓願，令因果轉化，展現出「至誠感通」的法義。
死而復生與雙目復明，象徵孝行功德圓滿後的奇蹟果報。

此段描述睒子（菩薩化身）因至孝感天，在經歷災難或神蹟感應時，天地萬物呈現出的吉祥瑞相。
在《菩薩睒子經》的語境中，這種自然界的異變象徵著「孝道」的力量足以轉化嚴酷的自然法則，令萬物枯木逢春、愁苦轉歡，體現了菩薩大悲心與天地共鳴的法性。

此段描述國王見證睒子死而復生後，生起極大信心與悔意。
其行為體現了佛教「懺悔」與「供養」的實踐，透過捨棄世俗王權財產（布施）與親身服侍（精進、持戒），以求消除殺害聖者的業報（現世罪）與宿世的因果牽纏（宿怨）。

此處展現菩薩「以法報恩」的慈悲觀點。
睒子不求世俗供養，而是轉化國王的愧疚感為治理國家的正念，強調持守五戒是平定民心、從根本上利益眾生的具體展現。

此句為睒子對國王的誡勸，強調慈悲不殺。
佛教因果觀認為殺生者現世常懷恐懼、多病短命，報盡後則依業力墮入惡趣受苦。

此句體現《睒子經》中關於「無常」與「愛別離苦」的核心法義。
說明世間的情感連結（恩愛）是因緣和合的暫時現象，最終必將走向分離。
在睒子遭射殺、父母哀慟的語境下，強調世俗親情雖重，仍難逃無常法則的必然規律。

本句體現《睒子經》中善惡因果與權力觀的核心：現世的尊貴地位源於過去世修持的「功德」。
因此，獲取王位者更應戒慎恐懼，若因「自在」（權力無礙）而「放恣」（毀壞戒律或不恤百姓），則是虛耗宿世福報，必將自食惡果。

此處展現國王因目睹菩薩大孝行為而引發的深刻悔意。
這種『自悔責』是轉化惡業、趨向善法的關鍵轉折點，並體現了世俗王權對菩薩行願（大孝與仁治）的折服與皈依。

本段描述睒子因至孝感天，在天神（神人）干預下展現神蹟，死而復生並令盲親復明，以此慈悲與孝行感化在場獵人（殺生者）轉向佛法，強調孝道與慈悲能轉化殺業。

本段展現國王受睒子大孝感化後的政治轉向。
由原本的狩獵誤殺，轉為推廣以「孝」為核心的社會倫理。
透過世俗律法的強制執行（重罪），將佛教的孝道觀點轉化為具體的國家法規，確立了護持弱勢與尊親的社會義務。

本句展現睒子至孝感通天地、死而復生的奇蹟，轉化為對社會整體的教化力。
百姓因見證因果感應而生信心，從個人修持（五戒）擴展至社會化善行（十善），達成「國無惡道」的理想淨土境界，體現了孝道與佛法戒律的結合。

此處揭示佛陀與睒子之間的本生因緣。
佛陀透過追溯過去生（宿命）的身分，向大眾說明睒子即是釋迦牟尼佛在修行菩薩道時的化身，藉此強調孝行與菩薩道的關聯。

此為佛陀揭示本生故事中的人物對應關係，說明宿世的因緣延續至現世。
閱頭檀（淨飯王）在過去生曾是睒子的父親。

此為《睒子經》結尾的「本生識別」，佛陀揭示過去生中的人物與現世人物的對應關係。
睒子的盲母轉世為佛陀成佛這一生的生母摩耶夫人，以此彰顯孝親與宿世因緣的連續性。

此為經典結尾的「本生結會」，佛陀揭示故事中人物的過去生與現在生的對應關係，說明因緣果報的延續性。

此為經典結尾的「會古入今」，將故事中的角色與當前的菩薩位次進行對應，點出本生故事中的天帝釋即是彌勒菩薩的前身。

此句體現《睒子經》的核心思想：將孝道與成佛資糧緊密結合。
睒子菩薩認為，能快速趣向佛果（無上正真之道）的動力與福德，根源於對父母慈恩的報答與實踐。
在此語境下，孝行即是菩薩道的具體展現。

此處展現《睒子經》的核心主旨：強調『至孝』能通天地、感神明。
睒子雖遭誤射，但因其事親至孝且無怨恨心，這種純淨的孝行產生了超自然的感應（感應道交），使天帝（天龍鬼神之首）現身救治，達成死而復生的奇蹟。
這體現了早期佛教經典中，孝道與慈悲心具備不可思議的神聖力量。

本經強調「孝道」即是菩薩成佛的重要資糧。
佛陀自述其成佛與度眾的威神力，其根本因緣並非僅是自利修行，而是源於過去世作為睒子時，竭力侍奉盲親、實踐大孝所累積的福德。

此句強調孝道為佛法慈悲精神的基石。
在《菩薩睒子經》的語境中，睒子菩薩的孝行是菩薩道的具體實踐，佛陀以此教誡阿難，將孝道提升至全民應遵循的倫理與修持準則。

本句強調「慈孝」與「學道」是成就佛道的基石。
在《睒子經》的脈絡下，行孝不只是世俗倫理，更是菩薩道的重要資糧，能令神識濟拔苦難，最終導向涅槃無為的果位。

此為佛經結尾常見的「信受奉行」流通分。
描述聽法大眾（包含四眾弟子與社會各階層）在聽聞睒子菩薩的孝行與重生事蹟後，深受感召而產生的敬仰與法喜。