白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

此為經首三分之「序分」，旨在證信。
表明經典內容乃阿難尊者親耳聽受，非私意杜撰，以建立法義之可信度。

本句為經典的「通序」（證信序）之一，交代說法時間、地點及聽法大眾。
此經描述佛陀在毘羅勒國（Vailali）宣說睒子菩薩大孝之行。
眾多聽眾涵蓋出家、在家及各階層，彰顯此教化法門之普遍性與重要性。

此為說法前之勸誡。
佛陀要求聽眾進入『寂靜』與『定意』的狀態，即遠離五蓋、心神合一，方能領悟經中深意。

此段描述佛陀回溯其成佛前的菩薩行（睒子行）。
強調其功德並非一蹴而就，而是透過戒、定、慧、方便等波羅蜜多（六度萬行）長久累積，展現菩薩「難行能行」的超越性。

此段描述阿難在聞法前的威儀表現。
透過整理衣服與長跪叉手，展現內心的恭敬與求法之誠。
阿難作為啟教者，代表大眾向佛陀表示樂於受教的渴望。

此段經文旨在建立睒子菩薩的前世因緣（一切妙行菩薩）。
重點在於展現菩薩行的核心：以「四等心」（四無量心）為內在動力，外化為「救濟」、「度難」與「育養」的具體慈悲實踐。

此處描述菩薩（睒子前身）於兜率天待降生人間前的生活，強調其「定慧等持」。
一方面教授天人（大悲），一方面透過「晝夜六時」的定意觀照（大智），洞察三界眾生的業力與善惡趣向，為下生救度作準備。

本句承接《睒子經》強調「孝行」與「佛法」結合的特色。
在早期佛典中，孝親、事師與敬僧被視為累積生天或解脫功德的基礎。
佛以天眼觀五道，旨在強調因果不爽，修行善業（如睒子的孝行）必受護念與果報。

此段描述睒子父母的背景。
雖身處世俗長者之位卻遭逢孤與盲之苦，展現佛家『苦、空、無常』的觀點。
其『入山求無上慧』與『信樂空閑』，體現了遠離世俗、志求佛道（寂靜處）的強烈出離心。

此段描述睒子（菩薩化身）之父母雙盲且欲入山修行，菩薩生起大悲心，預見盲人在險峻自然環境中修行可能遭遇的色身危險，以此引出後續代親修行之本生因緣。

此處展現睒子（菩薩化身）極致的孝行與大慈悲心。
在面臨死亡的邊緣，他並非為自己的痛楚哀戚，而是繫念雙親無人奉養，故發願來生續結父子緣以行孝道，體現了佛法中「孝為戒先」與菩薩廣大願力的結合。

此處展現菩薩隨願受生的慈悲心。
在《睒子經》的脈絡下，這是菩薩為了照顧孤苦無依的盲父母，特意選擇投生到特定的家庭執行孝親之道，體現大乘菩薩行與儒家孝道結合的特殊教化框架。

此段描述睒子在「出世修行」與「世間孝親」之間的抉擇。
在《睒子經》的語境中，孝道被視為菩薩道的重要實踐。
雖然他具備入山修行的出離心（布發道意），但為了成就大孝，他將修行融入於侍奉父母的日常生活中。

本段描述睒子菩薩在稚齡即展現出高度的德行修養。
其核心在於「奉行十善」與「至孝」的結合，將世間的倫理（事親如天）與出世間的戒法（十善、精進）圓滿融合。
此處的「十善」具備早期經典特色，強調身口意業的清淨與對道心的堅定。

此段描述睒子展現出世修行的志向。
「大意」指菩提心，「空寂無上之道」在《睒子經》語境中，特指遠離塵俗、與道合真的最高解脫境界。
反映出早期佛教經文中，孝親與修道願力之間的權衡與轉化。

此段體現了《睒子經》核心的「孝道」與「無常觀」。
睒子體悟到世間生命脆弱且充滿變數（無常百變），死亡隨時可能發生（對至無期），因此強調應把握當下，將修行與世俗孝道結合，入山奉養父母。
這反映了早期佛教經典中將大孝視為修行一部分的法義框架。

此段描述睒子欲隨父母入山修行，父母認可其孝行並提醒其莫忘求道之初衷（本誓）。
在《睒子經》的語境中，孝順與求道並不衝突，且受冥冥中天力的鑒察與護持。

此處展現睒子在實踐孝道的同時，亦具備慈悲喜捨的精神。
透過布施捨棄世俗財物，象徵斷絕世間欲樂的牽絆，與父母共同入山則體現了捨俗出家、專志道業的決心。

此段體現睒子實踐至孝，不僅在物質上提供遮風避雨的處所，更細心照料父母生理感官的安適（不寒不熱），符合本經強調仁孝即為菩薩道的修行主旨。

此段描述睒子與父母入山實踐仁孝之德，感得自然環境的殊勝變化。
在《睒子經》的語境中，這象徵修行者或至孝之人能感天動地，使嚴酷的自然環境轉化為適宜居住的福地，體現了「德感自然」的法義。

此段描繪睒子（菩薩化身）所居之處的殊勝境界。
透過視覺（五色精明）與嗅覺（栴檀、香倍於常）的感官修辭，展現慈悲行者感得的自然環境昇華，象徵德風所及之處，萬物皆呈現祥和、豐饒之相。

此段描述睒子及其父母所居之處，展現因修行德行所感召的自然環境。
在《睒子經》的語境中，環境的祥和（風雨以時、氣候宜人）象徵著主角極致孝行與慈悲心所帶來的正報與依報圓滿，連大自然都呈現出守護與供養的狀態。

此處描繪睒子至孝感通萬物，使自然界的飛鳥亦受其德行感化，透過和鳴營造寧靜愉悅的氛圍，體現了孝道不僅能和諧人際，更能與自然界達成和諧共生（萬物皆有靈，受慈心感召）。

此段體現睒子（菩薩化身）至孝之德能感化異類。
因其「慈仁」之境，令弱肉強食的畜生道眾生捨棄殺心，轉毒為慈，呈現出寂靜和諧的境界，亦以此功德供養父母。

此段描述睒子的「極致仁慈」與「感應神祇」。
其慈心廣大至不忍傷及無情大地，展現了早期佛教慈經（Metta）中對眾生乃至環境的絕對護念。
神祇化人供養，則體現了至德動天、感應道交的法義框架，說明實踐孝道與慈悲能獲得天龍八部之守護。

此段描繪睒子極致的慈悲與孝行。
其慈心廣大感召萬物，使原本畏懼人類的野生動物，因其慈悲心（以鹿皮衣為外象，內懷無害心）而與其共處，展現出人與自然和諧無礙的境界。

此段描述《睒子經》的核心轉折。
睒子身披鹿皮在水邊汲水，因其至孝與慈心，與荒野自然合一，導致國王在狩獵時產生視覺誤判。
此「誤中」並非偶然，而是引發後續展現至孝感應與慈悲力量的關鍵緣起。

此處「三道人」是指睒及其雙親。
睒以至孝之心入山事親，三人的生活與修行命運相連，故云「射一殺三」。
此語體現了睒在極端痛苦中，首先關切的仍是失明雙親的生存，彰顯其大孝本懷。

此段描述睒子以動物因身懷珍寶致禍為喻，反襯自己修道清淨、於世無求，卻無辜受害，用以喚起國王的憐憫與反省，突顯行菩薩道者無畏且悲憫眾生的胸懷。

此處展現國王在誤射睒子後，見其非獸而是修行者形象時的驚疑。
在《睒子經》語境中，此問引發後續關於睒子身份（大孝之子）與因果緣起的對話。

此句為國王初見睒子時的心理描述。
睒子為了隨順自然、不驚擾林中生物，長年穿著鹿皮衣，其慈悲與自然和諧共處的行為，在世俗眼光中卻顯得與禽獸無異，反映出聖者隱跡與俗見的對比。

此句展現睒子之大孝與無怨，即便身中致命毒箭，仍以父母為念。
其提及「二十餘年未受害」隱喻仁愛之德感召天地，萬物不侵，卻因國王獵遊之意外而喪命，凸顯世間無常與共業之深刻。

此段描述睒子被國王誤射後，大自然感應異變的瑞相（或凶兆）。
在《睒子經》的語境中，萬物與大孝之人感應道交，山林禽獸的驚叫反映出對於睒子受難的哀戚與震動，象徵其德行感天動地。

此段描述睒子被箭誤傷後，因大菩薩之慈誠感天動地，引發大自然秩序失調與異象，象徵慈悲覺者的受難令世間光明失色、生機斷絕。

此處描述睒子遭毒箭誤傷後，因其至孝感天動地，引發大地震動等異象，令身處深山的盲父母直覺感應到災禍降臨。
在《睒子經》的語境中，變異象徵著大孝之人受難時，自然界產生的感應與示警。

此處展現盲父母對睒子極度的依賴與憂慮。
在經典敘事中，此心理鋪陳強化了隨後災難發生時，父母哀慟與孝行感應的法義關聯。

此段描述大自然感應到聖者（或具大孝德行者）即將受難的異象。
在《睒子經》語境中，睒子的慈心感化了森林中的禽獸，當睒子中箭受難之際，自然界與動物界因其德行的感應而產生不安與哀戚的徵兆，反映出「天人感應」與「德動萬物」的特質。

此段描述迦夷國王誤殺睒子後的極度驚恐與懺悔心。
在《睒子經》的語境中，強調「誤殺」清淨修行者（道人）所產生的巨大罪業（殃），以及國王願意捨棄世間最高權力與財富（一國財寶）來求取救贖與復生，展現出對佛法慈悲精神的初步體悟。

此段描述睒子中箭後的慘狀與感應。
國王試圖救助卻無力拔箭，強調了傷勢之重；而鳥獸雲集悲鳴，則展現了睒子因長期實踐仁孝與慈悲，感得萬物同感哀戚的至誠感通。

此處展現睒子純粹的慈悲心與「無怨」的修行。
即便身受致命重傷，仍優先安撫造業者的恐懼，體現了菩薩道中無我、無嗔的利他精神。

此段體現睒子行菩薩道之大孝。
其將意外橫禍歸於宿世業因，顯示對因果法則的體認；面對死亡時，其悲心非為自身苦受，而是繫念於受其供養之老病父母，展現出高度的捨己報恩之心。

此句描述佛陀或大菩薩展現大孝德行感天動地的瑞相。
在《睒子經》的語境中，睒子的慈心與孝行不僅感化了凡夫，更令天、龍等八部護法神祇產生敬畏、肅穆與震撼，體現了慈悲心能跨越六道界限的法義。

此處展現國王因誤殺大孝子睒而生起的強烈懺悔心與慈悲願力。
在《睒子經》的脈絡下，國王的捨身發願是感應上天、令睒復甦的重要轉折點。

此段展現國王從誤殺的罪咎感轉化為實際的菩薩行（代子行孝）。
國王的誓言不僅是道德承諾，更在天龍鬼神的見證下，形成了一種具有法界效力的「誠實語」（Satyavacana），這在《睒子經》隨後的感應神蹟中具有關鍵的推動力。

此段體現睒子（菩薩化身）極致的孝心與慈悲。
他不僅原諒誤殺者的過失，更在臨終之際安頓父母，並導引國王轉惡業為善緣，展現大乘菩薩「無緣大慈、同體大悲」的精神境界。

此處展現國王因誤傷仁孝之子睒子後產生的極度愧疚與補償心理。
在《睒子經》的法義框架中，這體現了世間王權在面對至德孝行時的震懾與轉向，王欲承接睒子供養父母的責任，是此經慈悲與孝道融合的關鍵轉折點。

此處展現睒子（菩薩化身）即便身中毒箭，仍心繫盲親之安危。
在《睒子經》語境中，這體現了「極孝」與「慈心」的結合，亦是菩薩行者於生死關頭不忘眾生苦難的具體實踐。

此句體現睒子在臨終之際，心無怨恨且唯恐雙親受驚之大孝。
其所強調的「善方便」，是指在傳遞噩耗時需考量受眾的心理承受力，以柔和語與權巧智慧引導，避免對方過度悲慟。

此處「無常」指涉生命肉體的終結（死）。
在《睒子經》語境中，主角睒子中箭後感嘆命終之時已到，體現出佛教對身命無常的觀照，以及對輪迴往生的正視。

此處展現睒子至孝之心。
在面臨死亡的極端痛苦中，睒子並未執著於「我相」或對死亡的恐懼，而是實踐了大乘菩薩道的慈悲與孝道。
其「懊惱」非關私欲，而是對父母無依的深切悲憫，體現了經典中以「孝」為佛法修行核心的教示。

本段展現睒子（菩薩化身）對因果律的承擔與至孝之願。
即便身遭無妄之災（被毒箭所射），睒子仍歸因於『宿罪』，體現業感緣起的教法。
其懺悔並非僅為求生，而是為了滅罪與迴向父母。
此『願』反映了經典中孝道與佛法的結合，強調福報與守護神（天龍鬼神）之助皆源於至誠的孝心與悔過。

此處描述悲劇的頂點。
睒子因國王誤射毒箭而身亡，展現世間無常與因緣果報的無情。
在《睒子經》的脈絡中，這也是後續至誠孝行引發感應、令死者復生的前奏。

此段描述睒子中箭倒地後，山林間感應其至慈之德，萬物同悲。
鳥獸的反應體現了睒子平日修持仁慈、與自然和諧共處的感應，也強化了劇情的悲劇張力與睒子的聖徒人格。

此處描繪睒子父母在痛失支柱前的預感與焦慮，展現經典中對「愛別離苦」的深刻刻畫，並透過盲父母的無助對比睒子的至孝。

此處描述迦夷國王狩獵時的驚擾，與盲父母及睒子在深山修行的寧靜形成對比。
父母雖失明但聽覺敏銳，展現出修行者對環境異動的警覺，同時也預示了即將發生的悲劇衝突。

此處為睒子父母在得知睒子中箭後，基於對其平日大孝與慈心之深刻了解，斷定傷害眾生或招致禍患之舉絕非睒子的本心或常態作為。
在經文中體現了睒子純粹的慈悲與淨行，已內化為父母對其人格的絕對信任。

此處展現了古代印度仁王對修行者的護持與尊重。
國王不因睒子眼盲而輕慢，反而因其「學道」之名，放下尊貴身分入山親自供養，體現了布施度與尊賢重道的精神。

此段體現了睒子父母即便在極度悲痛與生活艱難中，仍保持著高度的慈悲與修養。
面對身為一國之君的國王，他們非但沒有怨恨，反而先關懷對方的辛勞，展現了佛化家庭中慈心與定力的實踐。

此為睒子在受傷後，雖處痛苦之中，仍先關懷國王身邊親近之人的安危，展現其極致的慈悲與仁孝，亦反映出佛教中平等待人的慈心。

此為佛門問候與慈悲關懷的具體表現。
在《佛說睒子經》中，透過國王與父母的對答，顯現出對人間疾苦與生計的體察，風雨和調象徵社會安寧與正法尚存的福報。

此為睒子向國王詢問世間治化情況，體現大乘菩薩對眾生安穩與世間和平的關懷。
在《睒子經》語境中，這種關懷反映了慈孝之道由親及疏的延展，強調仁政與和平是修行環境的重要基礎。

此處展現國王對修行者（睒子）的恭敬。
在《睒子經》語境中，睒子雖為少年，但其德行感召國王，國王以禮相待，體現了慈心感化與福報具足的現狀。

此為國王向盲父母表達關懷之辭。
展現了世間法中對長者的禮敬與體恤，亦反映佛家對山林修行艱辛的認可，強調「安隱」（身心平安穩定）為修行的基本基礎。

此段描述睒子之父母向國王陳述其子之孝行，展現睒子在深山修行生活中，以世間法之「孝」實踐菩薩道之精神，亦為後續國王誤射睒子之情節作鋪墊。

此句展現睒子（菩薩化身）修行於山林間，對待國王展現出平等且慈悲的供養心，並體現修行者與自然共處的和諧狀態。

此處為睒子的父母向國王說明其子行蹤。
展現睒子在山林中侍奉盲雙親，負責取水等生活瑣事之至孝行持。

此段描述迦夷國王內心的極度悔愧與對業報的驚懼。
在《睒子經》的語境中，強調即便貴為一國之君，造下殺生惡業（雖為誤殺）仍須承擔沈重的心理與因果負擔。
國王的「大傷心」與自認「罪實重」，體現了佛教對於殺生戒律的嚴肅性，以及在孝親典範面前，世俗王權對慈悲道德的臣服。

此段描述國王誤射睒子後，因動念於睒子的至孝與父母的處境，親自前往告知盲父母真相。
在《睒子經》的脈絡中，這體現了因果的示現與國王生起的慚愧心，是推動後續孝親感應情節的關鍵轉折。

此段描述睒子父母驚逢喪子之痛的極致哀慟，展現佛門孝道的至誠境界。
文中「蹈地常恐地痛」形象化地表現了睒子極致的慈悲心（與自然共生），亦襯托出此一「至孝之人」橫遭不幸的戲劇張力，旨在引發受眾對因果與至德的深思。

此處透過自然異象與禽鳥悲鳴，預示睒子即將遇難的災厄徵兆，展現出至孝之德能感應天地萬物，當其受難時，自然界亦隨之哀動。

此段描述睒子被國王誤射後，其盲父母因與至孝之子心感相通，察覺天地異象（如風吹折木、百鳥悲鳴等）而生起預感。
反映了儒佛會通背景下，至誠孝行能感應天地、動搖神祇的教化義理。

此處描繪睒子父母得知即將永別時的至情表現。
父親的『且止』展現了修行者在面對無常劇變時，雖有情愛但能以理智攝心的特質，與母親的哀慟形成對比。

此句強調「無常」之理。
在《睒子經》語境中，藉由反詰句型說明肉身生命必經毀壞，以此引導對生命真相的覺察與對親人離去的釋懷。

此處「無常」特指死亡的必然性與不可抗拒性。
在《佛說睒子經》的語境中，強調生命脆弱，一旦因緣果報成熟（如睒子中箭），即便賢聖也無法以人力或權勢回絕死亡的降臨。

此處描述盲父母在得知睒子中箭後的極度焦慮與關切。
語境中體現了世間親情的深重，以及面對突發無常時的悲痛與渴求確認真相的心態。

此段描述睒子父母在得知愛子被害後的極度哀慟，展現了人間至親之情的苦迫感。
在《睒子經》的語境中，這種深切的悲苦與後續因至誠感天而產生的神蹟形成對比，體現了孝道與至誠心能轉化生死苦難的法義。

此處為睒子之父（或母）對迦夷國王的直接稱呼。
在《睒子經》的敘事框架中，展現了修行者即便在極度悲痛或面對威權時，仍保持禮節與慈悲的態度。

此處描述睒子盲雙親在聞知愛子中箭後的悲慟請求，展現了父母與子女間深厚的情感聯繫，亦是經中強調孝道與慈心感應的重要轉折點。

此段描述睒子之父母展現至極的哀慟，並透過對天神神靈的呼告（誠實言），強調「至孝」感通天地。
在《睒子經》的語境中，孝道不只是世間倫理，更是能撼動法界、令諸天護佑的資糧。

此處展現了睒子父母極致的慈愛與捨身精神。
在佛教《睒子經》的背景下，這不僅是親情的流露，更體現了菩薩道中「代眾生苦」的悲願與無執著的特質。

此段描述「誠感天地」的法理，透過至親發出至誠的「誓言」（阿提沙那），利用真實語的力量引發感應，使非預期的災厄（毒箭）得以化解，展現孝道在《睒子經》中的神聖救贖力。

此段描述睒子的至孝感天動地。
在《睒子經》的語境中，孝行具備不可思議的感應力量，能令欲界與色界的高層天主（如釋梵四王）產生天座震動與悲憫，並透過神力直接介入，展現了「大孝」能轉化命運、超越生死的法義特點。

此段描述睒子因至孝感天，在其復生之時引發的天地異象。
這種「依報」（環境）隨「正報」（睒子之德與復生）而轉變的感應，體現了佛家孝道與慈悲心能轉化世間苦難、帶來光明與祥瑞的法義，也標誌著悲劇向圓滿結局的轉折。

本段展現國王見證睒死而復生（感應神力）後的至誠懺悔與施捨心。
透過對父母、至孝者及天神的禮拜，表達其轉化殺業、廣修供養以除罪垢的決心，符合經典強調『至孝感通』與『懺悔滅罪』的法義。

此段體現睒子對世俗領導者的教導：慈悲治國即是修福，且「奉戒」是安定國家與積累功德的基礎。
在《睒子經》語境中，福報的修持並非僅限於宗教儀式，更在於慈心利他的具體行動。

此句為睒子對國王的慈悲勸誡，強調「因果報應」與「不殺生」的法義。
說明殺業不僅造成現世的焦躁不安（身不安隱），更會感召未來世的地獄苦果。

此段法義體現《睒子經》中強調的「無常」與「因果」觀。
說明世間恩愛本非永恆，並告誡掌權者榮華富貴皆由「宿福」而來，若不知守德而仗勢造業，必將受報於三惡道，以此勸諫國王應施行仁政而非縱欲造惡。

此處展現國王對修行者（睒子之父）的高度敬重，體現了世俗君王在面對清淨道法時的歸依與順從，亦符合佛經中王者受教於高德者的法義架構。

此段描述睒子以大孝感天，引發神力示現，使原本從事殺生狩獵的人們轉化信仰。
透過見證「死而更生」與「眼開」的神變，引導眾生捨棄殺業，轉向五戒十善的世間正法修行，強調孝親感應與因果轉化的法義。

此為佛陀在說法前對大眾的稱呼。
在《睒子經》中，佛陀準備藉由睒子的故事，向阿難及在座大眾宣說孝道與慈悲的法義。

此為佛陀揭示其過去生修行慈孝的事蹟，屬於佛傳經典中常見的「結會」，旨在說明佛陀因地修行與現世成佛的因果關係。

此為《睒子經》結尾的「本生對應」，佛陀親自說明故事人物在前世與今生的關係。
睒子的盲父即是佛陀的生父淨飯王。

此為佛陀揭示因緣果報的關鍵環節，將過去生中睒子的母親與現世佛陀的生母摩耶夫人進行跨時空的身份連結（本生因緣），體現慈孝之報與聖者之緣。

本句為本生經結尾的「會古通今」。
佛陀揭示故事中人物的本生身分，說明當時的國王即是阿難的前身，展現因緣果報與聖弟子隨佛修行的宿世因緣。

此為佛經中常見的「本生結會」，佛陀揭示過去生故事中的特定人物即是現在法會中的某位聖者，以顯示因緣傳承及功德果報。

本段揭示佛陀成道的因緣並非偶然，而是生生世世實踐儒世間倫理（仁、孝、慈、敬）與菩薩道的結果。
強調「自致」二字，說明果位來自於自身的行為與修持，而非外力賜予。

此為佛經典型的流通分結尾，展現「信受奉行」的法喜。
在此經語境中，群眾聽聞睒子以孝行感天、最終復生且令父母復明的神聖事蹟，深感佛法慈悲與孝道的不可思議功德，故皆歡喜受教。