白話佛經|大正新脩大藏經 白話譯文整理
電腦版 手機版

前世三轉經

T03n0178_001
1

前世三轉經

2

西晉沙門法炬譯

3

聞如是:

4

一時,佛遊於舍衛國祇樹給孤獨園, 與大比丘眾五百人,皆阿羅漢也。一切大 聖皆其上尊,悉知他人心所念,獨阿難未也。

5

爾時,佛出精舍坐於虛空,為無央數百千眾 會圍繞而為說法;及七萬菩薩,皆得諸總 持。彼時,佛面色光明勝常時,光明從面出,往 照遍諸世界。時佛便笑,五色光從口出,上 至梵天。諸佛天中天授諸弟子決時,光往照 四天王,光還照佛三匝,從足心入。諸佛天 中天授辟支佛道決時,光從口中出,往照 波羅尼蜜天,還繞佛三匝從臍入。諸佛天中 天授佛道決時,光往照梵天,還繞佛三匝 從頂入。是時地神皆同時舉聲:「如是佛見 三事——若過去、當來、今現在——說種種決。」虛空神 天、四天王、忉利天上至梵天,皆舉作聲:「如是 說三事、種種決:過去、當來、今現在;為授弟 子地決、為授辟支佛地決、為授佛地決。」時, 梵天皆來下,上至三十三天人皆來下。爾時, 無央數百千人會,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆 夷。

6

賢者阿難,時知七法事,何等為七?一者、 知義;二者、解法;三者、曉時;四者、了節;五 者、明眾;六者、知身事;七者、知他人事。賢者 阿難從座起,整衣被長跪叉手,以偈讚佛 言:

7
「得清淨智眼明好,尊根寂定度無極,
光明遠照而金色,神照誰得願說之。
誰今發意於佛道?誰坐樹下降伏魔?
誰今取佛上道利?月面願說何故笑?
若佛世尊笑之時,面出光笑勝於人,
應時百千人民會,今佛以緣當說之。」
8

阿難問佛:「惟,天中天!諸有婬、怒、癡者,以 色、聲、香、味、細滑、法故笑;天中天斷婬、怒、癡,用 何故笑?天中天!不是舍利弗所問?亦不是 摩訶目犍連、摩訶迦葉、優為迦葉、迦翼迦葉、那 翼迦葉、施羅比利迦私所問?諸佛天中天有 六法不共。何等為六?一者、諸佛天中天知過 去無所罣礙慧;二者、諸佛天中天有當來 無所罣礙慧;三者、諸佛天中天今現在亦有 無所罣礙慧;四者、諸佛天中天身所行智慧; 五者、諸佛天中天口所說智慧;六者、諸佛天 中天心念智慧。是為六。諸佛天中天無有 不見聞,諸佛說佛道慧!」

9

佛告阿難:「過世 時,有國名優波羅越,其國富樂熾盛、五穀豐 熟,人民安隱,眾多不可得計。」佛語阿難: 「爾時,優波羅越國中,有王名波羅先,於諸國 中獨尊。所施行教敕使人,正法治國鞭杖不 行。爾時,人民長壽二萬歲。時其王命過,其 國中有一婬妷女,為上色面貌,端正姝好。 其女人往至他人舍,其主人生男,便以手 牽子臂。婬女便問之:『牽兒欲作何等?』報 言:『我飢餓欲噉之。』問言:『無有飯可食之耶?』 報言:『無有也。』婬女人報言:『且待須,我為 汝持食來。』答曰:『卿未出門頃,我當餓死,那 能須卿持飯來耶?』婬女人念言:『若我持兒 去,其母便當餓死;若置去者,便當取兒噉 之。將當奈何令母子各得安隱?』婬女人即取 利刀,自割兩乳與之,其母便食之。婬女人 問言:『卿為飽未?』報言:『已飽矣。』婬女人兩乳 血出流離,便還其家。

10

「時,有一男子至其婬女 人舍,欲與共作非法,見之便言:『誰取此上 色女乳,割如是耶?』便有悲意,以姊弟心侍 之,不復起欲心。男子即問言:『姊!誰取卿如 是耶?』報言:『無有嬈我者也。我自至他舍,其 主人適產,生便牽其子。我問言:「欲作何等?」 報我言:「我飢餓,欲取子肉噉之。」我問:「卿無 有飯可食耶?」報我言:「無有也。」我言:「且待,須 我為汝持飯來。」報我言:「卿去未及出門頃, 我便餓死。」我心念:「適持兒去,母便當死; 若捨去者,則當取兒噉。」我便割乳便與噉 之。』其男子聞之言,即躃地奄絕。婬女便 取水灑其上,其久乃得穌息。男子問言:『姉 當為我現至誠?』婬女言:『諾!』男子言:『我初 不見此難。實至誠如汝言不虛者,姉乳當平 復如故。』應時,其女人乳平復如故,亦無瘢 也。

11

「釋提桓因以天眼見婬妷女,言:『此上色 婬女人布施為福乃如是,恐來奪我座。』則 化作婆羅門,持寶枝,澡豆瓶,著金錫杖,行 乞匃至此婬女家,言:『乞我分衛。』其女人 便以金鉢盛飯出與婆羅門,婆羅門即却行 不肯受。上色女問道人:『何為却行不肯受 食?』報言:『我不用食。我聞汝布施乳,為審爾 不乎?』報言:『實如是。』婆羅門以偈問之曰:

12
「『汝為索何願?云何釋為梵?
為求多寶王,所願難如是。』
13

「上色女,以偈報之言:

14
「『婆羅門無為者,無生老及病死,
無愁憂清淨處,婆羅門我求彼。』
15

「婆羅門言:『問汝:持乳布施時,意寧轉異不?』 女人報言:『婆羅門!我當為汝現至誠。』報言: 『現之。』女人言:『若使我至誠持乳布施意無 異者,令我轉女人身得作男子。』所言適竟, 即轉成男子。

16

「時優波羅越王,治國五千歲已 後終亡。傍臣,左右聞婬女人轉身作男子,念 言:『正當立此作國王,為王者當以正法治國。』 便共立作王。鞭杖不行,以正法治國,好布施 金銀、珍寶著四城門外及諸街里,欲得飯 食、漿水、衣被、熏華、房室、座席、舍宅、金銀、珍寶、明 月珠、玉琉璃、水精、珊瑚、馬瑙,隨其欲與之。 教一天下人持八關齋,如是治國五百歲,不 耕種自然稻米清潔香美,無有麁獷,今日截, 旦日續,自然生,即取其米,莖應時沒不現。 取共食味,一切味食是已後,齒不落,亦不 老、亦不病、亦不傴,顏色無異,長短適等;祿 相亦等,譬如欝單越天下。國王自念言: 『我布施與人,有何可怪?我布施與禽獸者, 爾乃為難。』時,王穌香自塗身,便入山空閑 處,臥巖石上。諸百鳥皆來生噉其身,便命過, 生於婆羅門家——其家大富,金銀珍寶無央數—— 十月已滿便生,端正好無比。適生,四侍女共 養育:第一女主拭其身;第二女主沐浴;第 三女主乳哺;第四女主抱之。兒即長大,四人 共侍議,不得使有見者,五百綵女共侍相 娛樂。便竊出,過向市,觀見販賣貧窮乞匃者, 有悲哀之意言:『此人民若使富樂者,不復賈 作販賣。』爾時,自說偈言:

17
「『我之身心云何?甚堅而不破碎,
吾自在安樂處,見勤苦諸人民。』
18

「馳還白父母:『我欲除鬚髮行入山空處,處 樹下。』父母不聽。所以者何?適有汝一子,甚 重愛之:『我禱祠山川、日月、諸天,適得汝一 子耳。我不見汝者便愁憂死。』不肯聽使去, 子便委臥地,一日、二日至五日不食飲。諸親 厚知識聞此兒欲學道除鬚髮,父母不聽,委 臥空地不食飲五日。諸親厚知識皆共到其 所,諫曉言:『童子!何以不起沐浴、飲食、莊嚴,用 除鬚髮,在樹間樂道?』童子亦不應;如是言 者三日。諸親厚共到父母所,言:『聽使去學 道,若樂者可數來往相見,不樂者便當來 歸。』父母言:『諾!』見聽已,子便自養視六、七 日,繞父母三匝為作禮,便入空閑坐行道, 已後,則往至餘大叢樹間。

19

「中有兩道人坐得 五神通,精誠求道離婬欲,童子便至其所 問:『此間作何等?』報言:『我在此間露坐禪念 道,用人民故,作勤苦行。』童子言:『我亦當用人 民故,露坐禪念道。』二道人言:『善!』童子即於大 叢樹下坐禪。於中用人民故,勤苦行道,即得 五神通,精進踰於二道人;其人大聖上尊。 其樹間有虎妊娠。諸道人法,樹果自墮落 者,乃取食之,不從樹摘取也。諸道人共行求 果蓏,便見妊娠虎,童子道人語兩道人 言:『此虎今不久當產,飢餓經日,恐自噉其 子。誰能持身食之者?』彌勒菩薩言:『我當持 身食之。』採果還已,見虎乳飢餓,欲取其 子噉之,其道人語兩道人言:『虎已乳飢餓, 欲還噉其子。誰能持身食之?』便共俱至餓 虎所,虎開目張口向之,兩道人俱畏懼,便 飛上虛空中。其一人言:『道人!卿之至誠如 是也。屬者言:「當持身食餓虎。」今者何故 飛上虛空也?』其一道人哀之淚出,左右顧 視無所有。童子道人取利刀,刺右臂流血, 如是七處自刺,血入虎口中,因飲之,便復 自投身食餓虎,則死。」

20

佛語阿難:「欲知爾時 上色婬女人者不?正是我身;時立為王者, 亦是我身;時婆羅門子自投身餧餓虎者, 亦是我身;兩道人者,是迦葉,彌勒菩薩。」

21

佛 告阿難:「我精進行道故,超越九劫出彌勒 前。如是,阿難!勤苦行道六十劫,布施手、足、 鼻、耳、頭、目、肌肉、婦、子、男、女、好衣被、飲食故,降 伏六十億魔,三十四億得佛道。」

22

佛語阿難:「若 使一切人知布施之福,如我所知者,窮乏餬 口得一食,自飯繼命;若不食此便死者,則 當不自食與善人令受。阿難!我念昔世時所 布施,用是故面色明好照曜,笑光從口出遍 三千大千世界。」

23

佛說是經時,四千二百比丘 起無餘意得解脫,八十那術諸天人發無上 正真道意,七萬菩薩得無所從生法忍。佛說 如是,賢者阿難及一切眾會諸天龍、鬼神、世 間人皆歡喜,前為佛作禮而去。

前世三轉經