方廣大莊嚴經
方廣大莊嚴經卷第六
中天竺國沙門地婆訶羅奉 詔譯
出家品第十五
爾時，佛告諸比丘：「菩薩於靜夜中作是思 惟：『我若不啟父王私自出家，有二種過：一 者違於法教，二者不順俗理。』既思惟已，從 其所住詣父王宮，放大光明，一切臺殿、樓 閣、園林，倍增嚴飾光明照曜。王遇光已尋便 覺悟，謂侍者曰：『此為何光？夜分未盡，豈日 光乎？』侍者答曰：『非日光也。』重以偈頌而 白於王：
「『臺亭及樓閣，牆壁與園林， 眾影悉不生，故非日出光。 鴛鴦及翡翠，孔雀迦陵伽， 群鳥未翔鳴，故非日出光。 此光甚希有，昔所未曾見， 能令心喜悅，除熱得清涼。 應是勝德人，垂光照於此。』 時王從臥起，詳觀於十方， 乃見菩薩身，威德無有上。 深心極尊重，將欲申恭敬， 菩薩以神力，固不令王起。 長跪而合掌，前白父王言： 『大王莫愁惱，勿與我為障， 今者願出家，唯垂見哀許。』 王時聞此言，思惟設何計， 涕泣向菩薩，而作如是言： 『大位及國財，一切悉能捨， 除去出家事，餘皆無所惜。』 菩薩以妙音，重白父王言： 『竊有四種願，未稱於本心， 大王若賜者，當斷出家望。 一願不衰老，二願恒少壯， 三願常無病，四願恒不死。』 王聞是語已，而告菩薩言： 『此事甚為難，非我力能辦， 諸仙雖劫壽，終歸於壞滅。 誰離生老死，獨求常住身？』 菩薩答王言：『四願若難得， 今但求一願，更不受後身。』 王聞菩薩言，愛心稍微薄。 而作如是說：『我今亦隨喜， 利益諸眾生，令汝願滿足。』 雖發如是語，心猶懷熱惱。
「爾時，菩薩聞是語已歡喜而退，雖復往來 人無知者。既至明旦，王召親族及諸釋種， 作如是言：『太子昨於中夜來請出家，我若 許之國無繼嗣。汝等今者作何方便令其 息心？』時諸釋種白大王言：『我等當共守護 太子，太子何力能強出家？』是時，父王勅諸親 族，於迦毘羅城東門之外，置五百釋種童 子，英威勇健制勝無前，一一童子有五百 兩鬪戰之車以為嚴衛，一一車側五百力士 執戟於前；南西北門各有五百，如上所說。 於其城上，周匝分布持刀杖人，復有宿 舊諸釋大臣，列坐四衢咸悉營備，王自簡 練五百壯士，擐甲持矛皆乘象馬，於城 四面晝夜巡警無暫休息。是時，國大夫人摩 訶波闍波提，於王宮內集諸婇女，而說偈 言：
「『汝等於今夜，無令著睡眠， 當建妙高幢，燭以摩尼寶。 四面珠瓔珞，亦發大光明， 照曜宮殿中，如日咸覩見。 奏彼天伎樂，絃出微妙音， 花髻半月埀，寶鬘師子飾， 臂璫及環玔，種種以嚴身。 戶牖設重關，堅牢持管鑰， 出入咸親覲，進止悉當知。 汝等侍奉人，宜應執兵器， 鬪輪將羂索，矛戟及戈鋋， 莫生慢怠心，周衛於階闥。 汝等守太子，如人護自眼， 勿使棄世間，猶如象王去， 寶位絕繼嗣，國土無威光。』」
佛告諸比丘：「時有二十八夜叉大將，般遮 迦王而為上首，先住在彼毘沙門宮共相議 言：『菩薩今欲出家，我與汝等作何供養？』時， 四天王告夜叉眾言：『菩薩將欲出家，汝等 應當捧承馬足。』
「時，釋提桓因告三十三天眾言：『菩薩今夜將 欲出家，汝等宜應營護佐助。』時，彼眾中有 一天子，名曰靜慧，作如是言：『我當於迦 毘羅城，所有一切軍士婇女守菩薩者，悉 令惽睡無所覺知。』
「復有莊嚴遊戲天子，作如是言：『我今當 令彼城內外，所有象馬及諸雜類寂然無聲。』
「復有嚴慧天子，作如是言：『我當從彼於 虛空中化為寶路，皆以金銀、瑠璃、硨璩、馬瑙、 真珠、玫瑰，眾寶廁填，散諸名花彌布其上， 懸繒幡蓋羅列道側。』
「復有諸大象王，伊鉢 羅王而為上首，作如是言：『我於鼻端化為 樓閣，其中則有天諸婇女，皷舞絃歌而為翊 從。』
「復有諸大龍王，婆婁那王而為上首，作 如是言：『我等當吐栴檀香雲及沈水香雲， 雨栴檀末及沈水末，妙香芬馥遍滿虛空。』
「復有法行天子，作如是言：『我今當遣宮 中所有端正女人，形貌變壞不可附近。』
「復有開發天子，作如是言：『我當於中夜 時覺悟菩薩。』
「釋提桓因作如是言：『我今亦當為彼菩薩 開示道路。』
「如是天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦 婁那、緊陀羅、摩睺羅伽等，盡其所應護助 菩薩。
「爾時，菩薩於音樂殿中端坐思惟：『過去諸佛 皆發四種微妙大願。何等為四？
「『一者願我未來自證法性，於法自在得為 法王，以精進智救拔一切牢獄愛縛苦惱 眾生，皆令解脫。
「『二者有諸眾生癭此生死黑暗稠林，患彼 愚癡無明翳目，以空、無相、無願為燈為 藥，破諸暗惑除其重障，成就如是方便智 門。
「『三者有諸眾生竪憍慢幢起我我所，心想 見倒虛妄執著，為說法令其解悟。
「『四者見諸眾生處不寂靜，三世流轉如旋 火輪，亦如團絲自纏自繞，為彼說法令其 縛解。』如是四種廣大誓願正念現前。
「爾時，法行天子及淨居天眾，以神通力，令諸 婇女形體姿容悉皆變壞，所處宮殿猶如塚 間。作是現已，於虛空中告菩薩言：
「『面貌清淨如蓮華，功德智慧無能比， 觀察女人當遠離，云何於此生著心？』
「爾時，菩薩以偈答曰：
「『我今觀此婬欲境，一切變壞如臭屍， 願得永出諸愛纏，不復於中生執著。』
「爾時，菩薩見於宮內所有美女形相變壞，或 有衣服墜落醜露形體，或有頭髮蓬亂花 冠毀裂，或有容貌枯槁瓔珮散壞，或有脣口 喎斜，或有眼目角睞，或呀喘將絕，或涕唾 交流，或欬嗽不止，或揮手擲足，或有面 色青白怪狀恐人，或皮膚坼裂膿血穢污， 或有悲啼，或有大笑，或復𪗾齒，或復讇語， 或傍壁倚立，或憑床危坐，或枕鼓而臥，或 抱箏而寢，或有睡含簫管齧以作聲，或取 諸樂器撩亂委擲，或䚎然而睡，或覆面 在地，或有張口，或有閉目，或失便痢臭 氣熢㶿，或有蓋頭，或有露首顛倒狼藉縱 橫而臥。先時所有端正美容，天諸神力悉皆 變壞。
「見如是等種種相已靜念思惟：『女人 身形不淨弊惡，凡夫於此妄生貪愛。』起大 悲心發如是言：『咄哉！世間。苦哉！世間。甚可 怖畏，凡夫無知不求解脫；此處虛誑無有 可愛，猶如畫瓶盛諸穢毒；此處難越不能 自出，猶如老象溺彼深泥；此處劇苦，猶如 屠肆能斷諸命；此處不淨，猶如群豕在溷廁 中；此處無味妄生味想，猶如餓狗囓其空 骨；此處自燒，猶如飛蛾赴於明燭；此處困竭， 猶如水族曝於乾地；此處窮迫，猶如乏鹿 為火所害；此處可怖，猶如死囚詣於都 市；此處沈沒，猶如涉海船舫破壞；此處危懼， 猶如盲人墜於深谷；此處無利，猶如蒲博 財物都盡；此處無潤，猶如大旱草木乾燋；此 處能傷，猶如利刀塗之以蜜，愚人無智舐 而求味；此處損耗，猶如黑月漸漸將盡；此 處滅諸善法無有遺餘，猶如劫火焚燒 一切。』作如是說，種種譬喻審諦籌量，次於 己身從頭至足，循環觀察亦復如是。即 說偈言：
「『我愛潤業田，從緣受生死， 積集眾不淨，和合成此身。 脾腎肝肺心，腸胃生熟藏， 皮肉將骨髓，毛髮及爪牙。 運動如機關，諸虫之窟穴， 糞穢常盈滿，膿血恒流注， 生死憂惱侵，老病飢渴逼。 智者觀是苦，一切如怨讐， 當棄虛妄身，云何生取著？』
「菩薩如是觀自身已，繫念現前寂然久默。 於虛空中有諸天眾，告法行天子言：『菩 薩將欲出家，今者遲迴似生疑悔。所以者 何？我見菩薩觀視婇女，或熙怡微笑，或嚬 慘不樂，將非菩薩生戀著耶？然彼之心猶 如大海，我等凡淺不能測量。』法行天言：『菩 薩於無量劫，捐捨一切頭目髓腦國城妻子， 發願求於無上菩提心不退轉，何況今者是 最後身，而於弊欲生戀著耶？』
「爾時，菩薩即從座起，褰七寶所成羅網帷帳， 安詳徐出合掌而立，正念十方一切諸佛。作 是念已，即見天主釋提桓因，及四大天王、日 月天子，各率所統，東方提頭賴吒天王，領乾 闥婆主從東而來，將無量百千乾闥婆眾， 奏諸伎樂鼓舞絃歌，至迦毘羅城圍遶三 匝依空而住，合掌低頭向菩薩禮。
「南方毘 婁勒叉天王，領鳩槃茶主從南而來，將 無量百千鳩槃茶眾，各執寶瓶盛滿香水， 至迦毘羅城圍遶三匝依空而住，合掌低 頭向菩薩禮。
「西方毘婁博叉天王，領諸龍神主從西 而來，將無量百千諸大龍眾，各各手持諸雜 珍寶、真珠、瓔珞，種種花香，復散香雲、花雲及 諸寶雲；亦動微妙輕靡香風，至迦毘羅城 圍遶三匝依空而住，合掌低頭向菩薩禮。
「北方毘沙門天王，領夜叉主從北而來，將 無量百千大夜叉眾，手捧寶珠其光照曜過 於世間百千燈炬，身著鎧甲手執弓刀矛 戟干戈輪矟叉弩，至迦毘羅城，圍遶三匝 依空而住，合掌低頭向菩薩禮。
「爾時，天主釋提桓因，從三十三天與其眷屬 一切諸天百千萬眾，持天花鬘、末香、塗香、衣 服、寶蓋、無數幢幡及以瓔珞，至迦毘羅城，圍 遶三匝依空而住，合掌低頭向菩薩禮。
「日月天子左右而至，亦齎種種供養之具依 空而住，合掌低頭向菩薩禮。
「爾時，菩薩觀見十方，仰瞻虛空及諸星宿， 并覩護世四大天王、乾闥婆、鳩槃茶、諸天、龍 神并夜叉等，復見天主釋提桓因，各領百千 自部眷屬，前後導從遍滿虛空，弗沙之星正 與月合。時，諸天等發大聲言：『菩薩欲求勝 法今正是時，宜速出家，必定當成阿耨多 羅三藐三菩提轉大法輪。』」
佛告諸比丘：「菩薩作是思惟：『於今夜靜，出 家時到。』即就車匿，而語之言：『車匿！汝宜為 我被乾陟來。』爾時，車匿既聞此言，竊自 思念：『今始夜半，何用乾陟？』白菩薩言：『內外 甚安，無有急難好惡之事，不審太子何用 乾陟？』爾時，菩薩告於車匿，而說偈言：
「『我身已具足，一切吉祥事， 當欲出家去，汝今莫違我。』
「於是，車匿復聞菩薩如是偈已，舉身戰掉 不能自持。爾時，菩薩重語車匿：『我今欲為 一切眾生降伏煩惱結使賊故，須彼乾陟。 莫違我意，速被將來。』車匿是時故發大語， 望使宮內皆悉聞知，白菩薩言：『太子恒常 無有錯謬，諸所作事必擇其時，今者何為 而索乾陟？』虛空諸天以神通力，令彼一切 都不覺知。爾時，菩薩密以偈頌，語車匿 言：
「『車匿汝當知，我今觀此處， 一切可怖畏，猶如塜墓間。 如共羅剎居，亦似疽蟲穴， 又類受胎水，縱橫狼藉眠。 我見五欲苦，心意至不安， 不願處此宮，於園林遊觀。 覩彼老病苦，并見於死屍， 我定欲出家，汝速取乾陟。』
「是時，車匿白菩薩言：『太子昔在嬰孩，相師 占已而白王曰：「王之太子相好具足當作轉 輪聖王。」我又曾聞世間智人修諸苦行，或不 剪爪，或有倒懸，或衣以樹皮，或自拔頭 髮，或受牛鹿等禁，或五熱炙身，修此苦因 願求樂報，況復太子當為轉輪聖王統四 天下、七寶具足。一切世間咸謂，太子必當 得此轉輪王位。仙人所記應無虛妄，如是 寶位云何棄之？』爾時，菩薩語車匿言：『昔日 仙人但記為轉輪王，亦復有記當成佛道， 於二記中何者為定？慎勿妄語。』車匿言：『昔 日阿斯陀仙合掌而言：「大王當知，王之太 子必當得成阿耨多羅三藐三菩提，終不 在家作輪王也。何以故？佛相明了，轉輪聖王 相不明了。」但諸釋種隱而勿傳，恐畏太子 出家學道，不謂太子猶憶斯事。』菩薩語言： 『車匿！我昔從彼兜率下生之時，在胎之時乃 至出時，所有諸事悉皆不忘，況復仙人授 我記莂而得忘耶？車匿！諸天復勸我言：「菩 薩速疾出家，定得阿耨多羅三藐三菩提，當 轉法輪。」是故應知，必得成佛。車匿！我今寧 被割截肢體、食雜毒食、入大火聚、投彼 高巖，不能在家受五欲事，如是世間五欲 境界，皆悉無常甚可怖畏。』即說偈言：
「『我昔受五欲，今實畏苦因， 無始積愛流，猶如海難滿。 逐焰轉增渴，處夢未覺知， 坏器不堅牢，盛饌和諸毒。 浮雲必銷散，泫露無久停， 幻事惑彼心，水泡暫起滅， 芭蕉不堅實，虛拳誑小兒， 蛇首不可親，毒蔓終難觸。 智者當遠離，猶如避深坑。』」
佛告諸比丘：「菩薩說此偈已又告車匿：『我 亦曾作四天王天乃至六欲諸天，亦曾生彼 色究竟天、非想非非想處。我憶往昔無量生 中，愚癡惑亂為麁弊欲，備受眾苦打罵繫 縛，損害身命死入惡道。今者於此深生厭 離，正使諸天勝妙境界尚無貪染，何況躭 此人間五欲生戀著耶？轉輪聖王雖得自 在，終未免於生死之患。我觀世間煩惱曠 野甚可怖畏，無有歸依無所恃怙，又常 淪沒生死河中，憂悲險溜瞋忿奔浪，嗜欲驚 洄恚恨旋洑，諸見羅剎常伺候人，我於是 中繕修六度以為船筏，智為舟檝，信作 堅牢，自既濟已，復當攝取一切眾生令到 彼岸。』是時，車匿白菩薩言：『太子今者心決定 耶？』菩薩報於車匿，而說偈言：
「『車匿汝當知，我今已決定， 自利利他故，起於精進心。 不動若須彌，終無能退轉， 假使金剛雹，刀劍及干戈， 電火熱鐵團，墜在我頂上， 終不於俗境，而生戀著心。』」
「爾時，無量百千諸天，於虛空中歡喜踊躍， 雨眾天華，而說頌曰：
「『最勝清淨如虛空，煙雲塵霧不能染， 一切境界無所著，具足善利成菩提。』
「於是，靜慧天子及莊嚴遊戲天子，於迦毘羅 城令一切人民皆悉惽睡。爾時，菩薩告車 匿言：『車匿！汝今莫令我生憂憤，宜應速疾 被乾陟來。』是時，車匿白菩薩言：『今始中夜 未是行時，一切宮城悉皆防衛，誰應於此 開諸關鑰？』時，釋提桓因以神通力令諸門 戶皆自然開。車匿既覩宮城開已，傍偟愁 戀轉復悲啼，作如是言：『我無伴侶，此城內 外所有四兵，釋種群臣王及王子，耶輸陀羅 後宮婇女，一切惽睡無有知覺。今欲何 去？當復語誰？太子之心決定如是，我今懇 切啟請莫從，自惟無力豈能遮止。』是諸天眾 於虛空中告車匿言：『車匿！速疾嚴被乾 陟將來，勿令菩薩心生憂惱。所以者何？汝 豈不見無量百千大菩薩眾，釋提桓因及四 天王、諸天龍神、乾闥婆等，各與其眾恭敬供 養，光明赫奕遍照虛空。』車匿聞此語已，告 乾陟言：『乾陟！太子今者當乘汝出。』即取最 上金勒寶鞍諸莊嚴具用被馬王，悲泣流 淚持以奉進，讚菩薩言：『伏願太子有所悕 求悉皆成滿，一切障礙咸得銷除，當令世 間獲安隱樂。』
「菩薩於此乘馬王已，初舉步 時，十方大地六種震動，昇虛而行，四天大王 捧承馬足，梵王帝釋開示寶路。爾時，菩薩 放大光明，照燭一切無邊世界，所可度者 皆得度脫，有苦眾生皆得離苦。
「爾時，菩薩迴眄俯視迦毘羅城作如是言： 『若我從今不得盡於生死邊際，終不再見 迦毘羅城，況復於中行住坐臥，爾後眾人於 此起塔。』」
「諸比丘！是時菩薩既出宮已，宮中 婇女皆悉覺悟，處處求覓不見菩薩。耶輸 陀羅發聲大哭，婉轉于地，自拔頭髮絕 身瓔珞，悲哭而言：『一何痛哉！一何苦哉！我 於今者何所依怙？太子棄我而去用復活 為！』悲啼懊惱不能自勝。宮女總集號叫哀 戀，如魚失水，如樹斷根，悲哭之聲聞於宮 外。是時宮女奏於父王，今夜睡寤不見太 子。其當廐臣亦言：『今者失彼乾陟。』王聞此 已發聲大喚，作如是言：『嗚呼嗚呼！我之愛 子，今何所去？』作是語已悶絕躃地，傍臣即 以冷水灑面良久醒悟，即喚所有防衛之 臣而勅之曰：『汝等諸將已自不謹致失我 子，汝當為我內外分行速疾求覓，若得見 者善言誘喻迎將還宮。』是時，群臣奉王勅 已，展轉相告銜命而行訪覓菩薩，諸天神力 永不得見。
「爾時，菩薩去迦毘羅城，至彌尼國其夜已 曉，所行道路過六由旬，彼諸天、龍、夜叉、乾闥 婆等扈從至此，所為事畢忽然不現。菩薩既 行至彼往古仙人苦行林中，即便下馬慰喻 車匿：『善哉！車匿！世間之人，或有心從而形 不隨，或有形隨而心不從，汝今心形皆悉 隨我。世間之人見富貴者競來奉事，覩貧 賤者棄而遠之，我今捨國來至於此，唯汝 一人獨能隨我。善哉！車匿！甚為希有，我今既 得至閑曠處，汝便可將乾陟俱還。』即自解 髻取摩尼寶以付車匿，告言：『車匿！汝持此 寶還於宮內，奉上大王作如是言：「太子今 者於世間法無復希求，不為生天受五 欲樂，亦非不孝，亦無瞋忿嫌恨之心，又亦 不求財位封祿，但見一切眾生迷於正路 沒在生死，為欲拔濟故出家耳，唯願 大王勿生憂慮。大王！若謂我今年少未 應出家，汝以我言方便諮啟，生老病死 豈有定時，人雖少盛誰能獨免？往古有諸 轉輪聖王，捨國求道詣於山林，無有中途 還受五欲；我今私心亦復如是，若未獲得 無上菩提終不還也。」內外眷屬皆當於我 有恩愛情，可以我意善為開解。』又復脫身 所著瓔珞以授車匿：『汝可持此奉摩訶波 闍波提，道：「我為欲斷諸苦本，今故出家 求滿此願，勿生憂念。』」又脫諸餘嚴身之具： 『與耶輸陀羅，語言：「人生於世愛必別離，我 今為斷此諸苦故出家學道，勿以戀著 橫生憂愁。』」及語宮中諸婇女等，并告釋種 時年童子：『我今欲破無明網故方得智明， 所為事畢還當相見。』是時，車匿既聞菩薩苦 切之語，悲泣懊惱自投於地，作如是言：『我 既無力能令太子還於王宮，若我從此獨 自歸者，王及姨母并諸釋種，會當瞋忿笞撻 於我，詰責我言：「汝將太子棄在何處？」我必 無辭，將何酬答？』菩薩報言：『車匿！勿為此慮。 所以者何？世間若有持所愛人言語，委曲 向彼陳說，克蒙眷念，或當賞錫，但莫憂 也。車匿！汝疾還宮無令大王生於愁惱。』於 是，車匿從地而起，舉聲大哭，乾陟低頭前 屈雙脚，舐菩薩足淚下悲鳴。
「爾時，菩薩以手摩乾陟頂而語之言：『乾陟！ 汝所作已畢，莫復啼哭，當大報汝。』
「諸比丘！菩薩作是思惟：『若不剃除鬚髮，非 出家法。』乃從車匿取摩尼劒，即自剃髮，既 剃髮已擲置空中，時天帝釋見希有事，心 大歡喜，即以天衣於空承取，還三十三天 禮事供養。
「爾時，菩薩剃鬚髮已，自觀身上猶著寶衣， 即復念言：『出家之服不當如是。』時，淨居天 化作獵師，身著袈裟手持弓箭，於菩薩 前默然而住。菩薩語獵師言：『汝所著者乃 是往古諸佛之服，云何著此而為罪耶？』獵者 言：『我著袈裟以誘群鹿，鹿見此服便來近 我，我因此故方得殺之。』菩薩言：『汝著袈裟 專為殺害，我今若得唯求解脫。汝能與我 此袈裟不？汝若與我我當與汝憍奢耶衣， 汝何惜彼麁弊之服？』獵師報言：『善哉！仁者！ 如是弊衣實無所惜。』即取袈裟授與菩薩。 菩薩于時心生歡喜，即便與彼憍奢耶衣。 時，淨居天以神通力，忽復本形飛上虛空， 如一念頃還至梵天。菩薩見已，於此袈裟 倍生殷重。爾後，眾人在此起塔。于時，菩薩 剃除鬚髮，身著袈裟儀容改變，作如是言： 『我今始名真出家也。』於是發遣車匿將 乾陟還，流淚盈目以別車匿。別車匿已， 安詳徐步，經彼跋渠仙人苦行林中。」
佛告諸比丘：「車匿既見菩薩志意不迴，牽 彼乾陟悲哀而返，爾後眾人於此起塔。於 是車匿既辭別已，遙望菩薩，頭無天冠、身 無瓔珞，種種寶服一切都無，舉手椎胸悲 哀啼哭，無復冀望哽咽徘徊；乾陟悲鳴驤 首局顧，瞻望躑躅淚下交流。車匿于時漸 到城已，譬如有人入於空宅，其城內外菀 園泉林，以菩薩去皆悉枯竭。城中所有大小 居人，不覩菩薩唯見車匿，並隨其後而 問之言：『悉達太子今在何處？』車匿報言：『太 子今者，棄捨五欲獨處山林。』眾人聞已怪 未曾有，人人各各相視流淚，共相謂言：『我等 當隨大子而去，住彼山林。所以者何？離 聖太子何所存活，城闕蕭條無可愛樂。』
「是 時，車匿牽彼乾陟，并齎瓔珞及無價寶冠諸 莊嚴具，將入王宮，其馬嘶聲聞於宮內。是 時，摩訶波闍波提、耶輸陀羅及後宮婇女，皆 來集聚共相謂言：『乾陟之聲今乃不遠，將非 太子迴還宮耶？』是時車匿入宮門已，姨母 及妃并諸婇女，渴望欲見爭趣宮門，唯覩 車匿不見菩薩，同時啼哭問於車匿：『太子 今在何處，汝獨歸來？』車匿答言：『太子棄捨 五欲為求道故，在彼山林著壞色衣剃 除鬚髮。』摩訶波闍波提聞是語已，悲泣懊 惱不能自勝，發聲大哭，責車匿言：『我今 何負於汝，取我聖子送彼山林，猛獸毒蠱 甚可怖畏，而今獨往將何所依？』車匿言：『太 子付我馬王及諸寶具，逼促於我令我速 還，恐畏夫人橫生愁惱。』是時，宮中諸婇女 等，染欲因緣故深於愛著，苦惱身心悲涕 哽咽。
「摩訶波闍波提銜淚而言：『嗚呼太子！汝身本 以栴檀塗拭威德光大，今者云何顦顇山 野，蚊虻唼膚能安斯苦？嗚呼太子！在家之 時，衣以憍奢耶衣，今者云何著麁弊服？嗚 呼太子！在家之時，百品調和香潔之膳，今者 云何能噉無味麁澁之食？嗚呼太子！在家之 時，坐臥茵褥無非細軟，今者云何藉履荊 棘能忍受之？嗚呼太子！在家之時，富貴之 人盡心事汝，猶恐有失，今日云何貧賤之 人或能欺汝？嗚呼太子！在家之時，端正婇女 恒常娛樂恣於五欲，今者云何自放山林獨 行獨住？』摩訶波闍波提種種言詞悲哭懊惱， 從地而起，重問車匿：『我子當去之時，向 汝何囑？我子頭髮今在誰邊，復誰剃也？』車匿 啼哭不能自勝，報夫人言：『太子囑我，汝 至宮時，再拜我母慇懃勸請，莫生憂念，道： 「我不久得阿耨多羅三藐三菩提，還當相 見。」即執寶劒自剃頭髮，擲置虛空，諸天接 取將還供養。』摩訶波闍波提重復悲泣作如 是言：『嗚呼太子！頭髮甚長柔軟青紺，於一毛 孔一毛旋生，堪冠王冠受於王位，汝今何 為割截棄擲？嗚呼太子！兩臂傭長踝不露現， 行步詳雅如師子王，目如青蓮，身真金色， 言音隱隱如鼓如雷，如此之人何堪修道？ 審其是地當有聖王，此盛德人應為其主。』 即說偈言：
「『若言此地非福處，不應生是勝德人， 既現希有功德身，自當為世作聖王。』
「爾時，耶輸陀羅發聲哀哭，責車匿言：『車匿！ 太子去時，我於彼夜睡眠惽重，不覺不 知。汝將太子送在何處，今去近遠汝獨歸 來？車匿！汝無利益，是我怨讐損害於我，汝 作惡業今已備足，不假虛啼。車匿！此馬常 時嘶聲聞於數里，當爾之夜何以寂然，今日 悲鳴但增哀感？汝與乾陟俱為不善，令我 無主，城邑空虛，由此乾陟及汝車匿。』於是， 車匿悲哀啼哭，報耶輸陀羅言：『妃今不應 瞋罵乾陟，亦復不當責及於我，我與乾陟 初無過罪。所以者何？乾陟去時非無疑難， 悲鳴蹋地前却不行，嘶聲徹半由旬，蹄聲 聞一拘盧舍，但以諸天神力不令妃悟耳。 我與乾陟有何愆過？大王先有嚴勅，一切左 右善加用心守護太子，諸城門禁兵衛之 人，咸著睡眠無所覺了。太子初出如日昇 天，放大光明普照世界，行路之際我最引 前，初出之時，我反贊助，諸城門戶自然而 開，乾陟是時足不踐地，剃髮擲空貿易衣 服，種種事業皆是諸天神力所為。』爾時，耶輸 陀羅苦惱逼切忽然躃地，流淚而言：『苦哉 苦哉！何故太子棄我而去，豈可不聞韋陀 論說，古昔有王入於深山，携其妃后同修 聖行。何故今日獨捨我去？車匿！太子若為 生天修諸苦行，求諸天女；然彼天女何必 可求，乃捨王位及棄我等。車匿！我實不 願獨自生天，亦不自求人間妙樂，願與我 主生生之處，恒作夫妻，還如向時受勝 果報。』作此語已，悲哀啼哭，又言：『車匿！我主 今在何處，使我無端遂同孤寡，於今已往， 不衣好衣不食美食，香華瓔珞我身永絕， 雖復居家恒常作於山林之想。』耶輸陀羅 以無數千言責於車匿，車匿前進諫言：『大 妃！莫生如是酸切懊惱。所以者何？太子出 時諸天翊從，東方天王及乾闥婆主，南方天 王及鳩槃茶主，西方天王及大龍主，北方天 王及夜叉主，其身悉被金剛鎧甲，或執弓 刀，或持矛戟，或復導前，或復隨後，梵王 帝釋及日月天，皆將眷屬，欲界天子，化作 摩那婆身，天人寶女無數千億皆大歡喜， 將天妙華散太子上。太子觀見，不取不捨 不貪不高，猶如虛空無所罣礙，我今難 可一一具說。』
「爾時，輸檀王遙聞宮內哀哭之聲，便從自宮 蒼忙而出。是時，車匿齎菩薩寶冠珠瓔繖蓋， 牽彼乾陟來至王前，一一具陳頭面作禮。
「時，輸檀王既見菩薩諸莊嚴具，兼聞車匿所 說言詞，失聲大喚作如是言：『嗚呼嗚呼！我 之愛子，一旦背我今何所去？』自絕宛轉號咷 而哭。是時，迦毘羅城所有居人，悉皆哀哭聲 震天地，諸釋眷屬各各悲戀，不能自持，相 視流淚，咸來諫喻扶王令坐。王雖暫穌，少 時還絕，良久醒悟，責車匿言：『汝將我子 棄擲何處？』車匿惶怖，白言：『大王！太子棄捨 五欲不染世間，慇懃切諫都無迴意，即語 我言：「汝莫諫我，我今不須一切欲樂，願 捨國位樂此山林。』」
「時，輸檀王重聞車匿如是語已，流淚懊惱， 語車匿言：『我今窮矣，無復氣勢，手足悉折， 猶如朽株，亦如大樹無有枝葉，敵境或當 輕侮於我，我今單己無所能為。嗚呼我子！ 最勝丈夫，何故棄家違離我願？嗚呼我子！ 諸相滿足百福莊嚴，一一相中皆悉備具，伺 諸婇女睡眠不覺，忽然而出。嗚呼我子！善巧 多智，昔在宮內我無憂愁，今捨我去無復 依倚。嗚呼我子！上族中生，恒為眾人之所 尊重，棄捨寶位及以四方一切眷屬，單己而 去，譬如白象摧折大木。我子去時，所有城 門難開難閉，開閉之時其聲遠徹，云何此夜 人皆不聞？必是天神令無聲響。嗚呼我子！ 捐捨寶位如棄涕唾，我先為汝造三時殿， 調適寒暄，云何一朝棄之而去，娛樂曠野 遊處山林，甘與禽獸而為伴侶？於今已往， 護城諸神皆悉棄捨此城而去。嗚呼我子！愛 念之心徹我骨髓，何故棄我入於山林？』
「爾時，輸檀王憶念菩薩不捨晝夜，欲抑令 還，復思仙人昔日有記：『若在家者當為轉 輪聖王，七寶自然主四天下，千子具足端正 勇健，能伏怨敵；若令出家，必得阿耨多羅 三藐三菩提，開化十方。』定知我子必不肯 還。普召大臣而告之曰：『卿等在家皆有子 息，共相娛樂目前有慰，不念吾憂，吾有一 子奇相聖達，當為轉輪聖王主四天下，一 旦離別入於深山窮谷絕險無人之處，飢渴 寒熱令誰所悉？卿等子弟宜擇五人追而 侍之，若中道還者滅卿五族。』大臣奉勅即 簡五人，入山求侍。是時，五人追不能及，心 自念言：『是為逸人，行不擇路何道之有？我 若歸還必滅吾族，不如選可住處隨意而 住。』於是五跋陀羅遁於山林。」