佛本行集經
佛本行集經卷第四十
隋天竺三藏闍那崛多譯
教化兵將品下
「爾時，世尊漸漸行到恒河岸邊，至於彼已，而 恒河畔有一船師，遙見世尊向已而來，從坐 速起，急疾向前迎接世尊。到佛邊已，而白 佛言：『善來世尊！從何遠來？而忽到此。世尊！ 若為憐愍我故，願上此船，我度世尊到於彼 岸，不取其價。』
「爾時，世尊即上船上，坐船上已，將如是偈，教 誨示導彼船師言：
「『汝今善曝曬此船，如是當得艇輕利， 若能捨此慾恚惱，必定速得至涅槃。 汝以慈心曬此船，令其輕便早疾渡， 汝今若能捨慾恚，必定速得趣涅槃。 汝以悲心曬此船，令其輕便早疾渡， 汝今若能捨慾恚，必定速得趣涅槃。 汝以喜心曬此船，令其輕便早疾渡， 汝今若能捨慾恚，必定速得趣涅槃。 汝以捨心曬此船，令其輕便早疾渡， 汝今若能捨慾恚，必定速得趣涅槃。 若有比丘行慈心，能信世尊佛教法， 速疾證於寂定處，不久得無動涅槃。 若有比丘行悲心，能信世尊佛教法， 速疾證於寂定處，不久得無動涅槃。 若有比丘行喜心，能信世尊佛教法， 速疾證於寂定處，不久得無動涅槃。 若有比丘行捨心，能信世尊佛教法， 速疾證於寂定處，不久得無動涅槃。』
「爾時，世尊說此偈已，告船師言：『汝善男子！將 水灑船。』作是語已，時彼船師所有俗形，皆 隱不現，左手自然執瓦器鉢，頭鬚及髮，猶 如七日剃落比丘，行步威儀，猶如百夏上座 無異，如是成就，即得出家，受具足戒。
「爾時，世尊為欲令彼生歡喜故，復更為彼增 加說法。而彼不久，善男子！以行梵行訖，現自 證法，求得諸通，欲捨生死修於淨行，所作已 辦，自言我更不受後有。而彼長老成阿羅漢， 心善解脫。是時長老，佛教誨已，令行他方傳 化眾生。
「爾時，世尊教彼長老船師比丘，令行去已，獨 一身在，更無二伴，漸漸至彼優婁頻螺聚落 之所。
「爾時，忉利帝釋天王作如是念：『如來今者在 於何處？』而自觀看，見於如來獨自無人，向彼 優婁頻螺所去。既觀見已，是時帝釋即自隱 身，化作梵志摩那婆形，可憙端正，眾人樂見， 頭上螺髻，用以為冠，身著黃衣，左手執持純 金澡瓶，右手擎持雜寶之杖，在如來前，即從 佛取三衣鉢盂，於先而行。時，彼帝釋在前行 路，若值州縣聚落國城，即以神通，飛騰虛空， 圍遶州縣聚落村邑，各各三匝，三匝訖已，停 於彼上。
「爾時彼化摩那婆身，如是端正，如是可憙，為 人樂觀如是威德。見已眾類百千萬眾，雲雨 集聚，各問彼言：『汝摩那婆！是何處人？誰家種 族？兄弟姓字？云何而來？』時，摩那婆即以偈頌 報答於彼諸人等言：
「『世間丈夫知足者，自能覺悟世無雙， 名阿羅漢善獨行，我今為彼作弟子。 眾生沒溺煩惱海，困苦不能出到邊， 彼今為作法船師，既已自度欲度彼。 若其世間能度者，我為侍者逐後行， 彼既能盡慾貪恚，無明黑闇亦破裂， 世間有漏盡除滅，我作弟子而供承。 世間最妙無比雙，何況得有勝上者， 如來世尊今出現，我為親侍隨東西， 世間如是無上尊，今日欲來至於此。』
「時，天帝釋說是偈已，如來世尊即到其前，而 眾人見如來如是可憙殊特為人樂覩，乃至 身體猶如虛空眾星莊嚴，大眾見已，各相謂 言：『如此師者堪此弟子，如是弟子堪如是師。』 而世尊為彼等諸人，作於微妙善巧密教言 說法義。
「爾時，彼諸一切人中，或聞如來說此妙法，或有 發心求出家者，或有得於須陀洹果、斯陀含 果、阿那含果、阿羅漢果。或復有為未來世作 聲聞乘中種子因緣，或復有為未來世作緣 覺乘中種子因緣，或復有為未來世作菩薩 乘中種子因緣，其中或有受三歸依及五戒者。
「爾時，世尊發遣天主帝釋去已，乞食時至，著 衣持鉢，獨自而行，欲乞於食，漸漸到彼大兵 將村。入彼邑已，即詣兵將婆羅門家，到其家 已，即便進入於其門內，鋪座而坐。爾時，兵將 大婆羅門有於二女，一名難陀，二名波羅。時彼 二女出向佛邊，到佛所已，頂禮佛足，却住一面。
「爾時，世尊知於彼等心行所趣結使已薄，知 於諸界，知諸入已，說四諦法。如是說已， 時彼二女聞佛說法，破二十重諸見之山，即 時得證須陀洹果。彼等女見法實相已，隨 佛乞受三歸五戒，既得戒已，即從佛手取於 鉢器，將好色香美味具足種種飲食，滿盛鉢 中，以用奉佛。爾時，世尊受彼食已，從村而出。 爾時提婆大婆羅門，從他轉聞彼大沙門來 至於此，聞已即作如是思念：『我昔曾請彼大 沙門，許施飲食，我今薄財貧賤困乏，當作 何計？』而彼提婆大婆羅門聞此言已，速疾而 還，向自己家，到自家已，語於其妻作如是 言：『昔大沙門，在於優婁頻螺聚落苦行之 時，我願施食彼大沙門；今日至此，當作何計？』 而彼妻報夫提婆言：『乞聽所說，未審爾不？我 憶往昔年少之時，是時兵將大婆羅門曾弄 於我，欲求世事，我時不聽，彼暫指觸。而今 聖夫將我與彼行於世事，從其隨索多少錢 物，得以而為彼大沙門作食布施。』
「爾時，提婆大婆羅門報其妻言：『此事不然，我 婆羅門理不合作如是之事。』然其提婆大婆 羅門別思惟已，即詣兵將婆羅門邊，到彼所 已即便白言：『善哉兵將！唯願借貸我五百錢， 若我能償，此事善哉！脫不能償，我之夫婦，二 人詳共悉入汝家，為汝作力。』
「爾時，兵將大婆羅門即與提婆婆羅門錢，足 滿五百，而語之言：『汝今將去隨意所用，其事 若訖，更不得傳從他借貸，持以償我。如汝所 要，身自出力，覓錢與我。』爾時，提婆大婆羅門 從兵將邊，依法受取五百錢已，至自己家付 與其妻，付已語言：『汝宜精好備辦飲食。』身 即自詣於外林中，而往佛邊。到佛所已，共佛 對顏，言語慰喻，問訊起居訖已，却一面立， 欲請如來。
「爾時，提婆大婆羅門即白佛言：『善哉大德！沙 門瞿曇！唯願受我明日飯食。』是時，世尊默然 受請。爾時，提婆大婆羅門知佛默然受其請 已，從坐而起，遶佛三匝，辭佛而去，至自己 家。是時，城內一切巷陌皆賣熟食。爾時，提婆 大婆羅門即於彼夜，嚴備多種甘美飯食，如 是齩噉唼𠲿㗘唊，其夜悉辦如是諸味，過夜 天明，家內洒掃，鋪床座訖，即至佛邊，長跪諮 白，作如是言：『大善沙門！若知時者，飲食已 辦，願赴我家。』
「爾時，世尊既至食時，著衣持鉢，漸漸而行至 彼提婆婆羅門家，到其家已，隨鋪而坐。爾時， 提婆見佛坐已，夫婦自手擎持多種微妙清 淨眾味飲食，立於佛前，以奉世尊：『唯願如 來！自恣而食。』是時提婆奉佛食訖，別於佛邊 鋪座而坐，坐已世尊即為提婆大婆羅門，如 應說法示現教誨，令歡喜已。從坐而起，隨意 而去。
「爾時，提婆大婆羅門送佛而出，其提婆妻從 他借衣，著奉佛食，供養佛已，見佛出還，即便 解衣，置於一處，而掃除地。時有一賊，忽爾來 偷其衣將去。時提婆妻為失衣故，心大愁惱。 時，其提婆送佛還家，見於其婦心大擾亂，即 便問言：『汝今何故如是煩惱？』妻報夫言：『聖夫 當知！我所借衣，不知誰偷？忽然失去。』是時，提 婆聞此語已，心地迷悶，不知所為，作如是 言：『我以從他貸五百錢，用為供具，汝今從他 借衣而著，忽復失去。我家貧短，以何備償？當 作何計？』
「爾時，提婆欲求自死，即便往至屍陀林中，上 大樹上，欲自撲地而不能墮，即復大愁。然彼 賊人執其衣裳至屍陀林，忽爾還來，在於提 婆所上樹下，掘地埋之，以土覆上，於上大便， 放訖而去。時，彼提婆在於樹上，遙見此事，賊 去以後，從樹而下，掘取其衣，還將向舍。時，提 婆妻掃除舍內，處處分除，其屋一角，忽然自 陷，低頭觀覩地下，見有一赤銅瓶，其中滿金， 乃至略說，見第二瓶，第三第四悉皆是瓶，更 復觀看其下，更見一赤銅甕，亦滿中金。彼見 金已，即大驚叫，指示夫言：『聖夫聖夫！速來速 來！我已得也。』
「爾時，提婆聞婦聲已，作是思惟：『此婦可怜， 何故失心如是誑語？云我已得？得於何物？其 前他處借衣失去，我今已得，衣現在此。其何 故唱言我已得？』是時，提婆將衣入家，問其妻 言：『居家善者！汝何所得？』彼婦即便指示其金， 語言聖夫：『我得此也。』是時提婆復語妻言：『汝 所失衣我亦得也。』而彼婦女，取其衣裳，向所 借處，還歸其主。
「爾時，提婆大婆羅門作是思惟：『我今獨自不 能淹消食多許金。』即便携將五百錢，直還向 兵將婆羅門邊而償其債。到已語彼大兵將 言：『我從仁者貸五百錢，今以還汝。』是時，兵將 語提婆言：『我前語汝，不得從他舉錢償我，唯 出自家身力償我。』提婆復言：『我不從他貸取 此物。』兵將復問：『汝從何得？』提婆報言：『我從地 得此之金藏。』彼不承信。爾時提婆即將兵將， 到自己家，示其金藏。
「爾時，兵將見其金藏，是一聚炭，語提婆言：『汝 何狂也，語我是炭用作金相。』是時，提婆復更 重語彼兵將言：『此實真金，非是火炭。』如是再 過三過，以手觸彼金藏唱示言：『此是金非炭。』 復作誓願：『如我善業因緣力故得此金者，乞 示兵將婆羅門見。』如此語已，炭即為金。
「爾時，兵將見此地藏悉皆是金，見已復問彼 提婆言：『仁者汝今供養何誰？為天為仙？并 及善人？而彼與汝，如是願報。』提婆報言：『我 於今日，家唯供養是大沙門，來於宅內，奉施 飯食，或應藉彼功德果報，當成於此。』是時 兵將報提婆言：『汝今所得此之金藏，悉皆是 彼善業因緣故生此報，無人能奪，無人能斷， 汝莫作疑，安隱而食。』
「爾時，提婆作如是念：『我以布施大沙門食，生 於如是大功德報。』心生歡喜，踊躍無量，遍滿 其體，不能自勝。復詣佛邊，到已共佛對論美 言，慰喻問訊，種種說已，却坐一面。
「爾時，提婆重白佛言：『願大沙門！受我明日更 奉施食。』世尊默然還受其請。是時，提婆見佛 默然受其請已，從坐而起，遶佛三匝，辭退而 還，至自家已，城內街巷，一切悉有五熟而賣， 如上所說，乃至施食飯佛以後，共妻二人， 在於佛前，鋪座而坐，欲聽法故。佛知彼等心 行體性，諸使薄少，為說四等諸法相門。彼 等聞已，却二十重我見之山，即便證得須陀 洹果。彼等既見法實相已，即受三歸，奉持五 戒。」
爾時，世尊從坐起已，隨意而行。
於後一時，諸 比丘等，心疑各念，共相問言：「彼之提婆大婆 羅門并及妻等，先作何業，而造業已，得是果 報？至如來邊，證諸聖法？復作何業，今世貧 窮，還卒大富？」時，諸比丘如是語已，即詣佛所， 到佛所已，即諮問言：「善哉！世尊！彼之提婆大 婆羅門并及妻等，昔作何業，而造業已得此 果報？復至佛邊，得諸聖法？更造何業，先貧 後富，一旦如是？」
爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！若欲聞者，今 應諦聽。彼之提婆大婆羅門，亦有過業，亦有 現業。何等名為過去之業？諸比丘知，我念往 昔，此賢劫中，是時眾生壽二萬歲，有佛出 世，號曰迦葉多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛 陀，十號具足。時，迦葉佛已轉法輪，度生死岸， 竪立法幢，滿昔誓願，成最丈夫，開化眾生無 量千億住於善道，還居在此波羅㮈城昔聖 處所鹿野苑中。
「爾時，還彼波羅㮈城，有於一人，從佛邊受三 歸五戒。而其生中不行布施，命終之時，心發 是願：『迦葉如來所授於彼菩薩記別，名曰護 明，言是菩薩，於當來世，眾生百年壽命之中， 得成佛者，號釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、 三藐三佛陀，願我值遇於彼世尊。』以是因緣， 汝等當知！爾時，彼受三歸五戒不行布施優 婆塞者，今此提婆婆羅門是。其於彼時，受此 三歸，護持五戒，為優婆塞，命終乞願，願值於 我，以是因緣，今得值我。復以彼時不行布施， 今得貧報，此是過去所造作業。
「比丘當知！何者名為現在世業？我昔六年苦 行之時，而彼提婆隨宜將食布施於我，我今 得成無上菩提，其復請我至於己家，布施我 食。以是因緣，得現世報。是故汝等諸比丘輩， 應當須向佛法僧邊生於恭敬希有之心，當 得如是功德果報，猶如提婆婆羅門身現受 其福，不得報者，以慳貪人不肯布施，今受 貧賤困苦之患。汝等比丘！當如是學。」
「世尊自 從波羅㮈國，來至優婁頻螺聚落，於其中 間，有八萬人，受佛教化，入諸法中。
佛本行集經迦葉三兄弟品第四十四上
「爾時，世尊作如是念：『我今先可教化一箇得 通之人，令其歡喜，彼歡喜已，應當次第廣化 多人。』是時優婁頻螺聚落，其中有三螺髻梵 志仙人居止，第一所謂優婁頻螺迦葉為首， 教授五百螺髻弟子，修學仙法，為匠為導，最 在前行；第二名為那提迦葉，復領三百螺髻 弟子，為首為導；第三名為伽耶迦葉，復領二 百螺髻弟子，為首為導。合有千人，隨彼兄弟， 修學仙法。
「爾時，世尊作如是念：『今此優婁頻螺迦葉，其 聲遍滿摩伽陀國，彼處內外一切人民並謂 言其是阿羅漢。我今可先化彼優婁頻螺迦 葉，令其歡喜，彼歡喜已，當有多人受其教法。』 佛復思念：『此等諸仙！以何為重？彼行是何？』念 已即知彼等唯用苦行為尊，其次則以領眾 為重。
「爾時，世尊隱本形相，即便化作苦行之身，頭 上結髮，螺髻為冠，兼復化作五百梵志摩那 婆子，以為徒眾，悉皆可憙，端正無雙，為人樂 見，圍遶左右，以神通飛到彼優婁頻螺迦 葉所聞聲處，下地而住。
「爾時彼等一切諸仙，見化眾已，悉各忩遑， 東西馳走，或有安置於鋪設者，或有洗足，或 入草庵拂拭整頓，或有將草作席鋪設，或有 取水以擬澡洗。又復各各告彼等言：『汝等今 者從何忽來而至於此？不相告知。汝等何不 於先遣使道我欲來，我若先知，當預置設。是 故汝等當少時住，我等辦具種種供擬。』世尊 既知一切諸仙心生願樂，悉知佛已。
「爾時，世尊還攝神通復於本形，獨立而住。時， 彼諸仙既見世尊剃除鬚髮身著袈裟染色之 衣，是時，優婁頻螺迦葉作如是念：『此大沙門！ 大有威神，大有威德，然其未得阿羅漢果，如 我今日，在於此住。』此是如來最初於先出神 通法。
「爾時，優婁頻螺迦葉即白佛言：『善大沙門！仁 今何遠來至於此？善大沙門！仁今若當願樂 於此我住處者，隨仁所須，我當供給。又仁意 樂於何處所坐起眠臥？此是草庵，此是草堂， 任意選取。』作是語已，佛告優婁頻螺迦葉， 作如是言：『善哉迦葉！汝若不辭，能見敬重，我 欲入汝祭祀火神處所安居。』
「爾時，優婁頻螺迦葉有一弟子，於先舊患下 痢之病，以病下故，糞穢草庵。自餘一切諸弟 子等，見穢草庵，瞋忿不淨，驅遣令出。是時，彼 患摩那婆身被駈出時，作如是念：『此之庵舍， 為於一切螺髻而造，云何見我病患下痢，驅 遣我出？願我捨命，得是身體，仰報彼等如是 之事。』時，彼患者作是念已，即便命終。命終已 後，即受如是大毒龍身，生已在於彼草堂內， 或有人來，或畜生來，皆被螫殺。以是因緣，彼 堂即空，無有人住。
「爾時，優婁頻螺迦葉作如是念：『有何對治能 伏毒龍？唯應有火能相屈耳。』作是念已，即 以火神，安彼草堂，恒常如法依時供養。爾時， 優婁頻螺迦葉即白佛言：『善大沙門！我實不 辭，亦不惜是此之草堂。但彼草堂有大極惡 嚴熾龍王，居住彼中，其龍甚有大神通力，有 大惡毒，有猛厲毒，非止害仁，亦損我也。』
「爾時，世尊如是再過語迦葉言：『汝若不辭不 敬重彼，但當與我草堂居住。』迦葉報言：『我意 不願仁住火堂。所以者何？彼處今有一大毒 龍，猛惡嚴熾，恐為於仁并及我身作於毒害。 善大沙門！此堂本來，我等師徒久共捨之，無 人能入。』
「爾時，世尊第三重告彼迦葉言：『仁者迦葉！若 有一切毒龍來滿此堂住者，彼等不能損我 一毛，況一龍也？仁者迦葉！但汝意可，我自當 入，願汝莫辭，莫重彼堂，其終不能損害於我。』 是時，優婁頻螺迦葉，以佛三度慇懃未已，即 白佛言：『善大沙門！我亦不辭，亦不重彼，我以 相語，若心不疑，當隨意住，常作方便，莫令被 害。』
「爾時，世尊得於迦葉印可聽已，手自執持一 把之草，入火神堂，入已鋪草，取僧伽梨襞 作四疊，以鋪草上，加趺而坐僧伽梨上。 端身而住，正念不動，除捨一切外內怖畏，身 毛不竪，寂然禪定。
「爾時，彼堂毒龍出外求覓食故，處處經歷，飽 已迴還入於火堂，遙見如來坐火堂內，見已 其心作如是念：『我身猶活，今有何人忽入我 堂？』其意既惡，即興毒害，口出烟炎；如來復 坐如是三昧，身亦放烟。
「爾時，彼龍見是烟已，增長更嗔，放猛火炎； 如來爾時亦入如是火光三昧，身出大火。佛 及毒龍，各放猛火，是時彼堂嚴熾猛炎，以 猛炎故，草堂彤然，如大火聚。
「爾時，世尊復如是念：『我今可作如是神通，作 神通已，莫害於彼龍王命根，但當燒其皮肉 筋骨，悉令淨盡。』爾時世尊即作如是神通變 化，以神通故，令彼龍王，命不傷害，但使其餘 身分然盡。如是訖已，又復從身出於諸種雜 色光明。所謂青黃赤白黑色，出已唯照一尋 地明，示於彼龍。
「爾時，優婁頻螺迦葉去彼祭祀火堂不遠，遙 見堂內出大猛炎，見已即作如是念言：『嗚呼 嗚呼！此大沙門，今被毒龍之所燒害。可惜可 惜！以其不取我等師徒好言善語。』時，彼眾有 一摩那婆，名阿羅陀祇梨迦，見彼火 堂亦大懊惱，自餘一切諸摩那婆，各各稱 名，悉皆恐怖，並相呼喚：『謂迦吒牟尼， 謂耶摩其尼，謂何唎尼毘奢耶那， 謂毘羅波羅婆，謂奢摩羅耶那， 謂波羅耶那，謂迦吒耶那， 謂瞿曇姓，謂目揵連種，謂婆私吒 姓，謂頗羅墮，汝等汝等！速來速 來！此大沙門今被毒龍吐火燒爇，我等當往 助其撲滅。』
「爾時，彼等諸摩那婆聞是聲已，或將水瓶，或 復擔梯，速疾走來。來已著梯，上彼火神大堂 之上，上已將水欲滅於火，而彼火炎，世尊力 故，更增熾盛。時彼一切諸摩那婆，即還下彼 火神堂住，在一邊立，各相謂言：『此大沙門端 正可憙，而被毒龍之所惱害。』
「爾時眾中，濕樹皮衣摩那婆仙，悲哀說偈，以 哭佛言：
「『嗚呼微妙端正身，頭髮甚青指羅網， 七處圓滿端正眼，被龍翳如日月昏。』
「爾時，更有一摩那婆，還復悲哀哭泣於佛，而 說偈言：
「『嗚呼諸王勝家生，苷蔗上種人中勝， 世間無過此生處，今為毒龍火燒身。』
「爾時，更有一摩那婆，還復悲哀哭泣於佛，而 說偈言：
「『三十二相莊嚴體，自得解脫能脫他， 瞋恚能伏不害身，今被毒龍毒火滅。』
「爾時，更有一摩那婆，還復悲哀哭泣於佛，而 說偈言：
「『支節長短正等身，苷蔗諸王種增益， 體如閻浮檀金柱，今為毒龍火所焚。』
「爾時，更有一摩那婆，還復悲哀哭泣於佛，而 說偈言：
「『諸仙聞聲心歡喜，布施持戒最福田， 身體柔軟大吉祥，嗚呼今被龍火殺。』
「爾時，優婁頻螺迦葉亦來集聚，去彼火堂不 遠立住。
「爾時有一摩那婆來，白於優婁頻螺迦葉作 如是言：『和上一過試觀占彼大沙門，看其大 沙門生宿之中，更不為於諸餘惡星所犯觸 也。其所犯者，何星逼是沙門生宿？』
「爾時，優婁頻螺迦葉，即便仰瞻虛空星已，還 告於彼摩那婆言：『汝摩那婆！今應當知！此大 沙門鬼宿日生，而彼鬼宿不為餘星之所逼 觸。謂摩那婆，此大沙門星甚快明，如我所見 星宿相貌，大沙門今共龍角鬪決勝之狀，此 相必定。是大沙門，決降彼龍，無有疑也。』