撰集百緣經
撰集百緣經卷第八
吳月支優婆塞支謙譯
比丘尼品第八
(七一)寶珠比丘尼生時光照城內緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中,有 一長者,名曰善賢,財寶無量,不可稱計 選擇族望,娉以為婦,作諸音樂,以娛樂 之。其婦懷妊足滿十月,生一女兒,端政 殊妙,世所希有,頂上自然有一寶珠,光曜 城內,父母歡喜,因為立字名曰寶光。年漸 長大,體性調順,好喜惠施,頂上寶珠,有來 乞者,即取施與,尋復還生。父母歡喜,將詣 佛所,女見佛已,心生喜樂,求索入道。佛即 告言:「善來比丘尼!」頭髮自落,法服著身,成比 丘尼。精懃修習,得阿羅漢果,三明六通,具 八解脫,諸天世人所見敬仰。
時諸比丘見 是事已,前白佛言:「今此寶光比丘尼,宿 殖何福,生便頂上有此寶珠,值佛世尊, 得獲道果?」爾時世尊,告諸比丘:「汝等諦 聽!吾當為汝分別解說。乃往過去九十一 劫,波羅奈國有佛出世,號毘婆尸,化緣周 訖,遷神涅槃。有王名曰梵摩達多,收其舍 利,起四寶塔,而供養之。時有一人,入此塔 中,持一寶珠,繫著棖頭,發願而去。緣是 功德,九十一劫,不墮惡趣,天上人中,常有 寶珠隨共俱生,受天快樂,乃至今者,遭值 於我,出家得道。」
爾時諸比丘,聞佛所說, 歡喜奉行。
(七二)善愛比丘尼生時有自然食緣
佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中,有一 長者,名曰修伽,財寶無量,不可稱計,選 擇族望,娉以為婦,作倡伎樂,以娛樂之。其 婦懷妊,足滿十月,生一女兒,尋即能語, 家中自然,百味飲食,皆悉備有。時女父母, 見其如是,謂是非人毘舍闍鬼,畏不敢 近。時彼女子,見其怖畏,合掌向母,而說偈 言:
「願母聽我語,今當如實說, 實非毘舍闍,及諸餘鬼等。 我今實是人,業行相逐隨, 善業因緣故,今獲如是報。」
爾時父母,聞女說偈,喜不自勝,尋前抱 取,乳哺養育,因為立字,名曰善愛。時彼 女子,見母歡悅,合掌白言:「為我請佛及比 丘僧。」尋即與請,百味飲食皆悉充足,即於 佛前,渴仰聞法,佛即為其說四諦法,心開 意解,得須陀洹果。年漸長大便白父母,求 索入道。父母愛念,不能違逆,將詣佛所,求 索出家。佛即告言:「善來比丘尼!」頭髮自落,法 服著身,成比丘尼。精懃修習,得阿羅漢 果,三明六通,具八解脫,諸天世人,所見敬 仰。爾時世尊,將千二百五十比丘,詣於他 邦,到曠野中,食時已至,告善愛比丘尼 言:「汝今可設飲食供養佛僧。」尋取佛鉢, 擲虛空中,百味飲食,自然盈滿。如是次第, 取千二百五十比丘鉢,飯亦皆滿,都令豐 足。
爾時阿難,見是事已,歎未曾有,前白 佛言:「今此善愛比丘尼,宿值何福,乃能 有是奇特妙事,百味飲食應念即至,又 值世尊,出家得道?」
爾時佛告阿難:「汝今諦聽!吾當為汝分 別解說。此賢劫中,波羅奈國,有佛出世,號 曰迦葉,著衣持鉢,將諸比丘,入城乞食。 次第到一大長者家,設諸餚饍,欲請賓 客。客未至頃,有一婢使,見佛及僧在於門 外,乞食立住,不白大家,取其飲食,盡持 施與佛及眾僧。後客來坐,勅彼婢言:『辦 設食來。』婢答大家:『今有佛僧在其門外, 乞食立住,我持此食,用布施盡。』大家聞已, 尋用歡喜,即語婢言:『我等今者,值是福田, 汝能持此飯食施與,快不可言。我今放 汝,隨意所求。』婢答大家:『若見放者,聽在 道次。』尋即聽許,作比丘尼。一萬歲中,精懃 無替,便取命終,不墮惡趣,天上人中,百 味飲食應念即至。」佛告諸比丘:「欲知彼時 婢使比丘尼者,今此善愛比丘尼是。由於 彼時精懃持戒,今得值我出家得道。」
爾時 諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。
(七三)白淨比丘尼衣裹身生緣
佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中, 有一長者,名曰瞿沙,選擇族望,娉以為 婦,作諸音樂,以娛樂之。其婦懷妊,足滿 十月,生一女兒,端政殊妙,有白淨衣,裹 身而生,因為立字,名曰白淨。年漸長大, 衣亦隨大,鮮白淨潔,不煩浣染。眾人見 之,競共求索。白父母言:「我今不貪世俗榮 華,願樂出家。」父母愛念,不能違逆,尋將佛 所,求索入道。佛即告言:「善來比丘尼!」頭髮 自落,身上白衣,化為袈裟,成比丘尼。精懃 修習,得阿羅漢果,三明六通,具八解脫, 諸天世人,所見敬仰。
爾時阿難,見是事 已,白佛言:「世尊!今此白淨比丘尼,宿殖 何福,生時自然有好淨衣裹身而生,出家 未久,得獲道跡?」爾時世尊,告阿難言: 「汝今諦聽!吾當為汝分別解說。此賢劫中, 波羅奈國,有佛出世,號曰迦葉,將諸比 丘,遊行聚落,教化眾生。時有女人,見佛及 僧,心懷歡喜,持一張㲲,布施佛僧,發願 而去。緣是功德,天上人中,常有淨衣裹身 而生,乃至今者,遭值於我,出家得道。」佛告 阿難:「欲知彼時布施㲲者,今此白淨比 丘尼是。」
爾時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉 行。
(七四)須漫比丘尼辯才緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有一 婆羅門,名曰梵摩,多聞辯才,明解經論, 四韋陀典無不鑒達,選擇高門,娉以為 婦。足滿十月,產一女兒,端政殊妙,智慧 辯才,無有及者。聞諸婆羅門共父論議, 悉能受持,一言不失,如是展轉,所聞甚 多。耆舊長宿,皆來諮啟,無不通達。聞世有 佛,始成正覺,教化眾生,諮受法味,尋自莊 嚴,著諸瓔珞,往詣佛所,見佛世尊,三十 二相、八十種好,光明普曜,如百千日,前禮 佛足,却坐一面。佛即為其說四諦法,心 開意解,得須陀洹果,求索出家。佛即告言: 「善來比丘尼!」頭髮自落,法服著身,成比丘 尼。精懃修習,得阿羅漢果。
爾時阿難,見 是事已,白佛言:「世尊!今此須漫比丘尼,宿 殖何福,雖受女身,多聞第一,又值世尊, 出家得道?」爾時世尊告阿難言:「汝今善 聽!吾當為汝分別解說。此賢劫中,波羅 奈國有佛出世,號曰迦葉,化緣周訖,遷神 涅槃。於像法中,有一比丘尼,心常喜樂,說 法教化,精懃無替,因發誓願:『使我來世釋 迦牟尼佛法之中明解經論。』發是願已,便 取命終,生天人中,聰明智慧,無有及者。」 佛告阿難:「欲知彼時說法教化比丘尼者, 今得值我出家得道多聞第一者是。」
爾時 諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。
(七五)舞師女作比丘尼緣
佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中,豪富 長者,各相率合,設大節會,作諸伎樂,而 自娛樂。時有舞師夫婦二人,從南方來, 將一美女,字青蓮華,端政殊妙,世所希 有,聰明智慧,難可詶對。婦人所有六十四 藝,皆悉備知,善解舞法,迴轉俯仰,曲得節 解,作是唱言:「今此城中,頗有能舞如我者 不?明解經論,能問答不?」時人答曰:「有佛世 尊,在迦蘭陀竹林,善能問答,使汝無疑。」舞 女聞已,尋將諸人共相隨逐,且歌且舞到 竹林中,見佛世尊,猶故憍慢放逸戲笑,不 敬如來。爾時世尊見其如是,即以神力 變此舞女,如百歲老母,髮白面皺,牙齒疏 缺,俯僂而行。時彼舞女,自觀其身形狀極 老,而作是言:「今我此身,以何因緣,卒有 如是衰老相現?今者必是佛之威神,使我故 爾。」即於佛前,深生慚愧,前白佛言:「我於今 者,在世尊前,憍慢自大,放情縱意。唯願世 尊!當見原恕。」爾時世尊知此舞女心中調 伏,以神通力,變舞女身如前無異。時諸大 眾,見此舞女,卒老卒壯,無有常定,各生 厭離,解悟非常,心開意解。有得須陀洹 者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者,有發辟 支佛心者,有發無上菩提心者。時彼舞女, 及其父母,即於佛前求索出家。佛即告言: 「善來比丘尼!」頭髮自落,法服著身,成比丘 尼。精懃修習,得阿羅漢果,三明六通,具 八解脫,諸天世人,所見敬仰。
時諸大眾,見 是事已,前白佛言:「乃能化此放逸妖姿 不信之人,使令開悟出家得道。」爾時世尊, 告諸大眾:「非但今者能化彼耶!過去世時, 我亦化彼。」
時諸大眾,聞是語已,復白佛 言:「不審,世尊!過去世時,其事云何?唯願世 尊!敷演解說。」爾時世尊告諸大眾:「汝等 諦聽!吾當為汝分別解說。乃往過去無量世 時,波羅奈國王,有太子,字孫陀利,入山 學道,獲五神通。見緊那羅女,端政殊 妙,狀如諸天,作諸姿態,且歌且舞,鼓 動我心,望使染著退失仙道。我於彼時,心 遂堅固,無有欲想,語彼女言:『一切有為, 無有常定,我今觀汝,形體臭穢充滿其中, 薄皮覆上,不可久保。正爾當有髮白面 皺俯僂而行。汝今何為憍慢放恣乃至 如是?向者歌聲,其音以變,何故在此,作 諸姿態?』於是緊那羅女,聞是語已,尋向仙 人,懺悔罪咎,因發願言:『使我來世得斷生 死,我於汝邊得獲道果。』」佛告大眾:「欲知 彼時王子學仙道者,則我身是;彼時緊那羅 女,今青蓮花比丘尼是。由於彼時發願力 故,今得值我出家得道。」
爾時諸比丘,聞 佛所說,歡喜奉行。
(七六)伽尸比丘尼生時身披袈裟緣
佛在波羅奈國鹿野苑中。爾時梵摩達 王,其婦懷妊,足滿十月,生一女兒,身 披袈裟,端政殊妙,世所希有。召諸相 師,占相此女。相師觀已,問其父王:「此女 生時,有何瑞相?」父王答曰:「此女生時,身 披袈裟,因為立字,名伽尸孫陀利。」年漸 長大,衣亦隨大,稟性賢善,慈仁孝順。將諸 侍衛,出城遊戲,漸次往到鹿野苑中,見 佛世尊,三十二相、八十種好,光明普曜, 如百千日,心懷喜悅,前禮佛足,却坐 一面,佛即為其說四諦法,心開意解,得 須陀洹果。歸白父王:「我於今者,出城觀 看,到鹿野苑中,見佛世尊,百福相好,莊 嚴其身,威儀庠序,容貌可觀。願王今者,慈 哀憐愍,聽在道次。」於時父王,愍此女故, 不能違逆,將詣佛所,求索出家。佛即告 言:「善來比丘尼!」頭髮自落,法服著身,成比 丘尼。精懃修習,得阿羅漢果,三明六通, 具八解脫,諸天世人,所見敬仰。
時諸比丘, 見是事已,前白佛言:「今此迦尸孫陀利比 丘尼,宿殖何福,生於豪族,有此袈裟著 身而生,及獲道果?」爾時世尊,告諸比 丘:「汝等諦聽!吾當為汝分別解說。乃往過 去無量世時,波羅奈國,有佛出世,號加 那加牟尼,將諸比丘,遊行教化。時有王女, 值行見佛,心懷憙悅,前禮佛足,請佛 及僧:『唯願世尊!受我三月四事供養。』佛即然 可。三月之中,受供養已,復以妙衣,各施一 領。緣是功德,天上人中,尊榮豪貴,常有袈 裟隨身而生。」佛告諸比丘:「欲知彼時王女 者,今孫陀利比丘尼是。」
爾時諸比丘,聞 佛所說,歡喜奉行。
(七七)額上有真珠鬘比丘尼緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中,有 一長者,名曰沸疏,財寶無量,不可稱計, 選擇族望,娉以為婦,作諸伎樂,以娛樂 之。其婦懷妊,足滿十月,生一女兒,端政 殊妙,世所希有,額上自然,有真珠鬘。父 母見之,甚懷欣慶,召諸相師,占相此女。 相師覩已,問其父母:「此女生時,有何瑞相?」 父母答言:「此女生時,額上自然,有真珠鬘。」 因為立字,名曰真珠鬘。年漸長大,稟性 賢善,慈愍孤窮,有來乞者,脫此珠鬘,尋以 施之,續復還生,如前無異。時須達長者, 聞彼沸疏有此好女,通致信命,求索珠 鬘,欲為其子娉以為婦。時真珠鬘,聞 須達多為兒求索,前白父母:「慈哀憐愍,若 欲持我與彼兒者,當作要誓必共出家, 然後與彼。若不爾者,我不貪著世俗榮華。」 時女父母,愛念女故,不能違逆,尋即往至, 語須達言,具陳女意。時須達多,聞是語 已,共相然可,即為納娶。未經幾時,俱生厭 心,尋共相將,往詣佛所,求索出家。佛即告 言:「善來比丘尼!」頭髮自落,法服著身,成比 丘尼。精懃修習,各獲道果,三明六通,具八 解脫,諸天世人,所見敬仰。
時諸比丘,見是 事已,前白佛言:「今此真珠鬘夫婦,宿殖 何福,生時自然,有此珠鬘,著頭而生,出 家未久獲阿羅漢果?」爾時世尊,告諸比 丘:「汝等諦聽!吾當為汝分別解說。此賢 劫中,波羅奈國,有佛出世,號曰迦葉,將 諸比丘,鹿野苑中,轉正法輪,度脫眾生。時 有長者,名阿沙羅,聞佛在彼化度眾生, 而作是言:『我當勸化城中民眾,為佛及 僧,作般遮于瑟。』作是語已,上白國王,乘 大白象,行於市肆,處處道頭勸化諸人,作 般遮于瑟。時有婦女,見其勸化,頂上有珠, 尋即解與。夫從外來,見婦頭上無有珠 鬘,尋即問言:『汝此珠鬘,為當與誰?』婦答夫 曰:『今阿沙羅長者,來至此中,勸化諸人;我 解此珠,持用施與。』夫即歡喜,更取寶珠,持 用布施,因發願言:『使我來世莫墮惡趣, 天上人中,常有珠鬘隨我俱生。』」佛告諸 比丘:「由於彼時布施珠故,今得值我出家 得道。」
爾時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。
(七八)差摩比丘尼生時二王和解緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿 王及梵摩達王,常共忿諍,各將兵眾,象兵 馬兵車兵步兵,住河兩岸,各立㯹相。夫人 月滿,各生男女,端政殊妙。王大歡喜,擊鼓 唱令,集諸兵眾,賞賜財物,等同歡慶。求 相和解,「共為姻婚,令我二國從今以去 更莫相犯,乃至子孫。」作是要已,各還本國。 時梵摩王子,年始七歲,齎持珍寶種種雜物, 送與波斯匿王,求欲納娶。時女聞已,白父 王言:「人身難得,我今已得;諸根難具,我今 已具;信心難生,我今信生;佛世難值,我今 得值。唯願大王!莫置女身在諸難中,令 女永離諸善知識。唯願慈愍,聽我出家。」王 答女言:「汝在胎時,吾以許彼;由汝之故,二 國和善,不相侵𣣋。吾今若當不稱彼 者則負言信,彼必當還與我作讐,諸天嫌 我,不加擁護,大臣人民,都不見信,亦違 先王宿舊法制。汝叵曾聞,阿闍世王、波瞿 利王,如是等比數十諸王,皆由妄語,墮地 獄中。汝今云何,欲令使我同彼諸王,受 地獄苦,而作妄語?汝今不宜請辭於我。」時 波斯匿王作是語已,即便遣使,語梵摩達 王,七日之內,速來納娶。使者奉教,速往到 彼,語梵摩王:「七日之中,我當成婚。」爾 時王女,聞王遣使催喚,彼女心懷憂惱, 著垢膩衣,捨諸瓔珞,毀悴其形,即上高 樓,長跪合掌,遙向祇洹而作是言:「如來世 尊!慈悲憐愍一切眾生,一念之中能知 三世。我今苦厄,願垂哀愍而見救濟。」爾 時世尊,遙知王女精誠求哀,求索救濟,恍 惚之間,即現女前種種說法,心開意解,得 阿那含果。至七日頭,梵摩王子,將諸侍從 數千萬人,齎其珍寶種種服飾,欲來娶婦。 至其宮中,欲共妻娶,不覺女身,在虛空中, 作十八變,東踊西沒,南踊北沒,行住坐 臥,變化自在,還從空下。時波斯匿王,見女 如是,深生惶怖,而語女言:「我今愚冥,都不 知汝有是神變,而以污穢塵染於汝。懺 悔罪咎,聽汝出家。」其夫王子,亦生信敬,而 作是言:「我亦愚癡,無所識別,作如是意。 願亦聽我懺悔其罪,聽汝出家。」爾時王 女,聞是語已,尋詣祇洹,見佛世尊,求索 出家。佛即聽許,作比丘尼,精懃修習,得阿 羅漢果。
時諸比丘見是事已,白佛言:「世 尊!今此差摩比丘尼,宿殖何福,生在王家, 無有欲想,出家得道?」爾時世尊,告諸比 丘:「汝等諦聽,吾當為汝分別解說。此賢 劫中波羅奈國,有佛出世,號曰迦葉。於其 法中,有一婦女,與其夫主,心不相憐,常 共忿諍。每於一日,各相勸勉,詣比丘所, 受八關齋,因共求願:『使我等輩,在所生處, 尊榮豪貴,於鬪諍中,常共和解。』發是願已, 隨壽長短,各取命終,共生王家。」佛告諸比 丘:「欲知彼時夫主公者,今梵摩王是;彼時 婦公者,今波斯匿王是;彼時夫主者,今王 子是;彼時婦者,今王女是。」
爾時諸比丘, 聞佛所說,歡喜奉行。
(七九)波斯匿王醜女緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿 王摩利夫人,生一女兒,面貌極醜,身體麤 澁,猶如蛇皮,頭髮麤強,猶如馬尾。王見 此女,無一喜心,便勅內宮:「懃加守護,勿 令出外使人得見。」王自念言:「此女雖醜形 不似人,然是末利夫人所生,而養育之。」年 漸長大,任當嫁娶。時王憂愁,知當奈何? 無餘方計,便告一臣:「卿可推求,本是豪族 種姓家者,今若貧乏無錢財者,便可將來。」 臣即受教,遍往求覓,得一貧窮豪族之子, 使便喚之,將來詣王。王見此人,共至屏 處,密共私語:「聞卿豪族今者貧窮,當相供 給。我有一女,面貌極醜,幸卿不逆,當納 受之。」時此貧人,長跪白王:「當奉教勅。正 使大王以狗見賜,我亦當受,不違王教;何況今者,末利夫人所生之女。今設見賜,奉 命納之。」王即以女,妻彼貧人,為起舍宅, 牢閉門戶,令有七重。王囑女夫:「自捉戶 排,若欲出行,而自閉之。我女醜惡,勿令外 人見其面狀。常牢閉戶,幽關在內。」王出 財物,隨其所須,供給女壻,使無乏短。王 即跪拜,授為大臣。
於後時間,多財饒寶,無 所乏少。與諸豪族,共為邑會,月月更作。 會同之時,夫婦共來,男女雜合,共相娛樂。諸 來會者,各將自婦,共來赴會,唯彼大臣,獨 不將來。眾人疑怪:「彼人婦者,儻能端政,顏 色暉耀;或能極醜,不中顯現。是以彼人,不 將婦來。今當設計,往觀彼婦。」即各同心,密 共相語,以酒勸之,令醉臥地,解取門鈎, 使令五人,往至其家,開其門戶,欲觀其 婦。
當於爾時,彼女心惱,自責罪咎:「我種 何罪,為夫所憎,恒見幽閉處在闇室, 不覩日月及與諸人?」復自念言:「今佛在世, 常以慈悲觀諸眾生,有苦厄者即往度之。」 爾時此女,即便至心遙禮世尊:「唯願哀 愍!來到我前,暫見教訓。」其女精誠,敬心 純篤,佛知其意,即到其家,於其女前,地中 踊出紺髮相現。其女舉頭,見佛髮相,倍 加歡喜,敬心極深,其女頭髮,自然細軟,紺 青色相。佛漸現面,女便見之,心懷歡喜, 面復端政,惡相麤皮,自然化滅。佛漸現 身,金色晃昱,令女見之。女見佛身,益增 歡喜,身體端嚴,猶如天女。佛便為說種 種法要,心開意解,得須陀洹果,心懷踊悅, 與世無比。時佛還去。
爾時五人,開門入內, 見其端政,殊妙少雙。時彼五人,各相謂言: 「我怪此人不將婦來,見婦端政,乃至若是。」 觀覩已竟,牢閉門戶,還繫戶鈎彼人帶頭 本處。會同各罷,其人還家,入其舍內,見婦 端政殊特過人,欣然問言:「汝是何人?」婦答 夫言:「我是汝婦。」夫即問言:「汝前極醜,今者 何緣端政乃爾?」其婦具以上事答夫:「緣佛 神德,使我今得如是身體。」婦復白夫:「今我 意欲與王相見,汝當為我通其意情。」夫 受其言,即往白王:「女郎今者,欲來相見。」 王答女夫:「莫道此事,急當牢閉慎勿令 出。」女夫答王:「何以乃爾?女郎今者,蒙佛 威神,便得端政,天女無異。」王聞是已:「審 如是者,速往將來。」即莊嚴車,迎女入宮。王 見女身,端政殊特,世無等雙,歡喜無量, 不能自勝。王即告勅,嚴駕車乘,共詣佛 所,頂禮佛足,却坐一面,長跪白佛言:「世 尊!不審此女,宿種何福,乃生豪貴富樂之 家?復造何業,受醜陋形,皮毛麤強,劇於 畜生?唯願世尊!當見開示。」
爾時世尊,告 大王夫人:「汝今善聽當為汝說。乃往過去 無量世時,有一大國,名波羅奈,有一長 者,財寶無量,不可稱計。時彼長者,合其 家內,常恒供養一辟支佛,身體麤惡,形狀 醜陋憔悴叵看。時長者家,有一小女,見辟 支佛來,惡心輕慢,呵罵毀言:『面貌醜陋,身皮 麤惡,何其可憎!』時辟支佛,數至其家,受其 供養,在世經久,欲入涅槃,即便為其,現 大神變,踊身虛空,身出水火,東踊西沒, 南踊北沒,於虛空中,行住坐臥,隨意變現, 令長者家一切覩見。還從空下,至長者家, 長者歡喜,不能自勝。其女即時悔過自 責:『唯願慈哀!當見開恕,我前惡心,罪舋過 厚,幸不在懷,今聽懺悔,勿令有罪。』」佛告 大王:「欲知爾時彼長者女,毀呰辟支佛 故,於後生處,常受醜形。後見神變,向其悔 過,故今得端政,超世奇特,無有及者。由 是供養辟支佛故,在所生處,常生富家,尊 榮豪貴,無所乏少,又值於我,脫其憂苦。」
爾時波斯匿王,及諸臣民,聞佛說是業報 因緣,心開意解,有得須陀洹者、斯陀含者、 阿那含者、阿羅漢者,有發辟支佛心者,有 發無上菩提心者。
爾時諸比丘,聞佛所 說,歡喜奉行。
(八〇)盜賊人緣
佛在毘舍離國重閣講堂。時彼城中,有一愚 人,心常憘樂偷盜為業,以自存活,其土人 民,咸皆聞知。又於一時,聞僧坊中有好銅 瓨,規欲盜取,即便與諸行人,入於僧坊, 欲盜取瓨,竟不獲得;聞諸比丘說一四句 偈,論說諸天眼眴極遲、世人速疾。時彼偷人, 聞是語已,憶在心懷,尋即出去。於其彼時, 有諸商客,從他邦來,持一上價摩尼寶珠, 奉獻上王。王得珠已,尋即遣人,繫著塔頭。 時彼偷人,聞王繫珠著塔棖頭,密在心懷, 即便偷取,匿而不出。時王聞已塔棖失珠, 生大瞋恚,即募國中:「設有見者,密來糺語, 我當重賞。」遂致數時,無敢應募。時王怨禱, 無以為計。時有智臣,啟白王言:「今王境都,豐樂無極,盜者甚少,唯此一人偷盜為業, 以用自活,舉國聞知。今此寶珠,必是彼人,見 為偷取。今若繫縛,搒笞鞭打,必不肯首。王 當設計,策謀彼人為當虛實?」王問智臣: 「當設何計?」智臣答曰:「密遣餘人,請喚偷人, 各勸酒食,極令使醉,輿著殿上,密使不覺。 莊嚴殿堂,及諸伎女,極令殊妙,作眾音樂, 以娛樂之。偷人於是必當驚覺。勅諸伎女, 普各語言:『以汝閻浮提中偷塔棖頭珠 故,今得生此忉利天上,我諸伎女作唱音 樂,共侍衛汝。汝實爾不?』」時彼偷人,𧄼瞢故 醉,正欲道實,恐畏不是;正欲不道,復為 諸女逼切使語。時彼偷人,卒自憶念:「我昔 曾聞沙門所說講論,諸天眼眴極遲,世人速 疾,今者伎女眴皆速疾,必非是天。」尋即低 頭而不肯道。於是未久,便得醒悟,官不 問罪,脫得不死。時彼智臣,復更白王:「當 更設計策謀偷人。」王復問言:「以何策謀?」智 臣答曰:「王可詐親,喚彼偷人,賜為大臣,一 切庫藏,密計頭數,悉委付之。於其後時王 可軟語:『今者更無如卿所親,好守庫藏,無 令失脫。』偷人聞已,必懷歡喜。王可徐問:『我 前所著摩尼寶珠,繫塔棖者,卿為知不?』其 偷人者,必當首實。何以知之?今者為王,所 見貴重,一切財寶見為任信,必向王首。」時 波斯匿王,如臣所道,設計規略。於是偷 人,如智臣語,向王首實:「此寶珠者,奴實盜 取,畏不敢出。」王復問言:「卿前醉臥,在我殿 上,諸女詰問。汝在天上,以何不首?」偷臣白 言:「我昔曾入僧坊之中,聞諸比丘講四句 偈,云道諸天眼瞬極遲,世人速疾。尋自憶 念,是故知非生在天上,以是不首。」於是 波斯匿王還得寶珠,甚懷歡喜,不問偷臣 所作罪咎。時彼偷臣,既得脫已,前白王言: 「願恕罪咎,聽奴出家。」王告偷臣:「汝今尊榮, 富貴快樂,極可正爾;今以何故,必欲出家?」 偷臣白王:「由我曾聞沙門所說一四句偈,脫 得不死,如是厄難;況復多聞讀誦修習,如 說修行,必獲大利。是故今者,願欲出家。」精 懃修習,得阿羅漢果,三明六通,具八解脫, 諸天世人,所見敬仰。
爾時諸比丘,聞佛所 說,歡喜奉行。