大莊嚴論經
大莊嚴論經卷第十二
馬鳴菩薩造
後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
（六四）
復次，佛法難聞，如來往昔為菩薩時，不 惜身命以求於法，是故應當勤心聽法。
我 昔曾聞鴿緣譬喻，有邪見師為釋提桓因 說顛倒法，彼外道師非有真智，自稱為一 切智，說言無阿耨多羅三藐三菩提。爾時帝 釋聞是語已，心懷不悅極生憂愁。爾時帝 釋見諸世間有苦行者，盡到其所推求一 切智，如帝釋問經中偈說：
「我今意欲求，不能得滿足， 晝夜懷疑惑，莫識是與非。 我於久遠來，恒思廣推求， 不知大真濟，今為何所在？」
毘首羯磨白帝釋言：「處於天上不應憂愁， 世間拘尸國王名曰尸毘，精勤苦行求三藐 三菩提，智者觀已，是王不久必當成佛，可 往親近。」帝釋答言：「彼之所作不移動耶？」即 說偈言：
「猶如魚生子，雖多成者少， 又如菴羅果，生熟亦難別， 菩薩亦如是，發心者甚多， 成就者極少。若作難苦行， 而不退轉者，可說決定得。 欲知菩薩者，執心必堅固。」
毘首羯磨言：「我等今當而往試看，若實不動 當修供養。」爾時帝釋為欲觀察菩薩心故， 自化作鷹，語毘首羯磨：「汝化作鴿。」時毘首 羯磨即化作鴿，身如空青眼如赤珠，向 帝釋所。爾時帝釋生憐愍心語毘首羯磨： 「我等云何於菩薩所而生逼觸，為彼尸毘 王作苦惱事？雖復受苦如鍊好寶數試 知真，試寶之法斷截屈折火燒椎打，乃始知 真。」爾時化鴿為鷹所逐，鴿現恐怖，於大眾 前來入尸毘王腋下，其色青綠如蓮花葉， 其光赫奕如黑雲中虹，𭉨白嚴麗，諸人皆 生希有之想，即說偈言：
「有實慈悲心，眾生皆體信， 如似日暗時，趣於自己巢。」 化鷹作是言：「願王歸我食。」
爾時大王聞鷹語已，又見彼鴿極懷恐怖， 即說偈言：
「彼鴿畏鷹故，連翩來歸我， 雖口不能言，怖泣淚盈目， 是故於今者，宜應加救護。」
爾時大王安慰鴿故，復說偈言：
「汝莫生驚怖，終不令汝死， 但使吾身存，必當救於汝， 豈獨救護汝，并護諸眾生。 我為一切故，而作役力者， 如受國人雇，六分輸我一。 我今於一切，即是客作人， 要當作守護，不令有苦厄。」
爾時彼鷹復白王言：「大王！願放此鴿，是我 之食。」王答鷹言：「我久得慈，於眾生所盡應 救護。」鷹問王言：「云何久得？」爾時大王，即說 偈言：
「我初發菩提，爾時即攝護， 於諸眾生等，盡生慈愍心。」
鷹復以偈答言：
「此語若真實，速應還我鴿， 若我飢餓死，汝即捨慈心。」
王聞是已即便思惟：「如我今者處身極難，我 當云何籌量得理？」作是念已即答鷹言：「頗 有餘肉活汝命不？」鷹答王言：「唯新肉血可 濟我命。」爾時大王作是思惟：「當作何方？」即 說偈言：
「一切諸眾生，我常修護念， 如此熱血肉，不殺終不得。」
作是念已，「唯己身肉可以濟彼，此極為易。」 復說偈言：
「割於自己肉，而用與彼鷹， 乃至捨己身，當護恐怖命。」
爾時大王說是偈已便語鷹言：「汝食我肉 為得活不？」鷹言：「可爾。願王秤量身肉使 與鴿等，而以與我，爾乃食之。」爾時大王聞 是語已心生歡喜，即語侍人速取秤來。「以 割我肉貿此鴿身，今正是我大吉會日。云 何是吉會？」即說偈言：
「老病所住處，危脆甚臭穢， 久應為法故，捨此賤穢肉。」
時王侍人奉勅取秤。爾時大王雖見秤來 都無愁色，即出其股，脚白滑澤如多羅葉， 喚一侍人，即說偈言：
「汝今以利刀，割取我股肉， 汝但順我語，莫生疑畏想。 不作難苦行，不得一切智， 一切種智者，三界中最勝。 菩提以輕緣，終不可獲得， 是故我今者，極應作堅固。」
爾時侍人悲淚滿目，叉手合掌作如是言： 「願見愍恕我不能作，我常受王供給使令， 何忍以刀割王股肉？」即說偈言：
「王是救濟者，我設割王肉， 我身及與刀，應疾當墮落。」
爾時大王手自捉刀欲割股肉，輔相大臣號 泣諫諍不能令止，城內諸人亦各勸請，不 隨其語割於股肉。親近諸人亦各返顧不 忍見之，婆羅門各掩其目不忍能觀，宮 中婇女舉聲悲哭。天、龍、夜叉、乾闥婆、阿脩 羅、緊那羅、摩睺羅伽等，在虛空中各相謂言： 「如此之事信未曾有。」爾時大王身體軟弱，生 長王宮未曾遭苦，舉身毒痛迷悶殞絕，而 自勸喻，即說偈言：
「咄心應堅住，如此微小苦， 何故乃迷悶？汝觀諸世間， 百千苦纏逼，無歸無救護， 無有覆育者，悉不得自在。 唯有汝心者，當為作救濟， 何故不自責，橫生苦惱想？」
釋提桓因作是念：「今此大王所為甚苦，心能 定不？」即欲試之，作如是言：「汝今苦痛甚難 可忍，何不罷休受惱乃爾？汝今以足不 須作是，放鴿使去。」菩薩微笑而答之言：「終 不以痛違我誓心，假設有痛過於是者， 終無退想。今以小苦方於地獄不可為 喻，故應起意於苦惱眾倍生慈悲。」作是 念已，即說偈言：
「我今割身苦，心意極廣大， 智小志弱者，受於地獄痛， 如此苦長遠，深廣無崖畔， 云何可堪忍？我愍如是等， 是故應速疾，急求於菩提， 如是等諸苦，救拔令解脫。」
時天帝釋復作是念：「大王所作故未大苦，復 有苦惱甚於是者，心為動不？我今當試。」 作是思惟默然不語。時彼大王以所割肉 著秤一頭，復以鴿身著秤一頭，鴿身轉重， 復割兩髀及以身肉用著秤頭，猶輕於鴿。 時彼大王深生疑怪，何緣乃爾？即便舉身欲 上秤上。時鷹問言：「汝何故起為欲悔耶？」大 王答言：「我不欲悔，乃欲以身都上秤上 救此鴿命。」爾時大王欲上秤時顏色怡悅， 左右親近都不忍視，又驅諸人不忍使見。 時王語言：「恣意使看。」時彼大王割身肉盡， 骨節相抂，猶如畫像在於雨中毀滅難見。 爾時大王作是唱言：「我今捨身，不為財寶， 不為欲樂，不為妻子，亦不為宗親眷屬， 乃求一切種智救拔眾生。」即說偈言：
「天人阿修羅，乾闥婆夜叉， 龍及鬼神等，一切眾生類， 有見我身者，皆令不退轉。 為貪智慧故，苦毒割此身， 欲求種智者，應當堅慈心， 若不堅實者，是則捨菩提。」
爾時大王不惜身命即登秤上，時諸大地 六種震動，猶如草葉隨波震蕩，諸天空中 歎未曾有，唱言：「善哉善哉！真名精進志心 堅固。」即說偈言：
「我護彼命故，自割己身肉， 純善懷悲愍，執志不動轉， 一切諸天人，皆生希有想。」
爾時化鷹歎：「未曾有！彼心堅實不久成佛，一 切眾生將有恃怙。」釋復本形在大王前，語 毗首羯磨：「還復爾身，我等今當共設供養。 而此菩薩志力堅固，猶須彌山處於大海終 無動搖，菩薩之心亦復如是。」即說偈言：
「我等應供養，勇猛精進者， 今當共起發，讚歎令增長。 諸有留難苦，應當共遮止， 與其作伴黨，修行久堅固。 安住大悲地，一切種智樹， 萌芽始欲現，智者應擁護。」
毗首羯磨語釋提桓因言：「今大王於一切眾 生體性悲愍，當使彼身還復如故，願一切 眾生智心不動。」爾時帝釋問彼王言：「為於 一鴿能捨是身，不憂惱耶？」爾時大王以偈 答言：
「此身歸捨棄，猶如彼木石， 會捨與禽獸，火燒地中朽。 以此無益身，而求大利益， 應當極歡喜，終無憂悔心。 誰有智慧者，以此危脆身， 博貿堅牢法，而當不欣慶？」
爾時帝釋語大王言：「此語難信，又如此事 實未曾有，誰可信者？」大王答言：「我自知心， 世有大仙能觀察者，必知我心實無返異。」 帝釋語言：「汝作實語。」爾時大王作是誓言： 「若我今者心無悔恨，當使此身還復如故。」 爾時大王觀己所割身肉之處，即說偈言：
「我割身肉時，心不存苦樂， 無瞋亦無憂，無有不喜心。 此事若實者，身當復如故， 速成菩提道，救於眾生苦。」
說是偈已。爾時大王所割身肉還復如故， 即說偈言：
「諸山及大地，一切皆震動， 樹木及大海，涌沒不自停， 猶如恐怖者，戰掉不自寧。 諸天作音樂，空中雨香花， 鍾鼓等眾音，同時俱發聲， 天人音樂等，一切皆作唱。 眾生皆擾動，大海亦出聲， 天雨細末香，悉皆滿諸道。 花於虛空中，遲速下不同， 虛空諸天女，散花滿地中。 若干種綵色，金寶校飾衣， 從天如雨墜，天衣諸縷繢， 相觸而出聲。諸人屋舍中， 寶器自發出，莊嚴於舍宅， 自然出聲音。猶如天伎樂， 諸方無雲翳，四面皆清明， 微風吹香氣，河流靜無聲。 夜叉渴仰法，增長倍慶仰， 不久成正覺，歌詠而讚譽， 內心極歡喜，諸勝乾闥婆。 歌頌作音樂，美音輕重聲， 讚歎出是言，不久得成佛。 度於誓願海，速疾到吉處， 果願已成就，憶念度脫我。」
時彼帝釋共毘首羯磨供養菩薩已，還于 天宮。
（六五）
復次，應近善知識，近善知識者結使熾 盛能得消滅。
我昔曾聞，素毘羅王太子名娑 羅那，時王崩背，太子娑羅那不肯紹繼，捨 位與弟，詣迦旃延所求索出家。既出家已， 隨尊者迦旃延，詣巴樹提王國，在彼林中 住止。巴樹提王將諸宮人，往詣彼林中眠 息樹下。彼尊者娑羅那乞食迴還坐靜樹下， 時諸宮人性好華菓，詣於林中遍行求覓。 娑羅那比丘盛年出家極為端正，爾時宮人 見彼比丘年既少壯容貌殊特，生希有想，而 作是言：「佛法之中乃有是人出家學道。」即 遶邊坐。時巴樹提王既眠寤已，顧瞻宮人及 諸左右，盡各四散求覓不得。王即自求所 在追尋，見諸宮人遶比丘坐聽其說法，即 說偈言：
「雖著鮮白衣，不如口辯說， 千女圍遶坐，愛敬其容貌。」
爾時彼王以瞋忿故語比丘言：「汝得羅漢 耶？」答言：「不得。」「汝得阿那含耶？」答言：「不得。」「汝 得須陀洹耶？」答言：「不得。」「汝得初禪、二禪乃 至四禪耶？」答言：「不得。」爾時彼王聞是語已 甚大忿怒，語尊者言：「汝非離欲人，何緣與 此宮人共坐？」即勅左右執此比丘，剝脫衣 服唯留內衣，以棘刺杖用打比丘。時宮 人等涕泣白王：「彼尊者無有罪過，云何撾 打乃至如是？」王聞是語倍增瞋忿撾打過 甚。爾時尊者，先是王子，身形柔軟不更苦 痛，舉體血流，宮人覩之莫不涕淚。尊者娑 羅那受是撾打遺命無幾，悶絕躄地，良久 乃穌，身體遍破如狗噬嚙，譬如有人蟒蛇 所吸已入於口，實難可免，設還出口取 活亦難。娑羅那從難得出亦復如是，張目 恐怖又懼更打，舉身血流不能著衣，抱衣 而走，四望顧視，猶恐有人復來捉己。同梵 行者見是事已，即說偈言：
「誰無悲愍心，打毀此比丘？ 云何出家所，而生勇健想？ 云何都不忍，生此殘害心？ 無過橫加害，實是非理人。 出家捨榮貴，單獨無勢力， 衣鉢以自隨，不畜盈長物。 是何殘害人，毀打乃如是？」
諸同學等扶接捉手，詣尊者迦旃延所，見 娑羅那舉聲涕哭，生於厭惡，而說偈言：
「如彼閻浮果，赤白青班駮， 亦有赤淤處，血流處處出， 誰取汝身體，使作如是色？」
爾時比丘娑羅那，以己身破血流之處指示 尊者，即說偈言：
「如我無救護，單孑乞自活， 自省無過患，輕欺故被打。 巴樹提自恣，豪貴土地主， 起暴縱逸心，惡鞭如注火， 用燒毀我身。我既無過惡， 橫來見打撲，傷害乃致是。」
尊者迦旃延知娑羅那其心忿恚，而告之言： 「出家之法不護己身，為滅心苦。」即說偈言：
「汝身既苦厄，云何生怨恨？ 莫起瞋恚鞭，狂心用自傷。」
娑羅那心生苦惱瞋相外現，如龍鬪時吐 舌現光亦如雷電，而說偈言：
「和上應當知，瞋慢燒我心， 猶如枯乾樹，中空而火起。 出家修梵行，已經爾所時， 如我於今者，欲還歸其家。 儜劣怯弱者，猶不堪是苦， 況我能堪忍，如此大苦事？ 我今欲歸家，還取於王位， 集諸象軍眾，覆地皆黑色。 瞋恚心熾盛，晝夜無休息， 猶如大猛火，焚燒於山野， 螢火在中燋，巴樹提亦爾。」
說是偈已即以三衣與同梵行者，涕泣哽 咽禮和上足，辭欲還家，復說偈言：
「和上當聽我，懺悔除罪過， 我今必向家，心意無願樂， 於出家法中，不得滅此怨。」
時彼和上於修多羅義中善能分別最為第 一，辭辯樂說亦為第一，而告之言：「汝今不 應作如斯事。所以者何？此身不堅會歸盡 滅，是故汝今不應為身違遠佛法，應當觀 察無常不淨。」即說偈言：
「此身不清淨，九孔恒流污， 臭穢甚可惡，乃是眾苦器。 是身極鄙陋，癰瘡之所聚， 若少掁觸時，生於大苦惱。 汝意迷著此，殊非智慧理， 應捨下劣志，如來所說偈， 汝今宜憶持。忿恚瞋惱時， 能自禁制者，猶如以䩛勒， 禁制於惡馬。禁制名善乘， 不制名放逸。居家名牢繫， 出家為解縛；汝既得解脫， 返還求枷鎖，牢縛繫閉處？ 瞋是內怨賊，汝莫隨順瞋， 為瞋所禁制。佛以是緣故， 讚於多聞者，仙聖中之王， 汝當隨彼語，今當憶多聞， 莫逐於瞋恚。若以鐵鋸解， 身體及支節，佛為富那等， 所可宣說者，汝宜念多聞， 如是等言語。當憶舍利弗， 說五不惱法。汝當善觀察， 世間之八法。汝宜深校計， 瞋恚之過惡。應當自觀察， 出家之標相，心與相相應？ 為不相應耶？比丘之法者， 從他乞自活，云何食信施， 而生重瞋恚？他食在腹中， 云何生瞋恚？而為於信施， 之所消滅耶？汝欲行法者， 不應起瞋恚，自言行法人， 為眾作法則，而起瞋恚者， 是所不應作。瞋忿惱其心， 而口出惡言，智人所譏呵， 是故不應為。諸有出家者， 應當具三事，調順於比丘， 忍辱不起瞋，決定持禁戒， 實語不妄說，善修於忍辱， 不宜生瞋恚。沙門種類者， 不應出惡言，應著柔和衣。 出家所不應，瞋出麤惡語， 猶如仙禪坐，抽劍著抱上。 比丘器衣服，一切與俗異， 瞋忿同白衣，是所未應作。 麤言同俗人，云何名比丘？ 剃髮除飾好，自卑行乞食， 作是卑下相，不斷於憍慢。 若欲省憍慢，應棄穢惡心。 速求於解脫，身如彼射的， 有的箭則中，有身眾苦加， 無身則無苦。如似關邏門， 擊鼓著其側，有人從遠來， 疲極欲睡眠，至門皆打鼓。 未曾有休息，此人不得眠， 瞋於擊鼓者。彼共多人爭， 後思其根本，此本乃是鼓， 都非眾人過，即起斫破鼓。 乃得安隱眠。比丘身如鼓， 為樂故出家，蚊虻蠅毒草， 皆能蜇螫人。應常勤精進， 遠離於此身，勿得久樂住。 應覩其元本，乃是陰界聚， 破壞陰界苦，安隱涅槃眠。」
時彼和上說是偈已，而語之言：「汝於今者 宜捨瞋忿惱害之心，設欲惱他，當聽我說。 一切世間悉皆嬈惱，云何方欲惱害眾生？ 一切眾生皆屬死王，我及於汝并彼國王不 久當死，汝今何故欲殺怨家？一切有生皆 歸於死，何須汝害？生必有死無有疑難， 如似日出必當滅沒，體性是死，何須加害？ 汝設害彼有何利樂？汝名持戒，欲加毀人， 於未來世必得重報受苦無量。此報亦爾 何須加毀？彼王毀汝，汝起大瞋，瞋恚之法 現在大苦，於未來世復獲苦報，先當害瞋， 云何傷彼？若於剎那起瞋恚者逼惱身心， 我今為汝說如是法，當聽是喻。如指然 火欲以燒他，未能害彼自受苦惱。瞋恚亦 爾，欲害他人自受楚毒，身如乾薪瞋恚如 火，未能燒他，自身燋然。徒起瞋心欲害 於彼，或能不能，自害之事決定成就。」爾時娑 羅那默然而聽和上所說法要，同梵行者咸 生歡喜，各相謂言：「彼聽和上所說法要必 不罷道。」娑羅那心懷不忍，高聲而言：「無心 之人猶不能忍如斯之事，況我有心而能 堪任？」娑羅那說偈言：
「電光流虛空，猶如金馬鞭， 虛空無情物，猶出雷音聲。 我今是王子，與彼未有異， 云何能堪忍，而當不加報？」
說是偈已，白和上言：「所說實爾。然我今 者心堅如石渧水不入，我見皮破血流在 外，便生瞋恚憍慢之心。我不求請，亦非彼 奴，亦非庸作，不是彼民，我不作賊，不中 陷人，不鬪亂王，為以何過而見加毀？彼 居王位謂己有力，我今窮下人各有相，我 自乞食坐空林中，橫加毀害。我當使如己 之比不敢毀害，我當報是不使安眠。我是 善人橫加毀辱，我今報彼當令受苦，過我 今日，使凶橫者不敢加惡。」作是語已，於和 上前長跪白言：「為我捨戒。」爾時同師及諸 共學同梵行者，舉聲大哭。「汝今云何捨於 佛法？」或有捉手，或抱持者，五體投地為作 禮者，而語之言：「汝今慎莫捨於佛法！」即說 偈言：
「云何於眾中，獨自而捨去， 退於佛禁戒？云何作是惡， 云佛非我師？比丘至汝家， 云何不慚愧？汝初受戒時， 誓能盡形持，云何無忠信， 而欲捨梵行？執鉢持袈裟， 乞食以久長，著鎧捉刀杖， 方欲入戰陣。王鞭毀汝身， 棄捨沙門法，不憶忍辱仙， 割截於手足，彼獨是出家， 汝非出家耶？彼獨自知法， 汝不知法耶？彼極被截刖， 猶生慈愍心，堅持心不亂， 汝今為杖捶，而便失心耶？」
尊者迦旃延語眾人言：「彼心以定，汝等捨 去，當為汝治。」諸比丘等既去之後，尊者迦 栴延摩娑羅那頂，而作是言：「汝審去耶？」白 言：「和上！我今必去。」迦旃延言：「汝但一夜 在此間宿，明日可去，莫急捨戒。」答言：「可爾。 我今最後用和上語，今夜當於和上邊 宿，明日捨戒當還家居，取於王位與巴樹 提共相抗衡。」和上足邊以草為敷於其上 宿，時迦旃延以神足力令其重眠，夢向本 國，捨戒還家居於王位，集於四兵往向巴 樹提。時巴樹提亦集四兵共其鬪戰，娑羅 那軍悉皆破壞，擒娑羅那拘執將去，巴樹 提言：「此是惡人，可將殺去。」於其頸上繫枷 羅毘羅鬘，魁膾搖作惡聲，令眾人侍衛器 仗圍遶持至塚間。於其中路見迦旃延 執持衣鉢入城乞食，涕泣墮淚，向於和 上，而說偈言：
「不用師長教，瞋恚惱濁體， 今當至樹下，毀敗於佛法。 我今趣死去，眾刀圍遶我， 如鹿在圍中，我今亦如是。 不見閻浮提，最後見和上， 雖復有惡心，故如牛念犢。」
時彼魁膾所執持刀猶如青蓮，而語之言： 「此刀斬汝，雖有和上何所能為？」求哀和 上舉聲大哭：「我今歸依和上。」即從睡覺驚 怖，禮和上足：「願和上解我違和上語。」言： 「我本愚癡欲捨佛禁，聽我出家，我不報怨 亦不用王，所以者何？樂欲味少苦患眾多， 怨恚過惡我悉證知。我今唯欲得解脫法， 我無志定輕躁眾生不善觀察，於諸智者 不共語言，為一切眾生所呵罵器。唯願和 上度我出家，於苦惱時現悲愍相，我於 苦惱中，和上悲愍我。」迦栴延言：「汝不罷道， 我以神力故現夢耳。」彼猶不信。和上右 臂出光，而語之言：「汝不罷道，自看汝相。」 娑羅那歡喜作是言：「嗚呼善哉知識！以善方 便開解於我，我有過失以夢支持。佛說善 知識者梵行全體，此言實爾。誰有得解脫 不依善知識？唯有癡者不依善友，云何而 能得於解脫？」尊者迦旃延拔濟娑羅那巴樹 提瞋恚之毒藥消滅無遺餘，是故有智者應 近善知識。