大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第六
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分相應品第三之三
眼觸非有，不著於耳、鼻、舌、身、意觸有，不著於耳、鼻、舌、身、意觸非有；不執著於眼觸常，不執著於眼觸無常，不執著於耳、鼻、舌、身、意觸常，不執著於耳、鼻、舌、身、意觸無常；不執著於眼觸樂，不執著於眼觸苦，不執著於耳、鼻、舌、身、意觸樂，不執著於耳、鼻、舌、身、意觸苦；不著眼觸我，不著眼觸無我，不著耳、鼻、舌、身、意觸我，不著耳、鼻、舌、身、意觸無我；不執著眼觸寂靜，不執著眼觸不寂靜，不執著耳、鼻、舌
、身、意觸寂靜，不執著耳、鼻、舌、身、意觸不寂靜；不執著眼根接觸空，不執著眼根接觸不空，不執著耳、鼻
、舌、身、意接觸空，不執著耳、鼻、舌、身、意接觸不空；不執著於眼根觸無相，不執著於眼根觸有相；不執著於耳
、鼻、舌、身、意根觸無相，不執著於耳、鼻、舌、身、意根觸有相。不執著於眼根接觸境界時的無願，不執著於眼根接觸境界時的有願；不執著於耳根、鼻根、舌根、身根
、意根接觸境界時的無願，不執著於耳根、鼻根、舌根、身根、意根接觸境界時的有願。舍利子！諸位菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，因與如是法相應，應該說是與般若波羅蜜多相應。
有，也不執著於眼的接觸是無；同樣地，也不執著於耳、鼻、舌、身、意的接觸是有或是無。不要執著於眼觸是常，也不要執著於眼觸是無常；同樣地
，也不要執著於耳、鼻、舌、身、意的觸覺是常或無常。對於眼所接觸到的快樂或痛苦，都不去執著；同樣地，對
於耳、鼻、舌、身、意所感受到的快樂或痛苦，也都不執著。不執著於眼根接觸時產生的『我』，也不執著於眼根接觸
時的『無我』；同樣地，也不執著於耳、鼻、舌、身、意等六根接觸時的『我』或『無我』。不去執著眼所接觸到的寂靜，也不執著眼所接觸到的不寂
靜；同樣地，也不執著耳、鼻、舌、身、意所接觸到的寂靜或不寂靜。不要執著於眼睛接觸到的空或不是空，也不要執著於耳朵
、鼻子、舌頭、身體、意念接觸到的空或不是空。對於眼根接觸到的無相境界不執著，對於眼根接觸到的有
相境界也不執著；同樣地，對於耳、鼻、舌、身、意等根接觸到的無相或有相境界都不執著。對於眼根所接觸的境界，無論有願或無願，都不執著；對
於耳、鼻、舌、身、意等根所接觸的境界，無論有願或無願，也都不執著。舍利弗！所有大菩薩在修行般若波羅蜜多時，因為與這樣的法義相
契合，所以應當說他們是與般若波羅蜜多相應的。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步闡述法義，呼喚舍利子注意聽受。
本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所接觸的境界，不落入有或
無的執著，體現超越二邊、如實觀照的智慧，符合般若教義中破除一切執著的核心精神。本句強調對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所生的觸覺，
不應執著其為常或無常，指出修行者應超越對現象本質的分別與執取，保持心的自在與解脫。本句強調修行者對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所接觸
到的樂與苦，皆應保持不執著、不染著的態度，這是斷除煩惱、達到心清淨的重要修持方法。本句強調對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）與外境接觸時，無論生起『我』的觀念或『無我』的觀
念，都不應執著。
此處旨在破除對自我與無我兩邊的執著，保持如實觀照，超越分別。本句強調對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所接觸到的境界，無論是寂靜或不寂靜，都不應生起執
著。
這是修行中斷除分別、超越對境界好壞的執取，保持心的平等與清淨。本句強調對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所接觸的境界，無論是『空』或『不空』，都不應生起
執著。
此處『空』與『不空』皆為境界相，修行者應超越分別，不落於兩邊，保持心的自在與清淨。本句強調修行者於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）接觸外境
時，無論是無相（無分別、無特徵）或有相（有分別、具特徵）境界，皆不生執著，體現對境界的平等無住，
符合般若中道不著二邊的修行原則。本句強調對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所接觸的境界，
不論是帶有願求（有願）或無願求（無願），皆不應生起執著，體現出離於分別、超越取捨的修行態度，符合
原始佛教對於根境觸受的無著教義。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示教法，顯示
其在僧團中的重要地位與智慧象徵。本句強調菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若其行持與正法相
應，即可稱為與般若波羅蜜多相應，突顯修行與法義一致的重要性。
- 舍利子：佛陀弟子，智慧第一，常為佛陀開示對象。
- 菩薩摩訶薩：大菩薩，發大心行大乘道者。
- 般若波羅蜜多：智慧到彼岸，指究竟圓滿的智慧。
- 眼、耳、鼻、舌、身、意：六根，感知外境的六種能力。
- 觸有／觸非有：指六根接觸境界時，不執著於存在或不存在的分別。
- 眼觸：眼根對色塵所生之觸覺。
- 常：恆常不變之義。
- 無常：變化無常之義。
- 耳、鼻、舌、身、意觸：分別指五根及意根對境所生之觸覺。
- 觸樂、觸苦：指六根接觸外境時所生的快樂與痛苦感受。
- 不著：不執著、不染著，保持心的自在與清淨。
- 觸：指六根與外境接觸時所生的感受。
- 我：對自我的執著。
- 無我：否定實有自我的見解。
- 六根：指眼、耳、鼻、舌、身、意六種感官與心識。
- 寂靜：指安穩、寧靜的境界。
- 不寂靜：指擾動、不安的境界。
- 空：指一切法無自性、無常、無我之義。
- 不空：指現象界的存在相，與『空』相對。
- 無相：指無分別、無特徵的境界，超越一切相狀。
- 有相：指具分別、具特徵的境界，現象界的種種相狀。
- 無願：無所希求、無所願望之心態。
- 有願：有所希求、心有所願望之狀態。
- 法相應：行持與正法義理相契合。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅 蜜多，不著眼觸有，不著眼觸非有，不著耳、鼻、 舌、身、意觸有，不著耳、鼻、舌、身、意觸非有；不著 眼觸常，不著眼觸無常，不著耳、鼻、舌、身、意觸 常，不著耳、鼻、舌、身、意觸無常；不著眼觸樂，不 著眼觸苦，不著耳、鼻、舌、身、意觸樂，不著耳、鼻、 舌、身、意觸苦；不著眼觸我，不著眼觸無我，不 著耳、鼻、舌、身、意觸我，不著耳、鼻、舌、身、意觸無 我；不著眼觸寂靜，不著眼觸不寂靜，不著耳、 鼻、舌、身、意觸寂靜，不著耳、鼻、舌、身、意觸不寂 靜；不著眼觸空，不著眼觸不空，不著耳、鼻、舌、 身、意觸空，不著耳、鼻、舌、身、意觸不空；不著眼 觸無相，不著眼觸有相，不著耳、鼻、舌、身、意觸 無相，不著耳、鼻、舌、身、意觸有相；不著眼觸無 願，不著眼觸有願，不著耳、鼻、舌、身、意觸無願， 不著耳、鼻、舌、身、意觸有願。舍利子！諸菩薩摩 訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故， 當言與般若波羅蜜多相應。
舌、身、意觸所生的諸受，無論認為其有或非有，皆不執著。不著於眼觸為緣所生諸受為常，亦不著為無常；不著於耳
、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受為常，亦不著為無常。不執著於因眼觸而生的各種樂受，不執著於因眼觸而生的各種苦受；不執著於因耳、鼻、舌、身、意觸
而生的各種樂受，也不執著於因耳、鼻、舌、身、意觸而生的各種苦受。不執著因眼觸所生的諸受是我，也不執著因眼觸所生的諸受是無我；同樣，不執著因耳、鼻、舌、身、
意觸所生的諸受是我，也不執著因耳、鼻、舌、身、意觸所生的諸受是無我。對於由眼觸為緣所生的諸受，不論寂靜或不寂靜，皆不執
著；對於由耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生的諸受，無論寂靜或不寂靜，亦皆不執著。不執著因眼觸所生的諸受是空，也不執著其為不空；不執
著因耳、鼻、舌、身、意觸所生的諸受是空，也不執著其為不空。對於由眼觸所生的無相諸受不執著，對於由眼觸所生的有相諸受不執著，對於由耳、鼻、舌、身、意觸
所生的無相諸受不執著，對於由耳、鼻、舌、身、意觸所生的有相諸受不執著。不執著以眼觸為緣所生的各種無願之受，不執著以眼觸為緣所生的各種有願之受；不執著以耳、鼻、舌
、身、意觸為緣所生的各種無願之受，不執著以耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生的各種有願之受。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應，當言與般若波羅蜜多相應。
生的各種感受是否存在，也不會執著於因耳、鼻、舌、身、意觸而生的各種感受是否存在或不存在。不執著因為眼觸而生的各種感受是常或無常，也不執著因
為耳、鼻、舌、身、意觸而生的各種感受是常或無常。對於因眼觸而生的各種快樂，不去執著；對於因眼觸而生
的各種痛苦，也不執著。同樣地，對於因耳、鼻、舌、身、意的接觸而生的快樂與痛苦，都不執著。不要執著因為眼觸而生起的各種感受是『我』，也不要執著這些感受是『無我』；同樣地，也不要執著
因耳、鼻、舌、身、意觸而生的感受是『我』，也不要執著它們是『無我』。對於因眼、耳、鼻、舌、身、意等接觸而產生的各種感受
，不論是安詳還是不安詳，都不去執著。對於因眼觸而生起的各種感受，不要執著它們是空，也不要執著它們不是空；同樣地，對於因耳、鼻、
舌、身、意觸而生起的各種感受，也不要執著它們是空或不是空。對於因為眼觸而生起的無相感受不去執著，對於因為眼觸而生起的有相感受也不執著；同樣地，對於因
耳、鼻、舌、身、意觸而生起的無相感受與有相感受，都不應執著。對於因為眼、耳、鼻、舌、身、意等感官接觸而產生的各
種有願或無願（有欲求或無欲求）的感受，都不應執著。舍利弗！諸位大菩薩在修行般若波羅蜜多時，因為與這樣的法義相
應，所以應說是與般若波羅蜜多相應。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步闡述法義，呼喚舍利子作為對象，展開新一段教說。
本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，對於由六根觸境所生的諸
受（苦、樂、捨等感受），無論認為其有或無，皆不執著。
這體現了超越有無二邊、如實觀照諸法空性的智慧
，避免落入分別執著，進而契入般若實相。本句強調對於由六根觸境所生的各種感受，不應執著其為常或
無常，指出修行者應超越對感受本質的分別與執取，保持平等觀照，避免落入常見或斷見。本句強調對於由六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）與外境接觸所生起的樂受與苦受，皆不應生起執著。
這是修行中斷除煩惱、超越苦樂二邊、保持心境平等的重要方法，體現對受的無常與非我之觀照。本句強調對於因六根觸境所生的各種感受，既不可執為『我』，亦不可執為『無我』，指出超越有無我
二邊的正見，避免落入常見或斷見，契合原始佛教對五蘊無我與緣起的中道觀。本句強調對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）與外境接觸所生的各種感受，無論是寧靜或擾動，都應
保持不執著的態度，體現對受的平等觀與超越分別的修行原則。本句強調對於由六根觸緣所生的諸受（感受），無論認為其為空或不空，都不應執著。
此處教導修行者
超越對「空」與「不空」的分別與執取，保持中道觀照，避免落入兩邊見。本句強調對於由六根觸境所生的各種感受，無論是無相（不具明顯特徵）或有相（具明顯特徵），皆不
應生起執著。
這是修行中斷除對感受分別與執取的關鍵，體現不著於受的平等觀，進一步遠離煩惱。本句強調對於由六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）接觸外境所
生起的各種感受，無論是帶有欲求（有願）或無欲求（無願），皆不應生起執著，體現對感受的平等觀照與超
越，符合原始佛教對於受的無著教導。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示法義，顯示其在聽法中的重要地位。
本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，若其行持與正確的法義相
應，即可稱為與般若波羅蜜多相應，突顯修行須契合法義本質。
- 眼觸、耳觸等：指六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）與六境接觸所生的感受。
- 諸受有／非有：指感受的存在與不存在，涵蓋一切受的有無二邊。
- 諸受：指苦、樂、不苦不樂等各種感受。
- 常、無常：常為恆常不變，無常為變化不定，皆為佛教重要觀念。
- 受樂、受苦：因六根接觸外境而生的快樂與痛苦感受。
- 我／無我：『我』指實有自性之主體，『無我』則是否定有一個恆常不變的主體。此處強調不執 著於兩邊。
- 寂靜／不寂靜：分別指安穩寧靜與不安穩、擾動的感受。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅 蜜多，不著眼觸為緣所生諸受有，不著眼觸 為緣所生諸受非有，不著耳、鼻、舌、身、意觸為 緣所生諸受有，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所 生諸受非有；不著眼觸為緣所生諸受常，不 著眼觸為緣所生諸受無常，不著耳、鼻、舌、身、 意觸為緣所生諸受常，不著耳、鼻、舌、身、意觸 為緣所生諸受無常；不著眼觸為緣所生諸 受樂，不著眼觸為緣所生諸受苦，不著耳、鼻、 舌、身、意觸為緣所生諸受樂，不著耳、鼻、舌、身、 意觸為緣所生諸受苦；不著眼觸為緣所生 諸受我，不著眼觸為緣所生諸受無我，不著 耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受我，不著耳、鼻、 舌、身、意觸為緣所生諸受無我；不著眼觸為 緣所生諸受寂靜，不著眼觸為緣所生諸受 不寂靜，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受 寂靜，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不 寂靜；不著眼觸為緣所生諸受空，不著眼觸 為緣所生諸受不空，不著耳、鼻、舌、身、意觸為 緣所生諸受空，不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所 生諸受不空；不著眼觸為緣所生諸受無相， 不著眼觸為緣所生諸受有相，不著耳、鼻、舌、 身、意觸為緣所生諸受無相，不著耳、鼻、舌、身、 意觸為緣所生諸受有相；不著眼觸為緣所 生諸受無願，不著眼觸為緣所生諸受有願， 不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無願，不 著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有願。舍利 子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如 是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
著於地界非有，不執著於水、火、風、空、識界有，不執著於水、火、風、空、識界非有。不執著於地界恆常，不執著於地界無常，不執著於水、火
、風、空、識界恆常，不執著於水、火、風、空、識界無常；不執著於地界快樂，也不執著於地界痛苦，不執著於水、火、風、空、識界快樂，也不執著於水、火、風、空、識界痛苦；不執著於地界有我或無我，也不執著於水、火、風、空、識界有我或無我；不執著於地界寂靜，不執著於地界不寂靜，不執著於水、
火、風、空、識界寂靜，不執著於水、火、風、空、識界不寂靜；不執著地界是空，不執著地界不是空；不執著水界、火界
、風界、空界、識界是空，也不執著水界、火界、風界、空界、識界不是空。不執著於地界的無相，也不執著於地界的有相；不執著於
水、火、風、空、識界的無相，也不執著於水、火、風、空、識界的有相。不著地界無願，不著地界有願，不著水、火、風、空、識
界無願，不著水、火、風、空、識界有願。舍利子！諸位菩薩摩訶薩修習般若波羅蜜多，因與如是法相應，應說與般若波羅蜜多相應。
也不執著地界是無；同樣地，也不執著水、火、風、空、識界是有，或是無。不要執著地界是永恆的，也不要執著地界是無常的；同樣
地，也不要執著水、火、風、空、識這些界是恆常的，或是無常的。不會對地界的快樂或痛苦產生執著，也不會對水、火、風、空、識界的快樂或痛苦有所執著。對於地界，不認為有一個『我』，也不認為沒有『我』；
同樣地，對於水、火、風、空、識這五界，也不執著有我或無我。既不執著地界的寧靜，也不執著地界的不寧靜；同樣地，
也不執著水、火、風、空、識這五界的寧靜或不寧靜。不執著地界是空，也不執著地界不是空；同樣地，也不執
著水、火、風、空、識界是空，也不執著它們不是空。不執著地界是無相，也不執著地界是有相；同樣地，也不
執著水、火、風、空、識這些界是無相或有相。不執著於地界不存在的願望，也不執著於地界存在的願望
；同樣地，也不執著於水、火、風、空、識界不存在的願望，也不執著於這些界存在的願望。舍利子！那些大菩薩們修行般若波羅蜜多，因為與這樣的法相契合
，所以應該說是與般若波羅蜜多相應。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步闡述法義，呼喚弟子舍利子注意聆聽。
本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，對於五大與識界的存在或
不存在皆不執著，體現超越有無二邊的智慧，避免落入實有或斷滅的偏見，契合般若中道思想。本句強調對於五蘊六界的本質，不應執著其為常或無常，指出
修行者應超越對法界性質的分別與執取，保持平等觀照，遠離二邊見。本句強調修行者對於五蘊六界的各種樂與苦皆不生執著，無論是物質界（地、水、火、風）、空間界（
空界）或識界的感受，都能保持平等心，超越對苦樂的分別與依附，體現出離執的修行境界。本句強調對於五蘊六界（地、水、火、風、空、識）皆不應執
著有我或無我，破除對自性我與斷滅無我的兩種執見，導向超越二邊的正見。本句強調對於五蘊六界的各種狀態——無論是寧靜還是不寧靜——皆不應生起執著，體現出超越分別、平等
觀照的修行態度，符合原始佛教對於離執、觀照諸法如實的教導。本句強調對五界（地、水、火、風、空、識）之性質，不應執著其為空或不空，指出修行者應超越對法
界本質的二元分別，保持無住、無取的心態，契合不著相、不落兩邊的教義。本句強調對於五界（地、水、火、風、空）及識界，無論其被認為是『有相』或『無相』，皆不應執著
。
此處意在破除對法界本質的分別與執取，體現超越有無二邊的見地。本句強調對於五大與識界的有無兩邊皆不執著，無論是希望其存在或不存在，皆應超越分別，體現離於
二邊的修行態度，契合佛法中不住於有無、超越執著的教義。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，作為接下來教法的開端，顯示對
舍利子的重視與即將闡述法義的語境。本句說明菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若其修行內容與正
確的法義相符，即可稱為與般若波羅蜜多相應，強調修行須契合法義本質。
- 地界、水界、火界、風界、空界、識界：六界，構成身心世界的基本要素，為佛教分析存在的術 語。
- 地界：指構成物質的地元素，代表堅固性。
- 水界：指水元素，代表濕潤性。
- 火界：指火元素，代表溫熱性。
- 風界：指風元素，代表流動性。
- 空界：指空間元素，容納諸法之性。
- 識界：指心識，認知與分別的作用。
- 有願／無願：對於存在或不存在的希求與執著。
- 相應：契合、符合佛法義理。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅 蜜多，不著地界有，不著地界非有，不著水、火、 風、空、識界有，不著水、火、風、空、識界非有；不著 地界常，不著地界無常，不著水、火、風、空、識界 常，不著水、火、風、空、識界無常；不著地界樂，不 著地界苦，不著水、火、風、空、識界樂，不著水、火、 風、空、識界苦；不著地界我，不著地界無我，不 著水、火、風、空、識界我，不著水、火、風、空、識界無 我；不著地界寂靜，不著地界不寂靜，不著水、 火、風、空、識界寂靜，不著水、火、風、空、識界不寂 靜；不著地界空，不著地界不空，不著水、火、風、 空、識界空，不著水、火、風、空、識界不空；不著地 界無相，不著地界有相，不著水、火、風、空、識界 無相，不著水、火、風、空、識界有相；不著地界無 願，不著地界有願，不著水、火、風、空、識界無願， 不著水、火、風、空、識界有願。舍利子！諸菩薩摩 訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故， 當言與般若波羅蜜多相應。
緣及從緣所生法有，不著於等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法非有。不著因緣常，不著因緣無常，不著等無間緣、所緣緣、增
上緣及從緣所生法常，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法無常。不著因緣樂，不著因緣苦，不著等無間緣、所緣緣、增上
緣及從緣所生法樂，不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法苦；不執著於因緣所生的我，也不執著於因緣所生的無我；不
執著於等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法所生的我，也不執著於這些緣生法所生的無我。對於因緣的寂靜、不寂靜不執著；對於等無間緣、所緣緣
、增上緣及從這些緣所生之法的寂靜、不寂靜，亦不執著。不執著於因緣是空，也不執著於因緣不是空；不執著於等
無間緣、所緣緣、增上緣及由這些緣所生的法是空，也不執著於它們不是空。對於因緣的無相與有相，皆不著；對於等無間緣、所緣緣
、增上緣及從這些緣所生的法，無論無相或有相，亦皆不著。不執著於因緣而無願，不執著於因緣而有願；不執著於等無間緣、所緣緣、增上緣及由緣所生的法而無
願，不執著於等無間緣、所緣緣、增上緣及由緣所生的法而有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，由於與如是法相應，當言與般若波羅蜜多相應。
間緣、所緣緣、增上緣以及由這些緣生起的法，也不執著它們是有或是沒有。不要執著因緣是常，也不要執著因緣是無常；同樣地，也
不要執著等無間緣、所緣緣、增上緣和由這些緣生起的法是常或無常。不執著因緣帶來的快樂，也不執著因緣帶來的痛苦；同樣
地，對於等無間緣、所緣緣、增上緣以及由這些緣所生的法所帶來的快樂或痛苦，也都不執著。不要執著於因緣所產生的『我』，也不要執著於因緣所產
生的『無我』；同樣地，也不要執著於等無間緣、所緣緣、增上緣及由這些緣生起的法所產生的『我』，也不
要執著於這些緣生法所產生的『無我』。對於因緣是否寂靜，都不執著；對於等無間緣、所緣緣、
增上緣以及由這些緣生起的法，無論是寂靜還是不寂靜，也都不執著。不執著於因緣是空，也不執著於因緣不是空；同樣地，也
不執著等無間緣、所緣緣、增上緣以及由這些緣生起的法是空，或不是空。對於因緣的無相與有相，都不執著；對於等無間緣、所緣
緣、增上緣及由這些緣所生的法，無論是無相還是有相，也都不執著。既不執著於因緣而沒有願望，也不執著於因緣而有願望；同樣地，對於等無間緣、所緣緣、增上緣以及
由這些緣所生的法，既不執著於沒有願望，也不執著於有願望。舍利子！諸位大菩薩在修習般若波羅蜜多時，因為與這樣的法義相
契合，所以應說是與般若波羅蜜多相應。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接呼喚弟子
舍利子，預示下文將有重要教法闡述。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，對於因緣所生諸法，無論
是認為其存在（有）或不存在（非有），皆不執著。
進一步，對於等無間緣、所緣緣、增上緣等各種緣及由此
生起的法，也不落入有無二邊，體現般若中道、離戲論的智慧。本句強調對於因緣及各種緣起條件（如等無間緣、所緣緣、增上緣）及其所生法，不應執著其為常或無
常，指出超越對法性常無常的分別執著，體現不落兩邊的中道觀。本句強調修行者對於一切因緣所生的樂與苦，乃至於各種緣起條件（如等無間緣、所緣緣、增上緣等）
所生的法與其苦樂，都不應生起執著，體現對緣起法的超越與平等觀照。本句強調對於『我』與『無我』的見解，無論是由因緣、等無
間緣、所緣緣、增上緣或從緣所生法所建立，都不可執著。
此處指出對於一切法的自性見與空性見皆不可執著
，避免落入有無二邊，體現中道思想。本句強調對於各種緣起條件及其所生法，無論其性質為寂靜或
不寂靜，皆應遠離執著，體現超越分別的平等觀，契合緣起法無自性的根本義理。本句強調對於因緣及其所生法的空與不空，皆不應執著。
無論
是因緣本身，或是等無間緣、所緣緣、增上緣等各種緣起條件，以及由這些緣所生的法，對其空性或非空性都
不可生執著心，體現超越二邊、離於分別的中道觀。本句強調對於各種緣起條件（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）及其所生法，無論是有相或無相，皆
不應執著。
這體現了對緣起法的超越與不執，符合佛法中離相、離執的修行原則。本句強調對於各種緣起條件（因緣、等無間緣、所緣緣、增上
緣及由緣所生法），無論是否有願望，都不應生起執著。
這體現出對緣起法的超越與平等觀，避免落入有願或
無願的分別，保持心的自在與清淨。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，作為接下來教法的開端，顯示對
舍利子的重視與即將闡述法義的語境。本句說明菩薩修行般若波羅蜜多時，若其修行內容與正確的法
義相符，即可稱為與般若波羅蜜多相應，強調修行須契合法義本質。
- 復次：經文常用轉折語，表示進入下一段說法。
- 因緣：事物生起的條件與原因。
- 等無間緣：前一剎那滅即引生後一剎那的緣。
- 所緣緣：心識所緣對象成為生起心識的緣。
- 增上緣：能助成諸法生起的有力條件。
- 從緣所生法：由上述諸緣所生起的法。
- 常／無常：指法性恆常不變或剎那變異。
- 無相／有相：無相指無固定自性或特徵，有相指具備可分別的特徵。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅 蜜多，不著因緣有，不著因緣非有，不著等無 間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法有，不著 等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法非 有；不著因緣常，不著因緣無常，不著等無間 緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法常，不著等 無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法無常； 不著因緣樂，不著因緣苦，不著等無間緣、所 緣緣、增上緣及從緣所生法樂，不著等無間 緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法苦；不著因 緣我，不著因緣無我，不著等無間緣、所緣緣、 增上緣及從緣所生法我，不著等無間緣、所 緣緣、增上緣及從緣所生法無我；不著因緣 寂靜，不著因緣不寂靜，不著等無間緣、所緣 緣、增上緣及從緣所生法寂靜，不著等無間 緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法不寂靜；不 著因緣空，不著因緣不空，不著等無間緣、所 緣緣、增上緣及從緣所生法空，不著等無間 緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法不空；不著 因緣無相，不著因緣有相，不著等無間緣、所 緣緣、增上緣及從緣所生法無相，不著等無 間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法有相；不 著因緣無願，不著因緣有願，不著等無間緣、 所緣緣、增上緣及從緣所生法無願，不著等 無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法有願。 舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多， 與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相 應。
不執著無明的非有；對於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死及愁歎苦憂惱的有，亦不執著
；對於行乃至老死及愁歎苦憂惱的非有，亦不執著。不執著無明是常，也不執著無明是無常；不執著行乃至老
死、愁、歎、苦、憂、惱是常，也不執著它們是無常。不著無明之樂，不著無明之苦；不著行乃至老死、愁歎、
苦、憂、惱之樂，不著行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱之苦。不執著於無明中有自我，也不執著於無明中無自我；不執
著於從行到老死、愁歎、苦、憂、惱中有自我，也不執著於其中無自我。不執著於無明是寂靜，也不執著於無明是不寂靜；不執著
於行乃至老死、愁、歎、苦、憂、惱是寂靜，也不執著於它們是不寂靜。不執著無明是空的，也不執著無明不是空的；不執著行乃
至老死及其愁歎苦憂惱是空的，也不執著它們不是空的。不執著無明的無相，不執著無明的有相，不執著從行到老
死、愁歎苦憂惱的無相，不執著從行到老死、愁歎苦憂惱的有相；不執著於無明是否有願，不執著於行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱是否有願，皆不執著。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，因與如是法相應，故應說是與般若波羅蜜多相應。
在，也不執著無明並不存在，同樣地，對於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、憂愁、歎
息、痛苦、憂惱等的存在與不存在，都不執著。不要認為無明是永遠存在的，也不要認為無明是會消失的
；同樣地，對於從行到老死、愁、歎、苦、憂、惱，也不要執著它們是永恆的或是會消失的。不執著於無明帶來的快樂，也不執著於無明帶來的痛苦；
同樣地，對於從行到老死、愁歎、苦、憂、惱等一切過程中的快樂與痛苦，也都不執著。對於無明，不認為有一個自我，也不認為無明中沒有自我
；對於從行到老死、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱，也不執著有自我，也不執著沒有自我。對於無明，不認為它是寧靜的，也不認為它是不寧靜的；
對於從行到老死、愁、歎、苦、憂、惱，也不執著它們是寧靜或不寧靜的。不執著無明是空的，也不執著無明不是空的；同樣地，也
不執著從行到老死的各種愁歎苦憂惱是空的，也不執著它們不是空的。對於無明的無相、無明的有相，以及從行到老死、愁歎苦憂惱的無相與有相，都不執著。對於無明是否有願望，都不執著；對於從行到老死、愁歎
、痛苦、憂惱，無論有沒有願望，也都不執著。舍利弗！諸位大菩薩在修習般若波羅蜜多時，因為與這樣的法義相
契合，所以應該說他們是與般若波羅蜜多相應的。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步闡述法義，呼喚弟子舍利子注意聽受。
本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，對於十二因緣各支的有無皆不執著，超越一切分別，體現空性智慧
。
此處「不著」意指不落於有無二邊，直顯中道，破除對法的實有與斷滅見。本句強調對於無明及一切苦蘊，不應執著其為常或無常，超越
對存在與消逝的分別，體現不著兩邊的中道觀，避免落入常見或斷見。本句強調修行者對於無明及五蘊流轉（從行至老死）過程中所生的樂與苦，皆不生執著，無論是快樂還
是痛苦，皆應平等觀照、不取不捨，體現出超越二元對立的解脫智慧。本句強調對於十二因緣各支，無論是無明還是從行到老死等苦
惱，都不應執著於有自我或無自我的見解，超越一切自我觀念，體現不著兩邊的中道思想。本句強調對於十二因緣中的各支（如無明、行、老死等）及其
相關苦惱，不應執著於其本質為寂靜或不寂靜，超越二分對立，體現不著相、不分別的智慧。本句強調對於無明及從行到老死的各種苦惱，不應執著其為『
空』或『不空』，即不落於兩邊，體現超越分別的中道觀，避免對法的實有或斷滅見產生執著。本句強調對於無明及十二因緣中從行至老死、愁歎苦憂惱等現象，無論其顯現為『有相』或『無相』，
皆不應執著。
此處展現對一切法相的超越，斷除分別與執著，體現不著相的修行原則。本句強調對於十二因緣中各支（如無明、行、老死等）及其與『願』的關聯，皆不應執著。
無論是有願
或無願，皆應超越分別，證入不著之境，體現出離生死苦惱的智慧。此句為佛陀呼喚弟子舍利弗，準備開示教法，顯示師徒間的尊重與教學關係。
本句說明菩薩修行般若波羅蜜多時，若其行持與正確的法義相
應，即可稱為與般若波羅蜜多相應，強調修行需契合法義本質。
- 無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱：十二因緣支，說明眾 生生死流轉之因果次第。
- 無明：指無知、迷惑，是煩惱的根本。
- 行：指業行，十二因緣之一。
- 老死、愁、歎、苦、憂、惱：指生命過程中的苦難與煩惱，屬於十二因緣的後段。
- 老死：十二因緣的末支，指生命的衰老與死亡。
- 愁歎苦憂惱：生命過程中各種身心苦惱的總稱。
- 老死愁歎苦憂惱：指人生老死及其伴隨的各種苦惱，屬十二因緣末支。
- 愁、歎、苦、憂、惱：皆為生命中因無明等而生的各種苦惱狀態。
- 行乃至老死：指十二因緣中從行到老死的各階段。
- 願：意願、欲求，指對未來的期望或執著。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅 蜜多，不著無明有，不著無明非有，不著行、識、 名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱 有，不著行乃至老死愁歎苦憂惱非有；不著 無明常，不著無明無常，不著行乃至老死愁 歎苦憂惱常，不著行乃至老死愁歎苦憂惱 無常；不著無明樂，不著無明苦，不著行乃至 老死愁歎苦憂惱樂，不著行乃至老死愁歎 苦憂惱苦；不著無明我，不著無明無我，不著 行乃至老死愁歎苦憂惱我，不著行乃至老 死愁歎苦憂惱無我；不著無明寂靜，不著無 明不寂靜，不著行乃至老死愁歎苦憂惱寂 靜，不著行乃至老死愁歎苦憂惱不寂靜；不 著無明空，不著無明不空，不著行乃至老死 愁歎苦憂惱空，不著行乃至老死愁歎苦憂 惱不空；不著無明無相，不著無明有相，不著 行乃至老死愁歎苦憂惱無相，不著行乃至 老死愁歎苦憂惱有相；不著無明無願，不著 無明有願，不著行乃至老死愁歎苦憂惱無 願，不著行乃至老死愁歎苦憂惱有願。舍利 子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如 是法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
多的有，不執著於布施波羅蜜多的非有，不執著於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的有，不執著於淨
戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的非有；不執著布施波羅蜜多為常或無常，不執著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多為常或無常。不執著於布施波羅蜜多的快樂，也不執著於布施波羅蜜多
的痛苦；同樣地，對於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的快樂與痛苦，皆不應執著。於布施波羅蜜多，不著於我，不著於無我；於淨戒、安忍
、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦不著於我，亦不著於無我。對於布施波羅蜜多，不執著於其寂靜或不寂靜；對於淨戒
、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，也不執著於其寂靜或不寂靜。不執著於布施波羅蜜多的空性，也不執著於布施波羅蜜多
的非空性；不執著於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的空性，也不執著於它們的非空性。不執著於布施波羅蜜多的無相，也不執著於布施波羅蜜多
的有相；不執著於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的無相，也不執著於這些波羅蜜多的有相。不著於無願的布施波羅蜜多，不著於有願的布施波羅蜜多；不著於無願的淨戒、安忍、精進、靜慮、般
若波羅蜜多，不著於有願的淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，因與如是法相應，當言與般若波羅蜜多相應。
同樣地，對於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，也都不會執著它們是有或是沒有；不要執著於布施波羅蜜多是常或無常，也不要執著於持戒
、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多是常或無常。對於布施波羅蜜多的快樂不執著，對於布施波羅蜜多的痛
苦也不執著；同樣地，對於持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多的快樂與痛苦，都不應執著。在修行布施波羅蜜多時，不執著有一個『我』在行布施，也不執著於『無我』；同樣地，在持守淨戒、
修習安忍、精進、禪定、智慧等波羅蜜多時，也不執著於有我或無我。對於布施波羅蜜多，不管是寂靜還是不寂靜，都不應執著
；對於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，也都一樣，不要執著。對於布施波羅蜜多的空性或非空性，都不應執著；對於淨
戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的空性或非空性，也都不應執著。對於布施波羅蜜多，不要執著於無相，也不要執著於有相
；對於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，也都不要執著於無相或有相。不執著於沒有願望的布施波羅蜜多，也不執著於有願望的布施波羅蜜多；同樣地，不執著於沒有願望的
持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多，也不執著於有願望的這些波羅蜜多。舍利弗！所有大菩薩在修習般若波羅蜜多時，因為與這樣的法義相
契合，所以應說是與般若波羅蜜多相應。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步闡述法義，呼喚舍利子注意
聽受。
『復次』為經文常用承接語，『舍利子』為佛陀重要弟子，常代表聽法大眾。本句強調菩薩修行六波羅蜜時，應以般若智慧觀照，不落於『
有』或『非有』的執著，超越對善法實有或斷滅的偏見，體現空性智慧，圓融無礙地修行諸度。本句強調修行六波羅蜜時，不應執著其為常或無常，超越對法
的固定看法，體現不著相的智慧，避免落入對法義的執取，契合般若教義中破除一切執著的精神。本句強調修行六波羅蜜時，無論經歷快樂或痛苦，都不應生起執著心。
修行的重點在於超越對善行成果
的貪著與對困難的排斥，保持平等無住的心態，才能真正契入波羅蜜多的究竟義。本句強調修行六波羅蜜多時，應超越對『我』與『無我』的執著，既不落入自我中心，也不執著於否定
自我，體現超越二邊的中道智慧，契合般若教義中對空性的體認。本句強調修行六波羅蜜時，無論是在寂靜（清淨、無染著）或不寂靜（雜染、動亂）狀態下，都不應生
起執著心。
修行的重點在於超越對善法成就與否的分別與執取，體現無住、無所得的智慧。本句強調修行六波羅蜜時，既不可執著其空性，也不可執著其
非空性，應超越一切分別與執著，體現無住的智慧與實踐。本句強調修行六波羅蜜時，無論是無相（不著於一切相）或有
相（執著於具體功德），皆不應執著。
修行應超越對功德形式的分別，才能契入波羅蜜多的真義。本句強調修行六波羅蜜時，無論是否帶有願望（有願或無願），皆不應執著於其相。
修行的重點在於超
越對善法成就的執著，體現無住、無所得的智慧，進一步契入解脫之道。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示教法，顯示對其特別的
教導或提問。
舍利子為佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，若其行持與正確的法義相
應，則可稱為真正與般若波羅蜜多相應，突顯修行須契合法義本質。
- 布施波羅蜜多：布施到彼岸，無住相施捨。
- 淨戒：清淨持戒。
- 安忍：忍辱波羅蜜多，安忍不動。
- 精進：不懈怠修善。
- 靜慮：禪定波羅蜜多，心一境性。
- 無願／有願：指修行時是否帶有特定願望或目的。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅 蜜多，不著布施波羅蜜多有，不著布施波羅 蜜多非有，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波 羅蜜多有，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波 羅蜜多非有；不著布施波羅蜜多常，不著布 施波羅蜜多無常，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、 般若波羅蜜多常，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、 般若波羅蜜多無常；不著布施波羅蜜多樂， 不著布施波羅蜜多苦，不著淨戒、安忍、精進、 靜慮、般若波羅蜜多樂，不著淨戒、安忍、精進、 靜慮、般若波羅蜜多苦；不著布施波羅蜜多 我，不著布施波羅蜜多無我，不著淨戒、安忍、 精進、靜慮、般若波羅蜜多我，不著淨戒、安忍、 精進、靜慮、般若波羅蜜多無我；不著布施波 羅蜜多寂靜，不著布施波羅蜜多不寂靜，不 著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜， 不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不寂 靜；不著布施波羅蜜多空，不著布施波羅蜜 多不空，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅 蜜多空，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅 蜜多不空；不著布施波羅蜜多無相，不著布 施波羅蜜多有相，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、 般若波羅蜜多無相，不著淨戒、安忍、精進、靜 慮、般若波羅蜜多有相；不著布施波羅蜜多 無願，不著布施波羅蜜多有願，不著淨戒、安 忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無願，不著淨戒、 安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有願。舍利子！ 諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是 法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一
切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空是有，亦不執著於外空乃至無性自性空是非有。不執著內在空性為常，也不執著內在空性為無常；不執著
外在空性乃至無性、自性空為常，也不執著外在空性乃至無性、自性空為無常。不執著於內空的快樂，不執著於內空的痛苦；不執著於外
空，乃至於無性自性空的快樂，不執著於外空，乃至於無性自性空的痛苦。不執著於內空的我，不執著於內空的無我；不執著於外空
、乃至無性自性空的我，也不執著於外空、無性自性空的無我。不著內空寂靜，不著內空不寂靜，不著外空乃至無性自性
空寂靜，不著外空乃至無性自性空不寂靜；不執著於內在的空性，也不執著於內在不是空；不執著於
外在的空性，乃至於無性自性空，也不執著於外在不是空，乃至於無性自性不是空。不執著於內空的無相，也不執著於內空的有相；不執著於外空，乃至無性自性空的無相或有相。不執著於內空的無願，不執著於內空的有願，不執著於外
空，乃至無性自性空的無願，不執著於外空，乃至無性自性空的有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，因與此法相應，應說是與般若波羅蜜多相應。
空、有為空、無為空、究竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、
無性空、自性空、無性自性空是有，乃至外空到無性自性空是非有，都不執著。不執著內在的空性是常或無常，也不執著外在的空性，乃至於無性、自性空是常或無常。對於內在空性的快樂不執著，對於內在空性的痛苦也不執
著；對於外在空性，乃至於無自性、無本性的空性所帶來的快樂或痛苦，也都不執著。不執著於內在的空性之我，也不執著於內在空性中無我的觀念；同樣地，也不執著於外在空性、乃至於
無性與自性空的我，或外在空性、無性自性空中的無我。不執著於內在的空性與寂靜，也不執著於內在空性卻不寂靜；同樣地，不執著於外在的空性，乃至於無
自性、無性自性的空性與寂靜，也不執著於外在空性、無性自性空卻不寂靜。不要執著於內在的空性，也不要執著於內在不是空；同樣地，也不要執著於外在的空性，乃至於無自性
、無性自性的空性，也都不應執著；甚至連外在不是空、無性自性不是空，也都不應執著。不要執著於內空的無相，也不要執著於內空的有相；同樣
地，也不要執著於外空，乃至無性自性空的無相或有相。對於內空的無願、內空的有願，都不應執著；對於外空，
乃至無性自性空的無願與有願，也都不應執著。舍利弗！所有菩薩摩訶薩在修行般若波羅蜜多時，因為與這樣的法
義相契合，所以應該說他們是與般若波羅蜜多相應的。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步闡述教法，呼喚舍利子注意聽受。
本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，對於各種『空』的分類與
見解，無論是認為有、非有，皆不執著。
這展現了般若智慧的超越性，破除對空性的執著，避免落入任何一種
見解或分別，體現不住於空亦不住於有的中道精神。本句強調對於內外諸法的空性，不應執著其為常或無常，亦不應執著於無性、自性空的本質有常或無常
之分。
此處意在破除對空性的任何實體化或固定見解，避免落入二邊，保持對法無自性的正見。本句強調修行者對於各種層次的空性體驗，無論是內在或外在
、快樂或痛苦，乃至於對於無自性、無本性之空的感受，都不應生起執著。
這體現了對空性正見的徹底無住，
避免落入空性的樂或苦的分別與執取。本句強調對於各種空性見解，包括內空、外空、無性、自性空等，不應執著於『我』或『無我』的分別
。
此處指出修行者應超越對空性的執著，避免落入任何一種見解的執取，體現不著於法的中道精神。本句強調對於一切空性境界，無論是內在或外在、寂靜或不寂靜、乃至無性自性等深層空義，都不可執
著。
此處展現對空義的超越，破除對空的分別與執取，體現不住於任何法相的中道精神。本句強調對於空性及非空性皆不應執著，無論是內在、外在，或是無性、無自性的空義，皆不可生起執
著心。
此處展現對空義的超越，避免落入空或不空的兩邊，體現中道無住的智慧。本句強調對於各種空義及其相狀（無相、有相），皆不可執著
，包括內空、外空，乃至無性自性空。
此處意在破除對空性的分別與執著，指出即使是對空的理解，也不可生
起執著心，保持超越一切相的正見。本句強調修行者對於各種空性的理解與相關願望（有願、無願
），無論是內空、外空，還是無性自性空，都不應生起執著，體現超越一切分別與執取的中道精神。本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），引起其注意，準備開
示法義。
舍利子為佛陀智慧第一弟子，常於經中被點名問答。本句強調菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，必須與其法義相應
，才能真正稱為與般若波羅蜜多相應，顯示修行不僅在形式，更重於內在契合法義。
- 勝義空：究竟真實的空義。
- 有為空、無為空：分別指有為法、無為法皆無自性。
- 自性空、無性空：強調一切法本無自性。
- 一切法空：一切現象皆無自性。
- 不可得空：一切法終不可得。
- 內空、外空、內外空：分別指內在、外在及內外皆空。
- 內空：指對內在諸法（身心等）之空性。
- 外空：指對外在諸法（器世間等）之空性。
- 無性：無自性，諸法本無固定自性。
- 自性空：一切法本無自性，故名自性空。
- 無性自性空：強調一切法本無自性，徹底空寂。
- 樂、苦：指修行中因空性觀所生的快樂或痛苦感受。
- 我、無我：佛教中對『自我』實體的否定與超越。
- 無相、有相：分別指法無可執著之相與有可執著之相。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅 蜜多，不著內空有，不著內空非有，不著外空、 內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、 畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自 相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、 自性空、無性自性空有，不著外空乃至無性 自性空非有；不著內空常，不著內空無常，不 著外空乃至無性自性空常，不著外空乃至 無性自性空無常；不著內空樂，不著內空苦， 不著外空乃至無性自性空樂，不著外空乃 至無性自性空苦；不著內空我，不著內空無 我，不著外空乃至無性自性空我，不著外空 乃至無性自性空無我；不著內空寂靜，不著 內空不寂靜，不著外空乃至無性自性空寂 靜，不著外空乃至無性自性空不寂靜；不著 內空空，不著內空不空，不著外空乃至無性 自性空空，不著外空乃至無性自性空不空； 不著內空無相，不著內空有相，不著外空乃 至無性自性空無相，不著外空乃至無性自 性空有相；不著內空無願，不著內空有願，不 著外空乃至無性自性空無願，不著外空乃 至無性自性空有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩 修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言 與般若波羅蜜多相應。
，亦不執著為非有；對於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、
不思議界等，亦不執著為有，乃至不執著為非有。不執著真如是常，也不執著真如是無常；不執著法界乃至
不思議界是常，也不執著法界乃至不思議界是無常。不執著真如之樂，不執著真如之苦，不執著法界乃至不思
議界之樂，不執著法界乃至不思議界之苦；不執著真如是我，不執著真如是無我；不執著法界乃至不
思議界是我，不執著法界乃至不思議界是無我。不執著真如是寂靜，也不執著真如不是寂靜；不執著法界
乃至不思議界是寂靜，也不執著法界乃至不思議界不是寂靜。不執著於真如是空，也不執著於真如不是空；不執著於法
界乃至不思議界是空，也不執著於法界乃至不思議界不是空。不執著真如無相，不執著真如有相，不執著法界乃至不可
思議界無相，不執著法界乃至不可思議界有相；不執著於真如無願，不執著於真如有願，不執著於法界乃
至不可思議界無願，不執著於法界乃至不可思議界有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，因與如是法相應，應說與般若波羅蜜多相應。
，也不會執著真如不存在；同樣地，對於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、
實際、虛空界、不思議界等，也都不執著它們是有，亦不執著它們是沒有。不認為真如是永恆的，也不認為真如是無常的；同樣地，
對於法界乃至不可思議的境界，也不執著它們是常或無常。對於真如的快樂不執著，對於真如的痛苦也不執著；對於
法界乃至不可思議境界的快樂與痛苦，都不執著。不要執著真如是自我，也不要執著真如是無我；同樣地，
也不要執著法界乃至不可思議的境界是我，或是無我。不要執著真如一定是寂靜，也不要執著真如不是寂靜；同
樣地，不要執著法界乃至不可思議的境界是寂靜，也不要執著它們不是寂靜。不要執著於真如是空，也不要執著於真如不是空；同樣地
，對於法界乃至不可思議的境界是空或不是空，都不應執著。對於真如的無相或有相，對於法界乃至不可思議界的無相或有相，都不要執著。對於真如是沒有願望，或真如是有願望，都不應執著；對
於法界乃至不可思議的境界，無論是沒有願望還是有願望，也都不應執著。舍利弗！所有大菩薩在修行般若波羅蜜多時，因為與這樣的法義相
契合，所以應該說是與般若波羅蜜多相應。
本句為佛陀轉述教法時的起語，表示將進一步闡述或補充前文
內容，呼喚『舍利子』以引起注意，準備聽受接下來的法義。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，對於真如、法界等諸法，
皆不落於有或非有的執著，體現超越二邊、離於分別的智慧，顯示般若智慧的無住、無所得精神。本句強調對於真如、法界等究竟實相，不應執著其為常或無常
，超越一切對立分別，體現不落兩邊的中道觀，避免將究竟法誤認為世間的常或無常。本句強調修行者對於一切境界的苦樂皆不生執著，無論是真如
、法界或不可思議界，皆應超越分別，保持平等心，體現無住、無取的修行態度。本句強調修行者對於真如、法界等究竟實相，不應執著其為「我」或「無我」，連對最高層次的法界與
不可思議界也不應生起分別與執著，顯示超越一切對立與概念的無住智慧。本句強調對於真如、法界及不可思議界的本質，不應執著於其
是否寂靜，破除對法性本體的分別與執取，顯示超越二元對立的見地。本句強調對於真如、法界等究竟實相，不應落入空或不空的分
別與執著。
修行者應超越一切對立見解，體會法界本無二相，避免陷入概念分別，才能契入真實義。本句強調修行者對於真如、法界等究竟實相，無論是無相或有
相的層面，都不可生起執著。
這體現了超越一切分別、破除對法相的執取，直指不落兩邊的中道觀。本句強調修行者對於真如、法界等究竟實相，無論認為其有願或無願，皆不可執著。
此處「願」指心有
所求或發願，強調超越一切分別與取捨，直觀法界本然，離於有無二邊。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示教法，顯示其重要地位與即將傳達的法義。
本句說明菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若其修行與正確的
法義相應，即可稱為真正與般若波羅蜜多相應，強調修行須契合法義本質。
- 真如：諸法實相，超越分別的本體。
- 法界：一切法的本體、總體。
- 法性：諸法本有的性質。
- 不虛妄性：真實不虛的本性。
- 不變異性：恆常不變的性質。
- 平等性：無差別、平等的本性。
- 離生性：超越生滅的本性。
- 法定：法的規律、定則。
- 法住：法的常住不壞。
- 實際：究竟真實的境界。
- 虛空界：無邊無際的空間界。
- 不思議界：超越思議的境界。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅 蜜多，不著真如有，不著真如非有，不著法界、 法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法 定、法住、實際、虛空界、不思議界有，不著法界 乃至不思議界非有；不著真如常，不著真如 無常，不著法界乃至不思議界常，不著法界 乃至不思議界無常；不著真如樂，不著真如 苦，不著法界乃至不思議界樂，不著法界乃 至不思議界苦；不著真如我，不著真如無我， 不著法界乃至不思議界我，不著法界乃至 不思議界無我；不著真如寂靜，不著真如不 寂靜，不著法界乃至不思議界寂靜，不著法 界乃至不思議界不寂靜；不著真如空，不著 真如不空，不著法界乃至不思議界空，不著 法界乃至不思議界不空；不著真如無相，不 著真如有相，不著法界乃至不思議界無相， 不著法界乃至不思議界有相；不著真如無 願，不著真如有願，不著法界乃至不思議界 無願，不著法界乃至不思議界有願。舍利子！ 諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是 法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
力、七覺支、八聖道支有，不著四正斷乃至八聖道支非有；不執著四念住為常，不執著四念住為無常，不執著四正斷
乃至八聖道支為常，不執著四正斷乃至八聖道支為無常；不執著四念住的樂與苦，也不執著四正斷乃至八聖道支的樂與苦。不執著四念住是我，也不執著四念住是無我；不執著四正
斷乃至八聖道支是我，也不執著四正斷乃至八聖道支是無我。不執著於四念住是否寂靜，不執著於四念住是否不寂靜；
不執著於四正斷乃至八聖道支是否寂靜，也不執著於其是否不寂靜。對於四念住的空性不執著，對於四念住的非空性也不執著
；對於四正斷乃至八聖道支的空性不執著，對於四正斷乃至八聖道支的非空性也不執著。不執著於四念住的無相，也不執著於四念住的有相；不執
著於四正斷乃至八聖道支的無相，也不執著於其有相。不執著於四念住的無願，不執著於四念住的有願，不執著
於四正斷乃至八聖道支的無願，不執著於四正斷乃至八聖道支的有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應，故應說與般若波羅蜜多相應。
斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道支是有，亦不執著這些法是沒有。不要執著四念住是永恆的，也不要執著四念住是無常的；
同樣地，對四正斷到八聖道分，也不要執著它們是常或無常。對於四念住的快樂與痛苦，以及四正斷到八聖道分的快樂與痛苦，都不執著、不貪戀。對於四念住，不認為那是『我』，也不認為那是『無我』
；對於四正斷直到八聖道分，也不執著那是『我』，也不執著那是『無我』。對於四念住是否寂靜，都不執著；對於四正斷到八聖道分是否寂靜，也都不執著。對於四念住是空或不是空，都不執著；對於四正斷到八聖道分是空或不是空，也都不執著。對於四念住的無相與有相，還有四正斷到八聖道支的無相與有相，都不要執著。對於四念住，不管是沒有願求還是有願求，都不應執著；
對於四正斷直到八聖道分，也是無論有沒有願求，都不應執著。舍利弗！所有菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時，只要與這樣的法
義相應，就應該說是與般若波羅蜜多相應。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步闡述法義，並直接呼喚弟子
舍利子，顯示教法的次第展開與重點提示。本句強調菩薩於修學般若波羅蜜多時，對於四念住、四正斷等諸聖道支，既不執著其存在，也不執著其
不存在，體現超越有無二邊的智慧，契合般若中道不住法相的精神。本句強調對修行法門（如四念住、四正斷、八聖道支）不可執
著其為常或無常，提醒修行者超越對法的分別與執著，保持正見與中道態度，避免落入偏見。本句強調修行者於四念住、四正斷至八聖道支等修行過程中，無論遇到樂受或苦受，皆不生執著，保持
平等心，超越對修行成果的貪著與排斥，體現出離與無住的修行態度。本句強調修行者於四念住、四正斷至八聖道分等聖道法門上，不應執著其為『我』或『無我』，超越一
切自性見與斷滅見，體現不著法相的中道觀，避免於修行法門上生起我見或空見的執著。本句強調修行者於四念住、四正斷至八聖道支等法，不論其處於寂靜或不寂靜的狀態，皆不生執著，體
現超越法相分別的修行態度，直指不著於修行階段或境界的分別心。本句強調修行者對於四念住、四正斷至八聖道分等法，不應執
著其為空或不空，超越一切法相分別，體現不住於二邊的中道精神，避免落入法執或空執。本句強調修行者於四念住、四正斷至八聖道支等法門，無論是觀其無相（超越一切相）或有相（具體法
相），皆不應生執著，體現超越法執、平等觀照的修行態度。本句強調修行者對於四念住、四正斷至八聖道分等修行法門，
無論是否帶有願求之心，都不應生起執著，顯示超越對修行方法本身的依戀，直指離執的修行態度。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示教法，顯示
其在僧團中的重要地位與智慧象徵。本句強調菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若其行持與正確的
法義相符，即可稱為與般若波羅蜜多相應，突顯修行須契合法義本質。
- 四念住：觀身、受、心、法四種念住。
- 四正斷：斷惡修善的四種精進。
- 四神足：欲、勤、心、觀四種成就神通之因。
- 五根：信、進、念、定、慧五種修行根本。
- 五力：五根增強為五力。
- 七等覺支：七種助於覺悟的法。
- 八聖道支：八正道，成就聖果之八種修行法。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅 蜜多，不著四念住有，不著四念住非有，不著 四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 有，不著四正斷乃至八聖道支非有；不著四 念住常，不著四念住無常，不著四正斷乃至 八聖道支常，不著四正斷乃至八聖道支無 常；不著四念住樂，不著四念住苦，不著四正 斷乃至八聖道支樂，不著四正斷乃至八聖 道支苦；不著四念住我，不著四念住無我，不 著四正斷乃至八聖道支我，不著四正斷乃 至八聖道支無我；不著四念住寂靜，不著四 念住不寂靜，不著四正斷乃至八聖道支寂 靜，不著四正斷乃至八聖道支不寂靜；不著 四念住空，不著四念住不空，不著四正斷乃 至八聖道支空，不著四正斷乃至八聖道支 不空；不著四念住無相，不著四念住有相，不 著四正斷乃至八聖道支無相，不著四正斷 乃至八聖道支有相；不著四念住無願，不著 四念住有願，不著四正斷乃至八聖道支無 願，不著四正斷乃至八聖道支有願。舍利子！ 諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是 法相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
，不執著苦聖諦不是有，不執著集、滅、道聖諦是有，不執著集、滅、道聖諦不是有；不執著苦聖諦是常，也不執著苦聖諦是無常，不執著集、滅、道聖諦是常，也不執著集、滅、道聖諦是無常；不執著苦聖諦為樂，亦不執著苦聖諦為苦；不執著集、滅
、道聖諦為樂，亦不執著集、滅、道聖諦為苦。不執著苦聖諦為我，不執著苦聖諦為無我；不執著集、滅
、道聖諦為我，不執著集、滅、道聖諦為無我；對於苦聖諦的寂靜與不寂靜，集、滅、道聖諦的寂靜與不寂靜，皆不執著。不執著於苦聖諦是空，也不執著於苦聖諦不是空；不執著
於集聖諦、滅聖諦、道聖諦是空，也不執著於集聖諦、滅聖諦、道聖諦不是空。不執著於苦聖諦的無相，也不執著於苦聖諦的有相；對於
集聖諦、滅聖諦、道聖諦的無相或有相，亦皆不執著。對於苦聖諦，無論有無願求，都不應執著；對於集、滅、
道聖諦，無論有無願求，也都不應執著。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，因與如是法相應，故應說與般若波羅蜜多相應。
著它是有，也不執著它是沒有；對於集、滅、道這三種聖諦，也不執著它們是有或沒有。不會執著苦聖諦是永恆的，也不會執著苦聖諦是無常的；
同樣地，也不會執著集、滅、道這三種聖諦是常或無常。不把苦聖諦當作快樂，也不把苦聖諦當作痛苦；同樣地，
也不把集、滅、道這三種聖諦當作快樂或痛苦。對於苦聖諦，不執著它是『我』或『無我』；對於集、滅
、道聖諦，也不執著它們是『我』或『無我』。對於苦聖諦的寂靜或不寂靜，都不執著；對於集、滅、道聖諦的寂靜或不寂靜，也都不執著。不要執著苦聖諦是空，也不要執著苦聖諦不是空；同樣地
，也不要執著集、滅、道這三個聖諦是空或不是空。對於苦聖諦的無相與有相，都不執著；對於集聖諦、滅聖
諦、道聖諦的無相或有相，也都不執著。對於苦聖諦，無論是沒有願求還是有願求，都不應執著；
對於集、滅、道聖諦，無論是沒有願求還是有願求，也都不應執著。舍利子！那些大菩薩們修習般若波羅蜜多，因為與這樣的法義相契
合，所以應該說是與般若波羅蜜多相應。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步闡述教法，呼喚舍利子注意
聽受。
『復次』為承上啟下之語，『舍利子』為佛陀重要弟子，常代表聲聞弟子請法、領受教義。本句強調菩薩於修學般若波羅蜜多時，對四聖諦的『有』與『
無』皆不執著，體現超越二邊、離於分別的智慧，契合般若中道不住有無的根本精神。本句強調對四聖諦（苦、集、滅、道）不應執著其為常或無常
，超越對法的二分分別，體現不落於任何一邊的正見，避免對聖諦本質產生固定看法。本句強調對四聖諦（苦、集、滅、道）不應執著於樂或苦的分
別，超越對法的二元對待，體現如實知見與平等觀照，避免落入偏見與執取。本句強調對四聖諦（苦、集、滅、道）不可執著其為『我』或
『無我』，即不落於有我或斷滅的見解，保持正見，遠離一切執著，體現中道智慧。本句強調對四聖諦（苦、集、滅、道）無論其狀態為寂靜或不
寂靜，皆不應生起執著，體現超越分別、平等觀照的修行態度，避免落入對法的分別與執取。本句強調對四聖諦（苦、集、滅、道）之『空』與『不空』兩種見解皆不應執著，指出修行者應超越對
法義的二分對立，避免落入任何一邊的見解執著，體現中道精神。本句強調對四聖諦（苦、集、滅、道）無論是無相（超越一切
相）或有相（具備種種相狀），皆不應生起執著，體現超越分別、平等觀照的修行態度。本句強調對四聖諦（苦、集、滅、道）無論有無願求，都不應生起執著，指出修行者應超越對聖諦的分
別與執取，保持平等無著的心態，契合佛法離執的根本精神。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，作為接下來教法的開端，顯示對
舍利子的重視與即將闡述的重要法義。本句說明大菩薩修行般若波羅蜜多時，若其修行內容與正確的
法義相符，即可稱為與般若波羅蜜多相應，強調修行須契合法義本質。
- 苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦：四聖諦，佛教根本教義，分別為苦、集（苦因）、滅（苦的 止息）、道（通向滅苦之道）。
- 有、非有：指對法的實有或實無之執著。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指眾生所受的苦。
- 集聖諦：四聖諦之一，指苦的集因。
- 滅聖諦：四聖諦之一，指苦的止息。
- 道聖諦：四聖諦之一，指通向苦滅的修行之道。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅 蜜多，不著苦聖諦有，不著苦聖諦非有，不 著集、滅、道聖諦有，不著集、滅、道聖諦非有；不 著苦聖諦常，不著苦聖諦無常，不著集、滅、道 聖諦常，不著集、滅、道聖諦無常；不著苦聖諦 樂，不著苦聖諦苦，不著集、滅、道聖諦樂，不著 集、滅、道聖諦苦；不著苦聖諦我，不著苦聖諦 無我，不著集、滅、道聖諦我，不著集、滅、道聖諦 無我；不著苦聖諦寂靜，不著苦聖諦不寂靜， 不著集、滅、道聖諦寂靜，不著集、滅、道聖諦不 寂靜；不著苦聖諦空，不著苦聖諦不空，不著 集、滅、道聖諦空，不著集、滅、道聖諦不空；不著 苦聖諦無相，不著苦聖諦有相，不著集、滅、道 聖諦無相，不著集、滅、道聖諦有相；不著苦聖 諦無願，不著苦聖諦有願，不著集、滅、道聖諦 無願，不著集、滅、道聖諦有願。舍利子！諸菩薩 摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應 故，當言與般若波羅蜜多相應。
量心及四無色定的存在，不執著於四無量心及四無色定的不存在；不執著於四靜慮的常，不執著於四靜慮的無常，不執著於
四無量心與四無色定的常，不執著於四無量心與四無色定的無常；不執著於四靜慮的樂，不執著於四靜慮的苦，不執著於四
無量心的樂，不執著於四無量心的苦，不執著於四無色定的樂，不執著於四無色定的苦；不執著於四靜慮中的我，不執著於四靜慮中的無我，不執
著於四無量、四無色定中的我，不執著於四無量、四無色定中的無我；不執著於四靜慮的寂靜，不執著於四靜慮的不寂靜，不執
著於四無量、四無色定的寂靜，不執著於四無量、四無色定的不寂靜；不執著於四靜慮的空性，不執著於四靜慮的非空性；不執著於四無量的空性，不執著於四無量的非空性
；不執著於四無色定的空性，不執著於四無色定的非空性。不執著於四靜慮的無相，不執著於四靜慮的有相，不執著
於四無量心的無相，不執著於四無量心的有相，不執著於四無色定的無相，不執著於四無色定的有相；不執著於四靜慮的無願，不執著於四靜慮的有願，不執著
於四無量心、四無色定的無願，不執著於四無量心、四無色定的有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，因與如是（與般若波羅
蜜多相應之）法相應，應說與般若波羅蜜多相應。
地，對於四無量心和四無色定的存在或不存在，也都不會執著。不去執著四種禪定是常或無常，也不執著四無量心和四無色定是常或無常；不執著於四種禪定的快樂，也不執著於四種禪定中的痛苦
；同樣地，也不執著於四無量心和四無色定的快樂與痛苦。不執著於四種禪定中有一個『我』，也不執著於四種禪定中沒有『我』；同樣地，不執著於四無量心和
四無色定中有『我』，也不執著於四無量心和四無色定中沒有『我』。對於四種禪定的安靜狀態也不執著，對於四種禪定的不安靜狀態也不執著；對於四無量心和四無色定的
安靜狀態不執著，對於四無量心和四無色定的不安靜狀態也不執著。對於四種禪定的空性與非空性、四無量心和四無色定的空性與非空性，都不應有所執著。對於四種禪定的無相境界不執著，對於四種禪定的有相境
界也不執著；同樣地，對於四無量心和四無色定的無相、有相境界都不執著。對於四種禪定中無願與有願的狀態，以及四無量心和四無色定中的無願與有願，都不應執著。舍利弗！所有菩薩摩訶薩在修行般若波羅蜜多時，因為與這樣的法
相契合，所以應該說是與般若波羅蜜多相應。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步闡述法義，呼喚舍利子注意
聽受。
『復次』常用於經文中作為分段或引入新義的語氣詞。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，對於禪定境界（四靜慮、四無量心、四無色定）無論其有無，皆不
生執著，體現超越一切法相、破除分別的智慧，契合般若教義中不住於有無二邊的精神。本句強調修行者對於禪定境界（四靜慮、四無量、四無色定）
無論認為其為常或無常，都不應執著。
此處意在破除對禪定法的實有或斷滅見，保持正見與出離心。本句強調修行者對於禪定中所生的樂與苦，無論是四靜慮、四
無量心或四無色定，都不應生起執著，保持平等心，超越禪定境界的束縛，進一步追求究竟解脫。本句強調修行者於禪定（四靜慮）、四無量心及四無色定等境界中，不應執著於『我』或『無我』的觀
念，超越一切有無的分別，避免落入自性見或斷滅見，體現不著於法的中道精神。本句強調修行者對於禪定的各種境界——無論是寂靜或不寂靜，
四靜慮、四無量心、四無色定——皆不應生起執著，顯示超越禪定境界的自在與不著相的修行態度。本句強調修行者於禪定境界中，無論是四靜慮、四無量心、四
無色定，對其空性或非空性皆不應執著，顯示超越一切定境分別，直指離執的修行態度。本句強調修行者於禪定各層次（四靜慮、四無量心、四無色定）中，無論是有相或無相境界，皆不應生
起執著，顯示超越禪定境界的解脫觀，避免於定境中生起分別與執取。本句強調修行者於禪定各層次（四靜慮、四無量心、四無色定）中，無論是追求無願（無欲求）或有願
（有所求）的境界，都不應生起執著，顯示超越禪定境界本身的解脫觀。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示教法，顯示對其特別的
教導或提問。
舍利子為佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。本句說明菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，所行之法必須與般
若波羅蜜多的本質相應，強調修行與法義一致的重要性。
- 四靜慮：色界四禪，禪定的四個層次。
- 四無量：慈、悲、喜、捨四種無量心。
- 四無色定：無色界四定，超越色身的禪定境界。
- 無願、有願：指禪定中無所求或有所求的心態。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅 蜜多，不著四靜慮有，不著四靜慮非有，不著 四無量、四無色定有，不著四無量、四無色定 非有；不著四靜慮常，不著四靜慮無常，不著 四無量、四無色定常，不著四無量、四無色定 無常；不著四靜慮樂，不著四靜慮苦，不著四 無量、四無色定樂，不著四無量、四無色定苦； 不著四靜慮我，不著四靜慮無我，不著四無 量、四無色定我，不著四無量、四無色定無我； 不著四靜慮寂靜，不著四靜慮不寂靜，不著 四無量、四無色定寂靜，不著四無量、四無色 定不寂靜；不著四靜慮空，不著四靜慮不空， 不著四無量、四無色定空，不著四無量、四無 色定不空；不著四靜慮無相，不著四靜慮有 相，不著四無量、四無色定無相，不著四無量、 四無色定有相；不著四靜慮無願，不著四靜 慮有願，不著四無量、四無色定無願，不著四 無量、四無色定有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩 修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言 與般若波羅蜜多相應。
著八解脫之非有，不著八勝處、九次第定、十遍處之有，不著八勝處、九次第定、十遍處之非有。不執著八解脫的常，不執著八解脫的無常，不執著八勝處、九次第定、十遍處的常，不執著八勝處、九次第定、十遍處的無常；不執著於八解脫的樂與苦，也不執著於八勝處、九次第定、十遍處的樂與苦；不執著八解脫的我，不執著八解脫的無我，不執著八勝處
、九次第定、十遍處的我，不執著八勝處、九次第定、十遍處的無我；對於八解脫的寂靜與不寂靜，八勝處、九次第定、十遍處的寂靜與不寂靜，皆不執著。不執著於八解脫的空相，不執著於八解脫的不空相；不執
著於八勝處、九次第定、十遍處的空相，也不執著於八勝處、九次第定、十遍處的不空相。不執著於八解脫無相，不執著於八解脫有相，不執著於八
勝處、九次第定、十遍處無相，不執著於八勝處、九次第定、十遍處有相；對於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，無論有願或無願，皆不執著。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，因與這些法相應的緣故，應當說與般若波羅蜜多相應。
、九次第定、十遍處，不會執著於它們的存在，也不會執著於它們的不存在。對於八解脫，不執著它是常，也不執著它是無常；對於八
勝處、九次第定、十遍處，也不執著它們是常或無常。對於八種解脫的快樂與痛苦、八勝處、九次第定、十遍處的快樂與痛苦，都不生執著。對於八種解脫、八種勝處、九種次第禪定、十種遍處，既
不執著有一個『我』，也不執著沒有『我』；對於八種解脫的寂靜或不寂靜，八勝處、九次第定、十遍
處的寂靜或不寂靜，都不執著、不貪著。對於八種解脫的空或不空、八勝處、九次第定、十遍處的空或不空，都不應執著。對於八種解脫的無相與有相，八勝處、九次第定、十遍處的無相與有相，都不應執著。對於八解脫的無願與有願、八勝處、九次第定、十遍處的無願與有願，都不執著、不依附。舍利弗！所有大菩薩在修習般若波羅蜜多時，因為與這些法門相契
合，所以應該說是與般若波羅蜜多相應。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步闡述法義，呼喚舍利子注意
聽受。
『復次』為經文常用承接語，『舍利子』為佛陀重要弟子，常代表聲聞弟子聽法。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，對於禪定中各種境界（如八解脫、八勝處、九次第定、十遍處）不
生執著，無論是認為其有或非有，皆不取著，體現般若智慧的超越與不住法相。本句強調修行者對於禪定與解脫等境界，不應執著其為常或無
常，避免落入見取，保持正見與如實知見，超越對境界本質的分別與執著。本句強調修行者即使證得八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界，也不應對其中的樂受或苦受
生起執著，保持平等心，超越禪定境界的束縛，進一步追求究竟解脫。本句強調於禪定修證的各種境界中，不應執著於『我』或『無我』的觀念，指出修行者應超越對自我存
在或不存在的執著，保持心的自在與解脫，避免落入法執或空執。本句強調修行者對於禪定中各種境界（如八解脫、八勝處、九次第定、十遍處）無論是寂靜或不寂靜的
狀態，都不應生起執著，顯示超越禪定境界本身的解脫觀，強調不著境、不住於定的修行態度。本句強調修行者於各種禪定境界（如八解脫、八勝處、九次第定、十遍處）及其空、不空等分別，皆不
應生起執著，顯示超越禪定境界分別的修行態度，回歸本質的無執著。本句強調修行者即使證得八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界，無論是無相或有相，都不可
生起執著，應超越一切禪定功德的依戀，保持心的自在與解脫。本句強調修行者於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界，無論是有願或無願，皆不應執著於
其境界或成就，顯示超越禪定功德的解脫觀，強調不著於任何法。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示法義，顯示對話的開始或重點轉折。
本句說明菩薩修行般若波羅蜜多時，若其行持與上述法義相符
，即可稱為與般若波羅蜜多相應，強調實踐與法義一致的重要性。
- 八解脫：八種解脫禪定境界。
- 八勝處：八種殊勝禪定境界。
- 九次第定：九種次第禪定境界。
- 十遍處：十種遍一切處的禪定境界。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅 蜜多，不著八解脫有，不著八解脫非有，不著 八勝處、九次第定、十遍處有，不著八勝處、九 次第定、十遍處非有；不著八解脫常，不著八 解脫無常，不著八勝處、九次第定、十遍處常， 不著八勝處、九次第定、十遍處無常；不著八 解脫樂，不著八解脫苦，不著八勝處、九次第 定、十遍處樂，不著八勝處、九次第定、十遍處 苦；不著八解脫我，不著八解脫無我，不著八 勝處、九次第定、十遍處我，不著八勝處、九次 第定、十遍處無我；不著八解脫寂靜，不著八 解脫不寂靜，不著八勝處、九次第定、十遍處 寂靜，不著八勝處、九次第定、十遍處不寂靜； 不著八解脫空，不著八解脫不空，不著八勝 處、九次第定、十遍處空，不著八勝處、九次第 定、十遍處不空；不著八解脫無相，不著八解 脫有相，不著八勝處、九次第定、十遍處無相， 不著八勝處、九次第定、十遍處有相；不著八 解脫無願，不著八解脫有願，不著八勝處、九 次第定、十遍處無願，不著八勝處、九次第定、 十遍處有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般 若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若 波羅蜜多相應。
，不執著空解脫門不是有，不執著無相、無願解脫門是有，不執著無相、無願解脫門不是有；不執著空解脫門為常或無常，不執著無相、無願解脫門為常或無常；不執著於空解脫門的快樂，也不執著於空解脫門的痛苦；
不執著於無相解脫門、無願解脫門的快樂，也不執著於無相解脫門、無願解脫門的痛苦；不執著於空解脫門中有我，也不執著於空解脫門中無我；
不執著於無相、無願解脫門中有我，也不執著於無相、無願解脫門中無我。不執著於空解脫門的寂靜，也不執著於空解脫門的不寂靜
；不執著於無相、無願解脫門的寂靜，也不執著於無相、無願解脫門的不寂靜。不執著於空。解脫門以空為本質，若不執著於空，則能超越空的執著而得真正解脫；同理，不執著於無
相、無願的解脫門亦是空，若不執著於無相、無願，則能超越其執著而得解脫。不執著於空解脫門的無相，也不執著於空解脫門的有相；
不執著於無相解脫門與無願解脫門的無相，也不執著於無相解脫門與無願解脫門的有相。於空解脫門，不執著於無願，也不執著於有願；於無相、
無願解脫門，同樣不執著於無願，也不執著於有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，因與如是法相應，應說與般若波羅蜜多相應。
是有，也不執著於空解脫門不是有；同樣地，也不執著無相、無願解脫門是有，或不是有。不要執著空解脫門是常或無常，也不要執著無相、無願解脫門是常或無常；對於空解脫門帶來的快樂或痛苦，都不去執著；同樣地，
對於無相、無願解脫門的快樂或痛苦，也都不執著。既不執著在空解脫門中有一個『我』，也不執著在空解脫門中沒有『我』；同樣地，也不執著在無相、
無願解脫門中有『我』，也不執著在無相、無願解脫門中沒有『我』。對於空解脫門，不管是寂靜還是不寂靜，都不執著；對於
無相、無願解脫門，不論是寂靜還是不寂靜，也都不執著。不要執著於空。解脫的門是空性，但若不執著於空，解脫的門就不只是空；同樣地，不執著於無相、無
願的解脫門是空性，不執著於無相、無願，解脫門就不只是空。不執著於空解脫門的無相，也不執著於空解脫門的有相；
同樣地，也不執著於無相解脫門和無願解脫門的無相，也不執著於這兩個解脫門的有相。對於空解脫門，既不執著於沒有願求，也不執著於有願求
；對於無相、無願解脫門，同樣既不執著於沒有願求，也不執著於有願求。舍利弗！所有大菩薩在修習般若波羅蜜多時，因為與這樣的法義相
契合，所以應該說是與般若波羅蜜多相應。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步闡述教法，呼喚弟子舍利子注意聽受。
本句強調菩薩在修習般若波羅蜜多時，對於三解脫門（空、無
相、無願）皆不落於有或非有的執著，展現超越二邊、離於分別的智慧，體現般若中道精神。本句強調對於三解脫門（空、無相、無願）不可執著其為常或
無常，指出修行者應超越對法門本身的分別與執著，體現無住、無取的正見。本句強調修行者於三解脫門（空、無相、無願）所生的樂與苦皆不應執著，無論是證得解脫時的愉悅，
或修行過程中的困難，都應超越分別，保持平等心，進一步契入真實解脫。本句強調於三解脫門（空、無相、無願）修行時，行者不可執
著於『有我』或『無我』的見解，應超越一切分別，避免落入兩邊，體現真正的解脫無礙。本句強調修行者對三解脫門（空、無相、無願）及其寂靜或不
寂靜的狀態皆不應執著，顯示超越一切法相與對立，達到真正的無住、自在。本句強調修行者不可執著於『空』，即使『空』本身是解脫之
門，若執著於空，反而落入另一種執著，無法真正解脫。
同理，對於『無相』與『無願』等解脫門，也不可執
著其義，應超越一切法相與法執，方能得究竟解脫。本句強調修行者於三解脫門（空、無相、無願）中，無論是對於『有相』或『無相』的境界，都不應生
起執著。
此處展現出超越一切分別、徹底離執的修行態度，體現不落兩邊的中道精神。本句強調修行者於三解脫門（空、無相、無願）中，應超越對『有願』與『無願』的執著，不落於任何
一邊，體現不住於法、亦不住於非法的中道精神，避免於解脫門中再生分別與執取。本句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示教法，顯示其在僧團中的重要地位。
本句說明菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若其修行與正確的
法義相應，則可稱為真正與般若波羅蜜多相應，強調修行須契合法義本質。
- 空解脫門：以空性為入道門，破除一切執著。
- 無相解脫門：不著一切相，遠離分別。
- 無願解脫門：無所求願，心無所住。
- 有／非有：指對法的實有或否定實有的執著。
- 解脫門：通向解脫的法門，常指空、無相、無願三解脫門。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅 蜜多，不著空解脫門有，不著空解脫門非有， 不著無相、無願解脫門有，不著無相、無願解 脫門非有；不著空解脫門常，不著空解脫門 無常，不著無相、無願解脫門常，不著無相、無 願解脫門無常；不著空解脫門樂，不著空解 脫門苦，不著無相、無願解脫門樂，不著無相、 無願解脫門苦；不著空解脫門我，不著空解 脫門無我，不著無相、無願解脫門我，不著無 相、無願解脫門無我；不著空解脫門寂靜，不 著空解脫門不寂靜，不著無相、無願解脫門 寂靜，不著無相、無願解脫門不寂靜；不著空 解脫門空，不著空解脫門不空，不著無相、無 願解脫門空，不著無相、無願解脫門不空；不 著空解脫門無相，不著空解脫門有相，不著 無相、無願解脫門無相，不著無相、無願解脫 門有相；不著空解脫門無願，不著空解脫門 有願，不著無相、無願解脫門無願，不著無相、 無願解脫門有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修 行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與 般若波羅蜜多相應。
不著一切陀羅尼門非有，不著一切三摩地門有，不著一切三摩地門非有；不執著一切陀羅尼門是常，不執著一切陀羅尼門是無常，
不執著一切三摩地門是常，不執著一切三摩地門是無常；不執著任何陀羅尼法門之樂，不執著任何陀羅尼法門之苦
，不執著任何三摩地法門之樂，不執著任何三摩地法門之苦；不執著於一切陀羅尼門中的我，不執著於一切陀羅尼門中
的無我，不執著於一切三摩地門中的我，不執著於一切三摩地門中的無我。不執著任何陀羅尼門寂靜，不執著任何陀羅尼門不寂靜，
不執著任何三摩地門寂靜，不執著任何三摩地門不寂靜；不執著於一切陀羅尼門的空性，不執著於一切陀羅尼門的
不空性，不執著於一切三摩地門的空性，不執著於一切三摩地門的不空性；對於一切陀羅尼法門的無相與有相，以及一切三摩地法門的無相與有相，都不應執著。不執著於一切陀羅尼門的無願，不執著於一切陀羅尼門的
有願，不執著於一切三摩地門的無願，不執著於一切三摩地門的有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，因其修行與如是法相應，故應說是與般若波羅蜜多相應。
不執著其為有，也不執著其為無；對於所有三摩地門，也不執著其為有或為無。對於所有的陀羅尼法門，不認為它們是永恆的，也不認為
它們是無常的；對於所有的三摩地法門，也不執著它們是常或無常。對於所有陀羅尼法門的快樂與痛苦，都不執著；對於所有
三摩地法門的快樂與痛苦，也都不執著。對於所有的陀羅尼門，不要執著有我，也不要執著無我；
對於所有的三摩地門，也不要執著有我或無我。對於所有陀羅尼門的寂靜或不寂靜，都不執著；對於所有
三摩地門的寂靜或不寂靜，也都不執著。對於所有的陀羅尼門，不執著它是空，也不執著它不是空
；對於所有的三摩地門，也不執著它是空，也不執著它不是空。對於所有陀羅尼的無相門與有相門，以及所有三摩地的無相門與有相門，都不應執著。對於所有陀羅尼門，不論有願或無願，以及所有三摩地門，不論有願或無願，都不執著。舍利子！所有大菩薩在修行般若波羅蜜多時，因為他們的修行與這
樣的法義相契合，所以應該說他們是與般若波羅蜜多相應的。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步闡述法義，呼喚弟子舍利子注意聽受。
本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，對於陀羅尼門與三摩地門
，皆不落於有或無的分別執著，體現超越二邊、如實觀照的智慧，符合般若中道不住相的精神。本句強調修行者對於各種陀羅尼與三摩地法門，不應執著其為
常或無常，超越對法門本質的二分分別，體現不著相、不執著的修行態度。本句強調修行者於陀羅尼與三摩地等法門中，無論經歷樂受或
苦受，皆應保持平等心，不生執著，體現超越分別的修行態度。本句強調修行者於陀羅尼門與三摩地門中，應遠離對『我』與
『無我』的執著，體現超越二邊的中道觀，避免落入有無二見，保持心性自在不著。本句強調修行者於陀羅尼門與三摩地門的各種境界，無論是寂
靜或不寂靜，皆不生執著，體現超越分別、平等觀照的修行態度。本句強調修行者於陀羅尼門與三摩地門，無論是空或不空的見
解皆不應執著，體現超越二邊、離於分別的中道精神，避免落入對法門本質的執取。本句強調修行者於陀羅尼與三摩地的各種門類，無論是無相（
超越一切相）或有相（具備種種相），皆不應生起執著。
此處展現對法門平等、離分別心的修行態度，體現超
越對法門形式的執著，直指本質的解脫。本句強調修行者於各種法門（如陀羅尼、三摩地），無論是否
帶有願求，都應保持不執著的態度，超越對法門本身及其目標的執著，體現出離心與自在。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，顯示其在教團中的智慧地位。
本句說明菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若其修行內容與正
確的法義相符，即可稱為與般若波羅蜜多相應，強調修行須契合法義本質。
- 陀羅尼門：總持法門，能攝持諸法不失。
- 三摩地門：正定法門，專注於一境的禪定。
- 陀羅尼：意指總持，能攝持諸法與善法不失的法門。
- 三摩地：意指正定，修行者心專注於一境的禪定狀態。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅 蜜多，不著一切陀羅尼門有，不著一切陀羅 尼門非有，不著一切三摩地門有，不著一切 三摩地門非有；不著一切陀羅尼門常，不著 一切陀羅尼門無常，不著一切三摩地門常， 不著一切三摩地門無常；不著一切陀羅尼 門樂，不著一切陀羅尼門苦，不著一切三摩 地門樂，不著一切三摩地門苦；不著一切陀 羅尼門我，不著一切陀羅尼門無我，不著一 切三摩地門我，不著一切三摩地門無我；不 著一切陀羅尼門寂靜，不著一切陀羅尼門 不寂靜，不著一切三摩地門寂靜，不著一切 三摩地門不寂靜；不著一切陀羅尼門空，不 著一切陀羅尼門不空，不著一切三摩地門 空，不著一切三摩地門不空；不著一切陀羅 尼門無相，不著一切陀羅尼門有相，不著一 切三摩地門無相，不著一切三摩地門有相； 不著一切陀羅尼門無願，不著一切陀羅尼 門有願，不著一切三摩地門無願，不著一切 三摩地門有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行 般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言與般 若波羅蜜多相應。
極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地的有與非有亦皆不執著。不著極喜地常，不著極喜地無常，不著離垢地乃至法雲地常，不著離垢地乃至法雲地無常；不執著極喜地之樂，不執著極喜地之苦，不執著離垢地乃
至法雲地之樂，不執著離垢地乃至法雲地之苦；不執著於極喜地的我，不執著於極喜地的無我，不執著於
離垢地乃至法雲地的我，不執著於離垢地乃至法雲地的無我。對於極喜地的寂靜與不寂靜，對於離垢地乃至法雲地的寂靜與不寂靜，皆不執著。不執著於極喜地的空性，也不執著於極喜地的不空性；同
樣地，對於離垢地直到法雲地的空性或不空性，也都不應執著。不著極喜地無相，不著極喜地有相，不著離垢地乃至法雲地無相，不著離垢地乃至法雲地有相；不執著於極喜地時無願，不執著於極喜地時有願，不執著
於離垢地乃至法雲地時無願，不執著於離垢地乃至法雲地時有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，因為與這樣的法相應，所以應說是與般若波羅蜜多相應。
各地的存在，也不會執著於它們不存在；對於離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地
、善慧地、法雲地等階位，既不執著它們有，也不執著它們無。對於極喜地，不執著它是常，也不執著它是無常；對於離
垢地直到法雲地，也不執著它們是常或無常。不會執著於極喜地的快樂，也不會執著於極喜地的痛苦；
同樣地，對於離垢地直到法雲地的快樂與痛苦，也都不會執著。對於極喜地的『我』與『無我』，以及從離垢地到法雲地的『我』與『無我』，都不執著。對於極喜地的寂靜與不寂靜，乃至離垢地到法雲地的寂靜與不寂靜，都不執著。不要執著於極喜地的空性，也不要執著於極喜地的不空性
；同樣地，對於離垢地到法雲地的空性或不空性，也都不應執著。不執著於極喜地的無相，也不執著於極喜地的有相；同樣
地，從離垢地到法雲地的無相與有相，也都不執著。不執著於極喜地時沒有願望，也不執著於極喜地時有願望
；同樣地，從離垢地到法雲地，無論有沒有願望，都不應執著。舍利子！所有大菩薩在修行般若波羅蜜多時，因為與這種法義相契
合，所以應該說他們是與般若波羅蜜多相應的。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步闡述法義，並直接呼喚弟子
舍利子，顯示教法的次第展開與重點提示。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，對於十地的存在或不存在
皆不執著，體現超越一切法相、離於有無二邊的智慧，顯示般若實踐中對階位成就亦不生執著心。本句強調對於菩薩修行階位（極喜地、離垢地至法雲地）不應
執著其為常或無常，顯示超越對法性本質的分別，體現不住二邊的中道觀，避免落入常見或斷見。本句強調修行者於菩薩各地（如極喜地、離垢地至法雲地）所經歷的樂與苦，皆不生執著，展現超越境
界得失的平等心與無住精神，是菩薩修行中重要的無著義理。本句強調修行者於菩薩十地的各階段，無論是對『我』或『無
我』的觀念，皆不應執著，顯示超越一切分別與執取，體現無住、無礙的智慧。本句強調修行者於菩薩各地（從極喜地至法雲地）所證的寂靜或非寂靜境界，皆不生執著，顯示超越一
切境界分別的無住智慧，體現不著相、不住於功德成就的修行態度。本句強調修行者於菩薩各地（極喜地、離垢地至法雲地）修證時，應超越對於『空』與『不空』的分別
與執著，體現不住於任何法相或見解，展現超越二邊的中道精神。本句強調修行者於菩薩各地（從極喜地至法雲地）中，對於「有相」與「無相」的境界皆不生執著，顯
示超越一切分別、平等觀照的修行態度，避免落入對境界的執取，體現不住於法的中道精神。本句強調修行者於菩薩十地的不同階位，無論是有願或無願的狀態，都不應生起執著。
這體現了超越分
別、平等觀照的修行態度，避免於功德或境界上生起我執與法執。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，通常作為開示或強調教法的起始
語，顯示對舍利子的重視與教誨即將展開。本句說明大菩薩修行般若波羅蜜多時，若其行持與般若法義相
符，即可稱為與般若波羅蜜多相應，強調實踐與法義一致的重要性。
- 極喜地：十地菩薩的第一地，證得大歡喜。
- 離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地：分別為菩薩 十地的第二至第十地，代表修行階位的不同層次。
- 離垢地：菩薩十地中的第二地，離諸煩惱垢染。
- 法雲地：菩薩十地中的第十地，如法雲覆蓋，將成佛。
- 菩薩地：指菩薩修行階位，每一地皆有特定功德與境界。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅 蜜多，不著極喜地有，不著極喜地非有，不著 離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、 遠行地、不動地、善慧地、法雲地有，不著離垢 地乃至法雲地非有；不著極喜地常，不著極 喜地無常，不著離垢地乃至法雲地常，不著 離垢地乃至法雲地無常；不著極喜地樂，不 著極喜地苦，不著離垢地乃至法雲地樂，不 著離垢地乃至法雲地苦；不著極喜地我，不 著極喜地無我，不著離垢地乃至法雲地我， 不著離垢地乃至法雲地無我；不著極喜地 寂靜，不著極喜地不寂靜，不著離垢地乃至 法雲地寂靜，不著離垢地乃至法雲地不寂 靜；不著極喜地空，不著極喜地不空，不著離 垢地乃至法雲地空，不著離垢地乃至法雲 地不空；不著極喜地無相，不著極喜地有相， 不著離垢地乃至法雲地無相，不著離垢地 乃至法雲地有相；不著極喜地無願，不著極 喜地有願，不著離垢地乃至法雲地無願，不 著離垢地乃至法雲地有願。舍利子！諸菩薩 摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應 故，當言與般若波羅蜜多相應。
著，對五眼的不存在也不執著，對六神通的存在不執著，對六神通的不存在也不執著；不執著五眼是常，不執著五眼是無常，不執著六神通是常，不執著六神通是無常；不著五眼樂，不著五眼苦，不著六神通樂，不著六神通苦；不執著五眼是我，也不執著五眼是無我；不執著六神通是我，也不執著六神通是無我。不執著五眼是寂靜，也不執著五眼是不寂靜；不執著六神通是寂靜，也不執著六神通是不寂靜。對於五眼的空與不空、六神通的空與不空，皆不執著。不著五眼無相，不著五眼有相，不著六神通無相，不著六神通有相；不執著於五眼而無願求，不執著於五眼而有願求；不執著
於六神通而無願求，不執著於六神通而有願求。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，應當說與般若波羅蜜多相應。
五眼的存在，也不執著五眼的不存在，既不執著六種神通的存在，也不執著六種神通的不存在。不執著五眼是永恆的，也不執著五眼是無常的；不執著六
種神通是永恆的，也不執著六種神通是無常的。不執著於五眼帶來的快樂，也不執著於五眼帶來的痛苦；
同樣地，不執著於六種神通帶來的快樂，也不執著於六種神通帶來的痛苦。不要把五眼當作自我，也不要把五眼當作無我；不要把六
種神通當作自我，也不要把六種神通當作無我。不要執著五眼是清淨的，也不要執著五眼是不清淨的；同
樣，不要執著六種神通是清淨的，也不要執著六種神通是不清淨的。對於五眼是否空、六神通是否空，都不應該有所執著。不執著於五眼的無相，也不執著於五眼的有相；不執著於
六種神通的無相，也不執著於六種神通的有相。既不執著於擁有五眼卻沒有願求，也不執著於擁有五眼並
有所願求；同樣地，對於六種神通，無論有無願求，都不應執著。舍利子！所有菩薩摩訶薩在修行般若波羅蜜多時，因為與這樣的法
相應，所以應該說是與般若波羅蜜多相應。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步闡述教法，呼喚舍利子注意
聽受。
『舍利子』為佛陀重要弟子，常被作為問答對象，代表智慧的象徵。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，對於五眼與六神通的有無
皆不執著，體現超越分別、遠離執著的智慧，符合般若教法中破除一切有無二邊的精神。本句強調對於五眼與六神通的本質，不應執著其為常或無常，
指出修行者應超越對法的二分分別，保持中道觀照，避免落入常見或斷見。本句強調修行者對於感官（五眼）與神通（六神通）所生的樂
與苦皆不應執著，無論是超常能力或感官經驗，都不可成為修行的障礙，應保持平等心，超越分別。本句強調對於五眼與六神通，既不可執著其為自我，也不可執
著其為無我，指出修行者應超越對能力與見解的執著，保持中道觀照，避免落入有我或斷滅的偏見。本句強調對於五眼與六神通的境界，皆不應生起執著，不論其
被認為是寂靜或不寂靜，皆應超越分別，保持平等無著的心態，體現佛法中超越對立的智慧。本句強調修行者對於五眼與六神通的本質，無論認為其為空或
非空，都不應生起執著，體現超越分別、遠離二邊的中道精神。本句強調修行者對於五眼與六神通的境界，無論是『有相』或『無相』，都不應生起執著。
此處意在破
除對神通與見地的分別與執取，指出修行重點在於超越一切相的分別心。本句強調修行者對於五眼與六神通，無論是否有願求，都不應生起執著。
重點在於超越對神通與感官能
力的貪著，回歸本心，避免因追求或擁有特殊能力而偏離正道。此句為佛陀呼喚弟子舍利弗，準備開示重要法義，顯示對話的開始或轉折。
本句說明菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若其行持與此法義
相應，即可稱為與般若波羅蜜多相應，強調修行與法義一致的重要性。
- 五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
- 六神通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。
- 有相／無相：『有相』指一切現象、特徵；『無相』指超越一切現象、無分別的境界。
- 如是法：指前文所述的法義或修行內容。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅 蜜多，不著五眼有，不著五眼非有，不著六神 通有，不著六神通非有；不著五眼常，不著五 眼無常，不著六神通常，不著六神通無常；不 著五眼樂，不著五眼苦，不著六神通樂，不著 六神通苦；不著五眼我，不著五眼無我，不著 六神通我，不著六神通無我；不著五眼寂靜， 不著五眼不寂靜，不著六神通寂靜，不著六 神通不寂靜；不著五眼空，不著五眼不空，不 著六神通空，不著六神通不空；不著五眼無 相，不著五眼有相，不著六神通無相，不著六 神通有相；不著五眼無願，不著五眼有願，不 著六神通無願，不著六神通有願。舍利子！諸 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法 相應故，當言與般若波羅蜜多相應。
四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法等功德的存在與不存在，皆不生執著。不執著佛的十力是常，也不執著為無常；不執著四無所畏
乃至十八佛不共法是常，也不執著為無常。對佛十力，不執著為樂，不執著為苦；對四無所畏乃至十
八佛不共法，不執著為樂，不執著為苦。不執著佛的十力為我，也不執著佛的十力為無我；不執著
四無所畏乃至十八佛不共法為我，也不執著為無我。不執著佛的十力是寂靜，也不執著佛的十力不是寂靜；不
執著四無所畏乃至十八佛不共法是寂靜，也不執著四無所畏乃至十八佛不共法不是寂靜。對於佛的十力，不執著其為空，也不執著其為不空；對於
四無所畏乃至十八佛不共法，也不執著其為空，也不執著其為不空。不著佛十力無相，不著佛十力有相，不著四無所畏乃至十
八佛不共法無相，不著四無所畏乃至十八佛不共法有相；不執著於佛十力無願，不執著於佛十力有願，不執著於四
無所畏乃至十八佛不共法無願，不執著於四無所畏乃至十八佛不共法有願。舍利子！諸位菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，因與如是法相應，應說是與般若波羅蜜多相應。
量是真實存在，也不執著它們不存在；同樣地，對於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨，以及十
八種佛獨有的功德，也都不執著其有或無。不要執著佛的十種智慧力量是永恆的，也不要執著它是無
常的；同樣，也不要執著四無所畏到十八種佛獨有的法是常或無常。對於佛的十種大智慧力量，不認為那是快樂，也不認為那
是痛苦；對於四無所畏到十八種佛獨有的法，也不執著它們是快樂或痛苦。不把佛的十種力量當作自我，也不把佛的十種力量當作無
我；同樣地，不把四無所畏到十八種佛獨有的法當作自我，也不當作無我。對於佛的十種力量，不去執著它是寧靜的，也不執著它不
是寧靜的；對於四無所畏到十八種佛獨有的法，也不執著它們是寧靜的，也不執著它們不是寧靜的。對於佛的十種力量，不執著它們是空，也不執著它們不是
空；對於四無所畏到十八種佛獨有的法，也不執著它們是空，也不執著它們不是空。對於佛的十力，無論是無相還是有相，都不執著；對於四
無所畏乃至十八種佛不共法，無論是無相還是有相，也都不執著。對於佛的十種大力，不管是沒有願望還是有願望，都不應
執著；對於四無所畏直到十八種佛獨有的功德，不論有願或無願，也都不應執著。舍利弗！所有大菩薩在修行般若波羅蜜多時，因為與這樣的法義相
契合，所以應該說他們是與般若波羅蜜多相應的。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接呼喚弟子
舍利子，預示下文將有重要教法闡述。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，對於佛的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心、十八不共法等殊
勝功德，皆不生執著於其有或無，體現超越一切法相、離於分別的般若智慧。
此處「不著」並非否定功德本身
，而是指出菩薩於修行中不落於有無二邊，安住中道，顯示般若法門的無住無礙。本句強調對佛的十力、四無所畏及十八不共法等殊勝功德，不應執著其為常或無常，指出修行者應超越
對法性常、無常的分別，體會諸法本無自性，避免落入二邊見。本句強調修行者對佛的十力、四無所畏及十八不共法等殊勝功
德，應不起執著分別，不將其視為樂或苦，超越二元對待，體現平等無住的智慧。本句強調對佛的十力、四無所畏及十八不共法等殊勝功德，既不執著為『我』，也不執著為『無我』，
顯示對法義的超越執著，避免落入常見或斷見，體現中道不著兩邊的教義。本句強調對佛的十力、四無所畏及十八佛不共法等殊勝功德，
皆不應生起執著，無論其性質為寂靜或非寂靜，皆應超越分別，體現不著法相的修行精神。本句強調對佛的十力、四無所畏及十八不共法等殊勝功德，既不執著其為空，也不執著其為不空，體現
超越二邊、離於分別的中道觀，避免落入否定或肯定的執著。本句強調修行者對佛的十力、四無所畏及十八佛不共法，無論其展現為有相或無相，皆不應生執著。
此
處意在破除對聖者功德的分別與執取，體現超越相對分別的修行態度。本句強調修行者對於佛的十力、四無所畏及十八不共法等殊勝功德，無論是否與願心相應，都不應生起
執著，體現超越功德相與願相的無住精神，避免落入法執或功德執。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示教法，顯示
其在僧團中的重要地位與智慧象徵。本句強調菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若其行持與正確的
法義相應，即可稱為真正與般若波羅蜜多相應，突顯修行須契合法義本質。
- 佛十力：佛所具足的十種殊勝智慧力。
- 四無所畏：佛對四種法無所畏懼，能自在宣說。
- 四無礙解：佛對法、義、辭、辯四種無礙通達。
- 大慈、大悲、大喜、大捨：四無量心，菩薩修行的四種廣大心量。
- 十八佛不共法：佛獨有的十八種功德，非聲聞、緣覺所能及。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅 蜜多，不著佛十力有，不著佛十力非有，不著 四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八 佛不共法有，不著四無所畏乃至十八佛不 共法非有；不著佛十力常，不著佛十力無常， 不著四無所畏乃至十八佛不共法常，不著 四無所畏乃至十八佛不共法無常；不著佛 十力樂，不著佛十力苦，不著四無所畏乃至 十八佛不共法樂，不著四無所畏乃至十八 佛不共法苦；不著佛十力我，不著佛十力無 我，不著四無所畏乃至十八佛不共法我，不 著四無所畏乃至十八佛不共法無我；不著 佛十力寂靜，不著佛十力不寂靜，不著四無 所畏乃至十八佛不共法寂靜，不著四無所 畏乃至十八佛不共法不寂靜；不著佛十力 空，不著佛十力不空，不著四無所畏乃至十 八佛不共法空，不著四無所畏乃至十八佛 不共法不空；不著佛十力無相，不著佛十力 有相，不著四無所畏乃至十八佛不共法無 相，不著四無所畏乃至十八佛不共法有相； 不著佛十力無願，不著佛十力有願，不著四 無所畏乃至十八佛不共法無願，不著四無 所畏乃至十八佛不共法有願。舍利子！諸菩 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，與如是法相 應故，當言與般若波羅蜜多相應。
，不著三十二大士相非有；不著八十隨好有，不著八十隨好非有。不著三十二大士相常，不著三十二大士相無常，不著八十隨好常，不著八十隨好無常；不著三十二大士相為樂，不著三十二大士相為苦，不著八十隨好為樂，不著八十隨好為苦；不執著三十二大士相是我，也不執著三十二大士相不是我
；不執著八十隨好是我，也不執著八十隨好不是我。不著三十二大士相寂靜，不著三十二大士相不寂靜，不著八十隨好寂靜，不著八十隨好不寂靜；不執著三十二大士相是空，不執著三十二大士相不是空；
不執著八十隨好是空，不執著八十隨好不是空。不著三十二大士相無相，不著三十二大士相有相，不著八十隨好無相，不著八十隨好有相；不執著於三十二大士相時無願，不執著於三十二大士相時
有願；不執著於八十隨好時無願，不執著於八十隨好時有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，因與此法相應，應說與般若波羅蜜多相應。
大士的外在特徵有或沒有，也不會執著於八十種隨形好有或沒有。對三十二大士相，不執著它是常，也不執著它是無常；對
八十種隨形好，也不執著它是常，也不執著它是無常。對於三十二種大士的身相，不認為是快樂，也不認為是痛
苦；對於八十種隨形好，也不認為是快樂，也不認為是痛苦。不要執著三十二大士相是我，也不要執著三十二大士相不
是我；同樣地，也不要執著八十隨好是我，或八十隨好不是我。對於三十二大士相是否寂靜，都不執著；對於八十種隨形好是否寂靜，也都不執著。對於三十二大士的莊嚴相，不執著它是空，也不執著它不
是空；對於八十種隨形好，也不執著它是空或不是空。既不執著三十二大士相的無相，也不執著三十二大士相的
有相；同樣地，也不執著八十隨好的無相，也不執著八十隨好的有相。既不執著於三十二大士相時沒有願望，也不執著於三十二
大士相時有願望；同樣地，對八十種隨形好，無論有願或無願，都不執著。舍利弗！那些大菩薩們修習般若波羅蜜多，因為與這樣的法義相契
合，所以應該說是與般若波羅蜜多相應。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步闡述法義，呼喚弟子舍利子
注意聆聽，預示接下來有重要教法內容。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，對於佛的三十二相與八十
隨好，無論其有無，皆不生執著，體現超越相狀、直證空性的智慧修行核心。本句強調對於佛的三十二大士相與八十隨好，既不執著其為常（永恆不變），也不執著其為無常（必然
壞滅），體現超越二邊、離於分別的智慧，避免落入對色身相好的執著或否定。本句強調對於佛身的三十二大人相與八十隨形好，行者不應執
著其為樂或苦，超越對色身相好的分別與情感評價，體現不著相、不落二邊的修行態度。本句強調對於佛的三十二大士相與八十隨好，既不可執著其為「我」，亦不可執著其為「無我」，指出
對於色身及其莊嚴相皆應遠離分別與執著，體現超越有無、我無我二邊的正見。本句強調對於佛的三十二大士相與八十隨好，無論其是否寂靜
，皆不應生起執著。
此處展現對色身相好超越分別的態度，體現不著相、不落於對立的修行觀。本句強調對於佛的三十二大士相與八十隨好，既不執著其為空
，也不執著其為不空，體現超越二邊、離於分別的智慧，符合大乘中道思想。
修行者應遠離對相的執著，無論
是認為其本質為空或不空，皆非究竟。本句強調對於佛的三十二大士相與八十隨好，無論是有相或無
相，皆不應執著。
此處指出修行者應超越對於形相的分別與執取，體會本質上的無住與自在。本句強調對於佛的三十二大士相與八十隨好，無論心中有無願
求，都不應執著於這些相好或其相關的願望，體現超越相狀與願求的修行態度。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示教法，顯示其重要性與對話的開始。
本句強調菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，必須與正確的法義相應，才能真正稱為修行般若波羅蜜多。
此處「相應」指行持與般若智慧的核心義理一致，非僅形式修習。
- 三十二大士相：佛或大士所具的三十二種殊勝身相。
- 八十隨好：隨三十二相而現的八十種細微妙好。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅 蜜多，不著三十二大士相有，不著三十二大 士相非有，不著八十隨好有，不著八十隨好 非有；不著三十二大士相常，不著三十二大 士相無常，不著八十隨好常，不著八十隨好 無常；不著三十二大士相樂，不著三十二大 士相苦，不著八十隨好樂，不著八十隨好苦； 不著三十二大士相我，不著三十二大士相 無我，不著八十隨好我，不著八十隨好無我； 不著三十二大士相寂靜，不著三十二大士 相不寂靜，不著八十隨好寂靜，不著八十隨 好不寂靜；不著三十二大士相空，不著三十 二大士相不空，不著八十隨好空，不著八十 隨好不空；不著三十二大士相無相，不著三 十二大士相有相，不著八十隨好無相，不著 八十隨好有相；不著三十二大士相無願，不 著三十二大士相有願，不著八十隨好無願， 不著八十隨好有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩 修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言 與般若波羅蜜多相應。
，也不執著於無忘失法非有，不執著於恆常安住捨性是有，也不執著於恆常安住捨性非有；不執著於『無忘失法』是常，也不執著於『無忘失法』是
無常；不執著於『恆住捨性』是常，也不執著於『恆住捨性』是無常。不執著於法本無忘失是樂，也不執著於法本無忘失是苦；
不執著於法恆住於捨離本性是樂，也不執著於法恆住於捨離本性是苦。不執著於不會遺失的法是我，也不執著於不會遺失的法是
無我；不執著於恆常安住於捨離本性的法是我，也不執著於恆常安住於捨離本性的法是無我；不執著於無忘失的法是寂靜，也不執著於無忘失的法是不
寂靜；不執著於恆住捨性的法是寂靜，也不執著於恆住捨性的法是不寂靜；不執著於無忘失的法是空的，不執著於無忘失的法不是空
的；不執著於恆常捨離本性的法是空的，不執著於恆常捨離本性的法不是空的。不執著無忘失法為無相，也不執著無忘失法為有相；不執
著恆住捨性為無相，也不執著恆住捨性為有相。不執著無忘失法無願，不執著無忘失法有願，不執著恆住捨性無願，不執著恆住捨性有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，若與如是法相應，則應說是與般若波羅蜜多相應。
地，也不會執著於『恆常安住於捨離本性』是有，或不是有。不要執著於無忘失的法是永恆的，也不要執著它是無常的
；同樣，不要執著恆常安住於捨離本性的法是常，也不要執著它是無常的。不去執著於沒有遺忘與失落的法是快樂，也不執著這樣的
法是痛苦；同樣地，也不執著於一直保持捨離本性是快樂，也不執著這樣是痛苦。不認為那些永遠不會失去的法是『我』，也不認為那些法
是『無我』；同樣地，也不把一直安住於捨離本性的法當作『我』，也不當作『無我』。對於沒有遺忘、失落的法，不認為它一定是寧靜的，也不認為它一定不是寧靜的；對於一直保持捨離本
性的法，也不認為它必然是寧靜的，也不認為它必然不是寧靜的。不執著於無忘失的法是空的，也不執著於無忘失的法不是
空的；不執著於恆常捨離本性的法是空的，也不執著於這樣的法不是空的。對於無忘失的法，不要執著它是沒有特徵，也不要執著它
是有特徵；對於恆常安住於捨離的本性，也不要執著它是無相，或執著它是有相。對於沒有遺忘與失落的法，無論有沒有願求，都不應執著
；對於恆常安住於捨離本性的法，無論有沒有願求，也都不應執著。舍利弗！所有大菩薩在修行般若波羅蜜多時，如果與這樣的法義相
契合，就應該說是與般若波羅蜜多相應。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步闡述法義，呼喚弟子舍利子
注意聽受。
『復次』常用於經文中作為段落銜接，提示新的教說即將展開。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，對於法的存在與否、性質
的有無皆不執著，體現超越二邊、離於分別的智慧，符合般若中道不住有無的根本精神。本句強調對於『無忘失法』與『恆住捨性』，無論認為其為常或無常，都不應執著。
此處意在破除對法
性本質的二分見，提醒修行者超越常見與斷見的執著，保持中道觀照。本句強調對於法的各種狀態——無忘失、恆住捨性——無論認為是
樂或苦，都不應執著。
這體現了超越二元對立、平等觀照諸法的修行態度，避免落入分別與執取。本句強調對於法的本質，不應執著於其是否為『我』或『無我』，無論該法是否恆常、無失或具捨離性
，皆不可生起我見或無我見，避免落入二邊執著，體現超越自性見的中道觀。本句強調對法的寂靜與否皆不應執著，無論是無忘失的法或恆
常具捨離性的法，都不可落入分別、判斷其必然寂靜或不寂靜，體現超越二元對立的觀照。本句強調對於法的空與不空、恆常捨性與否，皆不應執著。
修
行者應超越對法性空有的分別，保持無所住的心態，避免落入二邊見。本句強調對於法的本質，不應執著於其有相或無相，無論是無
忘失法或恆住捨性，皆應遠離分別與執著，體現超越二邊的中道觀。本句強調修行者對於法的態度，無論是無忘失的法或恆住於捨離本性的法，不論是否有願求，都不應生
起執著。
此處展現出超越對法的分別與取捨，強調平等無住的修行觀。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示教法，顯示對其特別的
教導或提問。
舍利子為佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。本句說明菩薩修行般若波羅蜜多時，若其行持與正確的法義相
符，才能稱為真正與般若波羅蜜多相應，強調實質契合法義的重要性。
- 無忘失法：指不會遺忘、失落的法，或恆常不失的真理。
- 恒住捨性：恆常安住於捨離、超脫的本性。
- 恆住捨性：指恆常安住於捨離、清淨本性的狀態。
- 法：此處指般若波羅蜜多的正法、法義。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅 蜜多，不著無忘失法有，不著無忘失法非有， 不著恒住捨性有，不著恒住捨性非有；不著 無忘失法常，不著無忘失法無常，不著恒住 捨性常，不著恒住捨性無常；不著無忘失 法樂，不著無忘失法苦，不著恒住捨性樂， 不著恒住捨性苦；不著無忘失法我，不著 無忘失法無我，不著恒住捨性我，不著恒 住捨性無我；不著無忘失法寂靜，不著無 忘失法不寂靜，不著恒住捨性寂靜，不著 恒住捨性不寂靜；不著無忘失法空，不著 無忘失法不空，不著恒住捨性空，不著恒住 捨性不空；不著無忘失法無相，不著無忘失 法有相，不著恒住捨性無相，不著恒住捨性 有相；不著無忘失法無願，不著無忘失法有 願，不著恒住捨性無願，不著恒住捨性有願。 舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多， 與如是法相應故，當言與般若波羅蜜多相 應。
也不執著一切智是無；不執著道相智與一切相智是有，也不執著道相智與一切相智是無。不執著於一切智的常，不執著於一切智的無常，不執著於
道相智與一切相智的常，不執著於道相智與一切相智的無常；不執著於一切智樂，不執著於一切智苦，不執著於道相智
，不執著於一切相智樂，不執著於道相智，不執著於一切相智苦；不執著於一切智的我，不執著於一切智的無我，不執著於
道相智與一切相智的我，不執著於道相智與一切相智的無我；不執著於一切智的寂靜，也不執著於一切智的不寂靜；不
執著於道相智與一切相智的寂靜，也不執著於道相智與一切相智的不寂靜。不執著於一切智是空，也不執著於一切智不是空；不執著
於道相智與一切相智是空，也不執著於道相智與一切相智不是空。不執著於一切智的無相，不執著於一切智的有相；不執著
於道相智或一切相智的無相，也不執著於道相智或一切相智的有相。不著一切智無願，不著一切智有願，不著道相智、一切相智無願，不著道相智、一切相智有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，因與如是法相應，故應說：與般若波羅蜜多相應。
不執著道相智與一切相智是真有，亦不執著它們是沒有的。不去執著一切智是常，也不執著一切智是無常；同樣地，
也不執著道相智和一切相智是常或是無常。對於一切智慧所得的快樂與痛苦，還有修道過程中智慧的快樂與痛苦，都不執著。不執著於『一切智』這種自我，也不執著於『一切智』的
無我；同樣地，也不執著於『道相智』或『一切相智』的自我，或這些智慧的無我。對於一切智的寂靜與不寂靜，還有道相智與一切相智的寂靜與不寂靜，都不應執著。對於一切智是否是空，或不是空，都不執著；對於道相智
和一切相智是否是空，或不是空，也都不執著。不執著於一切智的無相，也不執著於一切智的有相；不執
著於道相智或一切相智的無相，也不執著於道相智或一切相智的有相。不執著於一切智的無願，也不執著於一切智的有願；不執
著於道相智和一切相智的無願，也不執著於道相智和一切相智的有願。舍利子！所有大菩薩在修行般若波羅蜜多時，因為與這樣的法義相
契合，所以應該說：與般若波羅蜜多相應。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步闡述法義，呼喚弟子舍利子注意聽受。
本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，對於智慧的有無皆不執著
，超越對『有』與『無』的分別，體現中道智慧。
此處『一切智』與『道相智』皆指究竟智慧，修行者應遠離
對智慧本身的執著，才能契入般若實相。本句強調對於智慧的本質（如一切智、道相智等），不可執著
其為常或無常，指出修行者應超越對智慧性質的分別與執著，體現不落兩邊的中道觀。本句強調修行者即使證得一切智，對於由智慧生起的樂與苦，
乃至修道過程中智慧相關的樂與苦，都不應生執著，顯示超越分別、平等觀照的修行態度。本句強調修行者於智慧境界中，無論是對『一切智』、『道相智』或『一切相智』，都不應生起自我或
無我的執著，體現超越一切分別的無住心態，避免於智慧成就中再生執著，才能契入究竟解脫。本句強調修行者對於智慧的各種境界，包括寂靜與不寂靜、道
相智與一切相智，都不應生起執著，顯示超越分別、平等觀照的修行態度。本句強調修行者對於智慧的本質（如一切智、道相智、一切相智）無論是空或不空，都不應執著於任何
一邊，體現超越二元對立的中道精神，避免落入見取或斷常兩邊。本句強調修行者於智慧的各種層面（無相、有相、道相智、一切相智）皆不應執著，無論是對於現象的
否定（無相）或肯定（有相），都要超越分別，保持心的自在與清淨，體現不著法相的中道精神。本句強調修行者於智慧的不同層次（如一切智、道相智、一切相智）及其有願、無願等狀態，皆不應生
執著。
無論是追求智慧時有願或無願，皆應超越分別，保持心無所著，體現超越二邊的中道精神。此句為佛陀呼喚弟子舍利弗，準備開示重要法義，常見於經文中作為引起注意的語句。
本句強調菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，必須與正確的法義相應，才能稱為真正實踐般若波羅蜜多。
此處「相應」指行持與般若智慧的本質、宗旨一致，非僅形式修習。
- 一切智：圓滿通達一切法的智慧。
- 道相智：證得聖道的智慧。
- 一切相智：通達一切現象本質的智慧。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅 蜜多，不著一切智有，不著一切智非有，不著 道相智、一切相智有，不著道相智、一切相智 非有；不著一切智常，不著一切智無常，不著 道相智、一切相智常，不著道相智、一切相智 無常；不著一切智樂，不著一切智苦，不著道 相智、一切相智樂，不著道相智、一切相智苦； 不著一切智我，不著一切智無我，不著道相 智、一切相智我，不著道相智、一切相智無我； 不著一切智寂靜，不著一切智不寂靜，不著 道相智、一切相智寂靜，不著道相智、一切相 智不寂靜；不著一切智空，不著一切智不空， 不著道相智、一切相智空，不著道相智、一切 相智不空；不著一切智無相，不著一切智有 相，不著道相智、一切相智無相，不著道相智、 一切相智有相；不著一切智無願，不著一切 智有願，不著道相智、一切相智無願，不著道 相智、一切相智有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩 修行般若波羅蜜多，與如是法相應故，當言 與般若波羅蜜多相應。
還果、阿羅漢果、獨覺菩提，既不執著其有，亦不執著其非有。不執著預流果是常，也不執著預流果是無常；不執著一來
果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提是常，也不執著它們是無常。不執著於預流果的快樂，不執著於預流果的痛苦，不執著於一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提的快
樂，不執著於一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提的痛苦；不執著於預流果的我，不執著於預流果的無我；不執著於一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提的我，
也不執著於一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提的無我。不執著於預流果的寂靜，不執著於預流果的不寂靜；不執著於一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提的
寂靜，不執著於一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提的不寂靜；不執著預流果是空，也不執著預流果不是空；不執著一來
果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提是空，也不執著一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提不是空。不執著於預流果的無相，也不執著於預流果的有相；同樣
地，不執著於一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提的無相，也不執著於它們的有相。不執著於預流果的無願求，也不執著於預流果的有願求；不執著於一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩
提的無願求，也不執著於一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提的有願求。舍利子！諸位菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，因與如是法相應，故應說是與般若波羅蜜多相應。
一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提，也都不執著它們有或沒有。不要執著預流果是常，也不要執著預流果是無常；同樣地
，不要執著一來果、不還果、阿羅漢果和獨覺菩提是常，也不要執著它們是無常。不執著於證得預流果時的快樂，也不執著於預流果的痛苦；同樣地，不執著於一來果、不還果、阿羅漢
果、獨覺菩提所帶來的快樂，也不執著於這些果位的痛苦。不執著預流果的自我，也不執著預流果的無我；同樣地，
不執著一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提的自我，也不執著這些果位的無我。對於預流果，不管是寂靜還是不寂靜，都不應執著；對於
一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提，不論是寂靜還是不寂靜，也都不應執著。不要執著預流果是空，也不要執著預流果不是空；同樣地
，也不要執著一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提是空，或不是空。對於預流果，不執著它是無相，也不執著它是有相；對於
一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提，也都不執著它們是無相或有相。對於預流果，不管是沒有願求還是有願求，都不應執著；
對於一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提，不論是沒有願求還是有願求，也都不應執著。舍利子！所有菩薩摩訶薩在修行般若波羅蜜多時，因為與這樣的法
義相應，所以應該說他們與般若波羅蜜多相應。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步闡述教法，呼喚弟子舍利子注意聽受。
本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，對於聲聞、緣覺等聖果及
其存在與否皆不執著，體現超越一切法相、離於有無二邊的智慧，顯示菩薩行的無住空性精神。本句強調對於聖者果位及獨覺菩提，不應執著其為常或無常，破除對法的二邊分別，顯示超越常見與斷
見的中道觀。
此處重點在於修行者對於證果與菩提的正確態度，避免落入執著任何一邊。本句強調修行者對於聖道各果位的樂與苦皆不應生執著，無論
是初果預流、二果一來、三果不還、四果阿羅漢，乃至獨覺菩提，皆應超越對果報感受的貪著與排斥，體現出
離與平等心，進一步向究竟解脫邁進。本句強調對於聖道各果位及獨覺菩提，無論是『我』或『無我』的觀念都不應執著，體現超越一切法執
的中道精神，避免落入有無二邊，契合原始佛教對於解脫的無執態度。本句強調修行者不應執著於聖果（預流、一來、不還、阿羅漢）或獨覺菩提的任何狀態，無論是寂靜還
是不寂靜，皆應超越分別與執著，體現不住於果報與境界的解脫精神。本句強調對於聖果與覺悟境界，無論是認為其為空或非空，都
不應執著。
此處意在破除對於修證階位及其性質的分別與執取，導向超越二邊的正見。本句強調修行者於聖果及菩提的證得，不應執著於其『有相』
或『無相』，即不落於任何法相分別，超越對聖果本身的執著，體現不著法相的中道精神。本句強調修行者對於聲聞、緣覺等聖果，無論是否有願求，都
不應生起執著，顯示超越果位與願求的解脫觀，符合原始佛教不著法、不住果的教義。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示重要法義，顯示師徒間
的直接對話與教法傳遞的莊重氛圍。本句說明菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若其行持與正確的
法義相應，即可稱為與般若波羅蜜多相應，強調修行須契合法義本質。
- 預流果：聲聞四果之一，初果，入聖流者。
- 一來果：聲聞四果之二，僅再來人間一次者。
- 不還果：聲聞四果之三，不再來欲界者。
- 阿羅漢果：聲聞四果之四，煩惱斷盡者。
- 獨覺菩提：緣覺，獨自覺悟之聖者。
- 一來、不還、阿羅漢果：分別為二果、三果、四果，代表修行次第的不同證位。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅 蜜多，不著預流果有，不著預流果非有，不著 一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提有，不著一來、 不還、阿羅漢果、獨覺菩提非有；不著預流果 常，不著預流果無常，不著一來、不還、阿羅漢 果、獨覺菩提常，不著一來、不還、阿羅漢果、獨 覺菩提無常；不著預流果樂，不著預流果苦， 不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提樂，不著 一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提苦；不著預流 果我，不著預流果無我，不著一來、不還、阿羅 漢果、獨覺菩提我，不著一來、不還、阿羅漢果、 獨覺菩提無我；不著預流果寂靜，不著預流 果不寂靜，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩 提寂靜，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提 不寂靜；不著預流果空，不著預流果不空，不 著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提空，不著一 來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提不空；不著預流 果無相，不著預流果有相，不著一來、不還、阿 羅漢果、獨覺菩提無相，不著一來、不還、阿羅 漢果、獨覺菩提有相；不著預流果無願，不著 預流果有願，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺 菩提無願，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩 提有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波 羅蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅 蜜多相應。
不存在的；不執著諸佛無上正等菩提是存在的，也不執著諸佛無上正等菩提是不存在的。不執著一切菩薩摩訶薩的修行是常，也不執著其為無常；
不執著諸佛無上正等菩提是常，也不執著其為無常。不執著於一切菩薩摩訶薩所行之樂，亦不執著於所行之苦
；不執著於諸佛無上正等菩提之樂，亦不執著於無上正等菩提之苦；不執著於一切菩薩摩訶薩行中的『我』，也不執著於一切菩薩摩訶薩行中的『無我』；不執著於諸佛無
上正等菩提中的『我』，也不執著於諸佛無上正等菩提中的『無我』。不執著於一切菩薩摩訶薩的修行是寂靜，也不執著於一切菩薩摩訶薩的修行是不寂靜；不執著於諸佛的
無上正等菩提是寂靜，也不執著於諸佛的無上正等菩提是不寂靜。菩薩摩訶薩修行空性時，不執著一切菩薩摩訶薩的修行是
空，也不執著不是空；同樣地，不執著諸佛無上正等菩提是空，也不執著不是空。不執著一切菩薩摩訶薩的無相之行，不執著一切菩薩摩訶
薩的有相之行；不執著諸佛無上正等菩提的無相，不執著諸佛無上正等菩提的有相。不著一切菩薩摩訶薩行無願，
不著一切菩薩摩訶薩行有願；對於諸佛的無上正等菩提，不執著於無願，也不執著於有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，若與如是法相應，則應說是與般若波羅蜜多相應。
不存在的；同樣地，也不會執著於諸佛的無上正等正覺是真實存在，或是不存在。對於一切菩薩摩訶薩的修行，不要執著它是永恆不變的，
也不要執著它是會變化的；對於諸佛的無上正等菩提，也不要認為它是常或無常。對於所有菩薩摩訶薩修行時的快樂不執著，對修行時的痛
苦也不執著；對諸佛證得無上正等菩提時的快樂不執著，對其中的痛苦也不執著。對於所有菩薩摩訶薩的修行，不要執著有一個『我』，也
不要執著沒有『我』；對於諸佛的無上正等正覺，也不要執著有『我』，也不要執著沒有『我』。對於所有菩薩摩訶薩的修行，不要執著它是寧靜的，也不
要執著它不是寧靜的；對於諸佛的無上正等菩提，也不要執著它是寧靜的，或不是寧靜的。大菩薩在修行空性的時候，不會執著所有菩薩的修行是空
，也不會執著不是空；同樣地，對於諸佛的無上正等菩提，也不執著是空或不是空。對於所有菩薩摩訶薩的無相之行不執著，對於有相之行也
不執著；對於諸佛無上正等菩提的無相不執著，對於有相也不執著。不執著於所有菩薩摩訶薩的無願之行，也不執著於有願之行。對於諸佛的無上正等菩提，既不執著於沒有願，也不執著於有願。舍利弗！所有大菩薩在修行般若波羅蜜多時，如果與這樣的法義相
應，就應該說他們與般若波羅蜜多相應。
本句為佛陀轉折語，表示將進入下一段教說，呼喚弟子舍利子，準備進一步闡述法義。
本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，對於一切菩薩行與佛果的『有』與『非有』皆不執著，體現超越二
邊、離於分別的智慧，契合般若中道不住於有無的根本義理。本句強調對於菩薩修行與諸佛菩提，皆不可執著於『常』或『
無常』兩邊，應超越對存在與變化的分別，體會法性本無二相，遠離一切執著。本句強調修行者於樂與苦、菩薩與佛的境界中皆不生執著，體
現超越二邊、平等無住的修行態度，符合大乘不著相、不住於樂苦的教義。本句強調修行者於菩薩道與佛果時，皆不可執著於『有我』或
『無我』的觀念，超越一切對自我存在或不存在的執著，體現不落兩邊的中道智慧。本句強調修行者不應執著於行為或證悟狀態的『寂靜』或『不寂靜』，即不落於對立分別，超越一切相
，體現無住、無分別的智慧。
這種不著相的態度，是菩薩與佛所共同具備的圓融無礙之行。本句強調菩薩摩訶薩於修行空性時，對於一切法，包括自身修
行與諸佛菩提，皆不落於『空』或『不空』的分別執著，體現超越二邊、如實中道的智慧。本句強調修行者於菩薩摩訶薩的各種行持，無論是無相（超越
分別、無所執著）或有相（具體實踐、形相顯現），皆不應執著。
同理，對於諸佛的無上正等菩提，無論是無
相或有相，也都不應生執著心，體現超越一切相的智慧與自在。本句強調修行者於菩薩摩訶薩的行持中，無論是無願（不立願
求）或有願（發願行持），皆不應執著於其上，顯示超越分別、自在無礙的修行態度。本句強調修行者對於諸佛的無上正等菩提，應超越有願與無願
的分別，不落於執著，體現超越二邊的中道精神。此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示教法，顯示對其特別的教導與重視。
本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，若其行持與正確的法義相
應，才能稱為真正與般若波羅蜜多相應，突顯修行需契合法義本質。
- 無上正等菩提：最圓滿無上的正覺、佛果。
- 行無相：修行時不執著於任何形相或分別。
- 行有相：修行時有所作為、具體形相。
- 諸佛無上正等菩提：佛所證得的最高無上正等正覺。
- 諸佛：指一切成就無上正等菩提的佛陀。
「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅 蜜多，不著一切菩薩摩訶薩行有，不著一切 菩薩摩訶薩行非有，不著諸佛無上正等菩 提有，不著諸佛無上正等菩提非有；不著一 切菩薩摩訶薩行常，不著一切菩薩摩訶薩 行無常，不著諸佛無上正等菩提常，不著諸 佛無上正等菩提無常；不著一切菩薩摩訶 薩行樂，不著一切菩薩摩訶薩行苦，不著諸 佛無上正等菩提樂，不著諸佛無上正等菩 提苦；不著一切菩薩摩訶薩行我，不著一切 菩薩摩訶薩行無我，不著諸佛無上正等菩 提我，不著諸佛無上正等菩提無我；不著一 切菩薩摩訶薩行寂靜，不著一切菩薩摩訶 薩行不寂靜，不著諸佛無上正等菩提寂靜， 不著諸佛無上正等菩提不寂靜；不著一切 菩薩摩訶薩行空，不著一切菩薩摩訶薩行 不空，不著諸佛無上正等菩提空，不著諸佛 無上正等菩提不空；不著一切菩薩摩訶薩 行無相，不著一切菩薩摩訶薩行有相，不著 諸佛無上正等菩提無相，不著諸佛無上正 等菩提有相；不著一切菩薩摩訶薩行無願， 不著一切菩薩摩訶薩行有願；不著諸佛無 上正等菩提無願，不著諸佛無上正等菩提 有願。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅 蜜多，與如是法相應故，當言與般若波羅蜜 多相應。
，所以應該說是與般若波羅蜜多相應。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示教法，顯示對其特別的
教導或提問。
舍利子為佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。本句強調大菩薩修行般若波羅蜜多時，已無自我執著，不會起
「我在修行」的分別心，體現無我、無相的智慧實踐。此句強調修行者不應生起不修般若波羅蜜多的念頭，顯示般若
波羅蜜多為修行不可或缺的核心法門，應持續實踐而不退轉。此句強調修行者於修般若波羅蜜多時，心中不應執著於『我在
修』或『我沒在修』的分別，體現無住、無相的智慧，超越有無、行不行的對立。此句強調修行者於般若波羅蜜多的實踐中，超越有無、行與不
行的分別心，體現無住、無執的智慧，符合般若教義中破除二邊對立的精神。此句為佛陀呼喚弟子舍利子（舍利弗），準備開示教法，顯示
其在僧團中的重要地位與智慧象徵。本句說明，修行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩，若其行持與此法
義相符，即可稱為與般若波羅蜜多相應，強調實踐與法義一致的重要性。
「舍利子！修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，不 作是念：『我行般若波羅蜜多。』不作是念：『我不 行般若波羅蜜多。』不作是念：『我亦行亦不行 般若波羅蜜多。』不作是念：『我非行非不行般 若波羅蜜多。』舍利子！修行般若波羅蜜多菩 薩摩訶薩，與如是法相應故，當言與般若波 羅蜜多相應。