大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第十一
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之一
眾宣說與般若波羅蜜多相應之法，教誡、教授諸菩薩摩訶薩，令其於般若波羅蜜多修學究竟。」
導並指引他們，讓他們在般若波羅蜜多的修學上達到圓滿。」
本句描述佛陀囑咐具壽善現以善巧辯才，為菩薩摩訶薩大眾宣說與般若波羅蜜多相應的法門，並加以教
誡與指導，使諸菩薩能在般若波羅蜜多的修學上達到究竟圓滿。
強調教化與實踐般若智慧的重要性。
- 具壽善現：佛弟子名，為智慧與德行具足者。
- 菩薩摩訶薩：大菩薩，發大心行菩薩道者。
- 般若波羅蜜多：智慧到彼岸，指究竟圓滿的智慧。
- 辯才：善於說法、解說佛法的能力。
爾時，佛告具壽善現：「汝以辯才當為菩薩摩 訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法，教誡 教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多修 學究竟。」
等，皆作此念：「現在尊者善現，是憑自身的智慧辯才，將為菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多相應之法，教誡教
授諸菩薩摩訶薩，令其修學圓滿，還是仰賴佛的威神力呢？」
與非人等，都心想：「現在尊者善現，是靠自己的智慧和辯才，要為菩薩摩訶薩們講解與般若波羅蜜多相關的
法，教導他們修學圓滿，還是仰賴佛的威神加持呢？」
本句描述大眾對尊者善現（須菩提）即將宣說般若波羅蜜多法
門的疑問，思考其所依憑的是自身智慧辯才，還是佛陀的威神加持。
顯示般若法門的宣說既需自證智慧，也可
能仰賴佛力攝受，突顯法會莊嚴與法義殊勝。
- 聲聞：聞佛聲教而修四諦證果者。
- 天、龍、藥叉、人非人：六道眾生及護法神祇。
- 善現：尊者須菩提的異名。
- 威神力：佛陀不可思議的加持力。
時，諸菩薩摩訶薩眾及大聲聞、天、龍、 藥叉、人非人等，咸作是念：「今尊者善現，為以 自慧辯才之力，當為菩薩摩訶薩眾宣說般 若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩 訶薩，令於般若波羅蜜多修學究竟，為當承 佛威神力耶？」
及非人等心中所念，便告具壽舍利子言：「諸佛弟子所說法教，當知皆承佛威神力。」為什麼呢？舍利子！諸佛為他人宣說法要，弟子們承受佛教，精勤修學，便能
證得諸法實性，因此為他人宣說時，皆不違法性，所以佛所說如燈相續照明。舍利子！我是在承受佛陀威神加被之下，為諸菩薩摩訶薩宣說與般若波羅蜜多相應的法門，教誡並教授諸菩薩摩
訶薩，使其於般若波羅蜜多修學圓滿，這一切並非憑藉我自己的智慧與辯才之力。為什麼呢？這是與甚深般若波羅蜜多相應的法，非聲聞、獨覺之境界。
利子說：「諸佛弟子所說的法教，都要知道是依靠佛的威神力量。」。這是為什麼呢？舍利子！諸佛為眾生講解法要，弟子們接受佛的教導並努力修學，就能證悟一切法的真實本性，因此他們再為他
人說法時，都不會違背法性，所以佛的教法如同燈火相傳，照亮世間。舍利子！我是在佛的威神加持下，為各位菩薩摩訶薩宣講與般若波羅蜜多相應的法門，教導並勸勉大家修學般若
波羅蜜多直到圓滿，這一切不是靠我自己的智慧和辯才。這是為什麼呢？這是與極為深奧的般若波羅蜜多相應的法門，不是聲聞或獨覺所能領會的境界。
本句說明具壽善現具備知曉眾生心念的能力，並強調一切佛弟
子所說法教，皆須仰賴佛的威神力而成，顯示佛陀加持的重要性。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，強調接下來將解釋原因。
此句為佛陀呼喚弟子舍利子，準備開示教法，顯示其在教團中的重要地位與智慧代表性。
本句說明諸佛為眾生宣說法要，弟子們依教奉行，精進修學，能親證諸法實性。
如此再為他人說法時，
所說皆與法性相符，佛法因此得以如燈相續，普照眾生，顯示正法的傳承與不斷。「舍利子」為佛陀對弟子舍利弗的稱呼，常用於引起注意或作
為教法開示的起首語，顯示佛陀即將針對重要法義進行說明。本句強調宣說般若波羅蜜多法門的能力，並非依賴個人智慧或辯才，而是仰仗佛陀的威神加持。
這體現
出修學與弘法皆需依靠佛力，並非自恃己力，亦顯示謙卑與正信。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文解釋或說明前述法義，強調因由或理由的探究。
本句強調此法與深奧的般若波羅蜜多相應，超越了聲聞與獨覺
的修行層次，顯示其法義深廣，非一般二乘所能證入，需具備更高智慧與發心。
- 具壽：尊稱，意指長壽或具足福德者，常用於尊者名號前。
- 大聲聞：指證得聲聞果的大阿羅漢。
- 天、龍、藥叉、人、非人：天界眾生、龍族、藥叉（護法神）、人類及非人類眾生。
- 舍利子：舍利弗，佛弟子中智慧第一。
- 佛威神力：佛陀不可思議的加持與護念之力。
- 諸佛：指一切成就無上正覺的佛陀。
- 法要：佛法的核心要義。
- 諸法實性：一切法的真實本性，指事物的本質。
- 法性：法的本性、真理。
- 燈傳照：比喻佛法如燈火相傳，光明不絕。
- 佛威神加被：指佛陀以威德與神力加持、護念說法者。
- 自慧辯才：自身的智慧與辯才，對比佛力加持。
- 獨覺：又稱緣覺，依觀十二因緣自行覺悟者，亦屬二乘。
具壽善現知諸菩薩摩訶薩眾 及大聲聞、天、龍、藥叉、人非人等心之所念，便 告具壽舍利子言：「諸佛弟子所說法教，當知 皆承佛威神力。何以故？舍利子！諸佛為他宣 說法要，彼承佛教精勤修學，便能證得諸法 實性，由是為他有所宣說，皆與法性能不相 違，故佛所言如燈傳照。舍利子！我當承佛威 神加被，為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜 多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於 般若波羅蜜多修學究竟，非以自慧辯才之 力。所以者何？甚深般若波羅蜜多相應之法， 非諸聲聞、獨覺境界。」
羅蜜多相應之法，教誡並教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多修學究竟。』世尊！此中何法名為
菩薩摩訶薩？還有什麼法名為般若波羅蜜多？
與般若波羅蜜多相關的法義，教導並指引他們，讓他們在般若波羅蜜多的修學上達到圓滿。』。世尊！在這裡，什麼法被稱為菩薩摩訶薩？那麼，還有什麼法被稱為般若波羅蜜多呢？
本句描述具壽善現（即須菩提）在適當時機向佛陀請示，展現
弟子對佛的恭敬與求法心。
『白佛』為經典中弟子請問佛陀的常用語，標誌著法義的開展。本句強調佛陀授記弟子以辯才，負責為菩薩摩訶薩宣說般若波
羅蜜多相關法門，並加以教誡與指導，目的是令菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多的修學中達到究竟圓滿。
此處顯示
般若波羅蜜多修學需依賴善知識的教導與正確法義的傳承。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
本句詢問在此處（或此義理範疇）中，哪些法義或修行內容被
稱作『菩薩摩訶薩』，即探問菩薩摩訶薩的定義或標準。本句為提問，旨在探討哪些法義可被稱為『般若波羅蜜多』，
即進一步釐清般若波羅蜜多的內涵與範疇。
- 白佛：向佛陀稟告、請問之意，為經典常見敬語。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為世間所尊貴者。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛陀。
- 相應之法：與般若波羅蜜多相契合的法門。
- 修學究竟：修行學習達到圓滿、究竟的境地。
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如佛所勅：『汝以 辯才當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多 相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般 若波羅蜜多修學究竟。』世尊！此中何法名為 菩薩摩訶薩？復有何法名為般若波羅蜜多？
以稱為般若波羅蜜多，如此這兩個名稱也都不可得。那麼，怎能讓我為諸菩薩摩訶薩大眾宣說與般若波羅蜜多
相應之法，教誡並教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多修學究竟呢？
叫做般若波羅蜜多，這兩個名稱其實都不可得。那麼，要我怎麼為菩薩摩訶薩們講解與般若波羅蜜多相關的法
，教導他們在般若波羅蜜多中修學圓滿呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
本句強調一切法本無自性，無有實體可執，連「菩薩摩訶薩」
與「般若波羅蜜多」這兩個名稱及其所指涉的法亦不可得，顯示般若智慧的無住、無相之義。
此處意在破除對
名相與法的執著，導歸空性正見，修學般若須離一切法相。
- 法：此處指一切存在、現象或教法，強調無自性。
「世尊！我不見有法可名菩薩摩訶薩，亦不見 有法可名般若波羅蜜多，如是二名亦不見 有，云何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若 波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶 薩，令於般若波羅蜜多修學究竟？」
波羅蜜多」也只是個名稱，僅稱為般若波羅蜜多，這兩個名稱都只是名稱而已。善現！這三個名稱本身不生不滅，只是分別妄想與語言安立的假
名，不在內、不在外，也不在兩者之間，因為本質上不可得。
「般若波羅蜜多」也只是個名稱，大家稱它為般若波羅蜜多，這兩個名稱都只是名字而已。善現！這三個名稱本身既不生也不滅，只是心中分別、語言安立
的假名，不在內、不在外，也不在兩者之間，因為本質上無法執著獲得。
本句為佛陀直接呼喚弟子善現（須菩提），開啟接下來的教法
說明，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調「菩薩摩訶薩」與「般若波羅蜜多」僅是語言上的名
稱，並未觸及其究竟實義，提醒修行者不可執著於名相，應超越語言文字，體會其真實義理。此句為佛陀呼喚弟子名號，表示對其提問或教誨的開始，具有
尊重與親切之意，無特定法義內容。本句說明三種名稱（法名）本無自性，非真實存在，只是依眾
生分別與語言安立而有，屬於假名，無法於內、外、兩間尋得其實體，顯示諸法空性、不可得之義。
- 三名：指前文所說三種名稱或法名，為假立之名。
- 不生不滅：表示無自性、非真實生起或消滅。
- 想等想：指分別心、妄想等心理作用。
- 施設：安立、假設之意，指語言上安立名相。
- 假名：非實有之名，僅為方便指稱。
- 內、外、兩間：三處皆不可得，顯示無自性。
佛言：「善現！ 菩薩摩訶薩但有名，謂為菩薩摩訶薩，般若 波羅蜜多亦但有名，謂為般若波羅蜜多，如 是二名亦但有名。善現！此之三名不生不 滅，唯有想等想，施設言說，如是假名不在 內不在外不在兩間，不可得故。
因各種分別妄想而安立，語言上才稱之為『我』。同樣地，有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意
生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者，也都只是語言上安立的假名，這些名
稱本無生滅，僅依分別想而設，僅於語言施設，稱為有情直到見者。如是，一切但有假名，這些假名不在內、不在外、不在兩間，皆不可得。如是，善現！無論是菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，或這兩個名稱，皆是因緣假立之法，這些假法本無生滅，只是分別
想像，僅於語言上安立名相，稱為菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多及此二名。這三種僅有假名，這些假名既不在內，也不在外，也不在內外之間，因為本質上不可得。
滅，只是因為各種想法而被安立出來，語言上才稱為『我』。這些像有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生
、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者等，其實都只是人為安立的名稱，這些名
字本身沒有真實的生滅，只是依想像而設，僅是語言上的約定，稱為有情直到見者。就是說，一切事物只是被安立的名稱，這些名稱既不在內
，也不在外，也不在兩者之間，實際上是不可得的。就是這樣，善現！不論是『菩薩摩訶薩』還是『般若波羅蜜多』，這兩個名稱都只是約定俗成的假名，這些名稱本身沒有
生滅，只是我們的分別想像，僅是語言上的安立，才叫做菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多和這兩個名詞。這三種只是名字上的存在，這些名稱既不在內部，也不在
外部，也不在內外之間，因為它們本來就不可得。
此句為佛陀對善現（須菩提）開示前的提點，強調接下來所說
法義的重要性，提醒聽者專心領受。本句說明「我」僅是依於分別妄想而設立的假名，並無真實自
性，名相本身無生滅，僅是語言約定俗成的標記，破除對實有自我的執著。本句強調一切關於眾生的名稱與分類，皆屬假名安立，並無實
體自性。
這些名相只是依眾生的分別想而設，於法性上本無生滅，顯示諸法唯名、無實的義理。本句強調一切法僅有假名安立，無真實自性。
所謂『假名』，只是依眾緣和合而有的名稱，並無固定實
體，無論從內、外或兩者之間尋找，都不可得，顯示諸法空無自性。本句為佛陀肯定善現（須菩提）所說內容正確，屬於經典中常
見的認可語，強調所論義理無誤。本句強調『菩薩摩訶薩』與『般若波羅蜜多』等名相，皆屬假名安立，並無自性，僅為語言分別所設，
無真實生滅。
此處揭示名相本空，應離執著，體會諸法無自性的義理。本句說明三種法僅是名言假立，並無實體可得，無論從內、外
或內外之間尋求，皆不可得，強調諸法無自性、唯是假名安立。
- 我：指眾生執著的自我，於本經義僅為假名安立，無實體。
- 生滅：指事物的產生與消失，於此指假名本身無生滅性。
- 有情：指具備情識的眾生。
- 命者、生者、養者、士夫、補特伽羅：皆為對眾生不同層面的稱呼。
- 補特伽羅：梵語pudgala，意為個體、眾生。
- 意生：指由意念所生之身。
- 儒童：年輕的男子，亦為對眾生的稱呼。
- 不可得：表示無法執著、無法實際獲得其自性。
- 假法：指因緣和合、無自性的法，僅於名言上安立。
「善現當知！譬如我但是假名，如是名假不 生不滅，唯有想等想，施設言說謂之為我。如 是有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒 童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知 者、見者，亦但是假名，如是名假不生不滅，唯 有想等想，施設言說謂為有情乃至見者。如 是一切但有假名，此諸假名不在內不在外 不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶 薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如 是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂 為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二 名。如是三種但有假名，此諸假名不在內不 在外不在兩間，不可得故。
就沒有真實的生滅，只有想等心的作用，透過語言安立名相，稱為受、想、行、識。同樣，一切法僅有假名，這些假名不在內、不在外、也不在兩間，因不可得故。如是，善現！所謂菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，乃至這兩個名稱，皆是假名安立之法，這些假法本性不生不滅，只是
依眾生分別想而施設言說，稱為菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多及這兩個名稱。這三種僅是安立的名稱，這些名稱既不在內，也不在外，
也不在內外之間，因為本質上無法執著獲得。
滅，只是依靠想等心理作用而安立名稱，才叫做色。同樣，受、想、行、識也只是暫時假立的名稱，這些法本
來就沒有真實的生滅，只是心的作用，透過語言才有受、想、行、識這些名詞。同樣地，一切事物只是被安立的名稱，這些名稱既不存在
於內，也不存在於外，更不存在於內外之間，因為本質上無法執著獲得。沒錯，善現！所謂菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，甚至這兩個名字，其實都只是約定俗成的假名，這些假名本身沒有生
滅，只是依眾生的分別想而安立的說法，才叫做菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多和這兩個名稱。這三種只是名字而已，這些名字既不存在於內，也不存在
於外，也不存在於內外之間，因為本質上無法執著獲得。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。本句說明色法並非真實存在，而是因緣和合、假名安立，無有
自性生滅。
色的存在僅是依於眾生的分別與語言施設，強調一切法皆無自性、無生無滅。本句說明受、想、行、識等五蘊法，皆為因緣和合、假名安立
，並無自性實體，無真實的生滅，只是心的作用，經由語言分別而有名相。本句闡明一切法僅是依言說假立的名稱，並無真實自性，這些
假名無法於內、外或兩者之間尋得，顯示諸法本空、不可執著的義理。本句為佛陀肯定善現（須菩提）所說內容正確，屬於經中常見
的認可語，表現師徒間的法義確認。本句強調「菩薩摩訶薩」與「般若波羅蜜多」等名稱，皆屬假名安立，並非實有法體。
這些名稱只是依
眾生分別妄想而施設，於本性上不生不滅，顯示名相皆空、不可執著。本句說明三種法僅是安立的名稱，並無實體可得，無論於內、
外或兩者之間皆不可執著，強調一切法的假名性與不可得性。
- 色：指色法，五蘊之一，代表物質現象，於此強調其無自性、假有。
- 想：五蘊之一，指認知、分別作用。
- 受：五蘊之一，指感受。
- 行：五蘊之一，指意志、造作。
- 識：五蘊之一，指分別、了別。
「復次，善現！譬如色但是假法，如是法假不生 不滅，唯有想等想，施設言說謂之為色；如是 受、想、行、識亦但是假法，如是法假不生不滅， 唯有想等想，施設言說謂為受、想、行、識。如是 一切但有假名，此諸假名不在內不在外不 在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、 若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是 假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為 菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。 如是三種但有假名，此諸假名不在內不在 外不在兩間，不可得故。
的法，這些假法本身不生不滅，僅有分別等想，因施設言說而稱為耳、鼻、舌、身、意處。如是一切僅是安立的假名，這些假名不在內、不在外、不在兩者之間，因本質上不可得。如是，善現！無論是菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，或這兩個名稱，皆是因緣假立之法，既不生也不滅，只是依眾生分
別想像而施設言說，才有『菩薩摩訶薩』、『般若波羅蜜多』及這兩個名稱。這三種僅有假名，這些假名不在內、不在外、不在兩間，因為不可得。
滅，只有種種分別妄想，才安立名稱叫做眼處。同樣，耳、鼻、舌、身、意這五處也只是暫時安立的假名
，這些假法本身沒有生滅，只有分別等心的作用，因為語言約定才叫做耳、鼻、舌、身、意處。一切事物只是被安立的名字，這些名字既不存在於內，也
不存在於外，更不存在於兩者之間，因為本質上無法執著獲得。沒錯，善現！不論是菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，還是這兩個名稱，其實都只是約定俗成的假名，這些假名本身既不
生也不滅，只是依人的分別想像而安立的說法，才有『菩薩摩訶薩』、『般若波羅蜜多』這些名稱。這三種只是名稱上的區分，這些名稱既不在內、也不在外
，也不在兩者之間，因為它們本質上是不可執著、無法真正獲得的。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，屬於經文常見的提問或開示起首語。本句說明「眼處」等諸法，僅是因緣和合的假名，並無真實自
性，無生無滅。
眾生因妄想分別，才有名言安立，實則一切法皆如幻如化。本句說明五根（耳、鼻、舌、身、意）並非真實自性存在，而是依於分別心的作用，因語言約定而假立
，實際上無自性、無生滅，強調諸法唯名、唯想的空性觀點。本句強調一切法僅是名言假立，無有實體，無論從內、外或兩
者之間尋求其本質，皆不可得，顯示諸法空性、無自性之義。本句為佛陀肯定善現（須菩提）所說內容正確，屬於經中常見
的認可語，表現師徒間的法義確認。本句強調『菩薩摩訶薩』與『般若波羅蜜多』等名相，皆屬因緣假立，並無自性，僅是依眾生分別與語
言施設而有，實相上不生不滅，體性空寂。
此為破除執著名相，導向對法無自性的正見。本句說明三種法僅是名相上的假立，並無實體可得，無論從內
、外或兩者之間尋找，都不可執著其為實有，強調一切法的無自性、唯是假名安立。
- 眼處：指六根之一，感知色塵的根本功能。
- 耳、鼻、舌、身、意處：指五根對應的認知處所，為認識世界的五種感官與意識。
- 施設言說：依語言約定安立名相。
「復次，善現！譬如眼處但是假法，如是法假不 生不滅，唯有想等想，施設言說謂為眼處；如 是耳、鼻、舌、身、意處亦但是假法，如是法假不 生不滅，唯有想等想，施設言說謂為耳、鼻、舌、 身、意處。如是一切但有假名，此諸假名不在 內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！ 若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名 皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想， 施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅 蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假 名不在內不在外不在兩間，不可得故。
唯有想等想作用，僅由語言施設而稱為色處。如同聲、香、味、觸、法處也只是因緣假立的法，這些假
法本身不生不滅，唯有想等分別，由語言施設，假名為聲、香、味、觸、法處。如此一切僅有假名，這些假名既不在內，也不在外，也不在內外之間，因為它們本來就不可得。如是，善現！無論是菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，或這兩個名稱，皆是因緣假立之法，既不生也不滅，只是依眾生分
別想像而施設言說，才有『菩薩摩訶薩』、『般若波羅蜜多』及這兩個名稱。這三種僅有假名，這些假名不在內、不在外、也不在兩間，因為不可得。
不滅，只有想等心作用，靠語言約定才叫做色處。同樣地，聲音、氣味、味道、觸覺、法處也只是由假名安立的法，這些假法本身並不生起也不滅失，只
是由心的分別想像，透過語言約定才稱為聲、香、味、觸、法處。一切事物都只是名字而已，這些名字既不存在於內，也不
存在於外，更不存在於內外之間，因為它們本來就不可得。沒錯，善現！不論是菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，還是這兩個名稱，其
實都只是約定俗成的假名，這些假名本身既不生也不滅，只是依人的分別想像而設立的說法，才有『菩薩摩訶
薩』、『般若波羅蜜多』和這兩個名稱的存在。這三種只是名字上的區分，這些名稱既不存在於內，也不
存在於外，更不在兩者之間，因為它們本質上是不可得的。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經典中常見的提綱轉折用語。本句說明色處等諸法皆為假立，並非真實自性存在，僅依眾生
分別與語言施設而有，實則無生無滅，強調法無自性、唯名假立的觀點。本句說明聲、香、味、觸、法處等五塵，皆屬假法，並無自性
，僅因眾生分別與語言施設而有，實則不生不滅，強調諸法唯名、唯想、無實體。本句強調一切法僅有名相，無實體可得，所謂的『假名』既無
內外之分，顯示諸法本空、不可執著於名相，契合本經對法無自性的教義。本句為佛陀肯定善現（須菩提）所說內容正確，屬於經中常見
的認可語，顯示師徒間的法義確認。本句強調『菩薩摩訶薩』與『般若波羅蜜多』等名相，皆屬假
名安立，並無自性，僅因眾生分別想像而施設言說，實相上不生不滅，體會空性義理。本句說明三種法僅是名相假立，無實體可得，無論從內、外或
兩者之間觀察，皆不可執著有實在性，強調一切法的假名性與不可得性。
- 色處：指六處之一，為眼根所依的色境，屬於佛教五蘊、十二處、十八界中的重要分類，於此強 調其假名安立、無自性。
- 聲、香、味、觸、法處：五塵，指外境的聲音、氣味、味道、觸覺對象及法處（心法所緣）。
「復次，善現！譬如色處但是假法，如是法假不 生不滅，唯有想等想，施設言說謂為色處；如 是聲、香、味、觸、法處亦但是假法，如是法假不 生不滅，唯有想等想，施設言說謂為聲、香、味、 觸、法處。如是一切但有假名，此諸假名不在 內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！ 若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名 皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想， 施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅 蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假 名不在內不在外不在兩間，不可得故。
是分別妄想，依語言假名安立，稱為眼界。同樣，耳、鼻、舌、身、意界也只是因緣假立的法，如是
法假不生不滅，唯有想等心作用，因語言安立而稱為耳、鼻、舌、身、意界。如是一切僅是名言假稱，這些假名既不在內，也不在外，也不在內外之間，因為本質上不可得。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名，皆是假法，
如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。這三種僅有假名，這些假名不在內、不在外、也不在兩間，因不可得故。
只是因為我們的分別妄想，才用語言假名稱它為眼界。同樣地，耳、鼻、舌、身、意界也只是暫時安立的假名，
這些法本身既不生也不滅，只是因為有種種想法，才用語言給它們取名叫做耳、鼻、舌、身、意界。那個時候，一切都只是名字上的假稱，這些名字既不存在
於內，也不存在於外，更不存在於內外之間，因為本質上無法執著獲得。就是這樣，善現！無論是『菩薩摩訶薩』、『般若波羅蜜多』，或這兩個名稱，其實都只是約定俗成的假名。這些名稱本
身並無真實自性，不生不滅，只是依人的分別想像而安立的說法。這三種只是名字上的區分，這些名稱既不在內、也不在外
、也不在兩者之間，因為本質上無法執著獲得。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經典中常見的提問或引入新段落的語句。本句說明「眼界」等諸法皆為因緣和合的假有，並無自性，非真實生滅。
所謂眼界，僅是依眾生分別妄
想而施設的名稱，實際上無有實體。
強調一切法皆假名安立，破除對法的實有執著。本句說明耳、鼻、舌、身、意界等五根及意界，皆屬因緣和合的假法，並無自性，非真實生滅。
其存在
僅依眾生分別妄想與語言安立，強調諸法無自性、假名安立的觀念。本句強調一切法僅是名言假立，無有實體，無論內、外或中間
皆不可得，顯示諸法無自性、唯是假名安立，破除對名相的執著。此句為佛陀肯定善現（須菩提）所說內容正確，表現出師徒間的教學互動與法義確認。
本句強調『菩薩摩訶薩』與『般若波羅蜜多』等名相，皆屬假名安立，並無實體自性。
這些名稱只是依
眾生分別妄想而設，於法性上本來不生不滅，提醒修行者不可執著名相，應觀一切法皆空。本句說明三種法僅是名言假立，並無實體可得，無論從內、外
或兩者之間尋求，皆不可得，強調一切法的無自性、唯名假有。
- 眼界：指眼根所對的境界，為十二處之一，佛教分析認識對象的分類。
- 耳、鼻、舌、身、意界：五根與意界，為認知與感受外境的六根之一。
「復次，善現！譬如眼界但是假法，如是法假不 生不滅，唯有想等想，施設言說謂為眼界；如 是耳、鼻、舌、身、意界亦但是假法，如是法假不 生不滅，唯有想等想，施設言說謂為耳、鼻、舌、 身、意界。如是一切但有假名，此諸假名不在 內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！ 若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名 皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想， 施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅 蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假 名不在內不在外不在兩間，不可得故。
僅因眾生的想念等分別而施設名稱，稱為色界。同樣地，聲、香、味、觸、法界也只是因緣假合的法，這
些法是假法，無生無滅，唯有心中種種想念，安立名言，稱為聲、香、味、觸、法界。如是一切法但有假名，這些假名既不在內，也不在外，也不在兩者之間，因為本質上不可得。如此，善現！不論是菩薩摩訶薩，還是般若波羅蜜多，或這兩個名稱，皆是假法。這些假法不生不滅，唯有分別想等
，因由分別想而施設言說，名為菩薩摩訶薩、名為般若波羅蜜多及此二名。這三種只是安立的名稱，這些名稱既不在內、不在外、也不在兩者之間，因為無法執著其實體。
滅，只是由於眾生的想念等分別而安立名稱，才叫做色界。同樣地，聲音、氣味、味道、觸覺和法界也只是因緣組合
的假象，這些法本身不生不滅，只是因為我們的分別妄想，才安立名稱叫做聲、香、味、觸、法界。所有事物都只是被安立的名稱，這些名稱既不存在於內，
也不存在於外，也不在兩者之間，因為它們本質上是不可得的。就是這樣，善現！無論是「菩薩摩訶薩」還是「般若波羅蜜多」，或這兩個
名稱，其實都只是約定俗成的假名。這些名稱本身沒有真實自性，不生不滅，只是因為眾生的分別想像，才有
這樣的言說設立，稱為菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多及這兩個名字。這三種只是名字而已，這些名字既不在內部，也不在外部
，也不在兩者之間，所以根本無法執著。
本句為佛陀轉述教法時的起首語，呼喚弟子善現，準備進一步
說明法義，屬於經典中常見的結構性語句。本句說明色界並非真實存在，而是依眾生的分別想念而假立的
法，性本不生不滅。
強調色界的存在僅是名言施設，並無自性實體，屬於假有。本句說明聲、香、味、觸、法界等，皆屬因緣和合的假法，並
非真實自性存在，無生無滅。
眾生因妄想分別，才安立名言，執著為實有，實則皆為假名安立。本句強調一切法僅是名言假立，無有真實自性，名稱本身無法
於內、外或兩者之間找到其實體，顯示諸法空無自性，唯是假名安立。佛陀肯定善現（須菩提）所說，表示其理解與回答完全契合佛意，屬於經中常見的讚許語。
本句強調「菩薩摩訶薩」與「般若波羅蜜多」等名稱，皆屬假名安立，並無實體自性。
這些名相只是依
眾生分別妄想而施設，於法性上本不生不滅，顯示一切法皆空、名相不離假立之義。本句強調三種法僅是安立的名稱，並無實體可得，無論從內、
外或兩者之間尋找，皆不可得，顯示一切法皆是假名安立，無自性可執。
- 色界：三界之一，指色身存在但無欲的境界，非真實自性法。
- 聲、香、味、觸、法界：五塵境界，為認識對象。
「復次，善現！譬如色界但是假法，如是法假不 生不滅，唯有想等想，施設言說謂為色界；如 是聲、香、味、觸、法界亦但是假法，如是法假不 生不滅，唯有想等想，施設言說謂為聲、香、味、 觸、法界。如是一切但有假名，此諸假名不在 內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！ 若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二 名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想 等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若 波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此 諸假名不在內不在外不在兩間，不可得 故。
僅因分別想像與語言施設，才稱為眼識界。同樣，耳、鼻、舌、身、意識界也只是因緣假合的假法，
這些法本性不生不滅，僅是妄想分別與語言安立，假名稱為耳、鼻、舌、身、意識界。如是一切僅有假名，這些假名既不在內，也不在外，也不
在兩者之間，因為本質上無法執著獲得。如是，善現！無論是菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，或這兩個名稱，皆是因緣假立之法，本性不生不滅，僅是眾生分別
想像，透過語言施設而有『菩薩摩訶薩』、『般若波羅蜜多』等名。這三種僅僅是假名，這些假名既不在內，也不在外，也不在內外之間，因為無實體可得。
有真實生滅，只是因為我們的分別想像和語言描述，才有『眼識界』這個名稱。同樣地，耳、鼻、舌、身、意識這五種認知界限，其實也只是因緣和合的假名，這些法本來就沒有真實
生滅，只是因為我們的分別妄想和語言安立，才有了耳、鼻、舌、身、意識界這些名稱。一切法只是名字而已，這些名字既不存在於內，也不存在
於外，更不存在於兩者之間，因為本質上無法執著獲得。就是這樣，善現！無論是『菩薩摩訶薩』還是『般若波羅蜜多』，這兩個名稱都只是世間假立的名相，這些名相本身沒有
生滅，只是眾生的分別想像，透過語言安立才有『菩薩摩訶薩』、『般若波羅蜜多』這些稱呼。這三種只是名稱而已，這些名稱既不存在於內，也不存在
於外，也不在內外之間，所以根本找不到它們的實體。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。本句說明眼識界等諸法，皆為因緣和合、假名安立，並無自性
生滅。
所謂眼識界，只是依眾生分別與語言施設而有，並非真實存在，強調法無自性、唯假名有。本句說明耳、鼻、舌、身、意識等五識界，皆屬因緣假合，並無自性，非真實存在。
其本質不生不滅，
僅因眾生妄想分別與語言安立而有名相，強調一切法皆空、無自性。本句強調一切法僅是安立的名稱，並無真實自性，這些名稱無
法於內、外或中間尋得其實體，顯示諸法皆不可得，破除對名相的執著。此句為佛陀肯定善現（須菩提）所言正確，屬於經中常見的認可語，表現師徒間的法義確認。
本句強調『菩薩摩訶薩』與『般若波羅蜜多』等名相，皆屬假名安立，並無自性，非真實法。
這些名稱
只是依眾生分別與語言施設而有，實際上本性不生不滅，提醒修行者不可執著於名相。本句說明三種法僅有名稱，無真實自性，既不可於內尋得，亦
不可於外或內外之間尋得，顯示一切法皆無自性、唯是假名安立，無可執著之實體。
- 眼識界：指眼根所生之識，屬於十八界之一，為認知色塵的心識。
- 耳、鼻、舌、身、意識界：五識界，指感官與意識的認知範疇。
「復次，善現！譬如眼識界但是假法，如是法假 不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為眼識 界；如是耳、鼻、舌、身、意識界亦但是假法，如是 法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為 耳、鼻、舌、身、意識界。如是一切但有假名，此諸 假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如 是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若 此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有 想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般 若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名， 此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得 故。
生滅，僅因分別想念與語言施設，才稱為眼觸。同樣地，耳、鼻、舌、身、意觸也只是因緣假立的法，這
些法本無自性，不生不滅，僅是由分別想等心作用，於語言上施設名相，稱為耳、鼻、舌、身、意觸。如是一切但有假名，這些假名既不在內，也不在外，也不在兩者之間，因為不可得。如是，善現！無論是菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，或這兩個名稱，皆是因緣假立之法，這些假法本無生滅，僅因眾生
分別妄想而於語言上安立為菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多及此二名。這三種僅有假名，這些假名不在內、不在外、不在兩間，因為不可得。
法本來沒有生滅，只是因為我們的分別想法和語言描述，才叫做眼觸。同樣地，耳、鼻、舌、身、意觸也只是暫時安立的名稱，這些法本身並不真實存在，也沒有生滅，只是
因為有分別的心，才用語言說有耳、鼻、舌、身、意觸。一切事物都只是名稱上的存在，這些名稱既不存在於內，
也不存在於外，更不存在於兩者之間，因為本質上是不可得的。沒錯，善現！無論是『菩薩摩訶薩』、『般若波羅蜜多』，還是這兩個
名稱，其實都只是名相上的假立，這些名稱本身沒有生滅，只是因為眾生的分別想像而在語言上安立為『菩薩
摩訶薩』、『般若波羅蜜多』及這兩個名號。這三種只是名字上的區分，這些名稱既不在內，也不在外
，也不在兩者之間，因為它們本質上是不可得的。
此句為佛陀轉述或開啟新段落時的呼語，呼喚弟子『善現』，準備進入下一段法義說明。
本句強調「眼觸」等現象並非真實自性存在，而是因緣條件下暫時假立，無有真實生滅。
所謂眼觸，僅
是由分別心與語言概念所安立，提醒修行者勿執著於現象為實有。本句說明耳、鼻、舌、身、意觸等，皆屬假名安立，並無自性
，非真實法，無生無滅。
僅因眾生分別執著，才有語言上的區分與命名，實際上只是心的分別作用。本句強調一切法僅有假名，無實體可得，名稱本身無自性，既
不屬於內、外或兩者之間，顯示諸法空無自性，唯是假立，無法執著其實體。本句為佛陀肯定善現（須菩提）所說內容正確，屬於經中常見
的認可語，表現師徒間的法義確認。本句強調『菩薩摩訶薩』與『般若波羅蜜多』等名相，皆屬因緣假立，並無自性，非真實法體，無生無
滅。
這些名稱只是依眾生分別妄想而施設於語言，提醒修行者不可執著名相，應觀一切法皆空。本句說明三種法僅是名相上的假立，並無實體可得，無論從內
、外或兩者之間尋求，皆不可得，強調一切法的無自性與假名安立。
- 眼觸：指眼根與色塵接觸時所生的認知現象，屬於六觸之一。
- 耳、鼻、舌、身、意觸：五根對應的觸覺作用，於此指涉認識作用的假名。
「復次，善現！譬如眼觸但是假法，如是法假不 生不滅，唯有想等想，施設言說謂為眼觸；如 是耳、鼻、舌、身、意觸亦但是假法，如是法假不 生不滅，唯有想等想，施設言說謂為耳、鼻、舌、 身、意觸。如是一切但有假名，此諸假名不在 內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！ 若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名 皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想， 施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅 蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸假 名不在內不在外不在兩間，不可得故。
法，僅是心中想等作用，因語言假名安立，稱為由眼觸為緣所生的諸受。同樣地，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生的諸受，也只是因緣假合的法，並非真實存在。這些法本來無
有生滅，只是由分別想等心理作用，透過語言假立為耳、鼻、舌、身、意觸所生的諸受。如是一切但有假名，這些假名不在內、不在外、不在兩間，因為不可得。如是，善現！若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若此二名皆是假法，如
是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩，謂為般若波羅蜜多及此二名。這三種僅有假名，這些假名不在內、不在外、不在中間，因為無實體可得。
假立，並非真實存在的生滅現象，只是心中的想法等作用，因語言約定才稱為由眼觸生起的感受。同樣地，耳、鼻、舌、身、意觸所引發的各種感受，其實也只是因緣和合的假象，並非真實存在。這些
法本來就沒有生滅，只是因為分別與想像，才用語言暫時稱為耳、鼻、舌、身、意觸所生的感受。一切事物都只是被安立的名稱，這些名稱既不在內、也不
在外、也不在兩者之間，因為本質上無法執著獲得。就是這樣，善現！無論是『菩薩摩訶薩』還是『般若波羅蜜多』，這兩個名稱其實都是假立的法，這些假法本身既不生也
不滅，只是依眾生的分別想而安立的名稱，所以才有『菩薩摩訶薩』、『般若波羅蜜多』這些說法。這三種只是名字上的區分，這些名稱既不在內、也不在外
、也不在中間，因為它們本來就沒有真實的存在。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，呼喚弟子善現（須菩提）注意聽受。
本句說明由眼觸為緣所生的諸受，僅是依語言與心識假立，並
非真實自性生滅之法，強調諸法無自性、唯名假有的觀點。本句說明五根與意觸所生的諸受，皆屬因緣假合，非實有自性
，無真實生滅。
諸法僅因分別與語言施設而有名相，實則本性空寂，強調對諸受的無自性觀照。本句強調一切法僅是依約而立的假名，並無真實自性，這些假
名無法於內、外或兩者之間尋得，顯示諸法本空、不可得的義理。佛陀肯定善現（須菩提）所說，表示其理解與回答完全契合佛意，屬於經中常見的印可語。
本句指出『菩薩摩訶薩』與『般若波羅蜜多』這兩個名稱，皆
屬於假名安立，並非真實自性法。
這些名稱只是依眾生分別妄想而施設，實際上無有生滅，顯示一切法皆空、
無自性，語言文字僅為方便指稱。本句強調三種法僅是名相假立，並無實體可得，無論從內、外
或中間尋求，皆不可得，顯示一切法的無自性、唯是假名安立。
- 諸受：指由眼觸等緣生起的各種感受，包括苦、樂、不苦不樂等。
「復次， 善現！譬如眼觸為緣所生諸受但是假法，如 是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂 為眼觸為緣所生諸受；如是耳、鼻、舌、身、意觸 為緣所生諸受亦但是假法，如是法假不生 不滅，唯有想等想，施設言說謂為耳、鼻、舌、身、 意觸為緣所生諸受。如是一切但有假名，此 諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。 如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、 若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯 有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為 般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假 名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可 得故。
語言施設而假立的名稱，這些名相本身不生不滅，僅是稱為內身的頭、頸乃至足等。如是，一切僅僅是假名，這些假名既不在內，也不在外，也不在內外之間，因為不可得。如是，善現！若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，或此二名，皆是假法，假法不生不滅，只是由分別與想像，透過語言
安立，才有『菩薩摩訶薩』、『般若波羅蜜多』及這兩個名稱。如是，這三種僅僅是假名，這些假名既不在內，也不在外，也不在兩者之間，因為不可得。
只是人為取的名字，這些名稱本身並不會生滅，只是因為我們的分別心和語言約定才有這些稱呼。就像這樣，一切都只是名稱上的存在，這些名稱既不存在
於內，也不存在於外，也不在內外之間，因為本質上是不可得的。沒錯，善現！無論是『菩薩摩訶薩』還是『般若波羅蜜多』，這兩個名
稱都只是約定俗成的假名，這些假名本身既不生也不滅，只是由分別與想像，透過語言安立出來，才有『菩薩
摩訶薩』、『般若波羅蜜多』這些名稱。這三種其實只是名字而已，這些名字既不存在於內，也不
存在於外，也不在內外之間，因為根本無法執著得到。
本句為佛陀轉述教法時的起首語，呼喚弟子善現，準備進一步
說明法義，屬於經典中常見的轉折與提起語。本句以身體各部位為喻，說明一切法的名稱僅是依於分別心與語言假立，並無自性生滅。
強調名相的虛
妄性，提醒修行者不可執著於語言與名相，應觀察諸法本無自性。本句強調一切法僅有假名安立，無真實自性。
所謂『假名』，只是依眾緣假立的名稱，並無固定實體，
無論從內、外或兩者之間尋找，皆不可得，顯示諸法空無自性。本句為佛陀肯定善現（須菩提）所說內容正確，屬於經中常見
的認可語，顯示師徒間的法義確認與教學互動。本句強調『菩薩摩訶薩』與『般若波羅蜜多』等名相，皆屬假
名安立，並無自性，僅是依眾生分別與語言施設而有，實相上不生不滅，體會空性義理。本句說明三種法僅是名言假立，無實體可得，既非內在、外在
或兩者之間，強調一切法的不可得性，破除對名相的執著。
「復次，善現！譬如內身所有頭頸、肩膊、手臂、腹 背、胸脇、腰脊、髀膝、腨脛、足等但是假名，如是 名假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為 內身所有頭、頸乃至足等。如是一切但有假名， 此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得 故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜 多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅， 唯有想等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂 為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有 假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不 可得故。
識的分別與想像，經由語言施設，才稱為外在的草木、根莖、枝葉、花果等物。同樣地，一切但有假名，這些假名既不在內，也不在外，也不在中間，因為不可得。如是，善現！不論是菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，或這兩個名稱，皆是假法。既然是假法，則本性不生不滅，只是由
分別想像、語言安立，才有菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多及這兩個名稱。如是三種但有假名，這些假名既不在內，也不在外，也不在兩間，因為不可得。
滅，都是心裡的分別和想像，透過語言才說有這些外在的東西。同樣地，世間一切只是被安立的名稱，這些名稱既不存在
於內，也不存在於外，更不存在於兩者之間，因為它們本質上無法執著。正是如此，善現！無論是『菩薩摩訶薩』還是『般若波羅蜜多』，這兩個名稱都只是世間假立的法，並非真實存在。既然
是假法，就沒有生滅，只是因為我們的分別想像和語言安立，才有這些名稱。這三種只是名字上的區分，這些名稱既不存在於內，也不
存在於外，也不在兩者之間，因為本質上無法執著獲得。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，屬於經文常見的提問或開示起首語。本句說明一切外在事物如草木等，僅是依語言安立的假名，並
無自性。
名稱本身不生不滅，所謂的外物只是心識分別與語言施設的結果，強調名相的虛妄性。本句強調一切法僅是安立的假名，無有實體，名稱本身無法於
內、外或兩者之間找到其自性，顯示諸法本空、不可得的義理。此句為佛陀肯定善現（須菩提）所說，表示其所問或所說契合
佛意，屬於經典中常見的認可語句。本句強調『菩薩摩訶薩』與『般若波羅蜜多』等名相，皆屬假名安立，並非實有。
其本性不生不滅，僅
因眾生分別與語言施設而有，旨在破除執著名相，體會諸法空性。本句說明三種法僅是名相假立，並無實體可得，無論從內、外
或兩者之間尋求，皆不可得，強調一切法的無自性與假名安立。
「復次，善現！譬如外事所有草木、根莖、枝葉、華 果等物但是假名，如是名假不生不滅，唯有 想等想，施設言說謂為外事所有草木、根莖、 枝葉、華果等物。如是一切但有假名，此諸假 名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是， 善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此 二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想 等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若 波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此 諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。
生分別妄想而施設語言，稱為過去、未來、現在一切如來、應供、正等覺。如是，一切僅有假名，這些假名既不在內，也不在外，亦不在內外之間，因不可得。正是如此，善現！無論是菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，或這兩個名稱，皆屬假法。這些假法本性不生不滅，只是依眾生分
別想而施設語言，才有『菩薩摩訶薩』、『般若波羅蜜多』及這兩個名稱。如是，這三種僅有假名，這些假名既不在內，也不在外，亦不在內外之間，因不可得故。
都只是人們安立的名字，這些名稱本身並不屬於生滅之法，只是因為眾生的分別想像，才用語言說有過去、未
來、現在的一切如來、應供、正等覺。就像這樣，一切都只是名字上的存在，這些名稱既不存在
於內，也不存在於外，更不存在於內外之間，因為本質上無法執著得到。沒錯，就是這樣，善現！不論是『菩薩摩訶薩』還是『般若波羅蜜多』，這兩個名稱都只是約定俗成的假名，本質上並無生滅，
只是依眾生的分別想而安立語言，才有『菩薩摩訶薩』、『般若波羅蜜多』這些稱呼。這三種只是名字上的區分，這些名稱既不存在於內，也不
存在於外，更不存在於內外之間，因為本質上無法執著獲得。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，屬於經文常見的結構性開場。本句說明如來、應供、正等覺等佛號，於三世中皆為假名安立，並非真實自性存在，僅因眾生分別妄想
而施設語言，強調名相本空、離於生滅，契合大乘假名施設義。本句強調一切法僅有名相，無實體可得，假名不具自性，超越
內外等分別，顯示諸法空無自性，唯是假立。佛陀肯定善現（須菩提）所說，表示其理解與發問完全契合佛
意，屬於經典中常見的師徒問答承接語。本句強調『菩薩摩訶薩』與『般若波羅蜜多』等名相，皆屬因緣假立，並無自性，非真實法體，僅依眾
生分別妄想而施設言說，體性本來不生不滅，顯示名相不可執著。本句說明三種法僅是名相假立，並無實體可得。
這些名稱不屬
於內、外或兩者之間，強調一切法的無自性、不可執著，體現緣起性空的思想。
- 如來：佛的十號之一，指證得真如實相者。
- 應（應供）：佛的十號之一，應受人天供養者。
- 正等覺：佛的十號之一，指正遍知一切法的覺者。
「復次，善現！譬如過去未來現在一切如來、應、 正等覺但是假名，如是名假不生不滅，唯有 想等想，施設言說謂為過去、未來、現在一切 如來、應、正等覺。如是一切但有假名，此諸假 名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是， 善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此 二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想 等想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若 波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名， 此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得 故。
假名，不生不滅，僅是由想等妄想分別，施設言說，稱為幻事乃至變化事等。同樣地，一切法僅是假名安立，這些假名既不在內、不在
外、也不在中間，因為本質上皆不可得。是這樣的，善現！無論是菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，或這兩個名稱，皆是假法。既是假法，則不生不滅，只是由分別想
等所設立的語言名稱，被稱為菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多及這兩個名號。如是三種但有假名，這些假名不在內、不在外、不在兩間，因為不可得。如是！善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法的名假、法
假及教授假，皆應如理修學，了知皆為假立。
城、各種變化的現象，這些都只是人為安立的名字，實際上沒有真實的本質，也不會真正生起或消滅，只是因
為我們的想像和分別，才用語言稱它們為幻事或變化等。同樣地，世間一切只是被安立的名稱，這些名稱既不在內
、也不在外、也不在中間，因為本質上根本無法執著得到。就是這樣，善現！不管是菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多，還是這兩個名字，其
實都只是人為安立的名稱，既然是這樣的假名，就沒有生滅，只是我們分別想像、用語言說出來，才叫做菩薩
摩訶薩、般若波羅蜜多和這兩個名字。這三種只是名字上的區分，這些名稱既不在內、也不在外
、也不在中間，因為本質上無法執著得到。確實如此！善現！諸位大菩薩在修習般若波羅蜜多的時候，對於一切法的名
稱是假立、法體是假立，以及教導的內容是假立，都應當如理學習。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經典中常見的提綱轉折用語。本句以幻事、夢境等譬喻，說明世間諸法如幻如化，僅是假名安立，無真實自性，不生不滅。
諸法唯由
妄想分別與語言施設而有，實則本無自體，強調對現象不可執著為實有。本句強調一切法僅是假名安立，無有真實自性。
名稱與事物皆
無固定本體，無論內外或中間皆不可執著，顯示諸法空性、不可得的義理。本句為佛陀確認或肯定善現（須菩提）所說內容，屬於經典中
常見的應答語，表現出師徒間的教學互動與肯定。本句強調「菩薩摩訶薩」與「般若波羅蜜多」等名相，皆屬假法，僅是依眾生分別想與語言施設而有，
並無自性，故不生不滅。
此旨在破除對名相的執著，顯示一切法皆緣起無自性。本句說明三種法僅是名相假立，並無實體可得，無論從內、外
或兩者之間尋求，皆不可得，強調一切法的無自性與名言安立的特質。本句為佛教經典中常見的肯定語，表示對前述法義或事實的確
認與承認，具有強調真實不虛的意涵。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼或呼喚，表現出
親切與肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，應如實觀察一切法的名稱
、法體及教義皆為假名安立，非真實自性，並於此三假中正確修學，體會諸法空性。
- 幻事：如幻的現象，無真實自性。
- 夢境：夢中所見，喻一切法如夢非實。
- 響像：回音、反響，喻法無自性。
- 陽焰：因熱氣產生的虛幻景象，喻法虛妄不實。
- 光影：光所現之影像，無實體。
- 香城：傳說中以香氣聚成的城，喻不可得。
- 變化事：各種變化現象，皆無自性。
- 如是：佛教經典用語，表肯定、真實、確定之意。
- 名假：名稱是假立，非實有自性。
- 法假：法體是假立，無自性。
- 教授假：教義、教說是假立，為引導眾生而設。
「復次，善現！譬如幻事、夢境、響像、陽焰、光影， 若尋香城、變化事等但是假名，如是名假不 生不滅，唯有想等想，施設言說謂為幻事乃 至變化事等。如是一切但有假名，此諸假名 不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善 現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二 名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等 想，施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波 羅蜜多及此二名。如是三種但有假名，此諸 假名不在內不在外不在兩間，不可得故。 如是！善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜 多時，於一切法名假、法假及教授假，應正修 學。
無常，也不應觀受、想、行、識為常或無常。不應以樂或苦來觀察色，也不應以樂或苦來觀察受、想、行、識；不應觀色是我或不是我，也不應觀受、想、行、識是我或不是我。不應觀色為淨或不淨，也不應觀受、想、行、識為淨或不淨。不應觀色為空或不空，不應觀受、想、行、識為空或不空；不應觀色若有相若無相，不應觀受、想、行、識若有相若無相；不應觀察色是否有願或無願，不應觀察受、想、行、識是否有願或無願；不應觀察色是否寂靜或不寂靜，不應觀察受、想、行、識是否寂靜或不寂靜；不應觀察色是否遠離或不遠離，不應觀察受、想、行、識是否遠離或不遠離；不應觀色為有為或無為，也不應觀受、想、行、識為有為或無為。不應觀色是否有漏或無漏，不應觀受、想、行、識是否有漏或無漏；不應觀色為生或滅，不應觀受、想、行、識為生或滅；不應將色視為善或不善，也不應將受、想、行、識視為善或不善。不應分別觀察色是否有罪或無罪，也不應分別觀察受、想、行、識是否有罪或無罪。不應觀察色是否有煩惱或無煩惱，也不應觀察受、想、行、識是否有煩惱或無煩惱。不應分別觀察色是世間或出世間，也不應分別觀察受、想、行、識是世間或出世間。不應觀色為雜染或清淨，不應觀受、想、行、識為雜染或清淨；不應觀察色、受、想、行、識為屬於生死，或為屬於涅槃。不應觀色是在內、在外，或在內外之間；不應觀受、想、行、識是在內、在外，或在內外之間；不應將色視為可得或不可得，也不應將受、想、行、識視為可得或不可得。
也不應該認為受、想、行、識是在內、在外，或在兩者之間。我們不應該把色、受、想、行、識看作是能夠得到或不能得到的東西。
本句為佛陀轉述教法時的起首語，呼喚弟子善現，準備進一步
說明法義，屬於經文常見的結構性用語。本句強調修習般若波羅蜜多時，應超越對五蘊（色、受、想、
行、識）常或無常的分別，不執著於任何一邊，體現般若智慧的超越性與不二法門。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）不可執著於樂或苦的分別，指出修行者應超越對苦樂的二分心
態，直觀五蘊本質，避免落入分別執著，契合原始佛教對五蘊無常、無我、超越苦樂的教導。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）不可執著為『我』，
也不可執著為『無我』，避免落入兩邊見，維持正確的觀照態度，契合中道思想。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）不可執著於其為『淨
』或『不淨』，避免落入分別與對立，體現超越二元對立的觀照，回歸如實知見。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）不可執著於『空』或
『不空』的分別，指出超越二邊見，避免落入對立的執著，契合中道思想。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）不可執著於其有相或
無相，提醒修行者超越對存在與不存在的分別，避免落入二邊見，保持正觀。本句強調修行者在觀察五蘊（色、受、想、行、識）時，不應執著於它們是否有願或無願，意在破除對
五蘊本質的分別與執著，回歸如實觀照，避免落入有無二邊。本句強調修行者不應執著於五蘊（色、受、想、行、識）是否
處於寂靜或不寂靜的狀態，避免落入分別與執著，應超越對五蘊狀態的分別心，直觀其本質。本句強調修行者不應執著於五蘊（色、受、想、行、識）是否
已經遠離或尚未遠離，避免落入分別與執著，保持如實觀照，超越對五蘊狀態的分別心。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）不可執著於其為有為
法或無為法，意在破除對法性的分別與執著，導向超越二分對立的正見。本句強調修行者於五蘊（色、受、想、行、識）不應執著分別
其為有漏（帶有煩惱）或無漏（清淨無煩惱），以避免落入分別執著，妨礙正觀與解脫。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）不可執著其生滅現象
，意在破除對五蘊實有或常住的錯誤見解，導向超越生滅分別的正見。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）不可執著於善惡分別，應超越二元對立，直觀其本質，避免落
入分別心，契合佛法中對五蘊無常、無我、超越善惡的觀照。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）不可執著於其是否有
罪或無罪，意在破除對法的分別與執著，導向超越善惡分別的觀照，回歸本質的平等無分別。本句強調修行時不應執著於五蘊（色、受、想、行、識）是否
具備煩惱，避免於蘊法上起分別心，進而超越對煩惱與清淨的執著，契入更高的觀照。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）不可執著於其屬於世
間或出世間，意在破除對法的分別與執著，回歸平等觀照，避免落入二分對立。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）不可執著其為雜染或
清淨，意在破除對法的分別與執著，導向超越二元對立的正見。本句強調五蘊（色、受、想、行、識）不可執著分別為生死或
涅槃，指出超越二分對立，避免於法上起分別心，契合不二法門的義理。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）不可執著其存在於內、外或兩者之間，破除對自我與法的錯誤
分別，導向無我、無法的正見，符合原始佛教對五蘊非我、非實體的教導。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）不可執著於其有無、
得失，應超越對存在與不存在的分別，體會五蘊本無自性，避免落入執著與否定的兩邊。
- 色、受、想、行、識：五蘊，構成眾生身心的五種要素。
- 受、想、行、識：心的四種作用，合稱五蘊，為眾生身心的構成要素。
- 無我：否定實有自我的見解。
- 空：指無自性、非實有，佛教重要義理。
- 有相、無相：有形象與無形象，指對法的分別執著。
- 五蘊：色、受、想、行、識，構成眾生身心的五種要素。
- 寂靜：指內心或法的安定、無擾動狀態。
- 遠離：指斷除、超脫、離開煩惱或執著。
- 有為：因緣所生、變化無常之法。
- 無為：不生不滅、超越因緣之法。
- 有漏：指帶有煩惱、未解脫的狀態。
- 無漏：指清淨無煩惱、已解脫的狀態。
- 煩惱：障礙解脫的貪、瞋、癡等心態。
- 世間：指凡夫境界、輪迴世界。
- 出世間：指超脫生死、聖者境界。
- 雜染：指煩惱、污染之義。
- 清淨：指無染、純淨之義。
- 生死：輪迴、煩惱未斷的狀態。
- 涅槃：煩惱永盡、超脫生死的境界。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜 多時，不應觀色若常若無常，不應觀受、想、行、 識若常若無常；不應觀色若樂若苦，不應觀 受、想、行、識若樂若苦；不應觀色若我若無我， 不應觀受、想、行、識若我若無我；不應觀色若 淨若不淨，不應觀受、想、行、識若淨若不淨；不 應觀色若空若不空，不應觀受、想、行、識若空 若不空；不應觀色若有相若無相，不應觀受、 想、行、識若有相若無相；不應觀色若有願若 無願，不應觀受、想、行、識若有願若無願；不應 觀色若寂靜若不寂靜，不應觀受、想、行、識若 寂靜若不寂靜；不應觀色若遠離若不遠離， 不應觀受、想、行、識若遠離若不遠離；不應觀 色若有為若無為，不應觀受、想、行、識若有為 若無為；不應觀色若有漏若無漏，不應觀受、 想、行、識若有漏若無漏；不應觀色若生若滅， 不應觀受、想、行、識若生若滅；不應觀色若善 若非善，不應觀受、想、行、識若善若非善；不應 觀色若有罪若無罪，不應觀受、想、行、識若有 罪若無罪；不應觀色若有煩惱若無煩惱，不 應觀受、想、行、識若有煩惱若無煩惱；不應觀 色若世間若出世間，不應觀受、想、行、識若世 間若出世間；不應觀色若雜染若清淨，不應 觀受、想、行、識若雜染若清淨；不應觀色若屬 生死若屬涅槃，不應觀受、想、行、識若屬生死 若屬涅槃；不應觀色若在內若在外若在兩 間，不應觀受、想、行、識若在內若在外若在兩 間；不應觀色若可得若不可得，不應觀受、想、 行、識若可得若不可得。
察耳、鼻、舌、身、意根是屬於世間還是出世間。不應該觀察眼處是雜染還是清淨，也不應該觀察耳、鼻、舌、身、意處是雜染還是清淨；不應執著於分別眼處是屬於生死還是涅槃，也不應執著於
分別耳、鼻、舌、身、意處是屬於生死還是涅槃。不應觀眼處在內、在外或在兩者之間，不應觀耳、鼻、舌、身、意處在內、在外或在兩者之間；不應分別眼處是可得還是不可得，也不應分別耳、鼻、舌、身、意處是可得還是不可得。
、耳、鼻、舌、身、意這六處到底是常還是無常。不應該去分別眼根所接觸的境界是快樂還是痛苦，也不應
該分別耳、鼻、舌、身、意等處的境界是快樂還是痛苦。我們不應該去思考眼、耳、鼻、舌、身、意這六處到底有沒有『我』存在。不應該去分別眼根是清淨還是不清淨，也不應該去分別耳
、鼻、舌、身、意這些根是清淨還是不清淨。我們不應該把眼根看作是空的或不是空的，也不應該把耳
、鼻、舌、身、意這些根看作是空的或不是空的。不應該去思惟眼根是否有相或無相，也不應該去思惟耳、
鼻、舌、身、意這些根是否有相或無相。不應該去觀察眼根是否有願望，也不應該去觀察耳、鼻、
舌、身、意這些根是否有或沒有願望。不應該去觀察眼根，不管它是寂靜還是不寂靜；同樣也不
應該去觀察耳、鼻、舌、身、意這些根，不論它們是寂靜還是不寂靜。不應該去觀察眼處是否遠離，也不應該去觀察耳、鼻、舌、身、意處是否遠離或不遠離。不應該把眼根當作有為或無為，也不應該把耳、鼻、舌、身、意等處當作有為或無為來看待。不應該去分別眼處有煩惱或沒有煩惱，也不應該去分別耳
、鼻、舌、身、意這些處有沒有煩惱。我們不應該去分別眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，到底是生起還是消失。我們不應該去分別眼處是善還是非善，也不應該去分別耳
、鼻、舌、身、意這些處是善還是非善。我們不應該去分別眼、耳、鼻、舌、身、意這六處到底有沒有罪過。無論心中是否有煩惱，都不應該去觀察眼根；同樣地，也
不應該去觀察耳、鼻、舌、身、意這些根本，不論有沒有煩惱。我們不應該去分別眼根是屬於世間還是出世間，也不應該
去分別耳、鼻、舌、身、意這些根是屬於世間還是出世間。我們不應該去分別眼根是染污還是清淨，也不應該去分別
耳、鼻、舌、身、意這些根是染污還是清淨。我們不應該去分別眼根是屬於生死還是屬於涅槃，也不應
該去分別耳、鼻、舌、身、意這些根是屬於生死還是涅槃。我們不應該認為眼根是在身體內、外，或介於兩者之間；
同樣地，也不應認為耳、鼻、舌、身、意這些根是在內、外或兩者之間。我們不應該去思考眼根到底能不能被獲得，也不應該去思
考耳、鼻、舌、身、意這些根是否能被獲得或不能被獲得。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開示法義，標誌教說的層次推進。
本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，應超越對六處（眼、耳、
鼻、舌、身、意）常與無常的分別，不執著於有無、常無常等對立，體現般若智慧的無分別性。本句強調修行者於六根對境時，應遠離對樂與苦的分別與執著
，保持平等觀照，避免因分別心而生煩惱，契合原始佛教對於六根緣起與無常、無我之教導。本句強調對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）不應執著於有
我或無我的分別，避免落入自性見或斷滅見，保持正見與中道觀照。本句強調修行者不應執著於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）
是否清淨或不清淨，應超越對淨與不淨的分別，避免落入分別心，回歸本來平等的觀照。本句強調對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）不可執著其為
『空』或『不空』，避免落入二邊見，體現中道觀照，符合原始佛教對於諸法如實觀的教導。本句強調對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）不可執著於其有相或無相，意在破除對根境實有或斷滅
的分別，導向超越二邊的正見，符合本經中性空不執的教義。本句強調修行者於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）不應執著於有願或無願，意在斷除對根境的分別與
執著，保持心的平等與清淨，符合本經中對於超越分別心的教導。本句強調修行者於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）不應執著於其寂靜或不寂靜的狀態，意在斷除對根
境分別的執著，保持平等觀照，符合原始佛教對於六根不取不捨的修行原則。本句強調對六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）不應執著於其是
否遠離或未遠離，意在斷除對六根境界的分別與執著，回歸平等觀照，避免落入分別心。本句強調對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）不可執著其為有
為法或無為法，意在破除對法性的分別與執著，導向超越二分的正見。本句強調修行時不應執著於分別六處（眼、耳、鼻、舌、身、
意）是否具備煩惱（有漏）或清淨（無漏），以避免落入分別執著，妨礙正觀。本句強調修行時不應執著於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）
的生滅現象，避免落入分別與執著，應超越對六根生滅的分別心，回歸本來清淨的觀照。本句強調修行者於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）對境時，
不應執著分別其為善或非善，應超越分別心，保持平等觀照，避免落入分別執著，進而妨礙正修。本句強調修行者不應執著於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）
是否有罪或無罪，意在破除對善惡、淨穢的分別執著，回歸如實觀照，超越分別心。本句強調修行者在特定修法中，無論內心是否有煩惱，都不應執著於觀察六根（眼、耳、鼻、舌、身、
意）本身，避免落入對根境的分別與執著，保持心的平等與清淨。本句強調對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）不應執著於其屬於世間或出世間，意在破除對法的分別執
著，回歸平等無分別的觀照，契合本經中對於超越二分對立的教導。本句強調修行時不應執著於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）是否雜染或清淨，應超越分別，直觀本性
，避免落入對立分別，契合原始佛教對於超越二元分別的教導。本句強調對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）不可執著分別其
屬於生死或涅槃，指出修行者應超越對根境的二分對立，避免落入分別心，體現不二法門的義理。本句強調對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）的觀察，不應
執著其存在於內、外或兩者之間，旨在破除對根境界限的分別，導向對法界無自性的正見。本句強調對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）不可執著於其存
在或不存在、可得或不可得，意在破除對根境的分別與執著，導向超越有無二邊的觀照。
- 六處：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
- 樂、苦：指感受上的快樂與痛苦。
- 我、無我：佛教中對自我存在與否的根本議題，強調無我正見。
- 淨、不淨：指清淨與不清淨，佛教中常用以描述境界或心境的分別。
- 不空：指有自性、實有之見。
- 有相：指有形象、特徵、分別之相。
- 無相：指無形象、無分別之相，亦為空相。
- 願：此處指內心的欲求、願望或執著。
- 善、非善：指道德或修行上的善與不善，於此處強調不著分別。
- 有罪、無罪：指染污與清淨、善惡等分別。
- 世間／出世間：分別凡夫境界與聖者境界，於此處強調不應執著分別。
- 可得／不可得：佛教術語，指事物是否能被執取、獲得，常用於破除執著。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜 多時，不應觀眼處若常若無常，不應觀耳、鼻、 舌、身、意處若常若無常；不應觀眼處若樂若 苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；不應觀 眼處若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若 我若無我；不應觀眼處若淨若不淨，不應觀 耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨；不應觀眼處若 空若不空，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若空若不 空；不應觀眼處若有相若無相，不應觀耳、鼻、 舌、身、意處若有相若無相；不應觀眼處若有 願若無願，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若有願若 無願；不應觀眼處若寂靜若不寂靜，不應觀 耳、鼻、舌、身、意處若寂靜若不寂靜；不應觀眼 處若遠離若不遠離，不應觀耳、鼻、舌、身、意處 若遠離若不遠離；不應觀眼處若有為若無 為，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若有為若無為；不 應觀眼處若有漏若無漏，不應觀耳、鼻、舌、身、 意處若有漏若無漏；不應觀眼處若生若滅， 不應觀耳、鼻、舌、身、意處若生若滅；不應觀眼 處若善若非善，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若善 若非善；不應觀眼處若有罪若無罪，不應觀 耳、鼻、舌、身、意處若有罪若無罪；不應觀眼處 若有煩惱若無煩惱，不應觀耳、鼻、舌、身、意處 若有煩惱若無煩惱；不應觀眼處若世間若 出世間，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若世間若出 世間；不應觀眼處若雜染若清淨，不應觀耳、 鼻、舌、身、意處若雜染若清淨；不應觀眼處若 屬生死若屬涅槃，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若 屬生死若屬涅槃；不應觀眼處若在內若在 外若在兩間，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若在內 若在外若在兩間；不應觀眼處若可得若不 可得，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若可得若不可 得。
常，不應觀聲、香、味、觸、法處若常若無常；不應以樂或苦的心態觀察色處，也不應以樂或苦的心態觀察聲、香、味、觸、法處；不應觀察色處有我或無我，也不應觀察聲、香、味、觸、法處有我或無我。不應觀色處為淨或不淨，不應觀聲、香、味、觸、法處為淨或不淨；不應觀察色處是空還是不空，不應觀察聲、香、味、觸、法處是空還是不空；不應觀色處若有相若無相，不應觀聲、香、味、觸、法處若有相若無相。不應於色處分別有無欲求，不應於聲、香、味、觸、法處分別有無欲求。不應於色處分別是寂靜或不寂靜，也不應於聲、香、味、觸、法處分別是寂靜或不寂靜。不應觀色處是遠離或不遠離，也不應觀聲、香、味、觸、法處是遠離或不遠離。不應分別色、聲、香、味、觸、法這六處是有為還是無為；不應該分別觀察色、聲、香、味、觸、法這六處是有漏還是無漏。不應觀色處若生若滅，
不應觀聲、香、味、觸、法處若生若滅；不應對色、聲、香、味、觸、法等處分別為善或非善。不應觀察色處是有罪還是無罪，也不應觀察聲、香、味、觸、法處是有罪還是無罪。不應觀色處，無論有煩惱或無煩惱；不應觀聲、香、味、觸、法處，無論有煩惱或無煩惱。不應觀察色處是屬於世間或出世間，也不應觀察聲、香、味、觸、法處是屬於世間或出世間。不應觀色處為雜染或清淨，不應觀聲、香、味、觸、法處為雜染或清淨；不應將色處視為生死或涅槃，亦不應將聲、香、味、觸、法處視為生死或涅槃。不應認為色處是在內、在外或在兩者之間，也不應認為聲
、香、味、觸、法處是在內、在外或在兩者之間。不應以分別心認為色處是能得或不能得，也不應以分別心
認為聲、香、味、觸、法處是能得或不能得。
考色處是常還是無常，也不應該去分別聲、香、味、觸、法處是常還是無常。不應該把色、聲、香、味、觸、法這六種對象分成快樂或痛苦來看待。不應該去思考色、聲、香、味、觸、法這六種對象裡有沒有『我』或『沒有我』；不應該把色、聲、香、味、觸、法這六種對象，分別看作是清淨或不清淨。不應該去思考色、聲、香、味、觸、法這些境界到底是空還是不是空；不應該對色、聲、香、味、觸、法這六種境界，分別執著它們是有相或無相。對於色處，不應去分別自己有沒有欲求；對於聲、香、味
、觸、法等處，也不應分別有無欲求。不應該去思惟色、聲、香、味、觸、法這六處，到底是寂靜還是不寂靜。不應該去分別色處是不是遠離，也不應該去分別聲、香、味、觸、法處是不是遠離。不應該去分別色、聲、香、味、觸、法這六處到底是有為還是無為；不應該去分別色、聲、香、味、觸、法這六處，到底是有煩惱污染還是沒有煩惱污染。不應該去觀察色處是否生起或消滅，也不應該去觀察聲、
香、味、觸、法這些處是否生起或消滅。不應該把色、聲、香、味、觸、法這六種對象，分別看作是善或不善。不應該去判斷色、聲、香、味、觸、法這些境界是有罪還是無罪。無論有沒有煩惱，都不應該去觀察色處；同樣地，也不應
該去觀察聲、香、味、觸、法等處，無論是否有煩惱。不應該去分別色、聲、香、味、觸、法這六處，到底是屬於世間還是出世間。不應該去分別色、聲、香、味、觸、法這六種對象是染污還是清淨；我們不應該把色處當作是生死或涅槃，也不應該把聲、香、味、觸、法處當作是生死或涅槃。我們不應該認為色處是在內部、外部，或介於兩者之間；
同樣地，也不應該認為聲、香、味、觸、法處是在內、外或兩者之間。我們不應該認為色、聲、香、味、觸、法這六處是能得到或不能得到的。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，標誌教說的遞進與重點轉移。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，應超越對六境（色、聲、香、味、觸、法）常與無常的分別，不執
著於有無、變異等相，體現般若智慧的無分別性，直觀諸法實相。本句教導修行者對於六塵（色、聲、香、味、觸、法）不可執
著於其為樂或苦，應超越分別心，保持平等觀照，避免因分別而生貪愛或厭惡，進而妨礙解脫。本句強調對於六處（色、聲、香、味、觸、法）不可執著於『有我』或『無我』的見解，避免落入自性
見或斷滅見，維持正確的觀照態度，符合本經典對於『我』的非執著立場。本句強調對六塵（色、聲、香、味、觸、法）不可執著其為淨
或不淨，避免落入分別心，保持平等觀照，契合原始佛教對境界不取不捨的修行原則。本句強調修行者不應執著於六境（色、聲、香、味、觸、法）
是否為空或不空，避免落入分別與執著，應超越對境界本質的分別，直觀實相。本句強調修行者於六塵境界（色、聲、香、味、觸、法）不可執著其有相（具體、可見）或無相（抽象
、不可見），以斷除分別心，遠離對境界的執著，回歸本心的清淨。本句強調修行者於六境（色、聲、香、味、觸、法）應遠離分
別心，不執著於自己對境界有無欲求，避免落入取捨分別，保持心的平等與清淨。本句強調修行者不應執著於六處（色、聲、香、味、觸、法）
是否屬於寂靜或不寂靜，避免於境界上分別取捨，培養平等觀，超越對境界的分別心。本句強調對於六塵（色、聲、香、味、觸、法）不應執著於其是否遠離或未遠離，意在斷除對境界的分
別與執著，保持心的平等與清淨，符合本經典中對於觀行的超越分別教導。本句強調對六處（色、聲、香、味、觸、法）不可執著於其為有為或無為，意在破除對法的分別與執著
，導向超越二分對立的觀照，契合原始佛教對緣起無自性的教導。本句強調修行時不應執著於分別六處（色、聲、香、味、觸、
法）是否有漏（煩惱、污染）或無漏（清淨、解脫），以免落入分別執著，障礙正觀與解脫。本句強調修行者於六處（色、聲、香、味、觸、法）不應執著於其生滅現象，避免落入分別與執著，保
持心的平等與寂靜，契合本經對於現象界無常而不著相的教導。本句強調對六塵（色、聲、香、味、觸、法）不可執著分別其為善或非善，意在斷除對境界的分別心，
保持平等觀照，避免落入分別執著，符合原始佛教對於修行中斷除分別、超越善惡二元的教導。本句強調對六塵（色、聲、香、味、觸、法）不可執著分別其善惡、罪無罪，應超越分別心，直觀諸法
本性，避免落入對境界的妄分別，契合原始佛教對於觀境無分別的修行原則。本句強調對於六境（色、聲、香、味、觸、法）皆不應執著觀
察，不論內心是否有煩惱，皆應遠離對境的分別與攀緣，避免生起執著與煩惱，體現出離心與正觀。本句強調修行者不應執著於六處（色、聲、香、味、觸、法）
的世間或出世間分別，避免落入分別心，保持平等觀照，超越對境界的執著。本句強調修行者於六境（色、聲、香、味、觸、法）不應執著
分別其為雜染或清淨，避免落入對立分別，保持平等觀照，契合本經中立於分別之外的修行原則。本句強調六處（色、聲、香、味、觸、法）本身既非生死、亦非涅槃，提醒修行者勿執著於六處的分別
，避免將其誤認為究竟的生死或涅槃，應超越對境界的分別執著。本句強調對六境（色、聲、香、味、觸、法）不可執著其存在
於內、外或兩者之間，破除對境界實體的分別與執著，導向對法界無自性的正見。本句強調對六處（色、聲、香、味、觸、法）不可執著於其有
無、得失，應超越對境界的分別與取捨，體現不著相、不落兩邊的觀行。
- 色處、聲、香、味、觸、法處：六境，對應六根所緣的對象。
- 不遠離：指未與煩惱、染著等相隔離。
- 聲、香、味、觸、法：合稱六塵，為六根對應的六種境界。
- 觀：此處指分別、思惟、執著於境。
- 世間、出世間：分別指凡夫境界與超脫生死的聖者境界。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜 多時，不應觀色處若常若無常，不應觀聲、香、 味、觸、法處若常若無常；不應觀色處若樂若 苦，不應觀聲、香、味、觸、法處若樂若苦；不應觀 色處若我若無我，不應觀聲、香、味、觸、法處若 我若無我；不應觀色處若淨若不淨，不應觀 聲、香、味、觸、法處若淨若不淨；不應觀色處若 空若不空，不應觀聲、香、味、觸、法處若空若不 空；不應觀色處若有相若無相，不應觀聲、香、 味、觸、法處若有相若無相；不應觀色處若有 願若無願，不應觀聲、香、味、觸、法處若有願若 無願；不應觀色處若寂靜若不寂靜，不應觀 聲、香、味、觸、法處若寂靜若不寂靜；不應觀色 處若遠離若不遠離，不應觀聲、香、味、觸、法處 若遠離若不遠離；不應觀色處若有為若無 為，不應觀聲、香、味、觸、法處若有為若無為；不 應觀色處若有漏若無漏，不應觀聲、香、味、觸、 法處若有漏若無漏；不應觀色處若生若滅， 不應觀聲、香、味、觸、法處若生若滅；不應觀色 處若善若非善，不應觀聲、香、味、觸、法處若善 若非善；不應觀色處若有罪若無罪，不應觀 聲、香、味、觸、法處若有罪若無罪；不應觀色處 若有煩惱若無煩惱，不應觀聲、香、味、觸、法處 若有煩惱若無煩惱；不應觀色處若世間若 出世間，不應觀聲、香、味、觸、法處若世間若出 世間；不應觀色處若雜染若清淨，不應觀聲、 香、味、觸、法處若雜染若清淨；不應觀色處若 屬生死若屬涅槃，不應觀聲、香、味、觸、法處若 屬生死若屬涅槃；不應觀色處若在內若在 外若在兩間，不應觀聲、香、味、觸、法處若在內 若在外若在兩間；不應觀色處若可得若不 可得，不應觀聲、香、味、觸、法處若可得若不可 得。
常，不應觀耳、鼻、舌、身、意界為常或無常；不應對眼界起樂或苦的分別，不應對耳、鼻、舌、身、意界起樂或苦的分別；不應對眼界作有我或無我之分別，亦不應對耳、鼻、舌、身、意界作有我或無我之分別。不應觀眼界為淨為不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意界為淨為不淨；不應觀眼界空或不空，不應觀耳、鼻、舌、身、意界空或不空；不應觀眼界是有相還是無相，也不應觀耳、鼻、舌、身、意界是有相還是無相。不應於眼界分別有願或無願，也不應於耳、鼻、舌、身、意界分別有願或無願；不應該觀察眼界是寂靜還是不寂靜；不應該觀察耳、鼻、舌、身、意界是寂靜還是不寂靜。不應觀察眼界是否遠離，也不應觀察耳、鼻、舌、身、意界是否遠離。不應觀眼界為有為或無為，不應觀耳、鼻、舌、身、意界為有為或無為；不應該觀察眼界是有漏還是無漏，不應該觀察耳、鼻、舌、身、意界是有漏還是無漏；不應以分別心觀察眼界的生起或消滅，
也不應以分別心
觀察耳、鼻、舌、身、意界的生起或消滅；不應觀察眼界是否善或非善，也不應觀察耳、鼻、舌、身、意界是否善或非善。不應觀眼界有罪無罪，不應觀耳、鼻、舌、身、意界有罪無罪；不應觀察眼界，無論有煩惱或無煩惱；不應觀察耳界、鼻
界、舌界、身界、意界，無論有煩惱或無煩惱。不應將眼界視為世間或出世間，也不應將耳、鼻、舌、身、意界視為世間或出世間。不應分別眼界是雜染還是清淨，也不應分別耳、鼻、舌、身、意界是雜染還是清淨；不應將眼界視為屬於生死或屬於涅槃，也不應將耳、鼻、
舌、身、意界視為屬於生死或屬於涅槃。不應認為眼界在內、在外或在兩者之間，也不應認為耳、
鼻、舌、身、意界在內、在外或在兩者之間。不應以為眼界是可以執取的，或是不可執取的；同樣也不
應以為耳、鼻、舌、身、意界是可以執取的，或是不可執取的。
是常或無常，也不應該認為耳、鼻、舌、身、意界是常或無常。我們不應該對眼、耳、鼻、舌、身、意這六種感官的境界，分別認為是快樂或痛苦。不應該去思考眼界是不是有一個『我』或沒有『我』，同
樣也不應該對耳、鼻、舌、身、意這些感官界去想有我或無我。不應該去分別眼、耳、鼻、舌、身、意這六種感官的境界是清淨還是不清淨；我們不應該去思考眼界到底是空還是不是空，也不應該去
分別耳、鼻、舌、身、意界是空還是不是空。我們不應該去分別眼界是有相還是無相，也不應該對耳、
鼻、舌、身、意界作有相或無相的分別。不應該去思惟眼界是有願還是無願，也不應該去思惟耳、鼻、舌、身、意界是有願還是無願；我們不應該去分別眼、耳、鼻、舌、身、意這六個感官界是安靜還是不安靜。不應該去分別眼界是不是遠離，也不應該去分別耳、鼻、舌、身、意界是不是遠離。我們不應該把眼界看作是有為或無為，也不應該把耳、鼻、舌、身、意界看作是有為或無為。不應該去分別眼界是有煩惱還是沒有煩惱，也不應該去分
別耳、鼻、舌、身、意界是有煩惱還是沒有煩惱。我們不應該去觀察眼界是不是會生起或消失，
也不應該
去觀察耳、鼻、舌、身、意這些感官是不是會生起或消失。不應該去分別眼、耳、鼻、舌、身、意這六個感官的境界是善還是非善。不應該去分別眼界是有罪還是無罪，也不應該去分別耳、鼻、舌、身、意界是有罪還是無罪。無論有沒有煩惱，都不應該去觀察眼界，也不應該去觀察耳、鼻、舌、身、意界。不應該把眼界視為世間或出世間，也不應該把耳、鼻、舌、身、意界視為世間或出世間。我們不應該去分別眼、耳、鼻、舌、身、意這六種感官的境界是染污還是清淨；我們不應該把眼界看成是屬於生死或涅槃，同樣也不該把
耳、鼻、舌、身、意界當作是生死或涅槃的一部分。我們不應該認為眼的作用範圍是在內部、外部，或介於兩
者之間；同樣地，也不應認為耳、鼻、舌、身、意的作用範圍是在內、外或兩者之間。我們不應該認為眼、耳、鼻、舌、身、意這六種感官界是可以得到的，或是不能得到的。
本句為佛陀轉述新段法義，呼喚弟子『善現』，預示接下來將
有進一步的教說。
『復次』表示話題轉換或補充，常見於經文段落銜接。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，對於六內界（眼、耳、鼻、舌、身、意）不應執著其為常或無常，
體現超越二邊、遠離分別的智慧，契合般若教義中破除一切法自性見的核心精神。本句教導修行者對六根所對的境界（色、聲、香、味、觸、法
）不起分別心，不執著於樂受或苦受，保持平等觀照，避免因分別而生煩惱。本句強調對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所涉之境界，不應執著於『有我』或『無我』的分別，
避免落入自我實有或斷滅的兩邊見，保持如實觀照，契合佛教對『我執』的破除。本句強調修行者不應執著於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）
所對境界的清淨或不清淨，應超越分別心，避免落入對境界的執著與分別，保持平等觀照。本句強調對於六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）不可執著於其
『空』或『不空』的分別，意在破除對法的二分對立見，導向超越分別的正見。本句強調對六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）不可執著於其有相或無相，意在破除對境界的分別與執著
，回歸平等無分別的觀照，契合佛法中超越二元對立的教義。本句強調對於六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）不可執著其有
願或無願，意在破除對境界的分別與執著，回歸如實觀照，避免落入有無二邊。本句強調修行者不應執著於六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）是否處於寂靜或不寂靜的狀態，意在破除
對境界的分別與執著，回歸平等觀照，符合原始佛教對於不著相、不分別的教導。本句強調修行時不應執著於六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）
是否遠離或未遠離，意在斷除對六界的分別與執著，回歸平等觀照，避免落入分別心。本句強調對六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）不可執著於其為
有為法或無為法，意在破除對法性本質的分別與執著，導向超越二分對立的正見。本句強調修行者不應執著於分別六界（眼、耳、鼻、舌、身、
意）是否有漏（煩惱）或無漏（清淨），以免落入分別執著，障礙正觀與解脫。本句強調修行者於六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）不應執著其生滅現象，意在超越對感官界限的分別
與執著，體會法界本無生滅的真義，避免落入分別心與生滅見。本句強調修行者在觀察六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所對應的境界時，不應執著於分別其為善或非
善，避免落入分別心，保持平等觀照，進而超越善惡二分的執著。本句強調對六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）不可執著分別其
為有罪或無罪，意在破除對境界的分別執著，回歸平等觀照，避免落入善惡對立的分別心。本句強調對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所緣境界不應執著觀察，無論內心是否有煩惱，都不應以
分別心去審視六界，避免生起執著與分別，保持心的清淨與自在。本句強調對六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）不可執著分別為
世間或出世間，意在破除對法界的二分對立，導向超越分別的正見。本句強調修行時不應執著於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）
所對境界的清淨或染污，應超越分別，直觀本性，避免落入對立分別，契合佛法不二、離相的教義。本句強調六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）本身不應被執著為生死或涅槃的所屬，指出對法界的超越分
別，避免將根、境、識等誤認為究竟實有或歸屬於生死、涅槃二邊，體現不二法門的思想。本句強調對於六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）的認知，不應
執著其存在於內、外或兩者之間，旨在破除對自我與外境的分別執著，導向超越二元對立的正見。本句強調對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）之法界不可執著於『有』或『無』的二分見解，應超越對
存在與不存在的分別，體會法界本無自性、不可執著的義理。
- 眼界、耳、鼻、舌、身、意界：六內處，指感官與意識的認知領域。
- 常、無常：常為恆常不變，無常為變化無定，皆為佛教重要哲學概念。
- 六界：眼、耳、鼻、舌、身、意六種認知界。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜 多時，不應觀眼界若常若無常，不應觀耳、鼻、 舌、身、意界若常若無常；不應觀眼界若樂若 苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若樂若苦；不應觀 眼界若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若 我若無我；不應觀眼界若淨若不淨，不應觀 耳、鼻、舌、身、意界若淨若不淨；不應觀眼界若 空若不空，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若空若不 空；不應觀眼界若有相若無相，不應觀耳、鼻、 舌、身、意界若有相若無相；不應觀眼界若有 願若無願，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若有願若 無願；不應觀眼界若寂靜若不寂靜，不應觀 耳、鼻、舌、身、意界若寂靜若不寂靜；不應觀眼 界若遠離若不遠離，不應觀耳、鼻、舌、身、意界 若遠離若不遠離；不應觀眼界若有為若無 為，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若有為若無為；不 應觀眼界若有漏若無漏，不應觀耳、鼻、舌、身、 意界若有漏若無漏；不應觀眼界若生若滅， 不應觀耳、鼻、舌、身、意界若生若滅；不應觀眼 界若善若非善，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若善 若非善；不應觀眼界若有罪若無罪，不應觀 耳、鼻、舌、身、意界若有罪若無罪；不應觀眼界 若有煩惱若無煩惱，不應觀耳、鼻、舌、身、意界 若有煩惱若無煩惱；不應觀眼界若世間若 出世間，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若世間若出 世間；不應觀眼界若雜染若清淨，不應觀耳、 鼻、舌、身、意界若雜染若清淨；不應觀眼界若 屬生死若屬涅槃，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若 屬生死若屬涅槃；不應觀眼界若在內若在 外若在兩間，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若在內 若在外若在兩間；不應觀眼界若可得若不 可得，不應觀耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可 得。
常，不應觀聲、香、味、觸、法界若常若無常；不應分別色界是樂還是苦，也不應分別聲界、香界、味界、觸界、法界是樂還是苦；不應觀察色界是否是我或不是我，也不應觀察聲、香、味、觸、法界是否是我或不是我。不應分別色、聲、香、味、觸、法這六境為清淨或不清淨。不應執著分別色界是空還是不空，也不應執著分別聲、香、味、觸、法界是空還是不空。不應觀色界若有相若無相，不應觀聲、香、味、觸、法界若有相若無相。不應分別色界是有願或無願，也不應分別聲、香、味、觸、法界是有願或無願。不應觀色界為寂靜或不寂靜，亦不應觀聲、香、味、觸、法界為寂靜或不寂靜。不應觀察色塵，無論是遠離還是不遠離；也不應觀察聲、
香、味、觸、法塵，無論是遠離還是不遠離。不應分別色塵是有為還是無為，也不應分別聲、香、味、觸、法塵是有為還是無為；不應分別色界是有漏還是無漏，也不應分別聲、香、味、觸、法界是有漏還是無漏。不應該觀察色界是生還是滅，
不應該觀察聲、香、味、觸、法界是生還是滅；不應分別色、聲、香、味、觸、法這六境是善還是非善。不應觀察色、聲、香、味、觸、法這六種境界為有罪或無罪。不論有無煩惱，都不應觀察色界；不論有無煩惱，也不應觀察聲、香、味、觸、法界。不應觀察色界，不論是世間還是出世間；也不應觀察聲、
香、味、觸、法界，不論是世間還是出世間。不應分別色界為雜染或清淨，不應分別聲、香、味、觸、法界為雜染或清淨。不應觀色界，無論屬於生死或屬於涅槃；亦不應觀聲、香
、味、觸、法界，無論屬於生死或屬於涅槃。不應觀色界在內、在外或在兩間，不應觀聲、香、味、觸、法界在內、在外或在兩間；不應分別色界是否能得，亦不應分別聲、香、味、觸、法界是否能得或不能得。
界是常還是無常，也不應該去分別聲、香、味、觸、法界是常還是無常。我們不應該去分別色、聲、香、味、觸、法這六種境界是快樂還是痛苦。不應該去思惟色界、聲音、香氣、味道、觸覺、法界這些是否是我，或不是我。不應該把色、聲、香、味、觸、法這六種對象分成清淨或不清淨來看待。我們不應該去分別色界到底是空還是不是空，也不應該去
分別聲、香、味、觸、法界到底是空還是不是空。不應該去觀察色界是否有相或無相，也不應該去觀察聲、香、味、觸、法界是否有相或無相。我們不應該去分別色界到底有願還是無願，也不應該對聲
、香、味、觸、法界去分別有願或無願。我們不應該把色界看作是寂靜或不寂靜，也不應該把聲、
香、味、觸、法界看作是寂靜或不寂靜。無論這些色、聲、香、味、觸、法六塵是遠離還是未遠離，都不應該去分別或執著觀察它們。不應該去分別色、聲、香、味、觸、法這些境界到底是有為還是無為。不應該去分別色界是有煩惱還是無煩惱，也不應該去分別
聲、香、味、觸、法界是有煩惱還是無煩惱。不應該去分別色界是不是生起或消滅，
也不應該去分別
聲、香、味、觸、法界是不是生起或消滅。不應該去分別色、聲、香、味、觸、法這六種境界是善還是非善。不應該去分別色、聲、香、味、觸、法這六種境界，到底有罪還是無罪。無論自己有沒有煩惱，都不應該去觀察色界；同樣地，也
不應該去觀察聲、香、味、觸、法這五界。不應該去觀察色、聲、香、味、觸、法這六種境界，不管是屬於世間還是出世間的。我們不應該把色界、聲、香、味、觸、法界分成雜染或清淨來看待。不應該去觀察色界，不管它是屬於生死還是屬於涅槃；同
樣也不應該去觀察聲、香、味、觸、法界，不論它們屬於生死還是涅槃。不應該去思惟色界是在內、在外，或介於兩者之間；同樣
也不應該去思惟聲、香、味、觸、法界是在內、在外，或在兩者之間。不應該去思考色界是否能夠獲得，也不應該去思考聲、香
、味、觸、法界是否能夠獲得或不能獲得。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經典中常見的對話銜接語。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，應超越對色、聲、香、味、觸、法等六境的常與無常分別，直觀諸
法實相，不執著於有無、常無常等對立見，體現般若智慧的超越性。本句強調修行者應超越對六境（色、聲、香、味、觸、法）的
苦樂分別，避免執著於感受，進而培養平等心與出離心，契合佛法中對境不著的修行原則。本句強調對於色界及六塵（色、聲、香、味、觸、法）不可執
著其為我或非我，避免落入我見或斷見，維持正見，遠離對自我本體的錯誤認知。本句強調對六境（色、聲、香、味、觸、法）不可執著分別其為淨或不淨，應超越對境界的分別心，保
持平等觀照，避免落入執著與分別，契合修行中斷除分別心的要義。本句強調修行者不應執著於對色、聲、香、味、觸、法等六境
的空或不空之分別，避免落入二元對立，應超越分別心，直觀法界本質。本句強調修行者不應執著於色界及聲、香、味、觸、法界的有
相或無相，意在破除對境界的分別與執著，導向超越相對分別的觀照。本句強調修行者不應執著於色界及諸境界（聲、香、味、觸、
法）是否有願或無願，意在破除對境界的分別與執著，回歸平等觀照，避免落入分別心。本句強調對於色界及聲、香、味、觸、法界，不應執著於其是
否寂靜，提醒修行者超越對境界性質的分別，避免落入二元對立的見解。本句強調對六塵（色、聲、香、味、觸、法）不可執著分別，無論這些境界是否已經遠離或尚未遠離，
都應保持平等心，不生分別，體現出離六塵、超越對境界的執著，契合本經對境界不著的修行原則。本句強調修行者不應執著於對色、聲、香、味、觸、法等六塵的性質作有為或無為的分別，避免落入分
別心，保持平等觀照，契合本經超越分別、直指本質的修行精神。本句強調修行者不應執著於色界及聲、香、味、觸、法界的有
漏（帶煩惱）或無漏（離煩惱）分別，意在破除對法的分別執著，直觀本質，超越有無漏的對立。本句強調修行者在觀行時，不應執著於色、聲、香、味、觸、
法等六境的生滅現象，避免落入分別心，應超越對境界生滅的分別，直觀法界本質。本句教導修行者於六境（色、聲、香、味、觸、法）不作善惡分別，強調超越對境界的執著與分別心，
回歸平等觀照，避免落入分別善惡的習氣，進而增長清淨心。本句強調修行者不應執著於六界（色、聲、香、味、觸、法）的分別，不論其被認為有罪或無罪，皆應
超越分別心，避免落入對境界的執著與判斷，回歸平等觀照。本句強調修行者在修觀時，無論自身是否有煩惱，都不應將心
念執著於色、聲、香、味、觸、法等六界，以避免生起分別與執著，妨礙正觀與解脫。本句強調修行者在觀行時，無論是世間還是出世間的六境（色
、聲、香、味、觸、法），都不應執著或分別觀察，以避免落入境界分別，妨礙正修。本句強調對於色界及六塵（聲、香、味、觸、法）不可執著分
別其為雜染或清淨，應超越二分對立，直觀法界本然，避免落入分別心。本句強調對於色界及聲、香、味、觸、法界等六境，無論其屬於生死輪迴或涅槃解脫，都不應執著觀察
，意在破除對境界的分別與執取，回歸本心，超越二分對立。本句強調修行者在觀察六塵（色、聲、香、味、觸、法）時，不應執著其存在於內、外或兩者之間，避
免落入分別與執著，保持心境平等、無分別，契合本經典對境界超越的教導。本句強調修行者不應執著於色界及聲、香、味、觸、法界的有
無得失，應超越對六境的分別與取捨，避免落入執著與分別心，保持平等觀照。
- 有願／無願：指有無欲求、願望或執著。
- 六塵：色、聲、香、味、觸、法，為眾生分別執著之對象。
- 法界：此處指法塵，六塵之一，非指法界總體。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜 多時，不應觀色界若常若無常，不應觀聲、香、 味、觸、法界若常若無常；不應觀色界若樂若 苦，不應觀聲、香、味、觸、法界若樂若苦；不應觀 色界若我若無我，不應觀聲、香、味、觸、法界若 我若無我；不應觀色界若淨若不淨，不應觀 聲、香、味、觸、法界若淨若不淨；不應觀色界若 空若不空，不應觀聲、香、味、觸、法界若空若不 空；不應觀色界若有相若無相，不應觀聲、香、 味、觸、法界若有相若無相；不應觀色界若有 願若無願，不應觀聲、香、味、觸、法界若有願若 無願；不應觀色界若寂靜若不寂靜，不應觀 聲、香、味、觸、法界若寂靜若不寂靜；不應觀色 界若遠離若不遠離，不應觀聲、香、味、觸、法界 若遠離若不遠離；不應觀色界若有為若無 為，不應觀聲、香、味、觸、法界若有為若無為；不 應觀色界若有漏若無漏，不應觀聲、香、味、觸、 法界若有漏若無漏；不應觀色界若生若滅， 不應觀聲、香、味、觸、法界若生若滅；不應觀色 界若善若非善，不應觀聲、香、味、觸、法界若善 若非善；不應觀色界若有罪若無罪，不應觀 聲、香、味、觸、法界若有罪若無罪；不應觀色界 若有煩惱若無煩惱，不應觀聲、香、味、觸、法界 若有煩惱若無煩惱；不應觀色界若世間若 出世間，不應觀聲、香、味、觸、法界若世間若出 世間；不應觀色界若雜染若清淨，不應觀聲、 香、味、觸、法界若雜染若清淨；不應觀色界若 屬生死若屬涅槃，不應觀聲、香、味、觸、法界若 屬生死若屬涅槃；不應觀色界若在內若在 外若在兩間，不應觀聲、香、味、觸、法界若在內 若在外若在兩間；不應觀色界若可得若不 可得，不應觀聲、香、味、觸、法界若可得若不可 得。
為常或無常，也不應分別耳、鼻、舌、身、意識界為常或無常。不應觀察眼識界是樂是苦；亦不應觀察耳、鼻、舌、身、意識界是樂是苦。不應該將眼識界視為我或非我，也不應該將耳、鼻、舌、身、意識界視為我或非我。不應觀眼識界為清淨或不清淨，亦不應觀耳、鼻、舌、身、意識界為清淨或不清淨；不應觀眼識界若空若不空，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若空若不空。不應觀眼識界，無論有相或無相；亦不應觀耳、鼻、舌、身、意識界，無論有相或無相。不應執著分別觀察眼識界，不論有願或無願；亦不應執著
分別觀察耳、鼻、舌、身、意識界，不論有願或無願。不應觀察眼識界，不論寂靜與否；不應觀察耳、鼻、舌、身、意識界，不論寂靜與否；不應觀察眼識界，無論遠離與否；亦不應觀察耳、鼻、舌、身、意識界，無論遠離與否。不應觀察眼識界，不論其為有為或無為；亦不應觀察耳、
鼻、舌、身、意識界，不論其為有為或無為。不應觀察眼識界，不論是帶有煩惱（有漏）或離煩惱（無
漏）；同樣也不應觀察耳、鼻、舌、身、意識界，不論是有漏或無漏。不應觀察眼識界是否生滅，也不應觀察耳、鼻、舌、身、意識界是否生滅。不應觀察眼識界是善還是非善，也不應觀察耳識界、鼻識
界、舌識界、身識界、意識界是善還是非善。不應分別眼識界有罪或無罪，也不應分別耳、鼻、舌、身、意識界有罪或無罪。不應分別眼識界是有煩惱還是無煩惱，也不應分別耳、鼻
、舌、身、意識界是有煩惱還是無煩惱；不應觀察眼識界是世間或出世間，不應觀察耳、鼻、舌、身、意識界是世間或出世間；不應觀察眼識界是雜染或清淨，不應觀察耳、鼻、舌、身、意識界是雜染或清淨；不應觀察眼識界，無論是屬於生死還是屬於涅槃；同樣也
不應觀察耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界，無論是生死或涅槃。不應分別觀察眼識界是在內、在外，或在內外之間；同樣
也不應分別觀察耳、鼻、舌、身、意識界是在內、在外，或在內外之間。不應觀察眼識界，無論能否獲得；同樣，也不應觀察耳、鼻、舌、身、意識界，無論能否獲得。
分別眼識界是常還是無常，也不應該分別耳、鼻、舌、身、意識界是常還是無常。不應該去分別眼識的境界是快樂還是痛苦；同樣也不應該
去分別耳、鼻、舌、身、意識的境界是快樂還是痛苦。我們不應該去思考眼識界是不是自己，也不應該去想耳、
鼻、舌、身、意識界是不是自己或不是自己。我們不應該把眼識界看作是清淨或不清淨，也不應該把耳
、鼻、舌、身、意識界看作清淨或不清淨。不應該去思考眼識界是空還是不是空，也不應該去思考耳
、鼻、舌、身、意識界是空還是不是空。我們不應該去觀察眼識界，不論是有形相還是無形相；同
樣也不應該去觀察耳、鼻、舌、身、意識界，不論有沒有形相。我們不應該去觀察眼識界，不管是有願望還是沒有願望；
同樣也不應該去觀察耳、鼻、舌、身、意識界，不論有沒有願望。不應該去觀察眼識界，不管它是寂靜還是不寂靜；同樣也
不應該去觀察耳、鼻、舌、身、意識界，不論它們是否寂靜。不管眼識界是否遠離，都不應該去觀察；同樣地，也不應
該去觀察耳、鼻、舌、身、意識界，不論它們是否遠離。不應該去觀察眼識界，不管它是有為還是無為；同樣也不
應該去觀察耳、鼻、舌、身、意識界，不論是有為還是無為。不應該去觀察眼識界，不管是有煩惱還是無煩惱；同樣也
不應該去觀察耳、鼻、舌、身、意識界，不論有煩惱或無煩惱。我們不應該去觀察眼、耳、鼻、舌、身、意這六識界到底是生起還是滅去。不應該去分別眼識界是善還是非善，也不應該去分別耳、鼻、舌、身、意識界是善還是非善。不應該去分別眼識界有沒有罪過，也不應該去分別耳、鼻、舌、身、意識界有沒有罪過。不應該去分別眼識界是有煩惱還是沒有煩惱，也不應該去
分別耳、鼻、舌、身、意識界是有煩惱還是沒有煩惱。我們不應該去分別眼識界是屬於世間還是出世間，也不應
該去分別耳、鼻、舌、身、意識界是屬於世間還是出世間。不應該去分別眼識界是染污還是清淨，也不應該去分別耳
、鼻、舌、身、意識界是染污還是清淨。不應該去觀察眼識的範疇，不論是屬於生死還是涅槃；同
樣也不應觀察耳、鼻、舌、身、意識的範疇，不論是生死或涅槃。我們不應該去分別眼識界是在內、在外，還是在內外之間
；同樣也不應該去分別耳、鼻、舌、身、意識界是在內、在外，還是在內外之間。不應該去觀察眼識的範疇，不論能否獲得；同樣，也不應
該去觀察耳、鼻、舌、身、意識的範疇，不論能否獲得。
本句為佛陀轉述教法時的起首語，呼喚弟子善現，準備進入下
一段法義說明，具有承上啟下的作用。本句強調菩薩在修行般若波羅蜜多時，應超越對六識界（眼、
耳、鼻、舌、身、意識）常與無常的分別，不執著於有無、恆變等概念，體現般若智慧的無分別性。本句強調修行者不應執著於六識所緣的境界，不論是樂受還是
苦受，皆應平等觀照，不生分別，從而超越對境界的執取與煩惱。本句強調對於六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意識）不可執著
為『我』或『非我』，以避免落入自性見或斷滅見，維持正確的無我觀照。本句強調對六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意）不可執著於其為清淨或不清淨，指出修行者應超越分別
心，不落於二元對立，保持平等觀照，避免於境界上生起分別執著。本句強調對於六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意）不應執著於其『空』或『不空』的分別，避免落入二
邊見，保持如實觀照，契合佛法中超越對立、直觀本質的修行原則。本句強調對六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆不應執著觀
察其有相或無相，意在破除對色法與心法的分別與執著，導向超越分別的修行態度。本句強調對於六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意）無論有無願
求，都不應執著觀察，意在破除對六識界的分別與執著，回歸本來清淨的心性。本句強調修行者在觀行時，不應執著於六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意識界）的狀態，無論其寂靜或
不寂靜，皆不應作為觀察對象，以避免落入分別與執著，保持心的平等與超越。本句強調對於六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意）無論其是否
遠離，都不應執著觀察，意在斷除對六識界的分別與執著，回歸本淨無分別的境界。本句強調對於六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意）無論其屬於
有為法或無為法，皆不應執著觀察，意在破除對法的分別與執著，回歸本來清淨。本句強調修行者於六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆不應執著分別其有漏（帶有煩惱）或無漏（離
煩惱）性質，意在破除對識界的分別與執著，回歸本來清淨。本句強調修行時不應執著於六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意
）的生滅現象，避免落入分別與執著，應超越對生滅的分別，直觀本性。本句強調對六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意）不應執著於其善惡分別，意在引導修行者超越對境界的
分別心，回歸平等觀照，避免落入分別執著，符合原始佛教對於觀行中「不取於相」的教導。本句強調對於六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意）不應執著於
其有罪或無罪的分別，意在破除對法界的分別執著，回歸平等觀照，避免落入善惡對立的執見。本句強調修行者不應執著於分別六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意識界）是否有煩惱或無煩惱，避免落
入分別與執著，保持平等觀照，契合原始佛教對於不著相、不分別的教導。本句強調對六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意）不應執著於其
屬於世間或出世間，意在破除對法的分別與執著，回歸平等觀照，避免落入二分對立。本句強調對六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意）不應執著其為
雜染或清淨，意在破除對境界的分別與執著，回歸平等觀照，避免落入二元對立。本句強調對於六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意）無論其屬於
生死輪迴或涅槃解脫，都不應執著觀察，意在破除對識界的分別與執著，回歸本來清淨。本句強調對於六識界（特別是眼識界及其餘五識界）不應執著於其存在的位置，不論是在內、在外或兩
者之間，皆不可作分別觀察，旨在破除對識界實有的執著，回歸無分別的正見。本句強調對六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意）不應執著觀察
其有無所得，意在破除對六識境界的分別與執著，回歸本來清淨無分別的心性。
- 眼識界、耳、鼻、舌、身、意識界：六識界，指感官與意識的認知範疇。
- 眼、耳、鼻、舌、身、意識界：指六識界，為認知世界的六種感官與意識領域，是佛教分析眾生 認知與執著的基本分類。
- 有罪／無罪：此處指世俗分別的善惡、過失與清淨。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜 多時，不應觀眼識界若常若無常，不應觀耳、 鼻、舌、身、意識界若常若無常；不應觀眼識界 若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若樂若 苦；不應觀眼識界若我若無我，不應觀耳、鼻、 舌、身、意識界若我若無我；不應觀眼識界若 淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若淨若 不淨；不應觀眼識界若空若不空，不應觀耳、 鼻、舌、身、意識界若空若不空；不應觀眼識界 若有相若無相，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若 有相若無相；不應觀眼識界若有願若無願， 不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若有願若無願；不 應觀眼識界若寂靜若不寂靜，不應觀耳、鼻、 舌、身、意識界若寂靜若不寂靜；不應觀眼識 界若遠離若不遠離，不應觀耳、鼻、舌、身、意識 界若遠離若不遠離；不應觀眼識界若有為 若無為，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若有為若 無為；不應觀眼識界若有漏若無漏，不應觀 耳、鼻、舌、身、意識界若有漏若無漏；不應觀眼 識界若生若滅，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若 生若滅；不應觀眼識界若善若非善，不應觀 耳、鼻、舌、身、意識界若善若非善；不應觀眼識 界若有罪若無罪，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界 若有罪若無罪；不應觀眼識界若有煩惱若 無煩惱，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若有煩惱 若無煩惱；不應觀眼識界若世間若出世間， 不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若世間若出世間； 不應觀眼識界若雜染若清淨，不應觀耳、鼻、 舌、身、意識界若雜染若清淨；不應觀眼識界 若屬生死若屬涅槃，不應觀耳、鼻、舌、身、意識 界若屬生死若屬涅槃；不應觀眼識界若在 內若在外若在兩間，不應觀耳、鼻、舌、身、意識 界若在內若在外若在兩間；不應觀眼識界 若可得若不可得，不應觀耳、鼻、舌、身、意識界 若可得若不可得。
常或無常，也不應觀察耳、鼻、舌、身、意觸為常或無常；不應分別眼觸為樂或苦，也不應分別耳、鼻、舌、身、意觸為樂或苦。不應觀眼觸為我或非我，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為我或非我。不應分別眼觸為清淨或不清淨，也不應分別耳、鼻、舌、身、意觸為清淨或不清淨。不應觀眼觸為空或不空，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為空或不空；不應觀眼觸為有相或無相，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為有相或無相。不應觀眼觸是否有欲求或無欲求，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸是否有欲求或無欲求；不應觀察眼觸是寂靜還是不寂靜，也不應觀察耳、鼻、舌、身、意的觸是寂靜還是不寂靜。不應觀眼觸是否遠離或不遠離，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸是否遠離或不遠離。不應觀察眼觸是有為或無為，也不應觀察耳、鼻、舌、身、意之觸是有為或無為。不應觀察眼觸是帶有煩惱還是清淨無煩惱，也不應觀察耳
、鼻、舌、身、意觸是帶有煩惱還是清淨無煩惱。不應觀察眼觸是否生起或消失，
不應觀察耳、鼻、舌、身、意觸是否生起或消失；不應分別眼觸為善或非善，也不應分別耳、鼻、舌、身、意的觸為善或非善。不應分別眼觸是有罪還是無罪，也不應分別耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸是有罪還是無罪。不應觀察眼根所觸之境，無論有無煩惱；同理，不應觀察
耳、鼻、舌、身、意根所觸之境，無論有無煩惱。不應分別觀察眼根所觸之境，無論是世間或出世間；同樣
也不應分別觀察耳、鼻、舌、身、意根所觸之境，無論是世間或出世間。不應觀察眼觸是雜染或清淨，也不應觀察耳、鼻、舌、身、意觸是雜染或清淨；不應分別眼、耳、鼻、舌、身、意的觸是屬於生死還是屬於涅槃。不應分別觀察眼觸是在內、在外，或在兩者之間；亦不應
分別觀察耳、鼻、舌、身、意的接觸是在內、在外，或在兩者之間。不應分別觀察眼觸是否可得或不可得，也不應分別觀察耳
、鼻、舌、身、意的觸是否可得或不可得。
分成常或無常，也不應該把耳、鼻、舌、身、意的觸覺分成常或無常。我們不應該把眼睛接觸到的感覺分成快樂或痛苦，也不應
該把耳朵、鼻子、舌頭、身體、意念接觸到的感覺分成快樂或痛苦。不應該把眼觸當作是我或不是我，也不應該把耳、鼻、舌、身、意的觸覺當作是我或不是我。我們不應該把眼睛所接觸到的分成清淨或不清淨，也不應
該把耳、鼻、舌、身、意所接觸到的分成清淨或不清淨。我們不應該把眼根所接觸的境界看作是空或不是空，也不
應該把耳、鼻、舌、身、意所接觸的境界看作是空或不是空。不應該去分別眼根所接觸的境界是有相還是無相，也不應
該分別耳、鼻、舌、身、意所接觸的是有相還是無相。我們不應該去分別眼觸是有欲求還是沒有欲求，也不應該
去分別耳、鼻、舌、身、意的接觸是有欲求還是沒有欲求。我們不應該去分別眼、耳、鼻、舌、身、意所接觸到的，是不是安靜或不安靜。不應該去觀察眼觸是不是已經遠離，也不應該去觀察耳、
鼻、舌、身、意的觸覺是不是遠離了。我們不應該把眼、耳、鼻、舌、身、意的接觸，分別看作是有為或無為的。不應該去分別眼觸是不是有煩惱或沒有煩惱，也不應該去
分別耳、鼻、舌、身、意的接觸是不是有煩惱或沒有煩惱。我們不應該去思考眼觸是不是會生起或消失，
也不應該
去思考耳、鼻、舌、身、意的觸覺是不是會生起或消失；不應該去分別眼觸是善還是非善，也不應該去分別耳、鼻、舌、身、意的觸覺是善還是非善。我們不應該去分別眼觸到底有罪還是無罪，也不應該去分
別耳、鼻、舌、身、意的觸覺是有罪還是無罪。那個時候，不管有沒有煩惱，都不應該去觀察眼根所接觸
的境界；同樣地，也不應該去觀察耳、鼻、舌、身、意所接觸的對象，無論有沒有煩惱。我們不應該去分別觀察眼根所接觸的對象，不論是屬於世
間還是出世間的，同樣也不應分別觀察耳、鼻、舌、身、意所接觸的對象，無論是世間或出世間的。我們不應該去分別眼觸到底是染污還是清淨，也不應該去
分別耳、鼻、舌、身、意的接觸是染污還是清淨。我們不應該去分別眼、耳、鼻、舌、身、意的接觸是屬於生死還是屬於涅槃。我們不應該去分別眼根的接觸是在內部、外部，還是介於
兩者之間；同樣地，也不應分別耳、鼻、舌、身、意的接觸是在內、外，或兩者之間。我們不應該去思量眼、耳、鼻、舌、身、意的觸覺到底能不能獲得。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，常見於經文中作為段落銜接。本句強調菩薩於修行般若波羅蜜多時，對於六根所觸之境，不
應執著於其為常或無常，超越一切分別，體現般若智慧的無住與不執著，避免落入二邊見。本句強調對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所接觸的境界，
不應執著於分別其為樂或苦，旨在斷除對感受的執著，培養平等心，進一步遠離煩惱與分別心。本句強調對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所生的觸覺，
不應執著為『我』或『無我』，以避免落入自性見或斷滅見，保持對法的如實觀察。本句強調對六根所接觸的境界，不應執著於分別其為清淨或不清淨，旨在破除對境界的分別心，保持平
等觀照，避免生起執著與分別，契合修行中超越對境界好壞的分別。本句強調對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所接觸的境界
，不應執著於其為『空』或『不空』，避免落入二邊分別，保持如實觀照，超越對立。本句強調對六根所接觸的境界，不應執著於其有相或無相，意
在破除對境界的分別與執著，回歸平等觀照，避免落入分別心。本句強調對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）與外境接觸時，修行者不應執著於分別其有無欲求，應
超越對境界的分別與執著，保持平等觀照，這是斷除煩惱、證得解脫的重要修行要點。本句強調修行者不應執著於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所接觸的境界是否寂靜，應超越對境界的
分別與判斷，保持平等心，避免落入分別執著，這是修習止觀或觀行時的重要原則。本句強調修行者在觀察六根對境時，不應執著於分別觸覺是否
已經遠離或尚未遠離，避免落入分別心，保持平等觀照，超越對境的執著。本句強調對於六根與外境接觸時，不應執著於其性質為有為（
造作、變化）或無為（不生滅），以避免落入分別執著，保持如實觀照。本句強調修行時不應執著於分別六根對境的接觸是有漏（帶有
煩惱）或無漏（清淨無煩惱），以避免落入分別執著，妨礙正觀與解脫。本句強調對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所生的觸覺，不應執著於其生滅現象。
此處意在引導修
行者超越對感官經驗的分別與執著，體會法界本質超越生滅的真實。本句強調修行者在面對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所接觸的境界時，不應執著於分別其為善或非
善，應超越分別心，保持平等觀照，避免落入分別執著，這是修習無分別智的重要方法。本句強調對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所接觸的境界，不應執著於分別其為有罪或無罪，意在
破除對善惡、淨穢的分別心，回歸平等觀照，避免落入分別執著。本句強調修行時，對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所接觸的境界，不論內心是否有煩惱，都不應
執著於觀察這些觸境，以防止生起分別與執著，保持心的清淨與自在。本句強調修行者在觀照六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）與外境接觸時，無論這些境界屬於世間或出世
間，都不應執著分別，避免落入分別心，保持平等觀照，契合本經超越分別、直指本心的修行要義。本句強調對六根接觸境界時，不應執著於分別其為雜染或清淨，意在超越對境界的分別心，保持平等觀
照，避免落入分別執著，契合本經中立足於超越二元對立的修行原則。本句強調對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所生觸，不應執著分別其屬於生死或涅槃，意在破除對法
的分別執著，回歸平等無分別的觀照，契合本經不二法門的義理。本句強調對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）與外境接觸的現象，不應執著於其所處位置（內、外或
中間），以避免落入分別與執著，保持心的平等與無分別，契合本經對於觀行的指導。本句強調對六根觸境（眼、耳、鼻、舌、身、意）不應執著於其『可得』或『不可得』，即不落於有無
二邊，避免生起分別執著，契合原始佛教對緣起無自性的觀照。
- 眼、耳、鼻、舌、身、意觸：六根對六塵所生之觸覺。
- 眼、耳、鼻、舌、身、意：佛教所說的六根，分別對應色、聲、香、味、觸、法六塵。
- 觸：指六根與外境接觸所生的感受。
- 六根：眼、耳、鼻、舌、身、意。
- 有願、無願：有欲求、無欲求，指對境界的取捨心。
- 不寂靜：指境界動亂、擾動。
- 六觸：眼、耳、鼻、舌、身、意六根與境界接觸所生之覺受。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜 多時，不應觀眼觸若常若無常，不應觀耳、鼻、 舌、身、意觸若常若無常；不應觀眼觸若樂若 苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若樂若苦；不應觀 眼觸若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若 我若無我；不應觀眼觸若淨若不淨，不應觀 耳、鼻、舌、身、意觸若淨若不淨；不應觀眼觸若 空若不空，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若空若不 空；不應觀眼觸若有相若無相，不應觀耳、鼻、 舌、身、意觸若有相若無相；不應觀眼觸若有 願若無願，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若有願若 無願；不應觀眼觸若寂靜若不寂靜，不應觀 耳、鼻、舌、身、意觸若寂靜若不寂靜；不應觀眼 觸若遠離若不遠離，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸 若遠離若不遠離；不應觀眼觸若有為若無 為，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若有為若無為；不 應觀眼觸若有漏若無漏，不應觀耳、鼻、舌、身、 意觸若有漏若無漏；不應觀眼觸若生若滅， 不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若生若滅；不應觀眼 觸若善若非善，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若善 若非善；不應觀眼觸若有罪若無罪，不應觀 耳、鼻、舌、身、意觸若有罪若無罪；不應觀眼觸 若有煩惱若無煩惱，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸 若有煩惱若無煩惱；不應觀眼觸若世間若 出世間，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若世間若出 世間；不應觀眼觸若雜染若清淨，不應觀耳、 鼻、舌、身、意觸若雜染若清淨；不應觀眼觸若 屬生死若屬涅槃，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若 屬生死若屬涅槃；不應觀眼觸若在內若在 外若在兩間，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若在內 若在外若在兩間；不應觀眼觸若可得若不 可得，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若可得若不可 得。
因緣所生的樂受、苦受、不苦不樂受，無論是常還是無常；亦不應執著或分別耳、鼻、舌、身、意觸因緣所生
的樂受、苦受、不苦不樂受，無論是常還是無常。不應觀察眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸為緣所生
的樂受、苦受、不苦不樂受，無論是快樂還是痛苦。不應分別觀察由眼觸所緣生起的樂受、苦受、不苦不樂受，無論有我或無我；同樣也不應分別觀察由耳
、鼻、舌、身、意觸所緣生起的樂受、苦受、不苦不樂受，無論有我或無我。不應觀察因眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸為緣所
生的樂受、苦受、不苦不樂受，無論這些感受是清淨或不清淨。不應分別觀察由眼、耳、鼻、舌、身、意等觸為緣所生的
樂受、苦受、不苦不樂受，無論這些受是空或不空，都不應執著分別。不應觀察因眼、耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生的樂受、
苦受、不苦不樂受，無論是有相還是無相。不應觀察由眼觸所生的樂受、苦受、不苦不樂受，無論內心有願或無願；同理，也不應觀察由耳觸、鼻
觸、舌觸、身觸、意觸所生的樂受、苦受、不苦不樂受，無論有願或無願。不應分別觀察眼觸為緣所生的樂受、苦受、不苦不樂受，無論是寂靜還是不寂靜；同樣也不應分別觀察
耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生的樂受、苦受、不苦不樂受，無論是寂靜還是不寂靜。不應觀察眼觸為緣所生的樂受、苦受、不苦不樂受，無論
是否遠離；亦不應觀察耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生的樂受、苦受、不苦不樂受，無論是否遠離。不應觀察因眼觸為緣所生的樂受、苦受、不苦不樂受，無論是有為或無為；同樣，也不應觀察因耳、鼻
、舌、身、意觸為緣所生的樂受、苦受、不苦不樂受，無論是有為或無為。不應將眼觸所緣生的樂受、苦受、不苦不樂受，無論是有漏或無漏，視為應當執著的；同樣，也不應將
耳、鼻、舌、身、意觸所緣生的樂受、苦受、不苦不樂受，無論有漏或無漏，視為應當執著的。不應執著眼觸為因緣所生的樂受、苦受、不苦不樂受，無論這些感受是生起還是消滅；同樣，也不應執
著耳、鼻、舌、身、意觸為因緣所生的樂受、苦受、不苦不樂受，無論生起或消滅。不應觀以眼觸為緣所生的樂受、苦受、不苦不樂受，無論是善或非善；同樣，也不應觀以耳觸、鼻觸、
舌觸、身觸、意觸為緣所生的樂受、苦受、不苦不樂受，無論善或非善。不應將眼觸作為因緣所生的樂受、苦受、不苦不樂受，不論有罪或無罪；同樣也不應將耳、鼻、舌、身
、意觸作為因緣所生的樂受、苦受、不苦不樂受，不論有罪或無罪。不應將眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸所生的樂受
、苦受、不苦不樂受，無論有無煩惱，都執為因緣所生。不應認為眼觸作為因緣會生起樂受、苦受、不苦不樂受，無論是世間或出世間；同樣，也不應認為耳、
鼻、舌、身、意觸作為因緣會生起樂受、苦受、不苦不樂受，無論是世間或出世間。不應觀眼觸為緣所生的樂受、苦受、不苦不樂受，無論染
污或清淨；亦不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生的樂受、苦受、不苦不樂受，無論染污或清淨。不應觀察因眼觸為緣所生的樂受、苦受、不苦不樂受，無論這些感受屬於生死或涅槃；同理，也不應觀
察因耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸為緣所生的樂受、苦受、不苦不樂受，無論屬於生死或涅槃。不應觀察眼觸為緣所生的樂受、苦受、不苦不樂受，無論是在內、在外，或在兩者之間；同樣，也不應
觀察耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生的樂受、苦受、不苦不樂受，無論是在內、在外，或在兩者之間。不應觀察以眼、耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生的樂受、
苦受、不苦不樂受，無論是可得還是不可得。
不樂的感受，無論是恆常還是無常，都當作值得執著或分別的對象。我們不應該去觀察因為眼、耳、鼻、舌、身、意等接觸外
境而生起的快樂、痛苦或不苦不樂的感受。我們不應該去觀察因為眼觸而生起的快樂、痛苦或不苦不樂的感受，不論是有我還是無我；同樣地，也
不應觀察因耳、鼻、舌、身、意的接觸而生起的各種感受，不論有我或無我。我們不應該去觀察因為眼、耳、鼻、舌、身、意等接觸而
產生的快樂、痛苦或不苦不樂的感受，不論這些感受是清淨還是不清淨。我們不應該去觀察因為眼、耳、鼻、舌、身、意等接觸而
生起的快樂、痛苦或不苦不樂的感受，不管這些感受是空還是不是空，都不應該去分別。我們不應該去觀察因為眼、耳、鼻、舌、身、意等六根接
觸外境而生起的快樂、痛苦或不苦不樂的感受，不論這些感受是有明顯特徵還是沒有明顯特徵。我們不應該去觀察由眼觸所引發的快樂、痛苦或不苦不樂的感受，不論心中有願望還是沒有；同樣，也
不應觀察由耳、鼻、舌、身、意觸所生的各種感受，無論有願或無願。我們不應該去分別觀察因為眼、耳、鼻、舌、身、意等六
根接觸外境而產生的快樂、痛苦或不苦不樂的感受，不論這些感受是平靜還是不平靜。不管有沒有遠離，都不應該去觀察因為眼、耳、鼻、舌、
身、意的接觸而產生的快樂、痛苦或不苦不樂的感受。我們不應該去觀察因為眼觸而生起的快樂、痛苦或不苦不樂的感受，不論這些感受是有為還是無為；同
樣，也不應該去觀察因為耳、鼻、舌、身、意的接觸而生起的各種感受，無論是有為或無為。我們不應該把眼根接觸所引發的快樂、痛苦或不苦不樂的
感受，無論是有煩惱還是無煩惱的，都當作值得執著的對象；同樣地，也不應把耳、鼻、舌、身、意的接觸所
生的各種感受，無論有漏無漏，都當作應該執著的。我們不應該把眼、耳、鼻、舌、身、意的接觸，當作是因
緣產生的快樂、痛苦或不苦不樂的感受，不論這些感受是生起還是消失。我們不應該去觀察因為眼睛接觸外境而產生的快樂、痛苦
或不苦不樂的感受，不論這些感受是善還是非善；同樣地，也不應該去觀察因為耳、鼻、舌、身、意接觸外境
而生起的各種感受，無論是快樂、痛苦或中性的，善或非善都一樣。我們不應該把眼睛接觸到的事物，當作產生快樂、痛苦或
不苦不樂感受的原因，不管這些感受有沒有罪過；同樣地，也不應把耳朵、鼻子、舌頭、身體、意念的接觸，
當作產生這些感受的原因，不論有罪或無罪。我們不應該把眼睛接觸到外境時產生的快樂、痛苦或不苦不樂的感受，無論這些感受有沒有夾雜煩惱，
都當作是由因緣生起的。同樣，耳、鼻、舌、身、意的接觸所生的各種感受，也不應這樣看待。我們不應該認為因為眼觸等作為條件，就會產生快樂、痛
苦或不苦不樂的感受，不論這些感受是屬於世間還是出世間；同樣，也不應該認為耳、鼻、舌、身、意的接觸
作為條件，就會產生這些感受，無論是世間或出世間。我們不應該去觀察因眼觸而生起的快樂、痛苦或不苦不樂的感受，不論這些感受是染污還是清淨；同樣
，也不應觀察因耳、鼻、舌、身、意觸而生起的各種感受，無論是染污還是清淨。我們不應該去觀察因眼觸而生起的快樂、痛苦或不苦不樂的感受，不論這些感受屬於生死還是涅槃。同
樣，也不應去觀察因耳、鼻、舌、身、意觸而生起的各種感受，無論是屬於生死還是涅槃。我們不應該去觀察因為眼睛接觸而產生的快樂、痛苦或不
苦不樂的感受，不論這些感受是在內心、外在，還是介於兩者之間；同樣地，也不應去觀察因耳、鼻、舌、身
、意的接觸而生起的各種感受，無論發生在內、外或兩者之間。我們不應該去觀察由眼、耳、鼻、舌、身、意等六根接觸
外境所產生的快樂、痛苦或不苦不樂的感受，不論這些感受是否能夠獲得。
本句為佛陀轉向對善現（須菩提）進一步開示，表示將繼續闡
述法義，屬於經文中常見的轉折語。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，對於六根觸境所生的各種感受（樂、苦、不苦不樂），不應執著其
為常或無常，亦不應分別其性質，應超越一切受的分別，體證諸法空性。本句強調修行者於六根觸境時，對於由因緣所生的各種感受（
樂、苦、不苦不樂）皆不應執著觀察，意在斷除對感受的分別與執取，進一步超越受蘊的束縛。本句強調對於由六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）觸境所生的各類感受，無論是否執著有我，都不應執
著或分別觀察其生起。
此旨在破除對感受與自我的執著，導向超越分別的正見。本句強調修行者不應執著於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）接觸外境所生的各種感受，無論這些感受
是快樂、痛苦或中性，也不論其性質為淨或不淨，皆應超越分別，避免落入取著。本句強調對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）接觸所生的各
種受（樂、苦、不苦不樂），無論其性質為空或不空，都不應執著分別。
此旨在斷除對受的分別與執著，避免
落入有無、空不空的戲論，回歸如實觀照，超越分別心。本句強調修行者不應執著於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）接觸外境所生起的各種感受，無論這些感
受是否具備明顯特徵。
此旨在斷除對感受的分別與執著，進一步遠離煩惱，契入無分別的智慧。本句強調修行者不應執著於六根觸境所生的各類感受，無論內
心是否有願求，皆應遠離對感受的分別與觀察，以防生起執著與煩惱，保持心的清淨與平等。本句強調修行者不應執著於六根接觸所生的各種感受，無論是快樂、痛苦或中性的感受，也不論這些感
受是否寂靜。
這是為了斷除對感受的分別與執著，進一步達到心的平等與解脫。本句強調對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）與外境接觸所生的各種感受，無論是否已遠離，都不應
執著於觀察其生起，意在斷除對感受的分別與執著，進一步修習離於受的平等心。本句強調修行者不應執著於由六根（眼、耳、鼻、舌、身、意
）觸境所生的各類受（樂、苦、不苦不樂），無論這些受是屬於有為法還是無為法，皆應遠離分別與觀察，避
免落入執著與分別心，進一步體證超越受的真實法性。本句強調對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）接觸所生的各類感受，無論是帶有煩惱（有漏）或清淨
（無漏），都不應執著或認為其為實有。
此為破除對感受的執著，導向正見與解脫。本句強調對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）與外境接觸所
生的各種受（樂、苦、不苦不樂），不應執著為因緣所生，亦即不應將這些感受視為實有或固定，應超越對受
的分別與執著，體會諸法無自性、緣起無常的道理。本句強調修行者不應執著於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）
觸境所生的各類感受，無論這些感受屬於樂、苦或不苦不樂，也不論其性質為善或非善。
此旨在斷除對感受的
分別與執著，進一步超越對境界的分別心，達到內心的平等與解脫。本句強調對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）與外境接觸所
生的各種感受，無論是樂、苦或不苦不樂，也無論是否涉及罪過，都不應執著為由緣起所生。
此旨在破除對感
受的錯誤認知與執著，導向正見與解脫。本句強調對六根觸境所生諸受，不應執著其為因緣所生，進而分別有無煩惱。
此旨在破除對受的實有見
，導向對諸受不生執著，進一步體會受的無自性，契合本經義理。本句強調對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）與外境接觸所生的各類感受，無論屬於世間或出世間，
都不應執著為由觸緣所生，意在破除對因緣生受的錯誤見解，導向超越感受的正見。本句強調對於六根觸境所生的各類感受（樂、苦、不苦不樂），無論其性質為染污或清淨，皆不應執著
觀察。
此旨在斷除對感受的分別與執取，避免於受中生起煩惱，進而超越對境界的分別心。本句強調對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）因觸緣所生的各類受（樂、苦、不苦不樂），無論其屬
於生死輪迴或涅槃境界，皆不應執著觀察。
此旨在破除對感受的分別與執著，導向超越二邊的正見。本句強調修行者不應執著於因六根（眼、耳、鼻、舌、身、意
）與外境接觸所生起的各種感受（樂、苦、不苦不樂），無論這些感受屬於內在、外在或兩者之間。
此旨在斷
除對感受的分別與執著，進一步超越受蘊，達到心的平等與解脫。本句強調修行者不應執著於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）與外境接觸所生起的各種感受，無論這些
感受是樂、苦或中性，也不論能否獲得，皆應遠離分別與執取，保持心的平等與清淨。
- 樂受、苦受、不苦不樂受：三受，指眾生對境界的三種基本感受。
- 眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸：指六根與六塵接觸時所生的觸覺。
- 空、不空：指諸法性空或非空的分別。
- 有為、無為：有為指因緣和合而生、變化無常之法；無為指超越因緣、不生不滅之法。
- 緣所生：由因緣條件和合而生，非自性有。
- 緣：條件、因緣，指感受生起的依據。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜 多時，不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦 不樂受若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸 為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若常若無 常；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不 樂受若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣 所生樂受、苦受、不苦不樂受若樂若苦；不應 觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若 我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生 樂受、苦受、不苦不樂受若我若無我；不應觀 眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若淨 若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂 受、苦受、不苦不樂受若淨若不淨；不應觀 眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若 空若不空，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生 樂受、苦受、不苦不樂受若空若不空；不應觀 眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有 相若無相，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生 樂受、苦受、不苦不樂受若有相若無相；不應 觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若 有願若無願，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所 生樂受、苦受、不苦不樂受若有願若無願；不 應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受 若寂靜若不寂靜，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為 緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若寂靜若不 寂靜；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦 不樂受若遠離若不遠離，不應觀耳、鼻、舌、身、 意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若遠 離若不遠離；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦 受、不苦不樂受若有為若無為，不應觀耳、鼻、 舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受 若有為若無為；不應觀眼觸為緣所生樂受、 苦受、不苦不樂受若有漏若無漏，不應觀耳、 鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂 受若有漏若無漏；不應觀眼觸為緣所生樂 受、苦受、不苦不樂受若生若滅，不應觀耳、鼻、 舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受 若生若滅；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、 不苦不樂受若善若非善，不應觀耳、鼻、舌、身、 意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若善 若非善；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不 苦不樂受若有罪若無罪，不應觀耳、鼻、舌、身、 意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有 罪若無罪；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、 不苦不樂受若有煩惱若無煩惱，不應觀耳、 鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂 受若有煩惱若無煩惱；不應觀眼觸為緣所 生樂受、苦受、不苦不樂受若世間若出世間， 不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、 不苦不樂受若世間若出世間；不應觀眼觸 為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若雜染若 清淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、 苦受、不苦不樂受若雜染若清淨；不應觀眼 觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若屬生 死若屬涅槃，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所 生樂受、苦受、不苦不樂受若屬生死若屬涅 槃；不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不 樂受若在內若在外若在兩間，不應觀耳、鼻、 舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受 若在內若在外若在兩間；不應觀眼觸為緣 所生樂受、苦受、不苦不樂受若可得若不可 得，不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦 受、不苦不樂受若可得若不可得。
常，不應觀水、火、風、空、識界若常若無常；不應將地界視為樂或苦，也不應將水、火、風、空、識界視為樂或苦。不應將地界視為我或非我，也不應將水、火、風、空、識界視為我或非我；不應觀地界是淨或不淨，不應觀水、火、風、空、識界是淨或不淨；不應執著於觀察地界是空還是不是空，也不應執著於觀察
水、火、風、空、識界是空還是不是空；不應該觀察地界是有相還是無相，也不應該觀察水、火、風、空、識界是有相還是無相；不應觀察地界是否有願或無願，也不應觀察水界、火界、風界、空界、識界是否有願或無願。不應該觀察地界是寂靜還是不寂靜，同樣不應該觀察水、火、風、空、識界是寂靜還是不寂靜；不應觀察地界是否遠離或不遠離，也不應觀察水、火、風、空、識界是否遠離或不遠離。不應該分別地界是有為還是無為，也不應該分別水、火、風、空、識界是有為還是無為；不應觀察地界有漏或無漏，也不應觀察水、火、風、空、識界有漏或無漏。不應思惟地界有生有滅，不應思惟水、火、風、空、識界有生有滅；不應觀察地、水、火、風、空、識六界為善或非善。不應該觀察地界是否有罪或無罪，也不應該觀察水、火、風、空、識界是否有罪或無罪。不應觀地界，無論有無煩惱；同樣地，無論有無煩惱，也
不應觀水界、火界、風界、空界、識界。不應分別觀察地界、水界、火界、風界、空界、識界為屬於世間或出世間。不應該觀察地界、水界、火界、風界、空界、識界為雜染或清淨。不應觀地界為屬生死或涅槃，亦不應觀水、火、風、空、識界為屬生死或涅槃。不應執著地界是在內、在外或在兩者之間，也不應執著水
、火、風、空、識界是在內、在外或在兩者之間。不應觀地界為可得或不可得，亦不應觀水、火、風、空、識界為可得或不可得。
水界、火界、風界、空界、識界，分別看作是常或無常。不應該把地界、水界、火界、風界、空界、識界看作是快樂或痛苦的來源。不應該把地界、水界、火界、風界、空界、識界當作是『我』或『不是我』來看待。不應該去分別地界是清淨還是不清淨，也不應該分別水、
火、風、空、識這些界是清淨還是不清淨。不應該去思考地界到底是空還是不是空，也不應該去思考
水、火、風、空、識這些界到底是空還是不是空；我們不應該去分別地界到底有沒有形相，也不應該去分別
水、火、風、空、識這些界到底有沒有形相。不應該去思考地界是否有願望或沒有願望，也不應該去思
考水、火、風、空、識這些界是否有或沒有願望。我們不應該去分別地界是安靜還是不安靜，也不應該去分
別水、火、風、空、識這些界是安靜還是不安靜。不應該去思考地界是不是已經離開或還沒離開，也不應該
去思考水、火、風、空、識這些界是不是已經離開或還沒離開。我們不應該去分別地界是屬於有為法還是無為法，也不應
該對水、火、風、空、識這些界去做有為或無為的判斷。不應該去分別地界是有煩惱還是無煩惱，也不應該去分別
水、火、風、空、識這些界是有煩惱還是無煩惱。不應該去思考地界是不是會生起或消失，也不應該去想水
、火、風、空、識這些界會不會生滅。不應該把地、水、火、風、空、識這六界分別看作善或不善。不應該去思考地界有沒有罪，也不應該去思考水、火、風、空、識這些界有沒有罪。不管你有沒有煩惱，都不應該去觀想地界；同樣地，也不
應該觀想水、火、風、空、識這五界，無論你是否有煩惱。不應該把地、水、火、風、空、識這六界分別看作是屬於世間或出世間的東西。不應該把地界、水界、火界、風界、空界、識界分別看作是染污或清淨的。我們不應該把地界、水界、火界、風界、空界、識界，認為是屬於生死或屬於涅槃的。我們不應該認為地界是在自己內心、外在世界，或介於兩
者之間；同樣地，也不應認為水、火、風、空、識這些界是在內、外或兩者之間。不應該認為地界是可以得到或不能得到的，也不應該認為
水、火、風、空、識界是可以得到或不能得到的。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，對於六界（地、水、火、風、空、識）不可執著其為常或無常，意
在破除對法的二分分別，體現般若智慧的超越性，遠離一切執著，直觀諸法實相。本句強調對於六界（地、水、火、風、空、識）不可執著其為樂或苦，指出應超越對五蘊六界的分別與
評價，避免落入苦樂二元對立，體現佛法中對諸法平等、無自性的觀照。本句強調對五大與識界不可執著為『我』或『無我』，避免落
入自性見或斷滅見，維持正確的觀照態度，符合本經對界的中道觀法。本句強調修行者在觀察五蘊六界時，不應執著於其清淨或不清淨的分別，避免落入對境界的分別執著，
保持平等觀照，契合本經中對於超越分別、直觀本質的修行原則。本句強調修行者在觀察五蘊六界時，不應執著於分別其為空或
不空，避免落入對立分別，保持超越二元的正見，體會法界本來如如不動。本句強調對於六界（地、水、火、風、空、識）不可執著其有
相或無相，意在破除對法的分別與執著，導向超越二元對立的觀照，回歸本來如實的見地。本句強調修行者在觀察五蘊六界時，不應執著於其是否具備『願』或『無願』的狀態，避免於界中起分
別心，保持平等觀照，遠離執著與分別，契合本經中對界的無分別觀法。本句強調修行者在觀察五蘊六界時，不應執著於其是否寂靜（安定、清淨）或不寂靜（動亂、不清淨）
，以避免落入分別與執著，保持平等觀照，超越對境界的好壞判斷。本句強調修行者在觀察五蘊、六界時，不應執著於界的遠離與
否，避免落入分別、執著，應超越對界的分別心，直觀本質。本句強調對於五界（地、水、火、風、空）及識界，不應執著於其為有為法或無為法，意在破除對法性
本質的分別與執著，回歸如實觀照，避免落入二分對立的見解。本句強調修行者在觀察五蘊六界時，不應執著於分別其是否有
漏（帶有煩惱）或無漏（清淨無煩惱），以免落入分別執著，障礙正觀。本句強調對於六界（地、水、火、風、空、識）不可執著其生
滅現象，意在引導修行者超越對五蘊六界的生滅分別，體會法界的本然如如，不落於生滅二邊。本句強調對於六界（地、水、火、風、空、識）不可執著其為
善或非善，指出修行者應超越對法界的分別與價值判斷，避免落入二元對立，保持如實觀照。本句強調對於五界（地、水、火、風、空）及識界，不應執著
於其是否有罪或無罪，意在破除對法的分別與執著，回歸如實觀察，避免落入分別善惡的二元對立。本句強調修行者在特定修持階段，不應執著於地、水、火、風、空、識等六界的觀想，無論內心是否有
煩惱，皆應遠離對界的分別與觀察，以免生起執著或錯誤見解，妨礙正修。本句強調對六界（地、水、火、風、空、識）不可執著分別為
世間或出世間，意在破除對法的二分執見，導向超越分別的正見。本句強調對於六界（地、水、火、風、空、識）不可執著其為
雜染或清淨，指出修行者應超越對法界的分別與判斷，避免落入二元對立，體現平等無分別的觀照。本句強調六界（地、水、火、風、空、識）本身不應被執著為屬於生死或涅槃，意在破除對法的分別與
執著，指出一切法無自性，超越二分對立，應以平等無分別心觀照諸界。本句強調對於五界（地、水、火、風、空）及識界，不應執著
其存在於內、外或兩者之間，破除對界的實體分別，導向對法無自性的正見。本句強調對於六界（地、水、火、風、空、識）不可執著其為
可得或不可得，意在破除對法的實有與斷滅二邊見，導向超越分別、如實觀照的修行態度。
- 地界、水界、火界、風界、空界、識界：六界，為構成一切法的基本要素。
- 地界：指構成身心世界的地元素，代表堅固性。
- 水界：指水元素，代表流動與濕潤性。
- 火界：指火元素，代表溫熱性。
- 風界：指風元素，代表動力與流通性。
- 空界：指空間元素，容納諸法之性。
- 識界：指認知、分別的心識。
- 水、火、風、空、識界：分別指水、火、風、空間與識（心識）等界，合稱六界，為分析身心現 象的分類。
- 無願：指無意願、無欲求、無執著。
- 水、火、風、空界：五界中分別代表濕潤、溫熱、流動、虛空等性質。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜 多時，不應觀地界若常若無常，不應觀水、火、 風、空、識界若常若無常；不應觀地界若樂若 苦，不應觀水、火、風、空、識界若樂若苦；不應觀 地界若我若無我，不應觀水、火、風、空、識界若 我若無我；不應觀地界若淨若不淨，不應觀 水、火、風、空、識界若淨若不淨；不應觀地界若 空若不空，不應觀水、火、風、空、識界若空若不 空；不應觀地界若有相若無相，不應觀水、火、 風、空、識界若有相若無相；不應觀地界若有 願若無願，不應觀水、火、風、空、識界若有願若 無願；不應觀地界若寂靜若不寂靜，不應觀 水、火、風、空、識界若寂靜若不寂靜；不應觀地 界若遠離若不遠離，不應觀水、火、風、空、識界 若遠離若不遠離；不應觀地界若有為若無 為，不應觀水、火、風、空、識界若有為若無為；不 應觀地界若有漏若無漏，不應觀水、火、風、空、 識界若有漏若無漏；不應觀地界若生若滅， 不應觀水、火、風、空、識界若生若滅；不應觀地 界若善若非善，不應觀水、火、風、空、識界若善 若非善；不應觀地界若有罪若無罪，不應觀 水、火、風、空、識界若有罪若無罪；不應觀地界 若有煩惱若無煩惱，不應觀水、火、風、空、識界 若有煩惱若無煩惱；不應觀地界若世間若 出世間，不應觀水、火、風、空、識界若世間若出 世間；不應觀地界若雜染若清淨，不應觀水、 火、風、空、識界若雜染若清淨；不應觀地界若 屬生死若屬涅槃，不應觀水、火、風、空、識界若 屬生死若屬涅槃；不應觀地界若在內若在 外若在兩間，不應觀水、火、風、空、識界若在內 若在外若在兩間；不應觀地界若可得若不 可得，不應觀水、火、風、空、識界若可得若不可 得。