大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第十二
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之二
常，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若常若無常；不應觀因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣為樂為苦；不應於觀察因緣時執著有我或無我，亦不應於觀等無間緣、所緣緣、增上緣時執著有我或無我。不應觀察因緣為淨為不淨，不應觀察等無間緣、所緣緣、增上緣為淨為不淨；不應執著於因緣是空或不空，也不應執著於等無間緣、所緣緣、增上緣是空或不空。不應分別觀察因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣是有相還是無相。不應於因緣分別有願或無願，也不應於等無間緣、所緣緣、增上緣分別有願或無願。不應觀察因緣是否寂靜或不寂靜，也不應觀察等無間緣、所緣緣、增上緣是否寂靜或不寂靜。不應觀察因緣是否遠離或不遠離，不應觀察等無間緣、所緣緣、增上緣是否遠離或不遠離；不應觀察因緣是有為或無為，也不應觀察等無間緣、所緣緣、增上緣是有為或無為。不應分別觀察因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣是帶煩惱還是離煩惱的。不應觀因緣若生若滅，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若生若滅；不應觀察因緣是善還是非善，不應觀察等無間緣、所緣緣、增上緣是善還是非善；不應執著於觀察因緣是否有罪或無罪，也不應執著於觀察
等無間緣、所緣緣、增上緣是否有罪或無罪；不應分別觀察因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣是否有煩惱或無煩惱；不應觀因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣為世間或出世間。不應分別因緣是雜染還是清淨，也不應分別等無間緣、所緣緣、增上緣是雜染還是清淨；不應將因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣分別視為生死或涅槃的根本原因；不應觀察因緣在內、在外或在兩者之間，不應觀察等無間
緣、所緣緣、增上緣在內、在外或在兩者之間。不應觀察因緣是否可得或不可得，也不應觀察等無間緣、所緣緣、增上緣是否可得或不可得。
緣是常還是無常，也不應該分別等無間緣、所緣緣、增上緣是常還是無常。不應該把因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣看作是快樂或痛苦的來源；不應該在觀察因緣時，執著於有我或無我；同樣地，對於
等無間緣、所緣緣、增上緣，也不應執著有我或無我。不應該去分別因緣是清淨還是不清淨，也不應該分別等無
間緣、所緣緣、增上緣是清淨還是不清淨。我們不應該去思考因緣到底是空還是不是空，也不應該去
思考等無間緣、所緣緣、增上緣到底是空還是不是空。不應該去分別因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣到底是有形相還是沒有形相。不應該去分別因緣是有願還是無願，也不應該去分別等無
間緣、所緣緣、增上緣是有願還是無願。不應該去觀察因緣是不是寂靜，也不應該去觀察等無間緣
、所緣緣、增上緣是不是寂靜或不是寂靜。不應該去思考因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣到底有沒
有遠離，也不必分別它們是否還在或已經離開。我們不應該去分別因緣是屬於有為還是無為，也不應該去
分別等無間緣、所緣緣、增上緣是有為還是無為。不應該去分別因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣到底是有煩惱還是沒有煩惱的。不應該去觀察因緣是生還是滅，也不應該去觀察等無間緣、所緣緣、增上緣是生還是滅。不應該去分別因緣是善還是惡，也不應該去分別等無間緣、所緣緣、增上緣是善還是惡。不應該去判斷因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣這些條件，到底有罪還是無罪；不應該去觀察因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣這些條件，到底有沒有煩惱存在。不應該把因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣分別看作是屬於世間或出世間的。不應該去分別因緣是染污還是清淨，也不應該去分別等無
間緣、所緣緣、增上緣是染污還是清淨；不應該把因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣分別看作是導致生死或導致涅槃的原因；不應該去思考因緣是在內、在外，還是在內外之間；同樣
也不應該去分別等無間緣、所緣緣、增上緣是在內、外或兩者之間。不應該去思考因緣到底能不能成立，也不應該去思考等無間緣、所緣緣、增上緣能不能成立。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經典中常見的對話銜接語。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，應超越對因緣及各種緣起條件的常、無常分別，體現般若智慧的無
住、無執，避免落入對緣起法的實有或斷滅見，保持中道觀照。本句強調修行者在觀察諸緣時，不應執著於將因緣等分類為樂
或苦，避免落入分別心，保持如實觀察，體會緣起法的本質超越苦樂二分。本句強調在觀察各種緣起條件時，不應落入有我或無我的分別
執著。
此處「我」與「無我」皆屬於對法的分別，皆非究竟，應超越二邊見，直觀緣起法性。本句強調修行者在觀察諸緣時，不應執著於其清淨或不清淨的
分別，避免落入對境界的分別執著，保持平等觀照，契合本經對緣起法的無分別義。本句強調對於因緣及其相關緣起條件，不應執著於其是否為『空』或『不空』，避免落入分別與執著，
保持如實觀照。
此處意在破除對緣起法的實有或斷滅見，強調超越二邊的正見。本句強調修行者在觀察緣起時，不應執著於緣的有相或無相，
避免落入分別執著，保持如實觀照，體會緣起法的本質超越有無二邊。本句強調在觀察諸緣時，不應執著於其是否具備『願』或『無
願』的性質，避免於緣起法中生分別執著，保持對緣起的如實觀察。本句強調修行者在觀察緣起時，不應執著於因緣等四緣的性質
（如寂靜或不寂靜），以免落入分別，妨礙正觀緣起法的本質。本句強調修行時不應執著於因緣等諸緣的有無、遠離與否，避
免落入分別與執著，保持心境平等、超越對緣起現象的分別，契合本經對緣起觀的超越態度。本句強調對於各種緣起條件（因緣、等無間緣、所緣緣、增上
緣），不應執著於其屬性為有為或無為，避免落入分別執著，保持對緣起法的如實觀察。本句強調修行者在觀察緣起時，不應執著於分別各種緣（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）是否屬於
有漏（帶有煩惱）或無漏（離煩惱），以免落入分別執著，障礙正觀。本句強調修行者在觀察緣起時，不應執著於因緣、等無間緣、
所緣緣、增上緣的生滅現象，避免落入分別與執著，應超越對緣起生滅的分別心，直觀法性。本句強調修行者在觀察諸緣時，不應執著於其善惡分別，應超
越對緣起性質的判斷，直觀緣起法的本質，避免落入分別心，契合本經對緣起無自性的教導。本句強調修行者在觀察諸緣時，不應執著於分別其為有罪或無
罪，避免落入分別執著，保持如實觀照，體現緣起法的無自性與超越善惡二分的智慧。本句強調修行者在觀察緣起時，不應執著於緣的性質是否帶有
煩惱或無煩惱，避免落入分別執著，保持如實觀察緣起法則。本句強調對於因緣及其三種緣，不應執著其屬於世間或出世間
，指出緣起法超越世俗與出世的分別，避免於修行或觀察時落入二分對立。本句強調修行者在觀察緣起時，不應執著於分別各種緣（因緣
、等無間緣、所緣緣、增上緣）是雜染或清淨，避免落入分別執著，保持如實觀察。本句強調不可將因緣等四緣執著為生死或涅槃的根本原因，指
出修行者應超越對緣起的分別，不落於生死與涅槃的二分對立，避免於緣法上生起執著。本句強調修行者於觀察緣起時，不應執著於因緣等諸緣的內外
或中間位置，避免落入分別執著，保持對緣起法的如實觀照。本句強調修行者在觀察緣起時，不應執著於緣的有無、可得與
否，避免落入分別執著，應超越對緣的實有或非有的分別，直觀法的本質。
- 善現：即須菩提，佛陀弟子，常以其名作為問答對象。
- 菩薩摩訶薩：大菩薩，發大心行大乘道者。
- 般若波羅蜜多：智慧到彼岸，指究竟圓滿的智慧。
- 因緣：事物生起的直接條件。
- 等無間緣：前一剎那滅即引生後一剎那的緣。
- 所緣緣：心識所緣對象為緣。
- 增上緣：能助成諸法生起的有力助緣。
- 我／無我：分別執著有一個實體的自我或否定自我的見解。
- 空：指一切法無自性，非實有。
- 有相／無相：有形相、特徵與否，佛教中常用以區分現象界的執著與超越。
- 有願／無願：指是否帶有意願、發心或無意願、無發心。
- 寂靜：指遠離煩惱、寂滅安穩的狀態。
- 有為：因緣和合、變化無常的法。
- 無為：不因因緣生滅、不變動的法。
- 有漏：帶有煩惱、未離煩惱的狀態。
- 無漏：已離煩惱、清淨的狀態。
- 煩惱：障礙清淨心的貪、瞋、癡等心理作用。
- 世間：指凡夫境界、輪迴世界。
- 出世間：指超越輪迴、證悟解脫的境界。
- 雜染：指染污、煩惱性質。
- 清淨：指無染、離煩惱性質。
- 生死：指輪迴流轉的現象。
- 涅槃：指超脫生死、究竟寂靜的境界。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜 多時，不應觀因緣若常若無常，不應觀等無 間緣、所緣緣、增上緣若常若無常；不應觀因 緣若樂若苦，不應觀等無間緣、所緣緣、增上 緣若樂若苦；不應觀因緣若我若無我，不應 觀等無間緣、所緣緣、增上緣若我若無我；不 應觀因緣若淨若不淨，不應觀等無間緣、所 緣緣、增上緣若淨若不淨；不應觀因緣若空 若不空，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若 空若不空；不應觀因緣若有相若無相，不應 觀等無間緣、所緣緣、增上緣若有相若無相； 不應觀因緣若有願若無願，不應觀等無間 緣、所緣緣、增上緣若有願若無願；不應觀因 緣若寂靜若不寂靜，不應觀等無間緣、所緣 緣、增上緣若寂靜若不寂靜；不應觀因緣若 遠離若不遠離，不應觀等無間緣、所緣緣、增 上緣若遠離若不遠離；不應觀因緣若有為 若無為，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若 有為若無為；不應觀因緣若有漏若無漏，不 應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若有漏若無 漏；不應觀因緣若生若滅，不應觀等無間緣、 所緣緣、增上緣若生若滅；不應觀因緣若善 若非善，不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若 善若非善；不應觀因緣若有罪若無罪，不應 觀等無間緣、所緣緣、增上緣若有罪若無罪； 不應觀因緣若有煩惱若無煩惱，不應觀等 無間緣、所緣緣、增上緣若有煩惱若無煩惱； 不應觀因緣若世間若出世間，不應觀等無 間緣、所緣緣、增上緣若世間若出世間；不應 觀因緣若雜染若清淨，不應觀等無間緣、所 緣緣、增上緣若雜染若清淨；不應觀因緣若 屬生死若屬涅槃，不應觀等無間緣、所緣緣、 增上緣若屬生死若屬涅槃；不應觀因緣若 在內若在外若在兩間，不應觀等無間緣、所 緣緣、增上緣若在內若在外若在兩間；不應 觀因緣若可得若不可得，不應觀等無間緣、 所緣緣、增上緣若可得若不可得。
或無常、樂或苦、我或無我、淨或不淨、空或不空、有相或無相、有願或無願、寂靜或不寂靜、遠離或不遠離
、有為或無為、有漏或無漏、生或滅、善或非善、有罪或無罪、有煩惱或無煩惱、世間或出世間、雜染或清淨
、屬生死或屬涅槃、在內、在外或在兩間、可得或不可得。
看成是常或無常、快樂或痛苦、有我或無我、清淨或不清淨、空或不空、有相或無相、有願或無願、寂靜或不
寂靜、遠離或不遠離、有為或無為、有漏或無漏、生或滅、善或非善、有罪或無罪、有煩惱或無煩惱、屬於世
間或出世間、雜染或清淨、屬於生死或屬於涅槃、在內、在外或在兩者之間、能得或不能得。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，屬於經文常見的提問或開示起首語。本句強調菩薩於修學般若波羅蜜多時，對於一切因緣所生法，
不應執著於任何二分對立的分別，包括常無常、苦樂、有無我等。
此旨在破除對法的分別執著，體現般若智慧
的無住、無分別，進而超越一切相對概念，直證實相。
- 從緣生法：由因緣和合而生的一切法。
- 有為／無為：有造作與無造作之法。
- 有漏／無漏：有煩惱染污與無煩惱染污之法。
- 生死／涅槃：輪迴與解脫的兩種狀態。
「復次，善現！ 諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應 觀從緣生法若常若無常，不應觀從緣生法 若樂若苦，不應觀從緣生法若我若無我，不 應觀從緣生法若淨若不淨，不應觀從緣生 法若空若不空，不應觀從緣生法若有相若 無相，不應觀從緣生法若有願若無願，不應 觀從緣生法若寂靜若不寂靜，不應觀從緣 生法若遠離若不遠離，不應觀從緣生法若 有為若無為，不應觀從緣生法若有漏若無 漏，不應觀從緣生法若生若滅，不應觀從緣 生法若善若非善，不應觀從緣生法若有罪 若無罪，不應觀從緣生法若有煩惱若無煩 惱，不應觀從緣生法若世間若出世間，不應 觀從緣生法若雜染若清淨，不應觀從緣生 法若屬生死若屬涅槃，不應觀從緣生法若 在內若在外若在兩間，不應觀從緣生法若 可得若不可得。
觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱是常還是無常；不應觀察無明是樂還是苦，也不應觀察行、乃至老死、愁歎、苦、憂、惱這些究竟是樂還是苦。不應觀察無明是「我」或「不是我」，也不應觀察行、老
死、愁歎、苦、憂、惱等是「我」或「不是我」。不應觀察無明為清淨或不清淨，不應觀察行、乃至老死、愁歎、苦、憂、惱為清淨或不清淨；不應觀察無明為空或不空，不應觀察行、乃至老死、愁歎、苦、憂、惱為空或不空；不應觀察無明，不論有相或無相；亦不應觀察行，乃至老
死，以及愁歎、苦、憂、惱，不論有相或無相。不應觀無明，不論有願或無願；不應觀行，乃至老死、愁歎、苦、憂、惱，不論有願或無願。不應觀無明，不論寂靜或不寂靜；亦不應觀行乃至老死、
愁歎、苦、憂、惱，不論寂靜或不寂靜。不應觀察無明，不論是否已遠離；也不應觀察從行到老死
、愁歎、苦、憂、惱，不論是否已遠離。不應觀察無明，不論其為有為或無為；亦不應觀察行、乃
至老死、愁歎、苦、憂、惱等十二因緣支分，不論其為有為或無為。不應觀察無明，不論是帶有煩惱還是離煩惱的；也不應觀
察行，乃至老死、愁歎、苦、憂、惱，不論是帶有煩惱還是離煩惱的。不應執著於觀察無明的生起或滅盡，也不應執著於觀察行
、乃至老死、愁歎、苦、憂、惱等的生起或滅盡；不應觀察無明是否為善或非善，也不應觀察從行到老死、愁歎、苦、憂、惱等是否為善或非善；不應觀察無明是否有罪，也不應觀察從行、乃至老死、愁
歎、苦、憂、惱這些現象是否有罪或無罪。不應將無明視為有煩惱或無煩惱；同理，對於行乃至老死
、愁歎、苦、憂、惱，也不應分別為有煩惱或無煩惱。不應觀無明，亦不應觀行，乃至老死、愁歎、苦、憂、惱，無論是屬於世間或出世間的。不應分別無明是雜染還是清淨，也不應分別從行到老死、
愁歎、苦、憂、惱這些都是雜染還是清淨。不應該認為無明是屬於生死或屬於涅槃；也不應該認為行
、乃至老死、愁歎、苦、憂、惱，是屬於生死或屬於涅槃。不應該認為無明是在內、在外或在兩者之間，也不應認為
行、乃至老死、愁歎、苦、憂、惱是在內、在外或在兩者之間；不應觀察無明是可得或不可得，也不應觀察行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱是可得或不可得。
識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、悲傷、痛苦、煩惱等到底是常還是無常；我們不應該去思考無明到底是快樂還是痛苦，也不應該去
分別行、一直到老死、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱這些究竟是快樂還是痛苦。不應該去思考無明是不是「我」或「不是我」，也不應該
把行、老死、愁歎、苦、憂、惱等看作是「我」或「不是我」。不應該把無明、行，直到老死、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱，當作是清淨或不清淨來看待；不應該把無明看作是空的或不是空的，也不應該把行、一
直到老死、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱等看作是空的或不是空的。我們不應該去觀察無明，不管它是有形還是無形；同樣也
不應該去觀察行、直到老死、愁歎、痛苦、憂愁和煩惱，不論它們是有相還是無相。不管有沒有願望，都不應該去觀察無明；同樣地，也不應
該去觀察行，直到老死、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱，不論有沒有願望。我們不應該去觀察無明，不管它是寂靜還是不寂靜；也不
應該去觀察從行到老死、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱，不論它們是否寂靜。我們不應該去觀察無明，不管它是否已經遠離；同樣也不
應該去觀察從行到老死、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱，不論是否已經遠離。不應該去觀察無明，不管它是有為還是無為；也不應該去
觀察行，直到老死、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱，不論這些是有為還是無為。不應該去觀察無明，不管是有煩惱還是無煩惱的；也不應
該去觀察行，直到老死、悲傷、痛苦、憂愁、煩惱，不論有煩惱或無煩惱的情況。不應該去觀察無明是否生起或消失，也不應該去觀察從行
到老死、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱等是否生起或消失；不應該去判斷無明是善還是惡，也不應該去分別從行到老
死、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱這些現象是善還是惡；我們不應該去思考無明到底有沒有罪，也不應該去判斷從
行到老死、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱這些現象是否有罪或無罪。我們不應該把無明看作是有煩惱或沒有煩惱；同樣地，對
於行、一直到老死、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱，也不應該分別為有煩惱或沒有煩惱。不應該去觀察無明、行直到老死、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱，不論是屬於世間還是出世間的。我們不應該去分別無明是染污還是清淨，也不應該去分別
從行到老死、愁歎、苦、憂、惱這些現象是染污還是清淨。我們不應該認為無明是屬於生死或屬於涅槃，也不應該把
行、一直到老死、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱，當作是屬於生死或屬於涅槃。我們不應該認為無明是在自己內心、外在世界，或介於兩
者之間；同樣地，從行到老死、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱，也都不應執著為在內、在外或兩者之間。我們不應該把無明看作是能夠得到或不能得到的，也不應
該把行、一直到老死、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱等，當作是能得到或不能得到的東西來看待。
本句為佛陀轉折開啟新段教說，呼喚弟子善現（須菩提）準備
聆聽接下來的法義，屬於經典中常見的起語。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，應超越對十二因緣及相關苦惱現象的『常』與『無常』分別，直觀
諸法實相，不執著於有無、恆變等二邊見，體現般若智慧的超越性。本句強調對於十二因緣中的各支，尤其是無明、行、老死等，
不應執著於其為樂或苦的分別，避免落入二元對立的見解，應超越樂苦分別，直觀法的本質。本句強調對於無明、行、老死、愁歎、苦、憂、惱等諸法，不應執著於「我」或「無我」的分別，避免
落入自性見或斷滅見，保持對法的如實觀察，遠離我見與法執。本句強調對十二因緣各支（如無明、行、老死等）及相關苦惱
，不應執著其為清淨或不清淨，避免落入分別執著，體現超越二元對立的觀照態度。本句強調對於無明、行、乃至老死等十二因緣法，不應執著於其為『空』或『不空』的分別，避免落入
二邊見，體現超越對立的正見。
此處意在破除對法性的執著，導向如實知見。本句強調修行時不應執著於觀察十二因緣中的無明、行、老死、愁歎、苦憂惱等法，不論這些法是具體
可見（有相）還是抽象無形（無相），以避免落入分別執著，妨礙正觀與解脫。本句強調於修行觀察時，無論內心是否有願求，都不應執著於
觀察無明、行、乃至老死等十二因緣支與相關苦惱，避免落入分別與執著，保持超越分別的觀照。本句強調對於十二因緣中的無明、行、老死等諸法，無論其表
現為寂靜或不寂靜，皆不應執著於觀察其本質，避免落入分別與執著，體現超越對法相的分別心。本句強調對於無明及從行至老死等苦蘊，不應執著於其是否已
遠離或未遠離，意在破除對法的分別與執著，導向超越二邊的觀照，回歸本來的平等無分別心。本句強調對於十二因緣中的各支，包括無明、行、老死、愁歎、苦、憂、惱等，不應執著於其有為或無
為的分別，避免於法上起分別執著，體現超越有無二邊的觀照態度。本句強調對於十二因緣中的無明、行、乃至老死等法，不論其屬於有漏（帶有煩惱）或無漏（離煩惱）
狀態，皆不應執著觀察，意在破除對法的分別與執取，回歸本淨無分別的見地。本句強調修行者不應執著於十二因緣各支（如無明、行、老死等）及其相關苦惱的生起與滅盡，避免落
入對法的分別與執著，應超越生滅的分別心，體會法的本質。本句強調對於無明及十二因緣中從行至老死等苦果，不應執著於善惡分別，因為這些皆屬緣起法，超越
世俗善惡的對立，應以如實知見觀察其因緣流轉，不落於分別心。本句強調對於無明及十二因緣中從行到老死等諸法，不應執著
於其是否有罪或無罪。
這是為了避免落入分別、執著善惡的見解，應超越二元對立，直觀法的本質。本句強調對於無明、行、老死等十二因緣支分，不應執著其為
有煩惱或無煩惱，意在破除對法的分別與執著，顯示一切法超越二分對立，應以無分別智觀察。本句強調修行者不應執著於觀察無明、行、老死等十二因緣諸法，及其相關的苦惱，不論這些現象屬於
世間或出世間，皆應遠離分別與執取，體現超越二邊的正見。本句強調對於無明及從行至老死等十二緣起支，無需執著於其
為雜染或清淨，應超越分別心，直觀緣起法的本質，避免落入對立見解。本句強調對於無明、行、老死等諸法，不應執著其歸屬於生死
或涅槃，指出一切法超越二邊分別，避免落入對立見解，體現中道無所住的觀照。本句強調對於無明、行、老死及諸苦惱等，不應執著其存在於內、外或兩者之間，破除對法的實體分別
，顯示一切法無自性、不可執著於主客二分，符合本經對緣起法的深刻觀照。本句強調對於無明、行、老死等十二因緣諸法，皆不可執著其
有無、得失，應超越有無二邊，體會諸法本無自性，避免落入實有或斷滅的錯誤見解。
- 無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死：十二因緣，說明眾生生死流轉的 根本因果次第。
- 常、無常：佛教重要觀念，分別指事物恆常不變與變化無常。
- 無明：指對真理的無知，是十二因緣的起首。
- 行：指造作、業力，為無明所驅使的心理活動。
- 老死：十二因緣的末支，指生命的衰老與死亡。
- 愁歎苦憂惱：生命中各種身心苦惱的總稱。
- 愁歎、苦、憂、惱：皆屬於眾生因執著而生的身心痛苦。
- 我、無我：佛教核心教義，分別指自性實體的有無。
- 有相：具體、可見、可分別的現象。
- 無相：抽象、不可見、不可分別的狀態。
- 老死、愁歎、苦、憂、惱：十二因緣後段，指生命終結與各種身心苦惱。
- 老死愁歎苦憂惱：十二因緣中後段，指生命的衰老、死亡及由此生起的各種苦惱。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜 多時，不應觀無明若常若無常，不應觀行、識、 名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若 常若無常；不應觀無明若樂若苦，不應觀 行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦；不應觀 無明若我若無我，不應觀行乃至老死愁歎 苦憂惱若我若無我；不應觀無明若淨若不 淨，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若 不淨；不應觀無明若空若不空，不應觀行乃 至老死愁歎苦憂惱若空若不空；不應觀無 明若有相若無相，不應觀行乃至老死愁歎 苦憂惱若有相若無相；不應觀無明若有願 若無願，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若 有願若無願；不應觀無明若寂靜若不寂靜， 不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若寂靜若不 寂靜；不應觀無明若遠離若不遠離，不應觀 行乃至老死愁歎苦憂惱若遠離若不遠離； 不應觀無明若有為若無為，不應觀行乃至 老死愁歎苦憂惱若有為若無為；不應觀無 明若有漏若無漏，不應觀行乃至老死愁歎 苦憂惱若有漏若無漏；不應觀無明若生若 滅，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若生若 滅；不應觀無明若善若非善，不應觀行乃至 老死愁歎苦憂惱若善若非善；不應觀無明 若有罪若無罪，不應觀行乃至老死愁歎苦 憂惱若有罪若無罪；不應觀無明若有煩惱 若無煩惱，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱 若有煩惱若無煩惱；不應觀無明若世間若 出世間，不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若世 間若出世間；不應觀無明若雜染若清淨，不 應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若雜染若清淨； 不應觀無明若屬生死若屬涅槃，不應觀行 乃至老死愁歎苦憂惱若屬生死若屬涅槃； 不應觀無明若在內若在外若在兩間，不應 觀行乃至老死愁歎苦憂惱若在內若在外 若在兩間；不應觀無明若可得若不可得，不 應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若可得若不可 得。
蜜多是常還是無常，也不應觀察持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多是常還是無常；不應觀布施波羅蜜多為樂或為苦，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多為樂或為苦；不應觀布施波羅蜜多為有我或無我，不應觀淨戒、安忍、
精進、靜慮、般若波羅蜜多為有我或無我；不應分別布施波羅蜜多為清淨或不清淨，不應分別持戒、
安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多為清淨或不清淨；不應觀布施波羅蜜多為空或不空；同樣，也不應觀持戒、
忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多為空或不空。不應執著於觀察布施波羅蜜多，無論是有相還是無相；同
樣，也不應執著於觀察淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，無論有相或無相。不應執著於布施波羅蜜多，無論有願或無願；亦不應執著
於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，無論有願或無願。不應執著觀察布施波羅蜜多，無論是寂靜或不寂靜；亦不
應執著觀察淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，無論是寂靜或不寂靜。不應分別觀察布施波羅蜜多、淨戒、安忍、精進、靜慮、
般若波羅蜜多，不論是遠離還是不遠離。對於布施波羅蜜多，無論是有為還是無為，都不應執著分
別；同樣地，對於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，也都不應執著分別其為有為或無為。不應觀布施波羅蜜多是有煩惱還是無煩惱，亦不應觀淨戒
、安忍、精進、禪定、般若波羅蜜多是有煩惱還是無煩惱。不應觀察布施波羅蜜多是否生起或滅去，也不應觀察淨戒
、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是否生起或滅去；不應觀布施波羅蜜多為善或非善，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多為善或非善。不應分別布施波羅蜜多是否有罪，亦不應分別淨戒、安忍
、精進、靜慮、般若波羅蜜多是否有罪或無罪。不應觀察布施波羅蜜多是否有煩惱或無煩惱，也不應觀察
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是否有煩惱或無煩惱。不應分別布施波羅蜜多是屬於世間或出世間，也不應分別
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是屬於世間或出世間。不應分別布施波羅蜜多、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多為雜染或清淨。不應觀察布施波羅蜜多是否屬於生死，或是否屬於涅槃；
同樣，也不應觀察淨戒、安忍、精進、靜慮、般若這些波羅蜜多是否屬於生死，或是否屬於涅槃。不應執著觀察布施波羅蜜多是在內、在外，或在兩者之間
；同樣，也不應執著觀察淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是在內、在外，或在兩者之間。不應觀布施波羅蜜多是否可得或不可得，不應觀淨戒、安
忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是否可得或不可得。
分別淨戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多到底是常還是無常；修行布施波羅蜜多時，不應該執著於這是快樂還是痛苦；
同樣，修持淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多時，也不應分別這是快樂還是痛苦。修行布施波羅蜜多時，不應執著有我或無我；同樣，修持
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多時，也不應執著有我或無我。我們不應該把布施波羅蜜多看成是清淨或不清淨，也不應
該把持戒、安忍、精進、靜慮、般若這些波羅蜜多分成清淨或不清淨。我們不應該把布施波羅蜜多看作是空或不是空；同樣，也
不應該把持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多看作是空或不是空。對於布施波羅蜜多，不論是有形相還是無形相，都不應執
著觀察；同樣地，對於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，也不應執著於有相或無相的分別。不論是有願還是無願，都不應執著於布施波羅蜜多；同樣
地，也不應執著於持戒、忍辱、精進、禪定、般若這些波羅蜜多，不管有沒有願求。對於布施波羅蜜多，不論是在寂靜或不寂靜的狀態下，都
不應執著觀察；同樣地，對於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，也不應執著於其是否寂靜。對於布施波羅蜜多、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅
蜜多，不論是否遠離，都不應該執著分別。對於布施波羅蜜多，不論是有為還是無為，都不應執著觀
察；同樣地，對於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，也都不應執著分別其為有為或無為。不應該去分別布施波羅蜜多是有煩惱還是無煩惱，也不應
該分別淨戒、安忍、精進、禪定、般若波羅蜜多是有煩惱還是無煩惱。我們不應該去分別布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若這些波羅蜜多有沒有生起或消失；我們不應該把布施波羅蜜多等六度，分成善或不善來看待。對於布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若這些波羅蜜多
，不應該去分別它們是有罪還是無罪。我們不應該去分別布施波羅蜜多有沒有煩惱，也不應該去
分別淨戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多有沒有煩惱。不應該去分別布施波羅蜜多是屬於世間還是出世間，也不
應該分別淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是屬於世間還是出世間。我們不應該把布施波羅蜜多、淨戒、安忍、精進、靜慮、
般若波羅蜜多分成雜染或清淨來看待。我們不應該去分別布施波羅蜜多是屬於生死，還是屬於涅
槃；同樣地，也不應該去分別持戒、忍辱、精進、禪定、智慧這些波羅蜜多，是屬於生死還是涅槃。對於布施波羅蜜多，不論是在內、在外，或介於兩者之間，都不應執著觀察；同樣地，對於淨戒、安忍
、精進、靜慮、般若波羅蜜多，也都不應執著於其在內、外或兩者之間的位置。我們不應該去分別布施波羅蜜多是能得到還是不能得到，
也不應該去分別淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是能得到還是不能得到。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，呼喚弟子善現注意聽受。
本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，對於六度的實踐不應執著
於其為常或無常，意在破除對法的分別與執著，體現般若智慧的無住、無分別精神。本句強調修行六波羅蜜時，應超越對快樂與痛苦的分別，不以
個人感受為判準，專注於法義實踐，避免落入二元對立，體現超越苦樂的修行態度。本句強調修行六波羅蜜多時，應超越對『我』與『無我』的分
別，不落於主體或否定主體的執著，體現超越二邊的智慧，契合般若教義中不住於相的修行原則。本句強調修行六波羅蜜時，不應執著於其清淨或不清淨的分別
，應超越對善惡、淨穢的分別心，直觀波羅蜜多的本質，體現無分別智。本句強調修行六波羅蜜時，不應執著於其本質是『空』或『不
空』，避免落入二邊見。
此處意在破除對法的分別執著，體現超越對立、如實觀照的智慧。本句強調修行六波羅蜜時，應超越對『有相』與『無相』的分別，不執著於形式或空性，才能契入波羅
蜜多的真義。
此處教導行者於修福修慧時，皆須離於分別心，直證實相。本句強調修行六波羅蜜時，無論是否帶著願望或目的，都不應
執著於其相或功德，應以無住心行持，超越有願與無願的分別，體現波羅蜜多的究竟義。本句強調修行六波羅蜜時，不應執著於其表現為寂靜或不寂靜
，應超越對境界的分別，直趣波羅蜜多的本質，體現無住、無分別的智慧。本句強調修行六波羅蜜多時，不應執著於其是否遠離煩惱或不
遠離，應超越分別心，直觀法性，體現無分別智。本句強調修行六波羅蜜時，不應執著於其性質為有為或無為，亦即不應分別計較功德的性質，而應超越
分別心，直入實相。
此處展現般若教義中對於超越一切分別、破除執著的核心思想。本句強調修行六波羅蜜時，不應執著於其是否有漏（帶有煩惱
）或無漏（清淨無煩惱），應超越分別心，直入實相，體會波羅蜜多的究竟義。本句強調修行六波羅蜜時，不應執著於其生起或滅去的現象，
應超越有無、成敗的分別心，體會波羅蜜多的無生無滅本質，契入超越對待的智慧。本句強調修行六度時，應超越對善與不善的分別心，直觀其本
質與究竟意義，避免執著於形式上的價值判斷，體現超越二元對立的修行態度。本句強調修行六波羅蜜時，應超越對善惡、罪無罪的分別心，
直觀其本質，避免執著於形式上的判斷，體現超越分別的智慧。本句強調修行六波羅蜜時，不應執著於其是否伴隨煩惱，應超
越分別心，直趣波羅蜜多的本質，體現無分別智。本句強調修行六波羅蜜時，不應執著於其屬於世間或出世間，
應超越分別心，直觀其本質，體現無分別智，契合般若教義中破除對法的分別與執著。本句強調修行六波羅蜜時，不應執著於其性質為雜染或清淨，
應超越分別心，直觀法性平等，避免落入對立分別，契合般若教義中破除二元分別的精神。本句強調修行六波羅蜜多時，不應執著於其屬於生死或涅槃的
分別，應超越二邊對立，直觀其本質，體現不二法門，契合般若中道思想。本句強調修行六波羅蜜時，不應執著於其所處的內、外或中間
等分別，應超越對境界的分別心，體現無住、無相的實踐精神，契合般若智慧的核心教義。本句強調修行六波羅蜜時，不應執著於其成果的有無或得失，
應超越分別心，專注於實踐本身，避免落入執著成敗的分別見。
- 布施波羅蜜多：布施到彼岸，六度之一。
- 淨戒：持戒清淨，六度之一。
- 安忍：忍辱，六度之一。
- 精進：不懈怠，六度之一。
- 靜慮：禪定，六度之一。
- 若我若無我：指對『有我』或『無我』的分別執著。
- 持戒（淨戒）：六波羅蜜之一，守持清淨戒律。
- 淨戒波羅蜜多：持守清淨戒律的圓滿實踐。
- 安忍波羅蜜多：忍辱、安忍的圓滿修行。
- 精進波羅蜜多：不懈努力的圓滿修行。
- 靜慮波羅蜜多：禪定的圓滿修行。
- 不寂靜：心境未安，或處於動亂中。
- 遠離：指遠離煩惱、分別等。
- 不遠離：指未遠離煩惱、分別等。
- 世間、出世間：分別指俗世與超脫世間的境界。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜 多時，不應觀布施波羅蜜多若常若無常，不 應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常 若無常；不應觀布施波羅蜜多若樂若苦，不 應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂 若苦；不應觀布施波羅蜜多若我若無我，不 應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若 我若無我；不應觀布施波羅蜜多若淨若不 淨，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜 多若淨若不淨；不應觀布施波羅蜜多若空 若不空，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波 羅蜜多若空若不空；不應觀布施波羅蜜多 若有相若無相，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、 般若波羅蜜多若有相若無相；不應觀布施 波羅蜜多若有願若無願，不應觀淨戒、安忍、 精進、靜慮、般若波羅蜜多若有願若無願；不 應觀布施波羅蜜多若寂靜若不寂靜，不應 觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若寂靜 若不寂靜；不應觀布施波羅蜜多若遠離若 不遠離，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波 羅蜜多若遠離若不遠離；不應觀布施波羅 蜜多若有為若無為，不應觀淨戒、安忍、精進、 靜慮、般若波羅蜜多若有為若無為；不應觀 布施波羅蜜多若有漏若無漏，不應觀淨戒、 安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有漏若無 漏；不應觀布施波羅蜜多若生若滅，不應觀 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若生若 滅；不應觀布施波羅蜜多若善若非善，不應 觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若善若 非善；不應觀布施波羅蜜多若有罪若無罪， 不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若 有罪若無罪；不應觀布施波羅蜜多若有煩 惱若無煩惱，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般 若波羅蜜多若有煩惱若無煩惱；不應觀布 施波羅蜜多若世間若出世間，不應觀淨戒、 安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若世間若出世 間；不應觀布施波羅蜜多若雜染若清淨，不 應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若雜 染若清淨；不應觀布施波羅蜜多若屬生死 若屬涅槃，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若 波羅蜜多若屬生死若屬涅槃；不應觀布施 波羅蜜多若在內若在外若在兩間，不應觀 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若在內若 在外若在兩間；不應觀布施波羅蜜多若可 得若不可得，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般 若波羅蜜多若可得若不可得。
或為無常，亦不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異
空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空為常或為無常。不應將內空視為樂或苦，也不應將外空，乃至無性空、自性空，視為樂或苦。不應觀內空時執著有我或無我，不應觀外空，乃至觀無性或自性空時執著有我或無我。不應觀內空是淨或不淨，不應觀外空，乃至無性、自性空是淨或不淨。不應將內空看作是空或不是空，也不應將外空，乃至無性、自性空，看作是空或不是空。不應觀內空有相或無相，不應觀外空，乃至無性空、自性空，有相或無相；不應觀察內在之空，無論有願或無願；亦不應觀察外在之
空，乃至於無自性之空，無論有願或無願。不應分別內空是寂靜或不寂靜，也不應分別外空，乃至無性空、自性空是否寂靜或不寂靜。不應分別內空是否遠離或不遠離，也不應分別外空，乃至無性空、自性空是否遠離或不遠離；不應將內空視為有為或無為，不應將外空視為有為或無為
，乃至無性空、自性空也不應視為有為或無為。不應觀察內在的空性是有漏還是無漏，也不應觀察外在的
空性，乃至於無性自性空，是有漏還是無漏。不應觀內空時而明顯、時而隱晦，不應觀外空，乃至無性空、自性空，時而明顯、時而隱晦。不應觀內空為善或非善，不應觀外空，乃至於無性空、自性空，亦不應觀其為善或非善。不應以有罪或無罪的分別心觀察內在的空性，也不應以此
分別觀察外在的空性，乃至無性、自性空。不應於內空上分別有煩惱或無煩惱，也不應於外空，乃至無性、自性空上分別有煩惱或無煩惱。不應觀察內空是否屬於世間或出世間，不應觀察外空，乃
至無性空、自性空，是否屬於世間或出世間。不應將內空視為雜染或清淨，不應將外空，乃至無性空、自性空，視為雜染或清淨。不應將內空視為屬於生死或涅槃，也不應將外空乃至無自性之自性空視為屬於生死或涅槃。不應觀察內空是否在內、在外或在兩者之間，也不應觀察
外空、無性或自性空是否在內、在外或在兩者之間。不應執著於內在的空性是否可得或不可得，也不應執著於
外在的空性，乃至無性、自性空是否可得或不可得。
空、大空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法
空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空等，視為常或無常。我們不應該把內在的空性看成是快樂或痛苦，也不該把外
在的空性，甚至無性空、自性空，當作快樂或痛苦來看待。不應該在觀察內在的空性時，執著有我或無我；也不應該
在觀察外在的空性，乃至於無性或自性空時，執著有我或無我。不應該去思考內在的空性是清淨還是不清淨，也不應該去
思考外在的空性，乃至於無性、自性空，究竟是清淨還是不清淨。我們不應該把內在的空看成是空或不是空，也不應該把外
在的空，乃至無性、自性空，看成是空或不是空。我們不應該去分別內空到底有沒有形相，也不應該對外空
，乃至無性空、自性空，去執著有相或無相。不管你心中有願望還是沒有，都不應該去觀察內在的空性
；同樣地，也不應該去觀察外在的空性，甚至連無性或自性空都不該觀察，無論有願或無願。我們不應該去分別內在的空性是寧靜還是不寧靜，也不應
該去分別外在的空性，甚至無性空、自性空是否寧靜或不寧靜。不應該去思考內空是不是已經遠離或還沒遠離，也不應該
去思考外空，甚至無性空、自性空是不是遠離或沒遠離；我們不應該把內空看作是有為或無為，也不應該這樣看外
空，甚至連無性空、自性空都不該視為有為或無為。我們不應該去分別內在的空性是不是有煩惱或沒有煩惱，
也不應該去分別外在的空性，甚至連無性自性空，是不是有煩惱或沒有煩惱，都不應該這樣觀察。不應該對內空有時明顯、有時模糊的觀察，也不應該對外
空，乃至無性空、自性空，有時清楚、有時不清楚地去觀察。我們不應該把內空看作是善或不善，也不應該把外空，甚至無性空、自性空，視為善或不善。我們不應該去思考內在的空性有沒有過錯，也不應該去思
考外在的空性，甚至無性或自性空，是否有罪或無罪。我們不應該以為內在的空性是有煩惱或沒有煩惱，也不應
該這樣看待外在的空性，甚至對於無性或自性空，也不該執著於有煩惱或無煩惱的分別。不應該把內空看作是屬於世間或出世間，也不應該這樣看
外空，甚至無性空、自性空，都不該分成世間或出世間來看待。我們不應該把內空看作是雜染或清淨，也不應該把外空，
乃至無性空、自性空，視為雜染或清淨。我們不應該把內空、外空，乃至無自性空，當作是屬於生死或屬於涅槃的東西。我們不應該去思考內空是在內部、外部，還是兩者之間；
同樣地，也不該去分別外空、無性或自性空到底在內、外或兩者之間。我們不應該去思考內在的空性到底能不能被獲得，也不應
該去思考外在的空性，甚至無性或自性空，究竟能不能被獲得。
本句為佛陀轉述教法時的起首語，呼喚弟子善現，準備進一步
說明法義，屬於經文常見的結構性用語。本句強調菩薩於修學般若波羅蜜多時，對於各種『空』的分類
，不應執著其為常或無常，避免落入二邊見，體現般若智慧的超越性與不執著性，契合空義的深義。本句強調對於空性的正確觀照，不應將空性執為樂或苦，無論
是內在、外在，或是無性空、自性空，皆不可落入二元對立的分別，避免錯誤認知空性的本質。本句強調修行者在觀察各種空性（內空、外空、無性、自性空
）時，不應落入有我或無我的分別執著，避免於空性中再起分別心，保持正確的空觀態度。本句強調對於空性的觀察，不應執著於其是否清淨或不清淨，無論是內空、外空、無性或自性空，皆不
可落入分別。
此旨在破除對空性的實體化與價值判斷，避免於修行中生起分別心。本句強調對於『空』的正確觀照，無論是內在、外在、無性或
自性空，都不可執著於其為『空』或『不空』，以避免落入二邊分別，體現超越對立的中道觀。本句強調修行者在觀察空性時，不應執著於『有相』或『無相
』的分別，無論是內在的空、外在的空，還是無性空、自性空，皆不可落入對立分別。
此旨在破除對空性的錯
誤認知，避免將空性再度實體化或否定化，保持正確的中道見。本句強調修行者於觀空時，無論內在或外在、乃至於無性或自性空，都不應執著於觀察或分別，亦不應
因有願或無願而起分別心，旨在破除對空性的執著與分別，回歸本來無分別的實相。本句強調對於空性的體證，不應執著於其是否寂靜或不寂靜，無論是內空、外空、無性空或自性空，皆
不可落入分別、判斷其狀態，避免對空性產生新的執著與分別心。本句強調對於各種空義（內空、外空、無性空、自性空）都不
應執著於其是否遠離或未遠離，意在破除對空性的分別與執著，回歸空義本身的不可得與無分別。本句強調對於「空」的正確理解，無論是內空、外空，還是無性空、自性空，都不應執著其為有為法或
無為法，避免落入對法性的錯誤分別，體現超越二邊的見地。本句強調對於空性的觀照，不應執著於其是否有漏（煩惱）或
無漏（清淨），無論是內在、外在，乃至於無性自性空，皆不應作此分別。
此旨在破除對空性的分別執著，避
免落入對法性本質的細微分別，回歸無分別智的正觀。本句強調對於各種『空』的觀法，應該超越分別與執著，不可
落於時而明顯、時而模糊的分別心，否則無法契入空義的真實義理。本句強調對於各種空（內空、外空、無性空、自性空）都不應執著其為善或非善，指出修行者應超越對
空性的價值判斷，避免落入分別心，體現空義的平等無分別。本句強調對於空性（無論內在、外在、無性或自性空）不應執
著於其是否有罪或無罪，指出空性超越善惡、罪福等分別，應以無分別智觀照，不落於對立判斷。本句強調對於空性的正確觀照，不應將空性與煩惱或無煩惱相對立，亦不可於內外、無性、自性空等層
面執著有無煩惱的分別。
此旨在破除對空性的錯誤認知，避免將空性落入有無二邊，導向正見。本句強調對於各種空義（如內空、外空、無性空、自性空），
不應執著於其屬於世間或出世間的分別，避免落入對法的分別執著，體現空義的超越性。本句強調對於各種空的理解，不應執著於其為雜染或清淨，指
出空性超越二元對立，應以無分別心觀照，不落於分別善惡、淨染的見解。本句強調對於空性的正確理解：無論是內空、外空，乃至自性空，都不應執著其為生死或涅槃的某一方
。
空性超越二邊，不能落入分別、歸類於生死或涅槃的對立中，避免錯誤認知空性的本質。本句強調對於空性的理解，不應執著於空性的位置或歸屬，無論是內空、外空、無性或自性空，都不可
落入分別其存在於內、外或兩者之間的執見，避免對空性產生實體化或地點化的錯誤認知。本句強調對於空性（無論內在、外在、無性或自性空）都不應
執著於其是否可得或不可得，意在破除對空性的實體化與分別心，回歸對法本無自性的正見。
- 內空、外空等：各種空義分類，為大乘經典中對空性的多重詮釋。
- 內空：指對內在法的空性觀照。
- 外空：指對外在法的空性觀照。
- 無性空：一切法無自性，故空。
- 自性空：法本無自性，體性本空。
- 無性：指一切法無自性，無固定本質。
- 無性自性空：無自性、無本質之空，強調一切法無固定自性。
- 世間／出世間：分別世俗法與超越世俗的聖法。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜 多時，不應觀內空若常若無常，不應觀外空、 內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、 畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自 相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、 自性空、無性自性空若常若無常；不應觀內 空若樂若苦，不應觀外空乃至無性自性空 若樂若苦；不應觀內空若我若無我，不應觀 外空乃至無性自性空若我若無我；不應觀 內空若淨若不淨，不應觀外空乃至無性自 性空若淨若不淨；不應觀內空若空若不空， 不應觀外空乃至無性自性空若空若不空； 不應觀內空若有相若無相，不應觀外空乃 至無性自性空若有相若無相；不應觀內空 若有願若無願，不應觀外空乃至無性自性 空若有願若無願；不應觀內空若寂靜若不 寂靜，不應觀外空乃至無性自性空若寂靜 若不寂靜；不應觀內空若遠離若不遠離，不 應觀外空乃至無性自性空若遠離若不遠 離；不應觀內空若有為若無為，不應觀外空 乃至無性自性空若有為若無為；不應觀內 空若有漏若無漏，不應觀外空乃至無性自 性空若有漏若無漏；不應觀內空若隱若顯， 不應觀外空乃至無性自性空若隱若顯；不 應觀內空若善若非善，不應觀外空乃至無 性自性空若善若非善；不應觀內空若有罪 若無罪，不應觀外空乃至無性自性空若有 罪若無罪；不應觀內空若有煩惱若無煩惱， 不應觀外空乃至無性自性空若有煩惱若無 煩惱；不應觀內空若世間若出世間，不應觀 外空乃至無性自性空若世間若出世間；不 應觀內空若雜染若清淨，不應觀外空乃至 無性自性空若雜染若清淨；不應觀內空若 屬生死若屬涅槃，不應觀外空乃至無性自 性空若屬生死若屬涅槃；不應觀內空若在 內若在外若在兩間，不應觀外空乃至無性 自性空若在內若在外若在兩間；不應觀內 空若可得若不可得，不應觀外空乃至無性 自性空若可得若不可得。
、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界等，執著於它們是常還是無常。不應以快樂或痛苦來分別真如，也不應以快樂或痛苦來分別法界，乃至不可思議的境界。不應以有我或無我的見解來觀察真如，也不應以有我或無
我的見解來觀察法界，乃至不可思議的境界。不應觀真如為淨為不淨，不應觀法界乃至不思議界為淨為不淨。不應觀察真如為空或不空，也不應觀察法界乃至不思議界為空或不空。不應將真如視為有相或無相，也不應將法界乃至不可思議界視為有相或無相。不應分別真如為有願或無願，亦不應分別法界乃至不思議界為有願或無願。不應觀真如為寂靜或不寂靜，也不應觀法界乃至不思議界為寂靜或不寂靜。不應觀真如為遠離或不遠離，也不應觀法界乃至不思議界為遠離或不遠離。不應觀真如為有為或無為，亦不應觀法界乃至不思議界為有為或無為。不應觀真如為有漏或無漏，也不應觀法界乃至不思議界為有漏或無漏。不應觀察真如若隱若顯，不應觀察法界乃至不思議界若隱若顯。不應觀察真如是否為善或非善，不應觀察法界乃至不思議界是否為善或非善；不應觀真如若有罪若無罪，不應觀法界乃至不思議界若有罪若無罪；不應以有無煩惱的分別來觀察真如，也不應以有無煩惱的分別來觀察法界乃至不思議界。不應以世間或出世間的角度來觀察真如，也不應以世間或
出世間的角度來觀察法界乃至不思議界。不應觀察真如是否雜染或清淨，不應觀察法界乃至不思議界是否雜染或清淨；不應將真如視為屬於生死或屬於涅槃，也不應將法界乃至不思議界視為屬於生死或屬於涅槃。不應觀為真如在內、在外或在中間；亦不應觀為法界乃至不可思議界在內、在外或在中間。不應分別真如為可得或不可得，不應分別法界乃至不思議界為可得或不可得。
如到底是常還是無常，也不應該對法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、
虛空界、不思議界等，執著於它們是常還是無常。我們不應該把真如看成是快樂或痛苦，也不應該把法界，
甚至不可思議的境界，分別為快樂或痛苦。我們不應該以有我或無我的角度來觀察真如，也不應該以
有我或無我的方式來觀察法界，乃至不可思議的境界。我們不應該把真如看作是清淨或不清淨，也不應該把法界
乃至不可思議的境界視為清淨或不清淨。我們不應該把真如看作是空或不是空，也不應該把法界乃
至不可思議的境界看作是空或不是空。我們不應該把真如看成是有形象或沒有形象，也不應該把
法界，甚至不可思議的境界，看成是有形象或沒有形象。我們不應該把真如分成有願或無願，也不應該把法界乃至不可思議的境界分成有願或無願。我們不應該把真如看作是寂靜或不寂靜，也不應該把法界
乃至不可思議的境界看作是寂靜或不寂靜。我們不應該把真如看作是遠離或不遠離，也不應該把法界
乃至不可思議的境界看作是遠離或不遠離。我們不應該把真如看作是有為或無為，也不應該把法界乃至不可思議的境界視為有為或無為。我們不應該把真如看作是有煩惱或沒有煩惱，也不應該把
法界，甚至不可思議的境界，視為有煩惱或沒有煩惱。我們不應該把真如、法界，乃至不可思議的境界，看作是有時隱藏、有時顯現的。我們不應該去判斷真如是善還是非善，也不應該去分別法界乃至不可思議界是善還是非善。我們不應該認為真如有罪或無罪，也不應該認為法界乃至不可思議的境界有罪或無罪。我們不應該去思考真如是否有煩惱，也不應該去觀察法界
乃至不可思議的境界是否有煩惱或沒有煩惱。我們不應該去分別真如是屬於世間還是出世間，也不應該
去分別法界乃至不可思議界是屬於世間還是出世間。我們不應該去分別真如是染污還是清淨，也不應該去分別
法界乃至不可思議的境界是染污還是清淨。我們不應該把真如看作是屬於生死或涅槃，也不應該把法
界乃至不可思議界當作是屬於生死或涅槃的。我們不應該認為真如是在內、在外或在兩者之間；同樣，
也不應該認為法界乃至不可思議界是在內、在外或在兩者之間。我們不應該去思考真如是能得到還是不能得到，也不應該
去分別法界乃至不可思議的境界是能得到還是不能得到。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經典中常見的對話銜接語。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，應超越對真如及諸法本體屬性（如常、無常等）的分別與執著，體
現般若智慧的無分別性，避免落入對法性本質的概念執取，直證諸法實相。本句強調對於真如、法界乃至不思議界，皆不可以世俗的苦樂
二分心態去分別，指出佛法中究竟實相超越苦樂對立，應以平等無分別心觀照。本句強調修行者在觀照真如、法界乃至不可思議界時，不應執
著於有我或無我的分別，避免落入二邊見，保持如實觀照，體會法界本無自性、超越有無對立。本句強調真如、法界乃至不可思議界超越世俗的清淨與不清淨
分別，應以無分別智觀照，不執著於對立相。
這體現了佛法中對實相無分別、超越二元對立的見地。本句強調對於真如、法界等究竟實相，不可執著於『空』或『
不空』的二分對立，應超越概念分別，直觀本體的不可思議性，避免落入任何一邊的見解。本句強調對於真如、法界等究竟實相，不可執著於有相或無相
的分別，指出一切法的本質超越對立，應離於分別心，體會法界的如實無礙。本句強調對於真如、法界乃至不可思議界，不應以有願或無願
等分別心去觀察，指出一切法本自平等，超越分別與執著，體現佛法中無分別智的核心精神。本句強調真如與法界的本質超越寂靜與不寂靜等二分對立，提
醒修行者不可以分別心執著於任何一邊，應體會其不可思議、超越語言概念的實相。本句強調對於真如、法界乃至不思議界，不應以『遠離』或『不遠離』這種二分對立的方式來觀察，指
出超越分別、不可執著於對立概念，體現法界本無二相的義理。本句強調真如、法界及不思議界超越有為與無為的二分，指出
這些法本質上不可用世間的有為、無為來界定，應以超越分別的智慧來觀照。本句強調真如、法界乃至不可思議界超越有漏（煩惱染污）與
無漏（清淨解脫）的分別，指出其本質不落於世俗對立，應以超越分別心來觀照。本句強調真如、法界及不思議界的本質，超越顯現與隱沒的分別，無有變異，不應以凡夫分別心去觀察
其有無、顯隱。
此處意在破除對究竟實相的錯誤認知，導向無分別智的正見。本句強調真如、法界等本體超越善惡分別，修行者不應以世俗
善惡標準來衡量或執著於這些究竟法性，應超越分別心，體會法界的本然平等與不可思議。本句強調真如與法界的本質超越善惡、罪無罪等分別，修行者
應遠離對究竟實相的分別心，體會一切法本無自性、無染淨可分。本句強調不可以有無煩惱的分別心來觀察真如、法界及不思議
界，指出這些法本自超越煩惱與清淨的對立，應離分別執著，體會法界的本然平等無二。本句強調真如、法界等究竟法性超越世間與出世間的分別，無
需以世間或出世間的標準來觀察或界定，顯示法性本無二相，超越對待。本句強調真如與法界的本質超越染淨分別，修行者不應以分別
心去觀察其是否雜染或清淨，指出一切法的究竟實相不落於對立。本句強調真如、法界及不可思議界超越生死與涅槃的二分，指
出這些法本質上不落於生死或涅槃的對立分類，顯示其絕對、無分別的特性。本句強調真如與法界的本質超越內外或中間等對立分別，提醒
修行者不可執著於空間或方位的概念來理解真如與法界，應體會其無分別、無障礙的本性。本句強調對於真如、法界及不可思議界，不應以有無、得失等
分別心去觀察，指出這些法本自超越分別，無可得、無不可得，應離執著分別心。
- 真如：諸法實相，超越一切分別的真實本性。
- 法界：一切法的本體、總體。
- 法性：法的本性、實相。
- 不虛妄性：真實不虛的本性。
- 不變異性：不隨緣變化的本性。
- 平等性：無差別、無高下的本性。
- 離生性：超越生滅的本性。
- 法定：法的規律、定則。
- 法住：法的安住、恆常狀態。
- 實際：究竟真實的境界。
- 虛空界：如虛空般無礙的境界。
- 不思議界：超越思議、不可思議的境界。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜 多時，不應觀真如若常若無常，不應觀法界、 法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法 定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無 常；不應觀真如若樂若苦，不應觀法界乃至 不思議界若樂若苦；不應觀真如若我若無 我，不應觀法界乃至不思議界若我若無我； 不應觀真如若淨若不淨，不應觀法界乃至 不思議界若淨若不淨；不應觀真如若空若 不空，不應觀法界乃至不思議界若空若不 空；不應觀真如若有相若無相，不應觀法 界乃至不思議界若有相若無相；不應觀真 如若有願若無願，不應觀法界乃至不思議 界若有願若無願；不應觀真如若寂靜若不 寂靜，不應觀法界乃至不思議界若寂靜若 不寂靜；不應觀真如若遠離若不遠離，不應 觀法界乃至不思議界若遠離若不遠離；不 應觀真如若有為若無為，不應觀法界乃至 不思議界若有為若無為；不應觀真如若有 漏若無漏，不應觀法界乃至不思議界若有 漏若無漏；不應觀真如若隱若顯，不應觀法 界乃至不思議界若隱若顯；不應觀真如若 善若非善，不應觀法界乃至不思議界若善 若非善；不應觀真如若有罪若無罪，不應觀 法界乃至不思議界若有罪若無罪；不應觀 真如若有煩惱若無煩惱，不應觀法界乃至 不思議界若有煩惱若無煩惱；不應觀真如 若世間若出世間，不應觀法界乃至不思議 界若世間若出世間；不應觀真如若雜染若 清淨，不應觀法界乃至不思議界若雜染若 清淨；不應觀真如若屬生死若屬涅槃，不應 觀法界乃至不思議界若屬生死若屬涅槃； 不應觀真如若在內若在外若在兩間，不應 觀法界乃至不思議界若在內若在外若在兩 間；不應觀真如若可得若不可得，不應觀法 界乃至不思議界若可得若不可得。
還是無常，也不應分別四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支是常還是無常。不應以樂或苦的角度觀察四念住，也不應以樂或苦的角度觀察四正斷乃至八聖道分。不應以有我或無我之見來觀察四念住，也不應以此見觀察四正斷乃至八聖道支。不應觀察四念住是否清淨，若不清淨，也不應觀察四正斷乃至八聖道支是否清淨或不清淨。不應觀察四念住是空還是不空，也不應觀察四正斷乃至八聖道支是空還是不空；不應觀四念住，不論是有相還是無相；也不應觀四正斷乃至八聖道支，不論是有相還是無相。不應作四念住之觀行，不論有願或無願；亦不應作四正斷乃至八正道之觀行，不論有願或無願。不應觀四念住，不論寂靜或不寂靜；亦不應觀四正斷乃至八聖道支，不論寂靜或不寂靜。不應觀四念住，無論是否遠離；亦不應觀從四正斷至八聖道分，無論是否遠離。不應分別四念住是有為或無為；也不應分別四正斷乃至八聖道支是有為或無為。不應該觀察四念住，不論是帶有煩惱還是已離煩惱，也不
應該觀察四正斷乃至八聖道支，不論是有煩惱還是無煩惱。不應該執著於四念住是否生起或滅去，也不應執著於四正斷乃至八聖道支是否生起或滅去；不應該觀察四念住為善或非善，不應該觀察四正斷乃至八聖道支為善或非善；不應以有罪或無罪來觀察四念住，不應以有罪或無罪來觀察四正斷乃至八聖道支；對於四念住，不論有無煩惱，都不應作分別；同樣，對於
四正斷乃至八聖道支，也不應分別其有無煩惱。不應分別四念住是屬於世間或出世間，也不應分別四正斷乃至八聖道支是屬於世間或出世間。不應該觀察四念住是雜染還是清淨，不應該觀察四正斷乃至八聖道支是雜染還是清淨；不應觀四念住是屬於生死或屬於涅槃；不應觀四正斷乃至八聖道支是屬於生死或屬於涅槃；不應將四念住、四正斷乃至八聖道支分別觀為在內、在外或在兩者之間。不應觀察四念住、四正斷直到八聖道支，分別其為可得或不可得。
斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道支是常還是無常。不應該把四念住、四正斷直到八聖道分，當作是快樂或痛苦來看待。不應該用「有我」或「無我」的觀點來觀察四念住，也不
應該用這種方式來觀察四正斷直到八聖道分。不應該去分別四念住是不是清淨，若是不清淨，也不必再
去分別四正斷到八聖道分是不是清淨或不清淨。不應該去思考四念住到底是空還是不是空，也不應該去思
考四正斷到八聖道分到底是空還是不是空；不應該去觀察四念住，不管是有相還是無相；同樣也不應
該觀察四正斷直到八聖道分，不論有相或無相。不管心中有沒有願望，都不應該去觀察四念住，也不應該
觀察四正斷直到八聖道分這些修行法門，無論有願或無願都是如此。不應該去觀察四念住，不管它是寂靜還是不寂靜；同樣也
不應該去觀察四正斷直到八聖道分，不論是寂靜還是不寂靜。不應該去觀察四念住，不論它們是否已遠離；同樣也不應
觀察四正斷直到八聖道分，不論是否遠離。不應該去分別四念住是有為還是無為，也不應該去分別四正斷直到八聖道分是有為還是無為。不應該去觀察四念住，不管是有煩惱還是無煩惱的狀態，
也不應該去觀察四正斷到八聖道分，不論有沒有煩惱。不應該去思考四念住、四正斷直到八聖道分是否會生起或消失；不應該把四念住、四正斷到八聖道分，分別看成善或不善；不應該去思考四念住、四正斷直到八聖道分這些法門是否有罪或無罪；對於四念住，不論有沒有煩惱，都不應該去分別；同樣地
，對於四正斷直到八聖道分，也不應該分別有無煩惱。我們不應該去分別四念住、四正斷到八聖道分，究竟是屬於世間還是出世間的法。不應該去分別四念住是染污還是清淨，也不應該去分別四正斷到八聖道分是染污還是清淨；不應該把四念住當作是屬於生死，或是屬於涅槃；同樣地
，也不應該把四正斷到八聖道分當作是屬於生死或涅槃。不應該把四念住、四正斷到八聖道分，分別看作是在內、在外，或是在內外之間。不應該去分別四念住、四正斷直到八聖道分，究竟是能得到還是不能得到。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。本句強調菩薩於修學般若波羅蜜多時，應超越對諸聖道支分的
常與無常分別，不執著於法相的恆常或變異，體現般若智慧的無住、無分別，直觀諸法實相。本句強調修行者在觀察四念住、四正斷乃至八聖道分時，不應
以樂受或苦受的角度去分別，避免執著於感受，應以正知正見如實觀察法義本身。本句強調修行者在觀修四念住、四正斷乃至八聖道支時，不應
執著於「有我」或「無我」的分別，避免落入自性見或斷滅見，應如實觀察法的本質。本句強調修行時不應執著於觀察四念住、四正斷、八聖道分等
法門是否清淨，避免落入分別與執著，應超越對清淨與不清淨的分別心，直趣實修。本句強調修行者不應執著於四念住、四正斷、八聖道支等法門
是否為空或不空，避免落入分別與執著，應超越對法的空有判斷，專注於實踐本身。本句指出在特定修行階段，行者不應執著於觀察四念住、四正
斷至八聖道支，無論這些法門是有形象（有相）或無形象（無相），皆應超越分別，避免落入法執。本句指出，在特定修行脈絡下，無論是否有修行的願望，都不應該作四念住、四正斷乃至八聖道分等觀
行，顯示此處強調超越一般次第修法的特殊法門或境界，需依本經脈絡理解其意涵。本句強調在特定修行脈絡下，不應執著於觀察四念住、四正斷
至八聖道支的寂靜或不寂靜狀態，意在破除對修行階段或境界的分別執著，回歸本質修行。本句強調在特定修行階段，對於四念住、四正斷至八聖道分，不應執著於其是否遠離煩惱或未遠離，意
在破除對修行法門成敗、得失的分別心，回歸於超越分別的觀照。本句強調修行者在觀察四念住、四正斷至八聖道支時，不應執
著於其為有為法或無為法，避免落入法相分別，保持正觀，直指修行本質。本句指出，於此處不應以有漏（帶有煩惱）或無漏（離煩惱）之分別來觀察四念住、四正斷乃至八聖道
支，強調超越分別、直觀本質，避免執著於修行階位或法門的有無漏差別。本句強調修行者在觀察四念住、四正斷乃至八聖道支時，不應
執著於它們的生起或滅去，避免落入有無生滅的分別，應超越對法的生滅相執著，直觀其本質。本句強調修行者在觀察四念住、四正斷、八聖道等法時，不應執著於將其分別為善或非善，避免落入對
法的分別執著，保持如實觀照，體現超越二元對立的修行態度。本句強調修行者在觀修四念住、四正斷、八聖道支等法時，不應以『有罪、無罪』的分別心來衡量這些
正法，應超越善惡二分的執著，專注於法的本質與修行實踐。本句強調修行者在觀修四念住、四正斷及八聖道分時，不應執著於是否有煩惱的分別，應超越對煩惱有
無的執著，直觀法義本身，避免落入分別心，保持平等觀照。本句強調修行者在觀修四念住、四正斷、八聖道分等法時，不
應執著於它們是屬於世間法還是出世間法，避免落入分別執著，保持平等觀照，專注於修行本身。本句強調修行者在觀修四念住、四正斷乃至八聖道分時，不應
執著於其為雜染或清淨，避免落入分別心，應超越對法的二分對立，直觀其本質以契入正道。本句強調修行者不應將四念住、四正斷、八聖道等法門執著為
生死或涅槃的對立分類，提示應超越二分對立，正確理解修道法門的本質。本句強調修行時，對四念住、四正斷至八聖道分，不應執著於
其所依的內、外或兩者之間的分別，避免落入對境界的分別執著，應超越內外對立，直觀法義本質。本句強調修行者對於四念住、四正斷乃至八聖道支等法門，不應執著於其是否能得、不能得，應超越有
無得失的分別心，直觀法性本空，避免落入執著或否定的兩邊。
- 四念住：觀身、受、心、法四種念住。
- 四正斷：斷惡修善的四種精進。
- 四神足：欲、勤、心、觀四種成就神通之因。
- 五根：信、進、念、定、慧五種修行根本。
- 五力：信、進、念、定、慧五種堅固力量。
- 七等覺支：七種助於覺悟的法。
- 八聖道支：八正道，成佛之道的八個要素。
- 八聖道分：八正道，成就解脫的八項修行要素。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜 多時，不應觀四念住若常若無常，不應觀四 正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道 支若常若無常；不應觀四念住若樂若苦，不 應觀四正斷乃至八聖道支若樂若苦；不應 觀四念住若我若無我，不應觀四正斷乃至 八聖道支若我若無我；不應觀四念住若淨 若不淨，不應觀四正斷乃至八聖道支若淨 若不淨；不應觀四念住若空若不空，不應 觀四正斷乃至八聖道支若空若不空；不應 觀四念住若有相若無相，不應觀四正斷乃 至八聖道支若有相若無相；不應觀四念住 若有願若無願，不應觀四正斷乃至八聖道 支若有願若無願；不應觀四念住若寂靜若 不寂靜，不應觀四正斷乃至八聖道支若寂 靜若不寂靜；不應觀四念住若遠離若不遠 離，不應觀四正斷乃至八聖道支若遠離若 不遠離；不應觀四念住若有為若無為，不應 觀四正斷乃至八聖道支若有為若無為；不 應觀四念住若有漏若無漏，不應觀四正斷 乃至八聖道支若有漏若無漏；不應觀四念 住若生若滅，不應觀四正斷乃至八聖道支 若生若滅；不應觀四念住若善若非善，不應 觀四正斷乃至八聖道支若善若非善；不應 觀四念住若有罪若無罪，不應觀四正斷乃 至八聖道支若有罪若無罪；不應觀四念住 若有煩惱若無煩惱，不應觀四正斷乃至八 聖道支若有煩惱若無煩惱；不應觀四念住 若世間若出世間，不應觀四正斷乃至八聖 道支若世間若出世間；不應觀四念住若雜 染若清淨，不應觀四正斷乃至八聖道支若 雜染若清淨；不應觀四念住若屬生死若屬 涅槃，不應觀四正斷乃至八聖道支若屬生 死若屬涅槃；不應觀四念住若在內若在外 若在兩間，不應觀四正斷乃至八聖道支若 在內若在外若在兩間；不應觀四念住若可 得若不可得，不應觀四正斷乃至八聖道支 若可得若不可得。
常或無常，也不應將集、滅、道聖諦視為常或無常。不應將苦聖諦誤認為是樂或苦，也不應將集、滅、道聖諦誤認為是樂或苦。不應以有我或無我的見解來觀察苦聖諦，也不應以有我或無我的見解來觀察集、滅、道聖諦。不應以『清淨』或『不清淨』的分別來觀察苦、集、滅、道四聖諦。不應觀苦聖諦為空或不空，亦不應觀集、滅、道聖諦為空或不空。不應以有相或無相的方式觀察苦聖諦，也不應以有相或無相的方式觀察集、滅、道聖諦。不應以有願或無願的立場來觀察苦聖諦，也不應以有願或無願的立場來觀察集、滅、道聖諦。不應觀察苦聖諦是寂靜還是不寂靜，也不應觀察集、滅、道聖諦是寂靜還是不寂靜；不應思惟苦聖諦是否遠離，也不應思惟集、滅、道聖諦是否遠離。不應將苦聖諦視為有為或無為，也不應將集聖諦、滅聖諦、道聖諦視為有為或無為。不應觀察苦聖諦是否有漏或無漏，不應觀察集、滅、道聖諦是否有漏或無漏；不應將苦聖諦視為有生有滅，也不應將集、滅、道聖諦視為有生有滅。不應將苦聖諦視為善或不善，也不應將集、滅、道聖諦視為善或不善。不應以有罪或無罪的分別心來觀察苦聖諦，也不應以有罪或無罪的分別來觀察集、滅、道聖諦。不應將苦聖諦視為有煩惱或無煩惱，也不應將集、滅、道聖諦視為有煩惱或無煩惱。不應以世間或出世間的方式觀察苦聖諦，也不應以世間或出世間的方式觀察集、滅、道聖諦。不應該將苦、集、滅、道四聖諦視為雜染或清淨。不應觀察苦聖諦，無論是屬於生死還是屬於涅槃；同樣也
不應觀察集聖諦、滅聖諦、道聖諦，無論它們屬於生死還是涅槃。不應以苦聖諦是在內、在外或在兩者之間來觀察；同樣也
不應以集、滅、道聖諦是在內、在外或在兩者之間來觀察。不應觀察苦聖諦，不論可得與否；亦不應觀察集、滅、道聖諦，不論可得與否。
看作是常或無常，也不應該把集、滅、道這三種聖諦看作是常或無常。我們不應該把苦聖諦誤認為是快樂或痛苦，也不應該把集
、滅、道這三個聖諦誤認為是快樂或痛苦。我們不應該把苦聖諦看作有一個『我』或沒有『我』，同
樣也不應該把集、滅、道這三個聖諦看作有我或無我。我們不應該用『清淨』或『不清淨』的角度來看待苦、集、滅、道這四個聖諦。我們不應該把苦聖諦看作是空或不是空，也不應該把集、
滅、道這三個聖諦看作是空或不是空。不應該以有相或無相的方式來觀察苦聖諦，也不應該以有
相或無相的方式來觀察集、滅、道這三種聖諦。不應該以有願或無願的角度來觀察苦聖諦，也不應該這樣來看集、滅、道這三種聖諦。我們不應該去判斷苦聖諦是不是寧靜，也不該去判斷集、滅、道聖諦是不是寧靜；不應該去思惟苦聖諦是否已經遠離，也不應該去思惟集、
滅、道這三種聖諦是否遠離或未遠離。我們不應該把苦聖諦看作是有為或無為，也不應該把集、
滅、道這三個聖諦看作是有為或無為。不應該去思考苦聖諦是不是有煩惱或沒有煩惱，也不應該
去思考集、滅、道聖諦是不是有煩惱或沒有煩惱。我們不應該把苦聖諦看作是會生起或消失的，也不應該把
集、滅、道這三個聖諦看作是會生起或消失的。我們不應該把苦聖諦看成是善或不善，也不應該把集、滅、道這三個聖諦看成是善或不善。我們不應該把苦聖諦看成有罪或無罪，也不應該把集、滅、道這三個聖諦看成有罪或無罪。我們不應該把苦聖諦看作是有煩惱或沒有煩惱，同樣也不
應該把集、滅、道這三個聖諦視為有煩惱或沒有煩惱。我們不應該用世間或出世間的角度來看待苦、集、滅、道這四個聖諦。我們不應該把苦聖諦視為雜染或清淨，也不應把集、滅、道聖諦看成雜染或清淨。無論是生死還是涅槃，都不應該去觀察苦聖諦；同樣地，
也不應該去觀察集、滅、道這三種聖諦，不論它們屬於生死還是涅槃。我們不應該去思考苦聖諦是在內、在外，還是在內外之間
；同樣也不應該這樣分別集、滅、道這三種聖諦的位置。不應該去思考苦聖諦是不是能夠得到，也不應該去思考集
、滅、道這三種聖諦是不是能夠得到。
此句為佛陀再次呼喚弟子善現，準備進一步開示法義，屬於經
文中常見的轉折與提問語氣，表示教法將進入新一段內容。本句強調菩薩於修學般若波羅蜜多時，對於四聖諦不執著於『
常』或『無常』的分別，超越一切對法的固定見解，體現般若智慧的無住與超越性。本句強調對四聖諦的正確認知，苦聖諦本質上是苦，不應錯認
為樂或其他；集、滅、道三聖諦亦各有其義，不應以樂或苦的世俗標準錯誤判斷。
此處意在破除對聖諦的錯誤
分別，避免以主觀感受混淆佛法真義。本句強調對四聖諦的正確觀察方式，指出在觀察苦、集、滅、道四聖諦時，不應執著於『有我』或『無
我』的見解，避免落入常見或斷見，保持如實知見，契合佛法中對『我執』的超越。本句強調對四聖諦的觀察應超越『淨』與『不淨』的分別，避
免以二元對立的心態執著於聖諦的性質，從而正確理解佛法的本意。本句強調對四聖諦的正確觀察方式，指出不應以「空」或「不
空」的二分法來執著於苦、集、滅、道四聖諦，避免落入偏見或執著，保持如實知見。本句強調對四聖諦的觀察不可執著於『有相』或『無相』的分
別，應超越一切相的分別心，直觀聖諦本質，避免落入對立或偏執，契合佛法中離相見諦的原則。本句強調對四聖諦的觀察不應執著於『有願』或『無願』的分別，指出修行者應超越對欲求有無的執著
，直接如實觀察聖諦本身，避免落入分別心，才能正確理解佛法核心教義。本句強調對於四聖諦的觀察，不應執著於其是否屬於寂靜或不寂靜的狀態。
重點在於如實知見聖諦本身
，而非落入對其性質的分別與判斷，避免生起錯誤的取捨與執著。本句強調對於四聖諦（苦、集、滅、道）不應執著於其是否遠
離或未遠離，意在破除對聖諦狀態的分別與執著，回歸如實觀照，避免落入分別心。本句強調對四聖諦的正確觀察方式，指出不應以「有為」或「無為」這種世間法的分類來界定苦、集、
滅、道四聖諦，避免落入執著，保持對聖諦本質的如實知見。本句強調對於四聖諦（苦、集、滅、道）不應執著於其是否屬
於有漏（帶有煩惱）或無漏（離煩惱）的分別，意在破除對法的分別執著，回歸聖諦本身的真實義。本句強調四聖諦的真理性質，並非如世間法那樣有生有滅，而
是超越生滅、恆常不變的聖理。
修行者應以正見觀察聖諦，避免將其誤認為有生滅變化的現象。本句強調四聖諦中的苦、集、滅、道，皆超越世俗善惡的分別，應以如實知見觀察，不落於價值判斷。
這是為了避免將聖諦誤解為一般道德判準，強調佛法的真理性超越善惡二元。本句強調四聖諦（苦、集、滅、道）是佛陀所證的真理，超越
世俗的罪與無罪分別，應以如實知見觀察，不可以凡夫分別心妄加判斷。本句強調四聖諦本身超越煩惱的有無，應以正見如實觀察，不
可將聖諦誤認為與煩惱有直接關聯，避免錯誤執著於聖諦的性質。本句強調四聖諦的觀照應超越世間與出世間的分別，避免以世
俗或超脫的立場執著於聖諦的本質，應以如實智慧直觀其義。本句強調四聖諦（苦、集、滅、道）本身超越世俗的雜染與清淨二分，應如實觀察其真義，不落於分別
執著。
這是對聖諦本質的正確認知，避免將其誤解為世間善惡、淨染的對立。本句強調在特定修行或觀法中，對於四聖諦（苦、集、滅、道）無論其現象屬於生死還是涅槃，都不應
作觀察，顯示此處修法超越對聖諦的分別與執著，直指更高層次的法義。本句強調對四聖諦（苦、集、滅、道）的正確觀照，應超越內外或空間上的分別，不執著於聖諦存在於
身內、身外或兩者之間，避免落入對法的錯誤分別與執著，回歸聖諦本身的真實義。本句強調對四聖諦（苦、集、滅、道）的正確觀照，指出不應
執著於這些聖諦是否能被獲得或不可獲得，避免落入有無的分別，保持如實知見。
- 苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦：四聖諦，佛教根本教義，分別為苦、集、滅、道。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指眾生所受的各種苦。
- 集聖諦：四聖諦之一，指苦的成因。
- 滅聖諦：四聖諦之一，指苦的止息與涅槃。
- 道聖諦：四聖諦之一，指通向苦滅的修行之道。
- 淨／不淨：此處指對法的價值判斷，佛法教導應超越此二分。
- 不空：指有自性、實有的觀點，與「空」相對。
- 有願：指有欲求、希求之心。
- 無願：指無欲求、無希求之心。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜 多時，不應觀苦聖諦若常若無常，不應觀集、 滅、道聖諦若常若無常；不應觀苦聖諦若樂 若苦，不應觀集、滅、道聖諦若樂若苦；不應觀 苦聖諦若我若無我，不應觀集、滅、道聖諦若 我若無我；不應觀苦聖諦若淨若不淨，不應 觀集、滅、道聖諦若淨若不淨；不應觀苦聖諦 若空若不空，不應觀集、滅、道聖諦若空若不 空；不應觀苦聖諦若有相若無相，不應觀集、 滅、道聖諦若有相若無相；不應觀苦聖諦若 有願若無願，不應觀集、滅、道聖諦若有願若 無願；不應觀苦聖諦若寂靜若不寂靜，不應 觀集、滅、道聖諦若寂靜若不寂靜；不應觀苦 聖諦若遠離若不遠離，不應觀集、滅、道聖諦 若遠離若不遠離；不應觀苦聖諦若有為若 無為，不應觀集、滅、道聖諦若有為若無為；不 應觀苦聖諦若有漏若無漏，不應觀集、滅、道 聖諦若有漏若無漏；不應觀苦聖諦若生若 滅，不應觀集、滅、道聖諦若生若滅；不應觀苦 聖諦若善若非善，不應觀集、滅、道聖諦若善 若非善；不應觀苦聖諦若有罪若無罪，不應 觀集、滅、道聖諦若有罪若無罪；不應觀苦聖 諦若有煩惱若無煩惱，不應觀集、滅、道聖諦 若有煩惱若無煩惱；不應觀苦聖諦若世間 若出世間，不應觀集、滅、道聖諦若世間若出 世間；不應觀苦聖諦若雜染若清淨，不應觀 集、滅、道聖諦若雜染若清淨；不應觀苦聖諦 若屬生死若屬涅槃，不應觀集、滅、道聖諦若 屬生死若屬涅槃；不應觀苦聖諦若在內若 在外若在兩間，不應觀集、滅、道聖諦若在內 若在外若在兩間；不應觀苦聖諦若可得若 不可得，不應觀集、滅、道聖諦若可得若不可 得。
四靜慮是常還是無常，也不應觀察或執著四無量、四無色定是常還是無常；不應分別四靜慮是樂是苦，也不應分別四無量、四無色定是樂是苦。不應分別四靜慮為有我或無我，也不應分別四無量、四無色定為有我或無我；不應分別四靜慮為淨或不淨，也不應分別四無量、四無色定為淨或不淨；不應分別四靜慮為空或不空，也不應分別四無量心、四無色定為空或不空。不應觀想四種靜慮，無論有相或無相；亦不應觀想四無量心、四無色定，不論有相或無相。不應觀察四種靜慮，無論有願或無願；也不應觀察四無量心、四無色定，無論有願或無願；不應觀四靜慮，不論寂靜或不寂靜；亦不應觀四無量、四無色定，不論寂靜或不寂靜。不應觀想四禪，無論是否遠離；也不應觀四無量心、四無色定，無論是否遠離。不應觀想四種靜慮，不論是有為還是無為；也不應觀想四
無量心與四無色定，不論是有為還是無為。不應觀察四種靜慮，不論有漏或無漏，也不應觀察四無量心、四無色定，不論有漏或無漏。不應該觀察四禪是生是滅，也不應該觀察四無量心、四無色界定是生是滅；不應分別四靜慮的善惡，也不應分別四無量、四無色定的善惡。不應該觀察四靜慮是有罪還是無罪，也不應該觀察四無量、四無色定是有罪還是無罪。不應觀察四靜慮是否有煩惱或無煩惱，也不應觀察四無量、四無色定是否有煩惱或無煩惱。不應將四靜慮視為世間或出世間法，也不應將四無量心、四無色定視為世間或出世間法。不應將四靜慮、四無量、四無色定分別為雜染或清淨；不應觀四靜慮，無論屬於生死或屬於涅槃；亦不應觀四無
量、四無色定，無論屬於生死或屬於涅槃。不應觀四靜慮，無論是在內、在外或在兩者之間；亦不應
觀四無量、四無色定，無論是在內、在外或在兩者之間。不應觀察四種靜慮，無論能得還是不能得；也不應觀察四
無量心與四無色定，無論能得還是不能得。
四靜慮是永恆還是無常，也不應該去分別四無量心和四無色定是常還是無常。我們不應該去判斷四種靜慮是快樂還是痛苦，也不應該去
分別四無量心和四無色定是快樂還是痛苦。我們不應該把四種禪定、四無量心和四無色定，當作有自我或沒有自我來看待；不應該把四種禪定（四靜慮）看作是清淨或不清淨，也不
應該把四無量心和四無色定分成清淨或不清淨來看待。不應該把四種禪定、四無量心和四無色定分別判斷為空或不是空。不應該去觀想四種禪定，不管是有形象還是無形象；同樣
也不應該觀想四無量心和四無色定，不論有沒有相狀。不管是有願還是無願，都不應該去觀察四種禪定，也不應該去觀察四無量心和四無色定。不應該去觀察四種禪定，不管是寂靜還是不寂靜；同樣也
不應該去觀察四無量心和四無色定，不論它們是否寂靜。不管是否已經遠離，都不應該去觀想四禪、四無量心和四無色定。不管是有為還是無為，都不應該去觀想四種禪定（四靜慮）、四無量心和四無色定。不應該去觀察四種禪定，不管是有煩惱的還是無煩惱的，
也不應該去觀察四無量心和四無色定，不論是否帶有煩惱。不應該去思考四禪是不是會生起或消失，也不應該去思考四無量心和四無色定是不是會生滅。不應該去分辨四種靜慮、四無量心和四無色定是善還是非善。不應該去判斷四種禪定、四無量心和四無色定，到底有沒有罪過。不管有沒有煩惱，都不應該去觀察四靜慮，也不應該去觀察四無量心和四無色定。不應該把四靜慮、四無量心、四無色定分別看作是屬於世間或出世間的法。不應該把四種靜慮、四無量心和四無色定分成雜染或清淨來看待；不應該去觀察四種禪定，不管是屬於生死還是涅槃；同樣
也不應觀察四無量心和四無色定，不論它們屬於生死或涅槃。不應該去觀想四種禪定，不管是在自己內心、外在或兩者
之間；同樣也不應觀想四無量心和四無色定，不論是在內、外或兩者之間。不應該去觀察或追求四種靜慮，不論能不能得到；同樣也
不應該去觀察四無量心和四無色定，不論能不能得到。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經典中常見的對話銜接語。本句強調菩薩於修學般若波羅蜜多時，應超越對禪定（四靜慮
、四無量、四無色定）常或無常的分別執著，專注於智慧的實踐，不落於有無、常無常等二邊見。本句強調修行者在禪定修習中，不應執著於四靜慮、四無量心、四無色定的樂受或苦受，應超越對樂苦
的分別，專注於定境本身，避免生起取捨心，進而障礙禪修進展。本句強調修行者在修習四靜慮、四無量心及四無色定時，不應
執著於有我或無我的分別，避免落入自性見或斷滅見，保持正確的觀照與中道見解。本句強調修行者在觀察禪定境界時，不應執著於『淨』或『不
淨』的分別，避免落入對境界的分別執著，保持平等心，超越對禪定品質的判斷。本句強調修行者在觀察禪定境界時，不應執著於將四靜慮、四
無量心、四無色定分別判為空或不空，避免落入對立分別，保持如實觀照。本句強調在特定修行脈絡下，應遠離對四靜慮、四無量心及四無色定的觀想，不論這些境界是否帶有形
象或無形象，皆非此處修行所依止，顯示修法重點在於超越禪定境界的執著。本句強調修行者在特定修法中，不應執著於四靜慮、四無量心、四無色定等禪定境界，無論是否帶有願
求之心，皆應超越對這些定境的觀察與追求，避免落入定境執著，回歸本經所倡導的修行核心。本句指出修行者在特定修法中，不應執著於四靜慮、四無量心、四無色定的寂靜或不寂靜狀態，強調超
越禪定境界的分別，避免落入境界執著，專注於更高層次的修行目標。本句指出修行者在特定修法中，不應執著於四禪、四無量心及四無色定的觀想，無論是否已經超越或遠
離這些境界，皆應避免將心安住於此，以免障礙更高層次的修證或本經所指的目標。本句強調修行者在特定修法中，不應執著於四靜慮、四無量心、四無色定等禪定境界，無論這些境界屬
於有為法或無為法，皆應超越，不以此為究竟目標，避免落入法執。本句指出修行者在特定修法中，不應執著於四靜慮、四無量心、四無色定等禪定境界，無論這些境界是
否還有煩惱（有漏）或已離煩惱（無漏），皆不應作為觀行對象，強調超越禪定境界的修行重點。本句強調修行者在禪定修習中，不應執著於四禪、四無量心、
四無色定的生滅現象，避免落入分別與執著，保持心的平等與寂靜，專注於現前修行。本句強調修行者在觀察禪定境界時，不應執著於分別其善惡性
質，避免落入分別心，保持平等觀照，專注於修行本身。本句強調修行者不應以有罪或無罪的標準來衡量四靜慮、四無量心、四無色定等禪定法門，意在避免執
著於善惡分別，專注於正修禪定本身，符合本經典對禪定中立、超越分別的教導。本句指出修行者不應執著於觀察四靜慮、四無量心、四無色定
是否伴隨煩惱，強調超越對禪定狀態中煩惱有無的分別，避免落入分別執著，專注於正修。本句強調修行者不應將四靜慮、四無量心、四無色定執著為單
純的世間法或出世間法，提示應超越分別，避免落入對境界的執著，保持正見與中道觀照。本句強調修行者在觀察禪定（四靜慮）、四無量心及四無色定
時，不應執著於將其分類為雜染或清淨，避免落入分別心，保持平等觀照，契合本經中立場。本句強調修行者在特定修法中，不應執著於四靜慮、四無量心、四無色定等禪定境界，無論這些境界被
認為屬於生死輪迴或涅槃解脫，皆應超越分別與執著，避免將其作為究竟目標。本句強調修行者在特定修法中，不應執著於四靜慮、四無量心
、四無色定的境界，無論這些境界被認為是在內心、外境或兩者之間，皆應超越分別，不生執著。本句強調修行者在特定修持階段，應遠離對四靜慮、四無量心、四無色定的執著與追求，不論是否能證
得，皆不應作意觀察，以防止落入境界執著，妨礙更高法門的修證。
- 四靜慮：色界四禪，禪定的四個層次。
- 四無量：慈、悲、喜、捨四種無量心。
- 四無色定：無色界四定，超越色身的禪定境界。
- 有相、無相：有形象的境界與無形象的境界。
- 有願、無願：指修定時帶有願求或無願求之心。
- 有為、無為：有為指因緣所生、變化不居之法；無為指超越因緣、不生不滅之法。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜 多時，不應觀四靜慮若常若無常，不應觀四 無量、四無色定若常若無常；不應觀四靜慮 若樂若苦，不應觀四無量、四無色定若樂若 苦；不應觀四靜慮若我若無我，不應觀四無 量、四無色定若我若無我；不應觀四靜慮若 淨若不淨，不應觀四無量、四無色定若淨若 不淨；不應觀四靜慮若空若不空，不應觀四 無量、四無色定若空若不空；不應觀四靜慮 若有相若無相，不應觀四無量、四無色定若 有相若無相；不應觀四靜慮若有願若無願， 不應觀四無量、四無色定若有願若無願；不 應觀四靜慮若寂靜若不寂靜，不應觀四無 量、四無色定若寂靜若不寂靜；不應觀四靜 慮若遠離若不遠離，不應觀四無量、四無色 定若遠離若不遠離；不應觀四靜慮若有為 若無為，不應觀四無量、四無色定若有為若 無為；不應觀四靜慮若有漏若無漏，不應觀 四無量、四無色定若有漏若無漏；不應觀四 靜慮若生若滅，不應觀四無量、四無色定若 生若滅；不應觀四靜慮若善若非善，不應觀 四無量、四無色定若善若非善；不應觀四靜 慮若有罪若無罪，不應觀四無量、四無色定 若有罪若無罪；不應觀四靜慮若有煩惱若 無煩惱，不應觀四無量、四無色定若有煩惱 若無煩惱；不應觀四靜慮若世間若出世間， 不應觀四無量、四無色定若世間若出世間； 不應觀四靜慮若雜染若清淨，不應觀四無 量、四無色定若雜染若清淨；不應觀四靜慮 若屬生死若屬涅槃，不應觀四無量、四無色 定若屬生死若屬涅槃；不應觀四靜慮若在 內若在外若在兩間，不應觀四無量、四無色 定若在內若在外若在兩間；不應觀四靜慮 若可得若不可得，不應觀四無量、四無色定 若可得若不可得。
處、九次第定、十遍處作常或無常的分別觀察。不應觀八解脫為樂或苦，亦不應觀八勝處、九次第定、十遍處為樂或苦。不應以有我或無我之見來觀八解脫，亦不應以有我或無我之見來觀八勝處、九次第定、十遍處。不應將八解脫視為清淨或不清淨，也不應將八勝處、九次第定、十遍處視為清淨或不清淨。不應該將八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等，觀為空或不空。不應觀八解脫，不論有相或無相；亦不應觀八勝處、九次第定、十遍處，不論有相或無相。不應該觀八解脫，無論有願或無願；也不應觀八勝處、九次第定、十遍處，無論有願或無願。不應觀八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，不論是寂靜還是不寂靜。不應執著分別八解脫，無論是否遠離；亦不應執著分別八
勝處、九次第定、十遍處，無論是否遠離。不應觀八解脫，不論是有為還是無為；同樣也不應觀八勝
處、九次第定、十遍處，不論是有為還是無為。不應觀行八解脫，不論是有漏或無漏；同樣也不應觀行八
勝處、九次第定、十遍處，不論是有漏或無漏。不應觀八解脫，無論其生或滅；亦不應觀八勝處、九次第定、十遍處，無論其生或滅。不應觀八解脫，不論善或非善；亦不應觀八勝處、九次第定、十遍處，不論善或非善。不應觀察八解脫，不論有罪或無罪；也不應觀察八勝處、九次第定、十遍處，不論有罪或無罪。不應觀八解脫，無論有煩惱或無煩惱；也不應觀八勝處、
九次第定、十遍處，無論有煩惱或無煩惱。不應作觀行於八解脫，無論是世間或出世間；亦不應作觀
行於八勝處、九次第定、十遍處，無論是世間或出世間。不應觀八解脫，不論是雜染還是清淨；也不應觀八勝處、
九次第定、十遍處，不論是雜染還是清淨。不應觀八解脫，不論是屬於生死還是涅槃；同樣也不應觀
八勝處、九次第定、十遍處，不論是屬於生死還是涅槃。不應修觀八解脫，無論觀境是在內、在外，或在內外之間
；亦不應修觀八勝處、九次第定、十遍處，無論觀境是在內、在外，或在內外之間。不應觀八解脫，不論能否獲得；亦不應觀八勝處、九次第定、十遍處，不論能否獲得。
考八解脫、八勝處、九次第定、十遍處這些法門是常還是無常。對於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，都不應該以快樂或痛苦來看待。不應該把八解脫、八勝處、九次第定、十遍處這些修行境
界，當作有一個『我』或沒有『我』來看待。不應該把八解脫、八勝處、九次第定、十遍處看作是清淨或不清淨的法門。不應該把八解脫、八勝處、九次第定、十遍處這些法門，當作是空或不是空來看待。那個時候，不應該去觀想八種解脫，不管是有形象還是無
形象的；同樣也不應觀想八種勝處、九種次第禪定、十種遍處，不論有相或無相。不管你心中有沒有特別的願望，都不應該去觀想八種解脫
、八種勝處、九種次第禪定、十種遍處。不應該去觀察八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，不管它們是寂靜還是不寂靜。不應該去觀察八種解脫，不論是否已經遠離；同樣也不應
該去觀察八勝處、九次第定、十遍處，不論是否遠離。不應該去觀察八種解脫，不管它們是有為還是無為；同樣
也不應該去觀察八種勝處、九種次第定、十種遍處，不論它們是有為還是無為。不應該去觀想八種解脫，不管是有漏還是無漏；同樣也不
應該觀想八勝處、九次第定、十遍處，不論它們是有漏還是無漏。不應該修觀八種解脫法門，不論它們是生起還是消失；同
樣也不應修觀八種勝處、九種次第禪定、十種遍處，不論它們是生還是滅。不應該去觀察八種解脫，不管是善還是非善；同樣也不應
該去觀察八種勝處、九種次第定、十種遍處，不論是善還是非善。不管有罪還是沒罪，都不應該去觀察八解脫，也不應該去觀察八勝處、九次第定、十遍處。不管自己有沒有煩惱，都不應該去觀想八解脫、八勝處、九次第定、十遍處這些禪定境界。不應該去觀察八種解脫法門，不論是屬於世間還是出世間
的；同樣也不應觀察八勝處、九次第定、十遍處，不論是世間或出世間的。不應該去觀察八解脫，不論是雜染還是清淨；同樣也不應
觀察八勝處、九次第定、十遍處，不管是雜染或清淨。不應該去觀察八種解脫，不管它們是屬於生死還是涅槃；
同樣也不應該去觀察八種勝處、九種次第禪定、十種遍處，不論它們屬於生死還是涅槃。不應該修觀八種解脫法門，不論是在內心、外境，或內外
之間；同樣也不應修觀八勝處、九次第定、十遍處，不論是在內、在外，或內外之間。不應該去思惟八解脫，不管能不能得到；同樣也不應該去
思惟八勝處、九次第定、十遍處，不論能否獲得。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，具有承上啟下的作用。本句指出菩薩摩訶薩於修學般若波羅蜜多時，應超越對八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門
的常與無常之分別，強調般若智慧的超越性，不執著於禪定境界的本質判斷。本句強調修行者在觀修八解脫、八勝處、九次第定、十遍處時，不應執著於樂受或苦受，應超越對苦樂
的分別，專注於法的本質與修證次第，避免落入感受的分別執著。本句強調修行八解脫、八勝處、九次第定、十遍處時，不應執
著於『有我』或『無我』的分別，避免落入自我觀念或斷滅見，應超越我執，正確體證法義。本句強調對於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，不應執著其為清淨或不清淨，避免落入
分別與執著，保持平等觀照，契合本經中立義不偏的修行態度。本句強調對於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，不應執著於其為「空」或「不空」的分
別，避免落入二元對立，保持如實觀照，契合本經中立義理。本句指出，於此處不應修習或觀想八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，無論是著重於有相
（具體對象）或無相（離相空性）皆不宜，強調應依本經修行次第，不雜修他法。本句指出，無論修行者是否懷有特定願望，都不應修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定觀法
，強調此處修行重點不在於這些禪定境界，應依本經教法另有取捨。本句指出修行者在特定修持階段，不應執著於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界的寂靜或
不寂靜狀態，強調超越對禪定境界的分別與執著，避免落入境界分別而障礙正修。本句強調在特定修行階段，行者不應執著於八解脫、八勝處、
九次第定、十遍處等禪定境界的觀察與分別，無論是否已經遠離這些境界，皆應超越分別心，避免落入境界執
著，專注於更高層次的修行目標。本句指出，修行者在此處不應執著於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界，無論這些境界屬
於有為法或無為法，皆不應作為觀行對象，強調超越禪定境界的執著，回歸本經義理的修行重點。本句指出，對於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境
界，不論其屬於有漏（世間）或無漏（出世間），皆不應作觀行。
強調修行者於此處不應執著於禪定境界的分
別，避免落入境界執著，妨礙正修。本句指出，於此處不應修觀八解脫、八勝處、九次第定、十遍
處等禪定法門，無論這些境界是生起還是消滅，皆不作觀行。
此顯示本經典對於特定禪定法門的取捨態度，強
調不執著於這些定境的修習與現象。本句強調在特定修行階段，對於八解脫、八勝處、九次第定、
十遍處等禪定境界，不應分別其善惡或執著於其性質，避免落入分別執著，保持心的平等與超越。本句強調對於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，不論自身是否有罪，都不應執著於觀察
或分別其有罪無罪，意在破除對修行境界的分別執著，回歸平等無分別的修行態度。本句指出，修行者無論是否有煩惱，都不應執著於觀修八解脫
、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，強調不以禪定境界為究竟目標，避免落入法執或境界執。本句指出，對於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，無論其屬於世間或出世間，都不應作
觀行。
此處強調修行者應遠離對這些禪定境界的執著與分別，專注於本經所指的修行要義。本句強調修行者在特定修持階段，不應執著於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界的雜染或
清淨狀態，避免落入分別與執著，專注於更高層次的修行目標。本句強調對於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界，不應執著於其性質為生死或涅槃，避免
於禪定境界中生起分別與執著，保持平等觀照，超越對境界的分別心。本句指出，於此處不應修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定觀法，無論觀境是內在、外在或
內外之間，皆不適宜。
此為對特定修行階段或法門的限制，強調應依正法次第選擇觀行內容。本句強調修行者不應執著於八解脫、八勝處、九次第定、十遍
處等禪定境界的獲得與否，避免落入對境界的分別與執取，應超越對禪定成就的得失心。
- 八解脫：八種解脫禪定，斷除煩惱的修行法門。
- 八勝處：八種殊勝禪定境界。
- 九次第定：九種漸次修習的禪定階位。
- 十遍處：十種遍滿禪定的對境。
- 內、外、兩間：指觀境於內心、外境或內外之間。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜 多時，不應觀八解脫若常若無常，不應觀八 勝處、九次第定、十遍處若常若無常；不應觀 八解脫若樂若苦，不應觀八勝處、九次第定、 十遍處若樂若苦；不應觀八解脫若我若無 我，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若我若 無我；不應觀八解脫若淨若不淨，不應觀八 勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨；不應觀 八解脫若空若不空，不應觀八勝處、九次第 定、十遍處若空若不空；不應觀八解脫若有 相若無相，不應觀八勝處、九次第定、十遍處 若有相若無相；不應觀八解脫若有願若無 願，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若有願 若無願；不應觀八解脫若寂靜若不寂靜，不 應觀八勝處、九次第定、十遍處若寂靜若不寂 靜；不應觀八解脫若遠離若不遠離，不應觀 八勝處、九次第定、十遍處若遠離若不遠離； 不應觀八解脫若有為若無為，不應觀八勝 處、九次第定、十遍處若有為若無為；不應觀 八解脫若有漏若無漏，不應觀八勝處、九次 第定、十遍處若有漏若無漏；不應觀八解脫 若生若滅，不應觀八勝處、九次第定、十遍處 若生若滅；不應觀八解脫若善若非善，不應 觀八勝處、九次第定、十遍處若善若非善；不 應觀八解脫若有罪若無罪，不應觀八勝處、 九次第定、十遍處若有罪若無罪；不應觀八 解脫若有煩惱若無煩惱，不應觀八勝處、九 次第定、十遍處若有煩惱若無煩惱；不應觀 八解脫若世間若出世間，不應觀八勝處、九 次第定、十遍處若世間若出世間；不應觀八 解脫若雜染若清淨，不應觀八勝處、九次第 定、十遍處若雜染若清淨；不應觀八解脫若 屬生死若屬涅槃，不應觀八勝處、九次第定、 十遍處若屬生死若屬涅槃；不應觀八解脫 若在內若在外若在兩間，不應觀八勝處、九 次第定、十遍處若在內若在外若在兩間；不 應觀八解脫若可得若不可得，不應觀八勝 處、九次第定、十遍處若可得若不可得。
常或無常，也不應執著無相、無願解脫門為常或無常。不應以樂或苦的分別來觀察空解脫門，也不應以樂或苦的分別來觀察無相、無願解脫門。不應觀空解脫門若我若無我，不應觀無相、無願解脫門若我若無我。不應分別空解脫門是否清淨或不清淨，也不應分別無相解脫門、無願解脫門是否清淨或不清淨。不應於空解脫門執著其為空或不空，亦不應於無相、無願解脫門執著其為空或不空。不應以有相或無相來觀空解脫門，也不應以有相或無相來觀無相及無願解脫門。不應以有願或無願來觀空解脫門，也不應以有願或無願來觀無相、無願解脫門。不應觀空解脫門為寂靜或不寂靜，不應觀無相、無願解脫門為寂靜或不寂靜；不論是否遠離，都不應觀空解脫門，也不應觀無相、無願解脫門。不應以有為或無為來觀空解脫門，也不應以有為或無為來觀無相、無願解脫門。不應分別空解脫門是有煩惱還是無煩惱，也不應分別無相、無願解脫門是有煩惱還是無煩惱。不應以空解脫門為有生有滅，亦不應以無相、無願解脫門為有生有滅。不應將空解脫門視為善或非善，也不應將無相、無願解脫門視為善或非善。不應將空解脫門視為有罪或無罪，也不應將無相解脫門、無願解脫門視為有罪或無罪。不應以有煩惱或無煩惱的分別來觀察空解脫門，也不應以
有煩惱或無煩惱的分別來觀察無相、無願解脫門。不應將空解脫門執為屬於世間或出世間，也不應將無相、無願解脫門執為屬於世間或出世間。不應觀空解脫門為雜染或清淨，亦不應觀無相、無願解脫門為雜染或清淨。不應觀空解脫門，若屬生死或屬涅槃；不應觀無相、無願解脫門，若屬生死或屬涅槃。不應觀察空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，無論是在內、在外，或在兩者之間，皆不應觀。不應觀想空解脫門，不論能否得；也不應觀想無相、無願解脫門，不論能否得。
門看作是常或無常，也不應該把無相、無願解脫門看作是常或無常。修行時，不應該用快樂或痛苦的心態去觀察空、無相、無願這三種解脫法門。在修行空、無相、無願這三種解脫門時，不應執著於有我或無我這種分別。我們不應該去分別空解脫門是否清淨或不清淨，也不應該
去分別無相、無願這兩種解脫門是否清淨或不清淨。對於空解脫門，不應執著它是空或不是空；同樣地，對於
無相、無願解脫門，也不應執著它是空或不是空。不應該把空解脫門當作有相或無相來觀察，也不應該把無
相和無願解脫門當作有相或無相來觀察。不應該以有願或無願的心態來觀察空解脫門，也不應該以
有願或無願的心態來觀察無相、無願解脫門。不應該把空解脫門看作是寂靜或不寂靜，也不應該把無相、無願解脫門看作是寂靜或不寂靜。不論是否遠離，都不應該去觀察空解脫門，也不應該去觀察無相與無願這兩種解脫門。不應該把空解脫門看作是有為或無為，也不應該把無相、無願解脫門看作是有為或無為。我們不應該去分別空解脫門到底是有煩惱還是沒有煩惱，
也不應該去分別無相、無願這兩種解脫門是有煩惱還是沒有煩惱。我們不應該把空解脫門看作是有生有滅的，同樣也不該把無相、無願解脫門當作有生有滅的。我們不應該把空解脫門看作是善或不是善，也不應該把無相、無願解脫門看作是善或不是善。我們不應該把空解脫門、無相解脫門或無願解脫門視為有罪或無罪的事。修行時，不應該用『有煩惱』或『沒有煩惱』的想法去看
待空解脫門，也不應該用這種想法去看無相解脫門和無願解脫門。不應把空解脫門當作是屬於世間或出世間，也不應把無相
、無願解脫門當作是屬於世間或出世間。不應該把空解脫門看成是染污或清淨，也不應該把無相、無願解脫門視為染污或清淨。如果是屬於生死或涅槃的範疇，就不應該去觀想空解脫門
；同樣地，若是屬於生死或涅槃，也不應該去觀想無相、無願這兩種解脫門。不管是在內、在外，或是在兩者之間，都不應該去觀想空解脫門、無相解脫門或無願解脫門。不應該去觀想空解脫門，不論能否得到；同樣也不應該去
觀想無相、無願這兩種解脫門，不論能否得到。
本句為佛陀轉述教法時的起首語，呼喚弟子善現，準備進一步
說明法義，屬於經典中常見的轉折與提起語氣。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，對於空、無相、無願三解
脫門，不應執著其為常或無常，避免落入二邊分別，體現超越對立的智慧修行。本句強調修習三解脫門（空、無相、無願）時，應超越對苦樂
的執著，不以苦樂為依據來觀察或修持，避免落入分別心，才能真正契入解脫之道。本句強調修行三解脫門（空、無相、無願）時，應超越對「我
」與「無我」的分別執著，避免落入二邊見，才能真正契入解脫之道。本句強調修行者於三解脫門（空、無相、無願）時，不應執著
於其為『淨』或『不淨』的分別，避免落入對法門的分別執著，才能真正契入解脫之道。本句強調修行者於三解脫門（空、無相、無願）時，不應落入
對立分別，不執著於『空』或『不空』等概念，避免於解脫法門中生起執著，才能真正契入解脫。本句強調對於三解脫門（空、無相、無願），修行者不應執著
於『有相』或『無相』的分別，應超越一切相的對立，直入解脫實義，避免落入概念分別。本句強調修行者在觀修三解脫門（空、無相、無願）時，不應
執著於是否有願望或無願望，應超越有無願的分別，直入解脫實相。本句強調對於三解脫門（空、無相、無願），不可執著其為寂
靜或不寂靜，應超越對寂靜與否的分別，體會其本質超越二元對立。本句強調對於空、無相、無願三解脫門，不論是否遠離，都不
應執著於觀察或分別其狀態，意在破除對解脫法門的執取與分別，回歸本來無分別的實相。本句強調三解脫門（空、無相、無願）超越有為與無為的分別
，修行者不應以世間的有為或無為來界定這三種解脫門，避免執著於法相，才能契入真正的解脫。本句強調修行者在觀修三解脫門（空、無相、無願）時，不應
執著於其是否屬於有漏（帶有煩惱）或無漏（斷除煩惱），以免落入分別執著，妨礙正觀與解脫。本句強調三解脫門（空、無相、無願）皆超越生滅對立，修行
者不應執著於這三者有生有滅的分別，否則違背解脫本義。本句強調對於三解脫門（空、無相、無願）不可執著於其為善
或非善，意在破除對法門的分別心，體現超越二元對立的修行觀，避免落入善惡分別的執著。本句強調三解脫門（空、無相、無願）超越世俗分別，不應以
有罪或無罪等對待心來觀察，避免落入分別執著，體現解脫法門的本質超越善惡二元。本句強調修行三解脫門（空、無相、無願）時，應超越對『有
煩惱』與『無煩惱』的分別，不執著於煩惱的有無，才能真正契入解脫之道。本句強調三解脫門（空、無相、無願）超越世間與出世間的分
別，修行者不應執著於將其歸類於世間或出世間，應體會其本質超越二邊，直指解脫實相。本句強調三解脫門（空、無相、無願）超越世俗對雜染與清淨
的分別，修行者應離於二邊，不執著於任何相對概念，體證解脫的本質。本句強調，對於屬於生死或涅槃的現象，不應以空、無相、無
願三解脫門來觀察，意在指出三解脫門超越生死與涅槃的二分，應避免將其落入對立的範疇中。本句強調於特定修行階段，不應執著於三解脫門（空、無相、無願）的觀行，無論這些觀行發生於內心
、外境或兩者之間，皆應遠離分別與執著，避免落入對解脫法門的執取，保持修行的中正與無住。本句強調對於空、無相、無願三解脫門，不應執著於觀察或追
求其可得與否，意在破除對解脫法門的執著，回歸本來無所得的正見，體現超越取捨的修行態度。
- 空解脫門：以空性為入道門，破除一切執著。
- 無相解脫門：不著一切相，超越分別。
- 無願解脫門：不求世間出世間果報，無所希求。
- 苦樂：指世間的痛苦與快樂，為眾生分別執著之根本。
- 三解脫門：佛教修行中通向解脫的三種主要法門。
- 生滅：指事物的生起與消滅，佛法中常用以說明無常與緣起。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜 多時，不應觀空解脫門若常若無常，不應觀 無相、無願解脫門若常若無常；不應觀空解 脫門若樂若苦，不應觀無相、無願解脫門若 樂若苦；不應觀空解脫門若我若無我，不應 觀無相、無願解脫門若我若無我；不應觀空 解脫門若淨若不淨，不應觀無相、無願解脫 門若淨若不淨；不應觀空解脫門若空若不 空，不應觀無相、無願解脫門若空若不空；不 應觀空解脫門若有相若無相，不應觀無相、 無願解脫門若有相若無相；不應觀空解脫 門若有願若無願，不應觀無相、無願解脫門 若有願若無願；不應觀空解脫門若寂靜若 不寂靜，不應觀無相、無願解脫門若寂靜若 不寂靜；不應觀空解脫門若遠離若不遠離， 不應觀無相、無願解脫門若遠離若不遠離； 不應觀空解脫門若有為若無為，不應觀無 相、無願解脫門若有為若無為；不應觀空解 脫門若有漏若無漏，不應觀無相、無願解脫 門若有漏若無漏；不應觀空解脫門若生若 滅，不應觀無相、無願解脫門若生若滅；不應 觀空解脫門若善若非善，不應觀無相、無願 解脫門若善若非善；不應觀空解脫門若有 罪若無罪，不應觀無相、無願解脫門若有罪 若無罪；不應觀空解脫門若有煩惱若無煩 惱，不應觀無相、無願解脫門若有煩惱若無 煩惱；不應觀空解脫門若世間若出世間，不 應觀無相、無願解脫門若世間若出世間；不 應觀空解脫門若雜染若清淨，不應觀無相、 無願解脫門若雜染若清淨；不應觀空解脫 門若屬生死若屬涅槃，不應觀無相、無願解 脫門若屬生死若屬涅槃；不應觀空解脫門 若在內若在外若在兩間，不應觀無相、無願 解脫門若在內若在外若在兩間；不應觀空 解脫門若可得若不可得，不應觀無相、無願 解脫門若可得若不可得。
門是常還是無常，也不應觀察三摩地門是常還是無常；不應將陀羅尼門、三摩地門視為樂或苦。不應於陀羅尼門中思惟有我或無我，不應於三摩地門中思惟有我或無我。不應分別陀羅尼門為淨或不淨，也不應分別三摩地門為淨或不淨。不應對於陀羅尼門起分別，認為是空或是不空；也不應對三摩地門起分別，認為是空或是不空。不應觀察陀羅尼門是有相還是無相，不應觀察三摩地門是有相還是無相；無論有願或無願，不應觀陀羅尼門；無論有願或無願，不應觀三摩地門。不應觀察陀羅尼門無論寂靜或不寂靜，不應觀察三摩地門無論寂靜或不寂靜；不應觀陀羅尼門遠離與不遠離，不應觀三摩地門遠離與不遠離；不應以有為或無為來觀陀羅尼門，不應以有為或無為來觀三摩地門。不應觀陀羅尼門若有漏若無漏，不應觀三摩地門若有漏若無漏；不應觀察陀羅尼門的生滅，不應觀察三摩地門的生滅；不應觀察陀羅尼門是善是非善，不應觀察三摩地門是善是非善；不應以有罪或無罪的分別心來觀察陀羅尼門，也不應以有罪或無罪的分別心來觀察三摩地門。不應觀察陀羅尼門有無煩惱，不應觀察三摩地門有無煩惱。不應觀察陀羅尼門是屬於世間還是出世間，不應觀察三摩地門是屬於世間還是出世間；不應分別陀羅尼門為雜染或清淨，不應分別三摩地門為雜染或清淨。不應觀察陀羅尼法門，無論其屬於生死或涅槃；也不應觀
察三摩地法門，無論其屬於生死或涅槃。不應觀陀羅尼門，無論是在內、在外，或在內外之間；不
應觀三摩地門，無論是在內、在外，或在內外之間。不應觀察陀羅尼門，不論能否獲得；不應觀察三摩地門，不論能否獲得。
陀羅尼門是常還是無常，也不應該去判斷三摩地門是常還是無常；不應該把陀羅尼門或三摩地門看作是快樂或痛苦的事；在陀羅尼門中，不應該去思惟有我或無我；在三摩地門中，也不應該去思惟有我或無我。不應該去判斷陀羅尼門是清淨還是不清淨，也不應該去判斷三摩地門是清淨還是不清淨。我們不應該去分別陀羅尼門到底是空還是不空，也不應該去分別三摩地門是空還是不空。不應該去觀察陀羅尼門是有相還是無相，也不應該去觀察三摩地門是有相還是無相。無論有願或無願，都不應該觀察陀羅尼門，也不應該觀察三摩地門。不管陀羅尼門是安靜還是不安靜，都不應該去分別；三摩
地門也是一樣，無論安靜與否，都不應執著分別。對於陀羅尼門，不論是遠離還是不遠離，都不應該去分別
；對於三摩地門，也不應該分別遠離或不遠離。不應該把陀羅尼門看作是有為或無為，也不應該把三摩地門看作是有為或無為。不應該去分別陀羅尼門是有漏還是無漏，也不應該去分別三摩地門是有漏還是無漏。不應該去觀察陀羅尼門是不是生起或消失，也不應該去觀察三摩地門是不是生起或消失；不應該去判斷陀羅尼門是善還是非善，也不應該去判斷三摩地門是善還是非善。不應該以有罪或無罪的角度來看待陀羅尼門，也不應該以有罪或無罪的角度來看待三摩地門。不應該去分別陀羅尼門或三摩地門中，是否有煩惱或沒有煩惱。不應該去分別陀羅尼門是屬於世間還是出世間，也不應該
去分別三摩地門是屬於世間還是出世間；不應該把陀羅尼門分成染污或清淨，也不應該把三摩地門分成染污或清淨。不應該去觀察陀羅尼法門，不管它是屬於生死還是涅槃；
也不應該去觀察三摩地法門，不論它屬於生死或涅槃。不管陀羅尼門是在內部、外部，還是介於兩者之間，都不
應該去觀察；同樣地，三摩地門無論在內、在外，或在兩者之間，也都不應觀察。不管能不能得到，都不應該去觀察陀羅尼門；同樣地，也
不應該去觀察三摩地門，不論能否得到。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，常見於經文中作為段落銜接。本句強調菩薩於修行般若波羅蜜多時，對於陀羅尼門與三摩地
門不應執著於常或無常的分別，體現超越二邊、如實觀法的智慧，避免落入對法門本質的執著。本句強調修行者在面對陀羅尼門與三摩地門時，應超越對樂與
苦的分別，不執著於感受，保持平等心，專注於法門本身的修習。本句強調於陀羅尼與三摩地修行時，應超越對『我』與『無我
』的分別執著，不落於有無二邊，保持心境平等、無分別，才能契入法門真義。本句強調修行者對於陀羅尼門與三摩地門，不應執著於其是否
清淨，應超越分別心，直觀法門本質，避免落入對法門的淨與不淨之分別，保持平等觀照。本句強調修行者在面對陀羅尼門與三摩地門時，不應執著於其
性質為空或不空，避免落入分別心，保持平等觀照，契合佛法不著二邊的原則。本句強調修行者於陀羅尼門與三摩地門時，不應執著於有相或
無相的分別，應超越一切相對分別，直入法門本質，避免落入對境的執取與分別心。本句強調修行者在此處不應執著於陀羅尼門或三摩地門，無論
心中是否有願求，皆不應以此為觀修對象，顯示對法門的超越與不執著態度。本句強調修行者於陀羅尼門與三摩地門，不應執著於其表現為
寂靜或不寂靜，應超越分別心，直觀法性，避免落入對境分別，保持平等觀照。本句強調修行者於陀羅尼門與三摩地門，不應執著於其遠離或不遠離的分別，應超越對境界的分別心，
保持平等觀照，契合本經中對於超越二邊、遠離分別的教導。本句強調陀羅尼門與三摩地門超越有為與無為的二分，指出修
行者不應以世間分別心來界定這些法門，應體會其本質超越常見的對立分類。本句強調修行者在面對陀羅尼門與三摩地門時，不應執著於其
是否有漏或無漏，應超越分別心，直觀法門本質，避免落入分別執著，妨礙修行進步。本句強調修行者於陀羅尼門與三摩地門，不應執著於其生起或
消滅的現象，應超越對法門成敗、起滅的分別，專注於法的本質與實踐。本句強調修行者在面對陀羅尼門與三摩地門時，不應執著於分
別其為善或非善，應超越分別心，直入法門本質，避免落入對立與分別的執著，保持平等觀照。本句強調修行者在面對陀羅尼門與三摩地門時，不應以分別有
罪或無罪的心態去觀察或執著，應超越善惡分別，直觀法門本質，避免落入分別心。本句強調修行者在面對陀羅尼門與三摩地門時，不應執著於分
別其是否具備煩惱，應超越有無煩惱的分別心，直入法門本質，避免落入分別執著。本句強調修行者在面對陀羅尼門與三摩地門時，不應執著於其
屬於世間或出世間的分別，應超越二分對立，直觀法門本質，避免落入分別執著。本句強調對於陀羅尼門與三摩地門，不應以分別心執著其為染
污或清淨，指出修行中應超越二分對立，直觀法門本質，避免落入分別執著。本句強調對於陀羅尼與三摩地這兩種法門，無論其性質被歸為
生死或涅槃，都不應執著於觀察或分別，意在破除對法門的分別執著，回歸超越二邊的正見。本句強調修行者於陀羅尼門與三摩地門，不應執著於其所在位置（內、外、兩間），以免落入分別與執
著，妨礙正修。
此處意在破除對法門空間性的分別心，回歸無分別的修行態度。本句強調修行者不應執著於陀羅尼門或三摩地門的獲得與否，
應超越對法門成就的分別心，保持平等無住的態度，避免落入得失之見。
- 陀羅尼門：總持法門，能攝持諸法、不忘失義理的修行門徑。
- 三摩地門：正定法門，指禪定、專注的修行門徑。
- 陀羅尼：意指總持，能攝持諸法、不令散失的法門。
- 三摩地：意為正定、等持，指心專注於一境的禪定狀態。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜 多時，不應觀陀羅尼門若常若無常，不應觀 三摩地門若常若無常；不應觀陀羅尼門若 樂若苦，不應觀三摩地門若樂若苦；不應觀 陀羅尼門若我若無我，不應觀三摩地門若 我若無我；不應觀陀羅尼門若淨若不淨，不 應觀三摩地門若淨若不淨；不應觀陀羅尼 門若空若不空，不應觀三摩地門若空若不 空；不應觀陀羅尼門若有相若無相，不應觀 三摩地門若有相若無相；不應觀陀羅尼門 若有願若無願，不應觀三摩地門若有願若 無願；不應觀陀羅尼門若寂靜若不寂靜，不 應觀三摩地門若寂靜若不寂靜；不應觀陀 羅尼門若遠離若不遠離，不應觀三摩地門 若遠離若不遠離；不應觀陀羅尼門若有為 若無為，不應觀三摩地門若有為若無為；不 應觀陀羅尼門若有漏若無漏，不應觀三摩 地門若有漏若無漏；不應觀陀羅尼門若生 若滅，不應觀三摩地門若生若滅；不應觀陀 羅尼門若善若非善，不應觀三摩地門若善 若非善；不應觀陀羅尼門若有罪若無罪，不 應觀三摩地門若有罪若無罪；不應觀陀羅 尼門若有煩惱若無煩惱，不應觀三摩地門 若有煩惱若無煩惱；不應觀陀羅尼門若世 間若出世間，不應觀三摩地門若世間若出 世間；不應觀陀羅尼門若雜染若清淨，不應 觀三摩地門若雜染若清淨；不應觀陀羅尼 門若屬生死若屬涅槃，不應觀三摩地門若 屬生死若屬涅槃；不應觀陀羅尼門若在內 若在外若在兩間，不應觀三摩地門若在內 若在外若在兩間；不應觀陀羅尼門若可得 若不可得，不應觀三摩地門若可得若不可 得。
焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地是常還是無常。不應分別極喜地為樂或苦，亦不應分別離垢地乃至法雲地為樂或苦。不應於極喜地起有我或無我之分別，亦不應於離垢地乃至法雲地起有我或無我之分別；不應觀極喜地為淨或不淨，不應觀離垢地乃至法雲地為淨或不淨；不應觀極喜地為空或不空，亦不應觀離垢地乃至法雲地為空或不空。不應以有相或無相的方式觀察極喜地，不應以有相或無相的方式觀察離垢地直到法雲地。不應觀察極喜地是否有願或無願，也不應觀察離垢地乃至法雲地是否有願或無願；不應觀極喜地是寂靜或非寂靜，不應觀離垢地乃至法雲地是寂靜或非寂靜；不應觀極喜地，無論遠離或不遠離；不應觀離垢地乃至法雲地，無論遠離或不遠離；不應以有為或無為來觀極喜地，不應以有為或無為來觀離垢地乃至法雲地；不應觀極喜地是否有漏、無漏，不應觀離垢地乃至法雲地是否有漏、無漏；不應觀極喜地為生或為滅，不應觀離垢地乃至法雲地為生或為滅；不應觀極喜地為善或不善，不應觀離垢地乃至法雲地為善或不善；不應分別極喜地是否有罪，亦不應分別離垢地直到法雲地是否有罪或無罪。不應分別極喜地是否有煩惱，也不應分別離垢地乃至法雲地是否有或沒有煩惱。不應觀極喜地，不論是世間或出世間；亦不應觀離垢地乃至法雲地，不論是世間或出世間。不應觀極喜地為雜染或清淨，不應觀離垢地乃至法雲地為雜染或清淨；不應觀極喜地若屬生死、若屬涅槃；不應觀離垢地乃至法雲地若屬生死、若屬涅槃；不應觀極喜地在內、在外、在兩間；不應觀離垢地乃至法雲地在內、在外、在兩間；不應觀極喜地若可得若不可得，不應觀離垢地乃至法雲地若可得若不可得。
垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地到底是常還是無常。不應該把極喜地看成是快樂或痛苦，也不應該把離垢地直到法雲地視為快樂或痛苦。在極喜地，乃至離垢地到法雲地，都不應該去思考有我或沒有我這件事；不應該去分別極喜地、離垢地直到法雲地是清淨還是不清淨；我們不應該把極喜地視為空或不空，也不應該把離垢地直到法雲地這些階位看作是空或不空。不應該以有相或無相的方式來觀察極喜地，也不應該以有
相或無相的方式來觀察離垢地直到法雲地。不應該去觀察極喜地是否有願或無願，也不應該觀察離垢地直到法雲地是否有願或無願；不應該把極喜地、離垢地直到法雲地，當作是寂靜或不是寂靜來看待；不管極喜地是不是已經遠離，都不應該去觀察；同樣地，
從離垢地到法雲地，不論是否遠離，也都不應該去觀察。不應該把極喜地、離垢地直到法雲地，當作是有為法或無為法來看待；不應該去分別極喜地、離垢地直到法雲地，這些階位到底是有煩惱還是無煩惱。不應該把極喜地、離垢地直到法雲地，當作是有生有滅的；不應該把極喜地、離垢地直到法雲地，分別看作善或不善；不應該去判斷極喜地有沒有過失，也不應該去判斷離垢地到法雲地有沒有過失或清淨。我們不應該去思考極喜地是否還有煩惱，也不應該去觀察
離垢地直到法雲地是否有或沒有煩惱。不應該觀察極喜地，無論是屬於世間還是出世間；也不應
該觀察從離垢地到法雲地，無論是世間或出世間的層次。不應該把極喜地、離垢地直到法雲地，視為有雜染或清淨的分別；不應該去思惟極喜地是否屬於生死或涅槃，也不應該去思
惟離垢地直到法雲地是否屬於生死或涅槃。不應該去思惟極喜地是在內、在外，或是在兩者之間；同
樣也不應該去思惟離垢地直到法雲地是在內、在外，或是在兩者之間。不應該思惟極喜地是否能得，也不應該思惟離垢地直到法雲地是否能得或不能得。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的對話銜接語。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，對於十地的境界不應執著
於其為常或無常，顯示超越二邊、離於分別的智慧修持，避免落入對法的實有或斷滅見。本句強調於菩薩修行諸地時，應超越對樂與苦的分別，不執著
於境界的感受，保持平等觀，體現菩薩無分別智。本句強調於菩薩修行十地過程中，無論在極喜地、離垢地直到法雲地，都不應執著於『有我』或『無我
』的分別，避免落入自我觀念或否定自我的執著，體現超越二邊的正見。本句強調於菩薩修行階位（極喜地至法雲地）中，不應執著於
其是否清淨，避免落入分別心，體現超越對淨與不淨的分別，專注於無分別智的修行。本句強調對菩薩修行階位（極喜地、離垢地至法雲地）不可執
著於『空』或『不空』的分別，提示修行者超越二元對立，避免落入見地的執著，體現中道智慧。本句強調在修行菩薩地時，對於極喜地、離垢地乃至法雲地，
不應執著於『有相』或『無相』的分別，避免落入對境界的執著，保持超越分別的正見。本句指出在修行過程中，不應執著於菩薩十地（從極喜地到法
雲地）是否具備願心或無願心，強調超越分別、平等觀照，避免於地位與願心上生起分別執著。本句強調對於菩薩十地中的極喜地、離垢地直到法雲地，不應
執著其為寂靜或不寂靜，意在破除對法相的分別與執著，體現超越二元對立的智慧。本句強調修行者在面對菩薩十地中的極喜地、離垢地直到法雲地時，無論這些地是否已經遠離，都不應
執著於觀察其遠離與否，避免落入分別與執著，保持平等心以進一步修行。本句強調菩薩修行的諸地（極喜地至法雲地）超越有為與無為
的二分對立，應以超越分別的智慧觀照，不執著於法相分類，體現菩薩道的圓融無礙。本句強調於菩薩修行的諸地（極喜地至法雲地）不應執著於分
別其是否有漏（煩惱未斷）或無漏（煩惱已斷），以免落入分別執著，障礙菩薩道的圓滿修行。本句強調菩薩修行十地時，應超越對各地生滅的分別，體會諸
地本性非生非滅，避免執著於階位的有無、起滅，契入法界實相。此句強調菩薩修行至極喜地至法雲地時，已超越世俗善惡分別
，應以無分別智觀照，不執著於善惡相對的判斷，體現更高層次的菩薩智慧。本句強調修行者在菩薩十地的高階地位時，不應執著於分別這
些地是否有罪或無罪，應超越善惡分別，專注於法性平等，避免落入分別心。本句強調在修行菩薩道的各地（如極喜地、離垢地至法雲地）時，不應執著於分別這些階位是否還有煩
惱，重點在於超越對煩惱有無的分別心，專注於實踐與證悟。本句指出，對於極喜地、離垢地直到法雲地等菩薩修行階位，
無論其屬於世間或出世間，都不應作為觀行的對象，強調修行者應超越對階位的執著。本句強調於菩薩修行階位（極喜地至法雲地）中，不應執著於
這些地有雜染或清淨的分別，指出修行者應超越對階位性質的分別心，體會法性平等無二。本句指出，對於極喜地、離垢地乃至法雲地等菩薩位階，不應
執著於它們究竟屬於生死還是涅槃，強調超越二分對立的見地，避免落入分別執著。本句強調對於極喜地、離垢地至法雲地等菩薩階位，不應執著其存在於內、外或兩者之間，意在破除對
地位實體性的分別與執著，顯示菩薩地的不可得性與超越分別的智慧。本句強調修行者於菩薩十地的進階過程中，不應執著於能否獲
得各地的成就，應超越得失心，專注於修行本身，避免落入分別與執著。
- 極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地：菩 薩十地，修行階位。
- 極喜地：菩薩十地中的第七地，修行至此心生極大歡喜。
- 離垢地：菩薩十地中的第八地，煩惱垢染已離。
- 法雲地：菩薩十地中的第十地，智慧如法雲覆蓋一切。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜 多時，不應觀極喜地若常若無常，不應觀離 垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠 行地、不動地、善慧地、法雲地若常若無常；不 應觀極喜地若樂若苦，不應觀離垢地乃至 法雲地若樂若苦；不應觀極喜地若我若無 我，不應觀離垢地乃至法雲地若我若無我； 不應觀極喜地若淨若不淨，不應觀離垢地 乃至法雲地若淨若不淨；不應觀極喜地若 空若不空，不應觀離垢地乃至法雲地若空 若不空；不應觀極喜地若有相若無相，不應 觀離垢地乃至法雲地若有相若無相；不應 觀極喜地若有願若無願，不應觀離垢地乃 至法雲地若有願若無願；不應觀極喜地若 寂靜若不寂靜，不應觀離垢地乃至法雲地 若寂靜若不寂靜；不應觀極喜地若遠離若 不遠離，不應觀離垢地乃至法雲地若遠離 若不遠離；不應觀極喜地若有為若無為，不 應觀離垢地乃至法雲地若有為若無為；不 應觀極喜地若有漏若無漏，不應觀離垢地 乃至法雲地若有漏若無漏；不應觀極喜地 若生若滅，不應觀離垢地乃至法雲地若生 若滅；不應觀極喜地若善若非善，不應觀離 垢地乃至法雲地若善若非善；不應觀極喜 地若有罪若無罪，不應觀離垢地乃至法雲 地若有罪若無罪；不應觀極喜地若有煩惱 若無煩惱，不應觀離垢地乃至法雲地若有 煩惱若無煩惱；不應觀極喜地若世間若出 世間，不應觀離垢地乃至法雲地若世間若 出世間；不應觀極喜地若雜染若清淨，不應 觀離垢地乃至法雲地若雜染若清淨；不應 觀極喜地若屬生死若屬涅槃，不應觀離垢 地乃至法雲地若屬生死若屬涅槃；不應觀 極喜地若在內若在外若在兩間，不應觀離 垢地乃至法雲地若在內若在外若在兩間； 不應觀極喜地若可得若不可得，不應觀離 垢地乃至法雲地若可得若不可得。
同樣也不應該去分別六種神通是在內、在外，或是在兩者之間。不應該去思考五眼是否能得到，也不應該去想六種神通是否能獲得或不能獲得。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，屬於經文常見的提問或開示起首語。本句強調菩薩於修行般若波羅蜜多時，應超越對五眼與六神通
常、無常的分別，體現般若智慧的無住與超越性，避免執著於現象界的有無、常無常等對立。本句強調修行者對於五眼與六神通的體驗，不應執著於其中的
樂受或苦受，應超越分別心，保持平等觀照，避免因境界而生貪著或排斥，維持正念與清淨心。本句強調修行者在面對五眼與六神通時，應超越對「我」或「
無我」的分別，不執著於自我存在或不存在，避免落入二邊見，保持正見與如實觀察。本句強調修行者不應執著於五眼與六神通的清淨或不清淨分別
，避免落入分別心，保持平等觀照，專注於本質修行而非神通境界的優劣。本句強調對於五眼與六神通，不應執著於其『空』或『不空』
的分別，避免落入二邊見，應超越對法的實有與斷滅分別，體會如實中道。本句強調修行者不應執著於五眼與六神通的有無、形相等分別
，應超越對境界的執著，體會本質上的平等與無分別，避免落入分別心，妨礙正觀。本句強調修行者不應執著於五眼或六神通的有無願求，應超越
對神通、感應等能力的分別心，專注於本質修行，不落於分別執著。本句強調修行者不應執著於五眼或六神通的狀態是否寂靜安定
，避免將修行重點放在神通或感官境界的分別上，而應超越這些分別，專注於本質的修證。本句強調修行者不應執著於五眼或六神通是否已經遠離或未遠
離，意在破除對神通、眼識等境界的分別與執著，回歸修行本質，不落於分別心。本句強調對於五眼與六神通，不應執著於其性質為有為或無為
，避免落入分別執著，保持如實觀照，契合佛法不著相的原則。本句強調修行者不應執著於五眼與六神通的性質（有漏或無漏
），以免落入分別執著，妨礙正見與解脫。
重點在於超越對修證境界的分別心。本句強調五眼與六神通的本質不應以生滅之見來觀察，提示修
行者超越對現象生滅的執著，體會法性本無生滅的深義。本句強調五眼與六神通本身超越善惡分別，修行者不應執著於
其性質為善或非善，應超越分別心，直觀其本質與作用，避免落入二元對立。本句強調修行者不應執著於五眼與六神通的有罪或無罪分別，
避免落入分別心與執著，應超越善惡、罪福的對立，直觀本質。本句強調修行者不應執著於五眼或六神通是否具備煩惱，避免
落入分別心，應超越對境界的執著，專注於正修與解脫之道。本句強調修行者不應執著於五眼與六神通的世間或出世間屬性
，避免落入分別心，應超越對境界的執著，專注於實踐佛法的本質。本句強調修行者不應執著於五眼或六神通的清淨與否，避免落
入分別心，應超越對境界的執著，專注於本質修行。本句強調五眼與六神通並非單純歸屬於生死或涅槃的範疇，提
醒修行者不可執著於神通或見解的分別，應超越二元對立，正確理解其本質與作用。本句強調修行者不應執著於五眼與六神通的內外分別，意在破
除對境界的執著，回歸本來平等無分別的智慧，避免落入分別心而障礙正觀。本句強調修行者不應執著於五眼與六神通的有無得失，避免落
入分別心與執著，應超越對神通境界的追求與否定，專注於正道修行。
- 五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
- 六神通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜 多時，不應觀五眼若常若無常，不應觀六神 通若常若無常；不應觀五眼若樂若苦，不應 觀六神通若樂若苦；不應觀五眼若我若無 我，不應觀六神通若我若無我；不應觀五眼 若淨若不淨，不應觀六神通若淨若不淨；不 應觀五眼若空若不空，不應觀六神通若空 若不空；不應觀五眼若有相若無相，不應觀 六神通若有相若無相；不應觀五眼若有願 若無願，不應觀六神通若有願若無願；不應 觀五眼若寂靜若不寂靜，不應觀六神通若寂 靜若不寂靜；不應觀五眼若遠離若不遠離， 不應觀六神通若遠離若不遠離；不應觀五 眼若有為若無為，不應觀六神通若有為若 無為；不應觀五眼若有漏若無漏，不應觀六 神通若有漏若無漏；不應觀五眼若生若滅， 不應觀六神通若生若滅；不應觀五眼若善 若非善，不應觀六神通若善若非善；不應觀 五眼若有罪若無罪，不應觀六神通若有罪 若無罪；不應觀五眼若有煩惱若無煩惱，不 應觀六神通若有煩惱若無煩惱；不應觀五 眼若世間若出世間，不應觀六神通若世間 若出世間；不應觀五眼若雜染若清淨，不應 觀六神通若雜染若清淨；不應觀五眼若屬 生死若屬涅槃，不應觀六神通若屬生死若 屬涅槃；不應觀五眼若在內若在外若在兩 間，不應觀六神通若在內若在外若在兩間； 不應觀五眼若可得若不可得，不應觀六神 通若可得若不可得。