大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第十三
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之三
常或無常，也不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法為常或無常。不應將佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，以樂或苦的角度來觀察。不應以有我或無我的見解來觀察佛的十力，也不應以有我
或無我的見解來觀察四無所畏、四無礙解、十八種佛不共法。不應將佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法分別視為清淨或不清淨。不應以『空』或『不空』的見解來觀察佛的十力、四無所畏、四無礙解及十八佛不共法。不應觀想佛的十力，無論是有形象還是無形象；不應觀想
四無所畏、四無礙解，無論有形象或無形象；亦不應觀想佛的十八不共法，無論有形象或無形象。不應觀佛的十力，不論有願或無願；不應觀四無所畏、四
無礙解、十八佛不共法，不論有願或無願。不應觀佛的十力，不論是寂靜或不寂靜；也不應觀四無所
畏、四無礙解、十八佛不共法，無論是寂靜或不寂靜。不論是遠離還是不遠離，都不應觀佛的十力，也不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法。不應以有為或無為分別觀察佛的十力、四無所畏、四無礙解及十八佛不共法。不應以有漏或無漏來觀察佛的十力；也不應以有漏或無漏
來觀察四無所畏、四無礙解、十八佛不共法。不應認為佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法會生起或消失。不應分別佛的十力為善或非善，不應分別四無所畏、四無礙解、十八佛不共法為善或非善。不應以有罪或無罪的心去分別佛的十力，也不應以有罪或
無罪的心去分別四無所畏、四無礙解、十八佛不共法。不應以有無煩惱的分別來觀察佛的十力，也不應以有無煩
惱的分別來觀察四無所畏、四無礙解及十八佛不共法。不應分別佛的十力為世間或出世間，也不應分別四無所畏
、四無礙解、十八佛不共法為世間或出世間。不應以雜染或清淨來分別觀察佛的十力，也不應以雜染或
清淨來分別觀察四無所畏、四無礙解、十八佛不共法。不應以生死或涅槃的分別來觀察佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法。不應以內、外或內外之間的分別心來觀察佛的十力、四無
所畏、四無礙解及十八種佛獨有的不共法。不應觀察佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法是否可得。
該把佛的十種力量、四種無所畏、四種無礙解和十八種佛獨有的法，當作是常或無常來看待。我們不應該把佛的十種力量、四無所畏、四無礙解和十八
種佛獨有的法，當作是快樂或痛苦來看待。我們不應該把佛的十種力量、四種無所畏懼、四種無礙解
和十八種佛獨有的法，當作是有一個『我』或沒有『我』的東西來看待。我們不應該把佛的十力、四無所畏、四無礙解和十八種佛
不共法，分別看作是清淨或不清淨的。我們不應該用「是空」或「不是空」這種方式來看待佛的
十力、四無所畏、四無礙解和十八種佛獨有的功德。不應該去觀想佛的十種大力，不論是有形象還是無形象；也不應觀想四種無所畏懼、四種無礙解，無論
有無形象；同樣也不應觀想佛的十八種獨有功德，不論有形象或無形象。那個時候，不論有願或無願，都不應該去觀想佛的十種力
量，也不應該觀想四無所畏、四無礙解和佛的十八種不共法。不應該去觀想佛的十種大力，不管這些力量是處於寂靜還是非寂靜的狀態；同樣也不應觀想佛的四種無
所畏、四種無礙解、十八種佛獨有的功德，不論它們是寂靜還是不寂靜。不管是已經遠離還是沒有遠離，都不應該去觀想佛的十種
力量；同樣也不應該觀想四種無所畏、四種無礙解、十八種佛獨有的功德，不論是否遠離。我們不應該用『有為』或『無為』的角度去分別觀察佛的
十種力量、四種無所畏懼、四種無礙解和十八種佛獨有的功德。不應該把佛的十力，分成有煩惱或無煩惱來觀察；同樣也
不應該把四無所畏、四無礙解、十八種佛獨有的功德，分成有漏或無漏來看待。我們不應該認為佛的十力、四無所畏、四無礙解和十八種佛獨有的功德會生起或消失。不應該把佛的十種力量、四種無所畏懼、四種無礙解和十
八種佛獨有的功德，分成善或非善來看待。我們不應該去判斷佛的十力、四無所畏、四無礙解和十八
種佛獨有的功德，到底有沒有過失或罪咎。我們不應該用有沒有煩惱的心態去看待佛的十種力量、四
種無所畏懼、四種無礙解和佛的十八種獨特功德。我們不應該把佛的十種力量、四種無所畏懼、四種無礙解
和十八種佛獨有的法，分成屬於世間或出世間來看待。我們不應該把佛的十力、四無所畏、四無礙解和十八種佛
獨有的法，當作是有污染或清淨這樣來分別。我們不應該去思考佛的十種力量、四種無所畏、四種無礙
解、十八種佛不共法，究竟是屬於生死還是屬於涅槃。我們不應該用內、外或內外之間的分別來思考佛的十力、
四無所畏、四無礙解和十八種佛獨有的功德。我們不應該去思考佛的十種力量、四種無所畏懼、四種無
礙解、十八種佛獨有的法，究竟能不能獲得。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經典中常見的提問或引入新段落的語句。本句強調菩薩於修學般若波羅蜜多時，對於佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八不共法等殊勝功德，
不應執著其為常或無常，顯示超越二邊、如實觀法的智慧，契合般若中道義理。本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解及十八不共法，超越
世間的苦樂對待，屬於聖者智慧與功德的境界，不能以凡夫的苦樂標準來衡量。本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解及十八不共法，超越
有我與無我的分別，應以無執著的智慧觀照，不落於自性見或斷滅見，體現佛法超越二邊的正見。本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解及十八不共法，皆超
越世間分別，不應以凡夫的淨與不淨之見來衡量，顯示佛法的超越性與不可思議性。本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解及十八不共法，超越
「空」與「不空」的二分對立，應以超越分別的智慧來體會佛的功德，不可執著於空或不空的見解。本句強調修行者在特定觀行中，不應以佛的十力、四無所畏、
四無礙解、十八不共法等作為觀想對象，無論這些法是具體有形還是抽象無形。
此處意在避免執著佛的殊勝功
德相，導致心生分別，妨礙正觀或本經所倡導的修行法門。本句指出在特定修行或觀法中，無論是否有發願，都不應以佛的十力、四無所畏、四無礙解及十八不共
法作為觀想對象，強調修行重點不在於這些殊勝功德的觀照。本句強調修行者在特定觀行中，不應以佛的十力、四無所畏、
四無礙解、十八不共法等殊勝功德為觀想對象，無論這些功德處於寂靜或非寂靜狀態，皆非本修法所應取境，
意在避免執著佛之功德相，妨礙正觀。本句強調在特定修行或觀法中，對於佛的十力、四無所畏、四
無礙解、十八不共法等佛陀專有功德，不論其是否遠離，都不應作為觀想或思惟的對象，顯示修行重點不在於
執著佛的殊勝功德，而在於超越分別與執著。本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解及十八不共法，超越
世間有為與無為的分別，應以超越二元對立的智慧來體會佛的功德，不可執著於世間法的分類。本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解及十八不共法，皆屬於究竟圓滿的佛果功德，不應以世間有漏
（有煩惱）或無漏（無煩惱）之分別心來觀察，避免將佛的無上智慧與功德誤解為凡夫境界。本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解及十八不共法等聖者
功德，皆為超越生滅、恆常不變的法性，不可以凡夫的生滅觀念來衡量佛的智慧與功德。本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解及十八不共法，皆為佛獨有的圓滿功德，超越世間善惡分別，
修學者不應以凡夫分別心將其歸類為善或非善，應以恭敬心正確理解佛德的超越性。本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解及十八不共法，皆為
佛獨有的圓滿功德，超越世間善惡、罪福的分別，修學者不應以凡夫分別心去評斷其有無過失。本句強調觀修佛的功德時，不應以凡夫分別煩惱與否的心態去衡量佛的十力、四無所畏、四無礙解及十
八不共法，因為這些都是佛果圓滿、超越煩惱的境界，不能以有無煩惱的標準來觀察。本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解及十八不共法，超越
世間與出世間的分別，屬於佛果圓滿的功德，無需以世間或出世間的標準來區分。本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解及十八佛不共法，超
越世間雜染與清淨的對立，不能以凡夫分別心去判斷其性質，顯示佛法的超越性與不可思議。本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八不共法等聖者功德，超越生死與涅槃的二分對立，不應
以凡夫分別心將其歸類於生死或涅槃之中，顯示佛果功德的不可思議與超越性。本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解及十八不共法，超越內外等分別，無法以世俗的空間概念來界
定，提醒修行者不可執著於分別心，應體會佛法的無礙與圓融。本句強調對於佛的殊勝功德（十力、四無所畏、四無礙解、十八不共法），不應以凡夫心態分別其是否
可得，避免以執著或分別心妄測佛德，應以恭敬信受態度面對佛的無上功德。
- 善現：即須菩提，佛陀弟子，常以其名作為問答對象。
- 菩薩摩訶薩：大菩薩，發大心行大行者。
- 般若波羅蜜多：智慧到彼岸，通達諸法實相的究竟智慧。
- 佛十力：佛所具備的十種殊勝智慧力。
- 四無所畏：佛對四種法無所畏懼。
- 四無礙解：佛對法、義、辭、辯無障礙理解。
- 十八佛不共法：佛獨有的十八種功德。
- 十力：佛所具足的十種智慧力量，能徹知一切法。
- 十八不共法：佛獨有的十八種功德，與聲聞、緣覺不同。
- 有為：因緣所生、變化無常之法。
- 無為：不生不滅、超越因緣之法。
- 有漏：指有煩惱、未斷盡煩惱的狀態。
- 無漏：指已斷盡煩惱、清淨無染的狀態。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜 多時，不應觀佛十力若常若無常，不應觀四 無所畏、四無礙解、十八佛不共法若常若無常； 不應觀佛十力若樂若苦，不應觀四無所畏、 四無礙解、十八佛不共法若樂若苦；不應觀 佛十力若我若無我，不應觀四無所畏、四無 礙解、十八佛不共法若我若無我；不應觀佛 十力若淨若不淨，不應觀四無所畏、四無礙 解、十八佛不共法若淨若不淨；不應觀佛十 力若空若不空，不應觀四無所畏、四無礙解、 十八佛不共法若空若不空；不應觀佛十力 若有相若無相，不應觀四無所畏、四無礙解、 十八佛不共法若有相若無相；不應觀佛十 力若有願若無願，不應觀四無所畏、四無礙 解、十八佛不共法若有願若無願；不應觀佛 十力若寂靜若不寂靜，不應觀四無所畏、四 無礙解、十八佛不共法若寂靜若不寂靜；不 應觀佛十力若遠離若不遠離，不應觀四無 所畏、四無礙解、十八佛不共法若遠離若不遠 離；不應觀佛十力若有為若無為，不應觀四 無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有為若無 為；不應觀佛十力若有漏若無漏，不應觀四 無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有漏若無 漏；不應觀佛十力若生若滅，不應觀四無所 畏、四無礙解、十八佛不共法若生若滅；不應 觀佛十力若善若非善，不應觀四無所畏、四 無礙解、十八佛不共法若善若非善；不應觀 佛十力若有罪若無罪，不應觀四無所畏、四 無礙解、十八佛不共法若有罪若無罪；不應 觀佛十力若有煩惱若無煩惱，不應觀四無 所畏、四無礙解、十八佛不共法若有煩惱若無 煩惱；不應觀佛十力若世間若出世間，不應 觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若世間 若出世間；不應觀佛十力若雜染若清淨，不 應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若雜 染若清淨；不應觀佛十力若屬生死若屬涅 槃，不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共 法若屬生死若屬涅槃；不應觀佛十力若在 內若在外若在兩間，不應觀四無所畏、四無 礙解、十八佛不共法若在內若在外若在兩 間；不應觀佛十力若可得若不可得，不應觀 四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若可得若 不可得。
或無常，也不應分別大悲、大喜、大捨是常或無常。不應以樂或苦來觀察大慈，也不應以樂或苦來觀察大悲、大喜、大捨。不應對大慈是否有我或無我作分別觀察，也不應對大悲、
大喜、大捨是否有我或無我作分別觀察。不應分別大慈、大悲、大喜、大捨為清淨或不清淨。不應觀察大慈是否為空或不空，也不應觀察大悲、大喜、大捨是否為空或不空；不應觀大慈若有相若無相，不應觀大悲、大喜、大捨若有相若無相；不應以有願或無願來觀察大慈，也不應以有願或無願來觀察大悲、大喜、大捨。不應觀大慈為寂靜或不寂靜，不應觀大悲、大喜、大捨為寂靜或不寂靜；不應分別大慈是遠離還是不遠離，也不應分別大悲、大喜、大捨是遠離還是不遠離。不應分別大慈是有為或無為，也不應分別大悲、大喜、大捨是有為或無為。不應分別觀察大慈是否有漏或無漏，也不應分別觀察大悲、大喜、大捨是否有漏或無漏。不應觀大慈為生起或消失，不應觀大悲、大喜、大捨為生起或消失；不應將大慈視為善或非善，也不應將大悲、大喜、大捨視為善或非善。不應將大慈視為有罪或無罪，也不應將大悲、大喜、大捨視為有罪或無罪。不應以是否有煩惱來觀察大慈，也不應以是否有煩惱來觀察大悲、大喜、大捨。不應將大慈視為屬於世間或出世間，也不應將大悲、大喜、大捨視為屬於世間或出世間。不應該將大慈、大悲、大喜、大捨視為雜染或清淨；不應思惟大慈是否屬於生死或屬於涅槃；同樣，也不應思
惟大悲、大喜、大捨是否屬於生死或屬於涅槃。不應認為大慈是在內、在外，或在兩者之間；同樣，也不
應認為大悲、大喜、大捨是在內、在外，或在兩者之間。不應觀大慈是否可得或不可得；不應觀大悲、大喜、大捨是否可得或不可得。
該去分別大慈是否是常或無常，也不應該分別大悲、大喜、大捨是常還是無常。我們不應該把大慈、大悲、大喜、大捨這些心態，分成快樂或痛苦來看待。我們不應該去思考大慈是否有「我」或「無我」，同樣也
不該對大悲、大喜、大捨起這種分別心。我們不應該把大慈、大悲、大喜、大捨分成清淨或不清淨來看待。我們不應該去思考大慈是否是空或不是空，也不應該去思
考大悲、大喜、大捨是否是空或不是空；不應該把大慈、大悲、大喜、大捨這些心，當作有形相或無形相來觀察；我們不應該把大慈、大悲、大喜、大捨分成有願或無願來觀察。我們不應該把大慈、大悲、大喜、大捨這些心態，分別看作是寂靜或不是寂靜的狀態。不應該去思惟大慈是否遠離或不遠離，也不應該去思惟大悲、大喜、大捨是否遠離或不遠離。我們不應該去分別大慈是造作的還是自然的，也不應該去
分別大悲、大喜、大捨是造作的還是自然的。不應該去分別大慈是否有煩惱污染或清淨無漏，也不應該
去分別大悲、大喜、大捨是否有漏或無漏。我們不應該把大慈視為會生起或消失，也不應該把大悲、大喜、大捨看作會生起或消失。我們不應該把大慈、大悲、大喜、大捨這些心態，分別看作是善或不是善。我們不應該把大慈、大悲、大喜、大捨分成有罪或無罪來看待。我們不應該用有沒有煩惱來判斷大慈，也不該用有沒有煩惱來看待大悲、大喜和大捨。我們不應該把大慈、大悲、大喜、大捨分成世間或出世間來看待。我們不應該把大慈、大悲、大喜、大捨這些心態，分別看作是染污或清淨的；我們不應該去想大慈是否屬於生死或涅槃，同樣地，也不
該去想大悲、大喜、大捨是不是屬於生死或涅槃。我們不應該認為大慈是在內心、外在，或介於兩者之間；
同樣地，也不應把大悲、大喜、大捨限定在內、外或兩者之間。不應該去思考大慈是否能得到或不能得到；同樣也不應該
去思考大悲、大喜、大捨是否能得到或不能得到。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，屬於經文常見的結構性開場。本句強調菩薩於修學般若波羅蜜多時，應超越對大慈、大悲、大喜、大捨等四無量心的常與無常之分別
，體現般若智慧的無住與超越二邊，避免執著於法相的恆常或斷滅。本句強調修習四無量心時，應超越對樂與苦的分別，不以世俗
情感標準來衡量慈、悲、喜、捨，從而達到平等無分別的心境。本句強調修行四無量心時，不應執著於『我』或『無我』的分
別，避免落入自我中心或空無的偏見，保持純粹的慈悲喜捨心態。本句強調修行四無量心時，不應執著於其是否清淨或不清淨，
應超越分別心，直觀其本質，避免落入對立分別，保持平等心態。本句強調修行者在面對大慈、大悲、大喜、大捨等四無量心時，不應執著於其本質是空還是不空，避免
落入分別與執著，保持心境超越二元對立，專注於實踐本身。本句強調修行四無量心時，不應執著於其有相或無相，避免落
入分別與執著，保持心地平等清淨，超越對境的分別。本句強調修行者在觀察四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨）時，不應執著於其是否帶有特定願望或動
機，應超越有願與無願的分別，直觀其本質，避免落入分別心。本句強調修行者在觀察四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨）時，不應執著於其是否屬於寂靜或不寂靜
的分別，避免落入對境界的分別執著，保持平等無分別的觀照。本句強調在修習四無量心時，不應執著於其是否遠離或未遠離
，避免落入分別心，保持平等觀照，超越對境界的執著。本句強調修行者在觀察四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨）時，不應執著於其屬於有為法（因緣造作
）或無為法（超越造作），以避免落入分別執著，保持心地平等、超越對立。本句強調修行者在觀察四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨）
時，不應執著於其是否屬於有漏（帶有煩惱）或無漏（清淨解脫），以免落入分別執著，妨礙正修。本句強調四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨）應超越生滅的
分別，不以有無、起滅的觀點來看待，體現其本質的恆常與無限，契合修行中對心性的超越執著。本句強調修行者在觀察四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨）時，不應執著於分別其為善或非善，避免
落入對立分別，保持平等心，契合本經中立超分別、直觀本質的修行原則。本句強調修行者於四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨）時，
應超越分別善惡、有罪無罪的執著，直接安住於平等心，體現無分別的慈悲與智慧。本句強調修習四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨）時，不應
以是否有煩惱作為判斷或分別的標準，指出四無量心的修持超越煩惱的有無，應以平等心觀照。本句強調四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨）超越世間與出
世間的分別，應以平等心修持，不執著於分類，體現佛法中無分別、無二的精神。本句強調四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨）超越世俗分別
，不應以凡夫的雜染或清淨標準來衡量，顯示其本質超越對立，屬於修行中不可執著的境界。本句強調四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨）超越生死與涅
槃的分別，不應執著於其歸屬，避免落入二元對立，體現佛法中超越分別的智慧。本句強調大慈、大悲、大喜、大捨等無量心，超越內外分別，不應執著其存在於內心、外境或兩者之間
，指出修行時應離於分別、平等無礙，體現無量心的無邊性。本句強調修行者在修習四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨）時，不應執著於這些心是否能夠獲得或無
法獲得，應超越得失心，專注於實踐本身，避免落入分別與執著。
- 大慈、大悲、大喜、大捨：四無量心，菩薩修行的重要內容。
- 大慈：對一切眾生給予快樂的無量心。
- 大悲：對一切眾生拔除苦惱的無量心。
- 大喜：見眾生得樂而隨喜的無量心。
- 大捨：對一切眾生平等無偏的無量心。
- 四無量心：指大慈、大悲、大喜、大捨四種廣大心量。
- 我／無我：佛教中對自我存在與否的哲學分辨。
- 空：一切法無自性、無固定本質。
- 不空：指法有其現象或作用，非全然無有。
- 有相：有形象、可分別的境界。
- 無相：無形象、不可分別的境界。
- 有願：帶有特定願望或動機的心行。
- 無願：不帶特定願望或動機的心行。
- 寂靜：指內心安定、無擾動的狀態。
- 遠離：指心離於執著、分別等煩惱狀態。
- 生滅：指事物的生起與消失，佛教中常用以說明無常。
- 煩惱：障礙清淨心的心理作用，如貪、瞋、癡等。
- 世間：指凡夫境界、世俗層面。
- 出世間：指超越世俗、證悟解脫的境界。
- 雜染：被煩惱、無明等所污染的狀態。
- 清淨：遠離煩惱、無染的狀態。
- 生死：指輪迴、煩惱未斷的存在狀態。
- 涅槃：煩惱斷盡、超脫生死的寂靜境界。
- 內、外、兩間：分別心所執的內在、外在及其間的界線。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜 多時，不應觀大慈若常若無常，不應觀大悲、 大喜、大捨若常若無常；不應觀大慈若樂若 苦，不應觀大悲、大喜、大捨若樂若苦；不應觀 大慈若我若無我，不應觀大悲、大喜、大捨若 我若無我；不應觀大慈若淨若不淨，不應觀 大悲、大喜、大捨若淨若不淨；不應觀大慈若 空若不空，不應觀大悲、大喜、大捨若空若不 空；不應觀大慈若有相若無相，不應觀大悲、 大喜、大捨若有相若無相；不應觀大慈若有 願若無願，不應觀大悲、大喜、大捨若有願若無 願；不應觀大慈若寂靜若不寂靜，不應觀大 悲、大喜、大捨若寂靜若不寂靜；不應觀大慈 若遠離若不遠離，不應觀大悲、大喜、大捨若 遠離若不遠離；不應觀大慈若有為若無為， 不應觀大悲、大喜、大捨若有為若無為；不應 觀大慈若有漏若無漏，不應觀大悲、大喜、大 捨若有漏若無漏；不應觀大慈若生若滅，不 應觀大悲、大喜、大捨若生若滅；不應觀大慈 若善若非善，不應觀大悲、大喜、大捨若善若 非善；不應觀大慈若有罪若無罪，不應觀大 悲、大喜、大捨若有罪若無罪；不應觀大慈若 有煩惱若無煩惱，不應觀大悲、大喜、大捨若 有煩惱若無煩惱；不應觀大慈若世間若出 世間，不應觀大悲、大喜、大捨若世間若出世 間；不應觀大慈若雜染若清淨，不應觀大悲、 大喜、大捨若雜染若清淨；不應觀大慈若屬 生死若屬涅槃，不應觀大悲、大喜、大捨若屬 生死若屬涅槃；不應觀大慈若在內若在外 若在兩間，不應觀大悲、大喜、大捨若在內若 在外若在兩間；不應觀大慈若可得若不 可得，不應觀大悲、大喜、大捨若可得若不可 得。
士相是常或是無常，也不應觀察八十隨好是常或是無常。不應以樂或苦的分別觀察三十二大士相，亦不應以樂或苦的分別觀察八十隨好。不應以有我或無我的見解來觀察三十二大士相與八十隨好。不應分別三十二大士相是淨還是不淨，也不應分別八十隨好是淨還是不淨；不應觀三十二大士相為空或不空，也不應觀八十隨好為空或不空；不應觀三十二大士相，不論是有相還是無相；也不應觀八十隨好，不論是有相還是無相。不應觀三十二大士相，不論有願或無願；亦不應觀八十隨好，不論有願或無願。不應觀想三十二大士相，無論其為寂靜或不寂靜；亦不應
觀想八十隨好，無論其為寂靜或不寂靜。不應觀察三十二大士相，無論這些相是否存在或不存在；
也不應觀察八十隨好，無論其遠離或不遠離。不應觀三十二大士相，無論是有為或無為；亦不應觀八十隨好，無論是有為或無為。不應觀三十二大士相，無論有漏或無漏；亦不應觀八十隨形好，無論有漏或無漏。不應觀三十二大士相若生若滅，不應觀八十隨好若生若滅；不應觀三十二大士相，無論善或非善；亦不應觀八十隨好，無論善或非善。不應該觀察三十二大士相有罪或無罪，也不應該觀察八十隨好有罪或無罪；不應觀三十二大士相有煩惱或無煩惱，也不應觀八十隨好有煩惱或無煩惱。不應分別三十二大士相為世間或出世間，也不應分別八十隨好為世間或出世間。不應觀察佛陀的三十二大士相，不論是雜染還是清淨；也
不應觀察八十隨好，不論是雜染還是清淨。不應執著於三十二大士相，無論這些相屬於生死或涅槃；
也不應執著於八十隨好，無論屬於生死或涅槃。不應觀想三十二大士相，無論這些相是在內、在外或在兩
者之間；也不應觀想八十隨形好，無論是在內、在外或在兩者之間。不應觀三十二大人相，無論可得或不可得；亦不應觀八十隨好，無論可得或不可得。
相或八十隨好，當作是永恆或不是永恆來看待。我們不應該用快樂或痛苦的心態去看待三十二大士相，也
不應該用快樂或痛苦的分別去看八十隨好。我們不應該以『有我』或『無我』的想法去觀察三十二大
士相和八十隨好，這兩者都不應執著。不應該去分別三十二大士的身相是清淨還是不清淨，也不應該分別八十種隨形好看或不好看。我們不應該把三十二大士相看作是空或不是空，也不應該把八十隨好看作是空或不是空。不應該執著於三十二種大士的身相，不管這些相是有還是
沒有；同樣也不應執著於八十種隨形好，不論有無。無論你有沒有發願，都不應該去觀想三十二大士相；同樣
地，也不應該去觀想八十種隨形好，無論有願或無願。不應該去觀想三十二大士的身相，不管這些相是安詳寧靜
還是不安靜；同樣也不應該去觀想八十種隨形好，無論它們是寧靜還是不寧靜。不應該去觀察三十二種大士的身相，不管這些特徵是否顯
現；也不應該去觀察八十種隨形好，無論它們是否存在。不應該去觀想三十二種大士的身相，不論這些相是有為還
是無為；同樣也不應觀想八十種隨形好，無論它們是有為或無為。不應該去觀察三十二種大士的身相，不管是有煩惱的還是
無煩惱的；也不應該去觀察八十種隨形好，不論有漏或無漏。不應該把三十二大士相看作是會生起或消失，也不應該把八十種隨好看作是會生起或消失的。不應該去分別三十二大士相，不論是認為善還是不善；也
不應該去分別八十種隨形好，無論好壞都不應執著。不應該去判斷三十二大士相或八十隨好，究竟有罪還是無罪；我們不應該去思考三十二大士相或八十隨好，是否帶有煩惱或沒有煩惱。不應該把三十二大士相看作是屬於世間或出世間，也不應該把八十隨好分為世間或出世間。我們不應該去分別三十二大士相是雜染還是清淨，也不應該去分別八十隨好是雜染還是清淨。我們不應該執著於三十二種大士的身相，不論這些相屬於
生死還是涅槃；同樣也不應執著於八十種隨形好，不論它們屬於生死還是涅槃。不應該去觀想三十二種大士的身相，不論這些相是在內、
在外或介於兩者之間；同樣也不應觀想八十種隨形好，無論它們出現在內、外或兩者之間。不應該去觀想三十二種大丈夫的身相，不管能不能得到；
也不應該去觀想八十種隨身好相，不論能否獲得。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經典中常見的對話起首語。本句強調菩薩修學般若智慧時，對於佛的三十二相與八十隨好
，應超越常與無常的分別，不執著於相的本質，體現般若中空性的見地。本句強調修行者觀察佛身相好時，應超越對樂與苦的分別心，不以情緒或好惡評價佛的三十二大士相與
八十隨好，保持平等、無分別的觀照，體現超越二元對立的智慧。本句強調對於佛的三十二大士相與八十隨好，不論以『我』或『無我』的見解來觀察，都不應執著於其
相。
旨在破除對色身及相好的執著，回歸本質的無住、無取，契合佛法不著相的根本義理。本句強調修行者不應執著於佛身的三十二相與八十隨好，無論
其表現為淨或不淨，皆應超越分別心，體會佛法的平等與無分別義。本句強調對於佛的三十二大士相與八十隨好，不應執著於其是否為空或不空，避免落入分別心，體現超
越二元對立的觀照，契合佛法中不著相、不執著於有無的教義。本句強調修行者不應執著於佛身的三十二大人相與八十隨好，
無論這些相貌是否存在，皆非究竟法義所在，應超越對色身相狀的分別與執著，體會佛法的本質。本句強調修行時不應執著於佛身的三十二大士相與八十隨好，
無論是否有發願，皆不以色相為觀修對象，避免落入外相執著，回歸本質修行。本句強調修行者在觀行時，不應執著於佛的三十二大士相與八十隨好等外在形相，無論這些相貌呈現寂
靜或不寂靜，皆非修行的重點，應超越相狀分別，專注於本質法義。本句強調修行者在觀行時，不應執著於佛或大士的三十二相與八十隨好等外在殊勝形相，無論這些相好
是否顯現，都不應作為修行觀察的對象，避免落入相執，回歸本質修行。本句強調修行者不應執著於佛或大士的身體相好（如三十二相
、八十隨好），無論這些相屬於有為法（因緣所生、會變壞）或無為法（超越生滅），皆非究竟解脫之道。
重
點在於破除對外在形相的執著，回歸法義本質。本句強調修行者不應執著於佛的三十二大人相與八十隨好，無論這些相是屬於有漏（世間、煩惱所染）
或無漏（出世間、清淨）皆然。
重點在於破除對色身相好的執著，避免將修行目標侷限於外在形相。本句強調佛身的三十二大士相與八十隨好，並非如世間法那樣
有生有滅，提醒修行者不可以生滅心分別觀察佛的功德相，應體會其超越生滅、不可思議的本質。本句強調修行者不應執著於佛的三十二大士相與八十隨好等外
在形相，無論認為其善或不善，皆屬分別心，應超越相狀，直觀本質。本句強調修行者不應以三十二大士相與八十隨好這些外在相貌
，作為判斷有罪或無罪的依據，提醒修行重在內心與實質德行，而非執著於外表特徵。本句強調對於佛的三十二大士相與八十隨好，不應執著於其是
否具備煩惱，意在破除對相狀與煩惱的分別執著，回歸本質的平等觀照。本句強調對佛身三十二相與八十隨好不可執著分別其屬於世間
或出世間，意在破除對相的分別心，體會佛德超越世俗與出世的二分對立。本句強調對於佛的三十二大士相與八十隨好，不應執著於其表
面上的清淨或雜染分別，意在破除對色身相狀的分別心，回歸本質的平等觀照。本句強調修行者不應執著於佛或大士的身體相好，無論這些相好屬於世間（生死）或出世間（涅槃），
皆非究竟解脫之本質。
重點在於超越對形相的分別與執著，直指法性。本句強調修行者在觀行時，不應執著於佛的三十二大士相與八十隨好等身體特徵，無論這些特徵是內在
、外在或介於兩者之間，皆應遠離分別與執著，以免落入相見，障礙正觀與解脫。本句強調修行時不應執著於佛的三十二大人相與八十隨好，無
論是否能成就這些相好，都不應將其作為觀想或追求的目標，避免落入外相執著，回歸本質修行。
- 三十二大士相：佛身圓滿的三十二種殊勝相好。
- 八十隨好：隨三十二相而現的八十種細微莊嚴好。
- 我、無我：佛教中對自我實體的有無之見。
- 有願／無願：指修行者是否發願求得或觀想這些相好。
- 三十二大人相：佛陀身上具足的三十二種殊勝身相，為佛身圓滿的標誌。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜 多時，不應觀三十二大士相若常若無常，不 應觀八十隨好若常若無常；不應觀三十二 大士相若樂若苦，不應觀八十隨好若樂若 苦；不應觀三十二大士相若我若無我，不應 觀八十隨好若我若無我；不應觀三十二大 士相若淨若不淨，不應觀八十隨好若淨若 不淨；不應觀三十二大士相若空若不空，不 應觀八十隨好若空若不空；不應觀三十二 大士相若有相若無相，不應觀八十隨好若 有相若無相；不應觀三十二大士相若有願 若無願，不應觀八十隨好若有願若無願；不 應觀三十二大士相若寂靜若不寂靜，不應 觀八十隨好若寂靜若不寂靜；不應觀三十 二大士相若遠離若不遠離，不應觀八十隨 好若遠離若不遠離；不應觀三十二大士相 若有為若無為，不應觀八十隨好若有為若 無為；不應觀三十二大士相若有漏若無漏， 不應觀八十隨好若有漏若無漏；不應觀三 十二大士相若生若滅，不應觀八十隨好若 生若滅；不應觀三十二大士相若善若非善， 不應觀八十隨好若善若非善；不應觀三十 二大士相若有罪若無罪，不應觀八十隨好 若有罪若無罪；不應觀三十二大士相若有 煩惱若無煩惱，不應觀八十隨好若有煩惱 若無煩惱；不應觀三十二大士相若世間若 出世間，不應觀八十隨好若世間若出世間； 不應觀三十二大士相若雜染若清淨，不應 觀八十隨好若雜染若清淨；不應觀三十二 大士相若屬生死若屬涅槃，不應觀八十隨 好若屬生死若屬涅槃；不應觀三十二大士相 若在內若在外若在兩間，不應觀八十隨好 若在內若在外若在兩間；不應觀三十二大 士相若可得若不可得，不應觀八十隨好若 可得若不可得。
法是常還是無常，也不應分別恆住與捨離的本性是常還是無常；不應分別無忘失法是樂還是苦，也不應分別恆住捨性是樂還是苦；不應該觀察無忘失的法為我或無我，也不應該觀察恆常捨離的性質為我或無我。不應詮釋或分別無忘失法為清淨或不清淨，也不應詮釋或分別恆住捨性的法為清淨或不清淨。不應分別無忘失法是空還是不是空，也不應分別恆常安住於捨離本性的法是空還是不是空；不應觀察無忘失法為有相或無相，不應觀察恆常安住於捨離的本性為有相或無相；不應對無忘失法起分別，無論是有願還是無願；也不應分
別其是否恆常安住於捨性，無論有願或無願。不應觀察無忘失法是寂靜或不寂靜，不應觀察本性恆常安住於捨的法，無論寂靜或不寂靜；不應觀察無忘失法是遠離還是不遠離，也不應觀察捨性是
否恆常安住，無論遠離與否皆不應分別。不應觀察無忘失法為有為或無為，不應觀察有為或無為法恆住於捨性。不應觀察無忘失法是有漏或無漏，也不應觀察恆常安住於捨性是有漏或無漏。不應觀無忘失法為生為滅，不應觀恆住捨性為生為滅。不應該觀察『無忘失法』是善還是非善，也不應該觀察『恆住捨性』是善還是非善。不應觀無忘失法若有罪若無罪，不應觀恆住捨性若有罪若無罪；不應分別無忘、失法或恆住捨性這些法，到底是有煩惱還是無煩惱；不應分別、觀察無忘失法是屬於世間還是出世間，不應分
別、觀察恆住捨性是屬於世間還是出世間；不應觀無忘失法為雜染或清淨，不應觀恆住捨性為雜染或清淨。不應認為有不會消失的法，無論是屬於生死還是涅槃；也
不應認為有恆常存在或本性可捨的法，無論是生死還是涅槃。不應觀無忘失之法，在內、在外、在兩間；亦不應觀恒住或捨性之法，在內、在外、在兩間。不應觀無忘失之法，無論是可得還是不可得；亦不應觀恆
常安住於捨離本性之法，無論是可得還是不可得。
忘失法到底是常還是無常，也不應該去分別恆常安住與捨離的本性是常還是無常。我們不應該去判斷無忘失的法是快樂還是痛苦，也不應該
去分別恆常安住於捨性的狀態是快樂還是痛苦。不應該認為那些不會遺忘或失去的法是『我』或『無我』
，也不應該把恆常存在、能捨離的本性當作『我』或『無我』來看待。對於無有忘失的法，不應該去分別它是清淨還是不清淨；
對於恆常安住於捨離的本性，也不應該分別它是清淨還是不清淨。不應該去分別無忘失這個法到底是空還是不是空，也不應
該去分別恆常安住、捨離本性的法到底是空還是不是空。我們不應該把無忘失法看作是有形相或無形相，也不應該
把恆常安住於捨離的本性視為有形相或無形相。我們不應該去分別『無忘失法』是有願還是無願，也不應
該分別它是否一直保持在捨的本性，無論有願或無願都一樣。不應該去分別那些沒有遺忘、失落的法，無論它是寂靜還
是不寂靜；也不應該去分別那些本性恆常安住於捨的法，無論它是寂靜還是不寂靜。我們不應該去思惟『無忘失法』是否遠離，也不應該去思
惟是否一直安住於捨性，無論有沒有遠離都一樣。我們不應該把沒有遺忘或失去的法，當作是有為或無為法
；同樣地，也不應該認為有為或無為法會一直保持在捨離的狀態。我們不應該把『無忘失法』分別為有漏或無漏，也不應該
認為『恆常安住於捨性』是有漏或無漏。不應該把無忘失的法看作是會生起或消滅，也不應該把恆
常安住、能捨離的本性看作是會生起或消滅。我們不應該去判斷『無忘失的法』是善還是惡，也不應該
去判斷『恆常安住於捨的性質』是善還是惡。不應該去思惟『無忘失法』是否有罪，也不應該去思惟『恆常安住於捨的本性』是否有罪。我們不應該去分別無忘、失法或恆住捨性，到底是有煩惱還是沒有煩惱；我們不應該去分別「無忘失法」究竟是屬於世間還是出世
間，也不應該去分別「恆常安住於捨的性質」是屬於世間還是出世間。我們不應該把無忘失的法分成雜染或清淨，也不應該把恆常安住於捨的本性分成雜染或清淨。我們不應該認為有什麼法是不會消失的，不管是屬於生死
還是涅槃；同樣，也不應該認為有什麼法是永遠存在或本性可以捨棄的，無論是生死還是涅槃。我們不應該認為『無忘失』這種法會存在於內、外或內外
之間；同樣，也不應認為『恆常存在』或『能捨棄的本性』這些法會存在於內、外或內外之間。不應該去思惟『無忘失的法』是可以得到還是不能得到，
也不應該去思惟『恆常安住於捨離本性的法』是可以得到還是不能得到。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經典中常見的提問或引入新段落的語句。本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，應超越對法性常與無常的
分別，不執著於法的恆常或變異，體現般若智慧的無分別性。本句強調對於無忘失法與恆住捨性的現象，不應執著於樂或苦
的分別，提示修行者超越二元對立，安住於平等觀中。本句強調對於法的本質，不應執著於『我』或『無我』的觀點，尤其是對於不會遺忘失去的法與恆常捨
離的性質，皆不可落入自性見或斷滅見，避免錯誤認定法的實體性或空無性。本句強調對於本自無忘失、恆住於捨離的法，不應執著於清淨
或不清淨等分別，應超越二元對立，體會法的本然平等性。本句強調對於『無忘失法』與『恆住捨性』，不應執著於其是
否為空或不空，避免落入分別與執著，保持如實觀照，體現超越二邊的中道精神。本句強調對於『無忘失法』與『恆住捨性』，不可執著於其有
相或無相的分別，應超越一切相的分別心，體會法的本質超越有無二邊。本句強調對於『無忘失法』，不應執著於其有願或無願的分別，也不應執著其是否恆常安住於捨性。
此
處意在破除對法的分別與執著，強調超越有無願、恆住與否的分別心，回歸法本身的平等性。本句強調修行者不應執著於法的狀態（如寂靜或不寂靜），也不應執著於法是否恆常安住於捨（超越執
著與捨離）。
重點在於超越對法性狀態的分別與判斷，避免落入分別心。本句強調對於『無忘失法』及『捨性』，不應執著於其是否遠
離或恆常安住，意在破除對法的分別與執著，保持平等觀照，避免落入對法狀態的分別心。本句強調對法的觀察不可執著於其性質為有為或無為，也不可認為法會恆常安住於捨離（超脫）狀態，
避免對法性產生固定見解，符合原始佛教對法無常、無我、非執著的教導。本句強調對於『無忘失法』與『恆住捨性』，不應執著於其是
否屬於有漏或無漏，避免落入分別執著，保持如實觀察，契合本經中立、超越分別的教義。本句強調對於無忘失法與恆住捨性，皆不可執著其有生滅變化
，指出這些法本自恆常、不隨緣起滅，應以如實智慧觀察其本性。本句強調對於『無忘失法』與『恆住捨性』，不應執著於善惡
分別，提示修行者超越二元對立，直觀法性本然，避免落入分別心。本句強調修行者不應執著於分別『無忘失法』或『恆住捨性』
是否有罪，應超越善惡分別，直觀法性本然，避免落入分別心與執著。本句強調對於無忘、失法與恆住捨性等法，不應執著於其是否
具煩惱或離煩惱，意在破除對法的分別與執著，回歸法性平等的觀照。本句強調對於「無忘失法」與「恆住捨性」這兩種法，不應執
著於其屬於世間或出世間的分別，意在破除對法的二分執見，回歸法性平等、超越分別的觀照。本句強調對於『無忘失法』與『恆住捨性』，不可執著其為雜
染或清淨，指出這些法超越二分對立，應以平等心觀照，不落於分別。本句強調對於一切法，無論屬於生死或涅槃，都不應執著其為
恆常不滅或本性可捨。
這體現了對法無常、無自性的正見，避免落入常見或斷見的偏執。本句強調對於『無忘失法』及『恆住、捨性之法』，不可執著其存在於內、外或內外之間，意在破除對
法的實體性與處所執著，導向對法無自性、無固定處所的正見。本句強調對於『無忘失法』與『恆住捨性法』，皆不應執著於
其可得或不可得，意在破除對法的實有與否的分別，導向超越得失二邊的正見。
- 無忘失法：指不會遺忘、失落的法性。
- 恒住捨性：恆常安住與捨離的本性。
- 恆住捨性：指長久安住於捨（平等、超越苦樂分別）的性質。
- 空、不空：佛教中對法的本質之分別，空指無自性，不空則指有其作用或現象。
- 有相／無相：佛教術語，分別指有形象、特徵與無形象、無特徵，常用以說明對法的認知不可落 於二邊。
- 捨性：指平等、無執著的本性，與四無量心之一的『捨』相關。
- 無忘：指心念不失、正念現前的狀態。
- 失法：指正法失落或心失正念。
- 世間／出世間：分別指凡夫境界與超脫生死的聖者境界。
- 法：此處泛指一切現象或存在。
- 恒住：恆常存在、不變異。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜 多時，不應觀無忘失法若常若無常，不應觀 恒住捨性若常若無常；不應觀無忘失法若 樂若苦，不應觀恒住捨性若樂若苦；不應觀 無忘失法若我若無我，不應觀恒住捨性若 我若無我；不應觀無忘失法若淨若不淨，不 應觀恒住捨性若淨若不淨；不應觀無忘失 法若空若不空，不應觀恒住捨性若空若不 空；不應觀無忘失法若有相若無相，不應觀 恒住捨性若有相若無相；不應觀無忘失法 若有願若無願，不應觀恒住捨性若有願若 無願；不應觀無忘失法若寂靜若不寂靜，不 應觀恒住捨性若寂靜若不寂靜；不應觀無 忘失法若遠離若不遠離，不應觀恒住捨性 若遠離若不遠離；不應觀無忘失法若有為 若無為，不應觀恒住捨性若有為若無為；不 應觀無忘失法若有漏若無漏，不應觀恒住 捨性若有漏若無漏；不應觀無忘失法若生 若滅，不應觀恒住捨性若生若滅；不應觀無 忘失法若善若非善，不應觀恒住捨性若善 若非善；不應觀無忘失法若有罪若無罪，不 應觀恒住捨性若有罪若無罪；不應觀無忘 失法若有煩惱若無煩惱，不應觀恒住捨性 若有煩惱若無煩惱；不應觀無忘失法若世 間若出世間，不應觀恒住捨性若世間若出 世間；不應觀無忘失法若雜染若清淨，不應 觀恒住捨性若雜染若清淨；不應觀無忘失 法若屬生死若屬涅槃，不應觀恒住捨性若 屬生死若屬涅槃；不應觀無忘失法若在內 若在外若在兩間，不應觀恒住捨性若在內 若在外若在兩間；不應觀無忘失法若可得若 不可得，不應觀恒住捨性若可得若不可得。
無常，也不應觀道相智或一切相智為常或無常。不應將一切智視為樂或苦，也不應將道相智或一切相智視為樂或苦。不應將一切智視為有我或無我，也不應將道相智與一切相智視為有我或無我。不應將一切智視為清淨或不清淨，也不應將道相智或一切相智視為清淨或不清淨。不應該將一切智、道相智或一切相智，視為空或不空。不應觀察一切智，無論是有相還是無相；不應觀察道相智
，無論是有相還是無相；不應觀察一切相智，無論是有相還是無相。不應觀一切智，無論有願或無願；不應觀道相智，無論有
願或無願；不應觀一切相智，無論有願或無願。不應觀一切智，不論寂靜或不寂靜；亦不應觀道相智與一切相智，不論寂靜或不寂靜。不應觀察一切智，無論其遠離或不遠離；不應觀察道相智
，無論其遠離或不遠離；亦不應觀察一切相智，無論其遠離或不遠離。不應觀察一切智為有為或無為，也不應觀察道相智、一切相智為有為或無為。不應觀察一切智，無論是有漏還是無漏；不應觀察道相智
，無論是有漏還是無漏；不應觀察一切相智，無論是有漏還是無漏；不應觀一切智為生或滅，不應觀道相智、一切相智為生或滅。不應觀一切智為善或非善，不應觀道相智、一切相智為善或非善。不應以有罪或無罪的分別來觀察一切智、道相智等佛的智慧。不應將一切智、道相智或一切相智分別為有煩惱或無煩惱。不應將一切智視為世間或出世間；也不應將道相智或一切相智視為世間或出世間。不應該將一切智、道相智或一切相智執著為雜染或清淨。不應觀察一切智，無論是屬於生死還是屬於涅槃；也不應
觀察道相智與一切相智，無論是屬於生死還是屬於涅槃。不應觀察一切智是否在內、在外，或在內外之間；也不應
觀察道相智，或一切相智，是否在內、在外，或在內外之間；不應觀察一切智、道相智與一切相智，無論可得或不可得。
為一切智是常或無常，也不應該認為道相智和一切相智是常或無常。我們不應該把一切智、道相智或一切相智看作是快樂或痛苦的事物。我們不應該把一切智、道相智或一切相智，當作是有自我或沒有自我來看待。我們不應該把一切智、道相智或一切相智分別為清淨或不清淨。我們不應該把一切智、道相智或一切相智，認為是空的或不是空的。不應該去觀察一切智，不論是有形象還是無形象；也不應
該觀察道相智和一切相智，不管它們是有相還是無相。不應該去觀察一切智，無論是有願還是無願；也不應該去
觀察道相智或一切相智，不論有願或無願。不應該去觀察一切智，無論是寂靜還是不寂靜；也不應該
去觀察道相智和一切相智，無論它們是寂靜還是不寂靜。不應該去分別一切智，無論它是遠離還是不遠離；也不應
該去分別道相智和一切相智，不論它們是否遠離。不應該把一切智、道相智或一切相智，當作是有為或無為來看待。不應該去分別一切智是有煩惱還是無煩惱，也不應該分別
道相智或一切相智是有煩惱還是無煩惱。我們不應該認為一切智、道相智或一切相智會產生或消失。我們不應該把一切智、道相智或一切相智分別看作善或不是善。我們不應該用有罪或無罪的標準來衡量一切智、道相智等佛的智慧。我們不應該把一切智、道相智或一切相智分成有煩惱或沒煩惱來看待。不應該把一切智、道相智或一切相智看作是屬於世間或出世間的東西。我們不應該把一切智、道相智或一切相智看成是雜染或清淨的。不論是屬於生死還是涅槃，都不應該去觀察一切智，也不應該去觀察道相智和一切相智。不應該去思考一切智是否存在於內、外，或內外之間；同
樣也不應該去思考道相智或一切相智是否在內、外，或兩者之間。不論能不能得到，都不應該去觀察一切智、道相智或一切相智。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。本句強調菩薩在修習般若波羅蜜多時，對於智慧的本質不可執著於『常』或『無常』的二分對立，應超
越有無、常無常等分別，體會智慧的無自性與超越性，契合般若中道的精神。本句強調對於智慧（特指一切智、道相智等）不可執著於樂或
苦的分別，指出智慧本身超越世間苦樂二元，應以平等心觀照，不落於情感分別。本句強調對於智慧的正確觀照，無論是一切智、道相智或一切
相智，都不可落入有我或無我的分別執著，避免於智慧中生起自性見或斷滅見，保持如實觀照。本句強調對於究竟智慧（如一切智、道相智、一切相智）不可
執著於清淨或不清淨等二分對立，應超越分別心，體會智慧本身超越有無、淨穢的分別。本句強調對於究竟智慧（如一切智、道相智等）不可執著於『空』或『不空』的分別，避免落入二邊見
，體現超越對立的智慧觀照，契合本經中立足於不執著任何法相的教義。本句強調修行者在觀行時，不應執著於一切智、道相智或一切相智，無論這些智慧是有相（具體形象）
還是無相（超越形象），皆應遠離分別與執著，保持心地清淨，超越對智慧本身的執取。本句強調對於『一切智』、『道相智』與『一切相智』，不應執著於其是否具備願心，亦即修行者不應
以有願或無願的分別心來觀察這些智慧，避免落入分別與執著，保持平等無分別的智慧觀照。本句強調修行者不應執著於智慧的狀態（如寂靜或不寂靜），
也不應執著於道相智或一切相智的分別，提示超越對智慧狀態的分別心，直指不落兩邊的觀照。本句強調修行者在智慧的觀照上，不應執著於分別一切智、道
相智或一切相智是否遠離煩惱或未遠離，避免於智慧境界上生起分別心，保持平等無分別的觀行。本句強調對於一切智、道相智與一切相智，不應執著其為有為法或無為法，指出智慧本身超越有為與無
為的分別，避免落入法執或智執，契合般若中道不著二邊的精神。本句強調於修行觀照時，不應執著於分別智慧的性質（有漏或無漏），即使是最高的一切智、道相智或
一切相智，也不應落入分別，避免於智慧上生起執著，保持超越分別的正見。本句強調智慧（如一切智、道相智、一切相智）本質上超越生
滅，非屬有為法，應以無生無滅的正見觀照，避免將究竟智慧誤認為會生起或滅失。本句強調對於究竟智慧（如一切智、道相智、一切相智）不可
執著於善或非善的分別，指出聖智超越世俗二分法，應以無分別心觀照智慧本身。本句強調佛智超越世俗分別，不應以凡夫的有罪、無罪等對立
觀念來評斷佛的智慧。
佛智圓滿無礙，超越善惡、罪福等分別，應以無分別心體會佛智的本質。本句強調對於究竟智慧（如一切智、道相智、一切相智）不可
執著於其是否具煩惱，應超越分別心，體會智慧本身的無分別性，避免落入對智慧本質的錯誤判斷。本句強調對於『一切智』、『道相智』與『一切相智』，不可執著其為世間或出世間的法，指出智慧超
越世俗與出世的分別，應離於二邊見，體會智慧本身的無分別性。本句強調對於究竟智慧（如一切智、道相智、一切相智）不可
執著其為雜染或清淨，指出智慧本身超越二分對立，應以無分別心觀照，避免落入分別執著。本句強調對於一切智、道相智與一切相智，無論其屬於生死或涅槃的範疇，都不應執著觀察。
此處意在
破除對智慧本身的執著，指出超越分別、離於二邊的修行態度。本句強調對於智慧（如一切智、道相智、一切相智）不可執著其存在於內、外或兩者之間，意在破除對
智慧實體化、方所化的錯誤認知，避免落入分別執著，契合般若中道不著相的教義。本句強調對於一切智、道相智與一切相智，不應執著於其可得或不可得，亦即不應以分別心去觀察或追
求這些智慧，避免落入有所得或無所得的分別，保持超越分別的正見。
- 一切智：圓滿通達一切法的智慧。
- 道相智：證得聖道的智慧。
- 常、無常：佛教中對法的存在狀態的二分，常為恆常不變，無常為變化無定。
- 一切相智：通達一切法相的智慧。
- 有罪、無罪：世俗分別善惡、犯戒與否的標準，於佛智中皆超越。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜 多時，不應觀一切智若常若無常，不應觀道 相智、一切相智若常若無常；不應觀一切智 若樂若苦，不應觀道相智、一切相智若樂若 苦；不應觀一切智若我若無我，不應觀道相 智、一切相智若我若無我；不應觀一切智若 淨若不淨，不應觀道相智、一切相智若淨若 不淨；不應觀一切智若空若不空，不應觀道 相智、一切相智若空若不空；不應觀一切智 若有相若無相，不應觀道相智、一切相智若 有相若無相；不應觀一切智若有願若無願， 不應觀道相智、一切相智若有願若無願；不 應觀一切智若寂靜若不寂靜，不應觀道相 智、一切相智若寂靜若不寂靜；不應觀一切 智若遠離若不遠離，不應觀道相智、一切相 智若遠離若不遠離；不應觀一切智若有為 若無為，不應觀道相智、一切相智若有為若 無為；不應觀一切智若有漏若無漏，不應觀 道相智、一切相智若有漏若無漏；不應觀一 切智若生若滅，不應觀道相智、一切相智若 生若滅；不應觀一切智若善若非善，不應觀 道相智、一切相智若善若非善；不應觀一切 智若有罪若無罪，不應觀道相智、一切相智 若有罪若無罪；不應觀一切智若有煩惱若 無煩惱，不應觀道相智、一切相智若有煩惱 若無煩惱；不應觀一切智若世間若出世間， 不應觀道相智、一切相智若世間若出世間； 不應觀一切智若雜染若清淨，不應觀道相 智、一切相智若雜染若清淨；不應觀一切智 若屬生死若屬涅槃，不應觀道相智、一切相 智若屬生死若屬涅槃；不應觀一切智若在 內若在外若在兩間，不應觀道相智、一切相 智若在內若在外若在兩間；不應觀一切智 若可得若不可得，不應觀道相智、一切相智 若可得若不可得。
或無常之分別，亦不應對一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提作常或無常之分別。不應以苦或樂來觀察預流果，也不應以苦或樂來觀察一來、不還、阿羅漢果及獨覺菩提。不應於預流果、一來果、不還果、阿羅漢果及獨覺菩提上，起有我或無我的分別觀察。不應分別預流果是否清淨，也不應分別一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提是否清淨。不應該觀察預流果是空或不是空，也不應該觀察一來果、
不還果、阿羅漢果、獨覺菩提是空或不是空；不應分別預流果是有相還是無相，也不應分別一來果、不
還果、阿羅漢果、獨覺菩提是有相還是無相。不應於預流果分別有願或無願，也不應於一來果、不還果
、阿羅漢果、獨覺菩提分別有願或無願。不應分別預流果是寂靜或不寂靜，也不應分別一來果、不
還果、阿羅漢果、或獨覺菩提是寂靜或不寂靜。不應觀察預流果是否遠離或不遠離，也不應觀察一來果、
不還果、阿羅漢果、獨覺菩提是否遠離或不遠離；不應分別預流果是有為還是無為，也不應分別一來果、不
還果、阿羅漢果、獨覺菩提是有為還是無為。不應分別預流果是有漏或無漏，也不應分別一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提是有漏或無漏。不應該觀察預流果是生起還是滅去，也不應該觀察一來果
、不還果、阿羅漢果、或獨覺的覺悟是生起還是滅去；不應以善或不善來觀察預流果，也不應以善或不善來觀察
一來果、不還果、阿羅漢果及獨覺菩提。不應觀察預流果是否有罪或無罪，也不應觀察一來果、不
還果、阿羅漢果、獨覺菩提是否有罪或無罪。不應觀察預流果是否有煩惱；同樣地，無論有無煩惱，也
不應觀察一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提。不應觀察預流果、一來果、不還果、阿羅漢果及獨覺菩提，是否屬於世間或出世間。不應觀察預流果，無論雜染或清淨；亦不應觀一來果、不
還果、阿羅漢果，以及獨覺菩提，無論雜染或清淨。不應觀察預流果是否屬於生死或屬於涅槃，也不應觀察一
來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提是否屬於生死或屬於涅槃。不應分別預流果是在內、在外，或在兩者之間；也不應分
別一來果、不還果、阿羅漢果、或獨覺菩提是在內、在外，或在兩者之間。不應分別預流果、一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提是否可得，亦不應分別其不可得。
預流果是常還是無常，也不應該去分別一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提是常還是無常。不應該把預流果、乃至一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提，當作是快樂或痛苦來看待。我們不應該去思考預流果是不是有我，也不該去思考一來
果、不還果、阿羅漢果和獨覺菩提是不是有我或沒有我。不應該去分別預流果到底是清淨還是不清淨，也不應該去
分別一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提是否清淨或不清淨；我們不應該去思考預流果到底是空還是不是空，也不應該
去思考一來果、不還果、阿羅漢果、或獨覺菩提到底是空還是不是空；我們不應該去分別預流果到底是有相還是無相，也不應該
去分別一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提是有相還是無相。不應該去思考預流果是不是有願或沒有願，也不應該去思
考一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提是不是有願或沒有願。不應該去分別預流果是不是寂靜，也不該去分別一來果、
不還果、阿羅漢果或獨覺菩提是不是寂靜。不應該去思考預流果是不是已經遠離，也不應該去想一來
果、不還果、阿羅漢果、或獨覺菩提是不是遠離了或還沒遠離；不應該去思考預流果是不是有為或無為，也不應該去分別
一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提到底屬於有為還是無為。不應該去分別預流果是有煩惱還是無煩惱，也不應該分別
一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提是有煩惱還是無煩惱。不應該去思考預流果是不是生起或消失，也不應該去思考
一來果、不還果、阿羅漢果、或獨覺菩提是不是生起或消失。我們不應該用善或不善來衡量預流果，也不該用善惡來看
待一來果、不還果、阿羅漢果和獨覺菩提。不應該去思考預流果有沒有罪，也不該去思考一來果、不
還果、阿羅漢果、獨覺菩提有沒有罪。我們不應該去分別預流果到底有沒有煩惱；同樣地，不論
有沒有煩惱，也不應該去分別一來果、不還果、阿羅漢果和獨覺菩提是否有煩惱。不應該去分別預流果、一來果、不還果、阿羅漢果和獨覺
菩提，到底算是世間還是出世間的成就。不應該去觀察預流果、一來果、不還果、阿羅漢果和獨覺菩提，不論它們是雜染還是清淨。我們不應該去思考預流果、一來果、不還果、阿羅漢果或
獨覺菩提，到底是屬於生死還是屬於涅槃。不應該去思考預流果是在內、在外，還是在兩者之間；同
樣也不應該去思考一來果、不還果、阿羅漢果或獨覺菩提是在內、在外，還是在兩者之間。不應該去思考預流果、一來果、不還果、阿羅漢果、或獨覺菩提到底能不能得到。
本句為佛陀再次呼喚弟子善現（須菩提），準備展開新一段教
說，屬於經文中常見的轉折或提起語。本句強調菩薩於修學般若波羅蜜多時，應超越對聖果（預流、一來、不還、阿羅漢）及獨覺菩提的常、
無常分別，體現般若智慧的無住、無分別精神，避免執著於果位的性質，進而契入空性。本句強調修行者對於聖果與覺悟境界，不應以世間的苦樂標準
來衡量，避免執著於感受，應超越二元分別，正見聖果本質。本句強調修行者在面對聖果與覺悟時，不應執著於『有我』或
『無我』的分別，避免落入自性見或斷滅見，保持正見與中道思維。本句強調修行者不應執著於聖果（預流果、一來果、不還果、
阿羅漢果、獨覺菩提）是否清淨，避免落入分別心，應超越對果位性質的執著，直觀本質。本句強調對於聖果與獨覺菩提，不應執著於其『空』或『不空
』的分別，避免落入二邊見，保持如實知見，超越對法的分別執著。本句強調修行者不應執著於聖果（預流果、一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提）是否具備某種相狀
或特徵，應超越對果位有無相的分別，避免落入執著，保持正見與如實觀察。本句強調修行者在證得聖果時，不應執著於這些果位是否帶有
願望或沒有願望，避免於果報上起分別心，保持正見與無分別智，專注於解脫本質。本句強調修行者不應執著於聖果或覺悟境界的『寂靜』或『不
寂靜』等相對分別，應超越對果位性質的分別心，直指本質的解脫。本句強調修行者不應執著於聖果（預流果、一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提）是否已經遠離或尚
未遠離，意在破除對證果狀態的分別與執著，專注於當下修行，不落於果位分別。本句強調對於聖者果位（預流、一來、不還、阿羅漢）及獨覺
菩提，不應執著於其為有為或無為法，意在破除對法性的分別與執著，回歸實相的觀照。本句強調對於聖果與獨覺菩提，不應執著於其是否有漏（有煩
惱）或無漏（無煩惱），以避免落入分別執著，保持正見與如實觀察。本句強調對於聖果與覺悟的境界，不應執著於其生滅變化，指
出修行者應超越對果位生滅的分別心，專注於正見與實踐，不落於有無的分別。本句強調聖果與菩提的證得，超越世俗善惡的分別，修行者不
應以善惡標準來判斷聖果或覺悟的價值，顯示出聖果屬於出世間法，非世間善惡所能衡量。本句強調聖果（預流、一來、不還、阿羅漢）及獨覺菩提本質上超越世俗善惡、罪無罪的分別，不應以
凡夫分別心去衡量其有無罪過，顯示聖果屬於出世間法，非以世間標準判斷。本句強調對於聖果（預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺菩提）
不應執著於其是否具備煩惱，意在破除對果位性質的分別執著，回歸實相無分別的觀照。本句強調修行者不應執著於聖果或覺悟境界的分類，不必分辨
這些果位或菩提究竟屬於世間還是出世間，避免落入分別執著，專注於實踐本身。本句強調修行者在特定修持階段，不應執著於聲聞四果及獨覺菩提的成就狀態，無論這些果位是雜染還
是清淨，皆不應作為觀察或追求的對象，以免落入分別執著，障礙更高層次的修證。本句強調對於聖者果位（預流、一來、不還、阿羅漢）及獨覺菩提，不應執著其屬於生死或涅槃的分別
，意在破除對果位本質的二分對立，顯示超越生死與涅槃的究竟見地。本句強調對於聖果（預流、一來、不還、阿羅漢）及獨覺菩提，不應執著其存在於內、外或兩者之間，
意在破除對果位實體的分別與執著，顯示聖果超越世俗空間界分。本句強調修行者不應執著於證得各種聖果或覺悟的可得與否，
避免落入分別心與得失心，應專注於修行本身，超越對成果的執著。
- 預流果：聲聞四果之一，初入聖流者。
- 一來果：聲聞四果之二，僅再來人間一次者。
- 不還果：聲聞四果之三，不再來欲界者。
- 阿羅漢果：聲聞四果之四，已斷盡煩惱、證得解脫者。
- 獨覺菩提：獨自覺悟之聖者，未聞佛法而自證緣起。
- 一來、不還、阿羅漢果：四果次第，分別為二果、三果、四果，代表不同聖者修證階位。
- 有我、無我：分別執著於自我存在或否定自我，皆非究竟正見。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜 多時，不應觀預流果若常若無常，不應觀一 來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若常若無常；不 應觀預流果若樂若苦，不應觀一來、不還、阿羅 漢果、獨覺菩提若樂若苦；不應觀預流果若 我若無我，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺 菩提若我若無我；不應觀預流果若淨若不 淨，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若 淨若不淨；不應觀預流果若空若不空，不應 觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若空若不 空；不應觀預流果若有相若無相，不應觀一 來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若有相若無相； 不應觀預流果若有願若無願，不應觀一來、 不還、阿羅漢果、獨覺菩提若有願若無願；不 應觀預流果若寂靜若不寂靜，不應觀一來、 不還、阿羅漢果、獨覺菩提若寂靜若不寂靜； 不應觀預流果若遠離若不遠離，不應觀一 來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若遠離若不遠 離；不應觀預流果若有為若無為，不應觀一 來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若有為若無為； 不應觀預流果若有漏若無漏，不應觀一來、 不還、阿羅漢果、獨覺菩提若有漏若無漏；不 應觀預流果若生若滅，不應觀一來、不還、阿 羅漢果、獨覺菩提若生若滅；不應觀預流果 若善若非善，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨 覺菩提若善若非善；不應觀預流果若有罪 若無罪，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩 提若有罪若無罪；不應觀預流果若有煩惱 若無煩惱，不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺 菩提若有煩惱若無煩惱；不應觀預流果若 世間若出世間，不應觀一來、不還、阿羅漢果、 獨覺菩提若世間若出世間；不應觀預流果 若雜染若清淨，不應觀一來、不還、阿羅漢果、 獨覺菩提若雜染若清淨；不應觀預流果若 屬生死若屬涅槃，不應觀一來、不還、阿羅漢 果、獨覺菩提若屬生死若屬涅槃；不應觀預 流果若在內若在外若在兩間，不應觀一來、 不還、阿羅漢果、獨覺菩提若在內若在外若在 兩間；不應觀預流果若可得若不可得，不應 觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若可得若不 可得。
摩訶薩的行為是常還是無常，也不應分別諸佛的無上正等菩提是常還是無常；不應觀察或分別一切菩薩摩訶薩的修行是快樂還是痛苦，
也不應觀察或分別諸佛無上正等菩提是快樂還是痛苦。不應觀察一切菩薩摩訶薩的行為為有我或無我，也不應觀察諸佛的無上正等菩提為有我或無我。不應以分別心觀察一切菩薩摩訶薩的行為是清淨還是不清
淨，也不應以分別心觀察諸佛的無上正等菩提是清淨還是不清淨。不應將一切菩薩摩訶薩的修行視為空或不空，也不應將諸佛的無上正等菩提視為空或不空。不應執著於觀察一切菩薩摩訶薩的行持，無論是有相還是
無相；也不應執著於觀察諸佛的無上正等菩提，無論是有相還是無相。不應觀察一切菩薩摩訶薩的修行，無論是有願還是無願；
也不應觀察諸佛的無上正等菩提，無論是有願還是無願。不應以寂靜或不寂靜來觀察一切菩薩摩訶薩的行持，也不
應以寂靜或不寂靜來觀察諸佛的無上正等菩提。不應分別觀察一切菩薩摩訶薩的修行，無論是遠離還是不
遠離；也不應分別觀察諸佛的無上正等菩提，無論是遠離還是不遠離；不應以有為或無為來觀察一切菩薩摩訶薩的修行，也不應
以有為或無為來觀察諸佛的無上正等菩提。不應以分別心觀察一切菩薩摩訶薩的行持是有漏或無漏，
也不應以分別心觀察諸佛的無上正等菩提是有漏或無漏。不應觀一切菩薩摩訶薩之修行為有生有滅，也不應觀諸佛無上正等正覺為有生有滅；不應以善或不善來觀察一切菩薩摩訶薩的行持，也不應以善或不善來觀察諸佛的無上正等菩提。不應觀一切菩薩摩訶薩行為有罪或無罪，不應觀諸佛無上正等菩提為有罪或無罪；不應以有煩惱或無煩惱來觀察一切菩薩摩訶薩的行，也不
應以有煩惱或無煩惱來觀察諸佛的無上正等菩提。不應將一切菩薩摩訶薩的修行視為屬於世間或出世間，也
不應將諸佛的無上正等菩提視為屬於世間或出世間。不應以分別心將一切菩薩摩訶薩的修行視為雜染或清淨，
也不應以分別心看待諸佛的無上正等菩提為雜染或清淨。不應以生死或涅槃的分別來觀察一切菩薩摩訶薩的行持；
n也不應以生死或涅槃的分別來觀察諸佛所證的無上正等菩提；不應觀察一切菩薩摩訶薩的行持是在內、在外，或在兩者
之間；也不應觀察諸佛的無上正等菩提是在內、在外，或在兩者之間；不應觀一切菩薩摩訶薩的修行為可得或不可得，也不應觀諸佛的無上正等菩提為可得或不可得。
薩的行為是永恆還是無常，也不應該去分別諸佛的無上正等菩提是永恆還是無常；我們不應該去判斷所有菩薩摩訶薩的修行是快樂還是痛苦
，也不應該以快樂或痛苦來看待諸佛所證得的無上正等菩提。對於一切菩薩摩訶薩的修行，不應該執著是有我還是無我
；對於諸佛的無上正等菩提，也不應該分別是有我還是無我。我們不應該去分別所有菩薩摩訶薩的修行是清淨還是不清
淨，也不應該去分別諸佛的無上正等菩提是清淨還是不清淨。我們不應該把所有菩薩摩訶薩的修行看作是空或不是空，
也不應該把諸佛的無上正等菩提看作是空或不是空。不應該去觀察所有菩薩摩訶薩的修行，不論是有形象還是
無形象；也不應該去觀察諸佛的無上正等菩提，不論是有形象還是無形象。我們不應該去觀察所有菩薩摩訶薩的修行，不論他們有願
或無願；同樣地，也不應該去觀察諸佛的無上正等菩提，不論有願或無願。我們不應該以『是否寂靜』來衡量所有菩薩摩訶薩的修行
，也不應以『是否寂靜』來看待諸佛的無上正等菩提。我們不應該去分別所有菩薩摩訶薩的修行，不管他們是否
遠離世間，也不應該去分別諸佛的無上正等菩提，無論是否遠離世間。我們不應該以有為或無為的角度來看待所有菩薩摩訶薩的
修行，也不應該以有為或無為來看待諸佛的無上正等正覺。我們不應該去分別一切菩薩摩訶薩的修行是有煩惱還是無
煩惱，也不應該分別諸佛的無上正等菩提是否有煩惱或無煩惱。我們不應該認為所有菩薩摩訶薩的修行是有生有滅的，也
不應該認為諸佛的無上正等正覺會生起或消失。我們不應該把所有菩薩摩訶薩的行為分成善或不善，也不
應該把諸佛的無上正等菩提分為善或不善。我們不應該用分別的心去判斷所有菩薩摩訶薩的修行是有
罪還是無罪，也不應該去分別諸佛的無上正等菩提是否有罪或無罪。我們不應該用有沒有煩惱來判斷所有菩薩摩訶薩的修行，
也不該用有沒有煩惱來看待諸佛的無上正等菩提。我們不應該把所有菩薩摩訶薩的修行看成是屬於世間或出
世間的，也不應該把諸佛的無上正等菩提當作世間或出世間的成就來看待。我們不應該把所有菩薩摩訶薩的修行分成雜染或清淨來看
待，也不應該把諸佛的無上正等菩提分為雜染或清淨來看。我們不應該以生死或涅槃的角度來看待所有菩薩摩訶薩的
修行；
也不應該以生死或涅槃的分別來看待諸佛所證得的無上正等菩提。我們不應該去分別菩薩摩訶薩的修行是在內心、外在，還
是介於兩者之間；同樣也不應該去分別諸佛的無上正等菩提是在內、外，或兩者之間。我們不應該去思量一切菩薩摩訶薩的修行，無論認為能得
到或不能得到；同樣也不應該去思量諸佛的無上正等菩提，無論覺得能得到或不能得到。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，屬於經文常見的結構性開場。本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對常與無常的分別，不
執著於菩薩行或佛果的性質為常或無常，體現般若智慧的無分別性。本句強調修行與證悟的境界超越世俗的苦樂分別，菩薩與佛的
行持與覺悟不應以凡夫的快樂或痛苦來衡量，顯示出佛法超越二元對立的深義。本句強調修行者於菩薩行與佛果時，皆不應落入有我或無我的
分別，超越一切我執與無我執，直觀法界實相。本句強調修行者不應以分別心去判斷菩薩或佛的行持與菩提是
否清淨，提示超越對淨與不淨的執著，直觀本質平等，契合大乘不二法門的精神。本句強調對於菩薩摩訶薩的修行與諸佛的無上正等菩提，不應
執著於『空』或『不空』的分別，避免落入二邊見，體現超越對立的中道觀照。本句強調修行者不應執著於觀察菩薩或佛的行持與菩提，無論這些行持或菩提是具體可見（有相）或不
可見（無相），以避免落入分別與執著，保持心地平等、遠離相對分別。本句強調修行者不應執著於觀察菩薩或佛的行持與證悟狀態，無論其是否發願。
此處意在破除對修行階
位、願力有無的分別心，回歸本質的平等與無分別，避免落入比較與執著。本句強調修行與證悟不應執著於『寂靜』或『不寂靜』等相對
分別，無論是菩薩的行持還是佛的無上正等菩提，皆超越這種二分對立，顯示佛法圓融無礙的精神。本句強調修行者不應執著於分別菩薩或佛的行持是否遠離世間
，或其菩提是否遠離，意在破除對修行狀態的分別心，回歸平等無分別的智慧。本句強調不可用分別有為（造作、條件所成）或無為（超越造作、自然本有）的觀點來衡量菩薩摩訶薩
的修行與諸佛的無上正等菩提，提示修行者超越對法的二分對立，直觀本質。本句強調不可以分別心觀察菩薩或佛的修行與覺悟是否有漏（
煩惱、染污）或無漏（清淨、無煩惱），以免落入對聖者功德的妄分別，障礙正見與修行。本句強調菩薩摩訶薩的修行與諸佛的無上正等菩提，皆超越生
滅分別，顯示佛果與菩薩行的究竟圓滿本質，非世間有為法所能衡量，應以無生無滅的智慧觀照之。本句強調不可以世俗善惡二分法來評價菩薩摩訶薩的行持與諸
佛的無上正等菩提，顯示超越對立、不可執著分別的佛法觀點。本句強調修行者應超越分別善惡、罪無罪的執著，對於菩薩摩訶薩的行持及諸佛的無上正等菩提，皆不
應以世俗分別心加以判斷，顯示出超越對立、平等觀照的佛法精神。本句強調修行與證悟的境界，不能單以是否有煩惱來衡量。
菩
薩與佛的行持與覺悟，超越了世俗對煩惱的分別，應以更高的智慧觀察其本質。本句強調菩薩摩訶薩的修行與諸佛的無上正等菩提，超越了世
間與出世間的二分對立，不能以世俗或出世的標準來衡量，顯示其法義的超越性與不可執著於分別。本句強調不可以分別心將菩薩摩訶薩的修行或諸佛的無上正等
菩提分為雜染或清淨，指出超越二元對立的見地，體現佛果與菩薩行本自離於分別、無有染淨之相。本句強調不可用生死與涅槃的二分觀點來衡量菩薩的修行或諸
佛的覺證，指出超越對立、不可執著於二邊，契合大乘經典中破除分別、圓融無礙的思想。本句強調不可執著於修行或覺悟的內外分界，指出菩薩與佛的
實踐與證悟超越內外對立，應離分別心，體會法界無礙。本句強調對於菩薩摩訶薩的修行與諸佛的無上正等菩提，不應
執著於『可得』或『不可得』的分別心，應超越得失之見，體會法界本無所得的深義。
- 無上正等菩提：最圓滿無上的覺悟，佛果。
- 諸佛：一切成就無上正等正覺者。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜 多時，不應觀一切菩薩摩訶薩行若常若無 常，不應觀諸佛無上正等菩提若常若無常； 不應觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦，不應觀 諸佛無上正等菩提若樂若苦；不應觀一切 菩薩摩訶薩行若我若無我，不應觀諸佛無 上正等菩提若我若無我；不應觀一切菩薩 摩訶薩行若淨若不淨，不應觀諸佛無上正 等菩提若淨若不淨；不應觀一切菩薩摩訶 薩行若空若不空，不應觀諸佛無上正等菩 提若空若不空；不應觀一切菩薩摩訶薩行 若有相若無相，不應觀諸佛無上正等菩提 若有相若無相；不應觀一切菩薩摩訶薩行 若有願若無願，不應觀諸佛無上正等菩提 若有願若無願；不應觀一切菩薩摩訶薩行 若寂靜若不寂靜，不應觀諸佛無上正等菩 提若寂靜若不寂靜；不應觀一切菩薩摩訶 薩行若遠離若不遠離，不應觀諸佛無上正 等菩提若遠離若不遠離；不應觀一切菩薩 摩訶薩行若有為若無為，不應觀諸佛無上 正等菩提若有為若無為；不應觀一切菩薩 摩訶薩行若有漏若無漏，不應觀諸佛無上 正等菩提若有漏若無漏；不應觀一切菩薩 摩訶薩行若生若滅，不應觀諸佛無上正等 菩提若生若滅；不應觀一切菩薩摩訶薩行 若善若非善，不應觀諸佛無上正等菩提若 善若非善；不應觀一切菩薩摩訶薩行若有 罪若無罪，不應觀諸佛無上正等菩提若有 罪若無罪；不應觀一切菩薩摩訶薩行若有 煩惱若無煩惱，不應觀諸佛無上正等菩提 若有煩惱若無煩惱；不應觀一切菩薩摩訶 薩行若世間若出世間，不應觀諸佛無上正 等菩提若世間若出世間；不應觀一切菩薩 摩訶薩行若雜染若清淨，不應觀諸佛無上 正等菩提若雜染若清淨；不應觀一切菩薩 摩訶薩行若屬生死若屬涅槃，不應觀諸佛 無上正等菩提若屬生死若屬涅槃；不應觀 一切菩薩摩訶薩行若在內若在外若在兩 間，不應觀諸佛無上正等菩提若在內若在 外若在兩間；不應觀一切菩薩摩訶薩行若 可得若不可得，不應觀諸佛無上正等菩提 若可得若不可得。
』或『般若波羅蜜多』這兩個名相，都不可於有為界中見，亦不可於無為界中見。為什麼呢？善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，對一切法不起分別，也不作有異之分別。善現！這位大菩薩在修行般若波羅蜜多時，於一切法中安住無分別，能修布施波羅蜜多，亦能修持戒波羅蜜多
、忍辱波羅蜜多、精進波羅蜜多、禪定波羅蜜多、般若波羅蜜多。能住於內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無邊際空、散空、無變
異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；能安住於真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等
性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；能修四念住，亦能修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；能住於苦聖諦，亦能住於集、滅、道聖諦；能修習四種靜慮，也能修習四無量心、四無色定；能修八解脫，亦能修八勝處、九次第定、十遍處；能修空解脫門，也能修無相、無願解脫門；能修一切陀羅尼門，也能修一切三摩地門；能修極喜地，也能修離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地；能修五眼，也能修六種神通；能修佛的十力，也能修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；能修習不遺忘法義，亦能修習恆常安住於捨性；能修習一切智，亦能修習道相智與一切相智。
都不會出現在有為法的範疇，也不會出現在無為法的範疇裡。這是為什麼呢？善現！當諸位大菩薩在修行般若波羅蜜多時，對於一切法都不生分別心，也不認為彼此有什麼不同。善現！那個時候，這位大菩薩在修習般若波羅蜜多時，對一切法
都能平等無分別地安住，能夠修行布施、持戒、忍辱、精進、禪定和智慧這六種波羅蜜多。能安住於內空，也能安住於外空、內外空、空空、大空、
勝義空、有為空、無為空、究竟空、無邊際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可
得空、無性空、自性空，以及無性自性空等各種空性。能夠安住在真如，也能安住於法界、法性、不虛妄性、不
變異性、平等性、離生性、法的規律、法的存在、真實境界、虛空界和不可思議的境界。能夠修習四念住，也能修習四正斷、四神足、五根、五力、七覺支和八正道等修行法門。能安住在苦聖諦中，也能安住在集、滅、道這三種聖諦中；能夠修行四種禪定，也能修習四無量心和四種無色界定；能夠修習八種解脫法門，也能修習八種勝處、九種次第禪定、十種遍處。能夠修習空解脫門，也能修習無相和無願這兩種解脫門；能修習所有的陀羅尼法門，也能修習各種三摩地法門；能夠修習極喜地，也能修習離垢地、發光地、焰慧地、極
難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地和法雲地這幾個階位；能夠修得五眼，也能修得六種神通；能夠修習佛陀的十種大力，也能修習四種無所畏、四種無
礙解，以及大慈、大悲、大喜、大捨和佛陀獨有的十八種特別法門。能夠修習不遺忘正法，也能夠長久保持平等捨心；能夠修習一切智，也能修習道相智和一切相智。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。本句強調菩薩摩訶薩於修行般若波羅蜜多時，已超越一切有為與無為的分別，連「菩薩摩訶薩」與「般
若波羅蜜多」這兩個名相也不可執著，顯示般若智慧的無相無住。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文的理由或法義說明，提示聽者注意接下來的解釋。
此句為佛陀呼喚弟子名號，表示對其提問或教誡的開始，無特定法義內容，僅為稱呼。
本句強調菩薩於修行般若波羅蜜多時，對一切法皆不執著分別
，體現平等無二的智慧，超越對法的分別與對立，契入無分別智的境界。此句為佛陀或尊者對弟子善現的呼喚或稱許，表現出對其善巧、智慧或適時發問的肯定。
本句說明大菩薩於修般若波羅蜜多時，能在一切法中保持無分
別的平等心，並圓滿修習六波羅蜜多，展現菩薩道的實踐重點在於智慧與諸度並行。本句列舉多種「空」的分類，強調修行者能於各種空性境界中安住，顯示對空義的圓熟與自在。
此處「
空」涵蓋從內在、外在、現象、本性、究竟等多層次，展現對諸法無自性、無所得的深刻體悟。此句說明修行者能安住於諸法的真實本性，包括真如、法界等
多種佛教核心法義，展現對一切法性平等與不變的體證，並能超越分別、安住於究竟實相。本句列舉佛教修行的主要三十七道品，強調修行者具備修習各
種基礎與進階法門的能力，涵蓋從觀照身心到證悟解脫的完整修行次第。此句說明能如實安住於四聖諦的智慧與境界，強調對苦、集、
滅、道四種真理的正確體認與不動搖。此句說明行者具備修習四靜慮（禪定）、四無量心（慈悲喜捨）及四無色定（超越色界的禪定）的能力
，展現禪修功夫的圓熟與廣泛，涵蓋色界與無色界的深層定境。本句列舉修行者所能修習的禪定法門，包括八解脫、八勝處、
九次第定與十遍處，皆為佛教禪修中重要的定境分類，強調修行者具備多種深廣禪定能力。本句說明修行者具備修習三解脫門（空、無相、無願）的能力
，這三門是通向解脫的主要法門，強調修行圓滿與多元。此句強調修行者具備修習各種陀羅尼（總持）與三摩地（禪定
）法門的能力，展現其修行圓滿、法門無礙的境界。此句列舉菩薩修行的十地（十波羅蜜多地）中的各階位，強調
修行者具備修習各地的能力，展現菩薩道次第圓滿的修證過程。此句說明修行者具備修習五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）與六種神通（神足通、天眼通、天耳
通、他心通、宿命通、漏盡通）的能力，顯示其修證圓滿，具備觀察世間與超越常人之力。本句列舉修行者所能成就的佛陀功德，包括十力、四無所畏、
四無礙解、四無量心及十八佛不共法，強調圓滿具足佛陀智慧與德行的修證目標。此句強調修行者應具備不遺忘正法的能力，並能持續安住於平
等捨離的心態，展現對法的堅持與內心的平靜無執。本句說明具備修習最高智慧（即一切智），同時也能修習通達
修行道路的智慧（道相智）及圓滿諸法差別的智慧（一切相智），強調智慧修習的全面性。
- 有為界：指一切因緣所生、變化無常的現象界。
- 無為界：指超越生滅、無造作的法界。
- 一切法：一切存在、現象。
- 分別：分別心，對事物起分別、執著。
- 無分別：不執著分別，平等觀照諸法。
- 布施波羅蜜多：施捨到彼岸，六度之一。
- 淨戒：清淨持戒，六度之一。
- 安忍：忍辱，六度之一。
- 精進：努力不懈，六度之一。
- 靜慮：禪定，六度之一。
- 內空：指身心內部諸法皆空。
- 外空：指外在諸法皆空。
- 內外空：內外一切法皆空。
- 空空：空性本身亦不可執著。
- 大空：廣大無邊之空性。
- 勝義空：究竟真實之空義。
- 有為空：有為法本質空。
- 無為空：無為法本質空。
- 畢竟空：徹底究竟之空。
- 無際空：無邊際之空性。
- 散空：分散諸法皆空。
- 無變異空：無有變異之空性。
- 本性空：法之本性即空。
- 自相空：個別自性皆空。
- 共相空：共通性質皆空。
- 一切法空：一切法皆無自性。
- 不可得空：一切法不可得故空。
- 無性空：無自性之空。
- 自性空：自性本空。
- 無性自性空：自性本無，亦空。
- 真如：一切法的真實本性，無妄無變。
- 法界：一切法所共成的總體，法的究竟境界。
- 法性：諸法本有的性質。
- 不虛妄性：真實不虛的本性。
- 不變異性：本性恆常不變。
- 平等性：一切法平等無差別之性。
- 離生性：超越生滅的本性。
- 法定：法的規律、定則。
- 法住：法的存在、安住狀態。
- 實際：究竟真實的境界。
- 虛空界：如虛空般無礙的境界。
- 不思議界：超越思議、不可言說的境界。
- 四念住：觀身、觀受、觀心、觀法四種正念修習。
- 四正斷：斷惡、修善的四種精進。
- 四神足：欲、勤、心、觀四種成就神通的根本。
- 五根：信、進、念、定、慧五種修行根本。
- 五力：信、進、念、定、慧五種堅固力量。
- 七等覺支：七種助於覺悟的法門。
- 八聖道支：八正道，成就解脫的八項修行。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指眾生所受的各種苦。
- 集聖諦：四聖諦之一，指苦的成因與集起。
- 滅聖諦：四聖諦之一，指苦的止息與涅槃的境界。
- 道聖諦：四聖諦之一，指通向苦滅的修行正道。
- 四靜慮：指色界四禪，為禪修次第的四種深定。
- 四無量：指慈、悲、喜、捨四無量心，修習時心量無邊。
- 四無色定：指無色界的四種禪定，包括空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。
- 八解脫：指八種解脫禪定，依次超越色、無色等煩惱束縛。
- 八勝處：八種勝妙禪定境界，觀色等對治心障。
- 九次第定：九種依次遞進的禪定階位，從初禪至滅盡定。
- 十遍處：十種遍一切處的禪觀對象，如地、水、火、風等。
- 空解脫門：以觀一切法空，破除執著，達到解脫的法門。
- 無相解脫門：觀一切法無自性相，超越一切相執的解脫法門。
- 無願解脫門：斷除一切欲求與希求，無所願求而得解脫的法門。
- 陀羅尼門：指各種總持法門，能攝持諸法、不忘失正法的修行方法。
- 三摩地門：指各種禪定法門，專注心念、安住於定的修行方法。
- 極喜地：十地菩薩的第一地，修行初得大歡喜。
- 離垢地：第二地，斷除煩惱垢染。
- 發光地：第三地，智慧光明顯現。
- 焰慧地：第四地，智慧如火焰般熾盛。
- 極難勝地：第五地，難以超越的境界。
- 現前地：第六地，真理現前。
- 遠行地：第七地，深入廣大修行。
- 不動地：第八地，心無動搖。
- 善慧地：第九地，圓滿善巧智慧。
- 法雲地：第十地，如法雲覆蓋，利益眾生。
- 五眼：指肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，分別代表不同層次的見解與智慧。
- 六神通：指神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通，是修行圓滿者所具備的六種超 凡能力。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜 多時，若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多，若此 二名，俱不見在有為界中，亦不見在無為界 中。何以故？善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波 羅蜜多時，於一切法不起分別無異分別。善 現！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於 一切法住無分別，能修布施波羅蜜多，亦能 修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；能住 內空，亦能住外空、內外空、空空、大空、勝義 空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無 變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、 不可得空、無性空、自性空、無性自性空；能 住真如，亦能住法界、法性、不虛妄性、不變 異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空 界、不思議界；能修四念住，亦能修四正斷、四 神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；能住苦 聖諦，亦能住集、滅、道聖諦；能修四靜慮，亦能 修四無量、四無色定；能修八解脫，亦能修八 勝處、九次第定、十遍處；能修空解脫門，亦能 修無相、無願解脫門；能修一切陀羅尼門，亦 能修一切三摩地門；能修極喜地，亦能修離 垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠 行地、不動地、善慧地、法雲地；能修五眼，亦 能修六神通；能修佛十力，亦能修四無所畏、 四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共 法；能修無忘失法，亦能修恒住捨性；能修 一切智，亦能修道相智、一切相智。
也不執著於菩薩摩訶薩的名稱，不執著於般若波羅蜜多及其名稱，唯以正確精進之心，追求一切智智。為什麼呢？善現！這位菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，於一切法善達實相，了知其中無染淨。
著於菩薩摩訶薩這個名稱，不執著於般若波羅蜜多及其名稱，只是一心正確精進地追求一切智智。那是為什麼呢？善現！這位大菩薩修習般若波羅蜜多，對一切法都能通達真實本
質，明白其中沒有染污與清淨的分別。
「善現」為尊者名，常見於佛典中，為佛陀弟子之一，代表其
善於現觀、能如實觀察諸法。
此句為佛陀呼喚善現尊者，開啟接下來的教說。本句強調菩薩摩訶薩於修行時，超越對自我身份與名稱的執著，亦不執著於智慧本身及其名相，而是以
純正精進的心志，專注追求圓滿的一切智智，體現無住、無相的修行精神。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將解釋前述法義或現象的原因。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切
與肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句說明菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，能徹底理解一切法的
真實相，洞察法性本無染淨分別，顯示對空性與無分別智的體證。
- 一切智智：圓滿無礙的智慧，知一切法的智慧。
- 實相：一切法的真實本質，超越分別的真理。
「善現！是 菩薩摩訶薩於如是時，不見菩薩摩訶薩，不 見菩薩摩訶薩名，不見般若波羅蜜多，不見 般若波羅蜜多名，唯正勤求一切智智。何以 故？善現！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多， 於一切法善達實相，了知其中無染淨故。
不執著於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受，無論樂、苦、不苦不樂。不執著於地界，不執著於水、火、風、空、識界；不執著因緣，
不執著等無間緣、所緣緣、增上緣，以及一切由諸緣所生的法；不執著無明，不執著行、識、名色、六處、觸、受、愛、
取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱；不著有為界，不著無為界；不執著有漏界，不執著無漏界；不執著於布施波羅蜜多，不執著於淨戒、安忍、精進、靜
慮、般若、方便、善巧、妙願、力、智等波羅蜜多；不執著於內空，不執著於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散
空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；不執著於真如，不執著於法界、法性、不虛妄性、不變異
性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；不執著於四念住，不執著於四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分；不執著於苦、集、滅、道四聖諦。不執著於四靜慮，不執著於四無量、四無色定；不著於八解脫，不著於八勝處、九次第定、十遍處；不執著於空解脫門，也不執著於無相、無願解脫門；不執著於陀羅尼門，不執著於三摩地門；不執著於極喜地，不執著於離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地；不執著於五眼，不執著於六神通；不著佛十力，不著四無所畏、四無礙解、十八佛不共法；不執著於大慈，不執著於大悲、大喜、大捨；不執著於三十二大士相，不執著於八十隨好；不執著於無忘失的法，也不執著於恆常或可捨離的法性。不著一切智，不著道相智、一切相智；不執著於預流果、一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提；不執著於一切菩薩摩訶薩之行，不執著於諸佛的無上正等正覺；不執著於我，不執著於有情、命者、生者、養者、士夫、
補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者；不執著於凡夫，不執著於聖者，不執著於菩薩，不執著於如來；不執著於名稱，不執著於形相；不執著莊嚴清淨的佛國土，
不執著令眾生成熟，不執著方便善巧。這是為什麼呢？因為一切法皆無所有，執著的能者、所執著的對象、執著的處所、執著的時間，皆不可得故。
有名稱和一切法都是暫時安立的假名。善現！當菩薩摩訶薩如實覺知名與法都是假立之後，就不再執著於色、受、想、行、識這五蘊。不要執著在眼、耳、鼻、舌、身、意這些感官上；不執著於色，也不執著於聲音、氣味、味道、觸覺和法這些對象；不去執著於眼、耳、鼻、舌、身、意這六種感官的境界。不執著於色界，也不執著於聲音、氣味、味道、觸覺和法界。不執著於眼識的境界，也不執著於耳、鼻、舌、身、意這些識界；不執著於眼睛的感覺，也不執著於耳朵、鼻子、舌頭、身體、意念的感覺；對於因眼觸而生起的各種感受，不論是快樂、痛苦或不苦
不樂，都不去執著；同樣地，對於因耳、鼻、舌、身、意觸而生起的各種感受，也都不執著。不執著於地、水、火、風、空、識這六種界限；不執著於因緣，
也不執著於等無間緣、所緣緣、增上緣，以及一切由這些緣所生的法。對無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生
、老死、愁、歎、苦、憂、惱，都不再執著。既不執著於有為的範疇，也不執著於無為的範疇。既不執著於有煩惱的境界，也不執著於無煩惱的境界；對於布施波羅蜜多，以及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若
、方便、善巧、妙願、力量、智慧這些波羅蜜多，都不要執著。不執著於內在的空性，也不執著於外在的空性，或內外合一的空性、空性的空、大空、究竟義的空、有
為法的空、無為法的空、徹底的空、無邊際的空、分散的空、不變異的空、本來的空、自身的空、共通的空、
一切法的空、不可得的空、無自性的空、自性的空，以及無自性自性的空。不執著於真如，也不執著於法界、法性、不虛妄性、不變
異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界和不可思議的境界。對於四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分，都不生執著。對於苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦，都不再執著。不執著於四種禪定，也不執著於四無量心和四種無色界定；不執著於八種解脫、八種勝處、九種次第禪定和十種遍處。不執著於空解脫門，也不執著於無相和無願這兩種解脫門；不執著於陀羅尼法門，也不執著於三摩地法門；不執著於極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、
現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地這些階位；不執著於五種眼力，也不執著於六種神通能力；不執著於佛的十種大力，也不執著於四種無所畏、四種無
礙解，以及佛獨有的十八種特別功德。對大慈、大悲、大喜、大捨都不生執著心；不執著於佛的三十二種大人相，也不執著於八十種隨形好；不執著於那些不會遺忘或失去的法，也不執著於永遠存在或可以捨棄的本性。不執著於一切智，也不執著於道相智和一切相智。不執著於預流果、一來果、不還果、阿羅漢果，或獨覺的覺悟；對所有菩薩摩訶薩的修行不生執著，對諸佛的無上正等正覺也不執著；不執著於自我，也不執著於眾生、生命、出生者、養育者
、男子、個體、意生身、年輕人、造作者、承受者、知曉者、見聞者等各種身分；既不執著於凡夫，也不執著於聖者、菩薩或如來；不執著於名字，也不執著於外在的形象；不會執著於莊嚴清淨的佛國土，也不會執著於讓眾生成熟
，更不會執著於各種善巧方便的方法。那是為什麼呢？因為一切現象本來就不存在，執著的人、被執著的事物、執著的地方和時間，其實都找不到。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。本句強調菩薩於修學般若波羅蜜多時，須如實體會一切名稱與
法的設立，皆屬因緣假合，無有自性，從而不執著於名相與法體，契入般若智慧。此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切
與肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。本句說明菩薩摩訶薩能如實體悟名與法皆為假名安立，無自性
，因而不再執著五蘊，超越對身心現象的執取，展現出大乘菩薩的無住解脫智慧。本句強調修行者應超越對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）的
執著，避免被感官經驗所束縛，進而達到心的自在與解脫。本句強調修行者應遠離對六塵（色、聲、香、味、觸、法）的
執著，保持心境清淨，不被外境所牽引，體現出離與不著的修行精神。本句強調修行者應超越對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所
對境界的執著，斷除對感官經驗的依賴，進而達到心無所住的境界。本句強調修行者應遠離對色界及五塵（聲、香、味、觸）與法
界的執著，體現出超越一切境界、內外不染的修行態度，符合本經典中對離執、清淨的重視。本句強調修行者應超越對六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意所
對的認知範疇）的執著，避免被感官與意識所侷限，進而達到心無所住的境界。本句強調對六根所生的觸覺不生執著，修行者應超越對感官接
觸的依戀，保持心的清淨與自在，符合原始佛教對離執的教導。本句強調對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）因接觸外境而生起的各種感受（樂、苦、不苦不樂），
皆應保持不執著的態度，體現對受的平等觀照與超越，避免因執著感受而生煩惱。本句強調修行者應超越對六界（地、水、火、風、空、識）的
執著，體現對一切法不生執取的態度，進而達到心無所著的境界。本句強調對於一切緣起條件及其所生法皆不應執著，指出修行
者應超越對因緣與諸緣生法的依賴與執取，體現法無自性、超越分別的見地。本句強調對十二因緣各支及其所生的苦惱皆不執著，顯示修行
者已超越因緣流轉的束縛，達到不被生死苦惱所繫縛的自在境界。本句強調修行者應超越對「有為」與「無為」的執著，既不落
入造作、變化的現象界，也不固執於寂靜、不生滅的境界，體現超越二邊的中道精神。此句強調修行者應超越對於有漏（煩惱、世間）與無漏（清淨、出世間）兩種境界的執著，體現不住於
二邊的中道精神，避免落入分別與執取，進而契入究竟解脫。本句強調修行者於十波羅蜜多的實踐中，應離於執著，不應將
功德或修行成果視為自我所有，才能契入無住、無所得的正道。本句強調對各種空義皆不應執著，無論是內在、外在、或各種
分類的空性，皆不可成為執著對象。
此處列舉多種空的名相，意在破除對空性的分別與執著，顯示空性本無自
性，亦不可執為實有或否定一切。本句強調修行者於一切法，包括最高真理與諸法本性，皆不生執著，體現超越一切分別與概念的自在無
礙。
此處列舉多種法性，皆為佛法中所說諸法實相，意在破除對任何法的執著，顯示究竟解脫之道。本句強調修行者即使於佛法中最根本的修道法門，也不可執著
於其相與功德，應超越一切法的執著，體證無著的解脫境界。本句強調對四聖諦的超越，不再執著於苦、集、滅、道等真理
本身，顯示修行至高階段對法的無住與自在，超越一切法相的執著。本句強調修行者不應執著於禪定境界，包括四靜慮、四無量心
及四無色定，指出即使達到高深禪定，也不可生起執著，應超越一切定境以證得究竟解脫。本句強調對於禪定與觀行中的各種境界與成就，不應生起執著，指出修行者應超越對八解脫、八勝處、
九次第定、十遍處等禪定境界的依戀，保持心的自在與解脫。本句強調修行者於三解脫門（空、無相、無願）皆不應生執著
，顯示超越一切法門的自在，避免將解脫門本身視為究竟目標，保持無所住的修行態度。本句強調修行者於陀羅尼（總持）與三摩地（正定）等法門，
皆不應生執著心，顯示超越一切法門的自在態度，避免將修行手段誤認為究竟目標。本句強調修行者於十地菩薩的各階位皆不生執著，顯示超越階
位、平等無住的修行態度，契合大乘菩薩道不著法相、不住功德的精神。本句強調修行者即使具備五眼與六神通，也不應生起執著，應
超越對神通與觀智的依賴，保持心地清淨無染，專注於究竟解脫。本句強調修行者不應執著於佛所具備的十力、四無所畏、四無
礙解及十八種佛獨有的功德，意在破除對殊勝法門的執著，回歸本心，體證無著之道。本句強調修行者即使修習四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨
），也不應對這些善法生起執著，應超越一切法的分別與執取，體現無住、無礙的智慧。本句強調對佛身外在殊勝相好的不執著，指出修行者應超越對
形相的執著，專注於法義本質，避免將解脫寄託於外在莊嚴。本句強調修行者對於法的態度，既不執著於法不會失去，也不
執著於法性恆常或可捨棄，體現超越一切執著的中道觀，避免落入常見或斷見。本句強調修行者於智慧成就時，仍不應執著於所證得的各種智
慧，包括圓滿的佛智（如一切智）、修道過程中的分別智（道相智）及對一切法相的徹見（相智）。
此為破除
對智慧本身的執著，顯示超越一切分別的究竟解脫。本句強調修行者不應執著於聲聞四果及獨覺菩提，指出證得各
階段果位或個人覺悟都非究竟目標，應超越一切果報與成就的執著，直指更高的解脫境界。本句強調修行者應超越對菩薩行與佛果的執著，體現無住、無
所得的修行精神，避免將修行目標本身視為執著對象，才能契入究竟解脫。本句強調對於一切關於自我及眾生的種種名相與身分皆不應執
著，破除對主體與客體的分別，顯示無我、無實體的正見，符合原始佛教對於人我執的徹底否定。本句強調修行者應超越對各種身份的執著，無論是凡夫、聖者
、菩薩或如來，皆不應生起分別與執著，體現平等無分別的智慧。此句強調修行者應超越對名稱與形相的執著，直觀事物本質，
不被語言與表象所束縛，體現無分別智。本句強調修行者於莊嚴佛土、成熟眾生及善巧方便等三事皆不
生執著，顯示超越對成果與手段的依戀，專注於無住、無礙的修行態度。此句為承上啟下的提問，用以引出下文說明原因或法義，常見於經文論述結構中。
本句闡明一切法本無自性，無論是執著的主體、對象、場所或
時間，皆不可得，破除對法的實有執著，顯示諸法空性。
- 名假施設：名稱是因緣假立，非實有。
- 法假施設：一切法亦因緣假合，無自性。
- 名、法假：名與法皆為假名安立，無實體自性。
- 色、受、想、行、識：五蘊，構成眾生身心的五種要素。
- 眼、耳、鼻、舌、身、意：佛教所說的六根，指感知外界的六種感官。
- 處：此處指感官對境或感官所接觸之處。
- 色處：指色塵，即可見的物質現象。
- 聲、香、味、觸、法處：分別指聲音、氣味、味道、觸覺與法塵（心法、意識對象），合稱六塵 。
- 眼界：指眼根所對的色境。
- 耳、鼻、舌、身、意界：分別指耳根、鼻根、舌根、身根、意根所對的境界。
- 色界：三界之一，指色身與色法存在但無欲的境界。
- 聲、香、味、觸：五塵中的四種感官對境。
- 眼識界：指眼根與色塵相對產生的認知範疇。
- 耳、鼻、舌、身、意識界：分別指五根與對應塵境所生的識界，合稱六識界。
- 眼觸：眼根與色塵接觸所生之覺受。
- 耳、鼻、舌、身、意觸：分別指耳根、鼻根、舌根、身根、意根與其對應境界接觸所生之覺受。
- 諸受：指樂受、苦受、不苦不樂受三類感受。
- 地界：構成物質世界的堅固元素。
- 水界：流動、濕潤的元素。
- 火界：溫熱、能量的元素。
- 風界：流動、運動的元素。
- 空界：空間、容納諸法的元素。
- 識界：認知、分別的心識。
- 因緣：指事物生起的直接與間接條件。
- 等無間緣：指前一剎那滅時，立即促成下一剎那生起的緣。
- 所緣緣：指心識所緣對象成為心生起的條件。
- 增上緣：指能助成某法生起的有力助緣。
- 從緣所生法：指一切由上述諸緣所生起的法。
- 無明：無知、迷惑，十二因緣之首。
- 行：造作、業力，無明所生的行為動力。
- 識：識別、心識，業力所感的識神。
- 名色：身心，指精神與物質的結合。
- 六處：六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意。
- 觸：根、境、識三者和合而生的接觸。
- 受：感受，對觸所生的苦樂等感覺。
- 愛：貪愛、執著於感受。
- 取：執取、追求所愛之境。
- 有：存在、業有，導致未來生。
- 生：出生，生命的開始。
- 老死：衰老與死亡，生命的終結。
- 愁、歎、苦、憂、惱：生老死過程中伴隨的各種身心痛苦。
- 有漏界：指具煩惱、受生死束縛的世間境界。
- 無漏界：指已斷煩惱、清淨無染的出世間境界。
- 般若：智慧波羅蜜多，通達諸法實相。
- 方便善巧：以善巧智慧度化眾生之法門。
- 妙願：殊勝之願力，發大願以利眾生。
- 力：十波羅蜜多之一，指修行堅固之力。
- 智波羅蜜多：圓滿智慧，通達一切法。
- 我：指自我、主體意識。
- 有情：具備情識的眾生。
- 命者：有生命者。
- 生者：出生之人或眾生。
- 養者：養育他人的人。
- 士夫：男子、丈夫，泛指有能力者。
- 補特伽羅：個體、人格主體，佛教術語，指假立的個人。
- 意生：由意識力所生之身。
- 儒童：年輕人、童子。
- 作者：造作行為者。
- 受者：承受果報者。
- 知者：能知覺者。
- 見者：能見聞者。
- 異生：指未證聖果的凡夫。
- 聖者：已證得聖果的修行者。
- 菩薩：發菩提心、行菩薩道者。
- 如來：佛陀的尊稱，證得究竟覺者。
- 名：指名稱、名詞、語言標記，用以分別事物。
- 相：指形相、外在表象，萬法的現象層面。
- 嚴淨佛土：指莊嚴清淨的佛國土，是佛陀成就的理想世界。
- 成熟有情：令眾生開悟、成就善根，達到成熟的狀態。
- 無所有：無自性、無實體，並非真實存在。
- 能著：執著的主體。
- 所著：被執著的對象。
- 著處：執著發生的場所。
- 著時：執著發生的時間。
「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜 多時，應如實覺名假施設、法假施設。善現！是 菩薩摩訶薩於名、法假如實覺已，不著色，不 著受、想、行、識；不著眼處，不著耳、鼻、舌、身、意處； 不著色處，不著聲、香、味、觸、法處；不著眼界，不 著耳、鼻、舌、身、意界；不著色界，不著聲、香、味、觸、 法界；不著眼識界，不著耳、鼻、舌、身、意識界；不 著眼觸，不著耳、鼻、舌、身、意觸；不著眼觸為緣 所生諸受若樂、若苦、若不苦不樂，不著耳、鼻、 舌、身、意觸為緣所生諸受若樂、若苦、若不苦不 樂；不著地界，不著水、火、風、空、識界；不著因緣， 不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生 法；不著無明，不著行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、 有、生、老死愁歎苦憂惱；不著有為界，不著無 為界；不著有漏界，不著無漏界；不著布施波 羅蜜多，不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便 善巧、妙願、力、智波羅蜜多；不著內空，不著外 空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為 空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、 自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、 自性空、無性自性空；不著真如，不著法界、法 性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法 定、法住、實際、虛空界、不思議界；不著四念 住，不著四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八 聖道支；不著苦聖諦，不著集、滅、道聖諦；不著 四靜慮，不著四無量、四無色定；不著八解脫，不 著八勝處、九次第定、十遍處；不著空解脫門， 不著無相、無願解脫門；不著陀羅尼門，不著三 摩地門；不著極喜地，不著離垢地、發光地、焰 慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善 慧地、法雲地；不著五眼，不著六神通；不著佛 十力，不著四無所畏、四無礙解、十八佛不共 法；不著大慈，不著大悲、大喜、大捨；不著三十 二大士相，不著八十隨好；不著無忘失法，不 著恒住捨性；不著一切智，不著道相智、一切 相智；不著預流果，不著一來、不還、阿羅漢果、 獨覺菩提；不著一切菩薩摩訶薩行，不著諸 佛無上正等菩提；不著我，不著有情、命者、生 者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受 者、知者、見者；不著異生，不著聖者，不著菩 薩，不著如來；不著名，不著相；不著嚴淨佛土， 不著成熟有情，不著方便善巧。所以者何？以 一切法皆無所有，能著、所著、著處、著時不 可得故。
增益布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙願、力、智波羅蜜多，亦能安住內空、外空、內外
空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、
一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，亦能安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平
等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，亦能增益四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七
等覺支、八聖道支，亦能安住苦、集、滅、道聖諦，亦能增益四靜慮、四無量、四無色定，亦能增益八解脫、
八勝處、九次第定、十遍處，亦能增益空、無相、無願解脫門，亦能趣入菩薩正性離生，亦能安住菩薩不退轉
地，亦能圓滿一切陀羅尼門、三摩地門，亦能圓滿極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠
行地、不動地、善慧地、法雲地，亦能圓滿五眼、六神通，亦能圓滿佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不
共法，亦能圓滿大慈、大悲、大喜、大捨，亦能圓滿三十二大士相、八十隨好，亦能圓滿無忘失法、恆住捨性
，亦能圓滿一切智、道相智、一切相智，亦得菩薩最勝神通。具足神通後，能從一個佛國到另一個佛國，為了令眾生成熟，莊嚴清淨自身佛土，親見如來、應供、正
等覺，並於見佛之後，供養、恭敬、尊重、讚歎，令一切善根增長。善根增長後，能隨其所樂聽聞，諸佛的正法皆得聽受；聽受之後，直到安坐於殊勝的菩提座，證得無上正等菩提
時，智慧皆不忘失，於一切陀羅尼門與三摩地門皆能自在無礙。
都不執著，所以能增長布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、善巧方便、殊勝願力、力量、智慧等波羅蜜多
，也能安住於各種空義（如內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無際空、
散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空），還能安
住於真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界等，
並增長四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道支等修行法門，也能安住於苦、集、滅、道四
聖諦，增長四禪、四無量心、四無色定，還能增長八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，增長空、無相、無願
三解脫門，進入菩薩正性離生，安住於不退轉地，圓滿一切陀羅尼門、三摩地門，圓滿十地（極喜地、離垢地
、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地），圓滿五眼、六神通，圓滿佛的
十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，圓滿大慈、大悲、大喜、大捨，圓滿三十二大士相、八十隨好，
圓滿無忘失法、恆常捨性，圓滿一切智、道相智、一切相智，並獲得菩薩最殊勝的神通力。擁有神通之後，可以從一個佛國前往另一個佛國，為了讓眾生成熟、莊嚴清淨自己的佛土，也為了親自
見到如來、應供、正等覺，並在見到佛後，進行供養、恭敬、尊重和讚歎，使所有善根都能增長。當善根增長之後，就能隨著自己的喜好聽聞，所有諸佛的正法都能聽受。在聽聞並受持之後，直到安坐在殊勝的菩提座上，證得無
上正等菩提時，智慧都不會遺失，對於一切陀羅尼法門和三摩地法門都能完全自在掌握。
佛陀肯定善現（須菩提）所說或所問，表示其理解正確，並以
『善現』呼喚，顯示親切與讚許。本句總攝菩薩修行般若波羅蜜多時，因無所著於一切法，能圓
滿一切波羅蜜多、空義、諸法實相、聖道諸支、禪定、解脫門、菩薩地、佛果功德等。
強調般若智慧為一切功
德之根本，無著即能成就無量法門與菩薩果位。本句說明具足神通者能自由往來諸佛國土，目的是成熟眾生、
莊嚴自身佛土，並親見佛陀，於見佛後行供養等善行，進一步增長自身及他人的善根功德。此句說明修行者善根增長後，能依個人志趣聽聞佛法，並且能
夠聽受一切諸佛所說的正法，顯示善根成熟帶來的法益與自在。此句說明修行者聽聞並受持法要後，最終安住於菩提座，證得無上正等菩提，智慧不會遺失，並能自在
通達一切陀羅尼與三摩地法門，顯示成佛後智慧圓滿與法門無礙的境界。
- 布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙願、力、智波羅蜜多：十波羅蜜多，菩薩 修行圓滿之十種德目。
- 內空、外空、內外空等：多種空義，顯示對諸法無自性之深刻觀照。
- 真如、法界、法性等：諸法實相、究竟本體。
- 四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道支：三十七道品，證悟聖道之修行法門 。
- 四聖諦：苦、集、滅、道，佛教根本教義。
- 四禪、四無量心、四無色定：禪定修持次第。
- 八解脫、八勝處、九次第定、十遍處：禪定與解脫門之分類。
- 三解脫門：空、無相、無願，通向解脫之三門。
- 菩薩正性離生、不退轉地：菩薩修行階位。
- 十地：菩薩修行圓滿之十階位。
- 佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法：佛果圓滿之功德。
- 三十二大士相、八十隨好：佛身圓滿之相好。
- 一切智、道相智、一切相智：佛智三種分類。
- 神通：超越常人之六種殊勝能力，能自由往來諸佛國土。
- 佛國：佛所成就、教化眾生的清淨國土。
- 如來、應、正等覺：佛陀的三種尊稱，分別強調成就、應供、正覺之德。
- 供養、恭敬、尊重、讚歎：對佛陀行禮、奉獻、讚美等善行。
- 善根：能生長善法、導向解脫的根本善因。
- 正法：諸佛所說的真實正確之法，與邪見、外道法相對。
- 菩提座：成佛時所坐之座，象徵證悟與圓滿智慧。
「如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若 波羅蜜多，於一切法無所著故，便能增益布 施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙願、力、 智波羅蜜多，亦能安住內空、外空、內外空、空 空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無 際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相 空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性 自性空，亦能安住真如、法界、法性、不虛妄性、 不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、 虛空界、不思議界，亦能增益四念住、四正斷、四 神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，亦能 安住苦、集、滅、道聖諦，亦能增益四靜慮、四無 量、四無色定，亦能增益八解脫、八勝處、九次 第定、十遍處，亦能增益空、無相、無願解脫門， 亦能趣入菩薩正性離生，亦能安住菩薩不 退轉地，亦能圓滿一切陀羅尼門、三摩地門， 亦能圓滿極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極 難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法 雲地，亦能圓滿五眼、六神通，亦能圓滿佛十 力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，亦能 圓滿大慈、大悲、大喜、大捨，亦能圓滿三十二 大士相、八十隨好，亦能圓滿無忘失法、恒住 捨性，亦能圓滿一切智、道相智、一切相智，亦 得菩薩最勝神通。具神通已，從一佛國至一 佛國，為欲成熟諸有情故，為欲嚴淨自佛土 故，為見如來、應、正等覺，及為見已，供養恭敬、 尊重讚歎，令諸善根皆得生長；善生長已，隨 所樂聞，諸佛正法皆得聽受；既聽受已，乃至 安坐妙菩提座，證得無上正等菩提能不忘 失，普於一切陀羅尼門、三摩地門皆得自在。
本句為佛陀對善現（須菩提）的肯定回應，表示前述內容正確
無誤，具有承認與鼓勵之意，常見於經典問答結尾或轉折處。本句強調菩薩於修學般若波羅蜜多時，須如實觀察一切名稱與
法皆為因緣假立，無有自性，從而不執著於名相與法體，契入般若智慧。
- 名假：名稱是假立，無實體。
- 法假：諸法是假立，無自性。
「如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜 多，應如實覺名假、法假。
色是菩薩摩訶薩不？」
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。本句為提問，請對方說明對「菩薩摩訶薩」的理解，強調名相意義的探討，為後續義理鋪陳。
本句為追問，探討色（色法）是否即是菩薩摩訶薩，旨在釐清
色與菩薩摩訶薩之間的本質關係，反映出對法與聖者身份的辨析。
- 色：五蘊之一，指物質現象或色法。
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即 色是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前文，明確指出某種說法或推論不
正確，強調否定立場，常見於經典問答或論辯中。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
- 世尊：佛陀的尊稱，意指具足智慧與德行、最受尊敬的覺者。
「不也！世尊！」
本句是在探問「受、想、行、識」這四蘊是否等同於菩薩摩訶
薩，意在釐清菩薩摩訶薩的本質與五蘊之間的關係，強調不可將菩薩摩訶薩僅視為五蘊的組合。
- 想：五蘊之一，指認知與想像。
「即受、想、行、識 是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前文，明確指出對方的理解或推論
並不正確，強調法義上的澄清或糾正。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
訶薩不？」
本句是在詢問某種『異色』（不同的色相、現象）是否屬於菩
薩摩訶薩的範疇，反映出對菩薩摩訶薩本質或特徵的辨析，強調對法相的分別與認知。
- 異色：指與一般不同的色相或現象，可能象徵特殊的境界或功德。
「異色是菩薩摩 訶薩不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或提問的否定回應，常見於
經典問答或論辯中，強調立場或釐清義理。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意。
此句為呼喚或
稱頌佛陀，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句是在詢問「異受、想、行、識」這四法是否屬於菩薩摩訶
薩的範疇，反映對菩薩修行內涵的辨析與界定。
- 異受：指與一般受不同的感受，可能指特殊或超越尋常的受。
「異受、想、行、識是菩薩摩訶 薩不？」
此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論不正確，強調經文論述的正確立場。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、請示之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句為詢問於『色』這一法中，是否存在大菩薩。
此處『色』指五蘊之一的色蘊，探討菩薩摩訶薩是否
於色法中現起或安住，涉及菩薩與諸法（五蘊）之關係，反映對法界與菩薩行的深層觀察。
「色中有菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，明確表示對某一說法或推論
的否定，強調正確法義需依經文本意判斷。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與呼喚，常見於經典中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！ 世尊！」
本句探問在五蘊中的受、想、行、識這四蘊內，是否有菩薩摩
訶薩的存在，旨在討論菩薩與蘊法的關係，強調菩薩不執著於蘊法，超越五蘊的分別。
「受、想、行、識中有菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對方的見解或推論不正確，強調正確法義需依經文本意判斷。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世 尊！」
本句探問菩薩摩訶薩（大菩薩）是否具備色法，旨在討論菩薩
於修行或本性中與色法（物質現象）的關係，涉及色與心、色與空的佛理辨析。
「菩薩摩訶薩中有色不？」
本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明對某一說法或推論
的否定，強調正確法義需依經文上下文判斷。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為稱呼佛陀，表達恭敬與請問之意。
「不也！世尊！」
本句探問菩薩摩訶薩是否具備五蘊中的受、想、行、識，意在
討論大菩薩於修行或證悟階段，是否仍有一般眾生的心識活動，關涉菩薩身心狀態與法性之理解。
- 受、想、行、識：五蘊中的四蘊，分別指感受、想像、意志行為、識知分別。
「菩薩 摩訶薩中有受、想、行、識不？」
本句為否定前述說法，表明對某一見解或推論加以否認，常見
於經典問答或論辯語境中，用以導入正確法義或釐清誤解。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
菩薩摩訶薩不？」
本句探問在超越色法（物質現象）之後，是否仍有菩薩摩訶薩
的存在，旨在討論菩薩於離色境界中的法身或存在狀態，涉及色與無色、菩薩修行階位的義理。
- 離色：指超越或脫離色法（物質現象），為佛教五蘊之一。
「離色有 菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述問題或推論，強調所述內容並
非事實，常見於經典問答或論辯中。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為呼喚佛陀，表達恭敬與請問之意。
「不也！世尊！」
本句探問是否存在能超越五蘊中受、想、行、識四蘊束縛的菩
薩摩訶薩，強調菩薩修行中對蘊的超越與不執著，體現菩薩於煩惱中自在無礙的境界。
「離受、想、行、識有菩 薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定回應，強調正確法義需依經文脈絡判斷。
此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
不？」
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經典中常見的對話銜接語。本句詢問對『菩薩摩訶薩』的理解，強調對此名相的義理認識
，為後續闡釋菩薩大士之德行或修行內涵鋪墊。本句為質疑或確認語氣，探問「眼處」是否即是菩薩摩訶薩，
涉及對「處」與「菩薩摩訶薩」本質的辨析，反映經中對法義的詰問與釐清。
- 摩訶薩：意譯為『大士』，即大菩薩，具大悲願力與智慧的菩薩。
- 眼處：指六根之一的眼根，為認識世界的感官門戶。
「復次，善現！所言菩薩 摩訶薩者，於意云何？即眼處是菩薩摩訶薩 不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定回應，強調正確法義需依佛陀本意判斷。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請問。
「不也！世尊！」
本句探問五根（耳、鼻、舌、身、意）是否能直接等同於菩薩摩訶薩，意在釐清菩薩摩訶薩的本質並非
僅止於感官或身心之處，強調菩薩摩訶薩的境界超越單純的五根存在。
- 耳、鼻、舌、身、意處：指五根，為感知外境的身心器官。
「即耳、鼻、舌、身、意處是菩薩摩訶 薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或提問的否定回應，強調並
非如此，常見於經典中師徒問答或論辯場景。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句為詢問『異眼處』是否即是指菩薩摩訶薩，意在釐清名相
所指，避免混淆不同修行階位或境界的定義。
- 異眼處：指與一般眾生不同的觀察、見解或境界，常用於區分聖者與凡夫的認知差異。
「異眼處是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，強調對方的理解或推論並不正確，常見
於經典中師徒問答或論辯時用以明確否定。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與呼喚，常見於經典中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不 也！世尊！」
本句探問五根（耳、鼻、舌、身、意）之處是否即為菩薩摩訶
薩，旨在釐清菩薩摩訶薩的本質並非僅止於五根或其作用，強調菩薩摩訶薩超越單一根處的存在。
「異耳、鼻、舌、身、意處是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，強調對某一問題或見解的否定立場，常
見於經典問答或論辯中，用以明確排除錯誤見解。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
此句為詢問在「眼處」這一法界中，是否存在大菩薩。
強調菩
薩摩訶薩遍於諸法處，體現菩薩無所不在、無所不入的法界觀。
「眼處中有菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述問難或推論，強調所述內容並
不成立，展現經文中論辯或教義澄清的語境。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世 尊！」
本句詢問於五根（耳、鼻、舌、身、意）之處，是否有大菩薩摩訶薩存在，意在探討菩薩於眾生感官或
心識領域的現起與作用，反映菩薩普遍攝化、無處不在的教義。
- 耳、鼻、舌、身、意：五根，指感官與心識。
「耳、鼻、舌、身、意處中有菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述內容，強調所問或所說並非事
實，常見於經典中師徒問答或論辯場景。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時。
「不也！ 世尊！」
本句探問菩薩摩訶薩是否具備『眼』這一器官，旨在引發對菩
薩身相或法身特質的思考，並非僅指肉身器官，亦可能隱含智慧、觀照等義理。
「菩薩摩訶薩中有眼處不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定立場，強調正確法義需依經文脈絡判斷。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經
典中弟子或眾生向佛陀發言時的開頭或結語。
「不也！世尊！」
本句探問菩薩摩訶薩是否具備五根（耳、鼻、舌、身、意）所
依的處，涉及菩薩身心結構與認知功能的討論，為後續論述菩薩境界或修行特質鋪墊。
「菩 薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意處不？」
此句為否定語氣，用於回應前述問題或推論，強調所述內容並
不成立，展現經典中師徒問答或論辯的嚴謹態度。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，常用於弟子
對佛陀的稱呼，表達恭敬與請問。
「不也！世尊！」
本句探問於『離眼處』——即超越或不依於眼根的境界——是否有
大菩薩的存在，旨在討論菩薩摩訶薩的修行或證悟是否受限於六根（此處為眼根）之作用範疇，反映出對菩薩
自在無礙、超越根塵分別的法義思考。
- 離眼處：指超越或不依於眼根（視覺感官）的境界或處所。
「離眼處有菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法或推論，強調與前文意見或假設相反，常
見於經典問答或論辯中，用以明確表達否定立場。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，常用於弟子對佛陀的稱呼以表敬仰。
「不也！世尊！」
本句詢問是否存在能超越五根（耳、鼻、舌、身、意處）執著
的菩薩摩訶薩，強調菩薩修行需離於對感官與心意的依附，展現超越世間分別的境界。
「離耳、鼻、 舌、身、意處有菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述內容，表達對某一說法或推論的否定，常見於
經典問答或論辯語境中，強調正確法義的釐清。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
是菩薩摩訶薩不？」
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。本句為提問，旨在引導對『菩薩摩訶薩』義理的思考，強調對
名相本義的理解與詮釋，為後續經文闡述作鋪墊。本句探問色處（色界、色法之處）是否即是菩薩摩訶薩，意在
釐清色法與大菩薩的本質或關聯，屬於辨析法義的提問。
「復次， 善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即色處 是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明對某一說法或推論
的否定，強調正確法義需依經文脈絡判斷。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句探問五塵（聲、香、味、觸、法處）是否可等同於菩薩摩
訶薩，意在釐清菩薩摩訶薩的本質與五塵境界的區別，強調修行者不應執著於感官境界。
- 聲：指聲音，屬於六塵之一。
- 香：指氣味，六塵之一。
- 味：指味道，六塵之一。
- 法處：指心法所緣的對象，六塵之一。
「即聲、香、味、觸、法 處是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明與前述推論或假設
不符，強調正確法義需依佛說而非個人臆測。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
此句為疑問句，詢問『異色處』是否即為菩薩摩訶薩。
重點在
於辨識『異色處』與菩薩摩訶薩的關聯或區別，反映經中對修行階位或境界的探討。
- 異色處：指與一般色身或色界不同的特殊境界或存在狀態，需依本經上下文判斷其具體義涵。
「異色處是菩 薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述問題或推論，強調所述內容並
非事實，常見於經典問答或論辯中，表明立場或糾正誤解。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀請法時的開場。
「不也！世尊！」
本句是在詢問五塵（聲、香、味、觸、法處）是否可等同於菩
薩摩訶薩，強調菩薩摩訶薩的本質與世間諸塵不同，暗示修行者應分辨法與非法。
「異聲、香、味、觸、法處是 菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述問題或推論，強調所述內容不
成立，常見於經典問答或論辯中。此句為尊稱佛陀，表達恭敬或呼喚之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
訶薩不？」
此句為詢問在「色處」這一法界中，是否有大菩薩（菩薩摩訶
薩）存在，探討菩薩於各法界的分布與修行位階，反映出對菩薩普遍性與其行願遍及諸處的關注。
「色處中有菩薩摩 訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定立場，強調正確法義需依經文脈絡判斷。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句詢問在五塵（聲、香、味、觸、法）這些感官對境中，是
否有大菩薩存在，意在探討菩薩摩訶薩於諸境界中行菩薩道的情形。
- 聲、香、味、觸、法：五塵，指五種感官對境。
「聲、香、味、觸、法處中有菩薩 摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明所問或所說並非事
實，常見於經典中師徒問答或論辯場景。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
不？」
本句為問句，探討在菩薩摩訶薩（大菩薩）之中，是否存在『色處』（即色界、色法所依之處）。
此處
意在引導對色法本質或其於菩薩境界中有無的思辨，屬於經典中常見的法義詰問。
「菩薩摩訶薩中有色處 不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定立場，常
見於經中問答或論辯語境，強調正確法義的澄清。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句探問菩薩摩訶薩是否還有聲、香、味、觸、法等五塵境界
，意在討論菩薩於修行過程中對五塵的超越或不染著，關聯菩薩對境界的認知與解脫。
「菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法 處不？」
本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明所問或所說並非事實，常見於經典問答或論辯中。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句探問於超越色法（物質現象）的境界中，是否有大菩薩的
存在，旨在討論菩薩修行是否依賴於色法，或能於離色之處安住、行菩薩道。
- 離色處：指超越一切色法、物質現象的境界。
「離色處有菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，強調對方的理解或推論並不正確，常見
於經典中師徒問答或論辯時用以駁斥錯誤見解。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不 也！世尊！」
本句詢問是否有菩薩摩訶薩能夠超越對聲、香、味、觸、法等
五塵境界的執著，顯示修行者需離於感官與法塵的染著，進一步證得清淨無礙的境界。
「離聲、香、味、觸、法處有菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前述內容，表明對某一說法或推論
的否定，強調正確法義需依佛陀所說而非錯誤見解。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。本句為提問語氣，詢問對於『菩薩摩訶薩』這一名詞的理解或
看法，為引導後續討論或闡釋之鋪陳。本句為質疑或確認，探問『眼界』是否即等同於『菩薩摩訶薩
』，涉及對法界與菩薩位階的辨析，強調名相與實義的區分。
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於 意云何？即眼界是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應或駁斥前述說法，強調與事實或正
理不符，常見於經典問答或論辯中。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問五根（耳、鼻、舌、身）及意界是否可等同於菩薩摩訶薩，意在釐清菩薩摩訶薩的本質與五界
的關係，強調菩薩摩訶薩並非僅僅等同於五根或意界的存在。
「即耳、鼻、舌、身、意界是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論不正確，強調正確法義需依佛陀所說為準。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，常用於弟子
向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。
「不也！世 尊！」
本句為詢問『異眼界』是否即是菩薩摩訶薩所具備的境界，探
討菩薩摩訶薩與特殊眼界（異眼界）之間的關聯，屬於辨析修行階位與境界的問題。
- 異眼界：指與凡夫不同、超越尋常的眼界或見地，可能涉及智慧或觀照的特殊層次。
「異眼界是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前文，明確指出對方所說或所問並不正確，強調否定立場。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行。
此句為尊敬地稱呼佛陀，常見於經典中弟子對佛陀的呼喚或請示。
「不也！世尊！」
本句探問是否有超越五根（耳、鼻、舌、身）及意界的特質，
才稱為菩薩摩訶薩，強調菩薩摩訶薩的境界是否異於一般眾生的六識。
「異 耳、鼻、舌、身、意界是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法或觀點，表明與前文意見不同，強調否定立場。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
此句探問於眼界（即眼根所對之境）中，是否存在大菩薩。
強調菩薩摩訶薩的修行或現身並不限於特定
法界，亦可於六根境界中顯現，體現菩薩無處不在、普度眾生的精神。
「眼界中有菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問題的否定回應，強調並
非如此，常見於經典問答或論辯中。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，常用於弟子
對佛陀的稱呼，表達恭敬與請問。
「不也！世尊！」
本句詢問於五根（耳、鼻、舌、身）及意界之中，是否存在大
菩薩。
此處強調菩薩摩訶薩於眾生根界中之現起或作用，反映菩薩行遍一切法界的精神。
「耳、鼻、舌、 身、意界中有菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述內容，明確表示不同意或否認
某種說法或推論，強調正確理解佛法義理的重要性。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
摩訶薩中有眼界不？」
本句探問菩薩摩訶薩（大菩薩）於其境界中，是否存在『眼界
』這一分別。
此處『眼界』指的是感官認知的界限，意在討論菩薩於修行中對於色、受等界的超越或無著狀態
，反映出對法界本質的深層觀察。
「菩薩 摩訶薩中有眼界不？」
本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明對某一說法或推論
的否定，強調正確法義需依經文上下文判斷。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為呼喚佛陀，表達恭敬與請問之意。
「不也！世尊！」
本句探問菩薩摩訶薩是否具備五根（耳、鼻、舌、身）及意界
，意在討論菩薩於修行過程中對於感官與心識的具足與否，關聯到菩薩身心的圓滿與修證階位。
「菩薩摩訶薩 中有耳、鼻、舌、身、意界不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，明確指出對方所說或所問並不正確，強調否定立場。
此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀請法時的開場。
「不也！世尊！」
菩薩摩訶薩不？」
本句探問在超越眼界（感官分別）之後，是否仍有大菩薩的存
在，旨在討論菩薩摩訶薩與色法、感官界限的關聯，反映出對菩薩本質與修行境界的深層思考。
「離眼界有 菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定立場，強調經文論述的正確方向。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句詢問是否有大菩薩能夠超越對五根（耳、鼻、舌、身）及
意界的執著，顯示修行者需離於感官與意識分別，達到更高的解脫境界。
「離耳、鼻、舌、身、意界 有菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前述內容，表明對某一說法或推論
的否定，強調正確法義需依經文本意判斷。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
訶薩不？」
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提問或引入新段落用語。本句為詢問對『菩薩摩訶薩』一詞的理解，旨在釐清其義理內涵，為後續討論鋪墊。
本句詢問色界是否也是菩薩摩訶薩（大菩薩）所居之處，探討
菩薩修行與所處界別的關係，反映出對菩薩修行階位與所依境界的關注。
「復次，善現！所言 菩薩摩訶薩者，於意云何？即色界是菩薩摩 訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述問題或推論，強調所述內容並
不成立，展現經文中論辯或教義釐清的語境。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時。
「不也！世尊！」
本句探問五塵（聲、香、味、觸）及法界是否即是菩薩摩訶薩
，意在釐清現象界諸法與菩薩本體的關聯，強調不可將五塵與菩薩等同，需分辨現象與聖者本質。
「即聲、香、味、觸、法界是菩薩 摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前述內容，明確表示不同意或否認
某一說法，強調對法義或事理的否定立場。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句為疑問句，詢問『異色界』是否即為『菩薩摩訶薩』，涉
及對異色界與菩薩摩訶薩之本質或關聯的辨析，需依本經上下文判斷其義理指向。
- 異色界：指與通常色界不同的特殊色界，具特定佛教宇宙論意涵。
「異色界是菩薩摩訶薩 不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，表明對某一說法或推論的否
定，強調正確法義需依佛陀所說而非錯誤見解。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句探問五塵（聲、香、味、觸、法）異相是否可視為菩薩摩
訶薩，旨在釐清菩薩的本質不在於外在境界的差別，而在於內在的覺悟與實踐。
- 異聲：不同的聲音，屬於聲塵之一。
- 異香：不同的香氣，屬於香塵之一。
- 異味：不同的味道，屬於味塵之一。
- 異觸：不同的觸覺，屬於觸塵之一。
- 異法界：不同的法界，指一切法的差別相。
「異聲、香、味、觸、法界是菩薩摩訶 薩不？」
本句為否定前述說法，表明對方的理解或推論不正確，強調正確法義需依佛陀所說為準。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
此句詢問在色界（色界天）是否有菩薩摩訶薩存在，反映對菩
薩修行階位與所處界別的探討，關聯菩薩行與三界分類。
「色界中有菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，強調對方的理解或推論並不正確，常見
於經典中師徒問答或論辯時用以斷定非理。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不 也！世尊！」
此句詢問在五塵（聲、香、味、觸）及法界這些境界中，是否
有菩薩摩訶薩安住或現身，反映菩薩不離世間諸法，於一切境界中皆能行菩薩道。
「聲、香、味、觸、法界中有菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，強調對方的理解或推論並不正確，常見
於經典中師徒問答或論辯時用以明確否定。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句為詢問菩薩摩訶薩的境界中，是否存在色界（即色界天或色界法）。
此處探討的是菩薩所證境界與
世間三界（欲界、色界、無色界）之關聯，旨在釐清菩薩修行所涉範疇。
「菩薩摩訶薩中有色界不？」
本句為否定語氣，用於回應前述內容，強調所問或所說並非事實，常見於經典問答或論辯中。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世 尊！」
本句探問菩薩摩訶薩的境界中，是否存在聲、香、味、觸、法
界等五塵法，旨在討論菩薩所證境界與世間法的關係，並引導對法界本質的深入思考。
- 聲、香、味、觸、法界：五塵，分別指聲音、香氣、味道、觸覺對象及法（心法、心所法等）所 緣境。
「菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法界不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定立場，常見於經典問答中作為明確回應。
此句為尊者對佛陀的尊稱，表達恭敬與請示，常見於經典問答或請法場景。
「不也！ 世尊！」
本句為詢問色界之外是否存在大菩薩，探討菩薩摩訶薩的修行
或存在是否超越色界範疇，涉及菩薩活動範圍與境界的問題。
「離色界有菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，明確指出對方所說或所問並不正確，強調否定立場。
此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句詢問是否有菩薩摩訶薩能夠超越五塵（聲、香、味、觸）
及法界，不被外境所染，顯示修行者對境界的超脫與自在。
「離 聲、香、味、觸、法界有菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一觀點或提問的否定立場，常
見於經典中師徒問答或論辯時的回應。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀請法時的稱呼。
「不也！世尊！」
眼識界是菩薩摩訶薩不？」
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，屬於經文常見的結構性開場。本句為提問，旨在釐清「菩薩摩訶薩」一詞的意義，為後續義
理闡述鋪墊。
強調對名相的正確理解是修學佛法的重要基礎。本句為提問，探討眼識界是否等同於菩薩摩訶薩，旨在釐清菩
薩摩訶薩與諸法界（此處為眼識界）之間的關係，強調法界與聖者身份的區辨。
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即 眼識界是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定回應，強
調正確法義需依佛法原理判斷，不可妄自推論。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句探問五識界（耳、鼻、舌、身、意識）是否可等同於菩薩摩訶薩，意在釐清菩薩摩訶薩的本質與五
蘊、六界等世間法的區別，強調菩薩摩訶薩超越單一身心界限，非僅由五識界所構成。
「即耳、鼻、 舌、身、意識界是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，明確表示對某一說法或推論
的否定，強調正確法義需依經文本意判斷。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
眼識界是菩薩摩訶薩不？」
本句探問「異眼識界」是否即是菩薩摩訶薩，旨在釐清眼識界
的差異性與菩薩摩訶薩的本質是否相關，屬於辨析法義的提問。
- 異眼識界：指與一般眾生不同的眼識界，可能指菩薩所證得的殊勝眼識。
「異 眼識界是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前文的提問或推論，強調所述內容
並不成立，展現經典中師徒問答或論辯的語境。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經典
中作為弟子向佛陀發問或回應時的開場語。
「不也！世尊！」
本句探問五識界（耳、鼻、舌、身、意識界）是否同樣具備菩薩摩訶薩的性質，旨在闡明菩薩摩訶薩與
諸法界的關聯，強調菩薩摩訶薩遍於一切法界的平等性與無障礙性。
- 耳界：指耳根與耳識所依的範疇。
- 鼻界：指鼻根與鼻識所依的範疇。
- 舌界：指舌根與舌識所依的範疇。
- 身界：指身根與身識所依的範疇。
- 意識界：指意識的認知範疇。
「異耳、鼻、 舌、身、意識界是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述問題或推論，強調所述內容並
非事實，常見於經典問答或論辯中，表現出明確的否定立場。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
識界中有菩薩摩訶薩不？」
本句探問於眼識界（即眼根所生識的範疇）中，是否存在大菩薩。
此處強調菩薩摩訶薩的修行或證悟是
否與特定識界相關，反映對菩薩境界與眾生識界的關聯性思考。
「眼 識界中有菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，明確表示不同意或否認對方
的說法，強調立場或見解的分明。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句詢問在五識與意識的界分中，是否有大菩薩的存在，反映
對菩薩修行境界與眾生心識範疇的探討。
「耳、鼻、舌、 身、意識界中有菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或提問的否定回應，常見於
經典問答或論辯中，用以明確排除某種見解或說法。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時。
「不也！世尊！」
薩摩訶薩中有眼識界不？」
本句為探問菩薩摩訶薩（大菩薩）是否具備「眼識界」這一法界，旨在討論菩薩於修行或證悟過程中，
對於色、識等界的有無與其本質，關聯於界的存在與否及其作用。
「菩 薩摩訶薩中有眼識界不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定回應，強調正確理解佛法內容的重要性。
此句為尊稱佛陀，表達對佛的敬仰與請問，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問菩薩摩訶薩是否具備五識界，意在討論大菩薩於修行
或證悟過程中，對於感官與意識的存在或超越，關聯於菩薩對五蘊、六界的認知與運用。
「菩薩摩 訶薩中有耳、鼻、舌、身、意識界不？」
本句為否定語氣，用於回應前述內容，強調所問或所說並非事實，常見於經典問答或論辯中。
本句為尊稱佛陀，表達對佛的敬仰與請問，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
眼識界有菩薩摩訶薩不？」
本句探問在超越眼識界（即感官認知範疇）時，是否仍有大菩薩的存在，旨在討論菩薩的境界是否受限
於六識之一的眼識，涉及菩薩修行超越分別、證入更高法界的問題。
「離 眼識界有菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定立場，常
見於經典問答或論辯中，用以明確排除錯誤見解。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句探問是否存在能超越五根（耳、鼻、舌、身）及意識界的
菩薩摩訶薩，強調菩薩修行已不受感官與意識所侷限，顯示其解脫境界。
「離耳、鼻、 舌、身、意識界有菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前述內容，表明所問或所說並不正確，常見於經典問答或論辯中。
此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
眼觸是菩薩摩訶薩不？」
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，屬於經文常見的結構性開場。本句為提問，請對方闡述對「菩薩摩訶薩」的理解，屬於討論
佛教修行者（菩薩）之定義或特質的開場語。本句為提問，探討「眼觸」是否即是菩薩摩訶薩，意在釐清菩薩摩訶薩與諸法（此處為眼觸）之間的關
係，強調分辨名相與實義，避免將菩薩摩訶薩等同於單一法。
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即 眼觸是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，明確指出對方所說或所問並不正確，強調否定立場。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句探問五根（耳、鼻、舌、身、意）所生的觸覺，是否即等同於菩薩摩訶薩，意在釐清菩薩摩訶薩的
本質與五根觸受的區別，強調修行者不應將感官作用誤認為菩薩的境界。
「即耳、鼻、舌、 身、意觸是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述內容，表明對某一說法或推論加以否定，常見
於經典問答或論辯中，用以導出正確見解。此句為尊稱佛陀，表達恭敬或呼喚之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
是菩薩摩訶薩不？」
本句是在詢問『異眼觸』這一名相是否即是指菩薩摩訶薩，屬於辨析名義、確認法義的提問。
『異眼觸
』可能指與眾不同的智慧或觀照，需依本經上下文判斷其義。
- 異眼觸：指與一般不同的觀照或認知觸受，可能象徵菩薩特有的智慧或覺知。
「異眼觸 是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前文，明確指出對方所說或所問並不正確，強調否定立場。
此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問五根（耳、鼻、舌、身、意）所生之觸覺，是否等同
於菩薩摩訶薩的本質，強調分辨感官作用與菩薩境界的不同。
「異耳、鼻、舌、身、意 觸是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明所問或所說並非事
實，常見於經典問答或論辯中，強調否定立場。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者。
此句為稱呼語，表達對佛陀的恭敬與請問。
「不也！世尊！」
菩薩摩訶薩不？」
本句探問於眼根與色塵接觸時，是否有大菩薩的存在或作用，
旨在討論菩薩於六根對境時的現起與不現起，關聯菩薩修行與世間法的互動。
「眼觸中有 菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法或觀點，表明與前文意見不同，常見於經典問答或論辯中作為反駁語氣。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問於五根（耳、鼻、舌、身、意）所生的觸覺中，是否
有大菩薩的存在，意在討論菩薩於日常感官經驗中是否現起或涉入，強調菩薩行不離世間諸根境界。
「耳、鼻、舌、身、意觸中 有菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前文，明確表示不同意或否認某一
說法或推論，強調立場或教義上的分歧。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
有眼觸不？」
本句詢問在菩薩摩訶薩（大菩薩）之中，是否存在『眼觸』這一現象，意在探討大菩薩於修行或境界中
對於眼根與色塵接觸（眼觸）的有無，關聯於對五蘊、六根、六境的認知與超越。
「菩薩摩訶薩中 有眼觸不？」
此句為否定語氣，表達對前述觀點或提問的否認，常見於經典
中師徒問答或論辯場景，強調正確法義的澄清。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句探問菩薩摩訶薩是否具備五根（耳、鼻、舌、身、意）所對應的觸覺功能，關聯於菩薩於修行過程
中對五根、六觸的認知與超越，並非單指世俗感官，而是指對境界的覺知與反應。
「菩薩摩訶薩中有耳、鼻、 舌、身、意觸不？」
本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明所問或所說並不正
確，強調對法義或事理的否定判斷。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典中作為發問或請法的開頭。
「不也！世尊！」
薩不？」
本句探問菩薩摩訶薩是否必須依賴眼根與外境接觸（眼觸）而
存在，旨在討論菩薩的存在是否超越感官作用，涉及菩薩與諸法緣起、無自性之義。
「離眼觸有菩薩摩訶 薩不？」
此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，強調法義需依正確因緣或教義判斷。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句詢問是否有菩薩摩訶薩能夠超越對五根（耳、鼻、舌、身
、意）之觸的執著，顯示修行者需離於感官境界，進一步證得無著的境界。
「離耳、鼻、舌、身、意觸有菩薩摩 訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應或駁斥前述說法，強調與事實或正
理不符，常見於經典問答或論辯中。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，屬於經文常見的結構性開場。本句詢問『菩薩摩訶薩』一詞的意義，為釐清其在教義中的定
義與內涵，屬於經文中常見的名相釋義提問。本句探問由眼根與色塵接觸所生的各種感受，是否等同於菩薩
摩訶薩本身，旨在釐清菩薩的本質與五蘊、六觸等法的區別。
「復次，善現！所言菩薩摩訶 薩者，於意云何？即眼觸為緣所生諸受是菩 薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明對某一說法或推論的否定，強調事理並非如此。
此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問：由五根（耳、鼻、舌、身、意）與外境接觸所生的諸受（感受），是否即為菩薩摩訶薩。
強
調「受」僅為因緣所生法，並非菩薩摩訶薩之本體，意在釐清菩薩與五蘊諸法的區別。
- 緣所生諸受：因緣條件下產生的各種感受，屬五蘊之一。
「即耳、鼻、舌、身、意觸為 緣所生諸受是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，明確表示否定或不同意某一
說法或推論，強調經文論述的正確立場。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意與尊重，常用於弟子向佛陀請法或回應時。
「不也！世尊！」
本句探討由眼根與外境接觸所生的諸受（感受），是否即等同
於菩薩摩訶薩，強調菩薩的本質不僅僅是感受的產物，而需具備更深層的菩提心與實踐。
「異 眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述問題或推論，強調與事實或正
理不符，表現出明確的否定立場。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意，常用於經典中弟子或眾生稱呼佛陀時。
「不也！ 世尊！」
本句探問由五根（耳、鼻、舌、身、意）與外境接觸所生的諸受，是否即等同於菩薩摩訶薩，實際上是
在釐清菩薩摩訶薩的本質並非僅止於感官所生諸受，強調菩薩的境界超越單純的感受層次。
「異耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是菩薩 摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，強調
經文論述的正確義理需依原文脈絡判斷。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問於由眼觸作為條件所生起的各種感受之中，是否有菩薩摩訶薩存在，意在討論菩薩於五蘊、十
二處等緣起法中的現起與作用，強調菩薩雖處世間諸受，仍能以智慧觀照，不為所染。
「眼觸為緣所生諸受中 有菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前述內容，表明對某一說法或推論
的否定，強調正確法義需依佛陀所說，不可妄自揣測。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者。
此句為稱呼
佛陀，表達恭敬與請問之意，常見於經典問答開頭或結尾。
「不也！世尊！」
本句探問於五根（耳、鼻、舌、身、意）與外境接觸所生諸受
（苦、樂、捨等感受）之中，是否有大菩薩的存在，意在討論菩薩於世間諸受中的現起與作用。
「耳、鼻、舌、身、意觸 為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或提問的否定回應，常見於
經典問答中，強調正確法義需依佛陀或聖者所說，不可妄自揣測。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世 尊！」
本句探問菩薩摩訶薩於修行過程中，是否仍有因眼根接觸色塵
而生起的受（感受），關聯到菩薩對境界的覺知與是否超越一般眾生的感受生滅。
- 緣：條件、因緣。
「菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受不？」
本句為否定語氣，用於回應前文，表明對某一說法或推論的否
定，強調正確法義需依經文本意判斷。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
的接觸作為條件而產生的各種感受呢？
本句探問菩薩摩訶薩是否仍有由五根（耳、鼻、舌、身、意）與外境接觸作為因緣而生起的各種受（苦
、樂、不苦不樂等感受），關注菩薩於修行過程中對五受陰的超越與現象。
「菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸 為緣所生諸受不？」
本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明所問或所說並不正確，常見於經典問答或論辯中。
此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀請法時的開場。
「不也！世尊！」
本句探問當離開由眼觸為緣所生的諸受時，菩薩摩訶薩是否仍然存在，旨在討論菩薩對於五蘊、六觸等
法的超越與不執著，強調菩薩雖離諸受，仍以大悲願力住世度眾。
「離眼觸為緣所 生諸受有菩薩摩訶薩不？」
本句用於否定前述說法，表明對方的理解或陳述並不正確，強調需依正理判斷佛法義理。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問是否有大菩薩能超越五根（耳、鼻、舌、身、意）觸境所引發的各種受（苦、樂、不苦不樂等
），強調菩薩對於感受的超脫與自在，顯示修行中對於受的觀照與不執著。
「離耳、鼻、 舌、身、意觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述問題或推論，強調所述內容並
不成立，展現經文中師徒問答或論辯的嚴謹態度。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句為佛陀轉述教法時，呼喚弟子善現（須菩提）並展開新一
段說法，屬於經典中常見的轉折語。本句詢問「菩薩摩訶薩」這一名詞的意義，為後續釐清其內涵
、修行層次或特質鋪墊。
屬於經文中常見的提問句式，用以引出佛法名相的解釋。本句為疑問句，探問地界（地大）是否即是菩薩摩訶薩，反映
對法界與菩薩本體關係的追問，旨在釐清二者是否等同或有差別。
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於 意云何？即地界是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問題的否定回應，強調並
非如此，常見於經典問答或論辯中。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問五界（五大）是否等同於菩薩摩訶薩，旨在釐清菩薩
與五界的本質關係，強調菩薩摩訶薩並非僅由五界構成，暗示菩薩的本質超越色法與識界的範疇。
- 水、火、風、空、識界：五界（五大），為構成世間現象的基本元素。
「即水、火、風、空、識界是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前述內容，表明所問或所說並不正確，強調否定立場。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世 尊！」
本句為疑問句，探問『異地界』是否即是『菩薩摩訶薩』，涉
及對修行階位或境界的辨析，反映出對菩薩修行層次的討論。
- 異地界：指與本地不同的修行階位或境界，需依本經語境判讀。
「異地界是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前文，明確指出某種說法或推論並
不正確，強調對法義的正確理解。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句探問五界（異水、火、風、空、識）是否即是菩薩摩訶薩
，旨在闡明菩薩與諸法界的關係，強調菩薩摩訶薩不等同於五界本身，暗示菩薩超越五界之性。
- 異水：指與一般水界不同的特殊水界。
- 火、風、空、識界：五界，為構成世間的基本元素或存在層面。
「異水、 火、風、空、識界是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明對某一說法或推論
的否定，強調正確義理需另作說明。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
界中有菩薩摩訶薩不？」
此句為詢問在地界（地大所成的世界或範圍）中，是否有大菩
薩存在，強調菩薩摩訶薩於各界的普遍性與其修行的廣大。
「地 界中有菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前文，明確表示不同意或否認對方
的說法，強調立場或見解的正確性。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句詢問在五界（四大與識界）之中，是否有大菩薩的存在，
反映對菩薩活動範圍的探討，強調菩薩不受界限所拘。
「水、火、風、空、 識界中有菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，明確表示對某一說法或推論
的否定，強調正確義理需依經文上下文判斷。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬意與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
訶薩中有地界不？」
本句探問在菩薩摩訶薩的境界或修行中，是否還有『地界』（即地、水、火、風四大之一的地大）這種
物質界限存在，旨在討論菩薩證悟後對於色法（物質界）的看法與超越。
「菩薩摩 訶薩中有地界不？」
本句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定立場，常
見於經中問答或論辯語境，強調正確法義的釐清。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句探問菩薩摩訶薩的本質中，是否具備水、火、風、空、識
等五界，旨在討論菩薩的存在是否仍受五界所構成，進一步引導對菩薩法身或本體的理解。
- 水界、火界、風界、空界、識界：五界，為構成現象界的基本元素，屬於佛教界說中的分類。
「菩薩摩訶薩中 有水、火、風、空、識界不？」
本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明所問或所說並不正
確，常見於經典問答或論辯中，強調對錯分明。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問或回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
薩摩訶薩不？」
本句為詢問在超越地界（地的範疇）之外，是否有菩薩摩訶薩
存在，探討菩薩修行或存在的層次是否受地界所限，反映對菩薩境界的追問。
「離地界有菩 薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述內容，強調所問或所說並非事實，常見於經典問答或論辯中。
本句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問菩薩摩訶薩是否能脫離五界（即水、火、風、空、識
）而獨立存在，強調菩薩的存在與五界的關聯，反映出對法界本體與眾生存在條件的思辨。
「離水、火、風、空、識界有 菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明所問或所說並非事
實，常見於經典問答或論辯中，強調否定立場。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
因緣是菩薩摩訶薩不？」
本句為佛陀轉述或開啟新段落時的呼語，呼喚弟子善現，準備
進一步說法，屬於經文常見的起承轉合語句。本句為提問語，詢問對『菩薩摩訶薩』這一名詞的理解，為後續義理討論鋪墊。
本句是在詢問，所謂的『因緣』是否就是指菩薩摩訶薩。
此處
強調對『因緣』的主體或本質進行辨析，屬於經典中常見的義理探討方式。
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即 因緣是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對方的理解或推論不正確，強調經文論述的正確立場。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句探問三種緣（等無間緣、所緣緣、增上緣）是否等同於菩
薩摩訶薩，旨在釐清緣起條件與菩薩本體的區別，強調菩薩摩訶薩並非僅僅由這三種緣所構成。
「即等無間 緣、所緣緣、增上緣是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，明確表示不同意或否認對方
的說法，強調立場或見解的分歧。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世 尊！」
本句是在詢問某種特殊的因緣是否屬於菩薩摩訶薩的範疇，反
映出對於修行階位與因緣條件的辨析，強調菩薩摩訶薩在修行過程中所具備的獨特因緣。
- 異因緣：指與一般因緣不同、特別或殊勝的因緣。
「異因緣是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述問題或推論，強調所述內容並
不成立，屬於經典中常見的問答結構，展現論辯或教義澄清的語境。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句探問三種緣（無間緣、所緣緣、增上緣）是否屬於菩薩摩
訶薩的範疇，意在釐清菩薩修行或法義中，這三種緣的定位與關聯。
- 無間緣：指前一剎那心滅後，立即引生下一剎那心的條件。
「異等 無間緣、所緣緣、增上緣是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，強調對某一見解或推論的否定，表明經
文論述的立場或導向，常見於論辯或問答語境中。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、請示之意，常見於經
典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。
「不 也！世尊！」
本句探問於因緣法則之下，是否存在菩薩摩訶薩，旨在討論菩
薩摩訶薩與因緣法的關聯，強調菩薩摩訶薩亦不離因緣而有，體現佛教對諸法因緣生的根本立場。
「因緣中有菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，表明對某一說法或推論的否定，強調正確見解的重要性。
此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀請法時的稱呼。
「不也！世尊！」
本句詢問在三種緣——等無間緣、所緣緣、增上緣——之中，是否存在菩薩摩訶薩。
此處重在探討菩薩摩訶
薩於緣起法中的地位與作用，反映對緣起條件與菩薩修行關聯的思考。
「等無間緣、所緣緣、增上緣中有菩薩摩訶薩 不？」
本句為否定語氣，用於回應前述問題或推論，強調所述並非事
實，常見於經典問答或論辯中，表明立場或糾正誤解。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句探問在菩薩摩訶薩（大菩薩）之中，是否存在『因緣』這
一法則，意在討論菩薩行與因緣法的關聯，屬於佛教教理中對因果、緣起的根本提問。
「菩薩摩訶薩中有因緣不？」
此句為否定語氣，用於回應前述內容，表明對某種說法或推論
的否定立場，強調正確見解的重要性。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛的最高敬意，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！ 世尊！」
本句詢問在菩薩摩訶薩（大菩薩）修行過程中，是否具備三種
緣：等無間緣（前一心滅後一心生的連續因緣）、所緣緣（心所緣對象作為助緣）、增上緣（能助成諸法的外
緣）。
此為探討菩薩修行時，心法與諸緣的關係，屬於佛教因緣論的專業術語範疇。
「菩薩摩訶薩中有等無間緣、所緣緣、增 上緣不？」
本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明不同意或否認對方
的說法，常見於經典問答或論辯中。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句探問菩薩摩訶薩是否能夠脫離因緣而存在，強調一切法皆
依因緣而生，菩薩亦不例外，體現緣起法義。
「離因緣有菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明所問或所說並不正
確，常見於經典問答中作為明確否定。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問是否存在不依賴等無間緣、所緣緣、增上緣而能成就
的菩薩摩訶薩，強調菩薩修行是否必須依三緣而起，關涉緣起法則與菩薩道修證的根本依據。
「離等無間緣、所緣緣、增上緣有菩 薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，強調對方的理解或推論並不正確，常見
於經典中師徒問答或論辯時用以導正觀念。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意。
此句為呼喚或
稱頌佛陀，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句為佛陀轉述教法時的起首語，呼喚弟子善現，準備進一步
說明法義，屬於經典中常見的結構性語句。本句為詢問對「菩薩摩訶薩」一詞的理解，強調討論其義涵，
屬於經中常見的問答開場，為後續義理鋪陳作準備。本句探問因緣所生的法是否等同於菩薩摩訶薩，旨在釐清菩薩
摩訶薩的本質是否僅為緣起法，涉及對菩薩地位與法性之辨析。
- 緣所生法：指一切由因緣條件和合而生起的法，強調無自性、依他起。
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即 緣所生法是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明所問或所說並非事
實，常見於經典問答或論辯中，強調正確法義的釐清。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請問。
「不也！世尊！」
本句探問由異於本體的因緣所生之法，是否等同於菩薩摩訶薩
，旨在釐清菩薩摩訶薩的本質是否為緣起所生，涉及對菩薩地位與性質的辨析。
- 異緣所生法：指由多種不同因緣條件所生起的法，強調非單一因緣。
「異緣 所生法是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前述內容，強調所問或所說並不正
確，常見於經典中師徒問答或論辯場景。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句探問於一切因緣和合所生的法中，是否有菩薩摩訶薩的存
在，旨在討論菩薩摩訶薩與緣起法的關聯，強調菩薩雖行於世間，亦不離因緣法則。
「緣所生 法中有菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，表達對前述說法或推論的否定，常見於經典
問答或論辯中，強調正確法義需依佛說而非錯誤見解。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀請法或回應時。
「不也！世尊！」
本句探問菩薩摩訶薩境界中，是否仍有依因緣條件而生起的法
，旨在討論菩薩所證境界與因緣法的關係。
「菩薩摩訶 薩中有緣所生法不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，表明對某一說法或推論的否定，強調事理並非如此。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句探問菩薩摩訶薩是否能離開因緣所生的法而存在，強調一
切法皆依因緣而生，菩薩亦不例外，體現緣起法義。
- 因緣所生法：指一切依眾多條件、因緣聚合而生起的現象，為佛教緣起思想核心。
「離緣所生法 有菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，表明對某一說法或推論的否定，強調事理並非如此。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用於弟子向佛陀請法或回應時。
「不也！世尊！」