大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第十四
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之四
無明是菩薩摩訶薩不？」
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經典中常見的對話銜接語。本句為提問，旨在引導對方思考『菩薩摩訶薩』的意義，強調
對名相的理解與詮釋，為後續法義鋪墊。本句為質疑或反問，探討無明（根本無知）是否可等同於菩薩摩訶薩（大菩薩）。
此處強調無明與菩薩
摩訶薩本質上的區別，意在引導對佛法中無明與覺悟的對立關係進行思考。
- 善現：即須菩提，佛陀弟子，常以其名作為問答對象。
- 菩薩摩訶薩：意為『大菩薩』，即發大心、行大乘道、利益眾生的覺有情。
- 無明：指對真理的根本無知，是煩惱的根本。
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即 無明是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定立場，常見於經典問答中作為明確回應。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者。
此句為呼喚
或敬稱佛陀，常見於經典中弟子向佛陀請法或回應時使用。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為最尊貴的覺者。
「不也！世尊！」
本句詢問行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死等十二緣起支，是否即是菩薩摩訶薩。
此處強調菩薩摩訶薩與緣起法的關聯，探討菩薩是否等同於十二因緣的存在或體現。
- 行：造作、業力，十二因緣之一。
- 識：識蘊，心識活動，十二因緣之一。
- 名色：精神與物質的結合，十二因緣之一。
- 六處：六根，即眼耳鼻舌身意，十二因緣之一。
- 觸：根、境、識三和合而生的接觸，十二因緣之一。
- 受：感受，苦樂等受，十二因緣之一。
- 愛：渴愛，對境界的執著，十二因緣之一。
- 取：執取，進一步的執著，十二因緣之一。
- 有：有業，導致未來生，十二因緣之一。
- 生：出生，十二因緣之一。
- 老死：衰老與死亡，十二因緣之一。
「即行、識、名 色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死是菩薩摩訶薩 不？」
本句為否定前述說法，表明對某一見解或推論的否定立場，常
見於經典問答或論辯中，用以導入正確法義。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句為詢問『異無明』是否屬於菩薩摩訶薩的範疇，涉及對特定名相的辨析，反映出經中對於菩薩階位
或性質的討論。
此處重點在於界定『異無明』與菩薩摩訶薩之間的關係。
- 異無明：指與一般無明不同的特殊無明，需依本經脈絡判斷其義。
「異無明是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定回應，常
見於經典問答中，強調正確法義需依佛陀或聖者所說為準。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子或天人向佛陀發問或請法時的稱呼。
「不也！ 世尊！」
本句探問從各種異於常規的修行方式，乃至生命的老死階段，
是否皆屬於菩薩摩訶薩的範疇，強調菩薩道涵蓋一切行持與生命歷程。
- 異行：指與一般世間行為不同的修行方式。
「異行乃至老死是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前文，明確指出對方所說或所問並
不正確，強調否定立場，常見於經典問答或論辯中。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！ 世尊！」
本句探問於無明（煩惱、無知）狀態下，是否仍有大菩薩存在
，旨在討論菩薩於迷惑世間的現起與其本質，關聯菩薩不離世間、不離煩惱而行菩薩道的義理。
「無明中有菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定回應，常
見於經典問答中，強調正確法義需依佛陀所說而非錯誤見解。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句詢問在五蘊十二因緣的流轉（從行至老死）過程中，是否
有大菩薩存在，意在探討菩薩於生死流轉中的地位與作用。
「行 乃至老死中有菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述內容，表明對某一問題或推論的否定立場，常
見於經典問答中作為明確的否定回答。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
薩摩訶薩中有無明不？」
本句為提問，探討菩薩摩訶薩是否仍有無明煩惱，關聯菩薩修
行階位與煩惱斷除的問題，旨在釐清菩薩於修行過程中對無明的狀態。
「菩 薩摩訶薩中有無明不？」
本句為否定前述說法，表明對方的理解或推論不正確，強調經文論述的正確立場。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問大菩薩是否會如凡夫般，修行到生命終結（老死）為
止，意在強調菩薩道的修行並非僅限於一生，而是超越生死、持續不斷。
「菩薩摩訶 薩中有行乃至老死不？」
本句為否定語氣，用於回應前文，明確指出對方所說或所問並不正確，強調否定立場。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為呼喚佛陀，表達恭敬與請問之意。
「不也！世尊！」
菩薩摩訶薩不？」
本句探問：當無明（根本煩惱）斷除後，是否還有大菩薩的存
在。
此處強調菩薩摩訶薩的存在是否以無明為前提，涉及菩薩與煩惱、覺悟之間的關係。
「離無明有 菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，明確表示不同意或否認對方
的說法，強調立場或見解的差異。此句為尊稱佛陀，表達對佛陀的敬仰與呼喚，常見於經典中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問在生命流轉、從離開修行到老死的過程中，是否有大
菩薩存在，強調菩薩摩訶薩於生死流轉各階段的作用與意義。
- 離行：指遠離煩惱、修行解脫的起始階段。
「離行乃至老死有 菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前文，明確指出某種說法或推論並
不正確，強調對法義的澄清或糾正。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，屬於經文常見的對話開場。本句詢問對『菩薩摩訶薩』這一名詞的理解，屬於經中常見的
義理釐清，強調對名相的正確認識。本句探問布施波羅蜜多（布施的究竟圓滿）是否等同於菩薩摩訶薩（大菩薩）的本質或身份，強調布施
波羅蜜多在菩薩道中的核心地位，並引導思考二者的關聯與區別。
- 布施波羅蜜多：六波羅蜜之一，指布施行為達到究竟圓滿的境界。
「復次，善現！所言菩 薩摩訶薩者，於意云何？即布施波羅蜜多是 菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述問題或推論，強調所述內容並
不成立，屬於經典中常見的問答或論辯語境。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句詢問這五種修行法門——清淨戒、安忍、精進、禪定、智慧
波羅蜜多——是否即為菩薩摩訶薩所實踐的波羅蜜，強調菩薩修行的核心內容。
- 淨戒：指清淨無染的戒律。
- 安忍：即忍辱，能安然忍受一切困難與侮辱。
- 精進：不懈怠地努力修行。
- 靜慮：即禪定，心專注於一境。
- 般若波羅蜜多：究竟智慧，通達諸法實相。
- 波羅蜜：到彼岸，圓滿修行的德目。
「即淨戒、安忍、精進、 靜慮、般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定立場，常
見於經典問答或論辯中，強調正確法義的釐清。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意，常用於經典中
弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬仰時的稱呼。
「不也！ 世尊！」
本句探問「異布施波羅蜜多」是否等同於「菩薩摩訶薩」，旨
在釐清布施波羅蜜多的特殊義項與菩薩大士的本質關聯，強調修行層次與法義辨析。
- 異布施波羅蜜多：指與一般布施不同、具有特殊義理或境界的布施波羅蜜多（六度之一）。
「異布施波羅蜜多是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，強調對方的理解或推論並不正確，常見
於經典中師徒問答或論辯時用以糾正錯誤見解。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀請法時的開場。
「不 也！世尊！」
本句詢問上述五種波羅蜜多是否為菩薩摩訶薩修行的內容，強
調菩薩修行六度萬行中的重要法門，確認其修學範疇。
- 異淨戒：特別清淨、超越一般的戒律。
「異淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜 多是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述問題或推論，強調所述內容並
不成立，屬於經典中常見的問答結構。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，常用於弟子對佛陀的稱呼以表敬仰。
「不也！世尊！」
本句探問於布施波羅蜜多的修行過程中，是否有大菩薩（菩薩
摩訶薩）參與或現身，強調布施波羅蜜多與大菩薩修行的關聯。
「布施波羅蜜 多中有菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定回應，常
見於經典問答中作為明確的否定答覆。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句詢問在五種波羅蜜多（持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）修行中，是否有大菩薩的存在，強調菩薩
於各種修行法門皆能現身，展現其廣大修行與度眾生的精神。
「淨戒、安忍、 精進、靜慮、般若波羅蜜多中有菩薩摩訶薩 不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或提問的否定回應，強調與
事實或正理不符，常見於經典中師徒問答或論辯場景。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句為詢問菩薩摩訶薩是否具備布施波羅蜜多，意在探討大乘
修行者是否實踐布施圓滿之德，強調布施波羅蜜多在菩薩道中的地位。
「菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜 多不？」
本句為否定前述內容，強調所問或所說並不正確，常見於經典
中師徒問答或論辯時用以釐清法義。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為呼喚佛陀，表達恭敬與請問之意。
「不也！世尊！」
本句詢問菩薩摩訶薩是否具備五種重要的修行資糧，分別為清
淨戒律、忍辱、精進、禪定與智慧（般若波羅蜜多），這些皆為菩薩道修行的核心要素。
「菩薩摩訶薩中有淨戒、安忍、 精進、靜慮、般若波羅蜜多不？」
本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明與前述說法或推論不符，強調否定立場。
此句為尊稱佛陀，表達恭敬與呼喚，常見於經典中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問是否有大菩薩能離開布施波羅蜜多而成就菩薩道，強
調布施波羅蜜多為菩薩修行不可或缺的根本法門。
「離布 施波羅蜜多有菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述問題或推論，強調所述內容並
不成立，常見於經典問答或論辯中。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛的最高敬仰與尊重，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句詢問是否存在不依止五種波羅蜜多（清淨戒、安忍、精進
、靜慮、般若）而成就的菩薩摩訶薩，強調這些修行法門對菩薩道的重要性。
「離 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有菩薩摩 訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的明確否定，強調正確理解佛法內容的重要性。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經典中常見的提問或引入新段落的語句。本句是詢問對「菩薩摩訶薩」這一名詞的理解，屬於經中常見
的義理釐清提問，強調對名相的正確認識。本句為疑問句，探問『內空』這一法義是否等同於菩薩摩訶薩
，意在釐清名相與修行位階的關聯，強調對法義的辨析。
- 內空：指對自身五蘊等內在法的空性觀照，強調無自性。
「復次，善現！所言菩薩摩訶 薩者，於意云何？即內空是菩薩摩訶薩不？」
也是！世尊！
本句展現否定與肯定的辯證，強調事理的兩面性，可能用於闡
明某法既非絕對否定，亦非全然肯定，體現佛法中對於事理的圓融觀照。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不 也！世尊！」
、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無
性自性空，這些空義本身是菩薩摩訶薩嗎？
為空、徹底的空、無邊的空、散空、不變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自
性空、無性自性空，這些空的道理本身就是菩薩摩訶薩嗎？
本句列舉多種「空」的分類，詢問這些空義本身是否等同於菩
薩摩訶薩，意在釐清空義與菩薩本體的關係，強調空義雖深廣，然與菩薩摩訶薩的本質仍有區別。
- 外空：指外在事物的空性。
- 內外空：內在與外在皆空。
- 空空：空性本身亦空。
- 大空：廣大無邊的空性。
- 勝義空：究竟真實的空義。
- 有為空：有為法的空性。
- 無為空：無為法的空性。
- 畢竟空：徹底究竟的空性。
- 無際空：無邊無際的空性。
- 散空：分散、無固定性的空。
- 無變異空：不變異的空性。
- 本性空：本來自性即空。
- 自相空：個別自性皆空。
- 共相空：共通性質皆空。
- 一切法空：一切法皆空。
- 不可得空：無法執取的空性。
- 無性空：無自性之空。
- 自性空：自性本空。
- 無性自性空：自性本無，亦空。
「即外空、內外空、空空、大空、勝義空、 有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變 異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不 可得空、無性空、自性空、無性自性空是菩薩 摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定回應，常
見於經典問答中，強調正確法義需依佛說而非妄自推論。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句為提問，探討『異內空』這一概念是否即是菩薩摩訶薩所
證悟或具備的境界，旨在釐清名相與修行位階的關聯。
- 異內空：佛教術語，指對於自他、內外等分別的空性觀照，強調超越主客對立的空義。
「異內空是菩薩摩訶薩 不？」
本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明所問或所說並不正
確，常見於經典問答或論辯中，強調對法義的明確判斷。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句探問「異外空」到「無性自性空」等不同空義，是否為菩
薩摩訶薩所認可的見地，反映對空性分類及其正確理解的關注。
- 異外空：與外道所執之空不同的空義，強調佛教自有的空性觀。
「異外空乃至無性自性空是菩 薩摩訶薩不？」
本句為否定或駁斥前述觀點，表明對話者不同意或糾正對方的
說法，常見於經典問答或論辯語境中。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
薩不？」
本句為詢問在『內空』這一法界或境界中，是否存在菩薩摩訶
薩。
『內空』為佛教空義之一，指內在諸法皆無自性，菩薩摩訶薩則為大乘修行者，具大悲願行。
「內空中有菩薩摩訶 薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明所問或所說並非事
實，常見於經典問答或論辯中，強調正確法義的釐清。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問在各種空性（如外空、無性空、自性空）境界中，是
否有大菩薩的存在，旨在闡明菩薩於諸法空性中之安住與活動，強調菩薩不離空性而行菩薩道。
「外空乃至無性自性空中有 菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定回應，常
見於經典問答中，強調正確法義需依佛陀或聖者所說為準。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
內空不？」
本句探問菩薩摩訶薩於其修行或法義中，是否具備或體現『內
空』的義理。
『內空』為空義分類之一，指對內在五蘊等法的空性觀照，強調無自性、無實體。
此問旨在釐清
菩薩摩訶薩於空義上的理解與實踐。
「菩薩摩訶薩中有 內空不？」
本句為否定語氣，用於回應前文，明確指出對方所說或所問並
不正確，常見於經典中師徒問答或論辯場景，強調正確法義的釐清。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句探問菩薩摩訶薩所證悟的空義，是否包含外空、無性空、
自性空等多種空的分類，旨在釐清菩薩對空性的理解是否涵蓋諸種理論分判。
「菩薩摩訶薩中有外空乃 至無性自性空不？」
本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明對某種說法或推論
的否定，強調正確法義需依經文原意判斷。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
摩訶薩不？」
本句探問在『離內空』的狀態下，是否還有大菩薩的存在，旨
在討論菩薩與空性之間的關係，強調菩薩修行必須依於空性，不可離空而有。
- 離內空：指遠離或脫離『內空』，即對內在法無自性的體認。
「離內空有菩薩 摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，明確表示對某一說法或推論
的否定，強調正確法義需依經文本意判斷。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問在各種空義（從外空到無自性自性空）的層次中，是
否有菩薩摩訶薩的存在，旨在闡明菩薩於深刻空義中的定位與作用，反映對空性理解的深化與檢驗。
「離外空乃至無性自性 空有菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，強調對方的理解或推論並不正確，常見
於經典中師徒問答或論辯時用以駁斥錯誤見解。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
真如是菩薩摩訶薩不？」
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，屬於經文常見的結構性開場。本句為提問，旨在引導聽者思考「菩薩摩訶薩」的意義，強調
對名相的正確認知與理解，為後續法義鋪陳基礎。此句為確認或追問，意指這樣的境界或狀態是否即是菩薩摩訶
薩（大菩薩）的本質或所證真如。
強調菩薩摩訶薩與真如的關聯，探討其究竟屬性。
- 真如：指一切法的真實本性，超越分別、無有變異。
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即 真如是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定立場，常
見於經典問答或論辯中，用以明確排除錯誤見解。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
法定、法住、實際、虛空界、不思議界，這些可以稱為菩薩摩訶薩嗎？
法定、法住、實際、虛空界、不思議界，這些算是菩薩摩訶薩嗎？
本句詢問這些法性、實相等究竟法，是否可被視為菩薩摩訶薩
。
強調法界等本質屬於法的實相，並非具體的菩薩個體，意在釐清法與菩薩的本質區別。
- 法界：一切法的本體、總體。
- 法性：諸法的真實本性。
- 不虛妄性：不虛假、不顛倒的本性。
- 不變異性：恆常不變的性質。
- 平等性：無差別、無高下的本性。
- 離生性：超越生滅的本性。
- 法定：法的規律、定則。
- 法住：法的安住、恆常不壞。
- 實際：究竟真實的境界。
- 虛空界：如虛空般無礙的境界。
- 不思議界：超越思議的境界。
「即法界、 法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、 法定、法住、實際、虛空界、不思議界是菩薩 摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述內容，強調所問或所說並非事
實，常見於經典問答或論辯中，表明立場或糾正誤解。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句是在詢問：如此的菩薩摩訶薩（大菩薩）與真如之間是否
有差異，強調菩薩所證與真如的關係，探討證悟境界的同異。
「異真如是菩薩摩訶薩 不？」
此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論不正確，強調正確法義需進一步闡明。
此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句為詢問，從各種不同的法界乃至最不可思議的境界，是否
皆屬於菩薩摩訶薩的範疇，反映出對菩薩境界廣大無邊的探問。
- 異法界：指與本法界不同的諸多法界，強調法界的多樣性。
「異法界乃至不思議界是菩薩 摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，表明對某一說法或推論的否
定，強調正確法義需依佛陀所說，不可妄自揣測。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
不？」
此句探問於真如（究竟實相）之中，是否有菩薩摩訶薩的存在
，旨在討論菩薩與真如的關係，涉及本體與現象、修行者與法界的互攝問題。
「真如中有菩薩摩訶薩 不？」
本句為否定語氣，用於回應前文，明確指出對方所說或所問並不正確，強調否定立場。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句探問在一切法界乃至最不可思議的境界中，是否皆有大菩
薩存在，強調菩薩摩訶薩的普遍性與無所不在，體現法界無邊與菩薩行願的廣大。
「法界乃至不思議界中有菩薩 摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前文，明確指出對方所說或所問並不正確，強調否定立場。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
不？」
本句為提問，探討菩薩摩訶薩（大菩薩）是否具備真如（諸法
實相、本體真實）的內涵，關聯菩薩修行與真如本性的關係，為後續論述鋪墊。
「菩薩摩訶薩中有真如 不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，明確表示不同意或否認某一
說法或推論，強調立場的明確性。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句探問菩薩摩訶薩是否具足一切法界，乃至超越常理、不可
思議的境界，強調菩薩所證境界的廣大與無礙。
「菩薩摩訶薩中有法界乃至不 思議界不？」
此句為否定語氣，用於回應前述內容，表明對某一說法或推論
的否定，強調正確法義需依經文脈絡判斷。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與呼喚，常見於經典中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
不？」
本句探問菩薩摩訶薩是否能脫離真如而存在，強調菩薩的存在
與真如不可分離，顯示修行者必須依於真如本性而行菩薩道。
「離真如有菩薩摩訶薩 不？」
此句為否定語氣，用於回應前述問題或推論，強調與預期或假
設相反的立場，展現經文論辯或教義釐清的語境。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句詢問在「離法界」到「不思議界」這一切層次、境界之間，是否存在大菩薩。
強調菩薩摩訶薩的遍
在性與其修行境界的廣大，反映出經中對菩薩活動範圍的探問。
- 離法界：指超越一切分別、執著的法界，為諸法實相之境。
「離法界乃至不思議界有菩薩 摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，明確表示不同意或否認某一
說法或推論，展現經中論辯或教義釐清的語境。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時。
「不也！世尊！」
薩不？」
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經典中常見的對話銜接語。本句詢問「菩薩摩訶薩」這一名詞的意義，為釐清其在本經脈
絡下的定義與內涵，屬於經文中常見的義理提問方式。本句為疑問句，詢問四念住是否即是菩薩摩訶薩，意在探討四
念住與菩薩摩訶薩修行或本質的關聯，屬於教義辨析的提問。
- 菩薩：指發菩提心、行菩薩道、以利他為本的修行者。
- 摩訶薩：梵語音譯，意為『大士』，即大菩薩，強調其德行與願力超群。
- 四念住：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，為修行者觀照身心法界的四種正念。
「復次，善現！所言菩薩 摩訶薩者，於意云何？即四念住是菩薩摩訶 薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，明確指出對方所說或所問並不正確，強調否定立場。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句詢問上述佛法修行的基本法門（四正斷等），是否同樣屬
於菩薩摩訶薩修行的內容，強調菩薩道與聲聞、緣覺等共修法門的關聯。
- 四正斷：斷惡修善的四種精進方法。
- 四神足：成就神通的四種根本修習。
- 五根：信、進、念、定、慧五種修行根本。
- 五力：與五根相應，具足堅固不壞之力。
- 七等覺支：證得覺悟的七種修行支分。
- 八聖道支：導向解脫的八種正道修行。
「即四正斷、四神足、五根、五 力、七等覺支、八聖道支是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，強調對某一論點或見解的否定，表明與前文意見不同或駁斥。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不 也！世尊！」
本句是在詢問『異四念住』是否即是菩薩摩訶薩所修持的四念
住，意在釐清修行主體與法門的關聯，屬於教義辨析性質的提問。
- 異四念住：指與一般四念住不同的特別四念住，需依本經脈絡判斷其義。
「異四念住是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前文，明確指出對方的說法或推論不正確，強調否定立場。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世 尊！」
本句詢問所說法門是否與四正斷至八聖道支等傳統修行法門有
所不同，並確認其是否屬於菩薩摩訶薩的修行內容，反映出對修行次第與法門歸屬的辨析。
「異四正斷乃至八聖道支是菩薩摩訶薩 不？」
本句為否定語氣，用於回應前文，明確表示不同意或否認對方
的說法，屬於經典中常見的問答結構，強調義理上的分辨與澄清。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句為詢問在四念住的修行法門中，是否有大菩薩（菩薩摩訶
薩）涉入或修持。
四念住為觀身、受、心、法的根本修行方法，探討其與大乘菩薩行的關聯。
「四念住中有菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，強調對某一見解或推論的否定，表明經文論述的立場或導向。
此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不 也！世尊！」
本句詢問在佛教修行的基本法門——從四正斷到八聖道分——之中，是否有大菩薩（菩薩摩訶薩）涉入或實
踐這些教法，反映對大乘修行者與基礎聖道法門關聯的探討。
「四正斷乃至八聖道支中有菩薩摩 訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論不正確，強調正確法義需依佛陀所說為準。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
住不？」
本句詢問在菩薩摩訶薩（大菩薩）之中，是否具備四念住的修行法門。
四念住為觀身、受、心、法四種
正念觀照，是佛教修行的重要基礎，強調正念現前、如實觀察。
「菩薩摩訶薩中有四念 住不？」
本句為否定語氣，用於回應前文，明確表示否定或不同意某一
說法或推論，強調正確法義的界定。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句詢問菩薩摩訶薩是否具備從四正斷到八聖道支等修行要素
，強調菩薩道與聲聞、緣覺等共通的基礎修行法門，顯示菩薩雖行大乘，亦不離基本聖道支分。
「菩薩摩訶薩中有四正斷乃 至八聖道支不？」
本句為否定語氣，用於回應前文，明確表示否定或不同意某一
說法或推論，強調正確理解佛法內容的重要性。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
摩訶薩不？」
本句探問四念住（觀身、受、心、法）是否為菩薩摩訶薩修行
的必要基礎，意在確認大乘修行者是否必須依四念住而行，或可離此而成就菩薩道。
「離四念住有菩薩 摩訶薩不？」
本句為否定或駁斥前述說法，表明對某一見解或提問的否定立
場，常見於經典問答或論辯語境中。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問：若離開四正斷至八聖道支等修行法門，是否還有菩
薩摩訶薩存在，強調這些法門對菩薩修行的重要性。
「離四正斷乃至八聖道 支有菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，明確指出對方所說或所問並不正確，強調否定立場。
此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
薩摩訶薩不？」
本句為佛陀轉述教法時的起首語，呼喚弟子善現，準備進一步
說明法義，屬於經典中常見的結構性開場。本句為提問，旨在釐清「菩薩摩訶薩」的定義或內涵，為後續
經文解釋鋪墊，強調名相的意義需明確理解。本句是在討論「苦聖諦」是否等同於「菩薩摩訶薩」的問題，涉及聖諦與菩薩位階的區辨。
苦聖諦為四
聖諦之一，屬於佛教基本教義，菩薩摩訶薩則指大菩薩，兩者性質不同。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指眾生所受一切苦的真理。
「復次，善現！所 言菩薩摩訶薩者，於意云何？即苦聖諦是菩 薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，強調對方的見解或推論不正確，導向正確的佛法理解。
本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請示時。
「不也！世尊！」
本句是在詢問「集、滅、道」三種聖諦是否等同於菩薩摩訶薩
，反映對聖諦與菩薩位階關係的探討，強調聖諦與菩薩修行之間的區別。
- 集聖諦：四聖諦之一，指苦因，眾生煩惱集起之理。
- 滅聖諦：四聖諦之一，指苦的止息，涅槃的境界。
- 道聖諦：四聖諦之一，指通向滅苦的修行之道。
「即集、滅、道聖諦是菩 薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，明確表示不同意或否認對方
的說法，強調立場或見解的分明。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
訶薩不？」
本句為詢問『異苦聖諦』是否即是菩薩摩訶薩，涉及聖諦與菩
薩身份的辨析，反映出對聖諦義理與菩薩地位的探討。
- 異苦聖諦：指與一般眾生所受之苦不同的聖者所證之苦諦，屬佛教四聖諦之一的特殊義項。
「異苦聖諦是菩薩摩 訶薩不？」
此句為否定前述內容，強調所問或所說並非正確，常見於經典問答中作為明確否定的回應。
此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句詢問異集、滅、道三種聖諦是否屬於菩薩摩訶薩的證悟範
疇，反映出對聖諦與菩薩修行階位的辨析。
- 異集聖諦：指與苦聖諦相對的集聖諦，為苦因。
「異集、滅、道聖諦是菩薩摩 訶薩不？」
本句為否定或駁斥前述說法，表明對某一見解或提問的否定立
場，常見於經典問答或論辯語境中。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
不？」
此句是在詢問於四聖諦中的苦聖諦範疇內，是否存在菩薩摩訶
薩。
反映出對於菩薩與聖諦關係的探討，涉及菩薩是否以苦諦為修行或證悟內容。
「苦聖諦中有菩薩摩訶薩 不？」
本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明所問或所說並非事
實，常見於經典問答或論辯中，強調否定立場。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請示或回應時的稱呼語，表達恭敬與信受。
「不也！世尊！」
本句詢問在集聖諦、滅聖諦、道聖諦這三種聖諦之中，是否有
菩薩摩訶薩（大菩薩）存在，反映對聖諦與菩薩修行地位的探討。
「集、滅、道聖諦中有菩薩摩訶薩 不？」
本句為否定或駁斥前述說法，表明對某一見解或提問的否定立
場，常見於經典問答或論辯中，強調正確理解佛法義理。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀請法時的開場。
「不也！世尊！」
本句探問菩薩摩訶薩是否具備或體現「苦聖諦」的內容，意在
討論菩薩於修行或證悟過程中，對於四聖諦之一的『苦諦』之認知與體驗，並非單純問其是否存在於菩薩之中
，而是關涉菩薩修行階位與聖諦法義的關聯。
「菩薩摩訶薩中有苦聖諦不？」
此句為否定前述說法，強調對某一見解或推論的否定，表明佛
法中對於某些執見或推論的糾正與導正。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不 也！世尊！」
本句探問菩薩摩訶薩是否具備集、滅、道三聖諦，意在討論菩
薩於修行過程中對聖諦的體證與涵攝，反映出菩薩道與聲聞、緣覺道在聖諦觀念上的異同。
「菩薩摩訶薩中有集、滅、道聖諦不？」
此句為否定前述說法，強調對方的理解或陳述並不正確，常見
於經典中師徒問答或論辯時用以明確否定。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不 也！世尊！」
本句探問於離苦聖諦（即四聖諦中的滅諦）之境界中，是否有
大菩薩的存在，旨在討論菩薩於究竟離苦真理中的定位與作用。
- 離苦聖諦：指四聖諦中的滅諦，證得究竟離苦的真理。
「離苦聖諦有菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明所問或所說並非事
實，常見於經典問答或論辯中，強調否定立場。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上智慧與德行的敬仰與禮敬。
「不也！世 尊！」
本句詢問是否存在不依於集諦、滅諦、道諦而修行的菩薩摩訶
薩，意在探討菩薩是否超越三聖諦的範疇，反映出對菩薩修行境界的深層思考。
「離集、滅、道聖諦有菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述問題或推論，強調所述並非事實，常見於經典問答或論辯中。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世 尊！」
本句為佛陀轉折語，提示將進一步開示法義，稱呼『善現』為
對話對象，表現出教法的次第與尊重。本句為提問，旨在引導對菩薩摩訶薩（大菩薩）義理的思考與闡釋，強調對名相本義的理解。
本句詢問四靜慮（四禪）是否為菩薩摩訶薩所修持或具足的境
界，關注菩薩修行與禪定之關聯。
- 四靜慮：即四禪，為色界四種禪定次第。
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？ 即四靜慮是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定立場，常
見於經典問答中作為明確的否定回應。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句詢問四無量心（慈、悲、喜、捨）與四無色定（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）
是否屬於菩薩摩訶薩修行的內容，關注菩薩修證範疇與禪定層次的關聯。
- 四無量：指慈、悲、喜、捨四種廣大心量的修習。
- 四無色定：指空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處四種超越色界的禪定境界。
「即四 無量、四無色定是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，常見
於經典問答或論辯語境中，用以導正法義。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句為詢問『異四靜慮』是否即是菩薩摩訶薩的修證境界，意
在釐清二者的關聯或區別，屬於教義辨析性質。
- 異四靜慮：指與一般四靜慮（四禪）不同的特殊禪定境界，常用於區分菩薩或聖者所證之禪定。
「異四靜慮是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定回應，常
見於經典中師徒問答或論辯場景，強調正確法義的釐清。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典問答或請法場景。
「不也！世尊！」
本句詢問四無量心與四無色定這兩類禪定，是否被歸為菩薩摩
訶薩的修行內容，反映出對菩薩道修學範疇的探討。
「異四 無量、四無色定是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明對某一說法或推論
的否定，強調正確法義需依經文上下文判斷。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句詢問在四靜慮（禪定的四個層次）之中，是否有大菩薩存
在，關注菩薩於禪定境界中的修行與現身情形。
「四靜慮中有菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對某一問題或推論的否定立場，常
見於經典問答或論辯中，用以明確排除錯誤見解。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句詢問在四無量心與四無色定這兩類禪定境界中，是否有大
菩薩（菩薩摩訶薩）存在，關注菩薩修行與禪定層次的關聯。
「四無 量、四無色定中有菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文所述，明確表示否定或不同意
某一說法或推論，強調正確法義需依佛陀所說為準。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句詢問菩薩摩訶薩是否具備四靜慮（四禪），即探討大乘菩
薩修行中是否包含聲聞乘所重視的四種禪定境界，反映出對菩薩修證內容的關注。
「菩薩摩訶薩中有四靜慮不？」
本句為否定語氣，用於回應前文提問，明確表示否定或不同意
，常見於經典中師徒問答或論辯場景，強調對某一見解或說法的否定。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句詢問大菩薩是否具備四無量心（慈、悲、喜、捨）與四無色定（空、識、無所有、非想非非想處）
這兩種重要禪定與心量修持，反映出對菩薩修行內容的探討。
「菩薩 摩訶薩中有四無量、四無色定不？」
本句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，強調
經文論述的正確義理需依原文脈絡判斷。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句探問菩薩摩訶薩是否必須依四靜慮（四禪）而存在，或能
超越禪定而行菩薩道，反映對修行階位與菩薩境界的思辨。
「離四靜慮有菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定立場，常
見於經典問答或論辯中，強調正確法義的釐清。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句探問：菩薩摩訶薩是否必須依止四無量心（慈、悲、喜、
捨）與四無色定（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）才能存在，或離此亦有菩薩摩訶薩。
此為
檢驗菩薩修行是否超越一般禪定與心量修法的提問。
「離四 無量、四無色定有菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明所問或所說並不正
確，常見於經典中師徒問答或論辯場景，強調正確法義的釐清。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
八解脫是菩薩摩訶薩不？」
這是佛陀再次呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開示法義，屬於經文中常見的轉折語句。
本句為提問，請對方說明對「菩薩摩訶薩」的理解，屬於經中
常見的啟問語，為後續義理開展鋪墊。本句為詢問八解脫是否為菩薩摩訶薩所修持的法門，關注八解
脫與菩薩道之間的關聯，反映出修行層次與法門歸屬的辨析。
- 八解脫：指佛教修行中八種解脫境界，通常為禪定修證的八個層次。
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即 八解脫是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法或觀點，強調與前文內容相反的立場，常
見於經典中師徒問答或論辯時用以明確表態。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意，常用於經典中
弟子或天人向佛陀請法、發問或表達敬仰時的稱呼。
「不也！世尊！」
本句詢問八勝處、九次第定、十遍處這三類禪定法門，是否屬
於菩薩摩訶薩的修行範疇，反映出對菩薩修證內容的探討。
- 八勝處：八種超越尋常境界的禪定對境。
- 九次第定：九種依次遞進的禪定階位。
- 十遍處：十種以特定對境為所緣的禪定。
「即八勝 處、九次第定、十遍處是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明所問或所說並非事實，強調否定立場。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意。
此句為呼喚或
稱頌佛陀，常見於經典中弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬仰時所用。
「不也！ 世尊！」
本句為疑問句，詢問『異八解脫』是否即是菩薩摩訶薩。
此處
重點在於辨析『異八解脫』與菩薩摩訶薩的關係，涉及修行階位與解脫境界的區分。
- 異八解脫：指與通常八解脫不同的特殊解脫境界，需依本經脈絡判義。
「異八解脫是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明對某種說法或推論
的否定，強調正確法義需依佛陀所說而非錯誤見解。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句詢問這三種禪定境界（八勝處、九次第定、十遍處）是否
有特殊差異，並且是否屬於菩薩摩訶薩所修習的內容，強調菩薩修行與一般定境的不同。
「異八勝處、九次第定、十遍處是菩薩摩訶薩 不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或提問的否定回應，常見於
經典中師徒問答或論辯場景，強調立場或釐清義理。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問或回應之意，常見於經典對話中。
「不也！世尊！」
本句為詢問八解脫修行法門中，是否有大菩薩（菩薩摩訶薩）
參與或具足此修證。
八解脫為禪定修行的重要內容，探討其與大乘菩薩行的關聯。
「八解脫中有菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，強調所問或所述內容並非事實，常見於
經典中師徒問答或破斥錯誤見解時的直接回應。此句為尊稱佛陀，表達對佛陀的敬仰與請問，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不 也！世尊！」
本句詢問在八勝處、九次第定、十遍處這三類禪定境界中，是
否有菩薩摩訶薩（大菩薩）修行或現身，反映對菩薩修證範疇的探討。
「八勝處、九次第定、十遍處中有菩薩 摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，明確表示對某一說法或推論
的否定，強調正確法義需依佛陀本意判斷。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
脫不？」
本句為詢問菩薩摩訶薩是否具備八種解脫，意在探討大菩薩於
修行過程中是否圓滿具足傳統所說的八解脫法門，屬於檢驗菩薩修證境界的提問。
「菩薩摩訶薩中有八解 脫不？」
本句為否定或駁斥前述觀點，表明對方的說法或推論不正確，
常見於經典問答或論辯語境中，用以明確界定正確法義。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句詢問菩薩摩訶薩是否具備八勝處、九次第定、十遍處等禪
定境界，這些皆屬於禪修中不同的定境分類，反映出菩薩修行時對禪定境界的圓滿掌握與實踐。
「菩薩摩訶薩中有八勝處、九 次第定、十遍處不？」
本句為否定語氣，用於回應前述內容，強調所問或所說並非事
實，常見於經典問答或論辯中，表明立場或糾正誤解。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
薩摩訶薩不？」
本句探問是否存在未證八解脫的菩薩摩訶薩，意在討論菩薩修
行階位與八解脫之間的關聯，反映出對修證次第的重視。
「離八解脫有菩 薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，明確表示不同意或否認某一
說法或推論，強調立場或教義上的分歧。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句詢問是否有菩薩摩訶薩能超越傳統禪定修持的八勝處、九次第定與十遍處，顯示菩薩道在定學上的
特殊立場，強調菩薩不執著於禪定成就，而以大悲願行為本。
「離八勝處、九次第定、 十遍處有菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，表明對某一說法或推論的否
定，強調正確法義需依佛陀所說，不可妄自揣測。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句為佛陀轉述或開啟新段落時的呼語，呼喚弟子『善現』，準備進入下一段法義說明。
本句為經中設問，探討『菩薩摩訶薩』的意義，常用於引導聽
眾思考或引出後文解釋，強調對大菩薩的理解。本句是在詢問「空解脫門」是否等同於「菩薩摩訶薩」這一尊貴身份，反映出對於空解脫門與菩薩修行
位階之間關係的探討。
此處強調名相的界定與修行層次的分別，並非將二者混為一談。
- 空解脫門：三解脫門之一，指以空性觀照，超越一切執著，達到解脫的法門。
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即 空解脫門是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述內容，表明對某一說法或推論加以否認，常見
於經典問答或論辯中，用以導出正確法義。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句詢問無相、無願這兩種解脫門是否即為菩薩摩訶薩所修證
的境界，強調菩薩於解脫法門的實踐與證入。
- 無相解脫門：三解脫門之一，修行者不執著一切相，從而得解脫。
- 無願解脫門：三解脫門之一，修行者不生希求願望，心無所求而得解脫。
「即無 相、無願解脫門是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述觀點或提問的否定，強調經文論述的正確立場或導向。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句是在詢問「異空解脫門」是否屬於菩薩摩訶薩所修持的法
門，關注於解脫門的性質與修行主體的關聯。
- 異空解脫門：佛教中解脫門之一，強調不同於一般空義的解脫觀。
「異空解脫門是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定或反駁前述內容，表明對前一說法或推論的不認同
，常見於經典問答或論辯語境中，用以明確界定正確見解。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句詢問無相、無願解脫門之間的差異，並確認這是否屬於菩
薩摩訶薩所證悟的解脫法門，強調對解脫門義理的辨析與修行層次的確認。
「異 無相、無願解脫門是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明所問或所說並非事
實或正確，具有明確的否定判斷。此句為弟子或眾生對佛陀的尊稱，表達恭敬與呼喚，常見於經典問答或請法時的開頭或結尾。
「不也！世 尊！」
此句詢問在『空解脫門』這一修行境界中，是否有大菩薩存在
，強調菩薩於空性智慧的修證與現前。
「空解脫門中有菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，強調對方的理解或推論並不正確，常見
於經典中師徒問答或論辯時用以糾正錯誤見解。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句詢問在「無相」與「無願」這兩種解脫門中，是否有大菩
薩存在，強調菩薩於不同解脫境界的修行與現身。
「無相、無願解脫門中有菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，明確指出對方所說或所問並不正確，強調否定立場。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！ 世尊！」
本句詢問在菩薩摩訶薩（大菩薩）之中，是否具備『空解脫門
』這一修行法門。
『空解脫門』為通達諸法空性、超越執著的解脫之道，是菩薩修行的重要內容。
「菩薩摩訶薩中有空解脫門不？」
本句為否定語氣，用於回應前文，明確表示不同意或否認對方
的說法，強調立場或見解的分歧。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經文
中作為開啟請法或回應佛陀的語句。
「不也！世 尊！」
本句詢問在菩薩摩訶薩（大菩薩）之中，是否具備「無相解脫
門」與「無願解脫門」這兩種修行解脫的法門，強調菩薩修行中對於超越一切相與願求的解脫境界。
「菩薩摩訶薩中有無相、無願解脫門不？」
此句為否定前述說法，強調對某一見解或推論的否定，表明經文論述的立場或正確義理。
此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不 也！世尊！」
本句詢問在「離空解脫門」這一修行境界中，是否有大菩薩存
在，意在探討菩薩於不同解脫門的修證與現身情形。
- 離空解脫門：三解脫門之一，指超越對『空』的執著，進入更高層次的解脫境界。
「離空解脫門有菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，表明對某一說法或推論的否
定，強調正確法義需依經文脈絡判斷。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬意與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！ 世尊！」
本句探問是否存在不依靠「無相」與「無願」這兩種解脫門而
修行的菩薩摩訶薩，強調菩薩修行必須圓滿三解脫門，不能偏廢。
「離無相、無願解脫門有菩薩摩訶薩不？」
此句為否定或駁斥前述觀點，表明對話者不同意或糾正對方的
說法，常見於經典問答中作為明確否定的語氣。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一段法義說明。
本句詢問對「菩薩摩訶薩」這一名詞的理解，屬於經中常見的
義理釐清，強調對大菩薩的定義或內涵進行討論。本句是在詢問『陀羅尼門』是否等同於『菩薩摩訶薩』，即探
討兩者之間的本質或身份關係，屬於教義辨析的提問。
- 陀羅尼門：指總持法門，能攝持諸法、記憶不忘的修行境界或法門。
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於 意云何？即陀羅尼門是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前述內容，表明不同意或否認對方
的說法，常見於經典問答中作為明確的否定回答。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，常用於弟子
對佛陀的稱呼，表達恭敬與請問。
「不也！ 世尊！」
本句是在詢問『三摩地門』（禪定法門）是否為菩薩摩訶薩所
修持或具備的法門，關注其修行對象與層次歸屬。
- 三摩地門：指禪定、正定的修行法門。
「即三摩地門是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定或駁斥前述說法，表明對某一見解或提問的否定立
場，常見於經典問答或論辯語境中。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世 尊！」
本句是在詢問「異陀羅尼門」是否屬於菩薩摩訶薩的範疇，涉
及對法門與修行位階的辨析，反映出對菩薩修行內容的探問。
- 異陀羅尼門：音譯 dhāraṇī，意為總持法門，指能總攝諸法、不忘失的修行法門。
「異陀羅尼門是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明所問或所說並非事實或正確，強調否定立場。
此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀請法時的稱呼。
「不也！世尊！」
本句為疑問句，詢問『異三摩地門』是否即是菩薩摩訶薩所證
或所屬之法門，反映對於三摩地分類與菩薩修行層次的辨析。
- 異三摩地門：指與一般三摩地（定門）有所不同的特別定門，需依本經語境判斷其義。
「異三摩地門是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述問題或推論，強調所述內容並
非事實，常見於經典問答或論辯中。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
此句詢問在陀羅尼法門之中，是否有具大悲願力與智慧的菩薩
摩訶薩存在，強調菩薩於密要法門中的地位與作用。
「陀 羅尼門中有菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述內容，表明對某一說法或推論加以否認，常見
於經典問答或論辯中，用以明確界定法義或破除錯誤見解。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
地門中有菩薩摩訶薩不？」
本句詢問於三摩地（禪定）法門之中，是否有大菩薩的存在，
意在探討修行禪定時菩薩摩訶薩的角色或現身。
- 三摩地：梵語Samādhi，意為正定、禪定，指心專注於一境的修行狀態。
- 門：法門，指修行的方法或途徑。
「三摩 地門中有菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或推論的否定立場，常
見於經論中師徒問答或論辯語境，用以導入正確法義。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句詢問在諸大菩薩之中，是否具備陀羅尼法門，意指菩薩是
否通達總持法門，具備攝持諸法與記憶正法的能力。
「菩薩摩 訶薩中有陀羅尼門不？」
本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明對某一說法或推論
的否定，強調正確法義需依經文原意判斷。此句為尊稱佛陀，表達對佛陀的敬仰與呼喚，常見於經典中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
薩中有三摩地門不？」
本句詢問在菩薩摩訶薩（大菩薩）之中，是否存在三摩地（正
定、禪定）的修行法門，強調菩薩修行中禪定的重要性。
「菩薩摩訶 薩中有三摩地門不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定回應，強調正確法義需依經文脈絡判斷。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與禮敬，常用於
經典中弟子或天人向佛陀請法、發問時的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問在不依賴陀羅尼法門的情況下，是否仍有菩薩摩訶薩
存在，強調陀羅尼法門在菩薩修行中的重要性與不可或缺性。
「離陀羅尼門 有菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，強調對方的理解或推論並不正確，常見
於經典問答或論辯中，用以導入正確法義。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀請法時的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問在離開三摩地（禪定）之門時，是否仍有大菩薩存在
，意在討論菩薩於定與出定間的修行狀態與境界，強調菩薩不離禪定而行菩薩道。
「離三摩地門有 菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定立場，常
見於經中問答或論辯情境，強調正確法義的澄清。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
訶薩不？」
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備展開新一
段法義說明，屬於經典中常見的提問或開示起首語。本句為提問，旨在引導對方思考『菩薩摩訶薩』的真正意義，
強調對名相義理的理解與詮釋，為後續教義闡述鋪墊。本句為詢問極喜地是否即為菩薩摩訶薩，關注於修行階位與菩
薩身份的關聯，反映出對菩薩道進階層次的辨析。
- 極喜地：菩薩十地中的第一地，修行證得無量歡喜。
「復次，善現！所言菩 薩摩訶薩者，於意云何？即極喜地是菩薩摩 訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前述內容，表明不同意或否認對方
的說法，常見於經典問答中作為斷定或糾正。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧
地、法雲地是菩薩摩訶薩不？」
、不動地、善慧地、法雲地，都是菩薩摩訶薩嗎？
本句詢問上述九地是否皆屬於菩薩摩訶薩所證的階位，強調菩
薩修行過程中地地增進，並確認這些地皆為大菩薩修證的境界。
- 離垢地：菩薩十地中的第二地，證得無垢清淨。
- 發光地：第三地，智慧光明顯現。
- 焰慧地：第四地，智慧如火焰般熾盛。
- 極難勝地：第五地，難以超越的境界。
- 現前地：第六地，真理現前。
- 遠行地：第七地，深入廣大修行。
- 不動地：第八地，心無動搖。
- 善慧地：第九地，圓滿善巧智慧。
- 法雲地：第十地，如法雲覆蓋，利益眾生。
「即離垢地、發光地、焰慧 地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧 地、法雲地是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定立場，常
見於經中問答或論辯語境，強調正確法義的澄清。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，常用於弟子
向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。
「不也！世尊！」
喜地是菩薩摩訶薩不？」
本句為詢問『異極喜地』是否屬於菩薩摩訶薩（大菩薩）的修
行階位，關注於修行階次與菩薩地位的判定，反映出對菩薩道進階層次的辨析。
- 異極：指異於常態、極為殊勝的境界，需依本經脈絡判斷具體義項。
- 喜地：菩薩十地之一，通常為初地，證得無生法忍，心生大歡喜。
「異極 喜地是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，表明對某一說法或推論的否
定，強調正確法義需依經文脈絡判斷。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請問。
「不也！世尊！」
乃至法雲地是菩薩摩訶薩不？」
本句詢問從異離垢地到法雲地這一系列菩薩修行階位，是否皆
屬於菩薩摩訶薩的範疇，強調菩薩修行階次的完整與殊勝。
- 異離垢地：菩薩十地中的第八地，證得遠離一切煩惱垢染。
「異離垢地 乃至法雲地是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述問題或推論，強調與預期或假
設相反的立場，展現經文中論辯或教義釐清的語境。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
喜地中有菩薩摩訶薩不？」
本句詢問在『極喜地』這一菩薩修行階位中，是否有大菩薩（
菩薩摩訶薩）存在，關注菩薩修證階位的實際情況。
「極 喜地中有菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前文，表明對某一說法或推論的否
定，強調正確法義需依經文原意判斷。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與尊重，常用於弟子向佛陀請法或表達敬意時。
「不也！世尊！」
乃至法雲地中有菩薩摩訶薩不？」
本句詢問在菩薩修行的離垢地到法雲地這幾個階位中，是否有
大菩薩存在。
此處強調菩薩修行階位的次第與圓滿，反映出大乘佛教對菩薩道進階的重視。
「離垢地 乃至法雲地中有菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明所問或所說並不正
確，常見於經典問答或論辯中，強調否定立場。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句詢問在菩薩摩訶薩（大菩薩）修行階位中，是否存在名為『極喜地』的地位。
『極喜地』為十地菩
薩的第一地，標誌著菩薩修行進入無生法忍、證得大歡喜的階段。
「菩薩摩訶薩中有極喜地不？」
本句為否定語氣，表達對前述內容或問句的否認，強調事理並
非如此，常見於經中問答或論辯場景。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
摩訶薩中有離垢地乃至法雲地不？」
本句詢問在菩薩摩訶薩（大菩薩）之中，是否具備從離垢地到
法雲地這些菩薩修行階位，反映出菩薩道修行的次第與圓滿過程。
「菩薩 摩訶薩中有離垢地乃至法雲地不？」
本句為否定語氣，用於回應前文，明確指出對方所說或所問並不正確，強調否定立場。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世 尊！」
本句詢問在超越『極喜地』之後，是否仍有大菩薩存在，涉及
菩薩修行階位的次第與超越，反映對菩薩道進階層次的探討。
「離極喜地有菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明對某種說法或推論
的否定，強調正確法義需依經文原意判斷。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
離垢地乃至法雲地有菩薩摩訶薩不？」
本句詢問在菩薩修行的離垢地到法雲地這些階位上，是否有大
菩薩存在，反映出對菩薩道階次與修證層次的關注。
「離 離垢地乃至法雲地有菩薩摩訶薩不？」
本句為否定或駁斥前述說法，表明對某一見解或提問的否定立
場，常見於經典問答或論辯語境中。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！ 世尊！」
五眼是菩薩摩訶薩不？」
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經典中常見的對話銜接語。本句為提問，旨在引導對方思考「菩薩摩訶薩」的意義，強調
對名相的理解與詮釋，為後續教義闡述鋪墊。本句為詢問五眼是否專指菩薩摩訶薩所具備，旨在釐清五眼與
菩薩摩訶薩之間的關聯，屬於教義辨析的提問。
- 五眼：指肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，為佛教中觀照真理與世間的五種眼識。
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即 五眼是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明不同意或否認對方
的說法，常見於經典問答或論辯中。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
是菩薩摩訶薩不？」
本句詢問六神通是否專屬於菩薩摩訶薩，意在釐清六神通與菩
薩摩訶薩之間的關係，反映出對修行階位與證得神通的探討。
- 六神通：指天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通，為佛教修行者所證得的六種超 常能力。
「即六神通 是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前文，明確指出對方所說或所問並
不正確，常見於經典問答中作為斷定或轉折。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
摩訶薩不？」
本句為詢問，是否具備異於五眼（即超越常人五種眼識）的存在，屬於菩薩摩訶薩（大菩薩）之範疇。
此處強調菩薩摩訶薩的證悟或能力超越一般五眼，具有特殊智慧或神通。
「異五眼是菩薩 摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對方的理解或推論不正確，強調正確法義需依佛陀所說為準。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
薩不？」
本句為詢問「異六神通」是否專屬於菩薩摩訶薩（大菩薩），
意在釐清此種神通的歸屬與修證層次，關聯菩薩修行階位與殊勝功德。
- 異六神通：指與一般六神通有所不同、或更殊勝的六種神通力。
「異六神通是菩薩摩訶 薩不？」
本句為否定前述說法，表明對某一問題或推論的否定立場，常
見於經典問答或論辯中，強調正確見解的重要性。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句為詢問五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）之中，是否有具足大菩薩位的菩薩摩訶薩。
此處強
調五眼的層次與菩薩摩訶薩的修證境界，探討其是否具備圓滿五眼的智慧與能力。
「五眼中有菩薩摩訶薩不？」
是這樣嗎！世尊！」
本句為否定前述內容，表明對某一問題或推論的否定立場，常
見於經典問答或論辯語境中，用以明確排除錯誤見解。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時。
「不 也！世尊！」
本句為詢問六神通之中是否有大菩薩的存在，旨在探討菩薩摩
訶薩於神通境界中的地位與作用，反映出對大乘修行者在神通成就上的關注。
「六神通中有菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，強調經文論述的正確立場。
此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀請法時的開場。
「不也！世 尊！」
本句為詢問菩薩摩訶薩是否具備五眼，五眼指佛教中肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，象徵不同層次的
見解與智慧。
此問旨在探討菩薩摩訶薩的證悟境界與智慧圓滿程度。
「菩薩摩訶薩中有五眼不？」
本句為否定語氣，用於回應前文，明確指出對方所說或所問並
不正確，常見於經典問答或論辯中，強調正確法義的釐清。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
摩訶薩中有六神通不？」
本句詢問在菩薩摩訶薩（大菩薩）之中，是否具備六種神通，
意在確認大菩薩是否已成就超越凡夫的神通力，為後續討論菩薩修證境界鋪墊。
「菩薩 摩訶薩中有六神通不？」
本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明對某一說法或推論
的否定，強調正確法義需依經文本意判斷。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀請法時的稱呼。
「不也！世尊！」
菩薩摩訶薩不？」
本句探問是否在缺乏五眼的情況下，仍有菩薩摩訶薩存在，強調五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼
）作為菩薩摩訶薩具足的重要條件，反映出修行層次與證悟境界的關聯。
「離五眼有 菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，表達對前述見解或提問的否認，強調經義上的正確立場或導正錯誤見解。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
摩訶薩不？」
本句探問：若不具備六種神通，是否仍有大菩薩存在，旨在討
論菩薩摩訶薩的修行成就是否以神通為必要條件，或其菩提心與行願可獨立於神通之外。
「離六神通有菩薩 摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明對某一說法或推論
的否定，強調正確法義需依經文脈絡判斷。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，常用於弟子
對佛陀的稱呼，表達敬仰與請問。
「不也！世尊！」
不？」
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，屬於經文常見的提問或開示起首語。本句為提問，探討「菩薩摩訶薩」一詞的意義，為後續解釋鋪
墊。
強調對名相義理的正確認識，是經典中常見的義理釐清方式。本句為疑問句，詢問佛所具備的十力是否即是菩薩摩訶薩（大
菩薩）所具備的十力，涉及佛與大菩薩功德、智慧等量齊觀的法義探討。
- 佛十力：佛陀具足的十種殊勝智慧與能力，能徹知一切法。
「復次，善現！所言菩薩摩 訶薩者，於意云何？即佛十力是菩薩摩訶薩 不？」
本句為否定語氣，用於回應前述內容，明確表示否定或不同意
，常見於經典問答或論辯中，強調對某一見解或說法的否認。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句詢問菩薩摩訶薩是否具備佛陀所特有的四無所畏、四無礙
解與十八種不共法，強調這些法為佛陀獨有，菩薩是否能同樣成就。
- 四無所畏：佛陀具足的四種無畏，能自在宣說法義而無所畏懼。
- 四無礙解：佛陀對法義、義理、辭辯、辯才四方面無障礙的智慧。
- 十八佛不共法：佛陀獨有、菩薩等無法具足的十八種殊勝功德。
「即四無所畏、四無礙解、十八佛 不共法是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明不同意或否認對方
的說法，強調正確見解的重要性。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
力是菩薩摩訶薩不？」
本句為詢問：佛陀所具備的十種大力，是否菩薩摩訶薩也同樣
具足。
此處關注佛與菩薩在智慧與能力上的差異與共通，涉及修行階位與果德的探討。
- 異佛：指其他佛陀，非當前說法佛。
- 十力：佛陀具足的十種智慧與能力，為成佛果德之一。
「異佛十 力是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或提問的否定回應，常見於
經典問答或論辯中，用以明確排除某種見解或說法。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句詢問菩薩摩訶薩是否與佛所具備的四無所畏、四無礙解、
十八不共法等殊勝功德有所區別，旨在釐清菩薩與佛在證德與智慧上的差異。
「異四無所畏、 四無礙解、十八佛不共法是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明對某一說法或推論
的否定，強調正確法義需依經文脈絡判斷。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬意與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句詢問佛陀的十力（佛特有的十種智慧與能力）當中，是否
有涵攝菩薩摩訶薩（大菩薩）的存在或作用，反映對佛與菩薩間功德、智慧範疇的探討。
「佛十力中有菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，強調對方的理解或推論並不正確，常見
於經典中師徒問答或論辯時用以明確否定。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！ 世尊！」
本句詢問在佛所具足的四無所畏、四無礙解與十八種佛不共法這些殊勝功德中，是否包含菩薩摩訶薩。
強調佛與菩薩在證德上的差異，探討菩薩是否能與佛同證此等無上法門。
「四無所畏、四無礙解、十八佛不共法中 有菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前文，明確指出某種說法或推論並不正確，強調否定立場。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
有佛十力不？」
本句詢問菩薩摩訶薩是否具備佛陀所證得的十種殊勝智慧與能
力，反映出菩薩與佛在證德上的差異與關聯，亦顯示修行階位的探討。
「菩薩摩訶薩中 有佛十力不？」
本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明與前述看法或推論不符，強調否定立場。
此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀請法時的開場。
「不也！世尊！」
本句詢問菩薩摩訶薩是否具備佛陀所特有的四無所畏、四無礙
解與十八不共法，這些皆為佛果圓滿的特徵，非一般菩薩所能具足，旨在釐清菩薩與佛的差別。
「菩薩摩訶薩中有四 無所畏、四無礙解、十八佛不共法不？」
本句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定回應，常
見於經典問答中作為明確的否定答覆。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世 尊！」
本句探問在缺乏佛陀十力的情況下，是否仍有大菩薩存在，強
調佛十力作為菩薩修行與證悟的重要依據，反映出佛力與菩薩道之間的密切關聯。
「離佛十力有菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述問題或推論，強調所述內容並
不成立，屬於經典中常見的問答結構，展現論辯或釐清義理的語境。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句詢問菩薩摩訶薩是否具備佛陀所特有的四無所畏、四無礙解與十八不共法，這些皆為佛果圓滿的標
誌，意指菩薩雖修行甚深，尚未圓滿成佛，故不具足此三類殊勝功德。
「離 四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有菩薩 摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定回應，強
調正確法義需依佛陀或論主所說為準。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經典中常見的提問或引導語。本句詢問對「菩薩摩訶薩」這一名詞的理解，屬於經中常見的
義理釐清，強調對名相的正確認識。本句為疑問句，詢問『大慈』是否即是『菩薩摩訶薩』，意在
釐清大慈與菩薩摩訶薩的關係，強調菩薩摩訶薩以大慈為本質或特徵。
- 大慈：指對一切眾生無緣大慈，普遍給予安樂之心。
「復次，善現！所言菩薩摩 訶薩者，於意云何？即大慈是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定立場，常
見於經典中師徒問答或論辯時，強調正確法義的釐清。本句為尊者或弟子對佛陀的尊稱，表達恭敬與請示，常見於經典問答或請法場景。
「不也！世尊！」
不？」
本句為詢問：大悲、大喜、大捨這三種心行，是否即為菩薩摩訶薩的特質或所具備的德行。
此處強調菩
薩摩訶薩修行中，三種心的地位與關聯，探討其是否構成菩薩的根本特質。
- 大悲：對一切眾生拔苦的無量悲心。
- 大喜：見眾生得樂而生隨喜的廣大心。
- 大捨：平等無私、無分別的心，對一切眾生無親疏之見。
「即大悲、大喜、大捨是菩薩摩訶薩 不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，明確指出對方所說或所問並不正確，強調否定立場。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句為疑問句，詢問『異大慈』是否屬於菩薩摩訶薩之列，反映對其身份或修行階位的確認。
- 異大慈：可能指特定具大慈悲心的聖者或修行者，需依上下文判斷。
「異大慈是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述內容，強調所問或所說並非事實，常見於經典問答或論辯中。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！ 世尊！」
本句為詢問『異大悲、大喜、大捨』這三種心行，是否屬於菩
薩摩訶薩所具備的德行，旨在釐清菩薩修行的範疇與特質。
- 異大悲：與一般大悲不同，指超越尋常的悲心，或有特殊義涵。
「異大悲、大喜、大捨是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，強調對方的理解或推論並不正確，常見
於經典中佛陀糾正弟子或眾生的誤解。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意。
此句為呼喚或
稱頌佛陀，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不 也！世尊！」
此句為詢問，在『大慈』這一法義或境界中，是否存在菩薩摩
訶薩。
強調大慈為修行或法界的一種狀態，並探討其中是否有大乘菩薩的存在或活動。
「大慈中有菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對方的理解或陳述並不正確，常見
於經典問答中作為駁斥或澄清之用。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句詢問在三種無量心（大悲、大喜、大捨）之中，是否有菩
薩摩訶薩存在，強調菩薩於不同心行中皆能現身，展現其廣大行願與平等心。
「大悲、大喜、大捨中有菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，明確表示不同意或否認對方
的說法，強調立場或見解的差異。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世 尊！」
本句詢問在諸大菩薩之中，是否有人具備廣大無私的慈心。
強
調菩薩摩訶薩應以大慈為本，利益一切眾生，體現菩薩行的核心精神。
「菩薩摩訶薩中有大慈不？」
本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明所問或所說並不正
確，常見於經典中師徒問答或論辯場景。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
摩訶薩中有大悲、大喜、大捨不？」
本句詢問菩薩摩訶薩是否具備大悲（深切悲憫眾生）、大喜（
見眾生得度而生歡喜）、大捨（平等無私、無分別心）三種廣大心行，強調菩薩修行的核心德目。
「菩薩 摩訶薩中有大悲、大喜、大捨不？」
本句為否定語氣，用於回應前文，明確指出對方所說或所問並
不正確，常見於經典中師徒問答或論辯場景。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
大慈有菩薩摩訶薩不？」
本句探問菩薩摩訶薩是否必定具備大慈，強調大慈為菩薩修行
的根本德目，離開大慈則無真正的菩薩摩訶薩。
「離 大慈有菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，強調對方的理解或推論並不正確，常見
於經典問答中作為轉折或釐清義理之用。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀請法時的開場。
「不也！世尊！」
喜、大捨有菩薩摩訶薩不？」
本句探問菩薩摩訶薩是否能脫離大悲、大喜、大捨而存在，強
調這三種心行為菩薩修行的根本，不可或缺。
「離大悲、大 喜、大捨有菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述內容，表明對某一說法或推論加以否認，常見
於經典問答或論辯中，強調正確理解佛法義理的重要性。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，常用於弟子
對佛陀的稱呼，表達敬仰與請問。
「不也！世尊！」
本句為佛陀再次呼喚弟子善現，準備進一步開示法義，屬於經文中常見的轉折與提起語。
本句為提問，請對方說明對「菩薩摩訶薩」的理解，屬於經中
常見的問答開場，強調對名相義理的探討。本句詢問三十二種大士相是否為菩薩摩訶薩所具備的特徵，關
注菩薩摩訶薩的相好與身份標誌，反映經中對菩薩德行與外在相貌的重視。
- 三十二大士相：指三十二種大士（偉大修行者）的身相特徵，常見於佛教經典中描述聖者的相好 。
「復次，善 現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即三十二 大士相是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前述內容，表明對某一說法或推論的否定，強調事理並非如此。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句詢問八十種隨形好是否僅屬於佛，或菩薩摩訶薩亦能具足
，關涉聖者果位與相好功德的差異。
- 八十隨好：指佛身具足的八十種隨從於三十二相的殊勝細相。
「即八十 隨好是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前文，明確指出對方的理解或推論
並不正確，強調正確法義需依佛說為準。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬意與禮敬，常用於
經典中弟子或天人向佛陀請法、發問或表達敬仰時的稱呼。
「不也！世尊！」
本句詢問這三十二種特殊的大士相，是否為菩薩摩訶薩所具備
的身相，關涉菩薩果位與相好之辨。
「異三十二 大士相是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定或駁斥前述說法，表明與前文意見或推論不符，常
見於經典問答或論辯語境中，用以明確指出錯誤或不正確的見解。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。
「不也！世尊！」
本句詢問某種殊勝相好是否與佛的八十隨形好不同，並確認這
是否為菩薩摩訶薩所具備的特徵，反映出對聖者身相差異的辨析。
「異八十 隨好是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定或反駁前述內容，表明對前一說法或推論的否定立
場，常見於經典問答或論辯語境中。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句詢問三十二大士的相貌中，是否包含了「菩薩摩訶薩」這
一類殊勝大菩薩，關注的是聖者群體中菩薩摩訶薩的地位與涵攝。
- 三十二大士：指三十二位具足大士德行或相貌的聖者，具體所指依經文脈絡而定。
「三十二大 士相中有菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明不同意或否認對方
的說法，常見於經典問答或論辯中。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意，常用於經典中
弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬仰時的稱呼。
「不也！世尊！」
本句詢問在佛的八十種隨形妙好之中，是否有菩薩摩訶薩的存
在，反映對佛身相與菩薩位階的關聯性探問，顯示對佛身莊嚴與菩薩德行的重視。
「八十隨 好中有菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前文，表明對某一說法或推論的否
定，強調正確法義需依佛說而非錯誤見解。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、請示之意，常見於經
典中弟子或天人向佛陀發言時的開頭。
「不也！世尊！」
本句詢問菩薩摩訶薩是否具備三十二種大士相，意指探討菩薩
是否如佛一般具足殊勝身相，反映對菩薩德行與相好圓滿的關注。
「菩薩摩訶 薩中有三十二大士相不？」
本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明對某一說法或推論
的否定，強調正確法義需依經文原意判斷。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句詢問菩薩摩訶薩是否具備八十種隨形好，意指菩薩是否具
備如佛般的殊勝身相莊嚴。
此處強調菩薩身相的圓滿與莊嚴，顯示其修行功德與成就。
「菩薩摩 訶薩中有八十隨好不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或推論的否定立場，常
見於經中問答或論辯語境，用以明確排除錯誤見解。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬意與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問是否存在未具備三十二大士相的菩薩摩訶薩，意在討
論菩薩摩訶薩與佛陀所具備的身相特徵之異同，並引發對菩薩修行階位與相好成就的思考。
「離三十二 大士相有菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述內容，表明所問或所說並不正
確，常見於經典問答或論辯中，強調正確法義的釐清。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句詢問是否有大菩薩摩訶薩已經超越、遠離了八十種隨好（
即佛身圓滿相好之外的附屬殊勝莊嚴），強調菩薩修行至高階段對於外在莊嚴的超脫與無執著。
「離八十 隨好有菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，強調對方的理解或推論並不正確，常見
於經典中師徒問答或論辯時用以導正觀念。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時。
「不也！世尊！」
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段教說，常見於經文中作為段落銜接。本句為提問，旨在釐清「菩薩摩訶薩」一詞於聽者心中的理解，為後續義理闡述鋪墊。
本句是在詢問「無忘失法」是否等同於菩薩摩訶薩，意在釐清
法義與修行位階的關聯，強調法與行者之間的關係。
- 無忘失法：指對佛法、修行內容不遺忘、不失念的法門或境界。
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即 無忘失法是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定回應，強調正確法義需依經文脈絡判斷。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
住捨性是菩薩摩訶薩不？」
本句探問是否長時安住於『捨性』（即超越執著、平等捨離的心性）者，能稱為菩薩摩訶薩。
強調菩薩
應具備無住著、平等捨離的德行，並以此作為判斷菩薩摩訶薩的標準之一。
- 捨性：指心無執著、平等捨離的本性，為菩薩修行的重要德目。
「即恒 住捨性是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定回應，強
調正確法義需依佛法原理判斷，不可隨意認定。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句質疑僅僅不遺忘正法，是否就足以稱為菩薩摩訶薩，強調
菩薩摩訶薩的標準不僅止於此，還需具備更深層的德行與實踐。
- 正法：指佛陀所說的正確法義與修行方法。
「異無忘 失法是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應或駁斥前述說法，強調與事實或正
理不符，常見於經典問答或論辯中。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句探問『異恒住捨性』是否屬於菩薩摩訶薩的本性，意在釐
清菩薩於修行過程中，對於恆常安住於捨離（超越分別、平等捨心）之性格，是否為其根本特質。
- 異恒住捨性：指與恆常安住於捨離、平等心相關的性格或本性。
「異恒住捨 性是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定回應，強調正確法義需依經文脈絡判斷。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問於不會遺忘、失落正法的狀態下，是否有大菩薩存在
，強調菩薩摩訶薩於正念正知、法義不失的修行境界。
「無忘失法中 有菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前述內容，表明不同意或否認對方的說法，強調正確見解或立場。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
菩薩摩訶薩不？」
本句探問是否有大菩薩能夠恆常安住於『捨性』之中，意指在
修行過程中，是否有大菩薩能夠長時安住於平等捨離、無執著的心境。
此處強調『捨性』作為修行的重要境界
，並以菩薩摩訶薩為對象，檢視其修證層次。
「恒住捨性中有 菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定回應，強調事理並非如此。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句詢問在眾多大菩薩之中，是否有人能夠始終不忘失佛法，
強調修行者對佛法的記憶與堅持的重要性。
- 法：此處指佛法、正法。
「菩薩摩訶薩中有 無忘失法不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，表明對某一說法或推論的否
定，強調正確法義需依經文本意判斷。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
住捨性不？」
本句詢問在菩薩摩訶薩之中，是否有人恆常安住於『捨性』，即是否有菩薩長時安住於捨離、放下的心
性。
此處強調菩薩修行中對於『捨』的態度與持續性，關聯菩薩道中不執著、不貪著的修持。
「菩薩摩訶薩中有恒 住捨性不？」
本句為否定前述說法，表明對方的理解或推論不正確，強調正確法義需進一步闡明。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句詢問是否存在缺乏『無忘失法』的菩薩摩訶薩，強調菩薩
摩訶薩應具備不遺忘、不失念正法的特質，顯示修行者對法的持守與記憶力的重要性。
「離無忘失法有菩薩摩 訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定回應，強
調正確法義需依佛陀或論主所說為準。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
薩不？」
本句探問：若離開恆常安住於『捨性』（即平等捨心、無執著之心），是否還有大菩薩存在？強調菩薩
摩訶薩應具備恆常安住於捨性之德行，否則難稱為真正的大菩薩。
「離恒住捨性有菩薩摩訶 薩不？」
本句為否定前述說法，表明對方的見解或推論不正確，強調正確法義需依經文本意判斷。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。本句為提問語，詢問對『菩薩摩訶薩』這一名詞的理解，為後續義理討論鋪陳基礎。
本句是在詢問「一切智」是否即是指菩薩摩訶薩，探討智慧圓
滿與菩薩大士的關聯，反映出對智慧與菩薩身份的辨析。
- 一切智：指圓滿通達一切法的智慧，為佛教中最高智慧。
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩 者，於意云何？即一切智是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，強調對某一見解或推論的否定，表現出經文中論辯或釐清義理的語境。
此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不 也！世尊！」
本句探問「道相智」與「一切相智」是否即等同於菩薩摩訶薩
，意在釐清智慧層次與菩薩身份的關聯，屬於教義辨析性質，強調智慧與菩薩位格的關係。
- 道相智：指能如實知見聖道特相的智慧。
- 一切相智：指能圓滿知見一切法相的究竟智慧。
「即道相智、一切相智是菩薩摩訶薩 不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問答的否定回應，強調事
理並非如此，常見於經中問答或論辯場景。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句是在詢問『異一切智』這一名相，是否就是指菩薩摩訶薩
。
此處關注於名相的界定與身份歸屬，涉及菩薩修行階位與智慧的分類。
- 異一切智：指與一切智不同的智慧，或特指某一類智慧，需依本經上下文判斷。
「異一切智是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，強調對某一見解或推論的否定，表明佛
法中對於某些執見或推論的糾正與導正，維護正確的法義。本句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請示，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不 也！世尊！」
本句詢問菩薩摩訶薩是否具備外道所謂的『相智』以及『一切
相智』，旨在釐清菩薩智慧的範疇與其與異道智慧的異同，強調菩薩智慧的殊勝與圓滿。
- 異道：指非佛教的其他宗教或外道。
- 相智：指對諸法相的認知智慧，常用於區分世間智與出世間智。
「異道相智、一切相智是菩薩摩訶薩 不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問答的否定回應，常見於
經中師徒問答或論辯，強調正確法義需明辨是非。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子或天人向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼。
「不也！世尊！」
本句詢問於一切智（圓滿無礙的智慧）之中，是否包含菩薩摩訶薩（大菩薩）。
強調一切智與大菩薩之
間的關聯，探討智慧圓滿者是否即是大菩薩，或大菩薩是否具足一切智。
「一切智中有菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，強調對某一見解或推論的否定，表明經
文中論述的立場或正確義理與前述不同。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不 也！世尊！」
本句詢問於證得道相智與一切相智的境界中，是否存在菩薩摩
訶薩。
此處強調智慧層次的區分，以及菩薩摩訶薩於不同智慧境界中的地位與作用。
「道相智、一切相智中有菩薩摩訶薩 不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，常見於
經中師徒問答或論辯，強調義理上的明確分辨。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，常用於弟子
對佛陀的稱呼，表達恭敬與請問。
「不也！世尊！」
本句為詢問：在菩薩摩訶薩之中，是否存在具足一切智慧的聖
者。
此處「一切智」指圓滿通達一切法的智慧，為佛教中最高智慧的稱號，並非一般知識或聰明。
「菩薩摩訶薩中有一切智不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定回應，強
調正確法義需依佛陀所說，不可妄自推論。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與信仰，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不 也！世尊！」
本句為詢問菩薩摩訶薩是否具備「道相智」與「一切相智」兩
種智慧，反映出對菩薩智慧層次的探討，強調菩薩於修行過程中對於道的本質及一切法相的徹見。
「菩薩摩訶薩中有道相智、一切相智 不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，常見於
經典問答中，強調法義上的明確分辨。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問菩薩摩訶薩是否必須依於一切智而存在，強調一切智
（圓滿智慧）為菩薩摩訶薩成就的根本條件，反映出菩薩道修行與智慧圓滿的密切關聯。
「離一切智有菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，強調對方的理解或推論並不正確，常見
於經典中師徒問答或論辯時，作為轉折或導入正解之用。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請示、呼喚或表達敬意時所用的稱呼。
「不 也！世尊！」
本句詢問是否存在同時具備『離道相智』與『一切相智』的菩薩摩訶薩，強調菩薩在修行過程中對於解
脫道與一切法的圓滿智慧兼備，顯示其修證層次與智慧圓滿。
- 離道相智：指能分別、了知解脫道特相的智慧。
「離道相智、一切相智有菩薩摩訶薩 不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，強調事
理並非如此，常見於經中師徒問答或論辯場景。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
摩訶薩，受、想、行、識也不是菩薩摩訶薩？」異色
非菩薩摩訶薩，異受、想、行、識非菩薩摩訶薩；非色中有菩薩摩訶薩，非受、想、行、識中有菩
薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有色，非菩薩摩
訶薩中有受、想、行、識；非離色有菩薩摩訶薩，
非離受、想、行、識有菩薩摩訶薩耶？」
薩摩訶薩，受、想、行、識也都不是菩薩摩訶薩？」。不同的色法，不是菩薩摩訶薩；不同的受、想、行、識，也都不是菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩並不在色、受、想、行、識這五蘊之中存在。在菩薩摩訶薩之中，並不存在色，也不存在受、想、行、識這些法。難道不是在色、受、想、行、識之中就有菩薩摩訶薩，而不是離開這些才有菩薩摩訶薩嗎？」
本句佛陀詢問善現對於『色、受、想、行、識皆非菩薩摩訶薩』這一說法的理解，強調五蘊本身並非菩
薩摩訶薩，提示修行者應超越對五蘊的執著，認識到菩薩摩訶薩的本質不在於五蘊之中。本句指出，色、受、想、行、識等五蘊的異類，皆不屬於菩薩
摩訶薩，強調菩薩摩訶薩的本質超越五蘊差別，顯示其非凡聖性。本句強調菩薩摩訶薩的本體超越五蘊（色、受、想、行、識）
，不應執著於五蘊中尋找菩薩的實體，體現佛教對於人我空、法空的教義。本句強調菩薩摩訶薩的境界中，五蘊（色、受、想、行、識）並非實有，顯示對五蘊無自性的體認，契
合般若空義，但此處應依本經語境理解為否定於菩薩摩訶薩本體中有五蘊之實體存在，非斷滅義。本句強調菩薩摩訶薩的存在並非脫離色、受、想、行、識五蘊
而成立，指出菩薩的修行與五蘊不相離，體現菩薩於世間法中行菩薩道的精神。
- 具壽善現：指阿難尊者，具壽為尊稱，善現為其名。
- 色、受、想、行、識：五蘊，構成眾生身心的五種要素。
- 異色：指與菩薩摩訶薩本質不同的色法。
- 受、想、行、識：五蘊中的其餘四蘊，分別為感受、想像、造作、識知。
- 色：指物質身體或一切有形色法，為五蘊之一。
- 想：指想像、分別、認知，五蘊之一。
爾時，佛告具壽善現：「汝觀何義言：即色非菩 薩摩訶薩，即受、想、行、識非菩薩摩訶薩；異色 非菩薩摩訶薩，異受、想、行、識非菩薩摩訶薩； 非色中有菩薩摩訶薩，非受、想、行、識中有菩 薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有色，非菩薩摩 訶薩中有受、想、行、識；非離色有菩薩摩訶薩， 非離受、想、行、識有菩薩摩訶薩耶？」
，本性本非實有，何況還有菩薩摩訶薩可得！既然這些（五蘊）本來就不是實有，怎麼可以說色就是菩
薩摩訶薩，受、想、行、識就是菩薩摩訶薩呢？異色是菩薩摩訶薩，異受、想、行、識是菩薩摩訶薩；色中有菩
薩摩訶薩，受、想、行、識中有菩薩摩訶薩；菩薩
摩訶薩中有色，菩薩摩訶薩中有受、想、行、識；離色有菩薩摩訶薩，離受、想、行、識有菩薩摩
訶薩？」
真正獲得，本性本來就不是實有的，更何況還有什麼『大菩薩』可以執著存在呢！既然五蘊本來就不是實在存在的，怎麼能說色、受、想、行、識就是菩薩摩訶薩呢？不同的色是菩薩摩訶薩，不同的受、想、行、識也是菩薩摩訶薩；在色蘊之中有菩薩摩訶薩，在受、想、行、識這幾蘊中也有菩薩摩訶薩；在菩薩摩訶薩之中有色法，在菩薩摩訶薩之中也有受、想、行、識這些法。有沒有離開色法的菩薩摩訶薩？有沒有離開受、想、行、識的菩薩摩訶薩呢？」
本句為善現尊者（即須菩提）向佛陀請法的開場白，表現出弟
子對佛的尊敬與請問法義的正式語境。本句強調一切法皆無自性，連菩提、菩薩及五蘊等都不可得，
皆因其本性非實有，進一步破除對『大菩薩』等名相的執著，顯示諸法空性，導向無所得的智慧。本句指出五蘊（色、受、想、行、識）本質上並非真實自性有
，故不可將五蘊等同於菩薩摩訶薩。
強調不可執著五蘊為實體，亦不可將菩薩摩訶薩的究竟義與五蘊混為一談
，避免錯誤認知佛法中人法的本質。本句指出，無論是色、受、想、行、識等五蘊的差異，皆可由
菩薩摩訶薩所體現，強調菩薩於諸法差別中皆能安住，展現菩薩圓融無礙的智慧與修行境界。本句指出在五蘊（色、受、想、行、識）之中皆有大菩薩存在
，強調菩薩摩訶薩遍於一切法蘊，體現菩薩無所不在、無所不攝的精神。本句指出菩薩摩訶薩具足五蘊，說明即使是大菩薩，仍然有色、受、想、行、識等蘊法，強調菩薩雖已
證悟，仍以五蘊為依止，展現菩薩行於世間、度眾生的根本依據。本句探問是否存在能超越色、受、想、行、識五蘊執著的菩薩摩訶薩，強調菩薩修行需離於五蘊，證得
無著自在，顯示菩薩於五蘊中不生執著，乃至能超越一切法相。
- 具壽：意指具足壽命，為對年長或德高者的尊稱，常用於尊者稱謂。
- 菩提：覺悟、佛果，指究竟智慧。
- 薩埵：有情、眾生，常指菩薩。
- 五蘊：色、受、想、行、識，構成眾生身心的五種要素。
具壽善現 白言：「世尊！若菩提，若薩埵，若色，若受、想、行、 識，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶 薩！此既非有，如何可言：即色是菩薩摩訶薩， 即受、想、行、識是菩薩摩訶薩；異色是菩薩摩 訶薩，異受、想、行、識是菩薩摩訶薩；色中有菩 薩摩訶薩，受、想、行、識中有菩薩摩訶薩；菩薩 摩訶薩中有色，菩薩摩訶薩中有受、想、行、識； 離色有菩薩摩訶薩，離受、想、行、識有菩薩摩 訶薩？」
眼處非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意處非菩
薩摩訶薩；菩薩摩訶薩不在眼處，也不在耳、鼻、舌、身、意處之中。在菩薩摩訶薩中，無有眼處，亦無耳、鼻、舌、身、意處。不是離開眼處之外有菩薩摩訶薩，也不是離開耳、鼻、舌、身、意處之外有菩薩摩訶薩嗎？
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，常見於經文中作為段落銜接。本句強調六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）本身並非菩薩摩訶薩，意在破除對色身及心識的執著，指出
菩薩摩訶薩的本質不在於六根本身，而在於超越對六根的認同與執著。本句指出，單獨的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）若與菩薩
摩訶薩的本質不同，即不能稱為菩薩摩訶薩，強調菩薩摩訶薩的根本特質超越一般六根的分別。本句強調菩薩摩訶薩的存在與證悟，超越六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）等感官與心識的範疇，指出
菩薩的境界不受世間六處所限，顯示其超越分別、執著的智慧。本句強調菩薩摩訶薩的本性超越六根（眼、耳、鼻、舌、身、
意）等分別，說明其不執著於身心六處，顯示菩薩已離於對身心器官的執著，體現超越分別的智慧。本句強調菩薩摩訶薩的存在並不脫離六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）之處，意在破除對於菩薩超越世
間根處的誤解，顯示菩薩行即在六根當中展現，與世間法不二。
- 眼處：指眼根，六根之一，感知色塵之器官。
- 耳、鼻、舌、身、意處：分別指六根中的耳根、鼻根、舌根、身根、意根。
- 異：不同、差異之意，指與菩薩摩訶薩本質有別。
- 眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處：指六根，即感知外境的六種根本能力。
「復次，善現！汝觀何義言：即眼處非菩薩 摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處非菩薩摩訶薩；異 眼處非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意處非菩 薩摩訶薩；非眼處中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、 舌、身、意處中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩 中有眼處，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意 處；非離眼處有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、 意處有菩薩摩訶薩耶？」
且畢竟不可得，性本非有，何況有菩薩摩訶薩可得！此既非有，怎能說：眼處就是菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意處就是菩薩摩訶薩呢？異眼處是菩薩摩訶薩，異耳、
鼻、舌、身、意處是菩薩摩訶薩；眼處中有菩薩
摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意處中有菩薩摩訶薩；菩
薩摩訶薩中有眼處，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、
舌、身、意處；離眼處有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、
身、意處有菩薩摩訶薩？」
，其實最終都不可得，本性本來就不是實有的，更何況有什麼菩薩摩訶薩可以執著存在呢！既然這六處本來就不是實有的，怎麼能說眼、耳、鼻、舌、身、意這些處就是菩薩摩訶薩呢？擁有特別眼根的是菩薩摩訶薩，擁有特別耳、鼻、舌、身、意根的也是菩薩摩訶薩。在眼根之中有菩薩摩訶薩，在耳、鼻、舌、身、意這些根處中也有菩薩摩訶薩；在菩薩摩訶薩當中，有眼根的位置，也有耳、鼻、舌、身、意這些根的位置。離開眼根的地方有菩薩摩訶薩，離開耳、鼻、舌、身、意根的地方也有菩薩摩訶薩嗎？」
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的開場語。本句強調一切法皆無自性，無論是覺悟（菩提）、眾生，乃至六根處，皆不可得，皆無實體。
既然如此
，連菩薩摩訶薩這樣的聖者名相，也不應執著其為實有，顯示諸法空性、破除執著。本句強調六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）並非真實自性存在，故不可執著將其等同於菩薩摩訶薩。
此
處意在破除對法相的執著，顯示一切法皆無自性，避免將菩薩摩訶薩實體化於六處之中。本句說明菩薩摩訶薩具足六根的殊勝功能，於眼、耳、鼻、舌
、身、意等處皆有超越凡夫的智慧與能力，顯示菩薩修行圓滿六根，能以種種方便利益眾生。此句說明於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）各處皆有大菩薩
摩訶薩，象徵菩薩的修行與覺悟遍及一切感官與心識，強調菩薩無處不在、普攝眾生的精神。本句說明菩薩摩訶薩具足六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意，
強調菩薩雖已證悟，仍具備完整的感官與心識功能，能以此利益眾生。本句探問是否有菩薩摩訶薩存在於超越六根（眼、耳、鼻、舌
、身、意）分別的境界，強調菩薩已離於根塵對待，不受感官所限，顯示菩薩修行的超越性。
- 異眼處：指超越凡夫、具有殊勝功能的眼根。
- 異耳、鼻、舌、身、意處：分別指具有殊勝功能的耳、鼻、舌、身、意根。
- 六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）：指感知外境的六種根本能力。
「世尊！若菩提，若薩埵， 若眼處，若耳、鼻、舌、身、意處，尚畢竟不可得，性 非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可 言：即眼處是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處 是菩薩摩訶薩；異眼處是菩薩摩訶薩，異耳、 鼻、舌、身、意處是菩薩摩訶薩；眼處中有菩薩 摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意處中有菩薩摩訶薩；菩 薩摩訶薩中有眼處，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、 舌、身、意處；離眼處有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、 身、意處有菩薩摩訶薩？」
香、味、觸、法處非菩薩摩訶薩；不在色處中有菩薩摩訶薩，也不在聲、香、味、觸、法處中有菩薩摩訶薩；在菩薩摩訶薩中，並無色處，亦無聲、香、味、觸、法處。難道菩薩摩訶薩是在離開色處才有嗎？難道是在離開聲、香、味、觸、法處才有菩薩摩訶薩嗎？
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，常見於經文中作為段落銜接。本句強調六塵（色、聲、香、味、觸、法）本身並非菩薩摩訶
薩，意在指出菩薩摩訶薩不等同於任何一種感官對境，強調菩薩的本質超越六塵法。本句強調菩薩摩訶薩的本質不在於色、聲、香、味、觸、法等
六塵境界的差異，指出菩薩超越對境界的執著，修行重點在於離相、離分別。本句強調菩薩摩訶薩的存在超越六塵（色、聲、香、味、觸、
法）之分別，指出其修行與證悟不依賴於感官對境或法塵，顯示菩薩的境界超越世間分別。本句強調菩薩摩訶薩的境界中，已超越對色、聲、香、味、觸
、法等六塵的執著，顯示其心不為六境所動，證得超越分別的智慧。本句強調菩薩摩訶薩的存在並非離開六塵（色、聲、香、味、觸、法）而有，指出菩薩雖處於世間諸境
，卻不為境界所染，體現菩薩不住於有無、出離與不出離的中道精神。
- 色處：指色塵，為六塵之一，對應眼根所緣之色境。
- 聲、香、味、觸、法處：分別為六塵中其餘五種，對應耳、鼻、舌、身、意根所緣之境。
- 色、聲、香、味、觸、法：六塵，指六種外境對象。
- 處：此處指境界、對象。
- 色處、聲、香、味、觸、法處：六處，指六塵境界，為眾生分別執著之對象。
「復次，善現！汝觀何義 言：即色處非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處 非菩薩摩訶薩；異色處非菩薩摩訶薩，異聲、 香、味、觸、法處非菩薩摩訶薩；非色處中有菩 薩摩訶薩，非聲、香、味、觸、法處中有菩薩摩訶 薩；非菩薩摩訶薩中有色處，非菩薩摩訶薩 中有聲、香、味、觸、法處；非離色處有菩薩摩訶 薩，非離聲、香、味、觸、法處有菩薩摩訶薩耶？」
法處，尚且究竟不可得，因其本性本非有，何況有菩薩摩訶薩！既然這些色處等本來就不是實有的，又怎能說色處就是菩
薩摩訶薩，聲、香、味、觸、法處就是菩薩摩訶薩呢？異色處是菩薩摩訶薩，異聲處、異香處、異味處、異觸處、異法處，皆是菩薩摩訶薩；色處中有菩薩摩訶薩，聲、香、味、觸、法處中
有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有色處，菩薩
摩訶薩中有聲、香、味、觸、法處；於離色處有菩薩摩訶薩，於離聲、香、味、觸、法處有菩薩摩訶薩嗎？」
界，本來就究竟不可得，因為它們的本性本來就不是實有，更何況說有菩薩摩訶薩這樣的存在！既然這些色處等本來就不是實有的，怎麼能說色處就是菩
薩摩訶薩，聲、香、味、觸、法處也是菩薩摩訶薩呢？不同的色處是菩薩摩訶薩，不同的聲、香、味、觸、法處也是菩薩摩訶薩；在色處裡有菩薩摩訶薩，在聲、香、味、觸、法這些處裡也有菩薩摩訶薩；在菩薩摩訶薩之中，有色處，也有聲、香、味、觸、法等處。在遠離色處時有菩薩摩訶薩，在遠離聲、香、味、觸、法處時也有菩薩摩訶薩嗎？」
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。本句強調一切法，包括菩提、菩薩及六塵諸境，皆無自性、畢竟不可得，顯示諸法空性。
既然連這些法
都不可得，更無所謂實有的菩薩摩訶薩，旨在破除對法與聖者的執著，體現空義。本句指出諸法（色、聲、香、味、觸、法處）皆非實有，強調
不可執著於將這些法處等同於菩薩摩訶薩，意在破除對法的實體執著，回歸緣起性空的正見。此句說明菩薩摩訶薩能於各種不同的色、聲、香、味、觸、法
等六塵境界中，皆現身而不離菩薩本體，顯示菩薩自在無礙、遍一切處的德用。本句指出於六處（色、聲、香、味、觸、法）之中皆有大菩薩
存在，強調菩薩摩訶薩遍於一切法界、無所不在，體現菩薩行無礙、普遍攝受眾生的精神。本句指出菩薩摩訶薩具足六處，即色、聲、香、味、觸、法，
強調菩薩於諸法境界中皆能安住、觀照，顯示其圓滿的智慧與修行涵容一切法界。本句探問菩薩摩訶薩是否能於遠離色、聲、香、味、觸、法等
六境之處安住，強調菩薩對六塵境界的超越與不執著，展現修行中離於境界、自在無礙的功德。
- 色、聲、香、味、觸、法處：六塵境界，指外在的色相、聲音、氣味、滋味、觸覺與心法等對象 。
- 離處：遠離、超越之意，指不為境界所染。
「世 尊！若菩提，若薩埵，若色處，若聲、香、味、觸、法處， 尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！ 此既非有，如何可言：即色處是菩薩摩訶薩， 即聲、香、味、觸、法處是菩薩摩訶薩；異色處是 菩薩摩訶薩，異聲、香、味、觸、法處是菩薩摩訶 薩；色處中有菩薩摩訶薩，聲、香、味、觸、法處中 有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有色處，菩薩 摩訶薩中有聲、香、味、觸、法處；離色處有菩薩 摩訶薩，離聲、香、味、觸、法處有菩薩摩訶薩？」
耳、鼻、舌、身、意界也都不是菩薩摩訶薩。異眼界者，若非菩薩摩訶薩；異耳、鼻、舌、身、意界者，亦非菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩不在眼界中，也不在耳、鼻、舌、身、意界中。在菩薩摩訶薩中，沒有眼界，在菩薩摩訶薩中，沒有耳、鼻、舌、身、意界。不是離開眼界有菩薩摩訶薩，也不是離開耳界、鼻界、舌界、身界、意界有菩薩摩訶薩嗎？
、鼻、舌、身、意界也都不是菩薩摩訶薩。不同的眼界，不是菩薩摩訶薩；不同的耳、鼻、舌、身、意界，也都不是菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩並不是存在於眼、耳、鼻、舌、身、意這六種感官界裡。在那些大菩薩當中，沒有眼界，也沒有耳、鼻、舌、身、意這些界。難道有菩薩摩訶薩是脫離眼、耳、鼻、舌、身、意這六種感官存在的嗎？
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文中常見的提綱挈領語句。本句強調六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）本身並非菩薩摩訶薩，指出菩薩摩訶薩不等同於任何一界，
意在破除對身心諸界的執著，顯示菩薩摩訶薩的本質超越六界之分別。本句指出，具有異於常人的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）界者，若非菩薩摩訶薩，則這些異界並不
具備菩薩摩訶薩的殊勝功德與智慧，強調菩薩摩訶薩的六根超越凡夫異類之處。本句強調菩薩摩訶薩的存在與成就，並不依附於六根（眼、耳
、鼻、舌、身、意）等感官界限，指出菩薩超越色身與心識的分別，體現法界無礙的境界。本句強調菩薩摩訶薩已超越對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意
）界的執著，顯示其修行境界不再被感官分別所束縛，體現出超越分別、直證法界的境界。本句強調菩薩摩訶薩的存在與修行，並非離開六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）而另有實體，指出菩薩
的修行與眾生的感官世界密不可分，體現菩薩不捨世間、於六根中行菩薩道的精神。
- 眼界：指眼根及其認知範疇。
- 耳、鼻、舌、身、意界：分別指五根及意根的認知範疇。
- 異眼界：指與一般眾生不同的眼根境界。
- 異耳、鼻、舌、身、意界：分別指與常人不同的耳、鼻、舌、身、意根境界。
- 眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界：六根所對之界，為認識世界的六種感官與心識範疇。
「復次，善現！汝觀何義言：即眼界非菩薩摩訶 薩，即耳、鼻、舌、身、意界非菩薩摩訶薩；異眼界 非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意界非菩薩摩 訶薩；非眼界中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、 意界中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有 眼界，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意界；非 離眼界有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意界 有菩薩摩訶薩耶？」
且究竟不可得，因其本性非有，何況有菩薩摩訶薩！既然這些（眼界、耳、鼻、舌、身、意界）本非實有，如
何能說：眼界就是菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意界也是菩薩摩訶薩呢？異眼界是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、
身、意界是菩薩摩訶薩；眼界中有菩薩摩訶
薩，耳、鼻、舌、身、意界中有菩薩摩訶薩；菩薩摩
訶薩中有眼界，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、
意界；離眼界有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意
界有菩薩摩訶薩？」
感官界，其實最終都不可得，因為它們本來就不是實有的，更何況會有菩薩摩訶薩這樣的存在呢！既然這些（眼、耳、鼻、舌、身、意六界）本來就不是實
有的，怎麼還能說：眼界就是菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意界也是菩薩摩訶薩呢？擁有特別眼界的是菩薩摩訶薩，擁有特別耳、鼻、舌、身、意界的也是菩薩摩訶薩。在眼的領域中有菩薩摩訶薩，在耳、鼻、舌、身、意的領域中也有菩薩摩訶薩；在菩薩摩訶薩之中，有眼界，也有耳、鼻、舌、身、意這些界。有沒有那些菩薩摩訶薩，是超越眼、耳、鼻、舌、身、意這六種感官界限的呢？」
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。本句強調一切法皆無自性，無論是覺悟（菩提）、眾生（薩埵）、六根等，究竟皆不可得，皆因本性空
無自有，進一步否定實有菩薩摩訶薩之存在，顯示諸法空義。本句指出六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆非實有，質疑如何能將這些界等同於菩薩摩訶薩，強調對
法界本質的正確認識，避免執著於名相或將菩薩與六界混為一談。本句指出菩薩摩訶薩具備與眾不同的六根界（眼、耳、鼻、舌
、身、意），顯示其超越凡夫的感知與認知能力，為修行菩薩道的重要特質。此句指出在六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）的每一界中，都有大菩薩存在，象徵菩薩的修行與覺悟遍
及一切感官與心識領域，強調菩薩無處不在、普度眾生的精神。本句說明菩薩摩訶薩具足六根（眼、耳、鼻、舌、身、意），即具備感知與認知諸法的能力，強調菩薩
雖已修行至高位，仍不離眾生根本的認知基礎，能以六根觀照、利益眾生。本句探問是否存在能超越六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）分
別執著的菩薩摩訶薩，強調菩薩修行已不受感官界限所拘束，顯示其智慧與解脫境界。
- 眼界、耳、鼻、舌、身、意界：六根對應的認知範疇。
- 六界：眼、耳、鼻、舌、身、意六根或認知領域。
「世尊！若菩提，若薩埵，若眼 界，若耳、鼻、舌、身、意界，尚畢竟不可得，性非有 故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即 眼界是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界是菩 薩摩訶薩；異眼界是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、 身、意界是菩薩摩訶薩；眼界中有菩薩摩訶 薩，耳、鼻、舌、身、意界中有菩薩摩訶薩；菩薩摩 訶薩中有眼界，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、 意界；離眼界有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意 界有菩薩摩訶薩？」
，聲、香、味、觸、法界也都不是菩薩摩訶薩。異色界非菩薩摩訶薩，異聲、香、味、
觸、法界非菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩不在色界中，也不在聲、香、味、觸、法界中。不是在菩薩摩訶薩中有色界，也不是在菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法界。難道菩薩摩訶薩必須離開色界，或離開聲、香、味、觸、法界才存在嗎？
本句為佛陀轉語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一段
法義說明，屬於經文中常見的起承轉合語句。本句強調色界及聲、香、味、觸、法界等六塵法，皆非菩薩摩訶薩本身，意在分別法與菩薩聖者之不同
，指出菩薩摩訶薩超越一切有為法與境界，非色法及諸塵所能攝。本句指出，無論是色界或各種聲、香、味、觸、法界，皆非菩薩摩訶薩本身，強調菩薩摩訶薩的本質超
越一切有為法與六塵境界，不能以色聲香味觸法等分別相來界定。本句指出菩薩摩訶薩超越色界及一切五塵六境，說明其修行境
界不受色、聲、香、味、觸、法等世間法所局限，強調菩薩的超越性與無著性。本句強調菩薩摩訶薩的境界並非色界或五塵法界所能涵蓋，指
出菩薩所證超越一切有為法的分界，顯示其修行已不受色、聲、香、味、觸、法等六塵所拘束。本句質疑菩薩摩訶薩的存在是否必須超越色界及五塵法界，強調菩薩摩訶薩並非離開這些界別才有，而
是於諸界中皆可現身修行，體現菩薩無礙自在、遍一切處的精神。
- 色界：三界之一，指色有而無欲的境界。
- 聲、香、味、觸、法界：六塵境界，分別為耳、鼻、舌、身、意所對之境。
「復次，善現！汝觀何義言：即 色界非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界非菩 薩摩訶薩；異色界非菩薩摩訶薩，異聲、香、味、 觸、法界非菩薩摩訶薩；非色界中有菩薩摩 訶薩，非聲、香、味、觸、法界中有菩薩摩訶薩；非 菩薩摩訶薩中有色界，非菩薩摩訶薩中有 聲、香、味、觸、法界；非離色界有菩薩摩訶薩，非 離聲、香、味、觸、法界有菩薩摩訶薩耶？」
且究竟不可得，性非有故，何況有菩薩摩訶薩！既然這些本來就不是實有的，又怎能說色界就是菩薩摩訶
薩，聲、香、味、觸、法界就是菩薩摩訶薩呢？異色界是菩薩摩訶薩，異聲、異香、異味、異觸、異法界亦是菩薩摩訶薩；色
界中有菩薩摩訶薩，聲、香、味、觸、法界中有菩
薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有色界，菩薩摩訶
薩中有聲、香、味、觸、法界；離色界有菩薩摩訶
薩，離聲、香、味、觸、法界有菩薩摩訶薩？」
、法界，最終都不可得，本性本來就不是實有的，又怎麼會真的有菩薩摩訶薩呢！既然這些本來就不是實有的，怎麼能說色界就是菩薩摩訶
薩，聲音、香氣、味道、觸覺、法界就是菩薩摩訶薩呢？不同的色界是菩薩摩訶薩，不同的聲音、香氣、味道、觸覺、法界也是菩薩摩訶薩；在色界中有菩薩摩訶薩，在聲、香、味、觸、法界中也有菩薩摩訶薩；在菩薩摩訶薩之中，具足色界，也具足聲、香、味、觸、法等諸界。有離開色界的菩薩摩訶薩，也有離開聲、香、味、觸、法界的菩薩摩訶薩嗎？」
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
本句強調一切法皆無自性，連菩提、菩薩、色界及六塵法界等，究竟皆不可得，皆無實體。
既然如此，
連菩薩摩訶薩的實有性也不可執著，顯示諸法空寂、無所得的根本義理。本句指出諸法本性非實有，故不可將色界或六塵等直接等同於
菩薩摩訶薩，強調對法界本質的正確認識，避免執著於名相或現象。本句強調菩薩摩訶薩遍於異色界及異聲、香、味、觸、法界，
顯示菩薩的修行與德行無所不在，涵蓋一切境界，體現菩薩普遍攝受眾生、遍入諸法界的精神。本句指出在色界以及聲、香、味、觸、法等諸界中，皆有大菩薩摩訶薩存在，顯示菩薩的修行與活動遍
及各種法界，無所不在，體現菩薩普度眾生、遍行十方的精神。本句強調菩薩摩訶薩的境界中，涵攝色界及聲、香、味、觸、
法等六塵諸界，顯示菩薩的智慧與境界圓融無礙，能於一切法界中自在運用，無所障礙。本句探問是否有菩薩摩訶薩能超越色界，及超越聲、香、味、
觸、法等五塵境界，顯示菩薩修行已不受色法與諸境界所繫縛，證得更高的自在與解脫。
- 異色界：指與一般色界不同的特殊境界。
- 異聲、香、味、觸、法界：分別指不同的聲音、香氣、味道、觸覺及法的境界，為六塵之一。
「世尊！若 菩提，若薩埵，若色界，若聲、香、味、觸、法界，尚畢 竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既 非有，如何可言：即色界是菩薩摩訶薩，即聲、 香、味、觸、法界是菩薩摩訶薩；異色界是菩薩 摩訶薩，異聲、香、味、觸、法界是菩薩摩訶薩；色 界中有菩薩摩訶薩，聲、香、味、觸、法界中有菩 薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有色界，菩薩摩訶 薩中有聲、香、味、觸、法界；離色界有菩薩摩訶 薩，離聲、香、味、觸、法界有菩薩摩訶薩？」
界、舌識界、身識界、意識界也都不是菩薩摩訶薩。不在眼識界中有菩薩摩訶薩，也不在耳、鼻、舌、身、意識界中有菩薩摩訶薩。非在菩薩摩訶薩中有眼識界，亦非在菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意識界。並沒有離開眼識界的菩薩摩訶薩，也沒有離開耳、鼻、舌、身、意識界的菩薩摩訶薩。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，屬於經文常見的結構性開場。本句強調六識界本身並非菩薩摩訶薩，意在破除將菩薩等同於
任何一種認識作用或心理現象的執著，指出菩薩摩訶薩超越單一識界的範疇。本句強調，除菩薩摩訶薩外，其他眾生的六識界皆不具備菩薩
摩訶薩的殊勝境界與智慧，顯示菩薩摩訶薩於六識的超越與獨特。本句指出菩薩摩訶薩並不局限於六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意識）之中，強調菩薩的存在與修行超
越了單一識界的分別，顯示菩薩的境界不為色、受、想、行、識等界所拘束。本句強調菩薩摩訶薩已超越六識界的分別與執著，於修行中不
被六根六識所局限，顯示其證悟境界超越一般有情的認知範疇。本句強調菩薩摩訶薩的存在與六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意）密不可分，指出菩薩修行並非離開這
些認識作用而獨立存在，體現菩薩於世間法中修行、度眾生的精神。
- 眼識界：指眼根所生的認識作用。
- 耳、鼻、舌、身、意識界：分別指五根及意根所生的認識作用。
- 眼識界、耳識界等：分別指六識（眼、耳、鼻、舌、身、意）所對的認知領域。
- 眼識界、耳、鼻、舌、身、意識界：指六識界，為認知世界的六種分別作用。
「復次，善 現！汝觀何義言：即眼識界非菩薩摩訶薩，即 耳、鼻、舌、身、意識界非菩薩摩訶薩；異眼識界 非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意識界非菩薩 摩訶薩；非眼識界中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、 舌、身、意識界中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶 薩中有眼識界，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、 身、意識界；非離眼識界有菩薩摩訶薩，非離 耳、鼻、舌、身、意識界有菩薩摩訶薩耶？」
，尚且究竟不可得，因其本性本非有，何況菩薩摩訶薩亦非實有！既然這些本來就不是實有，又怎能說：眼識界就是菩薩摩
訶薩，耳、鼻、舌、身、意識界就是菩薩摩訶薩呢？異於凡夫之眼識界者，是菩薩摩訶薩；異於凡夫之耳、鼻
、舌、身、意識界者，也是菩薩摩訶薩。眼識界中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意識界中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩之中有眼識界，亦有耳、鼻、舌、身、意識界。有能超越眼識界的菩薩摩訶薩，也有能超越耳、鼻、舌、身、意識界的菩薩摩訶薩嗎？
界，最終都不可得，因為它們本來就不是實有的，更何況會有真正實在的菩薩摩訶薩呢！既然這些本來就不存在，怎麼還能說：眼識界就是菩薩摩
訶薩，耳、鼻、舌、身、意識界也是菩薩摩訶薩呢？擁有與一般眾生不同眼識界的，是菩薩摩訶薩；同樣，擁
有與眾生不同耳、鼻、舌、身、意識界的，也是菩薩摩訶薩。在眼識界裡有菩薩摩訶薩，在耳、鼻、舌、身、意識界裡也有菩薩摩訶薩。在菩薩摩訶薩之中，具足有眼識界，也有耳、鼻、舌、身、意識界。有能超越眼識界的菩薩摩訶薩，也有能超越耳、鼻、舌、身、意識界的菩薩摩訶薩嗎？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬請問或陳述之意。本句強調一切法皆無自性，連菩提、眾生、六識界等都不可執著為實有，皆因其本性空寂。
既然如此，
菩薩摩訶薩亦非實有，破除對大菩薩的實體執著，顯示諸法皆空的深義。本句指出六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意識界）本質上並非真實存在，故不能將其等同於菩薩摩訶薩
。
強調對法的實相不可執著於有，亦不可將分別心所緣的識界誤認為聖者本體。本句說明菩薩摩訶薩的六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆
超越凡夫，具有殊勝、不同於一般眾生的認知與覺照能力，顯示其修行境界與智慧的卓越。此句指出在六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意）之中，皆有大
菩薩存在，強調菩薩摩訶薩遍於一切認知與感官領域，展現其無所不在、普度眾生的精神。本句說明菩薩摩訶薩具足六識界，強調菩薩雖已證悟，仍具備
一切眾生的認知功能，能以六識界觀照、度化眾生，展現圓滿的智慧與慈悲。本句探問是否有菩薩摩訶薩能超越六識界的分別與執著，顯示
修行者於六識不著，達到離相無礙的境界，體現菩薩智慧與自在。
- 六識界：指眼、耳、鼻、舌、身、意六種識的分界。
- 異眼識界：與凡夫不同的眼識界，指菩薩的見解、認知超越常人。
- 異耳、鼻、舌、身、意識界：分別指菩薩在聽、嗅、味、觸、思惟等方面的認知皆異於凡夫。
- 眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界：六識界，分別對應六根對六塵所生之識。
「世尊！若 菩提，若薩埵，若眼識界，若耳、鼻、舌、身、意識界， 尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！ 此既非有，如何可言：即眼識界是菩薩摩訶 薩，即耳、鼻、舌、身、意識界是菩薩摩訶薩；異眼 識界是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意識界是 菩薩摩訶薩；眼識界中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、 舌、身、意識界中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩 中有眼識界，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意 識界；離眼識界有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、 意識界有菩薩摩訶薩？」
薩摩訶薩；僅僅是耳、鼻、舌、身、意的接觸，也都不是菩薩摩訶薩。以異於自身的眼根所生之觸，不是菩薩摩訶薩；以異於自
身的耳、鼻、舌、身、意根所生之觸，也不是菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩不在眼觸中，也不在耳、鼻、舌、身、意的觸覺中。在菩薩摩訶薩中，沒有眼觸，也沒有耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。難道有菩薩摩訶薩是離開眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸而存在的嗎？
菩薩摩訶薩；只有耳、鼻、舌、身、意的接觸，也都不是菩薩摩訶薩。用不同於自己的眼、耳、鼻、舌、身、意所感觸到的，都不是菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩並不是存在於眼觸，也不是存在於耳、鼻、舌、身、意的觸覺之中。在菩薩摩訶薩當中，沒有眼觸，也沒有耳、鼻、舌、身、意的觸覺。菩薩摩訶薩不是脫離眼、耳、鼻、舌、身、意的接觸而存在的，對嗎？
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經典中常見的對話銜接語。本句強調單一根門的觸（六根之一的接觸）並不等同於菩薩摩
訶薩的境界，意在指出菩薩摩訶薩的修行超越單純的感官接觸，需具備更高層次的智慧與悲願。本句強調菩薩摩訶薩的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所感
觸的境界，必須是自證自悟、與自身法性相應，若依他人或異類根識之觸受，則不名為真正的菩薩摩訶薩。
此
處顯示修行須自依自證，不可雜染他見。本句強調菩薩摩訶薩的存在或證悟，並非依賴於六根（眼、耳
、鼻、舌、身、意）對境界的接觸或感受，指出菩薩超越對色、聲、香、味、觸、法等六塵的執著，體現出離
於分別、超越感官經驗的修行境界。本句強調菩薩摩訶薩已超越六根對六境的觸受，不被感官接觸
所繫縛，顯示其修行已達不受外境影響的境界。本句強調菩薩摩訶薩的存在與六根對境（眼、耳、鼻、舌、身、意的觸）不可分離，顯示菩薩雖處世間
，仍以六根接觸諸法，並不逃避或斷絕感官經驗，體現菩薩行於世間而不染著的精神。
- 眼觸：指眼根對色塵的接觸。
- 耳、鼻、舌、身、意觸：分別指耳根、鼻根、舌根、身根、意根對應境界的接觸。
- 異眼觸：指非自身本具之眼根所生的觸覺。
- 六根：眼、耳、鼻、舌、身、意。
- 眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸：指六根對六塵（色、聲、香、味、觸、法）的接觸與感 受。
「復次，善現！汝觀何義 言：即眼觸非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸 非菩薩摩訶薩；異眼觸非菩薩摩訶薩，異耳、 鼻、舌、身、意觸非菩薩摩訶薩；非眼觸中有菩 薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意觸中有菩薩摩訶 薩；非菩薩摩訶薩中有眼觸，非菩薩摩訶薩 中有耳、鼻、舌、身、意觸；非離眼觸有菩薩摩訶 薩，非離耳、鼻、舌、身、意觸有菩薩摩訶薩耶？」
這些尚且究竟不可得，因其本性本非實有，何況有一個實體的菩薩摩訶薩！這本來就不是實有，怎麼可以說：眼觸就是菩薩摩訶薩，
耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸就是菩薩摩訶薩呢？異眼觸
是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意觸是菩薩摩
訶薩；眼觸中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意觸
中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼觸，菩
薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸；離眼觸有菩
薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意觸有菩薩摩訶薩？」
些本來就徹底不可得，因為它們本質上就不是實有，更不用說有什麼菩薩摩訶薩了！這本來就不是實有，怎麼能說：眼的接觸就是菩薩摩訶薩
，耳、鼻、舌、身、意的接觸也都是菩薩摩訶薩呢？以不同於常人的眼根所生的觸覺，是菩薩摩訶薩；以不同
於常人的耳、鼻、舌、身、意根所生的觸覺，也是菩薩摩訶薩。在眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸這六種感官接觸中，都有菩薩摩訶薩存在。在菩薩摩訶薩當中，有眼觸，也有耳、鼻、舌、身、意等六種觸。有沒有菩薩摩訶薩是離開眼的接觸而存在的？有沒有菩薩
摩訶薩是離開耳、鼻、舌、身、意的接觸而存在的呢？」
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。本句強調一切法，包括菩提、薩埵及六根觸等，皆無自性、畢
竟不可得，顯示諸法本空，連菩薩摩訶薩的實有性亦不可執著，體現徹底的空義。本句指出諸根觸境本非實有，不能將六根觸境等同於菩薩摩訶
薩，強調不可執著於根境為實體或聖者本身，避免錯誤認知佛法中『菩薩摩訶薩』的義涵。本句說明菩薩摩訶薩具備超越凡夫的六根觸覺能力，能以異於
常人的眼、耳、鼻、舌、身、意根，感知諸法，顯示菩薩修行圓滿六根，具足殊勝妙用。本句強調於六根對六境產生觸覺時，皆有大菩薩在其中，顯示
菩薩摩訶薩無處不在，於一切感官經驗中皆能現身、饒益眾生，體現菩薩行遍一切處的精神。本句說明菩薩摩訶薩具足六根對六境所生的六種觸覺，強調菩薩雖已修行甚深，仍具備完整的感官與心
識功能，能如實觀察諸法，並以此作為修行與度眾生的基礎。本句探問是否有菩薩摩訶薩能離開六根對境的接觸而存在，強
調菩薩修行仍依於六根與境界的互動，顯示修行並非斷絕感官，而是在接觸中修習智慧與慈悲。
- 異耳、鼻、舌、身、意觸：分別指超越凡夫的耳、鼻、舌、身、意根所生的觸覺。
「世 尊！若菩提，若薩埵，若眼觸，若耳、鼻、舌、身、意 觸，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶 薩！此既非有，如何可言：即眼觸是菩薩摩訶 薩，即耳、鼻、舌、身、意觸是菩薩摩訶薩；異眼觸 是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意觸是菩薩摩 訶薩；眼觸中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意觸 中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼觸，菩 薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸；離眼觸有菩 薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意觸有菩薩摩訶薩？」
受並不是菩薩摩訶薩；以耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生的各種受，也都不是菩薩摩訶薩。由異眼觸為緣所生的諸受，非菩薩摩訶薩；由異耳、鼻、
舌、身、意觸為緣所生的諸受，亦非菩薩摩訶薩。不是在以眼觸為緣所生的諸受中有菩薩摩訶薩，也不是在
以耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生的諸受中有菩薩摩訶薩；在非菩薩摩訶薩中，有以眼觸為緣所生的諸受；在非菩薩
摩訶薩中，有以耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生的諸受。有離開以眼觸為緣所生諸受的菩薩摩訶薩嗎？有離開以耳
、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受的菩薩摩訶薩嗎？
因為耳、鼻、舌、身、意接觸而生的各種感受，也都不是菩薩摩訶薩。由於眼、耳、鼻、舌、身、意等六根接觸外境而生起的各
種感受，都不是菩薩摩訶薩所生起的感受。那個時候，菩薩摩訶薩並不是存在於因為眼、耳、鼻、舌
、身、意等六根觸而產生的各種感受之中。不是菩薩摩訶薩的人，會因為眼、耳、鼻、舌、身、意的接觸而產生各種感受。有哪位大菩薩是離開了由眼、耳、鼻、舌、身、意觸為因緣所生的各種感受而存在的嗎？
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，常見於經文中作為段落銜接。本句強調由六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）與外境接觸所生的諸受，皆屬於一般眾生的感受，並非菩
薩摩訶薩的本體或究竟境界。
菩薩摩訶薩超越單純感官接觸所生的受，顯示其修行境界與凡夫不同。本句指出，凡是由六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）與外境接
觸而生起的各種受（感受），都不屬於菩薩摩訶薩的境界。
菩薩摩訶薩的受超越一般因緣和合所生的感受，顯
示其修行已不被尋常六根對境所動。本句強調菩薩摩訶薩的存在與修行境界，超越了由六根觸發緣
而生的各種感受（受）。
菩薩的境界不被感官經驗所侷限，顯示其超越世俗分別、直證法性。本句說明，只有非菩薩摩訶薩才會因六根接觸外境而生起各種
受（苦樂等感受）；菩薩摩訶薩已超越此等因緣，不為六觸所動，顯示其修行境界的超脫。本句強調菩薩摩訶薩的受（感受）皆依六根觸境而生，無有離
開六觸緣而獨立存在的受。
此處說明一切受皆依因緣，菩薩亦不例外，體現緣起法義。
- 諸受：指苦、樂、捨等各種感受。
- 眼、耳、鼻、舌、身、意觸：六根與境界接觸所生之觸。
「復次，善現！汝觀何義言：即眼觸為緣所生諸 受非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所 生諸受非菩薩摩訶薩；異眼觸為緣所生諸 受非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意觸為緣所 生諸受非菩薩摩訶薩；非眼觸為緣所生諸 受中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意觸為緣 所生諸受中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩 中有眼觸為緣所生諸受，非菩薩摩訶薩中 有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受；非離眼觸 為緣所生諸受有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、 身、意觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩耶？」
緣所生的諸受，尚且畢竟不可得，性本非有，何況有菩薩摩訶薩可得！既然這些本來就不是有，怎麼能說：因眼觸為緣所生的諸
受就是菩薩摩訶薩？因耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生的諸受就是菩薩摩訶薩？由異眼觸為緣所生的諸受，皆屬於菩薩摩訶薩；由異耳、
鼻、舌、身、意觸為緣所生的諸受，亦皆屬於菩薩摩訶薩。在眼觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩，在耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩。在菩薩摩訶薩之中，有以眼觸為緣所生的諸受；在菩薩摩
訶薩之中，有以耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生的諸受。離於以眼觸為緣所生的諸受，是否有菩薩摩訶薩？離於以
耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生的諸受，是否有菩薩摩訶薩？
本來就不是實有的，更不用說有什麼大菩薩可以執著存在！既然這些本來就不存在，怎麼可以說：因為眼觸等條件產生的各種感受就是菩薩摩訶薩呢？同樣地，因
耳、鼻、舌、身、意觸產生的各種感受也不是菩薩摩訶薩。因為不同的眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸而生起的各種感受，都是菩薩摩訶薩。在因為眼觸而生起的各種感受中，有菩薩摩訶薩；同樣地
，在因為耳、鼻、舌、身、意觸而生起的各種感受中，也有菩薩摩訶薩。在菩薩摩訶薩當中，有因為眼觸而生起的各種感受，也有
因為耳、鼻、舌、身、意的接觸而生起的各種感受。那個時候，離開由眼觸所生的各種感受，是否有菩薩摩訶
薩？離開由耳、鼻、舌、身、意觸所生的各種感受，是否有菩薩摩訶薩？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。本句強調一切法皆無自性，無論是覺悟（菩提）、眾生，或六
根觸緣所生的諸受，皆畢竟不可得，體性本空。
進一步指出，連大菩薩的實體性都不可執著，顯示諸法皆空、
無有自性，破除對聖者或修行成果的執著。本句強調諸受（感受）由六根觸緣而生，性本非有，不能將這
些緣起的感受等同於菩薩摩訶薩。
指出菩薩摩訶薩的本質非緣起諸受，避免將聖者與世間感受混淆。本句說明六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）因接觸外境而生起
的各種感受，皆屬於菩薩摩訶薩的境界，強調菩薩於一切受中皆能安住菩薩道，無有分別。本句說明六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）與外境接觸所生的各種感受中，皆有大菩薩存在，強調菩薩
於一切受中皆能現起，修行不限於特定根境，展現菩薩普遍涉入世間諸受的修行精神。本句說明菩薩摩訶薩於六根接觸六塵時，因觸為緣而生起各種受（感受），強調菩薩雖具足六根、六觸
，仍能如實觀察諸受的生起，顯示其修行中對緣起法的深刻體證。本句探問：若離開由六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）與外境接觸所生的各種感受，是否還有菩薩摩訶
薩存在。
強調菩薩摩訶薩超越感官觸受，不為感受所繫縛，顯示其修行已離於根塵觸受的束縛。
- 眼觸、耳、鼻、舌、身、意觸：六根與六塵接觸所生之感受。
「世 尊！若菩提，若薩埵，若眼觸為緣所生諸受，若 耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受，尚畢竟不可 得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如 何可言：即眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶 薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是菩薩 摩訶薩；異眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶 薩，異耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是菩薩 摩訶薩；眼觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶 薩，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受中有菩薩 摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸 受，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所 生諸受；離眼觸為緣所生諸受有菩薩摩訶 薩，離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有菩薩 摩訶薩？」
風界、空界、識界也都不是菩薩摩訶薩；異地界
非菩薩摩訶薩，異水、火、風、空、識界非菩薩摩
訶薩；菩薩摩訶薩不在地界中，也不在水、火、風、空、識界中。非菩薩摩訶薩中有
地界，非菩薩摩訶薩中有水、火、風、空、識界；不是離開地界有菩薩摩訶薩，也不是離開水、火、風、空、識界有菩薩摩訶薩嗎？」
火、風、空、識這些界也都不是菩薩摩訶薩；不同境界中，並非菩薩摩訶薩，像是其他的水、火、風、空、識等界，也都不是菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩並不是存在於地界，也不是存在於水、火、風、空、識這些界中。在菩薩摩訶薩之中，並不存在地界，也不存在水、火、風、空、識這些界。是不是沒有離開地、水、火、風、空、識這些界限而存在的菩薩摩訶薩呢？」
這是佛陀轉向繼續開示，呼喚弟子『善現』，準備進入下一段
法義。
『復次』表示話題轉折或進一步說明，『善現』為弟子名。本句強調五蘊六界等法本身並非菩薩摩訶薩，指出菩薩摩訶薩不等同於任何一界，意在破除對色法、心
法等實體的執著，顯示菩薩摩訶薩超越一切界限，非由諸界所成。本句說明在不同的存在層次或界中，若非菩薩摩訶薩，則即使是水、火、風、空、識等界的眾生，也都
不具備菩薩摩訶薩的資格或境界，強調菩薩摩訶薩的殊勝與超越性。本句強調菩薩摩訶薩的存在超越五大與識界，指出其本質不受
物質與心識界限所拘束，顯示菩薩的法身或作用不依賴於世間諸界，體現超越性與不可執著。本句強調於菩薩摩訶薩的境界中，六界（地、水、火、風、空
、識）並非真實存在，顯示對諸法無自性的體認，破除對界的執著，契合大乘空義。本句探問菩薩摩訶薩是否能夠超越五大與識界而存在，強調菩
薩的存在與諸界的不可分離，顯示法界一體、無有自性分別的義理。
- 復次：表示接續前文，進入新一段說法。
- 地界：指構成物質的基本元素之一，屬於六界之一。
- 水、火、風、空、識界：分別為六界中的其他五界，代表物質與精神的不同層面。
- 異地界：指不同的存在層次或界域。
- 水界：五大之一，指流動與濕潤性。
- 火界：五大之一，指溫熱與能量性。
- 風界：五大之一，指動力與流通性。
- 空界：五大之一，指空間與容受性。
- 識界：指心識、認知作用。
- 地界、水界、火界、風界、空界、識界：六界，為構成世間諸法的基本元素，佛教中常用以分析 身心世界。
「復次，善現！汝觀何義言：即地界非菩薩摩訶 薩，即水、火、風、空、識界非菩薩摩訶薩；異地界 非菩薩摩訶薩，異水、火、風、空、識界非菩薩摩 訶薩；非地界中有菩薩摩訶薩，非水、火、風、空、 識界中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有 地界，非菩薩摩訶薩中有水、火、風、空、識界；非 離地界有菩薩摩訶薩，非離水、火、風、空、識界 有菩薩摩訶薩耶？」
且究竟不可得，因其本性非實有，何況有（可得的）菩薩摩訶薩！既然這些本非實有，又怎能說地界就是菩薩摩訶薩，水、火、風、空、識界就是菩薩摩訶薩呢？異地界是菩薩摩訶薩，異水、火、風、
空、識界是菩薩摩訶薩；地界中有菩薩摩訶
薩，水、火、風、空、識界中有菩薩摩訶薩；菩薩摩
訶薩中有地界，菩薩摩訶薩中有水、火、風、空、
識界；離地界有菩薩摩訶薩嗎？離水、火、風、空、識界有菩薩摩訶薩嗎？
，最終都不可得，因為它們本來就不是實有的，更何況會有哪個菩薩摩訶薩是真正可得的呢！既然這些本來就不是實有的，怎麼能說地界就是菩薩摩訶
薩，水、火、風、空、識界也都是菩薩摩訶薩呢？不同的地界是菩薩摩訶薩，不同的水、火、風、空、識界也是菩薩摩訶薩；在地界中有菩薩摩訶薩，在水、火、風、空、識這些界中也有菩薩摩訶薩；在菩薩摩訶薩之中，有地界，也有水、火、風、空、識這些界。有沒有離開地界的菩薩摩訶薩？有沒有離開水、火、風、空、識界的菩薩摩訶薩？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。本句強調一切法皆無自性，無論是覺悟（菩提）、眾生，乃至五大與識界，皆究竟不可得，皆因其本性
非實有。
進一步指出，連菩薩摩訶薩這樣的聖者，亦無可得，顯示諸法空性，破除執著。本句指出諸界（地、水、火、風、空、識）皆非實有，強調不
可執著五蘊六界等法為實體，亦不可將其等同於菩薩摩訶薩，顯示對法相的超越與空性觀照。本句說明菩薩摩訶薩能以自身展現各種界（地、水、火、風、
空、識），顯示菩薩自在無礙、能於諸法界中示現種種差別，體現菩薩圓融無礙的境界。此句指出在五界（地、水、火、風、空、識）之中皆有菩薩摩
訶薩，強調菩薩摩訶薩遍於諸界，無所不在，展現其大悲與普遍護持眾生的精神。本句說明菩薩摩訶薩具足六界（地、水、火、風、空、識），
強調菩薩摩訶薩的存在涵容一切法界，體現大乘菩薩的圓融無礙與法界平等觀。本句探問是否存在能超越五大（地、水、火、風、空）及識界
束縛的菩薩摩訶薩，強調菩薩修行已不受世間界限所拘，顯示其自在無礙的境界。
- 地界、水、火、風、空、識界：為六界，構成世間諸法的基本元素。
「世尊！若菩提，若薩埵，若地 界，若水、火、風、空、識界，尚畢竟不可得，性非有 故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言：即 地界是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界是菩 薩摩訶薩；異地界是菩薩摩訶薩，異水、火、風、 空、識界是菩薩摩訶薩；地界中有菩薩摩訶 薩，水、火、風、空、識界中有菩薩摩訶薩；菩薩摩 訶薩中有地界，菩薩摩訶薩中有水、火、風、空、 識界；離地界有菩薩摩訶薩，離水、火、風、空、識 界有菩薩摩訶薩？」
、所緣緣、增上緣也都不是菩薩摩訶薩。除了菩薩摩訶薩之外，其他的因緣、等無間緣、所緣緣和增上緣都不是菩薩摩訶薩。如果沒有因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣，還會有菩薩摩訶薩存在嗎？在菩薩摩訶薩這一類中，並不存在因緣、等無間緣、所緣緣或增上緣這些條件。是不是有菩薩摩訶薩，是因為不離因緣、不離等無間緣、所緣緣、增上緣而存在的呢？
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，屬於經文常見的起承轉合用語。本句強調四緣（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）本身並非菩薩摩訶薩，意在釐清緣起法則與菩薩聖
者的本質區別，避免將因緣等法誤認為具有人格或聖者屬性。本句指出，除菩薩摩訶薩外，其他各類因緣（如等無間緣、所
緣緣、增上緣）皆不具備菩薩摩訶薩的本質或功能，強調菩薩摩訶薩在緣起法中的特殊地位與作用。本句探問菩薩摩訶薩的存在是否必須依賴四緣（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣），強調菩薩的生起
與活動皆不離緣起法則，否定離緣而有菩薩的可能，體現緣起性空的根本義理。本句指出，菩薩摩訶薩的存在或其法義，並非依賴於因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣等四緣。
此處強
調菩薩摩訶薩的特殊性，超越一般緣起法則，顯示其法身或行願不受尋常緣起所制約。本句探問菩薩摩訶薩的存在是否必須依賴因緣、等無間緣、所
緣緣、增上緣等四緣，強調菩薩的修行與存在皆不離諸緣法，體現緣起法則。
- 因緣：指一切法生起的直接原因。
- 等無間緣：指前一剎那滅後，下一剎那立即生起的無間斷關係。
- 所緣緣：指心識所緣對象成為心生起的條件。
- 增上緣：指能助成某法生起的有力助緣。
「復次，善現！汝觀何義言：即因緣非菩薩摩訶 薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣非菩薩摩訶 薩；異因緣非菩薩摩訶薩，異等無間緣、所緣 緣、增上緣非菩薩摩訶薩；非因緣中有菩薩 摩訶薩，非等無間緣、所緣緣、增上緣中有菩 薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有因緣，非菩薩 摩訶薩中有等無間緣、所緣緣、增上緣；非離 因緣有菩薩摩訶薩，非離等無間緣、所緣緣、 增上緣有菩薩摩訶薩耶？」
，尚且究竟不可得，性非有故，何況有菩薩摩訶薩！既然這不是實有，怎能說：因緣就是菩薩摩訶薩，等無間
緣、所緣緣、增上緣就是菩薩摩訶薩呢？異因緣，是菩薩摩訶薩所成就的異於尋常的因緣；異等無
間緣、所緣緣、增上緣，亦皆是菩薩摩訶薩所成就。因緣中有菩薩摩訶薩，等無間緣、所緣緣、增上緣中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣。有不依因緣而存在的菩薩摩訶薩嗎？有不依等無間緣、所緣緣、增上緣而存在的菩薩摩訶薩嗎？
這些本來就徹底不可得，因為它們本性本來就不存在，更何況會有真正的菩薩摩訶薩呢！既然這本來就不是實有，怎麼能說：因緣就是菩薩摩訶薩
，或等無間緣、所緣緣、增上緣就是菩薩摩訶薩呢？所謂異因緣，是由菩薩摩訶薩所成就的特殊因緣；而異等
無間緣、所緣緣、增上緣，也都是菩薩摩訶薩所成就的。在因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣這些條件中，都有菩薩摩訶薩的存在；在菩薩摩訶薩當中，有因緣、等無間緣、所緣緣和增上緣這幾種緣。有不依靠因緣而存在的菩薩摩訶薩嗎？有不依靠等無間緣
、所緣緣、增上緣而存在的菩薩摩訶薩嗎？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子向佛陀請法或發問時的恭敬稱呼。本句強調一切法（包括菩提、菩薩及各種緣）皆無自性，究竟不可得，連緣起條件都無實體，何況有實
在的菩薩摩訶薩存在。
此處顯示諸法空性，破除對法與聖者的實有執著。本句指出，既然諸法本非實有，則不能將因緣、等無間緣、所
緣緣、增上緣等條件直接等同於菩薩摩訶薩，強調緣起法無自性，菩薩亦非由單一緣生起。本句說明菩薩摩訶薩能成就多種特別的緣起條件，包括異因緣
、異等無間緣、所緣緣與增上緣，顯示菩薩在修行過程中具備超越一般眾生的緣起力量與作用。本句說明菩薩摩訶薩遍於各種緣起條件之中，無論是因緣、等
無間緣、所緣緣或增上緣，皆有大菩薩的作用與存在，強調菩薩行與緣起法的密切關聯。本句說明菩薩摩訶薩於修行或法義中，具備四種緣：因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣，這是佛教論書
中用以解釋諸法生起條件的基本分類，強調菩薩行持圓滿諸緣，能成就一切善法。本句探問是否有菩薩摩訶薩能夠超越一切緣起條件（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）而存在，強調
菩薩的存在是否必然依賴諸緣，反映緣起法則於菩薩道的普遍性。
- 異因緣：與一般因緣不同，指特殊或超越尋常的因緣條件。
- 異等無間緣：與一般等無間緣不同的特殊無間緣，指前一剎那滅後，能直接引生下一剎那的特殊 條件。
「世尊！若菩提，若薩 埵，若因緣，若等無間緣、所緣緣、增上緣，尚畢 竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既 非有，如何可言：即因緣是菩薩摩訶薩，即等 無間緣、所緣緣、增上緣是菩薩摩訶薩；異因 緣是菩薩摩訶薩，異等無間緣、所緣緣、增上 緣是菩薩摩訶薩；因緣中有菩薩摩訶薩，等 無間緣、所緣緣、增上緣中有菩薩摩訶薩；菩 薩摩訶薩中有因緣，菩薩摩訶薩中有等無 間緣、所緣緣、增上緣；離因緣有菩薩摩訶薩， 離等無間緣、所緣緣、增上緣有菩薩摩訶薩？」
的法中有菩薩摩訶薩嗎？菩薩摩訶薩中有因緣所生法嗎？離開因緣所生法有菩薩摩訶薩嗎？
薩，其他因緣生的法也不是菩薩摩訶薩，不是因緣生的法裡也沒有菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩本身也不包含因緣
所生法，難道脫離因緣所生法就會有菩薩摩訶薩嗎？
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經典中常見的提問或引入新段落的語氣。本句探討菩薩摩訶薩與緣起法的關係，指出菩薩摩訶薩既不等同於因緣所生法，也不在非因緣所生法中
，亦非彼此互含，強調菩薩摩訶薩的本質不可執著於緣起或離緣起的對立，體現超越分別的中道觀。
- 緣所生法：指由因緣條件和合而生起的諸法，強調無自性、無常。
「復次，善現！汝觀何義言：即緣所生法非菩薩 摩訶薩，異緣所生法非菩薩摩訶薩，非緣所 生法中有菩薩摩訶薩，非菩薩摩訶薩中有 緣所生法，非離緣所生法有菩薩摩訶薩耶？」
為其本性並非實有，何況有可得的菩薩摩訶薩！既然這些本來就不是實有的，怎能說：緣所生法就是菩薩摩訶薩，或不同的緣所生法是菩薩摩訶薩，或
在緣所生法中有菩薩摩訶薩，或在菩薩摩訶薩中有緣所生法，或離開緣所生法另有菩薩摩訶薩呢？
得，因為它們本來就不是實有的，更不用說有什麼真正的菩薩摩訶薩可以執著了！既然這些緣起的法本來就不是實有的，怎麼能說：緣起的法就是菩薩摩訶薩，或不同的緣起法是菩薩摩
訶薩，或在緣起法裡有菩薩摩訶薩，或在菩薩摩訶薩裡有緣起法，或離開緣起法還有菩薩摩訶薩呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。本句強調一切法皆因緣所生，無有自性，連菩提、眾生、諸法都不可得，顯示徹底的空義。
進一步指出
，既然如此，連菩薩摩訶薩的實體也不可執著，破除對聖者的實有見。本句強調緣所生法本質上並非真實自性有，故不能將菩薩摩訶薩與緣起法混為一談，也不能說二者互相
包含或分離存在，指出一切法皆依緣而生，無有自性，破除對菩薩摩訶薩實體化的執著。
「世尊！若菩提，若薩埵，若緣所生法，尚畢竟不 可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有， 如何可言：即緣所生法是菩薩摩訶薩，異緣 所生法是菩薩摩訶薩，緣所生法中有菩薩 摩訶薩，菩薩摩訶薩中有緣所生法，離緣所 生法有菩薩摩訶薩？」
、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死也都不是菩薩摩訶薩。若有異於無明者，則非菩薩摩訶薩；若有異於菩薩摩訶薩之行，乃至於老死，皆非菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩並不在無明、行，乃至老死等因緣法中。在菩薩摩訶薩之中，並無無明，也無行乃至老死。不是因為遠離無明才有菩薩摩訶薩，也不是因為遠離行乃至老死才有菩薩摩訶薩嗎？
名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死這些也都不是菩薩摩訶薩。如果有不同於無明的東西，那就不是菩薩摩訶薩；如果有
與菩薩摩訶薩不同的行為，乃至於生老病死的現象，也都不是菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩並不是存在於無明，或從行到老死這些階段之中。在菩薩摩訶薩之中，沒有無明，也沒有從行到老死這些煩惱。不是因為遠離無明，才會有菩薩摩訶薩；也不是因為遠離
行、乃至老死，才會有菩薩摩訶薩，對嗎？
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，常見於經文中作為段落銜接。本句強調十二因緣中的各支（從無明到老死）皆非菩薩摩訶薩本身，意在分別法相，指出菩薩摩訶薩超
越世間因緣生滅法，與煩惱流轉之因果不同體性，避免將菩薩與流轉法混淆。本句強調菩薩摩訶薩的本質與無明、異行、老死等現象截然不
同，指出菩薩摩訶薩超越世間煩惱與生死流轉，與一般眾生的迷惑與行為有本質區別。本句強調菩薩摩訶薩的存在與證悟，超越十二因緣的流轉諸法（如無明、行、老死等），不被生死輪迴
的各階段所局限，顯示菩薩已離分段生死，證得超越因緣法的境界。本句強調菩薩摩訶薩已超越無明等一切煩惱與生死流轉，證得
無漏智慧，於十二因緣中斷除煩惱根本，顯示其修行圓滿與自在。本句強調菩薩摩訶薩的存在，並非建立於斷除無明或斷除十二因緣（從行至老死）之後，指出菩薩的法
身或本性超越因緣生滅的範疇，與煩惱、流轉無直接對待關係。
- 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死：十二因緣各支，描述眾生生死流轉的因 果次第。
- 行乃至老死：指十二因緣中從行至老死的諸支，代表生死流轉的各階段。
「復次，善現！汝觀何義言： 即無明非菩薩摩訶薩，即行、識、名色、六處、觸、 受、愛、取、有、生、老死非菩薩摩訶薩；異無明非 菩薩摩訶薩，異行乃至老死非菩薩摩訶薩； 非無明中有菩薩摩訶薩，非行乃至老死中 有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有無明，非 菩薩摩訶薩中有行乃至老死；非離無明有 菩薩摩訶薩，非離行乃至老死有菩薩摩訶 薩耶？」
，性本來就不是有的，何況有菩薩摩訶薩！既然這些都不是實有，怎能說：無明等同於菩薩摩訶薩，行乃至老死也等同於菩薩摩訶薩呢？異無
明是菩薩摩訶薩，異行乃至老死是菩薩摩
訶薩；無明中有菩薩摩訶薩，行乃至老死中
有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有無明，菩薩
摩訶薩中有行乃至老死；有遠離無明的菩薩摩訶薩嗎？有遠離行乃至老死的菩薩摩訶薩嗎？
可得，本性本來就不是實有的，那又怎麼會有菩薩摩訶薩這樣的實體呢！既然這些法都不是實有的，怎麼能說：無明就是菩薩摩訶
薩，從行到老死也都是菩薩摩訶薩呢？沒有差別，這就是菩薩摩訶薩；即使行為不同，直到老死，仍然是菩薩摩訶薩。在無明之中有菩薩摩訶薩，在從行到老死的過程中也有菩薩摩訶薩；在菩薩摩訶薩之中，存在著無明，也有行等直到老死的各種因緣法。遠離無明有菩薩摩訶薩，遠離行直到老死也有菩薩摩訶薩嗎？」
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼。本句強調一切法皆無自性，無論是菩提、眾生、無明、行、老死等，皆徹底不可得，性本非有。
進一步
指出，既然如此，連菩薩摩訶薩的實體性也不可執著，顯示諸法空性、無自性之義。本句指出諸法本無自性，既然無明、行、老死等法皆非實有，
則不可執著將其等同於菩薩摩訶薩，強調破除對法的實體化認知，契合空義教理。本句強調菩薩摩訶薩的本質不因行為或生命階段的差異而有所
不同，無論經歷何種行為乃至生老病死，皆不失菩薩摩訶薩之本性，體現平等無二的菩薩精神。本句強調菩薩摩訶薩無論在無明、行、乃至老死等十二因緣各支中皆現起，顯示菩薩於生死流轉諸法中
不離菩提心，常行大悲，示現於一切眾生苦難之處，隨順因緣而度脫眾生。本句指出即使是大菩薩，於其心識中仍有無明、行等十二因緣
法的存在，強調菩薩雖已發大心，仍未離生死流轉，需依正觀斷除無明，方能究竟解脫。本句探問：是否有菩薩摩訶薩能夠遠離無明，或遠離從行至老
死的十二因緣各支？強調菩薩於煩惱根本及流轉諸支皆能超脫，顯示其修行境界與智慧。
「世尊！若菩提，若薩埵，若無明，若行乃 至老死，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩 摩訶薩！此既非有，如何可言：即無明是菩薩 摩訶薩，即行乃至老死是菩薩摩訶薩；異無 明是菩薩摩訶薩，異行乃至老死是菩薩摩 訶薩；無明中有菩薩摩訶薩，行乃至老死中 有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有無明，菩薩 摩訶薩中有行乃至老死；離無明有菩薩摩 訶薩，離行乃至老死有菩薩摩訶薩？」
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多也都不是菩薩摩訶薩；若無布施波羅蜜多，則不是菩薩摩訶薩；若無淨戒、安忍
、精進、靜慮、般若波羅蜜多，也不是菩薩摩訶薩。不是只有在布施波羅蜜多中才有菩薩摩訶薩，也不是只有
在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多中才有菩薩摩訶薩。並非只有菩薩摩訶薩中才有布施波羅蜜多，也不是只有菩
薩摩訶薩中才有清淨持戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩不是離開布施波羅蜜多而有，也不是離開淨戒
、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多而有，是這樣嗎？
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多本身也都不是菩薩摩訶薩；如果沒有布施波羅蜜多，就不是菩薩摩訶薩；如果沒有淨
戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，也不是菩薩摩訶薩。在布施波羅蜜多裡沒有菩薩摩訶薩，在持戒、忍辱、精進
、禪定、般若波羅蜜多裡也沒有菩薩摩訶薩。不是在菩薩摩訶薩之中才有布施波羅蜜多，也不是只有在
菩薩摩訶薩之中才有清淨持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多這些修行。是不是說，菩薩摩訶薩不能脫離布施、持戒、忍辱、精進
、禪定、般若這些波羅蜜多而存在呢？
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。本句強調六波羅蜜多雖為菩薩修行的重要法門，但其本身並非
等同於菩薩摩訶薩，指出法與行者的區別，提醒修行者不可執著於法門本身而忘失菩薩的本質。本句強調菩薩摩訶薩必須具足布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六波羅蜜，缺一不可，否則不成大
菩薩。
此為菩薩道修行的根本條件，顯示六度圓滿的重要性。本句強調菩薩摩訶薩的本質並不侷限於任何一種波羅蜜多之中
，指出菩薩的究竟境界超越六度的分別，體現不執著於修行法門的空性智慧。本句強調布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等波羅蜜多，不僅僅存在於菩薩摩訶薩之中，意指這些
修行法門並非菩薩摩訶薩所獨有，其他修行者亦可具足修學，顯示法門普遍性與平等性。本句強調菩薩摩訶薩的成就，必須依止六波羅蜜多，不能離開
布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等修行法門而獨立存在，顯示六度為菩薩道的根本修學內容。
「復次，善現！汝觀何義言：即布施波羅蜜多非 菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波 羅蜜多非菩薩摩訶薩；異布施波羅蜜多非 菩薩摩訶薩，異淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波 羅蜜多非菩薩摩訶薩；非布施波羅蜜多中 有菩薩摩訶薩，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若 波羅蜜多中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩 中有布施波羅蜜多，非菩薩摩訶薩中有淨 戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；非離布施 波羅蜜多有菩薩摩訶薩，非離淨戒、安忍、精 進、靜慮、般若波羅蜜多有菩薩摩訶薩耶？」
慮、般若波羅蜜多，尚且究竟不可得，因為其性本非有，更何況有菩薩摩訶薩！既然這些都不是實有，怎麼可以說：布施波羅蜜多就是菩
薩摩訶薩，或說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多也是菩薩摩訶薩呢？分別布施波羅蜜多為菩薩摩訶薩，分別淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多為菩薩摩訶薩；布施波羅蜜多中有菩薩摩訶薩，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多，菩薩摩訶薩中有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；有離開布施波羅蜜多而存在的菩薩摩訶薩嗎？有離開淨戒
、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多而存在的菩薩摩訶薩嗎？
竟不可得，因為它們的本性並非真實存在，更何況還有菩薩摩訶薩呢！既然這些法都不是實有的，怎麼能說布施波羅蜜多就是菩
薩摩訶薩，或說淨戒、安忍、精進、禪定、般若波羅蜜多也是菩薩摩訶薩呢？布施波羅蜜多和菩薩摩訶薩是不同的，淨戒、安忍、精進
、靜慮、般若波羅蜜多也和菩薩摩訶薩不同；在布施波羅蜜多中有菩薩摩訶薩，在清淨持戒、忍辱、精
進、禪定、般若波羅蜜多中也有菩薩摩訶薩。在菩薩摩訶薩當中，有布施波羅蜜多，也有清淨的持戒、忍辱、精進、靜慮和般若波羅蜜多。有不依靠布施波羅蜜多而成就的菩薩摩訶薩嗎？有不依靠
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多而成就的菩薩摩訶薩嗎？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。本句強調諸法本性空寂，連菩提、菩薩及六波羅蜜等聖道法門，究竟觀之皆不可得，因其性本非有，進
一步顯示菩薩摩訶薩亦無自性，破除對聖道及修行成就的執著。本句強調諸波羅蜜多本性非有，破除執著於法體實有，指出不
應將布施等波羅蜜多直接等同於菩薩摩訶薩自身，顯示法與人無自性，契合般若中空義。本句強調六波羅蜜多（布施、持戒、安忍、精進、靜慮、般若）各自有其法義，與菩薩摩訶薩（大菩薩
）本身有所區別，指出修行法門與修行者的不同，避免將法與人混為一談。本句指出在六度波羅蜜的每一項中，都有大菩薩修行與實踐，
強調菩薩行的圓滿與遍在，並非僅限於單一法門。本句列舉菩薩摩訶薩所具足的六波羅蜜，強調菩薩修行圓滿六
度，作為成佛之因。
『靜慮』為本經用語，對應他經常見的『禪定』，指內心寂靜專注的修習。
六波羅蜜為菩
薩道核心修持，涵蓋布施、持戒、忍辱、精進、靜慮（禪定）、般若，圓滿一切功德。本句強調菩薩摩訶薩修行六波羅蜜多的重要性，指出離開布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等波羅
蜜多，無法成就真正的菩薩摩訶薩，顯示六度為菩薩道不可或缺的修行內容。
「世 尊！若菩提，若薩埵，若布施波羅蜜多，若淨戒、 安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，尚畢竟不可 得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如 何可言：即布施波羅蜜多是菩薩摩訶薩，即 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是菩薩摩 訶薩；異布施波羅蜜多是菩薩摩訶薩，異淨 戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是菩薩摩訶 薩；布施波羅蜜多中有菩薩摩訶薩，淨戒、安 忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多中有菩薩摩訶 薩；菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多，菩薩摩 訶薩中有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜 多；離布施波羅蜜多有菩薩摩訶薩，離淨戒、 安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有菩薩摩訶 薩？」
空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不
可得空、無性空、自性空、無性自性空，僅有這些空義，並不能稱為菩薩摩訶薩；對於不同的內空、外空，乃至無性空、自性空，若執著於此，皆非菩薩摩訶薩；不是在內空中有菩薩摩訶薩，也不是在外空，乃至無性空、自性空中有菩薩摩訶薩；在菩薩摩訶薩中，並不存在內空、外空，乃至無性空、自性空等分別。空有菩薩摩訶薩，難道是離開內空、外空，乃至無性自性空而存在的嗎？
義空、有為空、無為空、究竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空
、無性空、自性空、無性自性空，這些都不能稱為菩薩摩訶薩；各種不同的內空、外空，甚至無性空、自性空，都不是真正的菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩並不是存在於內空、外空，甚至無性空或自性空之中；在大菩薩當中，並不存在所謂的內空、外空，甚至也沒有無性空或自性空這些分別。是不是說，空有菩薩摩訶薩並不是離開內空、外空，乃至無性自性空而存在的呢？
本句為佛陀轉語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一段
法義說明，屬於經文中常見的起承轉合語句，無深層教義，僅為結構性提示。本句指出，種種空義（如內空、外空等）雖為深奧法門，但僅
僅安立這些空義，並不能等同於菩薩摩訶薩的境界。
菩薩摩訶薩的實踐與證悟，超越對空性的單一執著或分別
，強調不落於任何一種空的概念之中。本句指出，僅僅執著於各種分別的空義（如內空、外空、無性
空、自性空），都無法成為大菩薩。
菩薩摩訶薩應超越對空性的分別與執著，體證圓融無礙的智慧。本句強調菩薩摩訶薩的存在不依於內空、外空、無性空、自性空等特定空義，指出菩薩的法身超越一切
空相的分別，避免執著於空的分類或層次，體現空性不可執著的教義。本句強調菩薩摩訶薩於修行中超越一切空相分別，不執著於內
空、外空、無性空、自性空等各種空義分類，顯示菩薩已離諸戲論，直證真實法性。本句探問空有菩薩摩訶薩的存在，是否必須脫離內空、外空，乃至無性自性空等諸空義。
強調菩薩摩訶
薩的修行與證悟，並非建立在排除或離開這些空義的基礎上，顯示空義與菩薩行的不可分離性。
- 內空、外空：分別對內在、外在法的空性觀照。
- 無性空、自性空：無自性、無本質的空義，強調一切法無固定自性。
- 空有菩薩摩訶薩：具足空義與存在義的大菩薩，修行圓滿者。
「復次，善現！汝觀何義言：即內空非菩薩摩 訶薩，即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有 為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異 空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可 得空、無性空、自性空、無性自性空非菩薩 摩訶薩；異內空非菩薩摩訶薩，異外空乃至 無性自性空非菩薩摩訶薩；非內空中有菩 薩摩訶薩，非外空乃至無性自性空中有菩 薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有內空，非菩薩 摩訶薩中有外空乃至無性自性空；非離內 空有菩薩摩訶薩，非離外空乃至無性自性 空有菩薩摩訶薩耶？」
且究竟不可得，性非有故，何況有菩薩摩訶薩！既然這些本來就不是實有的，又怎能說：內空就是菩薩摩
訶薩，外空、無性空、自性空就是菩薩摩訶薩呢？異內空即是菩薩摩訶薩，從異外空乃至無性自性空，皆是菩薩摩訶薩；內空中有菩薩摩訶薩，外空、無性空、自性空中亦有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有內空，菩薩摩訶薩中有外空，乃至有無性空、自性空等多種空義；離內空、離外空，乃至於離無性自性空的菩薩摩訶薩？
本來就究竟不可得，因為它們的本性並非真實存在，更何況會有菩薩摩訶薩這樣的實體！既然這些本來就不是實有的，怎麼能說：內空就是菩薩摩
訶薩，外空、無性空、自性空就是菩薩摩訶薩呢？能證得異內空的就是菩薩摩訶薩，從異外空直到無性自性空的，也都是菩薩摩訶薩；在內空裡有菩薩摩訶薩，在外空、無性空、自性空中也同樣有菩薩摩訶薩。在菩薩摩訶薩當中，有內空，也有外空，甚至還有無性空和自性空等各種空義。那些遠離內空、遠離外空，乃至於體性本無、即自性空的菩薩摩訶薩嗎？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的開場語。本句強調一切法，包括菩提、眾生、各種空義，乃至無性自性空，皆無真實自性，究竟不可得。
既然連
這些法都無實有，更不應執著有實體的菩薩摩訶薩，顯示徹底破除法執、我執的空義。本句指出諸法本無自性，既然如此，不能將『空』的各種分類（如內空、外空、無性空、自性空）直接
等同於菩薩摩訶薩。
強調菩薩摩訶薩的境界超越對空性的執著，不能以空的某一種相狀來界定。本句說明菩薩摩訶薩能通達各種空義，包括異內空、異外空，
乃至最深的無性自性空，皆屬大菩薩境界，顯示菩薩對空性的圓融理解與實踐。本句說明菩薩摩訶薩遍於各種空義之中，無論是內空、外空、
無性空或自性空，皆有大菩薩安住修行，顯示菩薩對諸法空性的圓融通達與自在。本句說明菩薩摩訶薩於修行中，能體證多種空義，包括內空、外空，乃至更深層的無性空、自性空，顯
示其對空性的多重理解與實踐，強調空義層次的廣泛與深入。本句探討菩薩摩訶薩對於各種空義的超越與安住，強調菩薩不
執著於內空、外空，乃至於無性與自性空，顯示其對空性的圓融理解與實踐，超越一切分別與執著。
- 無性：即一切法無自性，無固定本質。
「世尊！若菩提，若薩埵，若 內空，若外空乃至無性自性空，尚畢竟不可 得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如 何可言：即內空是菩薩摩訶薩，即外空乃至 無性自性空是菩薩摩訶薩；異內空是菩薩 摩訶薩，異外空乃至無性自性空是菩薩摩 訶薩；內空中有菩薩摩訶薩，外空乃至無性 自性空中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有 內空，菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性 空；離內空有菩薩摩訶薩，離外空乃至無性 自性空有菩薩摩訶薩？」
等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，這些都不是菩薩摩訶薩所有。異於菩薩摩訶薩的真如，並非菩薩摩訶薩；異於菩薩摩訶
薩的法界，乃至不可思議的界，也都不是菩薩摩訶薩。在真如中沒有菩薩摩訶薩，在法界乃至不思議界中也沒有菩薩摩訶薩；真如不僅僅存在於菩薩摩訶薩之中，法界乃至不思議界也都同樣具足真如。難道有不依於真如而有菩薩摩訶薩？難道有不依於法界，
乃至不依於不可思議界而有菩薩摩訶薩嗎？
，而是像法界、法性、不虛妄、不變異、平等、離生、法的規律、法的存在、真實狀態、虛空界、不思議界等
，這些都不是只有菩薩摩訶薩才有的。不是菩薩摩訶薩的真如，就不是菩薩摩訶薩；不是菩薩摩
訶薩的法界，甚至那些不可思議的界，也都不是菩薩摩訶薩。在真如中沒有菩薩摩訶薩，在法界乃至不思議界中也沒有菩薩摩訶薩；真如不只是存在於菩薩摩訶薩當中，法界，乃至不可思議的境界，也都同樣具足真如。難道會有離開真如、離開法界，甚至離開不可思議境界而存在的菩薩摩訶薩嗎？
此句為佛陀再次呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開示法
義，標誌教說的轉折或新段落的開始。本句強調真如及其相關法性，並非專屬於菩薩摩訶薩，而是普遍存在於一切法中，顯示法界的平等與無
分別性，突顯真如的普遍性與不可思議性，超越個別修行者的範疇。本句強調，只有與菩薩摩訶薩相應的真如、法界，才具備菩薩摩訶薩的特質。
凡是與菩薩摩訶薩不同的
真如、法界，乃至不可思議的界，都不屬於菩薩摩訶薩的境界，顯示菩薩摩訶薩的殊勝與獨特。本句強調菩薩摩訶薩並非實有於真如、法界或不思議界之中，
顯示一切法本無自性，菩薩的存在亦不可執著為實體，契合空性與無自性義。本句強調真如、法界等本體並不限於菩薩摩訶薩，乃至一切不
可思議的境界皆平等具足，顯示法界無所不包、真如無所不在，破除對聖凡、階位的執著。本句強調菩薩摩訶薩的存在，必定與真如、法界乃至不可思議
界相應，不可能脫離這些究竟實相而成立，顯示菩薩的根本依止於法界真如。
「復次，善現！汝觀何義 言：即真如非菩薩摩訶薩，即法界、法性、不虛 妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、 實際、虛空界、不思議界非菩薩摩訶薩；異真 如非菩薩摩訶薩，異法界乃至不思議界非 菩薩摩訶薩；非真如中有菩薩摩訶薩，非法 界乃至不思議界中有菩薩摩訶薩；非菩薩 摩訶薩中有真如，非菩薩摩訶薩中有法界 乃至不思議界；非離真如有菩薩摩訶薩，非 離法界乃至不思議界有菩薩摩訶薩耶？」
竟不可得，因為它們的本性本來就不是實有，何況菩薩摩訶薩又怎能真實可得！既然這本來就不是實有，怎能說：真如就是菩薩摩訶薩，法界乃至不思議界就是菩薩摩訶薩呢？異於真如的是菩薩摩訶薩，異於法界乃至不思議界的也是菩薩摩訶薩。真如中有菩薩摩訶薩，法界乃至不可思議界中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有真如、法界，乃至不思議界；有哪一位菩薩摩訶薩能離開真如、離開法界，乃至離開不可思議界嗎？
來就徹底不可得，因為它們的本性並非真實存在，更何況菩薩摩訶薩又怎麼會是真實可得的呢！既然這本來就不是實有，怎麼能說：真如就是菩薩摩訶薩
，法界甚至到不可思議的境界都是菩薩摩訶薩呢？和真如不同的是菩薩摩訶薩，和法界乃至不可思議界不同的也是菩薩摩訶薩。在真如之中有菩薩摩訶薩，在法界乃至不可思議的境界中也有菩薩摩訶薩；在菩薩摩訶薩之中，具足真如、法界，乃至一切不可思議的境界。有哪位菩薩摩訶薩是離開真如、離開法界，甚至離開不可思議界的嗎？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
本句強調一切法，包括菩提、菩薩、真如、法界乃至不可思議界，皆因本性非有，究竟不可得，進一步
指出連菩薩摩訶薩亦無實體可得，顯示諸法空性，破除執著。本句指出諸法本性非有，故不可將真如、法界等絕對法性直接
等同於菩薩摩訶薩，強調法與人、理與事不可混為一談，避免執著於名相或將法界等同於特定聖者。本句指出，菩薩摩訶薩的存在與真如、法界乃至不可思議界有所區別，強調菩薩摩訶薩具有獨特的法性
與地位，並非與諸法界完全同一，顯示其修行與境界的殊勝。本句強調菩薩摩訶薩無處不在，無論在真如、法界，乃至超越
思議的境界中，皆有大菩薩存在，顯示菩薩行遍一切處，體現法界無礙與菩薩普遍攝化的精神。本句強調菩薩摩訶薩內自圓具真如、法界等諸法，乃至一切不
可思議的境界，顯示菩薩所證法性無有障礙，圓融無盡，體現大乘菩薩的廣大境界與德用。本句質疑是否有菩薩摩訶薩能離開真如、法界乃至不可思議界
，強調菩薩的存在與修行必定依於真如、法界等究竟實相，無法脫離這些根本法性。
- 不可思議界：超越凡夫思議、言語所及的境界，指極深廣的法性。
「世 尊！若菩提，若薩埵，若真如，若法界乃至不思 議界，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩 訶薩！此既非有，如何可言：即真如是菩薩摩 訶薩，即法界乃至不思議界是菩薩摩訶薩； 異真如是菩薩摩訶薩，異法界乃至不思議 界是菩薩摩訶薩；真如中有菩薩摩訶薩，法 界乃至不思議界中有菩薩摩訶薩；菩薩摩 訶薩中有真如，菩薩摩訶薩中有法界乃至 不思議界；離真如有菩薩摩訶薩，離法界乃 至不思議界有菩薩摩訶薩？」
足、五根、五力、七覺支、八聖道分也不是菩薩摩訶薩；若四念住、四正斷乃至八聖道支與菩薩摩訶薩不同，則非菩薩摩訶薩。並非在四念住中有菩薩摩訶薩，亦非在四正斷乃至八聖道支中有菩薩摩訶薩；四念住、四正斷乃至八聖道支，並不僅僅存在於菩薩摩訶薩之中。有不依四念住，或不依四正斷乃至八聖道支而成菩薩摩訶薩者嗎？
五根、五力、七覺支、八聖道分也都不是菩薩摩訶薩嗎？如果四念住、四正斷到八聖道分這些修行法門，和菩薩摩
訶薩所修的不一樣，那就不是菩薩摩訶薩了。菩薩摩訶薩並不是存在於四念住、四正斷，乃至八聖道分之中；四念住、四正斷到八聖道分，不只是菩薩摩訶薩才有。是不是說，菩薩摩訶薩一定要依靠四念住、四正斷，直到
八聖道分，不能離開這些修行法門呢？
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，常見於經文中作為段落銜接。本句質疑對方是否認為諸如四念住、四正斷等聖道法門，與菩
薩摩訶薩無關，強調這些法門與菩薩修行的密切關聯，否定將其排除於菩薩道之外的看法。本句強調，菩薩摩訶薩所修的四念住、四正斷乃至八聖道支，必須具備菩薩特有的精神與內容，若與一
般修行者不同則不稱為菩薩摩訶薩，顯示菩薩道的修行有其獨特性。本句指出，菩薩摩訶薩的修行或存在，並不侷限於四念住、四
正斷到八聖道支等聲聞乘的修行法門，強調菩薩道自有其殊勝與超越之處。本句指出四念住、四正斷至八聖道支等修行法門，並非僅屬於
菩薩摩訶薩，其他修行者亦能具足修學，顯示佛法修證的普遍性與共通性。本句詢問菩薩摩訶薩是否必須依止四念住、四正斷，乃至八聖
道支等基礎修行法門，強調大乘修行雖高廣，仍不離根本聖道次第。
「復次，善現！汝觀何義言：即四念住非菩薩摩 訶薩，即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺 支、八聖道支非菩薩摩訶薩；異四念住非菩 薩摩訶薩，異四正斷乃至八聖道支非菩薩 摩訶薩；非四念住中有菩薩摩訶薩，非四正 斷乃至八聖道支中有菩薩摩訶薩；非菩薩 摩訶薩中有四念住，非菩薩摩訶薩中有四 正斷乃至八聖道支；非離四念住有菩薩摩 訶薩，非離四正斷乃至八聖道支有菩薩摩 訶薩耶？」
竟不可得，性本非有，何況有菩薩摩訶薩可得！既然這些本來就不是實有的，怎能說：四念住就是菩薩摩
訶薩，四正斷乃至八聖道分就是菩薩摩訶薩呢？異於（不同於）四念住的是菩薩摩訶薩，異於四正斷乃至八聖道支的也是菩薩摩訶薩；四念住中有菩薩摩訶薩，四正斷乃至八聖道支中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有四念住，菩薩摩訶薩中有四正斷，乃至八聖道支；有離開四念住的菩薩摩訶薩嗎？有離開四正斷乃至八聖道支的菩薩摩訶薩嗎？
最終都不可執著為真實存在，本性本來就不是有的，更不用說有什麼真實的菩薩摩訶薩了！既然這些法本來就不是實有的，怎麼能說四念住就是菩薩
摩訶薩，四正斷、乃至八聖道分就是菩薩摩訶薩呢？那個時候，菩薩摩訶薩所修的四念住、四正斷，乃至八聖道分，和一般的不一樣。在四念住中有菩薩摩訶薩，在四正斷直到八聖道分中也有菩薩摩訶薩；在菩薩摩訶薩當中，具備四念住、四正斷，乃至八聖道分等修行法門。有不依靠四念住的菩薩摩訶薩嗎？有不依靠四正斷到八聖道分的菩薩摩訶薩嗎？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高的尊敬與禮敬，常用於弟
子向佛陀請法或發問時的開場語。本句強調一切法皆無自性，連菩提、菩薩、四念住、四正斷、八聖道等聖道法門，究竟觀察時皆不可得
，無有實體。
以此破除對聖道及菩薩摩訶薩的實有執著，顯示諸法空性，契合般若中道思想。本句指出諸法本無自性，不能將修行的各種法門（如四念住、四正斷、八聖道分）直接等同於菩薩摩訶
薩的本體，強調不可執著法相為實有，契合般若中空義與無自性見。本句指出菩薩摩訶薩所修的四念住、四正斷到八聖道支，與聲
聞、緣覺等二乘不同，強調菩薩修行的特質與殊勝，體現菩薩道的獨特修證次第。本句指出菩薩摩訶薩於四念住、四正斷乃至八聖道支等修行法
門中皆有現身修行，強調菩薩於各種基礎與究竟聖道法門中皆不離修持，展現菩薩道的廣大與圓融。本句指出菩薩摩訶薩具備四念住、四正斷，乃至八聖道支等修
行要素，顯示菩薩道涵攝聲聞、緣覺等共通聖道法門，強調菩薩修行的圓滿與廣大。本句質疑是否存在不依四念住、四正斷乃至八聖道支而修行的
菩薩摩訶薩，強調這些基礎法門對菩薩道的重要性，顯示菩薩修行亦須依止聲聞乘的根本修法。
「世尊！若菩提，若薩埵，若四念住，若 四正斷乃至八聖道支，尚畢竟不可得，性非 有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言： 即四念住是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八 聖道支是菩薩摩訶薩；異四念住是菩薩摩 訶薩，異四正斷乃至八聖道支是菩薩摩訶 薩；四念住中有菩薩摩訶薩，四正斷乃至八 聖道支中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有 四念住，菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖 道支；離四念住有菩薩摩訶薩，離四正斷乃 至八聖道支有菩薩摩訶薩？」