大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第十六
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之六
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱式語句。本句為提問語，旨在引導聽者思考『菩薩摩訶薩』的意義，強
調對大菩薩身份或特質的理解，為後續法義鋪陳作鋪墊。本句探問佛的十力與真如是否即是菩薩摩訶薩，旨在釐清佛與菩薩摩訶薩間的法義關聯，強調佛果所具
備的十力與真如之性，是否可等同於菩薩摩訶薩的境界或本質。
- 善現：須菩提尊者的異譯名，為佛陀重要弟子，以善於解空理著稱。
- 菩薩摩訶薩：意為『大菩薩』，即發大心、行大乘道、利益眾生的覺有情。
- 佛十力：佛所具備的十種殊勝智慧與能力，為成佛果位的證德。
- 真如：一切法的真實本性，超越分別、無有變異。
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即 佛十力真如是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對某一見解或推論的否定，常見於
經典問答中作為轉折或釐清正義之用。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、請示之意，常見於經
典中弟子或天人向佛陀發言時的開頭。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為『世間所尊敬者』。
「不也！世尊！」
本句詢問菩薩摩訶薩是否缺乏佛所具備的四無所畏、四無礙解及十八種佛不共法等殊勝功德，強調佛與
菩薩在證德上的差異與層次，為辨明菩薩修行圓滿與否的重要法義。
- 四無所畏：佛具足的四種無畏，能無懼地為眾生說法。
- 四無礙解：佛對法義、義理、辭辯、樂說四方面皆無障礙。
- 十八佛不共法：佛獨有的十八種殊勝功德，菩薩等無法具足。
「即 四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如是菩 薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或提問的否定回應，常見於
經典問答中，強調法義上的明確分辨。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為呼喚佛陀，表達恭敬與請問之意。
「不也！世尊！」
本句探問諸佛所證的十力真如，是否即等同於菩薩摩訶薩的境
界，旨在釐清佛與菩薩摩訶薩於證悟真如及十力上的關聯與差異。
- 異佛：指不同的佛陀。
- 十力：佛陀所具備的十種智慧力量，為佛果圓滿的標誌。
「異佛十力真如是菩 薩摩訶薩不？」
此句為否定前述內容，表明對某一說法或推論加以否認，常見
於經典問答或論辯中，用以導出正確法義或破除錯誤見解。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問：與佛所具備的四無所畏、四無礙解、十八不共法不同的『真如』，是否屬於菩薩摩訶薩的境
界。
強調真如的層次與佛、菩薩間的差異，涉及聖者證悟境界的分判。
「異四無所畏、四無礙 解、十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，強調對方的理解或推論並不正確，常見
於經中問答或論辯語境，用以導正法義。本句為弟子或眾生對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典問答或請法場景。
「不 也！世尊！」
此句探問佛所證的十力與真如境界中，是否有大菩薩的存在，
旨在釐清菩薩與佛證境界的關聯，反映出對佛果與菩薩位階的法義分際之關注。
「佛十力真如中有菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對某一見解或推論的否定，強調正確法義需依佛說而非妄自揣度。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬。
此句為呼喚
或稱頌佛陀，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不 也！世尊！」
本句列舉佛的殊勝功德（四無所畏、四無礙解、十八不共法），並提出疑問：在真如這一究竟實相中，
是否有菩薩摩訶薩的存在。
此處強調真如為一切法的本體，探討菩薩與真如的關係。
「四無所畏、四無礙解、十八佛不共法 真如中有菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或問答的否定回應，常見於
經典問答或論辯中，用以明確排除某種見解或說法。此句為弟子或眾生對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經典問答或請法場景。
「不也！世尊！」
本句探問菩薩摩訶薩是否具足佛所證得的十力與真如，關注菩
薩與佛果間功德圓滿的異同，涉及菩薩修行階位與究竟圓滿的法義。
「菩薩摩 訶薩中有佛十力真如不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，常見於
經典中師徒問答或論辯場景，強調對某一見解或說法的不認同。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請示，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問菩薩摩訶薩所具備的四無所畏、四無礙解及十八佛不共法，是否等同於真如，意在分辨聖者所
證功德與真如本體的區別，強調真如作為究竟實相，並非僅僅是聖者所現起的功德。
「菩薩摩 訶薩中有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法 真如不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，常見於
經典中師徒問答或論辯時，強調正確法義或糾正誤解。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼或呼喚。
「不也！世尊！」
本句探問：若離開佛所具備的十力與真如本性，是否還能有大
菩薩的存在，強調菩薩摩訶薩的根本依止於佛的究竟智慧與真如實相。
「離佛十力真如有菩薩摩 訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或提問的否定回應，強調事
理並非如此，常見於經中問答或論辯場景。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛的最高敬仰與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問：若不具備佛的四無所畏、四無礙解及十八不共法等殊勝功德，是否還能有菩薩摩訶薩所證悟
的真如存在？強調真如與佛果功德的密切關聯，指出真如非離佛德而自有。
「離四無所畏、四無礙解、十 八佛不共法真如有菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述內容，表明對某一問題或推論的否定立場，常
見於經中問答或論辯語境，用以明確排除錯誤見解或非正確義理。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與呼喚，常見於經典中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世 尊！」
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。本句為經中設問，請聽者或弟子對『菩薩摩訶薩』的意義或特
質發表見解，常見於經典討論名相或義理時的提問方式。本句為確認眼前所見是否即為名為『大慈真如』的菩薩摩訶薩
，屬於辨識聖者身份的問句，體現經中對聖者德號的尊重與確認。
- 大慈真如：菩薩名，強調慈悲與真如本性。
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即 大慈真如是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述內容，表明對某一說法或推論加以否認，常見
於經典問答或論辯中，用以導入正確法義或釐清誤解。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句詢問所謂大悲、大喜、大捨的真如，是否即是菩薩摩訶薩
所證悟的實相，強調菩薩修行三種心態的究竟本質與其與菩薩境界的關聯。
- 大悲：菩薩以無緣大慈、同體大悲為眾生拔苦之心。
- 大喜：見眾生離苦得樂而生歡喜心。
- 大捨：平等無著，對眾生無分別心。
「即大 悲、大喜、大捨真如是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述問難或推論，明確指出前述說
法或假設並不成立，強調正確法義需依佛陀所說而非個人臆測。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世 尊！」
本句為反詰，質疑或確認『大慈真如』是否具備菩薩摩訶薩（
大菩薩）的身份與德行，強調其慈悲與覺悟的圓滿。
「異大慈真如是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述內容，表明對某一問題或推論的否定立場，常
見於經中問答或論辯語境，用以明確排除錯誤見解或非正確義理。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼或呼喚。
「不也！世尊！」
本句探問菩薩摩訶薩的真如，是否與大悲、大喜、大捨等心行
所證的真如有所差別，強調真如的平等無二，無論心行如何，真如本體無異。
「異大悲、大喜、大捨真如是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，強調對方的理解或推論並不正確，常見
於經典中佛陀對弟子答問時的否定語氣，用以導正法義。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不 也！世尊！」
此句為詢問在『大慈真如』這一究竟實相中，是否存在菩薩摩
訶薩。
強調『大慈』與『真如』的圓融無礙，並探討菩薩摩訶薩於此境界中的地位與作用。
- 大慈：指無緣大慈，普遍無分別的慈悲心。
「大慈真如中有菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，強調對方的理解或推論並不正確，常見
於經典中師徒問答或論辯時，導向正確法義。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！ 世尊！」
本句探問於大悲、大喜、大捨這三種心行所顯現的真如境界中，是否有菩薩摩訶薩的存在，旨在討論菩
薩於不同心行與真如本體的關聯，強調菩薩行與真如的不可分離。
「大悲、大喜、大捨真如中有菩薩摩訶薩 不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問題的否定回應，常見於
經典問答中，強調法義上的明確分辨。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問大菩薩群體中，是否存在以大慈悲為本質的真如，強
調菩薩修行中慈悲與真如（實相）之結合，反映出菩薩道重視慈悲與智慧圓融的特質。
「菩薩摩訶薩中有大慈真如不？」
此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，強調
法義需依正理判斷，不可妄自揣測。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請示，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問菩薩摩訶薩所具備的大悲、大喜、大捨三種心行，是否即等同於『真如』。
此處強調分辨菩薩
的實踐德行與真如本體的關係，提示修行者不可將情感或行為直接等同於真如的究竟實相。
「菩薩摩訶薩中有大悲、大喜、大捨 真如不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或問答的否定回應，常見於
經典中師徒問答或論辯場景，強調正確法義的釐清。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請示、回應或表達敬意時所用的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問菩薩摩訶薩的存在是否必然依於『大慈真如』，強調
大慈真如為菩薩摩訶薩修行與存在的根本條件，顯示其不可分離的法義關係。
「離大慈真如有菩薩摩訶 薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，強調事
理並非如此，常見於經典中師徒問答或論辯場景。本句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼或呼喚。
「不也！世尊！」
本句探問菩薩摩訶薩的存在是否必須依於大悲、大喜、大捨這
三種真如，強調菩薩的根本德行與其證悟的本質密不可分，離此則無菩薩摩訶薩可言。
「離大悲、大喜、大捨真如有菩 薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論不正確，強調佛法中對義理的精確分辨。
此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，屬於經文常見的結構性開場。本句為經中提問，請對方對『菩薩摩訶薩』這一名相或其義理
表達看法，常見於經典討論義理時的發問方式。本句詢問眼前是否即為具足三十二大士相的真如菩薩摩訶薩，
強調菩薩摩訶薩具備圓滿相好的殊勝德行，並以「真如」顯示其本性清淨不變。
- 三十二大士相：指菩薩或佛所具備的三十二種殊勝身相，為大士圓滿功德的象徵。
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即 三十二大士相真如是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，常見於經典中弟子對佛陀提問後，佛陀或弟
子用以否定某種見解或推論，強調正確法義需由佛陀進一步開示。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或答話時使用。
「不也！ 世尊！」
本句探問八十隨好與真如是否即等同於菩薩摩訶薩，旨在釐清外在莊嚴（隨好）與內在本性（真如）與
菩薩究竟位格的關係，強調菩薩摩訶薩不僅具足相好，更以真如為本體。
- 八十隨好：指佛或菩薩身上八十種隨從於三十二大人的細微殊勝相好。
「即八十隨好真如是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，強調
法義需依正理判斷，不可妄自揣測。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不 也！世尊！」
本句探問三十二大士的相貌是否等同於真如菩薩摩訶薩的本質，意在分辨外在相貌與內在真如的關係，
強調菩薩摩訶薩的究竟特質不僅在於外相，更在於真如本性。
「異三十二大士相真如是菩薩摩訶 薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，強調立
場或義理上的不同意見，常見於經中問答或論辯場景。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問菩薩摩訶薩所證的真如，是否與佛的八十隨好（即佛身圓滿相好）所體現的真如有異，旨在釐
清真如本體於不同聖者間是否有差別，關涉佛法中「真如平等無二」的根本義理。
「異八十隨好真如是菩薩摩 訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問答的否定回應，常見於
經典中師徒問答或論辯時，強調正確法義需排除錯誤見解。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾對佛陀的恭敬稱呼，常見於經典問答或請法時。
「不也！世尊！」
本句探問三十二大士（即具足三十二相的大菩薩）之相，是否於真如（諸法實相、究竟本體）中仍有菩
薩摩訶薩的存在，意在討論聖者相好與真如本體的關係，涉及相與性、現象與本體的佛法義理。
「三十二大士相真如中有 菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，強調與
預設或推論不同，常見於經中問答或論辯場景。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，常用於弟子
對佛陀的恭敬稱呼，表達尊重與請問。
「不也！世尊！」
本句探問於佛陀八十種隨形之好所顯現的真如境界中，是否有
大菩薩的存在，旨在闡明真如境界與菩薩摩訶薩之間的關聯，並引發對真如本體與菩薩行的思考。
「八十隨好真如中 有菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，常用於經典中對前述見解或推論加以否定，
強調正確法義需依佛陀所說，不可妄自揣測。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛的最高敬仰與尊重，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問菩薩摩訶薩所具備的三十二大士相，是否可等同於真
如本體，意在分辨外在相好與內在法性的關係，強調真如非僅外相所能表徵。
「菩薩摩訶薩中 有三十二大士相真如不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，強調事
實並非如此，常見於經典中師徒問答或論辯場景。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請示，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句為詢問菩薩摩訶薩是否具備八十種隨順莊嚴好相的真如，
意在探討菩薩所證真如是否具足圓滿莊嚴之德，強調真如與相好之間的關聯。
「菩薩摩 訶薩中有八十隨好真如不？」
此句為否定前述問難或推論，表明對方的見解或假設並不正確
，強調正確法義需依佛說而判斷，不可妄自推測。本句為尊稱佛陀，表達對佛陀的敬仰與呼喚，常見於經典中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問菩薩摩訶薩的存在是否必須依賴三十二大士相與真如
，意在討論菩薩的本質是否超越形相與究竟實相（真如）的範疇，屬於對菩薩本體與法性之辨析。
「離三 十二大士相真如有菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或提問的否定回應，常見於
經典中師徒問答或論辯場景，強調義理上的明確分辨。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請示、呼喚或表達敬意時所用。
「不也！世 尊！」
本句探問：若離開佛身所具的八十種隨形好（莊嚴相），於真如實相中，是否仍有菩薩摩訶薩的存在。
強調真如超越形相，菩薩的存在不依賴於外在莊嚴，而在於法性本體。
「離八十隨好真如有菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，強調與
預期或假設不同，常見於經中問答或論辯場景。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！ 世尊！」
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱挈領用語。本句為提問語，旨在引導對菩薩摩訶薩（大菩薩）義理的討論
或闡釋，強調對此名相的理解與詮釋。本句探問『無忘失法真如』是否等同於菩薩摩訶薩，意在釐清
此法與菩薩究竟境界的關聯，強調法與人（菩薩）之間的本質關係。
- 無忘失法真如：指不會遺忘、失落的法性真如，強調真如的恆常不變。
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即 無忘失法真如是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前文，明確指出對方所說或所問並
不正確，強調否定立場，常見於經典問答或論辯中。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或請法時的開場。
「不也！世尊！」
本句探問：是否所謂的大菩薩摩訶薩，就是那些恆常安住於『捨性真如』境界的人。
此處強調『捨性真
如』作為修行或證悟的核心狀態，並以此作為判斷菩薩摩訶薩的標準。
- 捨性真如：指超越分別、平等無住的真如本性，強調離執著、平等觀照的境界。
「即恒住捨性真如是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述內容，表明對某一說法或推論加以否認，常見
於經典問答或論辯中，用以導正義理或引出正確見解。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。
「不也！世 尊！」
本句詢問是否有菩薩摩訶薩會遺忘『法真如』，強調菩薩對於
真如法的堅持與不忘失，顯示修行者應常住於真如，不被妄念所動搖。
- 法真如：指一切法的真實本性，超越分別、無有變異。
「異無忘失法真如是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，強調
經文論述的正確義理需依佛陀或聖者所說為準。本句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼或呼喚。
「不也！ 世尊！」
本句詢問是否存在不恆常安住於『捨性真如』的菩薩摩訶薩，
強調修行者對於真如本性的安住是否有例外，關聯菩薩修行的究竟境界。
「異恒住捨性真如是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，強調對方的理解或推論並不正確，常見
於經典中師徒問答或論辯時用以斷定非理。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不 也！世尊！」
本句探問於『不忘失法』的真如境界中，是否有菩薩摩訶薩的
存在，旨在討論菩薩於究竟真如、無失無忘的法性中之定位與作用，強調真如本體與菩薩行的關聯。
- 無忘失法：指不會遺忘、不失落的法性，強調法的恆常與不變。
「無忘失法真如中有菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，強調與
事實或正理不符，常見於經中師徒問答或論辯時用以釐清正見。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，常用於弟子對佛陀的恭敬稱呼。
「不也！世尊！」
不？」
本句為疑問句，探問於恆常安住於『捨性真如』的狀態中，是
否存在大菩薩。
此處強調『捨性真如』作為一種超越分別、平等無住的真如境界，菩薩摩訶薩是否能於此境界
中現起、安住，是對菩薩修行境界的深層探討。
「恒住捨性真如中有菩薩摩訶薩 不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，常見於
經典中佛陀或弟子針對法義作明確否定，強調正確見解。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經
典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句詢問在諸大菩薩中，是否有人對於『法的真如』這一究竟
實相有所遺忘或失念，強調菩薩對真如的正念與不退失。
「菩薩摩訶薩中有無忘失法真 如不？」
本句為否定語氣，用於回應前文提問，明確指出對方所說或所
問並非正確，強調否定立場，常見於經典中師徒問答或論辯場景。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，表達請問、祈請或回應佛陀教誨時的恭敬語。
「不也！世尊！」
真如不？」
本句探問菩薩摩訶薩是否會恆常離棄、捨棄真如（究竟實相）
。
強調菩薩雖行種種法門，然其本性不會捨離真如，顯示修行過程中對真如的堅持與不捨離。
- 捨性：捨棄、遠離的性質或傾向。
「菩薩摩訶薩中有恒住捨性 真如不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或提問的否定回應，常見於
經典問答中，強調法義上的明確分辨。「世尊」為佛陀尊稱，表達對佛陀最高敬意，常用於請示、稱呼或讚歎佛陀時。
「不也！世尊！」
本句探問：若離開了不會遺忘、不會失去法性的真如，是否還
有菩薩摩訶薩的存在。
強調菩薩摩訶薩的根本依止在於真如的恆常不失，若無此真如，則無菩薩摩訶薩可言，
顯示真如為修行與證悟的根本依據。
「離無忘失法真如有菩薩 摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，常見
於經典中師徒問答、論辯時用以斷定非理。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請示，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
薩摩訶薩不？」
本句探問：若離開恆常安住於捨性真如的狀態，是否還有菩薩
摩訶薩存在？意在討論菩薩摩訶薩與真如本性的關聯，強調菩薩的修行與真如不可分離。
- 恒住：恆常安住，指持續不變地住於某種法性或境界。
「離恒住捨性真如有菩 薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論不正確，常見於
經中師徒問答、破斥錯誤見解時使用。「世尊」為佛陀尊稱，此句為弟子或眾生向佛陀呼喚或請示時的敬語，表達恭敬與請問之意。
「不也！世尊！」
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，常見於經文段落銜接處，顯示教法次第與對話結構。本句為提問語，請對方說明對「菩薩摩訶薩」的理解，為後續
義理討論鋪陳。
強調對名相的正確認知與詮釋。本句探問『一切智真如』是否即等同於『菩薩摩訶薩』，旨在
釐清究竟智慧（真如）與大菩薩的關係，強調智慧本體與修行者身份的區辨。
- 一切智：圓滿通達一切法的智慧。
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？ 即一切智真如是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前文，明確指出對方的理解或推論
並不正確，強調法義需依正理判斷，不可妄自揣測。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為呼喚或敬稱佛陀，常見於經典中弟子請法或回應佛陀時。
「不也！世尊！」
本句指出「道相智」與「一切相智」的真如本質，即是菩薩摩
訶薩所證悟的境界，強調菩薩摩訶薩與究竟智慧的密切關聯。
- 道相智：指對修行道上各種法相的智慧。
- 一切相智：指圓滿通達一切法相的究竟智慧。
「即道相智、一切相智真如是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問題的否定回應，常見於
經典問答中，強調義理上的明確分辨。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句詢問菩薩摩訶薩所證的真如，是否與佛所具足的一切智之
真如有所差別，旨在釐清聖者證悟的究竟實相是否有層次或本質上的區別。
「異一切智真如是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述問難或推論，明確指出對方的
理解或推測並不正確，強調法義需依正理判斷。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句為質疑語，詢問異道（非佛教）所證的相智、佛教所說的一切相智，以及真如，是否可稱為菩薩摩
訶薩。
重點在於分辨佛教菩薩摩訶薩所證智慧與異道或其他層次智慧的不同。
- 異道：指非佛教的外道、異教修行者。
- 相智：對諸法相的認知智慧，常指分別智。
「異道相智、一切相智真如是菩薩 摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前文提問，明確指出對方的理解或
推論並不正確，強調法義需依正理判斷，不可妄自揣測。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
此句為提問，探討在『一切智』所證的真如境界中，是否存在
菩薩摩訶薩。
強調真如為究竟實相，菩薩摩訶薩為大乘修行者，問題意在釐清聖者與真如的關係。
「一切智真如中有菩薩 摩訶薩不？」
本句為否定語氣，通常用於回應前述問難或推論，強調所述並
非事實，具有斷然否定之意，常見於經典問答或論辯中。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請示，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問於證得道相智與一切相智所顯現的真如境界時，是否有菩薩摩訶薩的存在，旨在討論聖智所證
真如與菩薩位階的關聯，強調真如境界的平等無相與菩薩修行的究竟目標。
「道相智、一切相智真如 中有菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或推論加以否認，強調
正確法義需依佛陀所說，不可妄自揣測。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請示，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問菩薩摩訶薩是否具備圓滿智慧的真如本性，強調菩薩
所證的真如是否涵攝一切智，關聯菩薩修行與究竟智慧的圓滿。
「菩薩摩訶薩 中有一切智真如不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或問題的否定回應，常見於
經典問答或論辯中，強調正確法義的釐清。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問菩薩摩訶薩是否具備兩種智慧（道相智與一切相智）
所證的真如，強調菩薩於修行過程中對真如的體證層次與智慧圓滿的關聯。
「菩薩摩訶薩 中有道相智、一切相智真如不？」
本句為否定語氣，用於回應前述問難或推論，明確指出對方的
理解或推測並不正確，強調法義需依正理判斷。本句為弟子或眾生對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典問答或請法場景。
「不也！世尊！」
本句探問是否存在與『一切智』及『真如』脫離關聯的菩薩摩訶薩，強調菩薩摩訶薩的修行與證悟必然
與究竟智慧（即一切智）及真如（法界實相）密不可分，否則不成為真正的菩薩摩訶薩。
「離 一切智真如有菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，常見於
經典中佛陀或弟子釐清法義時的對答語境。此句為弟子對佛陀的尊稱，表達恭敬與請示之意，常見於經典中作為對佛的稱呼或呼喚。
「不也！世尊！」
本句探問於超越道相智與一切相智的真如境界中，是否尚有菩
薩摩訶薩存在，旨在闡明真如本體超越一切分別智與聖者位階，無有能所、無有差別。
- 離道相智：指超越修道過程中所證得的種種智慧。
「離 道相智、一切相智真如有菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，明確指出對方所說或所問並
不正確，強調否定立場，常見於經典問答中作為斷定語。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不 也！世尊！」
菩薩摩訶薩，受、想、行、識的真如本身也不是菩薩摩訶薩；不同色法的真如不是菩薩摩訶薩，不同受、想、行、識的真如也不是菩薩摩訶薩。在色的真如中，沒有菩薩摩訶薩；在受、想、行、識的真如中，也沒有菩薩摩訶薩。在菩薩摩訶薩中，沒有色的真如，也沒有受、想、行、識的真如。難道有不依於色的真如中有菩薩摩訶薩嗎？難道有不依於
受、想、行、識的真如中有菩薩摩訶薩嗎？
菩薩摩訶薩，受、想、行、識的真如也不是菩薩摩訶薩；」。不同色法的真如不是菩薩摩訶薩，不同受、想、行、識的真如也不是菩薩摩訶薩。在色的真如裡，沒有菩薩摩訶薩；在受、想、行、識的真如裡，也沒有菩薩摩訶薩。在菩薩摩訶薩當中，並不存在色的真如，也不存在受、想、行、識的真如。是不是有不依色的真如中有菩薩摩訶薩？是不是有不依受
、想、行、識的真如中有菩薩摩訶薩？
本句佛陀詢問善現，如何理解五蘊（色、受、想、行、識）的真如本身，並非即是菩薩摩訶薩，強調真
如與菩薩身份的區別，提示修行者不可將法性與修行位混淆。本句指出，色、受、想、行、識等五蘊各自的真如，皆不等同於菩薩摩訶薩本身，強調菩薩摩訶薩的本
質超越五蘊分別的真如，顯示其法身或究竟境界非五蘊所能界定。本句強調在五蘊（色、受、想、行、識）各自的真如本性中，並不存在菩薩摩訶薩這一分別法，顯示真
如超越一切名相與分別，菩薩摩訶薩亦不可於真如中執著為有。本句強調真如不屬於色、受、想、行、識等五蘊法，指出菩薩
摩訶薩所證的真如超越一切蘊法的分別，無有蘊相可得，顯示真如的無分別性與超越性。本句強調菩薩摩訶薩的存在，並非離開色、受、想、行、識等五蘊而有真如。
意指菩薩證悟真如時，並
非脫離五蘊而另有一個真如或菩薩存在，體現色心不二、真如即五蘊的教義。
- 具壽善現：阿難尊者的別名，常見於經典中。
- 色、受、想、行、識：五蘊，構成眾生身心的五種要素。
- 色：五蘊之一，指物質形色。
- 受、想、行、識：五蘊中除色外的四蘊，分別為感受、想像、造作、識知。
爾時，佛告具壽善現：「汝觀何義言：即色真如 非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識真如非菩薩摩 訶薩；異色真如非菩薩摩訶薩，異受、想、行、識 真如非菩薩摩訶薩；非色真如中有菩薩摩 訶薩，非受、想、行、識真如中有菩薩摩訶薩；非 菩薩摩訶薩中有色真如，非菩薩摩訶薩中 有受、想、行、識真如；非離色真如有菩薩摩訶 薩，非離受、想、行、識真如有菩薩摩訶薩耶？」
想、行、識的真如也是如此，菩薩摩訶薩也同樣如此呢？色的真如是菩薩摩訶薩，受、想、行、識的真如也是菩薩
摩訶薩，各自於差別中顯現菩薩摩訶薩。色真如中有菩薩摩訶薩，受、想、行、識真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有色真如，菩薩摩訶薩中有受、想、行、識真如；在離於色的真如中，有菩薩摩訶薩嗎？在離於受、想、行、識的真如中，有菩薩摩訶薩嗎？
並非真實存在，更何況還有什麼色的真如或受、想、行、識的真如呢！既然真如本身不是一種實有，怎麼能說：色的真如就是這
樣，受、想、行、識的真如也是這樣，菩薩摩訶薩也同樣如此呢？色的真如是菩薩摩訶薩，受、想、行、識的真如也是菩薩摩訶薩，各自分別而立。在色的真如中有菩薩摩訶薩，在受、想、行、識的真如中也有菩薩摩訶薩；在菩薩摩訶薩之中，有色的真如，也有受、想、行、識的真如。在遠離色法的真如裡，會有菩薩摩訶薩嗎？在遠離受、想
、行、識的真如裡，會有菩薩摩訶薩嗎？
本句為善現尊者（須菩提）向佛陀請示或回應時的敬語開場，
表現出弟子對佛的尊敬與恭敬心，是經典中常見的問答起首語。本句強調五蘊（色、受、想、行、識）本質上皆無自性、畢竟
不可得，既然如此，連五蘊的『真如』也無可執著，顯示一切法皆空，破除對法體實有的執著。本句指出真如超越有無的概念，不能以實有來界定。
進一步質疑將真如分別安立於色、受、想、行、識
及菩薩摩訶薩身上，強調真如無分別、無差別，超越一切法的分別相。本句強調五蘊中每一蘊的真如皆可作為菩薩摩訶薩的體現，顯
示真如不侷限於單一法相，而於諸法差別中皆能成立菩薩摩訶薩之德。本句指出於色、受、想、行、識五蘊的真如本性中，皆有大菩
薩存在，強調菩薩摩訶薩遍於一切法性，體現諸法平等、無二無別的義理。本句說明菩薩摩訶薩於五蘊中皆有真如，強調色、受、想、行
、識五蘊皆具備真如本性，顯示真如遍一切法，無所不在，體現法界平等無差別的義理。本句探問於超越色、受、想、行、識等五蘊分別的真如境界中
，是否還有菩薩摩訶薩的存在，旨在闡明真如超越一切蘊法，菩薩的存在亦不應執著於蘊法之上。
- 具壽：意指具足壽命，為對年長尊者的尊稱。
具 壽善現白言：「世尊！若色，若受、想、行、識，尚畢竟 不可得，性非有故，況有色真如及受、想、行、識 真如！此真如既非有，如何可言：即色真如是 菩薩摩訶薩，即受、想、行、識真如是菩薩摩訶 薩；異色真如是菩薩摩訶薩，異受、想、行、識真 如是菩薩摩訶薩；色真如中有菩薩摩訶薩， 受、想、行、識真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶 薩中有色真如，菩薩摩訶薩中有受、想、行、識 真如；離色真如有菩薩摩訶薩，離受、想、行、識 真如有菩薩摩訶薩？」
訶薩；僅於耳、鼻、舌、身、意處證得真如，也都不是菩薩摩訶薩。異於眼處的真如不是菩薩摩訶薩，異於耳、鼻、舌、身、意處的真如也不是菩薩摩訶薩；在眼處真如中，並無菩薩摩訶薩；在耳、鼻、舌、身、意處真如中，亦無菩薩摩訶薩；在菩薩摩訶薩之中，並非有眼處的真如，也並非有耳、鼻、舌、身、意處的真如。在未曾離開眼處的真如中有菩薩摩訶薩嗎？在未曾離開耳
、鼻、舌、身、意處的真如中有菩薩摩訶薩嗎？
只有耳、鼻、舌、身、意處的真如，也都不是菩薩摩訶薩。如果真如和眼、耳、鼻、舌、身、意這些處分開，那這樣的真如就不是菩薩摩訶薩。在眼、耳、鼻、舌、身、意這些處的真如中，並沒有菩薩摩訶薩存在；在菩薩摩訶薩之中，沒有眼處的真如，也沒有耳、鼻、舌、身、意處的真如。在沒有離開眼處的真如裡，有菩薩摩訶薩嗎？在沒有離開
耳、鼻、舌、身、意處的真如裡，也有菩薩摩訶薩嗎？
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，屬於經文常見的結構性開場。本句探問對於『處』與『真如』的關係之理解，指出僅僅於單一處（如眼、耳等）體證真如，尚不足以
稱為菩薩摩訶薩，強調菩薩摩訶薩應圓融通達一切處真如，非局限於一處。本句強調，若將真如視為與六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）分離的存在，則這種真如並非菩薩摩訶薩
所證悟的真如。
菩薩摩訶薩所證真如，圓融無礙，非離於諸法而自存。本句強調菩薩摩訶薩並非依附於六處（眼、耳、鼻、舌、身、
意）之真如而有，顯示菩薩的存在與證悟超越六根分別，直指真如本體不落於分別法中。本句強調真如並不依附於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）而
存在，指出真如超越一切根處，無有分別與局限，體現法界本體的無分別性。本句探問菩薩摩訶薩是否存在於不離六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）之真如境界，強調菩薩於真如中
並不脫離感官根處，顯示修行不離世間諸法，於現實根境中體證真如。
- 眼處：指六處之一，感知色塵之根本。
- 六處：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
- 眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處：指六根，感知世界的六種根本能力。
- 眼、耳、鼻、舌、身、意處：六根，感知世界的六種能力。
「復次，善現！汝觀何義言：即眼處真如非菩薩 摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處真如非菩薩摩訶 薩；異眼處真如非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、 意處真如非菩薩摩訶薩；非眼處真如中有 菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意處真如中有菩薩 摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼處真如，非菩 薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意處真如；非離眼 處真如有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意處 真如有菩薩摩訶薩耶？」
因其本性非有，更何況有眼處的真如，以及耳、鼻、舌、身、意處的真如呢？這真如既然不是實有，怎麼還能說：眼處的真如是菩薩摩
訶薩，耳、鼻、舌、身、意處的真如也是菩薩摩訶薩呢？於不同眼根真如境界中的菩薩摩訶薩，於不同耳、鼻、舌、身、意根真如境界中的菩薩摩訶薩；在眼處的真如中有菩薩摩訶薩，在耳、鼻、舌、身、意處的真如中也有菩薩摩訶薩。在菩薩摩訶薩之中，眼處有真如，耳、鼻、舌、身、意處也各有真如。離於眼根之處亦有真如，若有菩薩摩訶薩，離於耳、鼻、
舌、身、意根之處亦有真如及菩薩摩訶薩。
都不可得，因為它們本來就不是實有的，更不用說還有什麼眼處的真如、耳處的真如等了！既然真如本身不是一種實有，那怎麼能說：眼處的真如就
是菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意處的真如也是菩薩摩訶薩呢？在不同眼根的真如境界中有菩薩摩訶薩，在不同耳、鼻、
舌、身、意根的真如境界中也有菩薩摩訶薩；在眼根的真如裡有菩薩摩訶薩，在耳、鼻、舌、身、意這些根的真如裡也有菩薩摩訶薩。在菩薩摩訶薩之中，眼、耳、鼻、舌、身、意這六處各自都具足真如。離開眼根的地方有真如嗎？如果有菩薩摩訶薩，離開耳、
鼻、舌、身、意根的地方也有真如和菩薩摩訶薩嗎？
本句為善現尊者（須菩提）向佛陀請法的開場白，表現出弟子
對佛的尊敬與請教態度，為經文問答的起始。本句強調六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）本性空無自性，究竟不可得，既然如此，連六處的真如也無
從安立，顯示一切法皆無自性、無實體，破除對法實有的執著。本句質疑將真如視為實有，並進一步指出，若真如本非實有，則不應將其與六處（眼、耳、鼻、舌、身
、意）中的菩薩摩訶薩等同。
強調真如超越有無分別，不能以具體存在來界定。本句說明菩薩摩訶薩於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）各自的真如境界中皆現身，強調菩薩遍於一切
根門，於諸法實相中修行、度眾生，體現真如無分別、無障礙的法性。本句強調六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）各自的真如境界中
，皆有大菩薩安住，顯示菩薩遍於一切法界、無所不在，並體現真如平等、無分別的義理。本句說明菩薩摩訶薩於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）各自
皆有真如，強調真如遍在一切根處，無所不在，顯示菩薩對法界實相的圓滿體證。本句探討真如是否依附於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）而
存在，或超越根境分別，強調真如本體不受感官所限，菩薩摩訶薩亦能於離根處證得真如。
- 耳、鼻、舌、身、意處：分別指六根及其所依的法。
- 異眼處：指不同的眼根或眼識所依之處。
- 眼、耳、鼻、舌、身、意：六根，感知世界的六種能力。
具壽善現白言：「世尊！ 若眼處，若耳、鼻、舌、身、意處，尚畢竟不可得，性 非有故，況有眼處真如及耳、鼻、舌、身、意處真 如！此真如既非有，如何可言：即眼處真如是 菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處真如是菩薩 摩訶薩；異眼處真如是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、 舌、身、意處真如是菩薩摩訶薩；眼處真如中 有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意處真如中有菩 薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼處真如，菩薩 摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意處真如；離眼處真 如有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意處真如有 菩薩摩訶薩？」
香、味、觸、法處的真如也都不是菩薩摩訶薩。於異色處之真如，非菩薩摩訶薩；於異聲、香、味、觸、法處之真如，亦非菩薩摩訶薩。在色處的真如中，沒有菩薩摩訶薩；在聲、香、味、觸、法處的真如中，也沒有菩薩摩訶薩。在菩薩摩訶薩中，並無色處的真如，亦無聲、香、味、觸、法處的真如。不是離開色處的真如中有菩薩摩訶薩，也不是離開聲、香
、味、觸、法處的真如中有菩薩摩訶薩嗎？
味、觸、法處的真如也都不是菩薩摩訶薩。在各種不同的色、聲、香、味、觸、法等境界中的真如，都不是菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩不是在色、聲、香、味、觸、法這些處所的真如裡存在的。在菩薩摩訶薩當中，並不存在色處、聲、香、味、觸、法處的真如。難道是在不離色處的真如中有菩薩摩訶薩，也是在不離聲
、香、味、觸、法處的真如中有菩薩摩訶薩嗎？
本句為佛陀轉述教法時的起首語，呼喚弟子善現（須菩提），
準備進一步開示法義，屬於經文中常見的結構性語句。本句強調六境（色、聲、香、味、觸、法）各自的真如本性，並非即是菩薩摩訶薩本身，指出真如雖遍
一切法，但不可將六境的真如等同於菩薩摩訶薩的體性，避免執著於境界與聖者的混同。本句指出，於種種異色、聲、香、味、觸、法等六塵境界中所現的真如，並非菩薩摩訶薩所證之真如，
強調菩薩摩訶薩所證真如超越分別境界，不執著於六塵差別。本句強調菩薩摩訶薩的存在或證悟，並不依於六塵（色、聲、香、味、觸、法）所顯現的真如。
此處意
在破除對於真如必須依賴感官境界的執著，顯示菩薩所證真如超越一切處所與境界。本句強調真如並不依附於菩薩摩訶薩的六境（色、聲、香、味
、觸、法）之中，指出真如超越一切法相，無有分別、無所依止，體現真如的無相與不著。本句強調菩薩摩訶薩的存在並非離開色、聲、香、味、觸、法等六境的真如之中，意指菩薩於一切法中
安住真如，無有分別，不執著於離或不離，體現真如無礙的境界。
- 色處：指色境，即眼識所對的色法。
- 聲、香、味、觸、法處：分別為耳、鼻、舌、身、意所對的境界。
- 色、聲、香、味、觸、法：六塵，指六種對境。
- 色、聲、香、味、觸、法處：六塵境界，指感官所對之對象。
- 色處、聲、香、味、觸、法處：六境，指六塵境界。
「復次，善現！汝觀何義言：即色處真如非菩薩 摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處真如非菩薩摩訶 薩；異色處真如非菩薩摩訶薩，異聲、香、味、觸、 法處真如非菩薩摩訶薩；非色處真如中有 菩薩摩訶薩，非聲、香、味、觸、法處真如中有菩 薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有色處真如，非 菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法處真如；非離 色處真如有菩薩摩訶薩，非離聲、香、味、觸、法 處真如有菩薩摩訶薩耶？」
得，因其本性本非有，何況還有色處的真如，以及聲、香、味、觸、法處的真如可得！此真如既非有，怎能說色處的真如就是菩薩摩訶薩，聲、
香、味、觸、法處的真如也是菩薩摩訶薩呢？於各別色處真如的菩薩摩訶薩，於各別聲、香、味、觸、法處真如的菩薩摩訶薩；在色處的真如中有菩薩摩訶薩，在聲處、香處、味處、觸處、法處的真如中也有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有色處真如，菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法處真如；離於色處的真如中有菩薩摩訶薩嗎？離於聲、香、味、觸
、法處的真如中，是否也有菩薩摩訶薩？
用說還有什麼色處的真如，或聲、香、味、觸、法處的真如了！既然真如本來就不是實有的，怎麼能說色處的真如就是菩
薩摩訶薩，聲、香、味、觸、法處的真如也是菩薩摩訶薩呢？在色處真如的菩薩摩訶薩，在聲、香、味、觸、法處真如的菩薩摩訶薩；在色處的真如中有菩薩摩訶薩，在聲、香、味、觸、法處的真如中也有菩薩摩訶薩；在菩薩摩訶薩之中，有色處的真如，也有聲、香、味、觸、法處的真如。在遠離色的真如境界中有菩薩摩訶薩嗎？那在遠離聲、香
、味、觸、法這些境界的真如中，也有菩薩摩訶薩嗎？
本句描述尊者善現（須菩提）以恭敬心向佛陳述或請示，體現
弟子對佛的尊重與請法的正式儀軌。本句強調六處（色、聲、香、味、觸、法）本性空無自性，究
竟不可得，連其真如也不可執著為實有，顯示一切法皆無自性、無所住，破除對法與真如的執著。本句指出真如超越有無的概念，不能將真如執為實有，亦不可將色、聲、香、味、觸、法等處的真如等
同於菩薩摩訶薩。
強調真如不落於分別，避免將法界本體誤認為具體存在或特定聖者。本句描述菩薩摩訶薩於六塵（色、聲、香、味、觸、法）各自
真如境界中現起，強調菩薩能於諸法差別中安住真如，無所障礙，展現菩薩圓融無礙的智慧與行持。此句指出於六處（色、聲、香、味、觸、法）各自的真如中，
皆有大菩薩存在，強調菩薩遍於一切法界、無所不在，體現真如平等、無分別的法性。本句說明菩薩摩訶薩於自身中，具足色、聲、香、味、觸、法
六處的真如本性，強調一切法皆以真如為體，無有差別，顯示菩薩對諸法實相的圓滿體證。本句探問於超越色、聲、香、味、觸、法等六塵分別的真如境
界中，是否有菩薩摩訶薩存在，強調菩薩修行已離諸境界執著，安住於真如實相。
- 色處、聲處、香處、味處、觸處、法處：六塵境界，分別對應眼、耳、鼻、舌、身、意所緣之境 。
具壽善現白言：「世 尊！若色處，若聲、香、味、觸、法處，尚畢竟不可得， 性非有故，況有色處真如及聲、香、味、觸、法處 真如！此真如既非有，如何可言：即色處真如 是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處真如是菩 薩摩訶薩；異色處真如是菩薩摩訶薩，異聲、 香、味、觸、法處真如是菩薩摩訶薩；色處真如 中有菩薩摩訶薩，聲、香、味、觸、法處真如中有 菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有色處真如，菩 薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法處真如；離色處 真如有菩薩摩訶薩，離聲、香、味、觸、法處真如 有菩薩摩訶薩？」
；僅有耳、鼻、舌、身、意界的真如，也都不是菩薩摩訶薩；若眼界之真如異於菩薩摩訶薩，則非菩薩摩訶薩；若耳、
鼻、舌、身、意界之真如異於菩薩摩訶薩，亦非菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩並非在眼界真如中有，亦並非在耳、鼻、舌、身、意界真如中有。在菩薩摩訶薩中，沒有眼界的真如，也沒有耳、鼻、舌、身、意界的真如。不是離開眼界真如而有菩薩摩訶薩，也不是離開耳、鼻、舌、身、意界真如而有菩薩摩訶薩。
同樣，只有耳、鼻、舌、身、意界的真如，也都不是菩薩摩訶薩。如果眼界的真如和菩薩摩訶薩不同，那就不是菩薩摩訶薩
；如果耳、鼻、舌、身、意界的真如和菩薩摩訶薩不同，也都不是菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩並不是存在於眼界的真如之中，也不是存在於耳、鼻、舌、身、意界的真如之中。在菩薩摩訶薩當中，沒有眼界的真如，也沒有耳、鼻、舌、身、意界的真如。是不是在眼界的真如裡有菩薩摩訶薩，也是在耳、鼻、舌
、身、意界的真如裡有菩薩摩訶薩呢？
本句為佛陀轉述教法時，呼喚弟子善現（須菩提）並引入下文，表示將進一步說明法義。
本句強調單一根界的真如，並不足以稱為菩薩摩訶薩，意在指
出菩薩摩訶薩的境界超越單一法界，需圓融無礙、具足諸法真如，才能成就大菩薩之德。本句強調，菩薩摩訶薩所證的真如，於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆無差別，若有異於菩薩摩訶
薩所證的真如，即不成為真正的菩薩摩訶薩。
此處顯示菩薩摩訶薩對諸法平等真如的體證。本句強調菩薩摩訶薩的存在或證悟，並非依附於六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）各自的真如之中，指
出菩薩的證悟超越個別界限，顯示真如的無分別性與菩薩的無住著。本句強調在菩薩摩訶薩之中，並不存在分別於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）各自獨立的真如，意在
破除對真如有分別、局限於某一法界的執著，顯示真如無分別、無所不在的本質。本句強調菩薩摩訶薩並非離開六根（眼、耳、鼻、舌、身、意
）各自的真如而存在，而是在每一界的真如中皆有菩薩摩訶薩，顯示菩薩行與法界無礙、遍一切處。
- 眼界：指眼根所對之境界。
- 眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界：六根所對之境界。
- 耳、鼻、舌、身、意界：六根各自的認知領域。
「復次，善現！汝觀何義言：即眼界真如非菩薩 摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界真如非菩薩摩訶 薩；異眼界真如非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、 意界真如非菩薩摩訶薩；非眼界真如中有 菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意界真如中有菩 薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼界真如，非 菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意界真如；非離 眼界真如有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意 界真如有菩薩摩訶薩耶？」
其本性並非真實存在，更何況還有眼界的真如，以及耳、鼻、舌、身、意界的真如呢！這個真如既然不是實有，怎麼可以說：眼界的真如就是菩
薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意界的真如也是菩薩摩訶薩呢？於眼界真如各自有不同體悟的菩薩摩訶薩，於耳、鼻、舌
、身、意界真如各自有不同體悟的菩薩摩訶薩；在眼界真如中有菩薩摩訶薩，在耳、鼻、舌、身、意界真如中亦有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼界真如，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意界真如；離於眼界的真如，有菩薩摩訶薩嗎？離於耳、鼻、舌、身、意界的真如，有菩薩摩訶薩嗎？
更何況還有什麼眼界的真如、耳界的真如、鼻界、舌界、身界、意界的真如呢！既然真如本身不是一種實體，怎麼能說眼、耳、鼻、舌、
身、意這些界的真如就是菩薩摩訶薩呢？那些在眼界真如上有不同體悟的菩薩摩訶薩，以及在耳、
鼻、舌、身、意界真如上有不同體悟的菩薩摩訶薩；在眼界的真如裡有菩薩摩訶薩，在耳、鼻、舌、身、意界的真如裡也有菩薩摩訶薩。在菩薩摩訶薩之中，具足有眼界的真如，也具足有耳、鼻、舌、身、意界的真如。在超越眼界的真如裡，有菩薩摩訶薩嗎？在超越耳、鼻、
舌、身、意界的真如裡，有菩薩摩訶薩嗎？
本句描述尊者善現（須菩提）以恭敬心向佛陳述或請示，體現
弟子對佛的尊重與請法的正式儀軌。本句強調六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）本質上皆不可得，
並非實有，進一步指出連這些界的『真如』也不可執著。
此處以否定性語言破除對法的實體執著，顯示一切法
皆空，連『真如』亦不可執為實有。本句指出真如並非實有之法，質疑將真如與六根界或菩薩摩訶
薩直接等同的說法，強調真如超越一切分別與對待，不能以具體存在來界定。本句描述菩薩摩訶薩於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所對應的真如境界中，各自有其差異的體證與
領悟，強調修行者於不同感官界別皆能契入真如，展現菩薩修證的多元與圓融。本句強調於六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）的真如本性中，
皆有大菩薩存在，顯示菩薩摩訶薩遍於一切法界，體現真如平等、無所不在的義理。本句說明菩薩摩訶薩於其身心中，圓滿具足六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）各自的真如本性，顯示一
切根界皆有平等不二的真如，無有差別，體現菩薩證悟境界的圓融無礙。本句探問菩薩摩訶薩是否存在於超越六根（眼、耳、鼻、舌、
身、意）分別的真如境界，強調真如超越感官界限，菩薩的實踐亦不執著於六根分別。
- 眼界、耳、鼻、舌、身、意界：六根界，指感知世界的六種根本能力。
具壽善現白言：「世 尊！若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界，尚畢竟不可得， 性非有故，況有眼界真如及耳、鼻、舌、身、意界 真如！此真如既非有，如何可言：即眼界真如 是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界真如是菩 薩摩訶薩；異眼界真如是菩薩摩訶薩，異耳、 鼻、舌、身、意界真如是菩薩摩訶薩；眼界真如 中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意界真如中有 菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼界真如，菩 薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意界真如；離眼界 真如有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意界真如 有菩薩摩訶薩？」
是聲、香、味、觸、法界的真如也不是菩薩摩訶薩；異色界的真如不是菩薩摩訶薩，異聲、香、味、觸、法界的真如也不是菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩非依色界真如而有，亦非依聲、香、味、觸、法界真如而有。非菩薩摩訶薩中有色界真如，非菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法界真如。菩薩摩訶薩不是離開色界真如而有，也不是離開聲、香、味、觸、法界真如而有，對嗎？
味、觸、法界的真如也都不是菩薩摩訶薩；不同色界、聲音、香氣、味道、觸覺，以及法界的真如，都不是菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩並不是存在於色界的真如中，也不是存在於聲、香、味、觸、法界的真如中。在菩薩摩訶薩之中，並不存在色界的真如，也不存在聲、香、味、觸、法界的真如。是不是說，色界的真如中有菩薩摩訶薩，也不是說聲、香
、味、觸、法界的真如中有菩薩摩訶薩嗎？
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經典中常見的提綱挈領語句。本句探討真如與菩薩摩訶薩的區別，指出色界及聲、香、味、觸、法界的真如本身，並非菩薩摩訶薩，
強調真如作為法性，與菩薩摩訶薩的主體身份不同，需分辨法與人（或聖者）之別。本句指出，無論是異於色界的真如，或是聲、香、味、觸、法界的真如，都不等同於菩薩摩訶薩本身，
強調菩薩摩訶薩的殊勝與超越性，並非僅僅是諸法真如的總和或個別顯現。本句強調菩薩摩訶薩的本體並不依附於色界或五塵（聲、香、味、觸、法）等諸法界的真如之中，顯示
菩薩的究竟境界超越一切有為法與界限，體現真如的無分別性。本句強調真如並非分屬於菩薩摩訶薩之中，也不因色、聲、香
、味、觸、法等界而有所區分，顯示真如超越一切法界與分別，無有自性差別。本句探問菩薩摩訶薩是否存在於色界真如，並進一步否定其僅限於聲、香、味、觸、法等界的真如，強
調菩薩摩訶薩的存在不受色界或其他界別的限制，顯示真如的普遍性與菩薩行的無礙。
- 色界：三界之一，指色有但無欲的境界。
- 聲、香、味、觸、法界：六塵境界，為認識對象。
- 法界：一切法的本體、總體。
「復次，善現！汝觀何義言：即色界真如非菩薩 摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界真如非菩薩摩訶 薩；異色界真如非菩薩摩訶薩，異聲、香、味、觸、 法界真如非菩薩摩訶薩；非色界真如中有 菩薩摩訶薩，非聲、香、味、觸、法界真如中有菩 薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有色界真如，非 菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法界真如；非離 色界真如有菩薩摩訶薩，非離聲、香、味、觸、法 界真如有菩薩摩訶薩耶？」
因其本性非有，何況色界的真如，以及聲、香、味、觸、法界的真如！這真如既然不是實有，怎麼可以說：色界的真如就是菩薩
摩訶薩，聲、香、味、觸、法界的真如也是菩薩摩訶薩呢？於色界真如有差別者，亦是菩薩摩訶薩；於聲、香、味、
觸、法界真如有差別者，亦是菩薩摩訶薩。在色界真如中有菩薩摩訶薩，在聲、香、味、觸、法界真如中亦有菩薩摩訶薩。在菩薩摩訶薩之中，具足色、聲、香、味、觸、法界的真如。在離於色界的真如中有菩薩摩訶薩；在離於聲、香、味、
觸、法界的真如中，也有菩薩摩訶薩嗎？
，因為它們的本性本來就不是實有，更何況是色界的真如，以及聲、香、味、觸、法界的真如呢！既然真如本身不是一種實體，怎麼能說色界的真如就是菩
薩摩訶薩，聲、香、味、觸、法界的真如也是菩薩摩訶薩呢？在色界真如中有所差異的，也是菩薩摩訶薩；在聲、香、
味、觸、法界真如中有所差異的，也同樣是菩薩摩訶薩。在色界的真如當中有菩薩摩訶薩，在聲、香、味、觸、法界的真如裡也有菩薩摩訶薩。在菩薩摩訶薩之中，具足色界的真如，也具足聲、香、味、觸、法界的真如。在超越色界的真如中，有菩薩摩訶薩；那麼在超越聲、香
、味、觸、法界的真如中，也有菩薩摩訶薩嗎？
本句描述尊者善現（須菩提）以恭敬心向佛陳述或請問，體現
弟子對佛的尊重與請法的正式儀軌。本句強調一切法界（色、聲、香、味、觸、法）本性皆非實有
，終究不可執著。
既然連法界本身都不可得，更不應執著於其真如，顯示諸法空性、無自性之義。本句指出真如並非實有之法，質疑將真如與菩薩摩訶薩直接等
同的說法，強調真如超越一切界別與分別，不能以有無或具體對象來界定。本句強調菩薩摩訶薩於色、聲、香、味、觸、法等六界的真如
中，無論有何差異，皆能安住菩薩大士之位，顯示菩薩對諸法真如的平等體認與自在無礙。本句強調菩薩摩訶薩遍在於色界及聲、香、味、觸、法界的真如之中，顯示菩薩的修行與證悟不限於單
一界別，而是圓融於諸法界的真如實相中，體現菩薩無礙自在、普遍攝受眾生的德行。本句說明菩薩摩訶薩的境界中，色、聲、香、味、觸、法等六
塵皆有其真如本性，顯示一切法皆平等無二，皆具真如之理，強調菩薩圓融無礙的智慧與境界。本句探討菩薩摩訶薩是否存在於超越五塵（色、聲、香、味、
觸）及法界的真如境界，強調菩薩能於離一切境界的真如中安住，顯示其修行已超越對境界的執著。
具壽善現白言：「世 尊！若色界，若聲、香、味、觸、法界，尚畢竟不可得， 性非有故，況有色界真如及聲、香、味、觸、法界 真如！此真如既非有，如何可言：即色界真如 是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界真如是菩 薩摩訶薩；異色界真如是菩薩摩訶薩，異聲、 香、味、觸、法界真如是菩薩摩訶薩；色界真如 中有菩薩摩訶薩，聲、香、味、觸、法界真如中有 菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有色界真如，菩 薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法界真如；離色界 真如有菩薩摩訶薩，離聲、香、味、觸、法界真如 有菩薩摩訶薩？」
耳、鼻、舌、身、意識界的真如，也都不是菩薩摩訶薩；若認為真如異於眼識界，則非菩薩摩訶薩；若認為真如異
於耳、鼻、舌、身、意識界，亦非菩薩摩訶薩。在眼識界的真如中無有菩薩摩訶薩，在耳、鼻、舌、身、意識界的真如中亦無菩薩摩訶薩；在菩薩摩訶薩之中，並無眼識界的真如，也無耳、鼻、舌、身、意識界的真如。有離於眼識界真如的菩薩摩訶薩嗎？有離於耳、鼻、舌、身、意識界真如的菩薩摩訶薩嗎？
、舌、身、意識界的真如也都不是菩薩摩訶薩；如果是真如和眼識界不同的，那就不是菩薩摩訶薩；同樣
地，若是真如和耳、鼻、舌、身、意識界不同的，也不是菩薩摩訶薩。在眼識界的真如中沒有菩薩摩訶薩，在耳、鼻、舌、身、意識界的真如中也沒有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩的眼、耳、鼻、舌、身、意識等六識界中，並不存在真如。有哪位菩薩摩訶薩是離開眼識界的真如而存在的嗎？有哪
位菩薩摩訶薩是離開耳、鼻、舌、身、意識界的真如而存在的嗎？
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，常見於經文段落銜接處。本句強調六識界的真如本體，並非菩薩摩訶薩自身，指出真如
作為法界實相，超越個體聖者的範疇，避免將真如誤認為某一修行者或聖者的專屬屬性。本句強調菩薩摩訶薩所證的真如，必須與六識界（眼、耳、鼻
、舌、身、意）無二無別，若將真如視為與任何一識界異質，則不符菩薩摩訶薩的境界。
此處顯示真如遍一切
法，無有分別，契合大乘圓融無礙的教義。本句強調菩薩摩訶薩並不依於六識界的真如而存在，指出菩薩
的境界超越了眼、耳、鼻、舌、身、意等分別識的範疇，顯示菩薩所證真如不落於分別與對待。本句強調真如並非存在於菩薩摩訶薩的六識界之中，指出真如超越一切分別認識的界限，非由眼、耳、
鼻、舌、身、意等識界所能把握，顯示真如的超越性與不可分別性。本句強調菩薩摩訶薩的存在與修行，並不脫離六識界的真如。
即菩薩雖涉六識界，然其本性與真如不二，無有離於真如而別有菩薩之義。
- 眼識界：指眼根所生之識，屬六識之一。
- 眼識界、耳識界等：六識界，指眼、耳、鼻、舌、身、意六種認識作用的範疇。
- 眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界：六識界，指六根對六境所生之識。
- 耳、鼻、舌、身、意識界：分別指六識界的其餘五種感官與意識所涉之境。
「復次，善現！汝觀何義言：即眼識界真如非菩 薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界真如非菩薩 摩訶薩；異眼識界真如非菩薩摩訶薩，異耳、 鼻、舌、身、意識界真如非菩薩摩訶薩；非眼識 界真如中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意識 界真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中 有眼識界真如，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、 身、意識界真如；非離眼識界真如有菩薩摩 訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意識界真如有菩薩摩 訶薩耶？」
得，因其本性非有，何況會有眼識界的真如，以及耳、鼻、舌、身、意識界的真如！這個真如既然不是實有，怎麼可以說：眼識界的真如就是
菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意識界的真如也是菩薩摩訶薩呢？與眼識界真如不同的菩薩摩訶薩，與耳、鼻、舌、身、意識界真如不同的菩薩摩訶薩；在眼識界的真如中有菩薩摩訶薩，在耳、鼻、舌、身、意識界的真如中亦有菩薩摩訶薩。在菩薩摩訶薩之中，具足有眼識界的真如，亦具足耳、鼻、舌、身、意識界的真如。在超越眼識界的真如中有菩薩摩訶薩嗎？在超越耳、鼻、
舌、身、意識界的真如中有菩薩摩訶薩嗎？
何況會有眼識界的真如，以及耳、鼻、舌、身、意識界的真如呢！既然真如本身不是一種實體，怎麼能說眼識界的真如就是
菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意識界的真如也都是菩薩摩訶薩呢？那些與眼識界真如不同的菩薩摩訶薩，以及與耳、鼻、舌
、身、意識界真如不同的菩薩摩訶薩；在眼識界的真如裡有菩薩摩訶薩，在耳、鼻、舌、身、意識界的真如裡也有菩薩摩訶薩。在菩薩摩訶薩之中，具足有眼識界的真如，也有耳、鼻、舌、身、意識界的真如。在超越眼識界的真如中有菩薩摩訶薩嗎？在超越耳、鼻、
舌、身、意識界的真如中也有菩薩摩訶薩嗎？
本句為弟子善現（須菩提）向佛陀請法的開場白，表現出弟子
對佛的尊敬與請問法義的正式態度。
『世尊』為佛陀尊稱，顯示佛陀具足世間與出世間的尊貴德行。本句強調六識界本性空無，連其自體都不可得，更無所謂六識
界的真如。
意在破除對六識界實有的執著，顯示一切法皆無自性，無有真實可得。本句指出真如並非實有之法，不能將真如與六識界或菩薩摩訶
薩直接等同，強調真如超越分別與對待，避免將其實體化或人格化。本句指出有些菩薩摩訶薩在眼、耳、鼻、舌、身、意等六識界的真如體悟上各有差異，強調菩薩於不同
識界中對真如的證悟並非全然一致，體現修行層次與境界的多樣性。此句指出於六識界的真如本性中，皆有大菩薩存在，強調菩薩摩訶薩遍於一切法界，無論是眼、耳、鼻
、舌、身、意識的真如層面，皆有菩薩修行與證悟，體現法界平等與菩薩無處不在的精神。本句說明菩薩摩訶薩於六識界皆具真如本性，強調一切感官與
心識的根本實相皆為真如，顯示菩薩對諸法實相的圓滿體證。本句探問於超越六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意）分別的真
如境界中，是否有菩薩摩訶薩存在，強調菩薩修行已超越對六識界的執著，安住於真如實相。
- 眼識界、耳、鼻、舌、身、意識界：六識界，指認知世界的六種心識領域。
具壽善現白言：「世尊！若眼識界，若耳、 鼻、舌、身、意識界，尚畢竟不可得，性非有故， 況有眼識界真如及耳、鼻、舌、身、意識界真如！ 此真如既非有，如何可言：即眼識界真如是 菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界真如是菩 薩摩訶薩；異眼識界真如是菩薩摩訶薩，異 耳、鼻、舌、身、意識界真如是菩薩摩訶薩；眼識 界真如中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意識界 真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼 識界真如，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意識 界真如；離眼識界真如有菩薩摩訶薩，離耳、 鼻、舌、身、意識界真如有菩薩摩訶薩？」
同樣地，僅以耳、鼻、舌、身、意接觸真如，也都不是菩薩摩訶薩。以異於自性清淨的眼觸及真如，非為菩薩摩訶薩；以異於
自性清淨的耳、鼻、舌、身、意觸及真如，亦非菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩不是因為眼觸真如而有，也不是因為耳、鼻、舌、身、意觸真如而有；非在菩薩摩訶薩中有以眼觸真如者，亦非在菩薩摩訶薩中有以耳、鼻、舌、身、意觸真如者。不是離開眼的接觸而有菩薩摩訶薩證得真如，也不是離開
耳、鼻、舌、身、意的接觸而有菩薩摩訶薩證得真如嗎？
菩薩摩訶薩；同樣地，只用耳、鼻、舌、身、意接觸真如，也都不算是菩薩摩訶薩。如果用不同於本具的眼、耳、鼻、舌、身、意去接觸真如，就不是菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩並不是因為眼、耳、鼻、舌、身、意等觸及真如而存在；在菩薩摩訶薩當中，沒有人是用眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體或意念去接觸真如的。難道不是在沒有脫離眼、耳、鼻、舌、身、意等接觸的情況下，菩薩摩訶薩才能證得真如嗎？
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經典中常見的提問或引入新段落的語句。本句強調僅僅以六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）接觸真如，並不足以成為菩薩摩訶薩，暗示成就菩薩
摩訶薩需具備更深層的智慧與實踐，不只是感官上的接觸或體驗。本句強調，若以異於自性清淨的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）去體驗真如，則不具備大菩薩的資格
。
菩薩摩訶薩應以本具清淨心、無分別智契入真如，而非依賴異於本性的感官或意識作用。本句強調菩薩摩訶薩的存在或證悟真如，並非依賴六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）對真如的接觸或作
用，指出菩薩證真如超越感官分別，屬於更深層的智慧體證。本句強調真如（究竟實相）並非透過六根（眼、耳、鼻、舌、
身、意）等感官或意識所能觸及，指出證悟真如超越一切分別與感官經驗，須離於根塵對待。本句強調菩薩摩訶薩證得真如，並非要遠離六根（眼、耳、鼻
、舌、身、意）的接觸，而是在六根接觸中體證真如，顯示修行不離世間緣起。
- 異眼、異耳、異鼻、異舌、異身、異意：指異於自性清淨、未離分別執著的六根。
- 六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，感知世界的六種根本能力。
「復次，善現！汝觀何義言：即眼觸真如非菩薩 摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸真如非菩薩摩訶 薩；異眼觸真如非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、 意觸真如非菩薩摩訶薩；非眼觸真如中有 菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意觸真如中有菩 薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼觸真如，非 菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸真如；非離 眼觸真如有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意 觸真如有菩薩摩訶薩耶？」
其本性本非有，何況說有眼觸的真如、耳觸的真如、乃至意觸的真如呢！此真如既非實有，怎可說：只因眼觸真如便是菩薩摩訶薩
，只因耳、鼻、舌、身、意觸真如便是菩薩摩訶薩？不是以眼根觸證真如的菩薩摩訶薩，亦如不是以耳、鼻、舌、身、意觸證真如的菩薩摩訶薩；於眼觸真如時有菩薩摩訶薩，於耳、鼻、舌、身、意觸真如時亦有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼觸真如，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸真如；離於眼觸，在真如中有菩薩摩訶薩，亦離於耳、鼻、舌、
身、意觸。在真如中有這樣的菩薩摩訶薩嗎？
都不可得，因為它們本來就不是實有的，更不用說有什麼六觸的真如了！既然真如本身不是一種實有，怎麼能說：只因為眼睛接觸
到真如就是菩薩摩訶薩，只因為耳朵、鼻子、舌頭、身體、意念接觸到真如就是菩薩摩訶薩呢？那些不是用眼睛，而是用其他感官（耳、鼻、舌、身、意）來體證真如的菩薩摩訶薩；在以眼接觸真如時，有菩薩摩訶薩；在以耳、鼻、舌、身、意接觸真如時，也有菩薩摩訶薩。在菩薩摩訶薩當中，有以眼觸證真如的，也有以耳、鼻、舌、身、意觸證真如的菩薩摩訶薩。遠離眼的接觸，在真如中有菩薩摩訶薩，也遠離耳、鼻、
舌、身、意的接觸。在真如中有這樣的菩薩摩訶薩嗎？
本句為弟子善現（須菩提）向佛陀請法或發問的開場白，表現
出弟子對佛的尊敬與恭敬心，是經典中常見的問法格式。本句指出六觸（眼、耳、鼻、舌、身、意的觸覺）本性空無自
性，終究不可執著為實有，進一步說明連六觸的真如也不可得，強調一切法皆無自性、不可執著。本句指出真如並非實體存在，不能僅以六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）接觸真如就認為已成菩薩摩訶
薩。
強調菩薩修行不在於形式上的接觸，而在於實質的證悟與體會真如之理。本句強調菩薩摩訶薩不僅僅依賴眼根，亦能以耳、鼻、舌、身
、意等六根中的其他根，體證真如的實相，展現菩薩修行的圓融無礙與多元入道之門。此句說明六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）於接觸真如時，皆
有大菩薩存在，強調菩薩於一切根境中皆能安住於真如，展現菩薩修行無所不在、圓融無礙的境界。本句說明菩薩摩訶薩能以六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）各
自觸證真如，強調修行者不拘一根，皆能契入實相，展現菩薩修證的圓融無礙。本句探問菩薩摩訶薩於真如境界中，是否能超越六根對六塵的
觸，顯示修行者於真如中不為感官接觸所動，證得離相無礙的境界。
- 眼觸：指眼根與色塵接觸所生之觸覺。
- 耳、鼻、舌、身、意觸：分別指六根與六塵接觸所生之觸覺。
- 異眼：非以眼根為主的認知或證悟方式。
- 眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸：六根與六塵接觸所生之覺受。
具壽善現白言：「世 尊！若眼觸，若耳、鼻、舌、身、意觸，尚畢竟不可得， 性非有故，況有眼觸真如及耳、鼻、舌、身、意觸 真如！此真如既非有，如何可言：即眼觸真如 是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸真如是菩 薩摩訶薩；異眼觸真如是菩薩摩訶薩，異耳、 鼻、舌、身、意觸真如是菩薩摩訶薩；眼觸真如 中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意觸真如中有 菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼觸真如，菩 薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸真如；離眼觸 真如有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意觸真如 有菩薩摩訶薩？」
、舌、身、意觸為緣所生的各種受，其真如亦非菩薩摩訶薩。由眼觸等為緣所生的諸受，其真如並非菩薩摩訶薩（所證
之真如）；由耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生的諸受，其真如亦非菩薩摩訶薩。在不是由眼觸為緣所生諸受的真如中，有菩薩摩訶薩；在
不是由耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受的真如中，也有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩的真如，並非在菩薩摩訶薩中由眼觸為緣所生
的諸受，也非由耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生的諸受。不是離開以眼觸為緣所生諸受的真如中有菩薩摩訶薩，也
不是離開以耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受的真如中有菩薩摩訶薩嗎？
種感受，雖然有真如的本質，但這並不是菩薩摩訶薩的境界；同樣，僅僅因耳、鼻、舌、身、意的接觸而生的
感受，也不是菩薩摩訶薩所證的真如。由眼觸等六根接觸所產生的各種感受，雖然本具真如，但
這些都不是菩薩摩訶薩所證得的境界；耳、鼻、舌、身、意的觸所生諸受也是如此。在那些不是因為眼、耳、鼻、舌、身、意等六根接觸而產
生各種感受的真如境界中，有大菩薩存在。大菩薩的真如，不是因為眼、耳、鼻、舌、身、意等六根
接觸外境而產生的各種感受所成就的。難道在不是依靠眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸所
生的各種感受的真如中，會有菩薩摩訶薩存在嗎？
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱挈領用語。本句強調，僅僅由六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）與外境接
觸所生的諸受，雖然本性真如，但這種層次的真如並非菩薩摩訶薩所證悟的境界。
菩薩摩訶薩所證的真如，超
越單純感官緣起的受，需具備更深的智慧與修證。本句說明六根觸境所生的各種感受，雖然本性皆為真如，但這
些感受並非菩薩摩訶薩所證悟的真如境界，強調凡夫所經驗的受與菩薩證悟的真如有本質區別。本句指出，在超越六根觸緣所生諸受的真如境界中，仍有大菩薩安住。
此處強調菩薩能於離於根塵觸受
、超越分別的真如中現起，顯示菩薩修行已不受感官緣起所限，能自在於真如法界。本句強調菩薩摩訶薩所證的真如，並非由六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）與外境接觸所引發的諸受（
感受）所生。
真如超越因緣和合的生滅法，並不依賴感官觸緣而存在，顯示其本性清淨、不變。本句探問菩薩摩訶薩是否存在於離開六根觸所生諸受的真如之
中，強調菩薩的修行與真如體驗並非脫離感官緣起，而是在緣起中體證真如。
- 緣：條件、因緣。
- 諸受：各種感受，指苦、樂、不苦不樂等受。
- 觸：指根與塵相遇所生的接觸。
「復次，善現！汝觀何義言：即眼觸為緣所生諸 受真如非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為 緣所生諸受真如非菩薩摩訶薩；異眼觸為 緣所生諸受真如非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、 身、意觸為緣所生諸受真如非菩薩摩訶薩； 非眼觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶 薩，非耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如中 有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼觸為 緣所生諸受真如，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、 舌、身、意觸為緣所生諸受真如；非離眼觸為 緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、 舌、身、意觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩 耶？」
意觸為緣所生的各種感受，尚且究竟不可得，本性本非有，何況會有以眼觸為緣所生的感受之真如，及以耳、
鼻、舌、身、意觸為緣所生的感受之真如呢！此真如既非有，如何可說：以眼觸為緣所生諸受的真如就
是菩薩摩訶薩？以耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受的真如就是菩薩摩訶薩？由異眼觸為緣所生諸受的真如，是菩薩摩訶薩；由異耳、
鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受的真如，也是菩薩摩訶薩。在以眼觸為緣所生諸受的真如中有菩薩摩訶薩，在以耳、
鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受的真如中也有菩薩摩訶薩。在菩薩摩訶薩中，有以眼觸為緣所生諸受的真如；在菩薩
摩訶薩中，有以耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受的真如。離於以眼觸為緣所生諸受的真如中，有菩薩摩訶薩嗎？離
於以耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受的真如中，有菩薩摩訶薩嗎？
受，最終都不可得，本來就沒有真實自性，那又怎麼會有這些感受的真如存在呢？既然真如本身不是一種實有，怎麼能說：因為眼觸等為緣所生的各種感受的真如，就是菩薩摩訶薩呢？
同理，因為耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生的各種感受的真如，就是菩薩摩訶薩嗎？那個時候，菩薩摩訶薩能如實觀察：由各種眼觸、耳觸、
鼻觸、舌觸、身觸、意觸作為條件而生起的各種感受，它們的真如本性。在因為眼根接觸而生起各種感受的真如境界中，有菩薩摩
訶薩；同樣地，在因為耳、鼻、舌、身、意等接觸而生起各種感受的真如境界中，也有菩薩摩訶薩。在那些大菩薩當中，凡是因為眼、耳、鼻、舌、身、意的
接觸而生起的各種感受，都有其真如本性。在那些不依靠眼、耳、鼻、舌、身、意等觸而生起各種感
受的真如境界中，會有菩薩摩訶薩存在嗎？
本句為弟子善現（須菩提）向佛陀請法的開場白，表現出弟子
對佛的尊敬與請問法義的正式態度。本句指出，六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）與外境接觸所生
的各種感受，從究竟上說皆不可得，無有自性。
既然感受本身都無自性、不可得，更不可能有這些感受的『真
如』可得，強調一切法性空、無自性。本句指出真如並非實有法，不能將因眼、耳、鼻、舌、身、意
等觸為緣所生的諸受之真如，直接等同於菩薩摩訶薩。
強調真如超越緣起諸法的分別，不能以緣生諸受的層面
來界定或限定真如與菩薩摩訶薩的關係。本句說明菩薩摩訶薩能如實觀察由六根觸境所生諸受的真如本
性，強調一切受皆依緣而生，菩薩能見其如實性，不執著於表相。此句說明六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）因接觸外境而生起的各種感受，於這些感受的真如本性中，
皆有大菩薩存在，強調菩薩於一切境界、諸受的實相中皆能安住、修行。本句說明菩薩摩訶薩於六根觸境所生諸受，皆具真如本性，強
調一切受無論因何緣起，皆不離真如，顯示菩薩觀受不執著，體會諸法實相。本句探問：在不依六根觸而生諸受的真如境界中，是否有菩薩摩訶薩存在。
強調真如超越感官觸受，菩
薩摩訶薩的境界不受六根觸生諸受所限，顯示修行者應超越感官分別，證入真如。
- 受：指因觸而生的感受，包括苦、樂、不苦不樂等。
具壽善現白言：「世尊！若眼觸為緣所生諸 受，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受，尚畢竟 不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受 真如，及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如！ 此真如既非有，如何可言：即眼觸為緣所生 諸受真如是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸 為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩；異眼觸 為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、 舌、身、意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶 薩；眼觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶 薩，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如中有 菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所 生諸受真如，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意 觸為緣所生諸受真如；離眼觸為緣所生諸 受真如有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意觸為 緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩？」
；同樣，水、火、風、空、識界的真如，也都不是菩薩摩訶薩。其他地界的真如不是菩薩摩訶薩，其他水、火、風、空、識界的真如也都不是菩薩摩訶薩；非於地界真如中有菩薩摩訶薩，亦非於水、火、風、空、識界真如中有菩薩摩訶薩。在菩薩摩訶薩中，並無地界的真如，也無水、火、風、空、識界的真如。難道在不離地界的真如中有菩薩摩訶薩？難道在不離水、
火、風、空、識界的真如中有菩薩摩訶薩嗎？
，水、火、風、空、識等界的真如也都不是菩薩摩訶薩。其他地界的真如不是菩薩摩訶薩，其他水、火、風、空、識界的真如也都不是菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩並不是存在於地界、水界、火界、風界、空界、識界的真如之中。在菩薩摩訶薩當中，並不存在所謂地界的真如，也不存在水、火、風、空、識界的真如。是不是在不離地界的真如裡有菩薩摩訶薩，或在不離水、
火、風、空、識界的真如裡有菩薩摩訶薩呢？
本句為佛陀轉述教法時，呼喚弟子善現（須菩提），並引入下
文新義，屬於經典中常見的轉折與提起語。本句強調五蘊六界的真如本體，並非即是菩薩摩訶薩本身，指
出真如雖遍於諸法，但不等同於修行者的聖位或人格，避免將法界本體與菩薩身份混淆。本句強調各種界（地、水、火、風、空、識）的真如本身，並非菩薩摩訶薩，指出真如作為法界實相，
與菩薩摩訶薩的主體身份有所區別，避免將法性與修行者混淆。本句強調菩薩摩訶薩的存在或證悟，並非依附於六界（地、水、火、風、空、識）的真如而有，指出菩
薩的法性超越一切界限，體現真如的無分別、無所依屬之義。本句強調真如並不分屬於地、水、火、風、空、識等六界，於
菩薩摩訶薩之中，真如無分別、無差異，超越一切界限，顯示真如的無性與平等。本句探問菩薩摩訶薩是否存在於未離五大（地、水、火、風、
空）及識界的真如之中，強調真如不受諸界所限，菩薩的存在亦不依賴於任何界的分別。
- 地界：五大之一，指物質堅固性。
- 水、火、風、空、識界：構成世間的六界，分別代表不同存在層面。
- 地界、水界、火界、風界、空界、識界：六界，為構成世間諸法的基本元素。
- 水、火、風、空界：五大元素，構成世間諸法。
- 識界：指心識、精神作用。
「復次，善現！汝觀何義言：即地界真如非菩薩 摩訶薩，即水、火、風、空、識界真如非菩薩摩訶 薩；異地界真如非菩薩摩訶薩，異水、火、風、空、 識界真如非菩薩摩訶薩；非地界真如中有 菩薩摩訶薩，非水、火、風、空、識界真如中有菩 薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有地界真如，非 菩薩摩訶薩中有水、火、風、空、識界真如；非離 地界真如有菩薩摩訶薩，非離水、火、風、空、識 界真如有菩薩摩訶薩耶？」
因其本性本非有，何況還有地界真如、水界真如、火界真如、風界真如、空界真如、識界真如可得！此真如既非有，如何可以說：地界的真如就是菩薩摩訶薩
，水、火、風、空、識界的真如就是菩薩摩訶薩呢？於地界的真如是菩薩摩訶薩，於水、火、風、空、識界的真如也是菩薩摩訶薩。地界真如中有菩薩摩訶薩，水界、火界、風界、空界、識界真如中亦有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有地界真如，亦有水界、火界、風界、空界、識界真如；離開地界。在真如中有菩薩摩訶薩嗎？在離開水、火、風
、空、識界的真如中，有菩薩摩訶薩嗎？
它們的本性本來就不是實有，更不用說還有什麼地界等六界的真如可以得到！既然真如本身不是一種實有，怎麼能說地、水、火、風、
空、識這六界的真如就是菩薩摩訶薩呢？地界的真如是菩薩摩訶薩，水、火、風、空、識等界的真如也都是菩薩摩訶薩。在地界的真如中有菩薩摩訶薩，在水、火、風、空、識界的真如中也有菩薩摩訶薩。在菩薩摩訶薩之中，有地界的真如，也有水、火、風、空、識等界的真如。離開地界。在真如中有菩薩摩訶薩嗎？在離開水、火、風
、空、識界的真如中，也有菩薩摩訶薩嗎？
本句為弟子善現（須菩提）向佛陀請法的開場白，表現出弟子
對佛的尊敬與恭敬請問的態度，為經文問答的起始。本句強調六界（地、水、火、風、空、識）本性皆非實有，究竟不可執著。
既然六界本身都不可得，更
不應執著於六界的真如。
此處顯示一切法性空，破除對法體及法性之執。本句指出真如超越有無的概念，不能將地、水、火、風、空、
識等界的真如，直接等同於菩薩摩訶薩。
強調真如不落於分別，菩薩摩訶薩亦非界別所限。本句強調於不同界（地、水、火、風、空、識）之真如，皆體現為菩薩摩訶薩，顯示真如無分別、遍一
切法界，菩薩摩訶薩以平等智觀照諸界真如，體現大乘圓融無礙之義。此句說明菩薩摩訶薩遍於五界（地、水、火、風、空）及識界
的真如之中，強調菩薩的存在與法界本體無二無別，體現一切法界皆具菩薩德行與覺性。本句說明菩薩摩訶薩體現六界（地、水、火、風、空、識）皆
具真如本性，強調一切法界皆不離真如，顯示菩薩對諸法實相的圓融體悟。本句探問菩薩摩訶薩是否存在於超越地、水、火、風、空、識
等六界分別的真如境界中，強調菩薩已超越一切界限，安住於真如，無所執著。
- 水界：流動、濕潤的性質。
- 火界：溫熱、成熟的性質。
- 風界：動搖、輕動的性質。
- 空界：空間、容受的性質。
具壽善現白言：「世 尊！若地界，若水、火、風、空、識界，尚畢竟不可得， 性非有故，況有地界真如及水、火、風、空、識界 真如！此真如既非有，如何可言：即地界真如 是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界真如是菩 薩摩訶薩；異地界真如是菩薩摩訶薩，異水、 火、風、空、識界真如是菩薩摩訶薩；地界真如 中有菩薩摩訶薩，水、火、風、空、識界真如中有 菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有地界真如，菩 薩摩訶薩中有水、火、風、空、識界真如；離地界 真如有菩薩摩訶薩，離水、火、風、空、識界真如 有菩薩摩訶薩？」
等無間緣、所緣緣、增上緣時，真如也都不是菩薩摩訶薩。異於菩薩摩訶薩的因緣所生之真如，並非菩薩摩訶薩；異
於菩薩摩訶薩的等無間緣、所緣緣、增上緣所生之真如，也都不是菩薩摩訶薩。在因緣真如中沒有菩薩摩訶薩，在等無間緣、所緣緣、增上緣真如中也沒有菩薩摩訶薩。在菩薩摩訶薩中，沒有因緣真如，也沒有等無間緣真如、所緣緣真如、增上緣真如。不是離開因。以真如為緣有菩薩摩訶薩，難道不是也依等
無間緣、所緣緣、增上緣等以真如為緣而有菩薩摩訶薩嗎？
、增上緣，也都不是菩薩摩訶薩本身。那些由不同因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣所生起的真如，都不是菩薩摩訶薩。在因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣這些真如中，都沒有菩薩摩訶薩存在。在菩薩摩訶薩之中，沒有因緣真如，也沒有等無間緣、所緣緣、增上緣這些真如。不是離開因緣。以真如為緣有菩薩摩訶薩，難道不是也依
等無間緣、所緣緣、增上緣等來以真如為緣而有菩薩摩訶薩嗎？
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文中常見的提綱挈領語句。本句強調真如雖可作為各種緣起條件（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣），但真如本身並非菩薩摩訶
薩的本體，指出法與人（菩薩）之間的區別，避免將真如等同於菩薩摩訶薩。本句指出，若真如是依異於菩薩摩訶薩的因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣而現起，則此真如不具備菩
薩摩訶薩的本質。
強調菩薩摩訶薩的真如，必須具足特定的因緣條件，非一般緣起所能成就。本句強調菩薩摩訶薩並非依賴因緣、等無間緣、所緣緣、增上
緣等條件而存在於真如之中，指出真如的本體超越一切緣起條件，菩薩的存在亦不依這些緣而立。本句指出，菩薩摩訶薩所證的真如，並非依靠因緣、等無間緣
、所緣緣、增上緣等條件而有，強調真如的本體超越一切緣起條件，屬於無為法，非因緣所生。本句討論菩薩摩訶薩的存在是否必須依賴各種緣（如因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）與真如的關係
，強調菩薩的修行與證悟並非脫離因緣法則，而是依多種緣起條件而成就。
- 因緣：產生某法的直接條件。
- 等無間緣：前一剎那滅，成為下一剎那生起的無間斷條件。
- 所緣緣：心識所緣對象成為生起的條件。
- 增上緣：能助成某法生起的有力助緣。
- 異因緣：與菩薩摩訶薩不同的因緣。
- 因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣：佛教四緣，為諸法生起的條件。
- 因：指產生某法的直接原因。
「復次，善現！汝觀何義言：即因緣真如非菩薩 摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣真如非 菩薩摩訶薩；異因緣真如非菩薩摩訶薩，異 等無間緣、所緣緣、增上緣真如非菩薩摩訶 薩；非因緣真如中有菩薩摩訶薩，非等無間 緣、所緣緣、增上緣真如中有菩薩摩訶薩；非 菩薩摩訶薩中有因緣真如，非菩薩摩訶薩 中有等無間緣、所緣緣、增上緣真如；非離因 緣真如有菩薩摩訶薩，非離等無間緣、所緣 緣、增上緣真如有菩薩摩訶薩耶？」
，其性本非有，何況有因緣真如、等無間緣真如、所緣緣真如、增上緣真如！既然真如本非實有，怎能說：因緣真如、等無間緣真如、
所緣緣真如、增上緣真如，這些就是菩薩摩訶薩呢？異因緣的真如是菩薩摩訶薩，異等無間緣、異所緣緣、異增上緣的真如是菩薩摩訶薩；在因緣真如中有菩薩摩訶薩，在等無間緣真如、所緣緣真如、增上緣真如中也有菩薩摩訶薩。於菩薩摩訶薩中，有因緣的真如；於菩薩摩訶薩中，亦有等無間緣、所緣緣、增上緣的真如。離於因緣的真如中有菩薩摩訶薩嗎？離於等無間緣、所緣緣、增上緣的真如中有菩薩摩訶薩嗎？
真如』、『等無間緣真如』、『所緣緣真如』或『增上緣真如』呢！既然真如本身不是實有的，怎麼還能說：因緣真如、等無
間緣真如、所緣緣真如、增上緣真如，這些都屬於菩薩摩訶薩呢？由不同因緣所成就的真如，是菩薩摩訶薩；由不同等無間
緣、所緣緣、增上緣所成就的真如，也是菩薩摩訶薩。在因緣真如裡有菩薩摩訶薩，在等無間緣、所緣緣、增上緣的真如裡也有菩薩摩訶薩。在菩薩摩訶薩當中，有因緣真如；同時在菩薩摩訶薩當中
，也有等無間緣、所緣緣、增上緣的真如。在沒有因緣的真如中有菩薩摩訶薩嗎？在沒有等無間緣、
所緣緣、增上緣的真如中有菩薩摩訶薩嗎？
本句為弟子善現（須菩提）向佛陀請法的開場白，表現出恭敬
與請問的態度，符合佛教經典中弟子請法的禮儀。本句指出，四緣（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）本質上皆不可得，性空無自性，因此更不應執著
於有一個『緣起真如』等實體。
強調一切法皆無自性，破除對緣起法及其所依真如的實有執著。本句質疑將真如分別安立於各種緣起條件（如因緣、等無間緣等）之上，指出真如本非實有，無法以緣
起分類來界定其屬性或歸屬於菩薩摩訶薩。
強調真如超越一切緣起法的分別，不應執著於名相分類。本句說明菩薩摩訶薩所證的真如，依據不同的因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣而有差別，強調真如雖
一，因緣條件不同，所顯現的功德亦有差異，體現緣起法義。本句指出菩薩摩訶薩存在於各種緣起條件下的真如之中，強調菩薩於因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣
等不同緣起條件下，皆能安住於真如，展現菩薩修行不離緣起法則與真如本體的圓融。本句說明在菩薩摩訶薩的修行或境界中，真如可依不同緣起條件而顯現，包括因緣、等無間緣、所緣緣
、增上緣等多種緣起方式，顯示真如並非單一因緣所成，而是多重緣起下的法性展現。本句探問：若真如離開因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣等條件，是否仍有菩薩摩訶薩存在於其中？旨
在討論菩薩與真如、因緣法之間的關係，強調菩薩的存在是否必須依賴各種緣起條件。
具壽善現 白言：「世尊！若因緣，若等無間緣、所緣緣、增上 緣，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣真如 及等無間緣、所緣緣、增上緣真如！此真如既 非有，如何可言：即因緣真如是菩薩摩訶薩， 即等無間緣、所緣緣、增上緣真如是菩薩摩訶 薩；異因緣真如是菩薩摩訶薩，異等無間緣、 所緣緣、增上緣真如是菩薩摩訶薩；因緣真 如中有菩薩摩訶薩，等無間緣、所緣緣、增上 緣真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中 有因緣真如，菩薩摩訶薩中有等無間緣、所 緣緣、增上緣真如；離因緣真如有菩薩摩訶 薩，離等無間緣、所緣緣、增上緣真如有菩薩 摩訶薩？」
嗎？難道不是緣所生法的真如就是菩薩摩訶薩嗎？難道在緣所生法的真如中有菩薩摩訶薩嗎？難道在菩薩摩訶
薩中有緣所生法的真如嗎？難道離開緣所生法的真如還有菩薩摩訶薩嗎？
薩嗎？難道不是因緣所生法的真如就是菩薩摩訶薩嗎？難道在因緣所生法的真如裡有菩薩摩訶薩嗎？難道在菩
薩摩訶薩裡有因緣所生法的真如嗎？難道離開因緣所生法的真如還有菩薩摩訶薩嗎？
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，屬於經文常見的結構性開場。本句探討菩薩摩訶薩與緣所生法真如之間的關係，強調兩者不
可混同、不可相互包含，也不可離開緣所生法的真如而有菩薩摩訶薩。
此處意在破除對法與聖者之間實有自性
的執著，顯示菩薩摩訶薩與真如皆依緣而顯，無自性可得。
- 緣所生法：指一切因緣和合而生的現象，強調無自性、無常。
「復次，善現！汝觀何義言：即緣所生法真如非 菩薩摩訶薩，異緣所生法真如非菩薩摩訶 薩，非緣所生法真如中有菩薩摩訶薩，非菩 薩摩訶薩中有緣所生法真如，非離緣所生 法真如有菩薩摩訶薩耶？」
訶薩，不同緣所生法的真如也是菩薩摩訶薩；在緣所生法的真如中有菩薩摩訶薩，在菩薩摩訶薩中有緣所生法
的真如，離開緣所生法的真如還有菩薩摩訶薩？
們本質上並不存在，更何況是這些因緣所生法的真如本性！既然真如本身並不是一種實有，怎麼能說：緣起法的真如
就是菩薩摩訶薩，或是不同緣起法的真如就是菩薩摩訶薩？又怎麼能說在緣起法的真如裡有菩薩摩訶薩，在菩
薩摩訶薩裡有緣起法的真如，或者離開緣起法的真如還有菩薩摩訶薩存在呢？
本句為弟子善現（須菩提）向佛陀恭敬請示，表現出弟子對佛的尊重與請法的正式儀軌。
本句強調緣起法無自性，究竟不可得，連現象本身都無法執著，更遑論其背後的真如本性。
此處以否定
法有自性，進一步顯示真如超越一切緣起分別，體現空性義理。本句強調真如並非實體存在，無法以分別、對待的方式將菩薩摩訶薩與緣起法的真如分開或合併。
真如
超越有無、分別，不能說在真如中有菩薩摩訶薩，或在菩薩摩訶薩中有真如，也不能將二者視為可分離的存在
。
此處破斥對真如與菩薩摩訶薩的實體化執著，顯示二者皆依緣而顯，無自性。
- 異緣所生法：指與前述緣起法不同的其他緣起法。
具壽善現白言：「世 尊！緣所生法，尚畢竟不可得，性非有故，況 有緣所生法真如！此真如既非有，如何可言： 即緣所生法真如是菩薩摩訶薩，異緣所生 法真如是菩薩摩訶薩，緣所生法真如中 有菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩中有緣所生法 真如，離緣所生法真如有菩薩摩訶薩？」
、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死本身的真如，也都不是菩薩摩訶薩。不同於菩薩摩訶薩所證的無明真如，不是菩薩摩訶薩；不
同於菩薩摩訶薩所證的行真如，乃至老死真如，也都不是菩薩摩訶薩。並非於無明分位的真如中有菩薩摩訶薩，亦非於從行至老死分位的真如中有菩薩摩訶薩；在菩薩摩訶薩中，沒有與無明相應的真如；在菩薩摩訶薩中，也沒有與行乃至老死相應的真如。難道有那些未離無明而證得真如的菩薩摩訶薩，或未離行乃至老死而證得真如的菩薩摩訶薩嗎？
識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死這些法的真如，也都不是菩薩摩訶薩。那些與菩薩摩訶薩所證悟不同的無明真如，並不是菩薩摩
訶薩；那些與菩薩摩訶薩所證悟不同的行，乃至老死的真如，也都不是菩薩摩訶薩。在無明的真如裡，並沒有菩薩摩訶薩；在從行到老死的真如裡，也沒有菩薩摩訶薩。在菩薩摩訶薩當中，沒有帶著無明的真如；同樣地，也沒有帶著從行到老死這些法的真如。難道有那些沒有離開無明真如的菩薩摩訶薩，或沒有離開從行到老死真如的菩薩摩訶薩嗎？
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。本句探問對於『無明等十二緣起支的真如，並非菩薩摩訶薩』的義理理解，強調即使諸法本性為真如，
然其本身不等同於菩薩摩訶薩，指出法性與聖者身份的區別。本句強調，只有與菩薩摩訶薩所證悟相同的無明真如、行真如、老死真如，才屬於菩薩摩訶薩的境界。
若與其證悟不同，則不名為菩薩摩訶薩，顯示證悟內容與層次的殊勝與差異。本句強調菩薩摩訶薩並非存在於無明或從行至老死等煩惱狀態的真如之中，指出菩薩的本體不依附於煩
惱分位的真如，顯示真如超越一切煩惱分段，菩薩的實相不落於生滅法中。本句強調菩薩摩訶薩所證的真如，並不與無明、行、老死等煩惱或生死流轉的法相混雜。
真如本性清淨
，超越一切有為法與無明煩惱，菩薩所體悟的真如不受生死諸法所染。本句質疑是否存在那些未超越無明、行、乃至老死等煩惱而證
得真如的菩薩摩訶薩，強調菩薩摩訶薩必須離諸煩惱才能證入真如。
- 無明：十二緣起支之首，指無知、迷惑。
- 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死：十二緣起支，描述眾生生死流轉的因果 次第。
- 行：指十二因緣中的第二支，造作、業力。
- 老死：十二因緣中的最後一支，指生命的衰老與死亡。
- 行乃至老死：十二因緣中的行支至老死支，代表生死流轉的各階段。
- 行、老死：十二因緣中的支分，代表生死流轉的過程。
「復次，善現！汝觀何義言：即無明真如非菩薩 摩訶薩，即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老 死真如非菩薩摩訶薩；異無明真如非菩薩 摩訶薩，異行乃至老死真如非菩薩摩訶薩； 非無明真如中有菩薩摩訶薩，非行乃至老 死真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中 有無明真如，非菩薩摩訶薩中有行乃至老 死真如；非離無明真如有菩薩摩訶薩，非離 行乃至老死真如有菩薩摩訶薩耶？」
有，何況還會有無明的真如，或行乃至老死的真如呢！此真如既然不是有，怎能說：無明中的真如就是菩薩摩訶
薩，乃至行、老死中的真如也是菩薩摩訶薩呢？無明與真如無有差別，菩薩摩訶薩於行乃至老死亦無有差別。於無明與真如中有菩薩摩訶薩，行乃至於老死與真如中亦有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有無明真如，菩薩摩訶薩中有行乃至老死真如；離於無明的真如，有菩薩摩訶薩；於離於行乃至老死的真如，是否有菩薩摩訶薩？
來就不是有的，更何況會有無明的真如，或行乃至老死的真如呢！既然真如本身不是一種實有，怎麼能說：無明中的真如是
菩薩摩訶薩，從修行到老死的真如也是菩薩摩訶薩呢？無明和真如沒有分別，菩薩摩訶薩對於行乃至老死也同樣如此。在無明與真如之中有菩薩摩訶薩，從修行直到老死與真如之間，也有菩薩摩訶薩存在。在菩薩摩訶薩之中，具足有無明的真如，也具足有從行直到老死的真如。遠離無明的真如境界，有菩薩摩訶薩存在；那麼，遠離一
切行乃至老死的真如境界，也有菩薩摩訶薩嗎？
本句描述尊者善現以恭敬心向佛陳述，體現弟子對佛的尊重與
請法態度，為經中常見的啟白開場。本句強調無明、行至老死等一切法，從究竟上說皆不可得，因
其本性非有，連這些法的真如也不可執著有。
此處顯示諸法空性，破除對法體實有的執著。本句指出真如超越有無的二分，質疑將真如與無明、行、老死
等流轉法相連結為菩薩摩訶薩的說法，強調真如不應被執為有法或具體存在。本句強調菩薩摩訶薩觀照無明與真如、行乃至老死等諸法，皆
無差別，體現平等無二的智慧，超越分別執著，契入真如實相。本句說明菩薩摩訶薩無論在無明或真如、乃至生死流轉的各階
段，皆能安住、行持於其中，展現菩薩遍在諸法界、無所障礙的修行境界。本句說明菩薩摩訶薩體性中，無明、行乃至老死等一切法皆有其真如本性，顯示一切法皆不離真如，無
論是煩惱或生死流轉的諸支，皆同一真如所攝，強調法界平等、無二無別。本句探討菩薩摩訶薩於不同層次的真如中是否存在，分別指出離無明與離一切行乃至老死的真如，強調
菩薩於各種煩惱斷除後，仍安住於真如，顯示修行層次的遞進與菩薩的普遍性。
具壽善 現白言：「世尊！若無明，若行乃至老死，尚畢竟 不可得，性非有故，況有無明真如及行乃至 老死真如！此真如既非有，如何可言：即無明 真如是菩薩摩訶薩，即行乃至老死真如是 菩薩摩訶薩；異無明真如是菩薩摩訶薩，異 行乃至老死真如是菩薩摩訶薩；無明真如 中有菩薩摩訶薩，行乃至老死真如中有菩 薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有無明真如，菩薩 摩訶薩中有行乃至老死真如；離無明真如 有菩薩摩訶薩，離行乃至老死真如有菩薩 摩訶薩？」
摩訶薩，那麼淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的真如，也都不是菩薩摩訶薩。若真如與布施波羅蜜多分離，則非菩薩摩訶薩；若真如與
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多分離，亦非菩薩摩訶薩。於布施波羅蜜多的真如中，無有（可得）菩薩摩訶薩；於
持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多的真如中，亦無有（可得）菩薩摩訶薩。並非在菩薩摩訶薩之布施波羅蜜多中有真如，亦非在淨戒
、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多中有真如。離開布施波羅蜜多的真如，豈有菩薩摩訶薩？離開淨戒、
安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的真如，豈有菩薩摩訶薩？
薩摩訶薩，那麼淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的真如，也都不是菩薩摩訶薩。如果真如和布施波羅蜜多是分開的，那就不是菩薩摩訶薩
；如果真如和持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多是分開的，也不是菩薩摩訶薩。在布施波羅蜜多的真如裡，沒有菩薩摩訶薩；在持戒、忍
辱、精進、禪定、般若波羅蜜多的真如裡，也沒有菩薩摩訶薩。在菩薩摩訶薩的布施波羅蜜多裡，並不存在真如；同樣地
，在淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多裡，也沒有真如。如果沒有布施波羅蜜多的真如，怎會有菩薩摩訶薩？如果
沒有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的真如，也會有菩薩摩訶薩嗎？
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，常見於經文段落銜接處，表示將有新義展開。本句探問對方對於『波羅蜜多真如』與『菩薩摩訶薩』之間關係的理解，指出若布施波羅蜜多的真如不
屬於菩薩摩訶薩，則其他波羅蜜多的真如亦同，強調六度本質上的平等與菩薩修行的統一性。本句強調菩薩摩訶薩的修行中，真如與六波羅蜜多不可分離。
若將真如視為與布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等波羅蜜多分別存在，則不具備大菩薩的圓滿修行。
此
處顯示菩薩道的實踐與證悟真如本體須相即不二。本句強調菩薩摩訶薩並不執著於布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等波羅蜜多的真如中，顯示菩薩
超越一切法相，於諸法實相中無有能所分別，體現不住相修行的深義。本句強調真如並不依附於菩薩摩訶薩所修的六波羅蜜多之中，指出真如超越一切修行法門，非由布施、
持戒等功德所生，顯示真如的本體不因修行而有，屬於本自具足、離諸相的究竟實相。本句強調菩薩摩訶薩的成就，必須依於布施、淨戒、安忍、精
進、靜慮、般若等波羅蜜多的真如，不可離開這些波羅蜜多的實相而有真正的菩薩摩訶薩。
此處顯示六波羅蜜
多與真如不可分離，是菩薩修行與證悟的根本。
- 布施波羅蜜多：六度之一，指以無住心行布施，達到究竟彼岸。
- 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多：六度其餘五項，分別為持戒、忍辱、精進、禪定、智 慧的究竟實踐。
- 淨戒：即持戒波羅蜜多，守護身口意三業清淨。
- 安忍：即忍辱波羅蜜多，安受一切苦惱不生瞋恨。
- 精進：六波羅蜜之一，勤修善法不懈怠。
- 靜慮：即禪定波羅蜜多，心專一不散亂。
- 般若波羅蜜多：智慧波羅蜜多，通達諸法實相的智慧。
「復次，善現！汝觀何義言：即布施波羅蜜多真 如非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般 若波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩；異布施波 羅蜜多真如非菩薩摩訶薩，異淨戒、安忍、精 進、靜慮、般若波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩； 非布施波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩，非 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如中有 菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有布施波羅 蜜多真如，非菩薩摩訶薩中有淨戒、安忍、精 進、靜慮、般若波羅蜜多真如；非離布施波羅 蜜多真如有菩薩摩訶薩，非離淨戒、安忍、精 進、靜慮、般若波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩 耶？」
有布施波羅蜜多真如及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如！此真如既非有，怎能說：布施波羅蜜多的真如就是菩薩摩
訶薩？又怎能說：清淨持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多的真如就是菩薩摩訶薩？布施波羅蜜多真如的菩薩摩訶薩，與淨戒、安忍、精進、
靜慮、般若波羅蜜多真如的菩薩摩訶薩，各自不同。在布施波羅蜜多的真如中有菩薩摩訶薩，在淨戒波羅蜜多
、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多的真如中也有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多真如，菩薩摩訶薩中有淨戒
、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如；若離布施波羅蜜多所證的真如，是否有菩薩摩訶薩？若離
持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多所證的真如，是否有菩薩摩訶薩？
若波羅蜜多這些，最終都不可得，因為它們本來就沒有自性，更何況是布施波羅蜜多的真如，以及淨戒、安忍
、精進、靜慮、般若波羅蜜多的真如，更是不可得了。既然真如本身不是一種實有，怎麼能說：布施波羅蜜多的真如就是菩薩摩訶薩？同樣，清淨持戒、忍辱
、精進、禪定、般若波羅蜜多的真如就是菩薩摩訶薩呢？修行布施波羅蜜多的真如菩薩摩訶薩，和修持淨戒、安忍
、精進、禪定、般若波羅蜜多的真如菩薩摩訶薩，各自都有不同之處。在布施波羅蜜多的真如境界中有菩薩摩訶薩，在持戒、忍
辱、精進、禪定、般若波羅蜜多的真如境界中也有菩薩摩訶薩。在菩薩摩訶薩之中，有布施波羅蜜多的真如；在菩薩摩訶
薩之中，也有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的真如。如果沒有布施波羅蜜多所證得的真如，會有菩薩摩訶薩嗎
？如果沒有持戒、安忍、精進、禪定、般若波羅蜜多所證得的真如，還會有菩薩摩訶薩嗎？
本句描述尊者善現（須菩提）以恭敬心向佛陳述或請示，體現
弟子對佛的尊重與請法的正式儀軌。本句強調六波羅蜜乃至其真如，皆無自性、畢竟不可得，顯示一切法空的深義。
修行者應知，連最究竟
的善法與其真如本體，亦無可執著，體現般若智慧的無所得。本句指出真如超越有無的概念，質疑將真如與布施等波羅蜜多或菩薩摩訶薩直接等同的說法，強調真如
不可執為具體存在，避免將究竟實相誤認為某種法或修行的對象。本句指出修行六波羅蜜多（布施、持戒、安忍、精進、禪定、般若）時，於真如境界中，各自成就的菩
薩摩訶薩有其差異，強調每一波羅蜜多的修證與體悟皆有獨特性，非全然相同。本句強調菩薩摩訶薩於六波羅蜜多的真如境界中皆現起，顯示
菩薩修行六度時，無論哪一度，皆以真如為本體，圓融無礙，體現菩薩行的平等與無分別性。本句強調菩薩摩訶薩於其修行中，具足布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等波羅蜜多的真如本性，
顯示六度皆以真如為體，修行不離真如，並非僅止於外在行為，而是內證本性。本句探問菩薩摩訶薩的成立是否必須依於六波羅蜜多所證的真
如，強調菩薩行與證悟真如的密切關聯，顯示修行六度與證入真如不可分離。
具壽善現白言：「世尊！若布施波羅蜜多，若 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，尚畢竟 不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多真如 及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如！ 此真如既非有，如何可言：即布施波羅蜜多 真如是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、 般若波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩；異布施 波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩，異淨戒、安忍、 精進、靜慮、般若波羅蜜多真如是菩薩摩訶 薩；布施波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩，淨 戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如中有菩 薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多 真如，菩薩摩訶薩中有淨戒、安忍、精進、靜慮、 般若波羅蜜多真如；離布施波羅蜜多真如 有菩薩摩訶薩，離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若 波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩？」
空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法
空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空等這些真如，都不是菩薩摩訶薩所證的究竟境界；僅證得內空的真如，並非菩薩摩訶薩；僅證得外空，乃至
無性空、自性空的真如，也都不是菩薩摩訶薩。並非在內空的真如中有菩薩摩訶薩，亦非在外空，乃至無性空、自性空的真如中有菩薩摩訶薩。並非菩薩摩訶薩中有內空真如，亦並非菩薩摩訶薩中有外空，乃至無性自性空真如；有菩薩摩訶薩，能離開內空真如、離開外空乃至無性自性空真如而存在嗎？
大空、勝義空、有為空、無為空、徹底的空、無邊的空、散亂的空、不變異的空、本性空、自相空、共相空、
一切法的空、不可得的空、無性的空、自性的空、無性自性的空這些真如，都不是菩薩摩訶薩；如果只證得內空的真如，這還不是菩薩摩訶薩；如果只證
得外空，乃至無性、自性空的真如，也都還稱不上是菩薩摩訶薩。不是說在內空的真如中有菩薩摩訶薩，也不是在外空，乃
至在無性或自性空的真如中有菩薩摩訶薩。在菩薩摩訶薩當中，並不存在所謂的內空真如，也不存在外空乃至無性自性空的真如。是不是有菩薩摩訶薩，是在不依內空真如、不依外空，甚
至不依無性自性空真如的情況下存在的呢？
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，屬於經文常見的結構性開場。本句探討各種『空』的分類與真如的不同層面，強調這些空性的真如，皆非究竟菩薩摩訶薩之所證。
意
在破除對空性名相的執著，指出僅僅安立於各種空義，尚未達到菩薩摩訶薩的究竟境界。本句強調，僅僅證得某一種空性（如內空、外空、無性空、自性空）的真如，尚不足以成為大菩薩摩訶
薩。
菩薩摩訶薩需圓融通達諸空，超越片面執著，才能具足大乘菩薩的境界。本句強調菩薩摩訶薩並非依存於各種空性（如內空、外空、無性空、自性空）之真如中而存在，指出菩
薩的存在不應執著於任何特定空性的分類或分別，體現真如超越一切分別的本質。本句強調「內空真如」與「外空乃至無性自性空真如」並非存在於菩薩摩訶薩之中，意在破除對真如有
分別、實體的執著，顯示真如超越一切分別相，無內外、無性自性之可得。本句質疑是否有菩薩摩訶薩能離開各種空性（如內空、外空、
無性自性空）而存在，強調菩薩摩訶薩的存在必須依於真如的空性，不可離此法性而立。
- 內空：指內在五蘊等法的空性。
- 外空：指外在諸法的空性。
- 內外空：內外諸法皆空。
- 空空：空性本身亦不可執著。
- 大空：廣大無邊的空性。
- 勝義空：究竟真實的空性。
- 有為空：有為法的空性。
- 無為空：無為法的空性。
- 畢竟空：徹底、究竟的空性。
- 無際空：無邊際的空性。
- 散空：分散、無聚合的空性。
- 無變異空：不變異的空性。
- 本性空：本來自性即空。
- 自相空：個別自性的空性。
- 共相空：共通特性的空性。
- 一切法空：一切法皆空。
- 不可得空：不可得之空性。
- 無性空：無自性之空。
- 自性空：自性本空。
- 無性自性空：自性本無，亦空。
- 內空、外空：分別指對內在法、外在法之空性觀照。
「復次，善現！汝觀何義言：即內空真如非菩薩 摩訶薩，即外空、內外空、空空、大空、勝義空、 有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變 異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不 可得空、無性空、自性空、無性自性空真如非 菩薩摩訶薩；異內空真如非菩薩摩訶薩，異 外空乃至無性自性空真如非菩薩摩訶薩； 非內空真如中有菩薩摩訶薩，非外空乃至 無性自性空真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩 摩訶薩中有內空真如，非菩薩摩訶薩中有 外空乃至無性自性空真如；非離內空真如 有菩薩摩訶薩，非離外空乃至無性自性空 真如有菩薩摩訶薩耶？」
不可得，因為自性本非實有，何況有內空真如及外空乃至無性自性空真如！此真如既然不是實有，又怎能說：內空的真如就是菩薩摩
訶薩，外空乃至無性自性空的真如就是菩薩摩訶薩呢？異於內空真如的，是菩薩摩訶薩所證真如；異於外空乃至
無性自性空真如的，也是菩薩摩訶薩所證真如。在內空真如中有菩薩摩訶薩，在外空乃至無性自性空真如中亦有菩薩摩訶薩；在菩薩摩訶薩之中有內空真如，也有外空，乃至於有無性自性空的真如；離內空的真如中有菩薩摩訶薩嗎？離外空，乃至無性自性空的真如中，有菩薩摩訶薩嗎？
根本不可得，因為自性本來就不是實有，更不用說有內空的真如、外空乃至無性自性空的真如了！既然真如本來就不是實有的，又怎麼能說：內空的真如就
是菩薩摩訶薩，外空、乃至無性自性空的真如就是菩薩摩訶薩呢？和內空真如不同的是菩薩摩訶薩；和外空、乃至無性自性空真如不同的也是菩薩摩訶薩。在內空的真如中有菩薩摩訶薩，在外空，乃至於無性自性空的真如中，也有菩薩摩訶薩；在菩薩摩訶薩之中，有內空的真如，也有外空，乃至於無性與自性空的真如。在離開內空、外空，乃至無性自性空的真如裡，還有菩薩摩訶薩存在嗎？
本句為弟子善現（須菩提）向佛陀請法的開場白，表現出弟子
對佛的尊敬與恭敬請問，是經典中常見的問答起首格式。本句強調一切空相，包括內空、外空、無性空、自性空，皆不可執著為實有，因為自性本非實有，連這
些空的真如也不可得，徹底否定一切法自性與空性之實體性，顯示空義的徹底與究竟。本句強調真如超越有無二邊，既然真如本非實有，則不能執著
於內空、外空、無性自性空等分別，亦不可將菩薩摩訶薩限定於某一種空性的真如。
此處意在破除對真如的分
別執著，顯示菩薩摩訶薩所證真如無有分別相。本句強調菩薩摩訶薩所證的真如，既異於內空真如，也異於外空、無性自性空等其他空義，顯示菩薩所
證真如具有獨特性，非僅僅是一般空義的延伸或重複，體現菩薩道中對真如的深刻理解與實踐。本句說明菩薩摩訶薩遍於各種空義的真如之中，無論是內空、
外空，乃至無性自性空，皆有大菩薩存在，體現菩薩於諸法空義中修行、證悟的圓融無礙。本句說明菩薩摩訶薩所證的真如，涵蓋內空、外空，乃至無性
與自性空等多重空義，顯示菩薩對空性的深廣體悟，並非僅止於一種空義，而是圓融多義。本句探問於超越內空、外空，乃至無性自性空的真如境界中，是否還有菩薩摩訶薩存在，旨在闡明真如
超越一切空相與分別，菩薩摩訶薩於此境界亦不可得，顯示真如的無相無住。
具壽善現白言：「世尊！ 若內空，若外空乃至無性自性空，尚畢竟不 可得，性非有故，況有內空真如及外空乃至 無性自性空真如！此真如既非有，如何可言： 即內空真如是菩薩摩訶薩，即外空乃至無 性自性空真如是菩薩摩訶薩；異內空真如 是菩薩摩訶薩，異外空乃至無性自性空真 如是菩薩摩訶薩；內空真如中有菩薩摩訶 薩，外空乃至無性自性空真如中有菩薩摩 訶薩；菩薩摩訶薩中有內空真如，菩薩摩訶 薩中有外空乃至無性自性空真如；離內空 真如有菩薩摩訶薩，離外空乃至無性自性 空真如有菩薩摩訶薩？」
四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道支的真如，也都不是菩薩摩訶薩。若所證真如異於四念住真如，則非菩薩摩訶薩；若所證真
如異於四正斷乃至八聖道支真如，亦非菩薩摩訶薩。不是在四念住的真如中有菩薩摩訶薩，也不是在四正斷乃至八聖道支的真如中有菩薩摩訶薩；四念住的真如，不僅存在於菩薩摩訶薩中；四正斷乃至八
聖道支的真如，也不僅存在於菩薩摩訶薩中。難道有離開四念住的真如而有菩薩摩訶薩嗎？難道有離開
四正斷乃至八聖道支的真如而有菩薩摩訶薩嗎？
；同樣地，四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道支的真如，也都不是菩薩摩訶薩。如果所證的真如和四念住的真如不同，就不是菩薩摩訶薩
；如果和四正斷乃至八聖道分的真如不同，也不是菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩並不是只存在於四念住的真如中，也不是只存在於四正斷到八聖道分的真如中；四念住的真如，不只是菩薩摩訶薩才有；四正斷到八聖道
分的真如，也不只是菩薩摩訶薩才有。是不是沒有離開四念住、四正斷直到八聖道分的真如，才會有菩薩摩訶薩呢？
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，常見於經文段落銜接處。本句強調，雖然四念住等諸聖道支皆有真如之理，但這些真如本身並不等同於菩薩摩訶薩。
意在分辨法
與人（聖者）之別，指出法的本體（真如）與修行者（菩薩摩訶薩）不可混為一談。本句強調，菩薩摩訶薩所證的真如，必須與四念住、四正斷、八聖道支等聖道所證的真如一致，否則就
不具備大菩薩的資格，顯示修行次第與證悟內容需相應於正法。本句強調菩薩摩訶薩的存在與修行境界，並不限於四念住、四
正斷、八聖道支等特定法門或其真如境界，顯示菩薩的修行超越單一法門，涵蓋更廣泛的法界實相。本句強調四念住、四正斷、八聖道支等法的真如性，並非僅限
於菩薩摩訶薩，顯示這些法的普遍性與平等性，所有修行者皆可證入其真如本質。本句強調菩薩摩訶薩的成就，必須依於四念住、四正斷乃至八聖道支的真如，不可離開這些修行法門而
有菩薩摩訶薩。
顯示修行次第與真如不可分離，菩薩的證悟建立於正修諸道之上。
- 四念住：觀身、受、心、法四種念住，是修行觀照的基礎法門。
- 四正斷：斷惡修善的四種精進。
- 四神足：欲、勤、心、觀四種成就神通的根本。
- 五根：信、進、念、定、慧五種修行根本。
- 五力：五根增強為五力，能破煩惱。
- 七覺支：七種覺悟之分支。
- 八聖道支：八正道，成就聖果之八種修行要素。
「復次，善現！汝觀何義言：即四念住真如非菩 薩摩訶薩，即四正斷、四神足、五根、五力、七等 覺支、八聖道支真如非菩薩摩訶薩；異四念 住真如非菩薩摩訶薩，異四正斷乃至八聖 道支真如非菩薩摩訶薩；非四念住真如中 有菩薩摩訶薩，非四正斷乃至八聖道支真 如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有四 念住真如，非菩薩摩訶薩中有四正斷乃至 八聖道支真如；非離四念住真如有菩薩摩 訶薩，非離四正斷乃至八聖道支真如有菩 薩摩訶薩耶？」
，因其本性本非實有，何況還有四念住的真如及四正斷、八聖道支的真如可得！既然真如本非實有，怎能說：四念住的真如就是菩薩摩訶
薩，四正斷乃至八聖道支的真如也是菩薩摩訶薩？異於四念住所證的真如，是菩薩摩訶薩所證的真如；異於
四正斷乃至八聖道支所證的真如，也是菩薩摩訶薩所證的真如。四念住真如中有菩薩摩訶薩，四正斷乃至八聖道支真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有四念住真如，菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支真如；有離開四念住真如而成就的菩薩摩訶薩嗎？有離開四正斷
乃至八聖道支真如而成就的菩薩摩訶薩嗎？
更不用說還有什麼四念住的真如或四正斷、八聖道分的真如了！既然真如本身不是一種實有，怎麼能說：四念住的真如就
是菩薩摩訶薩，四正斷到八聖道分的真如也都是菩薩摩訶薩呢？那個不同於四念住所體悟的真如，是屬於菩薩摩訶薩的；
同樣地，不同於四正斷直到八聖道分所證得的真如，也都是菩薩摩訶薩的境界。在四念住的真如境界中有大菩薩，在四正斷直到八聖道分的真如境界中也有大菩薩；在菩薩摩訶薩之中，有四念住的真如，也有從四正斷到八聖道分的真如。有沒有哪位菩薩摩訶薩，是不依四念住真如而修行的？有
沒有哪位菩薩摩訶薩，是不依四正斷乃至八聖道支真如而修行的？
本句描述尊者善現（須菩提）以恭敬的態度向佛陀請示，展現弟子對佛的尊重與求法心。
本句強調四念住、四正斷至八聖道支等修行法門，從究竟義來看，皆無自性、不可得，因其本性本非實
有。
既然如此，更不應執著於這些法門還有一個『真如』可得，徹底破除對法與法性之執。本句指出真如並非實體存在，質疑將修行法門（如四念住、四
正斷、八聖道分）中的真如直接等同於菩薩摩訶薩的說法，強調真如超越具體法門與個體的本質。本句強調菩薩摩訶薩所證的真如，與聲聞、緣覺等修行人依四
念住、四正斷、八聖道分等所證的真如有所不同，顯示菩薩道的證悟層次更為殊勝、廣大。本句指出，於四念住、四正斷至八聖道支等修行法門的真如實
相中，皆有菩薩摩訶薩安住、修行，顯示菩薩於各種正道修持中皆能契入真如，廣行菩薩道。本句指出菩薩摩訶薩於修行過程中，於四念住、四正斷乃至八
聖道支等諸聖道法門，皆能體證其真如本性，顯示菩薩修行涵蓋諸聖道支，並以真如為核心義理。本句探問是否存在不依四念住、四正斷、八聖道支等修行法門的菩薩摩訶薩，強調這些法門與真如的密
切關聯，顯示菩薩修行必須圓融世間聖道與真如實相，兩者不可偏廢。
具壽善現白言：「世尊！若四念住， 若四正斷乃至八聖道支，尚畢竟不可得，性 非有故，況有四念住真如及四正斷乃至八 聖道支真如！此真如既非有，如何可言：即四 念住真如是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八 聖道支真如是菩薩摩訶薩；異四念住真如 是菩薩摩訶薩，異四正斷乃至八聖道支真 如是菩薩摩訶薩；四念住真如中有菩薩摩 訶薩，四正斷乃至八聖道支真如中有菩薩 摩訶薩；菩薩摩訶薩中有四念住真如，菩薩 摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支真如；離 四念住真如有菩薩摩訶薩，離四正斷乃至 八聖道支真如有菩薩摩訶薩？」
即集、滅、道聖諦的真如，也都不是菩薩摩訶薩；若真如與苦聖諦不同，則非菩薩摩訶薩；若真如與集、滅、道聖諦不同，亦非菩薩摩訶薩。在苦聖諦的真如中，沒有菩薩摩訶薩；在集、滅、道聖諦的真如中，也沒有菩薩摩訶薩。非於菩薩摩訶薩中有苦聖諦真如，非於菩薩摩訶薩中有集、滅、道聖諦真如；有不離苦聖諦真如的菩薩摩訶薩嗎？有不離集、滅、道聖諦真如的菩薩摩訶薩嗎？
滅、道聖諦的真如，也都不是菩薩摩訶薩。如果真如和苦聖諦不同，那就不是菩薩摩訶薩；如果真如
和集、滅、道聖諦不同，也不是菩薩摩訶薩。在苦聖諦的真如裡沒有菩薩摩訶薩，在集、滅、道聖諦的真如裡也沒有菩薩摩訶薩。在菩薩摩訶薩之中，沒有苦聖諦的真如，也沒有集、滅、道聖諦的真如。是不是有那些菩薩摩訶薩，並不是離開苦聖諦真如，也不
是離開集、滅、道聖諦真如而存在的呢？
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，呼喚『善現』以引起注意，準備聽受後續教法。
本句強調四聖諦中各自的真如，並非等同於菩薩摩訶薩的本體
或身份，指出聖諦真如與菩薩摩訶薩在義理上有所區別，需分別理解其法義。本句強調菩薩摩訶薩所證的真如，必須與四聖諦（苦、集、滅
、道）相合，若真如與任何一諦相異，則不成為菩薩摩訶薩所證之境。
此處顯示真如與聖諦的不可分離性，體
現大乘菩薩對真如與緣起諦理的圓融理解。本句指出，於四聖諦中各自的真如境界，皆無菩薩摩訶薩的存
在，強調菩薩摩訶薩超越四聖諦分別的層次，顯示其修行境界不局限於苦、集、滅、道的分別法中。本句指出，菩薩摩訶薩的境界中，並不存在四聖諦（苦、集、
滅、道）各自獨立的真如，強調菩薩所證的真如超越四聖諦的分別，體現更高層次的法性平等。本句探問菩薩摩訶薩是否必須依於四聖諦的真如而存在，強調
菩薩的修行與證悟並不脫離四聖諦的根本實相，顯示菩薩道與聖諦真如密不可分。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指眾生所受的苦。
- 集、滅、道聖諦：四聖諦中除苦諦外的三諦，分別指苦因、苦滅、滅苦之道。
- 集聖諦：四聖諦之一，指苦的集因。
- 滅聖諦：四聖諦之一，指苦的止息、涅槃。
- 道聖諦：四聖諦之一，指通向滅苦的修行之道。
- 苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦：四聖諦，佛教根本教義，分別指苦、集（苦因）、滅（苦滅 ）、道（滅苦之道）。
「復次，善現！汝觀何義言：即苦聖諦真如非菩 薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦真如非菩薩摩訶 薩；異苦聖諦真如非菩薩摩訶薩，異集、滅、道 聖諦真如非菩薩摩訶薩；非苦聖諦真如中 有菩薩摩訶薩，非集、滅、道聖諦真如中有菩 薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有苦聖諦真如， 非菩薩摩訶薩中有集、滅、道聖諦真如；非離 苦聖諦真如有菩薩摩訶薩，非離集、滅、道聖 諦真如有菩薩摩訶薩耶？」
本性本非有，何況苦聖諦的真如及集、滅、道聖諦的真如更不可得！這個真如既然不是實有，怎麼可以說：苦聖諦的真如就是
菩薩摩訶薩？集、滅、道聖諦的真如也是菩薩摩訶薩嗎？對於苦聖諦真如有差別見解的菩薩摩訶薩，對於集、滅、道聖諦真如有差別見解的菩薩摩訶薩；在苦聖諦的真如中有菩薩摩訶薩，在集聖諦的真如、滅聖
諦的真如、道聖諦的真如中也有菩薩摩訶薩；在菩薩摩訶薩中有苦聖諦的真如，
在菩薩摩訶薩中有集聖諦、滅聖諦、道聖諦的真如；在離苦聖諦真如時有菩薩摩訶薩，在離集、滅、道聖諦真如時也有菩薩摩訶薩嗎？
因為它們的本性本來就不是實有的，又怎麼會有苦聖諦的真如，或集、滅、道聖諦的真如呢？既然真如本身不是一種實有的存在，怎麼能說：苦聖諦的
真如就是菩薩摩訶薩，集、滅、道聖諦的真如也是菩薩摩訶薩呢？對於苦聖諦真如有不同理解的菩薩摩訶薩，對於集、滅、
道聖諦真如也有不同理解的菩薩摩訶薩；在苦聖諦的真如中有菩薩摩訶薩，在集、滅、道聖諦的真如中也有菩薩摩訶薩；在菩薩摩訶薩當中，有苦聖諦的真如，
也有集、滅、道聖諦的真如。在遠離苦聖諦真如的時候有菩薩大士，那麼在遠離集、滅
、道聖諦真如的時候，也有菩薩大士嗎？
本句描述尊者善現（須菩提）向佛陀恭敬請示，表現出弟子對
佛的尊重與請法的正式儀軌，為經文問答開端的常見格式。本句強調四聖諦及其真如皆無自性、畢竟不可得，顯示一切法本空，連聖諦與其真如亦無實體，契合般
若中空義。
此處以「性非有」為理由，否定聖諦及其真如的實有性，導向徹底的空觀。本句質疑將真如視為實有，並將其與菩薩摩訶薩直接等同。
強調真如超越有無，不能以實體存在來理解
，也不可將聖諦的真如等同於特定聖者。
此處提醒修行者勿執著於名相或將真如具體化。本句指出菩薩摩訶薩對於四聖諦中苦、集、滅、道各自真如的
理解有所差異，強調菩薩於聖諦真如的觀照並非一律，而是依其智慧、修證層次而有不同體會。本句指出菩薩摩訶薩遍於四聖諦的真如之中，強調菩薩於苦、
集、滅、道各聖諦的究竟實相中皆能現起，體現菩薩行無所不在、契入諸法實相的精神。本句指出，菩薩摩訶薩於其境界中，具足四聖諦的真如本性，顯示菩薩雖行大乘，仍不離四聖諦的根本
實相。
此處強調四聖諦真如在菩薩修行與證悟中同樣成立，體現大乘與聲聞法義的融通。本句探問菩薩摩訶薩是否於四聖諦真如的各別離相中皆現起，
強調菩薩於真如理地的普遍性與無礙行持，並非僅限於某一聖諦之境。
具壽善現白言：「世 尊！若苦聖諦，若集、滅、道聖諦，尚畢竟不可得， 性非有故，況有苦聖諦真如及集、滅、道聖諦 真如！此真如既非有，如何可言：即苦聖諦真 如是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦真如是菩 薩摩訶薩；異苦聖諦真如是菩薩摩訶薩，異 集、滅、道聖諦真如是菩薩摩訶薩；苦聖諦真 如中有菩薩摩訶薩，集、滅、道聖諦真如中有 菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有苦聖諦真如， 菩薩摩訶薩中有集、滅、道聖諦真如；離苦聖 諦真如有菩薩摩訶薩，離集、滅、道聖諦真如 有菩薩摩訶薩？」
薩；四無量、四無色定的真如，也不是菩薩摩訶薩。若有別於四靜慮的真如，則非菩薩摩訶薩所證之真如；若
有別於四無量、四無色定的真如，亦非菩薩摩訶薩所證之真如。不是在四靜慮中（的）真如有菩薩摩訶薩，也不是在四無
量心、四無色定中（的）真如有菩薩摩訶薩。在菩薩摩訶薩之中，沒有四靜慮真如，也沒有四無量心真如與四無色定真如。難道只有離開四禪、四無量心、四無色定，才有證得真如的菩薩摩訶薩嗎？
；四無量心和四無色定的真如，也不是菩薩摩訶薩。如果真如和四種禪定（四靜慮）是分開的，那就不是菩薩
摩訶薩所體證的真如；如果真如和四無量心、四無色定是分開的，也不是菩薩摩訶薩所證得的真如。菩薩摩訶薩並不是存在於四種禪定的真如中，也不是在四無量心或四無色界定的真如中。在菩薩摩訶薩當中，並不存在四靜慮的真如，也沒有四無量心和四無色定的真如。是不是只有脫離四禪、四無量心和四無色定，才會有證得真如的菩薩摩訶薩呢？
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，屬於經文常見的結構性開場。本句指出，四靜慮、四無量心、四無色定等禪定境界中體現的真如，並不等同於菩薩摩訶薩的境界。
強
調菩薩摩訶薩的證悟超越一般禪定所顯現的真如，顯示菩薩道的殊勝與深廣。本句強調菩薩摩訶薩所證的真如，並非與四靜慮、四無量心、
四無色定等禪定境界分離的某種法，而是超越並圓融於諸定之上，顯示真如無分別、無二相的本質。本句指出，菩薩摩訶薩的存在或證悟，並不侷限於四禪、四無
量心、四無色定等特定禪定狀態的真如之中，強調菩薩的境界超越這些定境所涉的範疇。本句指出，四靜慮、四無量心、四無色定這些境界的真如，並不屬於菩薩摩訶薩的範疇，強調菩薩所證
真如超越這些定境的層次，顯示菩薩道的殊勝與不同於一般禪定境界。本句質疑菩薩摩訶薩證得真如是否必須超越四禪、四無量心與四無色定，強調真如的證得不侷限於特定
禪定境界之外，暗示真如與禪定之間的關聯並非對立或割裂。
- 四靜慮：指色界四禪，為禪定的四個層次。
- 四無量：慈、悲、喜、捨四種無量心。
- 四無色定：無色界的四種禪定，包括空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。
「復次，善現！汝觀何義言：即四靜慮真如非菩 薩摩訶薩，即四無量、四無色定真如非菩薩 摩訶薩；異四靜慮真如非菩薩摩訶薩，異四 無量、四無色定真如非菩薩摩訶薩；非四靜 慮真如中有菩薩摩訶薩，非四無量、四無色 定真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中 有四靜慮真如，非菩薩摩訶薩中有四無量、 四無色定真如；非離四靜慮真如有菩薩摩 訶薩，非離四無量、四無色定真如有菩薩摩 訶薩耶？」
性本非有，何況還有四靜慮的真如及四無量、四無色定的真如可以得呢！這個真如既然不是實有，怎麼可以說：四靜慮中的真如就
是菩薩摩訶薩，四無量、四無色定中的真如也是菩薩摩訶薩呢？異於四靜慮之真如者，是菩薩摩訶薩；異於四無量、四無色定之真如者，是菩薩摩訶薩；在四靜慮的真如中有菩薩摩訶薩；在四無量的真如中有菩
薩摩訶薩；在四無色定的真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有四靜慮的真如，亦有四無量心、四無色定的真如。離四靜慮的真如中有菩薩摩訶薩嗎？離四無量、四無色定的真如中有菩薩摩訶薩嗎？
四靜慮的真如、四無量心的真如、四無色定的真如可以得到呢！既然真如本身不是一種實有，怎麼能說四靜慮的真如就是
菩薩摩訶薩，四無量心和四無色定的真如也是菩薩摩訶薩呢？能超越四種禪定、四無量心和四無色定境界的真如，就是菩薩摩訶薩所證得的境界。在四種禪定（四靜慮）的真如境界中，有菩薩摩訶薩；在
四無量心和四無色定的真如境界中，也有菩薩摩訶薩。在菩薩摩訶薩當中，有四種靜慮的真如，也有四無量心與四無色定的真如。在超越四種禪定的真如境界中，有菩薩摩訶薩嗎？在超越
四無量心和四無色定的真如境界中，有菩薩摩訶薩嗎？
本句為弟子善現（須菩提）向佛陀請示或回應，表現出恭敬與
請法的態度，是經典中常見的對話開場。本句強調四靜慮、四無量、四無色定等禪定境界，從究竟義來
看皆不可得，因其本性非實有。
進一步指出，既然這些禪定本身都不可得，更不應執著於其『真如』的實有，
顯示一切法皆空、不可執著的義理。本句指出真如超越有無的概念，不能將四靜慮、四無量心、四無色定等禪定狀態中的真如，直接等同於
菩薩摩訶薩。
強調真如的本質不應被限定於特定禪定或聖者身份，避免將真如實體化或人格化。本句說明菩薩摩訶薩所證的真如，已超越四禪、四無量心及四
無色定等世間禪定的層次，顯示菩薩證悟的境界非世間定所能及，強調菩薩修行的殊勝與超越性。本句指出，菩薩摩訶薩能於四靜慮、四無量心、四無色定等各種禪定的真如境界中現身，顯示菩薩修行
不限於特定禪定層次，而能於一切定境中安住於真如，展現大乘菩薩的自在與圓融。本句說明菩薩摩訶薩於修行過程中，於四靜慮、四無量心、四
無色定等禪定境界中，皆能體證真如，顯示菩薩於各種禪定中皆不離實相智慧。本句探問：在遠離四靜慮、四無量心、四無色定等禪定狀態後，於真如實相中是否仍有菩薩摩訶薩存在
。
強調真如超越一切禪定境界，菩薩摩訶薩的修行與證悟不受限於禪定層次，而在於體證真如。
具壽善現白言：「世尊！若四靜慮，若四 無量、四無色定，尚畢竟不可得，性非有故，況 有四靜慮真如及四無量、四無色定真如！此 真如既非有，如何可言：即四靜慮真如是菩 薩摩訶薩，即四無量、四無色定真如是菩薩 摩訶薩；異四靜慮真如是菩薩摩訶薩，異四 無量、四無色定真如是菩薩摩訶薩；四靜慮 真如中有菩薩摩訶薩，四無量、四無色定真 如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有四靜 慮真如，菩薩摩訶薩中有四無量、四無色定 真如；離四靜慮真如有菩薩摩訶薩，離四無 量、四無色定真如有菩薩摩訶薩？」
之真如；同樣，八勝處、九次第定、十遍處的真如，也都不是菩薩摩訶薩所證之真如。與八解脫所證之真如不同的，並非菩薩摩訶薩；與八勝處
、九次第定、十遍處所證之真如不同的，也都不是菩薩摩訶薩。在八解脫、八勝處、九次第定、十遍處這些真如境界中，沒有菩薩摩訶薩；八解脫的真如，並非僅在菩薩摩訶薩中有；八勝處、九次
第定、十遍處的真如，也並非僅在菩薩摩訶薩中有；有不依八解脫所顯真如而存在的菩薩摩訶薩嗎？有不依八
勝處、九次第定、十遍處所顯真如而存在的菩薩摩訶薩嗎？
所證得的真如；同樣，八勝處、九次第定、十遍處的真如，也都不是菩薩摩訶薩所證得的真如。八種解脫的真如，不是菩薩摩訶薩；八種勝處、九種次第
定、十種遍處的真如，也都不是菩薩摩訶薩。在八種解脫、八種勝處、九種次第禪定、十種遍處這些真如境界裡，並不存在菩薩摩訶薩；八解脫的真如、八勝處、九次第定、十遍處的真如，並不是只有菩薩摩訶薩才有；有哪位菩薩摩訶薩不是依靠八解脫的真如而存在的嗎？有
哪位菩薩摩訶薩不是依靠八勝處、九次第定、十遍處的真如而存在的嗎？
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提）準備進入下一段
法義，屬於經文中常見的提問或開示起始語，無實質教義內容，僅為語氣銜接。本句指出，八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等所證的『真如』，與菩薩摩訶薩所證的真如不同，強
調菩薩摩訶薩證悟的境界超越聲聞、緣覺等定境所證的真如，顯示修行層次與證悟內容的差異。本句指出，雖然八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界中皆有真如，但這些真如並不等同於菩
薩摩訶薩所證的真如，強調菩薩摩訶薩的證悟超越一般禪定所及。本句指出，菩薩摩訶薩並非安住於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定或境界的真如之中，強調
菩薩的境界超越這些定境所顯現的真如，顯示菩薩修行的殊勝與不共於聲聞、緣覺的證境。本句強調八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界的真
如，不是僅限於菩薩摩訶薩所具備，顯示這些法門的普遍性與平等性，非專屬於特定修行階位。本句強調菩薩摩訶薩的證悟與存在，必定依於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界所顯現的
真如，無有離此而自成的菩薩摩訶薩，顯示修證次第與真如不可分離。
- 八解脫：八種解脫禪定，為修行者斷除煩惱、證得解脫的八種方法。
- 八勝處：八種勝妙禪定境界。
- 九次第定：九種依次第而修的禪定境界。
- 十遍處：十種遍滿一切處的禪定境界。
「復次，善現！汝觀何義言：即八解脫真如非菩 薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處真如 非菩薩摩訶薩；異八解脫真如非菩薩摩訶 薩，異八勝處、九次第定、十遍處真如非菩薩 摩訶薩；非八解脫真如中有菩薩摩訶薩，非 八勝處、九次第定、十遍處真如中有菩薩摩訶 薩；非菩薩摩訶薩中有八解脫真如，非菩薩 摩訶薩中有八勝處、九次第定、十遍處真如； 非離八解脫真如有菩薩摩訶薩，非離八勝 處、九次第定、十遍處真如有菩薩摩訶薩耶？」
脫的真如、八勝處的真如、九次第定的真如、十遍處的真如呢！此真如既然不是實有，怎能說它就是八解脫、八勝處、九
次第定、十遍處的真如呢？菩薩摩訶薩於這些境界中對真如的體會也是如此。異於八解脫真如的菩薩摩訶薩，異於八勝處、九次第定、十遍處真如的菩薩摩訶薩；八解脫真如中有菩薩摩訶薩，八勝處、九次第定、十遍處真如中有菩薩摩訶薩；在菩薩摩訶薩之中，於八解脫中有真如，於八勝處、九次第定、十遍處中亦有真如。在離於八解脫的真如中，有菩薩摩訶薩嗎？在離於八勝處
、九次第定、十遍處的真如中，有菩薩摩訶薩嗎？
有，更何況還有什麼八解脫的真如、八勝處的真如、九次第定的真如、十遍處的真如呢！既然真如本身不是一種實有，怎麼能說它就是八解脫、八
勝處、九次第定、十遍處這些境界的真如呢？菩薩摩訶薩也是同樣的道理。有些菩薩摩訶薩，是在八解脫真如之外的；有些則是在八
勝處、九次第定、十遍處真如之外的菩薩摩訶薩。在八種解脫境界的真如中有大菩薩，在八種勝處、九種次
第禪定、十種遍處的真如中也有大菩薩；在菩薩摩訶薩當中，有八種解脫境界的真如；同樣地，也
有八種勝處、九種次第禪定、十種遍處境界的真如。在超越八種解脫境界的真如裡，是否有菩薩摩訶薩？在超
越八種勝處、九種次第禪定、十種遍處的真如裡，是否也有菩薩摩訶薩？
本句描述尊者善現（須菩提）以恭敬心向佛陳述或請示，展現
弟子對佛的尊重與請法的正式儀軌。本句強調八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，從
究竟義來看，皆無真實自性，終不可得。
既然這些法門本身性空，則所謂這些法門的『真如』更無可得，進一
步破除對禪定境界及其本體的執著，顯示一切法皆空的深義。本句強調真如超越一切有無的分別，並非可以被限定於八解脫
、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界之中。
菩薩摩訶薩對於真如的體悟，亦不應執著於這些特定的禪定或
境界，顯示真如的無相與不可執著。本句說明有些菩薩摩訶薩的修行境界，超越了八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定與觀行的層次
，顯示菩薩修行的廣大與殊勝，並非僅止於聲聞、緣覺所證的定境。本句指出在各種深廣禪定與觀行境界的真如中，皆有大菩薩安
住修行，顯示菩薩能於諸禪定、觀行中體證真如，廣行菩薩道。本句說明菩薩摩訶薩於修行過程中，於八解脫、八勝處、九次
第定、十遍處等各種禪定境界中，皆能體證真如，顯示菩薩於多種禪定層次皆不離真如本性。本句探問於超越一切禪定與解脫境界的真如法性中，是否仍有
菩薩摩訶薩存在，強調菩薩行超越世間與出世間定境，直契真如本體。
具壽善現白言：「世尊！若八解脫，若八勝處、九 次第定、十遍處，尚畢竟不可得，性非有故，況 有八解脫真如及八勝處、九次第定、十遍處 真如！此真如既非有，如何可言：即八解脫真 如是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍 處真如是菩薩摩訶薩；異八解脫真如是菩 薩摩訶薩，異八勝處、九次第定、十遍處真如 是菩薩摩訶薩；八解脫真如中有菩薩摩訶 薩，八勝處、九次第定、十遍處真如中有菩薩 摩訶薩；菩薩摩訶薩中有八解脫真如，菩薩 摩訶薩中有八勝處、九次第定、十遍處真如； 離八解脫真如有菩薩摩訶薩，離八勝處、九 次第定、十遍處真如有菩薩摩訶薩？」
；無相、無願解脫門的真如，也不是菩薩摩訶薩。若真如與空解脫門無異，方為菩薩摩訶薩；若真如與無相
、無願解脫門無異，亦方為菩薩摩訶薩。不是在空解脫門的真如中有菩薩摩訶薩，也不是在無相解
脫門或無願解脫門的真如中有菩薩摩訶薩。真如不是在菩薩摩訶薩中有空解脫門，也不是在菩薩摩訶薩中有無相、無願解脫門。有菩薩摩訶薩，難道不是依於空、無相、無願三解脫門而證得真如的嗎？
；同樣，無相和無願解脫門的真如，也不是菩薩摩訶薩。如果真如和空解脫門不同，那就不是菩薩摩訶薩；如果真
如和無相、無願解脫門不同，也不是菩薩摩訶薩。並不是在空解脫門的真如中有菩薩摩訶薩，也不是在無相
或無願解脫門的真如中有菩薩摩訶薩。真如不是只存在於菩薩摩訶薩的空解脫門，也不是只存在於菩薩摩訶薩的無相、無願解脫門。難道有菩薩摩訶薩是真如的，卻不是依靠空、無相、無願三解脫門而成就的嗎？
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱挈領用語。本句強調『真如』雖現於空、無相、無願三解脫門，但其本身並非菩薩摩訶薩，意在區分法性（真如）
與修行者（菩薩摩訶薩）之不同，指出菩薩雖依三解脫門證入真如，然真如本體不等同於菩薩身份。本句強調菩薩摩訶薩對於真如、空解脫門、無相解脫門、無願
解脫門的體證必須無二無別，若認為這些法門彼此有差異，則不具備大菩薩的見地。
此處顯示菩薩摩訶薩應圓
融無礙地理解諸法實相，超越分別。本句強調菩薩摩訶薩的存在或證悟，並非侷限於空、無相、無願三解脫門所顯現的真如之中，意在破除
對三解脫門的執著，指出菩薩證入真如不應被特定法門所局限。本句強調真如的本體不侷限於菩薩摩訶薩所證的空、無相、無
願三解脫門之中，指出真如超越一切法門，非僅依賴特定修證而有，顯示真如的普遍性與超越性。本句強調菩薩摩訶薩的成就，必須依於空、無相、無願三解脫門，不能離開這三種解脫門而證得真如。
此處指出三解脫門為菩薩修行證入真如的根本途徑，否則無法成就圓滿菩薩道。
- 空解脫門：三解脫門之一，觀一切法空以離執著。
- 無相解脫門：三解脫門之一，觀一切法無相，遠離諸相分別。
- 無願解脫門：三解脫門之一，無所希求，心無所願。
「復次，善現！汝觀何義言：即空解脫門真如非 菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門真如非菩 薩摩訶薩；異空解脫門真如非菩薩摩訶薩， 異無相、無願解脫門真如非菩薩摩訶薩；非 空解脫門真如中有菩薩摩訶薩，非無相、無 願解脫門真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩 訶薩中有空解脫門真如，非菩薩摩訶薩中 有無相、無願解脫門真如；非離空解脫門真 如有菩薩摩訶薩，非離無相、無願解脫門真 如有菩薩摩訶薩耶？」
因其本性非有，何況空解脫門的真如及無相、無願解脫門的真如！這個真如既然不是實有，怎麼可以說它就是空解脫門中的
真如菩薩摩訶薩，或就是無相、無願解脫門中的真如菩薩摩訶薩呢？那些體證與空解脫門真如不同的菩薩摩訶薩，以及體證與
無相、無願解脫門真如不同的菩薩摩訶薩；在空解脫門的真如中有菩薩摩訶薩，在無相與無願解脫門的真如中也有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有空解脫門真如，菩薩摩訶薩中有無相、無願解脫門真如；離於空解脫門而安住真如的菩薩摩訶薩是否存在？離於無
相、無願解脫門而安住真如的菩薩摩訶薩是否存在？
可得，因為它們本性並非實有，更何況是空解脫門的真如，以及無相、無願解脫門的真如呢！既然這個真如本身不是一種實有，怎麼能說它就是空解脫
門、無相解脫門、無願解脫門中所說的那位菩薩摩訶薩呢？那些體證與空解脫門真如不同的菩薩摩訶薩，以及體證與
無相、無願解脫門真如不同的菩薩摩訶薩；在空解脫門所顯的真如中有菩薩摩訶薩，在無相與無願解脫門的真如中也有菩薩摩訶薩；在菩薩摩訶薩當中，有以空解脫門所證的真如，也有以無相、無願解脫門所證的真如。那個時候，有沒有菩薩摩訶薩是超越空解脫門的真如？有
沒有菩薩摩訶薩是超越無相、無願解脫門的真如？
本句為弟子善現（須菩提）向佛陳述或請示時的開場白，表現
出恭敬與請法的態度，符合佛教經典中弟子與佛陀對話的禮儀。本句強調三解脫門（空、無相、無願）本質上皆不可得，因其性本非有，進一步指出連三解脫門所顯的
真如亦不可執著。
此處顯示一切法皆無自性，連解脫之門與真如亦無實體，破除對法與真如的執著。本句強調真如超越有無二邊，並非實有之法，故不可執著為某一解脫門或特定菩薩的本體。
此處指出真
如不應被限定於空、無相、無願等解脫門所現起的菩薩摩訶薩，避免將真如具體化或實體化。本句指出有些菩薩摩訶薩所證的真如，與空、無相、無願等三
解脫門所體現的真如有所差異，強調菩薩於不同法門中各有其證悟境界，顯示修行層次與法門多元。本句說明菩薩摩訶薩於三種解脫門（空、無相、無願）所證的
真如中皆現身修行，顯示菩薩於不同法門皆能安住於真如，廣行菩薩道。本句說明菩薩摩訶薩修行時，能以三種解脫門——空、無相、無
願，分別證得真如。
強調菩薩於不同修證門中皆能體悟真如本性，顯示修行法門的多元與圓融。本句探問：是否存在已超越空、無相、無願三解脫門的菩薩摩訶薩，於真如中安住？此處強調菩薩修行
不執著於三解脫門，進一步契入真如，顯示菩薩道超越解脫門的境界。
具壽善現白言：「世尊！若 空解脫門，若無相、無願解脫門，尚畢竟不可 得，性非有故，況有空解脫門真如及無相、無 願解脫門真如！此真如既非有，如何可言：即 空解脫門真如是菩薩摩訶薩，即無相、無願 解脫門真如是菩薩摩訶薩；異空解脫門真 如是菩薩摩訶薩，異無相、無願解脫門真如 是菩薩摩訶薩；空解脫門真如中有菩薩摩 訶薩，無相、無願解脫門真如中有菩薩摩訶 薩；菩薩摩訶薩中有空解脫門真如，菩薩摩 訶薩中有無相、無願解脫門真如；離空解脫 門真如有菩薩摩訶薩，離無相、無願解脫門 真如有菩薩摩訶薩？」
地門真如非菩薩摩訶薩；非陀羅尼門真如
中有菩薩摩訶薩，非三摩地門真如中有菩
薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有陀羅尼門真
如，非菩薩摩訶薩中有三摩地門真如；難道會有離開陀羅尼門真如或三摩地門真如而存在的菩薩摩訶薩嗎？
三摩地門中，真如也不是菩薩摩訶薩。在不屬於陀羅尼門的真如裡有大菩薩，在不屬於三摩地門的真如裡也有大菩薩；不是在菩薩摩訶薩之中才有陀羅尼門的真如，也不是在菩薩摩訶薩之中才有三摩地門的真如。難道會有不依靠陀羅尼門真如或三摩地門真如而成就的菩薩摩訶薩嗎？
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。本句強調「真如」雖現於陀羅尼門、三摩地門等法門中，但其
本質並非菩薩摩訶薩本身，指出法與人（菩薩）之間的區別，避免將法性與修行者混為一談。本句指出，於各種陀羅尼門與三摩地門中，真如本身並非菩薩
摩訶薩，強調真如的本質超越菩薩摩訶薩的範疇，顯示法與修行者的區別。本句強調菩薩摩訶薩的存在不限於特定法門（如陀羅尼門或三摩地門）所顯現的真如，顯示真如的普遍
性與菩薩行的無礙，菩薩能於各種法門中安住於真如，無有障礙。本句強調陀羅尼門與三摩地門的真如，不僅限於菩薩摩訶薩之中，顯示真如法性普遍存在，非僅屬於特
定修行階位。
此處「真如」指一切法的實相，無分別、無障礙，超越階位分別。本句強調菩薩摩訶薩的成就，必須依於陀羅尼門真如與三摩地
門真如，無法脫離這兩種法門的真如而獨立存在，顯示修行菩薩道需依正法門而行。
- 陀羅尼門：指總持法門，能攝持諸法、不忘失義。
- 三摩地門：指禪定法門，專注一境的修行方法。
「復次，善現！汝觀何義言：即陀羅尼門真如非 菩薩摩訶薩，即三摩地門真如非菩薩摩訶 薩；異陀羅尼門真如非菩薩摩訶薩，異三摩 地門真如非菩薩摩訶薩；非陀羅尼門真如 中有菩薩摩訶薩，非三摩地門真如中有菩 薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有陀羅尼門真 如，非菩薩摩訶薩中有三摩地門真如；非離 陀羅尼門真如有菩薩摩訶薩，非離三摩地 門真如有菩薩摩訶薩耶？」
，何況說有陀羅尼門的真如或三摩地門的真如，更是不可得。此真如既非有，如何可說：在陀羅尼門中即以真如為菩薩
摩訶薩，在三摩地門中亦以真如為菩薩摩訶薩？異陀羅尼門真如是菩薩摩訶薩，
異三摩地門真如是菩薩摩訶薩；陀羅尼門
真如中有菩薩摩訶薩，三摩地門真如中有
菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有陀羅尼門真
如，菩薩摩訶薩中有三摩地門真如；在離開陀羅尼法門的真如中有菩薩摩訶薩嗎？在離開三摩地法門的真如中有菩薩摩訶薩嗎？
為它們的本性並不是實有，更何況說有陀羅尼門的真如或三摩地門的真如，那就更不可能得到了。既然真如本身不是一種實有，怎麼能說：在陀羅尼門中，
真如就是菩薩摩訶薩；在三摩地門中，真如也是菩薩摩訶薩呢？在不同的陀羅尼法門中，都是這樣的菩薩摩訶薩；在不同
的三摩地法門中，也都是這樣的菩薩摩訶薩。在陀羅尼之門中，真如境界裡有菩薩摩訶薩；在三摩地之門中，真如境界裡也有菩薩摩訶薩。在菩薩摩訶薩當中，有陀羅尼法門的真如，也有三摩地法門的真如。在離開陀羅尼之門的真如中，有菩薩摩訶薩嗎？在離開三
摩地之門的真如中，有菩薩摩訶薩嗎？
本句為弟子善現（須菩提）向佛陀請法的開場白，表現出弟子
對佛的尊敬與恭敬心，是經典中常見的問法起首語。本句強調一切法門（如陀羅尼門、三摩地門）本性皆空，並無真實自性，連這些法門本身都不可得，更
無所謂法門的真如可得，顯示徹底破除對法門及其本體的執著，契合空性義理。本句指出真如超越有無的概念，質疑將真如直接等同於菩薩摩
訶薩或特定法門的說法，強調真如不可執為具體存在或限定於某一修行門徑。本句指出，無論是各種陀羅尼（總持）法門，或各種三摩地（
正定）法門，皆有如是大菩薩摩訶薩修行其中，顯示菩薩於多種法門中皆能自在修學，無有障礙。本句指出於真如境界中，菩薩摩訶薩能現起於陀羅尼門與三摩地門，顯示菩薩於究竟實相中，能自在運
用總持（陀羅尼）與禪定（三摩地）之法門，展現修行圓融無礙的境界。本句指出菩薩摩訶薩修行中，具備陀羅尼與三摩地兩種法門的
真如本質，強調菩薩於多種修行門中皆能體證真如，顯示修行圓融無礙。本句探問於超越陀羅尼與三摩地等修行門檻後，於真如境界中
是否仍有大菩薩存在，強調菩薩於究竟實相中超越一切法門而不住於法。
- 陀羅尼：總持，能攝持諸法、不忘失義。
- 三摩地：正定，禪定的專注境界。
具壽善現白言：「世 尊！若陀羅尼門，若三摩地門，尚畢竟不可得， 性非有故，況有陀羅尼門真如及三摩地門 真如！此真如既非有，如何可言：即陀羅尼門 真如是菩薩摩訶薩，即三摩地門真如是菩 薩摩訶薩；異陀羅尼門真如是菩薩摩訶薩， 異三摩地門真如是菩薩摩訶薩；陀羅尼門 真如中有菩薩摩訶薩，三摩地門真如中有 菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有陀羅尼門真 如，菩薩摩訶薩中有三摩地門真如；離陀羅 尼門真如有菩薩摩訶薩，離三摩地門真如 有菩薩摩訶薩？」