大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第十七
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之七
前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地的真如也都不是菩薩摩訶薩。極喜地的真如不是菩薩摩訶薩，離垢地乃至法雲地的真如也不是菩薩摩訶薩；在極喜地的真如中，沒有菩薩摩訶薩；在離垢地乃至法雲地的真如中，也沒有菩薩摩訶薩。在菩薩摩訶薩中，並不存在極喜地特有的真如，也不存在離垢地乃至法雲地特有的真如；不是極喜地的真如中有菩薩摩訶薩，也不是離垢地乃至法雲地的真如中有菩薩摩訶薩嗎？
現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地的真如也都不是菩薩摩訶薩。在極喜地的真如不是菩薩摩訶薩，在離垢地直到法雲地的真如也不是菩薩摩訶薩；在極喜地的真如中，並沒有菩薩摩訶薩；在離垢地直到法雲地的真如中，也沒有菩薩摩訶薩。在菩薩摩訶薩當中，並沒有極喜地的真如，也沒有離垢地直到法雲地的真如；難道不是極喜地的真如中有菩薩摩訶薩，也不是離垢地直到法雲地的真如中有菩薩摩訶薩嗎？
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，常見於經文中作為段落銜接。本句討論各地菩薩所證真如，強調真如本身並非菩薩摩訶薩，指出真如超越一切地位與身份，無有分別
，非屬於任何階位的菩薩所有，顯示真如的平等與無差別性。本句指出，於極喜地、離垢地乃至法雲地等各地的『真如』，其本質並非菩薩摩訶薩本身，強調真如作
為法性，超越菩薩階位的個體性，顯示真如與修行階位的區別。本句強調於諸地（極喜地、離垢地至法雲地）所證的真如中，並不存在菩薩摩訶薩這一分別相，顯示真
如超越一切分別、無有能證所證之相，體現諸法平等、無自性之義。本句強調真如的平等無別，並非在菩薩摩訶薩的各地位中有不
同的真如。
無論是極喜地、離垢地乃至法雲地，真如本體皆無差異，顯示佛法中真如的無分別性。本句探討菩薩摩訶薩是否存在於各大菩薩地（極喜地、離垢地至法雲地）的真如中，強調菩薩修行階位
與真如的關聯，並否定其僅限於某一地的真如，顯示真如遍於諸地，菩薩摩訶薩亦然。
- 善現：即須菩提，佛陀弟子，名因善於現解空義。
- 極喜地：十地菩薩第一地，證得大歡喜。
- 離垢地：十地菩薩第二地，離諸煩惱垢染。
- 發光地：十地菩薩第三地，智慧光明顯現。
- 焰慧地：十地菩薩第四地，智慧如火焰般熾盛。
- 極難勝地：十地菩薩第五地，難以超越之地。
- 現前地：十地菩薩第六地，真理現前。
- 遠行地：十地菩薩第七地，深入諸法遠行。
- 不動地：十地菩薩第八地，心無動搖。
- 善慧地：十地菩薩第九地，善巧智慧圓滿。
- 法雲地：十地菩薩第十地，如法雲覆蓋一切。
- 真如：諸法實相，超越分別的本體。
- 菩薩摩訶薩：大菩薩，發大心行大行者。
「復次，善現！汝觀何義言：即極喜地真如非菩 薩摩訶薩，即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝 地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地 真如非菩薩摩訶薩；異極喜地真如非菩薩 摩訶薩，異離垢地乃至法雲地真如非菩薩 摩訶薩；非極喜地真如中有菩薩摩訶薩，非 離垢地乃至法雲地真如中有菩薩摩訶薩； 非菩薩摩訶薩中有極喜地真如，非菩薩摩 訶薩中有離垢地乃至法雲地真如；非離極 喜地真如有菩薩摩訶薩，非離離垢地乃至 法雲地真如有菩薩摩訶薩耶？」
非有，何況極喜地的真如，以及離垢地直到法雲地的真如！此真如既然不是實有，怎麼可以說極喜地的真如就是菩薩
摩訶薩，或離垢地乃至法雲地的真如就是菩薩摩訶薩呢？於異極，喜地的真如是菩薩摩訶薩，於異離垢地乃至法雲地的真如是菩薩摩訶薩；極喜地真如中有
菩薩摩訶薩，離垢地乃至法雲地真如中有
菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有極喜地真如，
菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地真如；離極喜地真如有菩薩摩訶薩，離離垢地乃至法雲地真如亦有菩薩摩訶薩嗎？」
著為實有，更不用說極喜地的真如，或離垢地到法雲地的真如了！既然真如本來就不是一種實體，怎麼能說極喜地的真如就
是菩薩摩訶薩，或離垢地到法雲地的真如就是菩薩摩訶薩呢？在不同的極致境界，像喜地這樣的菩薩摩訶薩，以及從離
垢地到法雲地這些菩薩摩訶薩，各有其真如本性；在極喜地的真如中有菩薩摩訶薩，在離垢地直到法雲地的真如中也有菩薩摩訶薩；在菩薩摩訶薩當中，有極喜地的真如，
也有離垢地直到法雲地的真如。在遠離極喜地的真如中有菩薩摩訶薩，在遠離離垢地直到
法雲地的真如中也有菩薩摩訶薩嗎？」
本句為尊者善現（須菩提）向佛陀請示或回應的起首語，表現
出弟子對佛的尊敬與請法的正式場合。
『白言』為啟白、請問之意，『世尊』為對佛陀的尊稱。本句強調諸地（極喜地、離垢地至法雲地）本性皆空，無有自性，連這些聖地都不可執為實有，更何況
其所證的真如。
旨在破除對聖位及真如的實有執著，顯示一切法皆空，應離一切法執。本句強調真如無自性、非實有，不能將真如與菩薩階位直接等同。
指出真如超越一切分別與階位，無論
是極喜地、離垢地或法雲地，真如本質皆無差別，非可執著為某一地的菩薩摩訶薩。本句指出，從喜地到法雲地等不同階位的菩薩摩訶薩，雖處於不同修行階段，但皆證得真如，顯示菩薩
道各地皆有平等的真如本性，強調修行階位雖異，法性無別。本句指出在極喜地、離垢地直到法雲地等不同菩薩階位的真如
境界中，皆有大菩薩存在，顯示菩薩於各地皆證真如，修行層次雖異，皆不離真如本體。本句指出在菩薩摩訶薩的修行階位中，於極喜地、離垢地乃至
法雲地，各有其所證的真如，顯示菩薩於不同地位皆能體悟真如本性，並隨地增進其圓滿。本句詢問在不同菩薩修行階位（極喜地、離垢地、法雲地）所證得的真如境界中，是否皆有菩薩摩訶薩
存在，強調菩薩於各地皆能安住於真如，展現修行次第與法界平等義。
- 具壽善現：即尊者須菩提，『具壽』為長壽、德行具足之意，『善現』為其名。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為世間所尊貴者。
- 極喜地、離垢地、法雲地：皆為菩薩十地中的不同修行階位。
- 喜地：菩薩十地中的第十地，修行圓滿，得大歡喜。
- 地：指菩薩修行的階位。
具壽善現白 言：「世尊！若極喜地，若離垢地乃至法雲地，尚 畢竟不可得，性非有故，況有極喜地真如及 離垢地乃至法雲地真如！此真如既非有，如 何可言：即極喜地真如是菩薩摩訶薩，即離 垢地乃至法雲地真如是菩薩摩訶薩；異極 喜地真如是菩薩摩訶薩，異離垢地乃至法 雲地真如是菩薩摩訶薩；極喜地真如中有 菩薩摩訶薩，離垢地乃至法雲地真如中有 菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有極喜地真如， 菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地真如； 離極喜地真如有菩薩摩訶薩，離離垢地乃 至法雲地真如有菩薩摩訶薩？」
；所謂六神通真如，也不是菩薩摩訶薩。與五眼真如不同，這不是菩薩摩訶薩；與六神通真如不同，這也不是菩薩摩訶薩。在五眼所證的真如中，沒有菩薩摩訶薩；在六神通所證的真如中，也沒有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有五眼真如，非菩薩摩訶薩中有六神通真如。難道不是依於五眼的真如而有菩薩摩訶薩，難道不是依於六神通的真如而有菩薩摩訶薩嗎？
薩摩訶薩；所謂六神通真如，也不是指菩薩摩訶薩。這裡所說的真如，和五眼的真如不同，不是菩薩摩訶薩；
和六神通的真如也不同，也不是菩薩摩訶薩。在五眼的真如中，並沒有菩薩摩訶薩；在六神通的真如中，也沒有菩薩摩訶薩。不是在菩薩摩訶薩之中有五眼的真如，也不是在菩薩摩訶薩之中有六神通的真如。是不是說，菩薩摩訶薩的成就，並不是離開五眼的真如或六神通的真如而存在的呢？
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提）準備進入下一段
法義說明，常見於經文中作為段落銜接。本句探討五眼與六神通的真如境界，強調這些境界本身並不等
同於菩薩摩訶薩的究竟境界，意在分辨修證層次與菩薩本體的不同。本句指出此處所談的真如，既非五眼所證的真如，也非六神通所證的真如，皆不屬於菩薩摩訶薩的境界
，強調真如的層次或內涵有別於一般所知的五眼、六神通所及。本句指出，菩薩摩訶薩並非存在於五眼或六神通這些層次的真
如之中，強調菩薩的境界超越感官與神通的分別，直指真如本體不以這些能力為限。本句強調「五眼」與「六神通」的真如，並非僅存在於菩薩摩
訶薩之中，意在破除對真如依附於特定聖者或能力的執著，顯示真如超越一切分別與限定。本句強調菩薩摩訶薩的證得，必須依於五眼與六神通所體現的
真如，並非脫離這些境界而有菩薩摩訶薩。
此處「非離」表明證悟與修行的圓滿，需與五眼、六神通的真如相
應，顯示菩薩修證的不可分割性。
- 復次：表示進入新一段說法或補充前文。
- 五眼：指肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，為佛教修行中觀照諸法的五種層次。
- 六神通：指天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通，為修行者證得的六種超常能力 。
「復次，善現！汝觀何義言：即五眼真如非菩薩 摩訶薩，即六神通真如非菩薩摩訶薩；異五 眼真如非菩薩摩訶薩，異六神通真如非菩 薩摩訶薩；非五眼真如中有菩薩摩訶薩，非 六神通真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶 薩中有五眼真如，非菩薩摩訶薩中有六神 通真如；非離五眼真如有菩薩摩訶薩，非離 六神通真如有菩薩摩訶薩耶？」
真實存在，更何況有所謂具備五眼或六神通的真如呢！既然真如本來就不是一種實有的東西，怎麼能說擁有五眼
的真如就是菩薩摩訶薩，或擁有六神通的真如就是菩薩摩訶薩呢？和具足五眼的菩薩摩訶薩不同，和具足六種神通的菩薩摩訶薩也不同；在以五眼證得的真如中有菩薩摩訶薩，在以六種神通證得的真如中也有菩薩摩訶薩。在菩薩摩訶薩當中，有具足五眼的真如，也有具足六種神通的真如。有沒有哪位菩薩摩訶薩，是與五眼的真如分離的？有沒有
哪位菩薩摩訶薩，是與六神通的真如分離的？
本句為尊者善現（須菩提）向佛陀請示或發言的起首，表現出
弟子對佛的尊敬與請法的正式場合。本句強調五眼與六神通皆屬緣生法，性空無自性，終究不可執著為實有。
真如本體超越一切分別與相狀
，無所謂具足五眼或六神通的真如，破除對神通與證境的執著。本句強調真如超越有無的概念，不能以五眼或六神通等功德來
限定或等同於菩薩摩訶薩，指出真如不因具足特定能力而有所分別，避免將真如實體化或功能化。本句強調此處所說的菩薩摩訶薩，其境界或本質有別於僅具五
眼或六神通的菩薩，顯示其修證層次超越一般神通或觀智，強調真如境界的殊勝與不可同日而語。本句說明菩薩摩訶薩能以五眼、六神通等不同層次的智慧與能
力，證入真如實相，顯示菩薩修行圓滿多元，皆能契入真如。本句說明菩薩摩訶薩於修行中，能證得五眼與六神通，並於真
如境界中圓滿具足，顯示菩薩智慧與神通的圓融無礙，體現大乘修行的殊勝果德。本句探問是否存在與五眼或六神通之真如分離的菩薩摩訶薩，強調菩薩摩訶薩與圓滿智慧、神通的真如
本體不可分離，顯示修行圓滿者必具備五眼、六神通與真如的統一性。
具壽善現白 言：「世尊！若五眼，若六神通，尚畢竟不可得， 性非有故，況有五眼真如及六神通真如！此 真如既非有，如何可言：即五眼真如是菩薩 摩訶薩，即六神通真如是菩薩摩訶薩；異五 眼真如是菩薩摩訶薩，異六神通真如是菩 薩摩訶薩；五眼真如中有菩薩摩訶薩，六神 通真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有 五眼真如，菩薩摩訶薩中有六神通真如；離 五眼真如有菩薩摩訶薩，離六神通真如有 菩薩摩訶薩？」
薩；同樣，四無所畏、四無礙解、十八佛不共法的真如，也不是菩薩摩訶薩。異於佛之十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法所顯之真如，皆非菩薩摩訶薩所證。非屬於佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如境界中的菩薩摩訶薩；在菩薩摩訶薩之中，並無具足佛的十力之真如；在菩薩摩
訶薩之中，亦無具足四無所畏、四無礙解、十八佛不共法之真如。沒有離開佛十力的真如，才有菩薩摩訶薩；沒有離開四無
所畏、四無礙解、十八佛不共法的真如，才有菩薩摩訶薩，對嗎？
薩能證得；同樣，四無所畏、四無礙解、十八種佛獨有法的真如，也不是菩薩摩訶薩能證得。那些不同於佛所具備的十力、四無所畏、四無礙解、十八
種佛不共法的真如，菩薩摩訶薩都還沒有證得。不是在佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八種佛獨有法這些真如境界中的菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩當中，並不具備像佛那樣的十力、四無所畏、
四無礙解、十八種佛獨有的功德所顯現的真如。菩薩摩訶薩的真如，能夠脫離佛的十力嗎？又能脫離四無
所畏、四無礙解和十八種佛獨有的法嗎？
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱挈領用語。本句討論佛與菩薩摩訶薩在證悟層次上的差異，指出佛所證的十力、四無所畏、四無礙解、十八不共法
等境界的真如，並非菩薩摩訶薩所能證得，強調佛果獨有的圓滿智慧與境界。本句指出，菩薩摩訶薩尚未證得與佛所特有的十力、四無所畏、四無礙解、十八不共法相關的真如，強
調佛與菩薩在證悟層次上的差異，顯示佛果圓滿無上，菩薩雖已高證，仍有未及佛之處。本句指出，某些菩薩摩訶薩並非處於佛所證的十力、四無所畏
、四無礙解、十八不共法等真如境界，強調菩薩與佛在證悟層次上的差異，顯示菩薩尚未圓滿成佛。本句強調菩薩摩訶薩雖證真如，但其所證並未圓滿具足佛的十
力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法等佛果獨有的功德，顯示菩薩與佛在證悟層次上的差異。本句強調菩薩摩訶薩所證的真如，並非與佛的十力、四無所畏
、四無礙解、十八佛不共法等殊勝功德分離而自存，顯示菩薩證悟與佛果功德的密切關聯，體現大乘佛法中菩
薩道與佛果圓滿功德的不可分割性。
- 十力：佛具足的十種智慧力量，能徹知一切法。
- 四無所畏：佛無所畏懼的四種自在辯才。
- 四無礙解：佛對法義、義理、辭辯、樂說的四種無礙通達。
- 十八佛不共法：佛獨有的十八種殊勝功德，菩薩等無法具足。
- 佛十力：佛所具足的十種智慧力量，為佛果圓滿的標誌。
「復次，善現！汝觀何義言：即佛十力真如非菩 薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不 共法真如非菩薩摩訶薩；異佛十力真如非 菩薩摩訶薩，異四無所畏、四無礙解、十八佛 不共法真如非菩薩摩訶薩；非佛十力真如 中有菩薩摩訶薩，非四無所畏、四無礙解、十 八佛不共法真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩 摩訶薩中有佛十力真如，非菩薩摩訶薩中 有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如； 非離佛十力真如有菩薩摩訶薩，非離四無 所畏、四無礙解、十八佛不共法真如有菩薩摩 訶薩耶？」
真如，以及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法的真如，更不可得。此真如既然不是實有，怎能說：佛十力所依的真如就是菩
薩摩訶薩？又怎能說四無所畏、四無礙解、十八佛不共法所依的真如就是菩薩摩訶薩？異於具佛十力的真如是菩薩摩訶薩，異於具四無所畏、四
無礙解、十八佛不共法的真如是菩薩摩訶薩；在佛十力所顯現的真如中有菩薩摩訶薩；在四無所畏、四
無礙解、十八佛不共法所顯現的真如中，也有菩薩摩訶薩。在菩薩摩訶薩之中，有佛十力的真如；在菩薩摩訶薩之中
，有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法的真如。離開佛的十力等功德，真如還存在嗎？菩薩摩訶薩，離開
四無所畏、四無礙解、十八不共法等，真如還存在嗎？
性本來就不是實有，更何況是這些功德的真如本體，更是不可得了。既然真如本來就不是實有的，怎麼能說佛的十力所依的真
如就是菩薩摩訶薩？又怎麼能說四無所畏、四無礙解、十八種佛獨有法的真如就是菩薩摩訶薩呢？這位真如是菩薩摩訶薩，和擁有佛十力的不同，也和具備
四無所畏、四無礙解、十八種佛獨有法的那些不同；在佛的十種大力所顯現的真如中，有菩薩摩訶薩；在四種
無所畏懼、四種無礙解、十八種佛獨有法的真如中，也有菩薩摩訶薩存在。在菩薩摩訶薩之中，具足佛的十種力量的真如；同樣在菩
薩摩訶薩之中，也有四種無所畏、四種無礙解，以及十八種佛獨有法的真如。如果沒有佛的十力等功德，真如會變得不一樣嗎？菩薩摩
訶薩們，若沒有四無所畏、四無礙解、十八種佛獨有的法，真如會因此不同嗎？
本句描述尊者善現（須菩提）以恭敬心向佛陳述，展現弟子對
佛的尊重與請法態度，為經文問答或請示的開端。本句強調佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八不共法等聖者
功德，從究竟義上說皆不可得，因其本性空寂、非實有。
進一步指出，連這些功德的真如本體亦不可得，顯示
一切法皆無自性，破除對聖者功德的執著，契合空性義理。本句強調真如的本質超越有無，不能將佛的十力、四無所畏、
四無礙解、十八佛不共法等所依的真如，直接等同於菩薩摩訶薩。
意在破除將真如實體化、人格化的錯誤見解
，指出真如非有、非無，超越一切分別。本句強調「真如是菩薩摩訶薩」的殊勝地位，指出其與具足佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共
法等佛陀專有功德者不同，顯示其修行或證悟的特質有別於佛陀所具備的獨特功德。本句強調菩薩摩訶薩遍在於佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法等諸種真如境界中，顯示菩
薩摩訶薩能於諸佛殊勝功德所證的真如法性中現起，與佛同證真如，具足大乘行者的圓滿德行。本句說明菩薩摩訶薩內在具足佛的十力、四無所畏、四無礙解及十八不共法等諸佛功德的真如體性，強
調菩薩修行圓滿時，能與佛同證諸法實相，具備佛陀獨有的智慧與無畏。本句探問：真如是否因為缺少佛的十力、四無所畏、四無礙解、十八不共法等殊勝功德而有所差異。
強
調真如本體不因聖者所證功德的有無而改變，顯示真如的平等與不變性。
- 具壽：尊稱年高德劭的比丘，常用於稱呼須菩提。
- 真如是菩薩摩訶薩：指證得真如、具大菩薩行者。
- 十八不共法：佛獨有的十八種殊勝功德。
具壽善現白言：「世尊！若佛十力，若四 無所畏、四無礙解、十八佛不共法，尚畢竟不 可得，性非有故，況有佛十力真如，及四無所 畏、四無礙解、十八佛不共法真如！此真如既 非有，如何可言：即佛十力真如是菩薩摩訶 薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真 如是菩薩摩訶薩；異佛十力真如是菩薩摩 訶薩，異四無所畏、四無礙解、十八佛不共法 真如是菩薩摩訶薩；佛十力真如中有菩薩 摩訶薩，四無所畏、四無礙解、十八佛不共法 真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有佛 十力真如，菩薩摩訶薩中有四無所畏、四無 礙解、十八佛不共法真如；離佛十力真如有 菩薩摩訶薩，離四無所畏、四無礙解、十八佛 不共法真如有菩薩摩訶薩？」
；大悲、大喜、大捨的真如，也都不是菩薩摩訶薩。大慈的真如，與菩薩摩訶薩不同；大悲、大喜、大捨的真如，也都與菩薩摩訶薩不同。菩薩摩訶薩，並非在大慈真如中有，也不是在大悲、大喜、大捨真如中有。不是在菩薩摩訶薩中有大慈的真如，也不是在菩薩摩訶薩中有大悲、大喜、大捨的真如；不離大慈真如的菩薩摩訶薩，不離大悲、大喜、大捨真如的菩薩摩訶薩嗎？
、大喜、大捨的真如，也都不是菩薩摩訶薩本人；大慈的真如，不是菩薩摩訶薩；大悲、大喜、大捨的真如，也都不是菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩，不是在大慈或大悲、大喜、大捨這些真如中存在的。不是說在菩薩摩訶薩之中有大慈的真如，也不是說在菩薩
摩訶薩之中有大悲、大喜、大捨的真如；是不是所有菩薩摩訶薩都不會離開大慈、大悲、大喜、大捨這些真如呢？
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。本句強調『真如』與『菩薩摩訶薩』的區別，指出即使是大慈、大悲、大喜、大捨這些圓滿的德行所依
的真如，也不能等同於菩薩摩訶薩本身，顯示真如作為法性，超越個體菩薩的存在。本句強調「真如」本身與菩薩摩訶薩的身份不同，無論是大慈、大悲、大喜或大捨的真如，都不等同於
菩薩摩訶薩。
此處指出真如作為法性，超越一切有情的身份與分別，並非某一類聖者所專有。本句強調菩薩摩訶薩的存在，並非依附於大慈、大悲、大喜、
大捨等特定真如而有，指出菩薩的本體超越這些分別，顯示其本性不受限定於單一德目或狀態。本句強調『真如』並非分屬於菩薩摩訶薩的各種大慈、大悲等
心行之中，指出真如超越一切分別，不可執為某種德行的專屬本體，避免將真如局限於特定善法。本句強調菩薩摩訶薩的修行，必須與大慈、大悲、大喜、大捨
等真如本性相應，不能脫離這些根本德行，顯示菩薩行的核心在於四無量心的實踐與體證真如。
- 大慈：無緣慈，普遍利益一切眾生之心。
- 大悲、大喜、大捨：四無量心中的三種，分別為拔苦、隨喜、平等捨心。
- 大悲：拔除一切眾生苦惱的無量悲心。
- 大喜：見眾生得樂而生歡喜的心。
- 大捨：平等無分別的心，對一切眾生無親疏之見。
- 大慈、大悲、大喜、大捨：四無量心，為菩薩修行的重要德目。
「復次，善現！汝觀何義言：即大慈真如非菩薩 摩訶薩，即大悲、大喜、大捨真如非菩薩摩訶 薩；異大慈真如非菩薩摩訶薩，異大悲、大喜、 大捨真如非菩薩摩訶薩；非大慈真如中有 菩薩摩訶薩，非大悲、大喜、大捨真如中有菩 薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有大慈真如，非 菩薩摩訶薩中有大悲、大喜、大捨真如；非離 大慈真如有菩薩摩訶薩，非離大悲、大喜、大 捨真如有菩薩摩訶薩耶？」
非有，何況還有大慈真如及大悲、大喜、大捨真如可得！此真如既然不是實有，怎能說大慈的真如就是菩薩摩訶薩
，大悲、大喜、大捨的真如就是菩薩摩訶薩呢？具大慈真如的菩薩摩訶薩，具大悲、大喜、大捨真如的菩薩摩訶薩；大慈的真如中有菩薩摩訶薩，大悲的真如中有菩薩摩訶薩
，大喜的真如中有菩薩摩訶薩，大捨的真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有大慈真如，菩薩摩訶薩中有大悲、大喜、大捨真如；離開大慈，真如中有菩薩摩訶薩嗎？離開大悲、大喜、大捨，真如中有菩薩摩訶薩嗎？
著，因為它們本性並非真實存在，更何況還有什麼大慈、大悲、大喜、大捨的真如呢！既然真如本身不是一種實有，怎麼能說大慈、大悲、大喜、大捨的真如就是菩薩摩訶薩呢？那個時候，具備大慈、大悲、大喜、大捨真如的，都是菩薩摩訶薩；在大慈的真如裡有菩薩摩訶薩，在大悲、大喜、大捨的真如裡也有菩薩摩訶薩。在菩薩摩訶薩當中，具足有大慈的真如，也有大悲、大喜、大捨的真如。如果沒有大慈，真如裡還會有菩薩摩訶薩嗎？如果沒有大
悲、大喜、大捨，真如裡還會有菩薩摩訶薩嗎？
本句為弟子善現（須菩提）向佛陀請法的開場白，表現出弟子
對佛的尊敬與恭敬請問的態度，是佛教經典中常見的問答開端。本句強調四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨）雖為修行所依，但其本性空寂，終不可執著為實有，進
一步指出連四無量心的真如也不可執著，顯示一切法皆空、不可得的深義。本句強調真如超越有無的概念，不能將大慈、大悲等善法的真如直接等同於菩薩摩訶薩。
意在破除對真
如的實體執著，指出菩薩雖具大慈等德行，但其本性真如並非實有可得。本句強調菩薩摩訶薩具足四無量心（大慈、大悲、大喜、大捨
）之真如本性，顯示菩薩以平等心行菩薩道，四無量心皆圓滿無礙，體現菩薩的究竟德行。此句說明菩薩摩訶薩安住於大慈、大悲、大喜、大捨等四無量
心的真如境界中，展現菩薩以無量心契入真如，廣行利他，體現究竟菩薩道的精神。本句說明菩薩摩訶薩內在具足大慈、大悲、大喜、大捨等四無
量心的真如本性，強調菩薩的本質圓滿具備這些殊勝德性，並非外求所得，而是自性本具。本句探問菩薩摩訶薩是否能在缺乏大慈、大悲、大喜、大捨等
四無量心的情況下，於真如中存在，強調這些心行與菩薩本質的密切關聯。
具壽善現白言：「世 尊！若大慈，若大悲、大喜、大捨，尚畢竟不可得， 性非有故，況有大慈真如及大悲、大喜、大捨 真如！此真如既非有，如何可言：即大慈真如 是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨真如是菩 薩摩訶薩；異大慈真如是菩薩摩訶薩，異大 悲、大喜、大捨真如是菩薩摩訶薩；大慈真如 中有菩薩摩訶薩，大悲、大喜、大捨真如中有 菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有大慈真如，菩 薩摩訶薩中有大悲、大喜、大捨真如；離大慈 真如有菩薩摩訶薩，離大悲、大喜、大捨真如有 菩薩摩訶薩？」
薩摩訶薩；僅有八十隨好之真如，也不是菩薩摩訶薩。與三十二大士相的真如不同，這不是菩薩摩訶薩；與八十
隨好的真如不同，這也不是菩薩摩訶薩。在真如中有菩薩摩訶薩，非三十二大士相所攝；在真如中有菩薩摩訶薩，亦非八十隨好所攝。在菩薩摩訶薩之中，並非都具備三十二大士相的真如，也不是都具備八十隨好的真如。真如不是離開三十二大士相才有菩薩摩訶薩，也不是離開八十隨好才有菩薩摩訶薩嗎？
不等於是菩薩摩訶薩；就算有八十種隨好莊嚴的真如，也還不是菩薩摩訶薩。這種真如和三十二大士相的真如不一樣，不是菩薩摩訶薩
；和八十隨好的真如也不一樣，也不是菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩的真如，不是三十二種大士相，也不是八十種隨好所能涵蓋的。菩薩摩訶薩當中，並不是每一位都具備三十二大士相的真
如，也不是每一位都具備八十隨好的真如。是不是說，真如不是脫離三十二大士相才有菩薩摩訶薩，
也不是脫離八十隨好才有菩薩摩訶薩呢？
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，常見於經文段落銜接處。本句強調，僅具備三十二大士相或八十隨好等外在莊嚴，並不等同於成就菩薩摩訶薩的內在功德與境界
。
菩薩摩訶薩的本質在於大悲願行與智慧，非僅外相所能代表。本句強調此處所說的『真如』，既不同於三十二大士相所顯現的真如，也不同於八十隨好所顯現的真如
，皆非菩薩摩訶薩之境界，顯示真如有多重層次或不同義涵，需依文脈分辨。本句強調菩薩摩訶薩的真如本性，超越一切形相與莊嚴，既不
為三十二大士相所局限，也不為八十隨好所攝，顯示真如的無相與不可思議。本句指出，三十二大士相與八十隨好這兩種圓滿莊嚴的真如，並非所有菩薩摩訶薩皆具足，強調菩薩雖
已證悟，但其相好莊嚴仍有差別，顯示修行階位與功德成就的不同。本句探討菩薩摩訶薩的真如與其相好之間的關係，指出真如並
非與三十二大士相、八十隨好分離而存在，強調真如與相好不二、不可分割，體相一如。
- 三十二大士相：指佛或大菩薩所具備的三十二種殊勝身相。
- 八十隨好：指隨三十二相而生的八十種細微莊嚴好相。
「復次，善現！汝觀何義言：即三十二大士相真 如非菩薩摩訶薩，即八十隨好真如非菩薩 摩訶薩；異三十二大士相真如非菩薩摩訶 薩，異八十隨好真如非菩薩摩訶薩；非三十 二大士相真如中有菩薩摩訶薩，非八十隨 好真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中 有三十二大士相真如，非菩薩摩訶薩中有 八十隨好真如；非離三十二大士相真如有 菩薩摩訶薩，非離八十隨好真如有菩薩摩 訶薩耶？」
本來無有，何況以三十二大士相或八十隨好為相的真如！這真如既然不是實有，怎能說三十二大士相的真如就是菩
薩摩訶薩？八十隨好的真如也是菩薩摩訶薩嗎？這些菩薩摩訶薩，與具三十二大士相的菩薩摩訶薩不同，與具八十隨好的菩薩摩訶薩也不同；三十二大士相真如中有菩薩摩訶薩，八十隨好真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有三十二大士相真如，亦有八十隨好真如；離於三十二大士相的真如，有菩薩摩訶薩嗎？離於八十隨好相的真如，也有菩薩摩訶薩嗎？
，因為它們本性本來就不存在，更何況是具備這些相好的真如呢！既然真如本身不是實體，怎麼能說三十二大士相的真如就
是菩薩摩訶薩？八十隨好的真如也是菩薩摩訶薩嗎？這些菩薩摩訶薩和擁有三十二大士相的菩薩摩訶薩不同，
也和具備八十種隨形好相的菩薩摩訶薩不同；在真如中，有具足三十二大士相的菩薩摩訶薩，也有具足八十隨好的菩薩摩訶薩。在菩薩摩訶薩當中，有三十二種大士相所展現的真如，也有八十種隨好所展現的真如。如果不依靠三十二大士相的真如，還是有菩薩摩訶薩嗎？
如果不依靠八十隨好相的真如，也有菩薩摩訶薩嗎？
本句為弟子善現（須菩提）向佛陳述或請示，表現出恭敬與請
法的態度，是經典中常見的問答開端。本句強調三十二大士相與八十隨好等佛身莊嚴，從究竟義來看皆無自性、不可得，進一步指出連以這些
相好為標誌的真如也不可執著，顯示一切法皆空、無自性，破除對佛身相狀的實有執著。本句指出真如並非實有之法，質疑將真如與三十二大士相、八
十隨好等具體相貌直接等同，強調真如超越一切相，不能以具體相貌來界定其本質。本句強調此處所說的菩薩摩訶薩，無論在三十二大士相或八十隨好上，皆與一般具足這些相好的菩薩摩
訶薩有所不同，顯示其特殊或超越之處，並非僅以外在相好為標準。本句說明在真如法性中，存在著具足三十二大士相與八十隨好
的菩薩摩訶薩，強調菩薩於真如中圓滿莊嚴相好，顯現菩薩德行與功德的殊勝。本句說明菩薩摩訶薩具足三十二大士相與八十隨好，這些殊勝
相好皆是由真如本性所顯現，強調菩薩外在莊嚴與內在法性的統一，顯示菩薩身相與真如無二無別。本句探問菩薩摩訶薩是否僅依賴於三十二大士相或八十隨好相的真如而存在，強調菩薩的實相與外在相
好無必然關聯，意在顯示真如超越形相，菩薩摩訶薩亦能安住於離相的真如。
具壽善現白言：「世尊！若三十二大士 相，若八十隨好，尚畢竟不可得，性非有故，況 有三十二大士相真如及八十隨好真如！此 真如既非有，如何可言：即三十二大士相真 如是菩薩摩訶薩，即八十隨好真如是菩薩 摩訶薩；異三十二大士相真如是菩薩摩訶 薩，異八十隨好真如是菩薩摩訶薩；三十二 大士相真如中有菩薩摩訶薩，八十隨好真 如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有三十 二大士相真如，菩薩摩訶薩中有八十隨好 真如；離三十二大士相真如有菩薩摩訶薩， 離八十隨好真如有菩薩摩訶薩？」
薩摩訶薩；僅僅恆常安住於捨離執著性質的真如，也不是菩薩摩訶薩。與無忘失法的真如有別的，並非菩薩摩訶薩；與恆住捨性真如有別的，也不是菩薩摩訶薩；不是在無忘失法真如中有菩薩摩訶薩，也不是在恒住捨性真如中有菩薩摩訶薩。在菩薩摩訶薩中，沒有無忘失法真如，也沒有恒住捨性真如；不是離開無忘失法真如的菩薩摩訶薩，也不是離開恆住捨性真如的菩薩摩訶薩嗎？
薩摩訶薩；只是一直安住於捨性的真如，也還不是菩薩摩訶薩。和無忘失法的真如不同的，不是菩薩摩訶薩；和恆常安住
於捨性真如不同的，也不是菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩並不是存在於『無忘失法真如』或『恒常捨性真如』這兩種狀態之中。在菩薩摩訶薩當中，沒有那種不會遺忘失去的法真如，也沒有那種永遠保持捨離本性的真如。難道不是那些沒有離開無忘失法真如、也沒有離開恆常安住於捨性真如的菩薩摩訶薩嗎？
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，常見於經文中作為段落銜接。本句強調，僅僅具備無忘失法或恆住捨性的真如，尚不足以稱
為菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩需具備更深廣的德行與智慧，不能僅止於這兩種狀態。本句指出，若真如與無忘失法或恆住捨性有所區別，則不具備菩薩摩訶薩的境界。
菩薩摩訶薩所證真如
，應無分別、無異於無忘失法與恆住捨性，顯示其圓融無礙的智慧與實踐。本句指出，菩薩摩訶薩的存在或修行境界，並不侷限於『無忘失法真如』或『恒住捨性真如』這兩種特
定的真如狀態，強調菩薩的修行超越對真如的單一執著或固定狀態。本句指出，菩薩摩訶薩的境界中，並不存在所謂『無忘失法真
如』或『恒住捨性真如』這兩種法性，強調真如本無分別、無增減，菩薩亦不執著於特定法性狀態。本句強調菩薩摩訶薩修行時，並非脫離『無忘失法真如』與『恆住捨性真如』這兩種真如狀態，顯示菩
薩於修行過程中，始終安住於正法本性與平等捨離之心，不偏離真如本體。
- 無忘失法：指對法的本質或真如不遺忘、不失念。
- 捨性：指捨離執著、平等無住的性質。
- 恒住捨性：恆常安住於捨離分別、執著的本性。
- 無忘失法真如：指不失念、不遺忘法性的真如狀態。
- 恒住捨性真如：指恆常安住於捨離一切分別性質的真如狀態。
「復次，善現！汝觀何義言：即無忘失法真如非 菩薩摩訶薩，即恒住捨性真如非菩薩摩訶 薩；異無忘失法真如非菩薩摩訶薩，異恒住 捨性真如非菩薩摩訶薩；非無忘失法真如 中有菩薩摩訶薩，非恒住捨性真如中有菩 薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有無忘失法真 如，非菩薩摩訶薩中有恒住捨性真如；非離 無忘失法真如有菩薩摩訶薩，非離恒住捨 性真如有菩薩摩訶薩耶？」
本性本來就不是實有的，何況有無忘失法的真如及恆住捨性的真如！這個真如既然不是實有，怎麼可以說它就是『無忘失法』
？真如即是菩薩摩訶薩，也就是恆常安住於捨離執著本性的菩薩摩訶薩。分別無忘失法的真如，是菩薩摩訶薩；分別恒常安住於捨性真如的，也是菩薩摩訶薩。於無忘失法的真如中，有菩薩摩訶薩；於恆住捨性之真如中，有菩薩摩訶薩。在菩薩摩訶薩中，有不會遺忘失落的法真如，也有恆常安住於以捨離為本性的真如；有菩薩摩訶薩會遠離無忘失法的真如嗎？有菩薩摩訶薩會遠離恆常安住於捨性真如嗎？
不用說有所謂『無忘失法的真如』或『恆住捨性的真如』了！這個真如既然不是實體存在，怎麼能說它就是『不會遺失
的法』呢？真如就是菩薩摩訶薩，也就是那些一直安住於捨離執著本性的菩薩摩訶薩。不會遺忘法性的真如，這和菩薩摩訶薩是不同的；一直安
住於捨離本性的真如，也和菩薩摩訶薩不同。在不會遺忘正法的真如中，有菩薩摩訶薩；在恆常安住於
捨離性質的真如中，也有菩薩摩訶薩。在菩薩摩訶薩當中，有不會遺忘失落的法真如，也有一直安住於捨性真如的菩薩；有哪位大菩薩會離開不忘失法性的真如？有哪位大菩薩會不再恆常安住於捨性真如嗎？
本句描述善現尊者（須菩提）以恭敬心向佛陳述或請示，體現
弟子對佛的尊重與請法的正式儀軌。本句強調一切法本性空寂，無論是『無忘失法』或『恆住捨性』，都不可執著為實有。
既然本性本非有
，則連這些概念所指的真如也不可得，破除對法性實有的執著。本句指出真如並非實有之法，不能以『無忘失法』來界定其本質。
真如與菩薩摩訶薩相應，強調菩薩恆
常安住於遠離執著、超越有無分別的本性，體現大乘修行的無住、無所得精神。本句指出「無忘失法」與「恒住捨性」的真如，皆與菩薩摩訶薩的境界有所區別，強調菩薩摩訶薩的修
行或證悟並非僅僅停留於這兩種真如狀態，暗示其境界更為殊勝或圓融。本句說明菩薩摩訶薩安住於不同層次的真如：一者是不忘失法、常憶念正法的真如，另一者是恆常安住
於捨離一切執著的真如，顯示菩薩於修行中能圓融安住於多重法性。本句說明菩薩摩訶薩具備兩種真如的德性：一是不會遺忘、失落法界實相的真如，二是恆常安住於捨離
執著本性的真如，顯示菩薩於修行中能圓滿保任法性與自在捨離。本句質疑菩薩摩訶薩是否會遠離不忘失法性的真如，或離開恆
常安住於捨性真如的狀態，強調菩薩於修行中應恆常安住於真如，不會失去正念與法性。
- 恆住捨性：指永遠安住於捨離、超脫的本性。
- 法真如：法界的真實本性，諸法實相。
- 捨性真如：以捨離執著為本性的真如，強調無住、無著的實相。
具壽善現白言：「世 尊！若無忘失法，若恒住捨性，尚畢竟不可得， 性非有故，況有無忘失法真如及恒住捨性 真如！此真如既非有，如何可言：即無忘失法 真如是菩薩摩訶薩，即恒住捨性真如是菩 薩摩訶薩；異無忘失法真如是菩薩摩訶薩， 異恒住捨性真如是菩薩摩訶薩；無忘失法 真如中有菩薩摩訶薩，恒住捨性真如中有 菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有無忘失法真 如，菩薩摩訶薩中有恒住捨性真如；離無忘 失法真如有菩薩摩訶薩，離恒住捨性真如 有菩薩摩訶薩？」
薩；道相智與一切相智的真如，也都不是菩薩摩訶薩。此真如不同於一切智所證的真如，也不同於道相智及一切
相智所證的真如，這些都不是菩薩摩訶薩所證得的。不是在一切智的真如中有菩薩摩訶薩，也不是在道相智或一切相智的真如中有菩薩摩訶薩。在菩薩摩訶薩之中，並非有一切智的真如；在菩薩摩訶薩
之中，也不是有道相智與一切相智的真如。不是離開一切智的真如而有菩薩摩訶薩，也不是離開道相
智與一切相智的真如而有菩薩摩訶薩嗎？
；道相智和一切相智的真如，也都不是菩薩摩訶薩。這裡所說的真如，和一切智、道相智、以及一切相智所證
得的真如都不一樣，這些都不是菩薩摩訶薩所證得的真如。不是在一切智的真如裡有菩薩摩訶薩，也不是在道相智或一切相智的真如裡有菩薩摩訶薩。一切智的真如，不是在菩薩摩訶薩之中才有；道相智和一
切相智的真如，也不是只存在於菩薩摩訶薩之中。難道不是因為有一切智的真如，才有菩薩摩訶薩嗎？難道
不是因為有道相智和一切相智的真如，才有菩薩摩訶薩嗎？
本句為佛陀轉述教法時的起首語，呼喚弟子『善現』，表示將
進一步說明法義，屬於經典中常見的對話開場。本句強調『真如』作為究竟實相，雖為一切智、道相智、一切
相智所證，但其本身並非菩薩摩訶薩的自體。
此處區分智慧所證的法性（真如）與證得者（菩薩摩訶薩）之不
同，顯示法與人、證與所證的分際。本句強調此處所指的真如，與由一切智、道相智及一切相智所
證得的真如有所區別，並非菩薩摩訶薩所能證得，顯示真如義理的層次差異與證悟對象的不同。本句強調菩薩摩訶薩的存在並非依附於一切智、道相智或一切
相智的真如之中，指出菩薩的法身或境界超越這些特定智的範疇，顯示真如本體不被任何智所限定。本句強調一切智、道相智與一切相智的真如，並非專屬於菩薩
摩訶薩，指出真如的普遍性與超越性，非僅限於特定修行階位。
此處意在破除對真如僅屬於高階菩薩的執著，
顯示真如本具、無所不在的法性。本句探討菩薩摩訶薩的存在是否必須依於一切智、道相智等真
如，強調菩薩的成就與究竟智慧、真如本體密不可分，否定離開這些智慧本體而有菩薩的可能。
- 一切智：圓滿通達一切法的智慧。
- 道相智：證得修道各階段特徵的智慧。
- 一切相智：圓滿通達一切現象差別的智慧。
「復次，善現！汝觀何義言：即一切智真如非菩 薩摩訶薩，即道相智、一切相智真如非菩薩 摩訶薩；異一切智真如非菩薩摩訶薩，異道 相智、一切相智真如非菩薩摩訶薩；非一切 智真如中有菩薩摩訶薩，非道相智、一切相 智真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中 有一切智真如，非菩薩摩訶薩中有道相智、 一切相智真如；非離一切智真如有菩薩摩 訶薩，非離道相智、一切相智真如有菩薩摩 訶薩耶？」
性非實有，何況說有以一切智、道相智、一切相智為內容的真如！這真如既然不是實有，又怎能說：一切智的真如就是菩薩
摩訶薩，道相智與一切相智的真如也是菩薩摩訶薩呢？異於一切智的真如是菩薩摩訶薩，異於道相智與一切相智的真如也是菩薩摩訶薩；在一切智的真如中有菩薩摩訶薩；在道相智與一切相智的真如中亦有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有一切智真如，菩薩摩訶薩中有道相智真如與一切相智真如。在不具備一切智的真如中，有菩薩摩訶薩嗎？在不具備道
相智與一切相智的真如中，也有菩薩摩訶薩嗎？
因為它們本性並非真實存在，更何況還說有一切智的真如，或道相智、一切相智的真如呢！既然真如本身不是實有的，怎麼能說：一切智的真如就是
菩薩摩訶薩，道相智和一切相智的真如也是菩薩摩訶薩呢？和一切智、道相智不同的真如，是菩薩摩訶薩；和一切相智不同的真如，也是菩薩摩訶薩。在一切智的真如當中，有菩薩摩訶薩；在道相智和一切相智的真如當中，也有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩內具備一切智的真如，也具備道相智和一切相智的真如。在不具備一切智的真如裡，有沒有菩薩摩訶薩？在不具備
道相智和一切相智的真如裡，也有菩薩摩訶薩嗎？
本句描述尊者善現（須菩提）以恭敬之心向佛陳述或請問，展
現弟子對佛的尊重與請法的態度。本句強調即使是最高的智慧（如一切智、道相智等），其本性亦非實有，終究不可得，進一步否定將這
些智慧的『真如』視為實有，顯示諸法皆空、無自性，破除對智慧與真如的執著。本句質疑將真如視為實有，並進一步指出，若真如本非實有，則不應將一切智、道相智等的真如直接等
同於菩薩摩訶薩。
強調真如超越有無，不能以分別心執著於某一法或聖者。本句強調菩薩摩訶薩所證的真如，與一切智、道相智、一切相
智等不同，顯示菩薩所證真如具有獨特性，非一般智境所能及，突顯菩薩修行境界的殊勝。本句說明菩薩摩訶薩遍在於各種智與真如之中，強調菩薩於究
竟智慧（如一切智、道相智、一切相智）與真如本體中皆現起，顯示菩薩與法界智慧不可分離。本句說明菩薩摩訶薩圓具多種智慧的真如，包括圓滿無礙的一切智，以及修行過程中所現起的道相智與
一切相智，顯示菩薩於本性中具足諸智，體現智慧與真如不二。本句探問：若真如離開一切智、道相智與一切相智，是否仍有菩薩摩訶薩存在於其中？旨在討論菩薩與
真如、智慧之間的關聯，強調菩薩的存在是否依賴於特定智慧或真如的層次。
具壽善現白言：「世尊！若一切智，若道 相智、一切相智，尚畢竟不可得，性非有故，況 有一切智真如，及道相智、一切相智真如！此 真如既非有，如何可言：即一切智真如是菩 薩摩訶薩，即道相智、一切相智真如是菩薩 摩訶薩；異一切智真如是菩薩摩訶薩，異道 相智、一切相智真如是菩薩摩訶薩；一切智 真如中有菩薩摩訶薩，道相智、一切相智真 如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有一切 智真如，菩薩摩訶薩中有道相智、一切相智 真如；離一切智真如有菩薩摩訶薩，離道相 智、一切相智真如有菩薩摩訶薩？
薩，或說異於色等法真如的是菩薩摩訶薩，或說在色等法真如中有菩薩摩訶薩，或在菩薩摩訶薩中有色等法真
如，或說離開色等法真如另有菩薩摩訶薩，這些情形皆不成立。
薩摩訶薩，或是和色等法真如不同的就是菩薩摩訶薩，或是在色等法真如裡有菩薩摩訶薩，或在菩薩摩訶薩裡
有色等法真如，或是離開色等法真如還有菩薩摩訶薩？這些情形都不可能成立。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。本句強調色等法與真如皆不可得，否定將菩薩摩訶薩與色等法真如作任何實體或分別上的安立，破除一
切對法與真如、菩薩之間的分別執著，顯示諸法本無自性、不可分割，契合不可得義。
- 色等法：指色、受、想、行、識等諸法。
「世尊！色等法及真如既不可得，而言即色等 法真如是菩薩摩訶薩，或異色等法真如是 菩薩摩訶薩，或色等法真如中有菩薩摩訶 薩，或菩薩摩訶薩中有色等法真如，或離色 等法真如有菩薩摩訶薩者，無有是處。」
；因為菩薩摩訶薩不可得，所以其所修行的般若波羅蜜多也不可得。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是學。
可得；既然菩薩摩訶薩不可得，他所修行的般若波羅蜜多也同樣不可得。善現！所有大菩薩在修習般若波羅蜜多的時候，都應該這樣學習。
本句為佛陀稱讚善現，肯定其所問或所行，展現佛陀對弟子的
慈悲與鼓勵，為後續教法鋪陳善緣。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義或行為
的高度肯定與讚許，具有莊重的肯定意涵。「如是」為佛教經典常用語，表示肯定、印可前述法義或事實
，具有承認、認可之意，強調所說內容真實無誤。本句為佛教經典中常見的肯定語，表示對前述法義或事實的確
認與承認，具有強調真實不虛之意。本句為對話中對他人言論的認可或確認，表示同意或承認對方
所述內容，未涉及深層法義，屬於經文敘述語氣。此句為佛陀或尊者呼喚弟子『善現』，表現親切或引起注意，
常見於經典中作為對話開端或強調語氣，無特定教義內容。本句強調一切法皆無自性、不可執著，連真如、菩薩摩訶薩及
其所行的般若波羅蜜多，亦無可得。
此處展現般若思想中徹底破除一切法執的精神，指出究竟智慧在於不著一
切法相，連修行與證悟的對象亦不可執為實有。此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。本句總結前文，指出一切大菩薩於修行般若波羅蜜多時，應依
如來所說之法門修學，強調實踐智慧圓滿的重要性。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教的覺者。
- 善哉：佛教中常用以稱讚、肯定對方的語句。
- 如是：佛教經典用語，表肯定、印可。
- 汝：古漢語第二人稱，意指『你』，經典中常用於佛陀或長者對弟子、聽眾的稱呼。
- 般若波羅蜜多：智慧到彼岸，指究竟圓滿的智慧。
佛告 善現：「善哉！善哉！如是！如是！如汝所說。善現！ 色等法不可得故，色等法真如亦不可得，法 及真如不可得故，菩薩摩訶薩亦不可得，菩 薩摩訶薩不可得故，所行般若波羅蜜多亦 不可得。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅 蜜多時，應如是學。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經典中常見的提綱挈領語句。本句為提問，旨在釐清「菩薩摩訶薩」一詞的義涵，為後文定
義或解釋鋪墊。
強調對名相的正確理解，是經典中常見的教義釐清方式。本句為詢問「色增語」是否即為菩薩摩訶薩，屬於辨明名相、
確認修行位階的提問，反映經中對於菩薩身份或特質的討論。
- 色增語：應為本經特有名相，需依上下文判斷，暫譯為音譯。
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即 色增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，強調
法義需依正理判斷，不可妄自揣測。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者。
此句為弟子
或眾生向佛陀請示、回應或表達敬意時的稱呼語，展現恭敬與信受。
「不也！世尊！」
本句詢問經文中對於「受、想、行、識」所作的進一步說明，
是否專指菩薩摩訶薩，意在釐清法義所指對象，避免誤解五蘊增語的適用範圍。
- 受：五蘊之一，指感受。
- 想：五蘊之一，指想像、認知。
- 行：五蘊之一，指意志、造作。
- 識：五蘊之一，指分別、識知。
- 增語：指對原有名相的補充說明或擴展解釋。
「即受、想、 行、識增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或推論加以否認，強調
正確法義需依佛陀所說而非個人臆測。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。
「不也！世尊！」
本句探問色法（物質現象）是否會不斷增長語言（語言活動、言說），並進一步詢問這是否為大菩薩的
特質。
此處關注色與語之間的關聯，以及菩薩摩訶薩的修行特性。
- 色：指一切有形有相的物質現象。
- 語：指語言、言說、語音等表達活動。
「即色 常增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述問難或推論，表明所說內容並不正確，常見於
經中師徒問答、破斥錯誤見解時的回應。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，常用於弟子對佛陀的恭敬稱呼。
「不也！世尊！」
本句詢問關於將受、想、行、識（五蘊中的四蘊）視為『常』的說法，是否出自菩薩摩訶薩。
此處關鍵
在於辨明『常增語』是否為大菩薩所說，涉及對五蘊無常或常的正見判斷。
- 受、想、行、識：五蘊中的四蘊，分別指感受、想像、意志行為、識別心識。
- 常增語：指將某法執為常的說法。
「即受、想、 行、識常增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論不正確，強調佛
法中對於某一問題的正確見解需進一步說明。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請示、呼喚或表達敬意時所用的稱呼語。
「不也！世尊！」
本句詢問『色無常』這一增補說明是否出自菩薩摩訶薩之口，
強調對法義來源的確認，顯示對教法傳承與權威的重視。
- 色無常：指一切色法（物質現象）皆無常，為佛教基本教義之一。
「即 色無常增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法或推論，強調與前文意見或假設不符，常
見於經典問答或論辯中，用以導出正確法義或進一步說明。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問將『受、想、行、識無常』這一說法視為額外增添的語句，是否屬於菩薩摩訶薩的教導。
重點
在於辨析此語是否為大乘菩薩所特有，或僅為一般教法的附加說明。
- 無常：一切法變化不住之義，為佛教根本教理。
「即 受、想、行、識無常增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，常用於經典問答中，表示對前述內容的否定
或糾正，強調正確法義或導正學人理解。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為呼喚佛陀，表達恭敬與請問之意。
「不也！ 世尊！」
本句質疑若有人貪著色身之樂、言語增多，是否還能稱為大菩
薩。
強調菩薩摩訶薩應離於色欲與妄語，專注於菩提道行。
- 樂：指對色身或感官享受的貪著與快樂。
「即色樂增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，常見
於經典中師徒問答、破斥錯誤見解時的回應。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、表達敬意時的稱呼。
「不也！世 尊！」
本句是在詢問，將『受、想、行、識樂增』這種說法，是否等
同於菩薩摩訶薩的本質或定義，意在釐清名相與實義的關聯。
- 樂增語：指對『樂』的增益或強調之說法，屬於特定教義語境。
「即受、想、行、識樂增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，強調對某一見解或推論的否定，常見於
經中問答或論辯語境，用以明確排除錯誤見解。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不 也！世尊！」
本句是在詢問『色苦增語』這個名相，是否專指菩薩摩訶薩，
屬於辨義釐清，關乎對修行階位或法義的正確理解。
- 色苦增語：指對於色身或色法之苦的增上說明或名相，需依本經脈絡判義。
「即色苦增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定回應，常
見於經典問答中，強調正確法義需依佛說而非妄自推論。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請示，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！ 世尊！」
本句詢問「受、想、行、識」等蘊的苦增長之說，是否適用於菩薩摩訶薩，意在釐清菩薩於修行過程中
是否仍受此類苦的增長，關涉菩薩修行階位與五蘊苦的關係。
- 苦增：指苦的增長或加劇。
「即受、想、行、識苦增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，強調對方的理解或推論並不正確，常見
於經典中師徒問答、破斥錯誤見解時使用。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句是在詢問『色我增語』這一概念是否等同於菩薩摩訶薩，
意在釐清名相與修行位階的關聯，強調對佛教術語的正確認識。
- 色我增語：指對色身或自我執著增長的言說或見解，屬於佛教中對我執的批判性術語。
「即色我增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，明確指出對方所說或所問並
不正確，強調否定立場，常見於經典問答中作為斷定語。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請示，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不 也！世尊！」
本句質疑將五蘊中的受、想、行、識執為真實自我，並進一步增益我見，是否為大菩薩所應有的見解。
強調菩薩摩訶薩應遠離我執與增益我見的錯誤見解，體現無我正見。
- 我增語：增益我見、強化自我執著的說法。
「即受、想、行、識我增語是菩薩摩訶薩 不？」
本句為否定前述說法，表明對某一見解或推論加以否認，常見
於經中問答或論辯語境，強調正確法義需依佛陀所說而非妄自推測。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或請示時的開場語。
「不也！世尊！」
本句詢問『色無我』這一教義是否屬於菩薩摩訶薩的見解，關
注於教義歸屬與正統性，反映出對於法義來源的辨析。
- 色無我：指五蘊中的『色』並無實我，強調無我教義。
「即色無我增語是菩薩摩訶薩 不？」
本句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，常見
於經中師徒問答、破斥錯誤見解時使用。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問：僅僅宣說五蘊中的受、想、行、識皆無我，這樣的見解或言說，是否足以稱為大菩薩的境界
。
強調對無我義的認知是否等同於菩薩摩訶薩的實踐與證悟。
- 無我：一切法無固定自性，無常、無主宰。
「即受、想、行、識無我增語是菩薩 摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論不正確，強調正確法義需依經文本意判斷。
本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句是在詢問『色淨增語』這一名相，是否專指菩薩摩訶薩，
意在釐清名相所指對象，避免混淆修行階位或法義範疇。
- 色淨增語：本經特有名相，需依上下文判斷，暫指與色法清淨、增上相關的語句或教義。
「即色淨增語是菩薩摩 訶薩不？」
本句為否定語氣，表明對前述見解或提問的否定，常見於經典
問答中，強調正確法義需依佛說而非妄自推論。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句詢問「受、想、行、識」這四蘊的清淨增上之語，是否專
屬於菩薩摩訶薩。
此處強調菩薩摩訶薩於修行中，對於蘊的清淨與超越有特別的見地與實踐。
- 淨增語：指清淨且增上的說法或語句，強調超越染污、趨向圓滿。
「即受、想、行、識淨增語是菩 薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或提問的否定回應，常見於
經典中佛陀或弟子釐清法義時的答語，強調正確理解佛法的重要性。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為呼喚或敬稱佛陀，表達恭敬與請問之意。
「不也！世尊！」
本句詢問『色不淨』這一教說是否出自菩薩摩訶薩，關注教義
來源的正統性與權威性，反映經中對法語出處的重視。
- 色不淨：指對色身（物質身體）觀察其不清淨、無常、可厭之義，為修行觀法之一。
「即色不淨增語是菩 薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論不正確，強調正
確法義需依佛陀所說而非個人臆測。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句詢問關於「受、想、行、識」這四蘊不淨增長的說法，是否出自菩薩摩訶薩之口，反映對法義來源
的確認，並強調四蘊本質的觀察與修行者對法義真偽的辨識。
- 不淨增：指不淨法增長，強調煩惱或染污的增長。
「即受、想、行、識不淨增 語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，強調對方的理解或推論並不正確，常見
於經典問答中作為導正法義的轉折語。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為呼喚佛陀，表達恭敬與請問之意。
「不也！世尊！」
本句詢問有關「色即是空」的進一步闡述，是否出自菩薩摩訶
薩之口，強調對空性義理的深化與權威來源。
- 色空：佛教中指一切現象（色）本質上即是空性，無自性。
「即色空增語 是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論不正確，常見於
經典中師徒問答、論辯時用以糾正錯誤見解，強調正確法義的重要性。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句詢問「受、想、行、識空」這一說法是否為菩薩摩訶薩所
補充，反映對經文內容出處與權威的確認，並強調五蘊皆空的教義延伸。
- 空：指無自性、無固定實體。
「即受、想、行、識空 增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，強調
法義需依正理判斷，不可妄自揣測。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句詢問『色不空』這一說法是否出自菩薩摩訶薩之口，關注
於語句的出處與權威性，並未直接論及色與空的義理。
- 不空：強調色法並非虛無，具有自性或實體之意，與『色即是空』形成對比。
「即色不空 增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，明確指出對方所說或所問並不正確，強調否定立場。
本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句質疑將五蘊中的受、想、行、識執為實有、非空，是否為
大菩薩的正見。
強調菩薩摩訶薩應遠離對蘊的增益執著，契合空義。
「即受、想、行、 識不空增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，常見
於經典中師徒問答、破斥錯誤見解時使用。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句是在詢問『色有相增』這一說法，是否專指菩薩摩訶薩。
重點在於釐清此語義的對象，關聯到菩薩修行階位與法義的適用範圍。
- 有相增：指現象界中有形有相的增益、增長。
「即 色有相增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前文提問，明確表示否定或不同意
，常見於經典中師徒問答或論辯場景，強調對某一見解或說法的否認。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時。
「不也！世尊！」
本句探問菩薩摩訶薩是否會於受、想、行、識等蘊法上生起增
長執著，意在強調大菩薩應超越五蘊增減的分別，不著於法相增減，顯示菩薩修行的無住與無相。
「即 受、想、行、識有相增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或問題的否定回應，常見於
經典問答中，強調義理上的明確分辨。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！ 世尊！」
本句是在詢問『色無相增語』這一法義，是否等同於菩薩摩訶
薩的本質或特徵，探討菩薩摩訶薩與色法無相、超越分別語言的關聯。
- 無相：無自性相，超越一切分別相。
「即色無相增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論不正確，強調正
確法義需依佛陀所說而非個人臆測。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請示、回應或表達敬意時的稱呼。
「不也！ 世尊！」
本句探問：若五蘊中的受、想、行、識不再增添分別相與語言執著，是否即為大菩薩的境界。
強調菩薩
摩訶薩對蘊法無增益分別，顯示其超越執著、契入無相的智慧。
- 無相增語：無增益分別相與語言執著，指不再對法加以分別與言說。
「即受、想、行、識無相增語是菩薩摩訶薩 不？」
此句為否定前述內容，表明對某一問題或推論的否定立場，常
見於經典問答或論辯中，用以明確排除錯誤見解或非正確義理。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句探問：於色界中，若因發願而使語言增長，是否即為大菩薩。
此處強調發願與語言增長的關聯，並
質疑是否僅憑此即可稱為菩薩摩訶薩，隱含對菩薩資格的辨析。
- 願：發願，指菩薩為利益眾生所立的誓願。
「即色有願增語是菩薩摩訶薩 不？」
此句為否定語氣，常見於經典問答中，表示對前述見解或推論
的否定，強調正確法義需由佛陀或聖者進一步闡明。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為呼喚或敬稱佛陀，常見於經典中弟子向佛陀請法或回應時。
「不也！世尊！」
本句詢問在五蘊中的受、想、行、識這四蘊裡，是否有發願增
長語言、弘法說法的菩薩摩訶薩，強調菩薩於心識活動中發願弘法的重要性。
- 願增語：發願增長語言，指發願以語言弘法。
「即受、想、行、識有願增語是菩薩 摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問難的否認，強調經文論
述的立場或正確見解，常見於經典問答或論辯中。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請示，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句詢問『即色無願增語』這一法語，是否專指菩薩摩訶薩。
重點在於辨明該語義與菩薩摩訶薩的關聯，屬於經文中對法義的釐清。
- 即色無願增語：本經特有法語，需依上下文判義，暫指與色法、無願心、增上語言相關的教義。
「即色無願增語是菩薩 摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或推論的否定，常見於
經典問答中作為轉折或釐清正義之用。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請示，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問：若於受、想、行、識等蘊，無有願求、增益之語或心念，是否即為菩薩摩訶薩。
此處強調菩
薩對五蘊的超越，不執著於蘊中起願或增益，顯示菩薩修行的無住、無所得精神。
「即受、想、行、識無願增語 是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或推論的否定，強調正
確法義需依佛陀所說，不可妄自揣測。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請示，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句是在確認『色寂靜增語』這一法義，是否即是菩薩摩訶薩
所具備或代表的境界。
強調對法義與菩薩身份的辨識與詰問，顯示對法義本質的探究。
- 色寂靜增語：此處為複合術語，可能指色法（物質現象）達到寂靜、清淨、增上之境界或言說， 需依本經脈絡判讀。
「即色寂靜增語 是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或提問的否定回應，常見於
經典中佛陀或弟子釐清法義時的答語，強調正確理解佛法內容的重要性。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請示，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句詢問「受、想、行、識」四蘊的寂靜與增上語言，是否為菩薩摩訶薩所證境界，強調菩薩於五蘊中
體證寂靜、超越分別，並以增上語言（殊勝法語）表達其境界。
- 寂靜：指遠離煩惱、寂滅安穩的狀態。
「即受、想、行、識寂 靜增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定回應，常
見於經典中師徒問答或論辯場景，強調正確法義的釐清。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問色（色法）是否具備寂靜與增語（增上語言、善說法語）的特質，並以此作為判斷是否為菩薩
摩訶薩的標準。
強調菩薩摩訶薩應具備寂靜與善說法語的德行，色法本身則不具此義。
「即色不 寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文提問，明確表示否定或不同意
，常見於經典中師徒問答或論辯場景，強調對某一見解或說法的否認。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句質疑：若一個人內在的受、想、行、識（四蘊）不安靜、躁動，且言語增多，是否還能稱為大菩薩
。
強調菩薩應具備內心寂靜與語言寡少的德行，否則難以稱為真正的菩薩摩訶薩。
「即受、 想、行、識不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，常見於
經典中師徒問答或論辯場景，用以明確排除某種見解或說法。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！ 世尊！」
本句探問『即色遠離』這一教義是否等同於菩薩摩訶薩的境界
或主張，意在釐清教義歸屬與修行層次。
- 即色遠離：指於色法當下即能遠離執著，非離開色法而求解脫。
「即色遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或問難的否認，強調經義上的正確見解或排除錯誤理解。
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意。
此句為呼喚或
稱頌佛陀，常見於經典中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！ 世尊！」
本句探問：僅僅對受、想、行、識等法不加增益之說（即不執
著於其增益或實有），是否就能稱為菩薩摩訶薩。
此處強調對五蘊中後四蘊的正確觀照，並非僅止於語言上的
遠離增益，而是要契合菩薩摩訶薩的深廣行願與智慧。
- 遠離增語：指不執著於對法的增益之說，遠離對法的虛妄分別與執著。
「即受、想、行、識遠離增語是菩薩摩訶薩 不？」
此句為否定前述內容，表明對某一問題或推論的否定立場，常
見於經典問答中作為明確的否定回答，強調法義上的正確理解。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句探問「色」與「增語」的關係，是否符合菩薩摩訶薩的標準。
此處「色不遠離增語」強調色法與語
言、名相的密切關聯，檢驗菩薩摩訶薩是否能於色法中不離法義而行菩薩道。
「即色不遠離增語是菩薩摩訶 薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，常見於
經典中佛陀或弟子針對錯誤見解或推論予以否定，強調正確法義的釐清。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請示，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句質疑：若五蘊中的受、想、行、識未能超越『增語』（即妄加分別、執著等虛妄言說），則其人是
否仍可稱為大菩薩。
強調菩薩應離妄語、分別，才能契合菩薩摩訶薩之本質。
「即受、想、行、識不遠離增語是 菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，常見
於經典問答中作為導正法義的轉折語。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，常用於弟子對佛陀的恭敬稱呼。
「不也！世尊！」
本句探討『色』是否作為『有為法』的補充或限定語，並詢問
這種語義是否同樣適用於菩薩摩訶薩，旨在釐清名相間的關聯與界定。
- 有為：指因緣所生、變化無常的法。
「即色有為增語是 菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述內容，表明對某一說法或推論的否定，常見於
經典問答或論辯中，用以導入正確法義或澄清誤解。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請示、回應或表達敬意時的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問受、想、行、識這四蘊的有為性質，是否為菩薩摩訶
薩所增益、所說，旨在釐清這些法的本質與菩薩的關聯，強調法的自性與聖者言說的區別。
「即受、想、行、識有為 增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，常用於經典中弟子對佛陀或長者的問答，表
示對前述說法或推論的否定，強調正確法義需由佛陀進一步開示。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛的最高敬仰與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句討論「色」的無為性質，並詢問補充語是否出自菩薩摩訶
薩之口，顯示對法義來源的確認與重視。
- 色無為：指色法（物質現象）達到無為（不生不滅、超越造作）之境。
「即色無為 增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，明確表示對某一說法或推論
的否定，強調正確法義需依佛陀所說，不可妄自揣測。本句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句質疑將受、想、行、識四蘊誤認為無為法，並詢問這種增
益之說是否出自菩薩摩訶薩。
強調對法義的正確認識，避免將有為法誤當無為法。
- 無為：不生不滅、無造作之法，與有為法相對。
「即受、想、行、 識無為增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述內容，表明對某一說法或推論加以否認，常見
於經中問答、論辯語境，用以明確排除錯誤見解或非正確義理。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾對佛陀的恭敬稱呼，常見於經典問答或請法時。
「不也！世尊！」
本句探問『色有漏增語』這一術語是否專指菩薩摩訶薩，涉及
對名相歸屬的辨析，關聯菩薩修行階位與有漏法的關係。
- 色有漏增語：指與色蘊相關、尚未離煩惱的增上語句或法義。
「即 色有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文提問，明確指出對方的理解或
推論並不正確，強調法義需依正確因緣或教義判斷。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句是在詢問，經中所增說的有漏五蘊（受、想、行、識）是
否與菩薩摩訶薩相關，意在釐清這些煩惱性法是否屬於菩薩摩訶薩的範疇，強調法義分辨。
- 有漏：指帶有煩惱、能生輪迴的法。
「即 受、想、行、識有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，表示對前述內容或提問加以否認，常見於經
典中師徒問答或論辯時，強調正確見解的釐清。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！ 世尊！」
本句是在詢問『即色無漏增上語』這一術語，是否專指菩薩摩
訶薩。
重點在於辨明此語的所指對象，關聯菩薩修行階位與無漏法的增上意涵。
- 即色：指色法本身，強調現象界的存在。
- 無漏：指不受煩惱污染、能導向解脫的法。
- 增語（增上語）：指具有增上、殊勝意義的語句或法義。
「即色無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定立場，常
見於經中師徒問答或論辯時，強調正確法義需依佛陀或長老所說為準。「世尊」為佛陀的尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！ 世尊！」
本句詢問「無漏增」的受、想、行、識等法的說法，是否僅適
用於菩薩摩訶薩，意在釐清此教法的對象範圍。
- 無漏增：指超越煩惱、無漏法的增上狀態。
「即受、想、行、識無漏增語是菩薩摩訶薩 不？」
此句為否定前述內容，表明對某一說法或推論加以否認，常見
於經中問答或論辯語境，用以導入正確法義或進一步闡述。「世尊」是對佛陀的尊稱，表達最高敬意，常用於請問、稱呼或讚歎佛陀時。
「不也！世尊！」
本句探問『由色法所生的增語』是否屬於菩薩摩訶薩，旨在釐
清菩薩於五蘊（色）所生法的關聯與歸屬，反映對菩薩修行中對色法與語言作用的辨析。
「即色生增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述內容，表明對某一問題或推論的否定立場，常
見於經中問答或論辯語境，用以明確排除錯誤見解或不正確的推論。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意。
此句為呼喚或
稱頌佛陀，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問「受、想、行、識」這四蘊的生起與增長，是否等同於菩薩摩訶薩的本質或境界，旨在釐清菩
薩摩訶薩與五蘊（此處除色蘊）之間的關聯，強調菩薩摩訶薩不應僅以蘊的增長來界定。
「即受、想、行、識生增語是菩薩摩訶 薩不？」
此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，常見
於經中問答、論辯時用以斷定非理。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句為詢問「即色滅增」這一語句是否專指菩薩摩訶薩，意在
釐清該語的主體或所指對象，屬於經文中對法義或名相的辨析提問。
- 即色滅增：此語可能指涉色法滅盡或色法增上等義，需依本經上下文判斷，暫以字面解釋。
「即色滅增語是菩薩摩訶薩 不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或問題的否定回應，常見於
經典問答中，強調法義上的明確分辨。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬。
此句為呼喚
或稱頌佛陀，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句詢問「受、想、行、識」四蘊滅盡的教說，是否屬於菩薩
摩訶薩（大菩薩）的法門，關注於法義歸屬與教法分類。
- 滅：指徹底止息、斷滅。
「即受、想、行、識滅增語是菩薩摩 訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問答的否定回應，強調與
事實或正理不符，常見於經中師徒問答或論辯場景。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請示，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句為詢問「色善增語」是否即為大菩薩，意在確認其身分與
修行位階，反映經中對菩薩德行與名稱的辨識。
- 色善增語：人名或尊稱，需依本經上下文判斷其具體意義。
「即色善增語是菩薩摩訶 薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問答的否定回應，常見於
經典中弟子或佛陀釐清義理時的對話語境。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請示，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問：僅僅是受、想、行、識等蘊的善法增長，是否就能稱為菩薩摩訶薩，意在釐清菩薩摩訶薩的
標準不僅止於五蘊善法的增長，還需具備更深層的菩薩行與發心。
- 善增：善法增長，指善的心行或狀態增多。
「即受、想、行、識善增語是菩薩 摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，常見
於經典中佛陀或尊者糾正弟子時所用的語氣。本句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼或呼喚。
「不也！世尊！」
本句質疑『色非善』的說法是否出自菩薩摩訶薩，反映對色（
色法）性質的討論，關涉菩薩對法義的正確宣說與判斷。
「即色非善增語是菩薩 摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定立場，常
見於經中師徒問答或論辯時，強調正確法義的釐清。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用於弟子向佛陀請法或回應時。
「不也！世尊！」
本句探問：若受、想、行、識這四蘊的語言表現，未能成為善
法的增上助力，是否還能稱為大菩薩。
強調菩薩應以善法增益自他，連語言與心行皆須契合菩薩道。
- 善增語：增益善法之語言或表現。
「即受、想、行、識非善增語 是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問難的否認，強調經義上
的正確見解或排除錯誤理解，常見於經中問答或論辯場景。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，常用於弟子
向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。
「不也！世尊！」
本句質疑將色身視為有罪並加以批評的觀點，指出這種說法並不符合菩薩摩訶薩的見地。
菩薩應超越對
色身的執著與分別，不應以增益語言論斷色身為罪，否則失去大菩薩的胸懷與智慧。
「即色有罪增語 是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或推論的否定，常見於
經中問答、論辯語境，用以導入正確法義或釐清誤解。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句質疑將受、想、行、識四蘊視為有罪的說法，是否屬於菩
薩摩訶薩的正見。
強調對蘊的正確認識，避免錯誤增益（增語）佛法義理。
- 罪：指過失、惡業。
「即受、想、行、識有 罪增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述內容，表明對某一問題或推論的否定立場，常
見於經典問答或論辯中，用以明確排除錯誤見解或非正確答案。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，常用於弟子
向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問僅僅色法無罪、增語無罪，是否就能稱為菩薩摩訶薩
，意在釐清菩薩摩訶薩的標準不僅止於外在行為無過，還需具備更深層的菩薩德行與智慧。
- 無罪：無有過失、無犯戒。
「即色無 罪增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，強調對方的理解或推論不正確，常見於
經典中佛陀或尊者糾正弟子錯誤見解時所用，具有教誨與導正之意。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問，若對於五蘊中的受、想、行、識，沒有犯錯或過失而多加言說，是否符合菩薩摩訶薩的標準
。
此處重點在於語言的增益是否與菩薩道相應，強調語業清淨與智慧抉擇。
「即受、想、 行、識無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，常見於經中問答，表示對前述見解或推論的
否定，強調佛法義理需依正見判斷，不可妄自執著。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請問。
「不也！世尊！」
本句探問：增長煩惱的語言是否屬於色法，並且這樣的語言是否與菩薩摩訶薩的行持相符。
強調菩薩摩
訶薩應遠離增長煩惱的語言，顯示修行者應以清淨語業為本。
- 煩惱增語：指能引發或增長煩惱的語言。
「即色有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述問難或推論，表明對方的見解或假設不正確，
常見於經中問答、論辯語境，用以明確斷定非如所說。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與呼喚，常見於經典中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世 尊！」
本句詢問關於「受、想、行、識」是否會增長煩惱，這種說法是否出自菩薩摩訶薩。
重點在於辨明此見
解的來源與正確性，關聯於修行者對五蘊與煩惱關係的認識。
- 煩惱增：煩惱增長，指令煩惱更加劇。
「即受、想、行、識有煩惱增語是菩薩摩訶薩 不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或問難的否認，強調所陳述
的見解或推論並不成立，常見於經中師徒問答或論辯場景。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句為詢問「色無煩惱增語」這一名相是否等同於菩薩摩訶薩
，意在釐清名相與修行位階的關聯，強調對法義的精確理解。
- 無煩惱增語：指不被煩惱增長所染污的語言或名相，強調清淨無染。
「即色無煩惱增語是菩薩摩訶 薩不？」
本句為否定語氣，常見於經典問答中，表示對前述內容或推論
的否定，強調正確法義需由佛陀或尊者進一步闡明。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問：若僅具受、想、行、識四蘊，且其語言未被煩惱增上所染，是否就能稱為菩薩摩訶薩。
強調
菩薩摩訶薩的判準不僅在於心識清淨，亦關乎煩惱是否增上與否。
「即受、想、行、識無煩惱增語是 菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文提問，明確表示否定或不同意
，常見於經典中師徒問答或論辯場景，強調對某一見解或說法的否認。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請示、回應或表達敬意時的稱呼。
「不也！世尊！」
本句詢問所說的『增語』是否屬於色世間（色界）的範疇，顯
示對法義分類的辨析，並以尊稱『菩薩摩訶薩』請教，體現求法謙遜。
- 色世間：指色界，三界之一，具色質但離欲。
「即色世間增語是 菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，常見
於經典中師徒問答、破斥錯誤見解時使用。此句為尊者或弟子對佛陀的尊稱，表達恭敬與請示，常見於經典問答或請法場景。
「不也！世尊！」
本句探問受、想、行、識這四蘊是否為菩薩摩訶薩所特別增益
或詮釋的世間語言，意在釐清菩薩對世間法的態度與其教化內容的範疇。
- 世間：指世俗、現象界。
「即受、想、行、識世間 增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，常見於
經典中師徒問答或論辯時，強調正確法義或糾正誤解。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問「色」法超越世間的增語（即對色法出世間層面的闡述）是否專指菩薩摩訶薩。
重點在於辨明
出世間法與菩薩摩訶薩的關聯，強調菩薩於色法中證得超越世間的境界。
- 出世間：超越世俗煩惱、生死輪迴的境界。
「即色出世 間增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，常見於
經典中師徒問答或論辯場景，強調義理上的明確分辨。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問「受、想、行、識」這四蘊在出世間層次上的增上語
言，是否可等同於菩薩摩訶薩的境界，意在釐清菩薩摩訶薩與四蘊出世間增語的關聯與區別。
- 出世間增語：指超越世間、屬於聖者境界的更高層次語言或說法。
「即受、想、 行、識出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或提問的否定回應，常見於
經典中佛陀或弟子釐清法義時的對答，強調正確理解佛法要義。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意，常用於弟子請法、問訊或表達恭敬之時。
「不也！世 尊！」
本句探問有關色法（物質現象）雜染（染污）與增益（增長）
之說，是否可歸屬於菩薩摩訶薩的教法或行持範疇，涉及菩薩對色法的認知與修行態度。
- 雜染：指染污、煩惱所染。
「即色雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或推論的否定，常見於
經中問答、論辯語境，用以明確排除錯誤見解或誤解。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世 尊！」
本句詢問受、想、行、識等蘊的雜染增長，是否屬於菩薩摩訶
薩的特質，意在釐清大菩薩是否會隨煩惱增長而失本願，強調菩薩應遠離雜染。
「即受、想、行、識雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或推論的否定，常見於
經中問答、論辯時，強調正確法義需依佛陀或聖者所說，不可妄自推斷。本句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經
典中弟子對佛陀的稱呼或答語，顯示對佛陀無上智慧與德行的尊重。
「不也！世尊！」
本句為詢問『色清淨增語』這一法義是否即等同於菩薩摩訶薩
，意在釐清名相與修行位階的關聯，強調法義與菩薩身份的辨析。
- 色清淨增語：指色法（物質現象）達到清淨並增上之境界，為特定修行或證悟階段的描述。
「即色清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，常見於
經典中師徒問答或論辯場景，強調義理上的明確分辨。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與禮敬，常用於
經典中弟子或天人向佛陀請法、發問或表達恭敬時的稱呼。
「不也！世尊！」
本句詢問『受、想、行、識清淨增語』這一法義，是否歸屬於
菩薩摩訶薩的修行或境界，強調對於心識清淨增上的探討與歸屬。
- 清淨增語：指清淨而增上的法語或教說，強調法義的純淨與提升。
「即受、想、行、識清淨增語是菩薩摩 訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定回應，強
調正確法義需依佛陀或聖者所說為準。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請示、回應或表達敬意時的稱呼。
「不也！世尊！」
本句質疑色身（物質身體）既然屬於生死流轉，且只是增語（假名、假說），那麼僅以色身為本，是否
還能稱為真正的大菩薩。
強調菩薩摩訶薩的本質不應執著於色身或生死相。
- 生死：指輪迴流轉的現象界。
「即色屬生死增語是菩薩 摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，強調與
事實或正理不符，常見於經中師徒問答或論辯場景。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請示、回應或表達敬意時的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問：若受、想、行、識等蘊法仍屬於生死流轉增長的範疇，是否還能稱為菩薩摩訶薩。
強調菩薩
摩訶薩應超越五蘊生死的執著與增長，顯示修行者對蘊法本質的省察。
- 生死增：指隨生死流轉而增長、執著的現象。
「即受、想、行、識屬生死增 語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，常見於經典中弟子對佛陀或長者問難時的回
應，表明對前述說法或推論的否定，強調正確法義需由佛陀進一步開示。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問、回應之意，常見
於經典中弟子向佛陀請法或答話時使用。
「不也！世尊！」
本句討論『色』與『涅槃』的關係，質疑『色即屬涅槃』這一
說法是否為菩薩摩訶薩所特別增說，反映對法義來源與正統性的辨析。
- 涅槃：解脫生死、究竟寂靜的境界。
「即色屬涅槃 增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問答的否認或駁斥，常見
於經中師徒問答或論辯時，強調正確見解的釐清。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者。
此句為弟子
或眾生向佛陀請示、回應或表達敬意時的稱呼，體現對佛陀的尊重與信仰。
「不也！世尊！」
本句質疑「受、想、行、識」是否被視為能增益涅槃的語句，並詢問這是否出自菩薩摩訶薩之說。
此處
關注五蘊中後四蘊與涅槃的關聯，反映對教義正確性的辨析。
「即受、想、行、 識屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述內容，表明對某一說法或推論加以否認，常見
於經典問答或論辯中，用以導正法義或引出正確見解。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請示、回應或表達敬意時所用的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問色蘊（色法）是否能於內在增長語言，並進一步質疑
這是否符合菩薩摩訶薩的本質。
強調色蘊與語言的關聯，並檢視菩薩摩訶薩的定義是否僅止於此。
「即色在內增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，強調與
事實或正理不符，常見於經中師徒問答或論辯場景。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問受、想、行、識這四蘊，作為『內增語』，是否能等
同於菩薩摩訶薩，意在釐清蘊法與菩薩本體的區別，強調菩薩摩訶薩非僅由五蘊組成。
- 內增語：指內在增長、聚合之法，為蘊法的別稱。
「即受、想、行、識在內增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前文，明確指出對方的理解或推論
並不正確，強調法義上的澄清或糾正。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不 也！世尊！」
本句質疑僅有外在形色與語言表現，是否足以成就菩薩摩訶薩
的資格，強調菩薩不僅在於外相與言語，更重內在實踐與智慧。
「即色在外增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，強調對某一見解或推論的否定，表明經
文論述的正確立場將在下文展開。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不 也！世尊！」
本句探問五蘊（受、想、行、識）之外，若再增添語言（語），是否仍可稱為菩薩摩訶薩，旨在討論菩
薩本質與五蘊、語言的關係，強調菩薩的定義不應僅依蘊與語言的增減而定。
「即受、想、行、識在外增語是菩薩摩訶 薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問答的否定回應，強調與
預期或假設不同，常見於經典問答或論辯中。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於弟子向佛陀請法或表達敬意時。
「不也！世尊！」
本句是在討論『色在兩間』這一語句的主體是否指涉菩薩摩訶
薩，屬於經文義理釐清的提問，旨在明確界定教義中主體的所指。
「即色在兩間增語是菩薩摩 訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前文提問，明確指出所問內容並非
事實，常見於經典中佛陀或弟子釐清法義時的答語。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為弟子恭敬請示或回應時所用。
「不也！世尊！」
本句質疑若於『受、想、行、識』之間增生分別、妄語等虛妄
作用，是否還能稱為大菩薩。
強調菩薩應超越分別妄想，不應於五蘊中增長虛妄分別。
- 兩間：指兩者之間，依上下文可能指五蘊之間或心境之間。
「即受、想、行、識在兩間增語 是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問答的否認，強調與事實
或正理不符，常見於經中問答或論辯場景。本句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與呼喚，常見於經典中弟子對佛陀請法、答問時的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問色法（色蘊）是否能被稱為『增語』，並進一步追問這個『增語』是否即是菩薩摩訶薩。
此處
討論法與名相的關聯，強調不可將色法等同於究竟菩薩，顯示名義與實義的分別。
「即色可得增語 是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表達對前述內容的否認或駁斥，常見於經典
問答或論辯中，用以明確指出某種見解或推論並不正確。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子或天人向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問：若將受、想、行、識視為可增益、可執取的法，是否就能稱為菩薩摩訶薩。
強調菩薩摩訶薩
不應執著於五蘊（此處指受、想、行、識）為實有或可增益，否則違背菩薩無住、無所得之義。
「即受、想、行、識可 得增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，常見於
經典中師徒問答或論辯時，強調正確法義或糾正誤解。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子或天人對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問『色不可得』這一說法是否屬於菩薩摩訶薩（大菩薩）所增益、特別提出的見解，意在釐清此
語是否為菩薩所主張的法義，關聯到對色法本質的認識與菩薩智慧的展現。
- 不可得：指無法執著、無自性、不可實有。
「即色不 可得增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對方的理解或回答不正確，常見於
經典問答中作為導入正確法義的轉折。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問『受、想、行、識』這四蘊的提及是否有其必要性，
並非多餘，並詢問這是否為菩薩摩訶薩的見解。
強調四蘊在法義上的重要性，非可省略之語。
「即受、 想、行、識不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法或推論，表明對方的理解或假設並不正確
，常見於經中問答、論辯語境，用以導正法義或引出正確見解。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或請法時的開場。
「不也！ 世尊！」
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，屬於經文常見的提問或開示起首語。本句為提問語，旨在引導聽者思考『菩薩摩訶薩』的意義，為
後續法義鋪陳基礎。
強調對名相的理解與自我省思，常見於經典問答體裁。本句詢問經文中對於『眼處』所作的增語（補充說明）是否專
指菩薩摩訶薩，意在釐清教義中增語的對象與範疇。
- 眼處：指六根之一的『眼』，為認識對境的根本處所。
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即 眼處增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前文提問，明確表示否定或不同意
，常見於經典問答中以釐清法義或破除錯誤見解。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子或天人向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼。
「不也！世尊！」
本句是在詢問，經中所提及的五根（耳、鼻、舌、身、意）之
『增語』，是否即是指菩薩摩訶薩。
此處重點在於辨明『增語』的主體與對象，釐清教義上的歸屬。
- 耳、鼻、舌、身、意處：指五根或五處，為感知外境的主要器官與心識。
「即耳、 鼻、舌、身、意處增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或問題的否定回應，常見於
經典問答中，強調法義上的明確分辨。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請示或表達敬意時的稱呼。
「不也！世 尊！」
本句質疑於眼處（感官接觸）增添虛妄語言，是否符合大菩薩
的修行標準，強調菩薩應遠離妄語、如實而說，於六根清淨中修行。
「即眼處常增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對方的理解或推論不正確，常見於
經典中師徒問答、論辯時用以糾正錯誤見解。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世 尊！」
本句質疑若五根與意識常增多言語、分別，是否還能稱為大菩
薩，強調菩薩應離多語、寡言慎行，守護根門以修行。
「即耳、鼻、舌、身、意處常增語是菩薩摩訶薩 不？」
本句為否定語氣，用於回應前文，明確表示對某一說法或推論
的否定，強調正確法義需依佛陀所說，不可妄自揣測。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生對佛陀的恭敬稱呼，常用於請示或回應佛陀時。
「不也！世尊！」
本句詢問『眼處無常』這句話是否出自菩薩摩訶薩之口，關注
語句的出處與權威性，反映經文對教義來源的重視。
「即眼處無常增語是菩薩摩訶 薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問答的否定回應，強調非
如所說或所問，常見於經中問答或論辯場景。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請問之意。
「不也！世尊！」
本句詢問關於五處（耳、鼻、舌、身、意）無常的新增說法，
是否出自菩薩摩訶薩之口，反映對教義來源的確認與權威性的重視。
「即耳、鼻、舌、身、意處無常增語 是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述問難或推論，明確指出對方的
理解或推測並不正確，強調法義需依正理判斷，不可妄自揣測。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為呼喚佛陀，表達恭敬與請問之意。
「不也！世尊！」
本句詢問所謂『眼處樂增』的說法是否正確，並進一步確認這
是否屬於菩薩摩訶薩所證得或具備的境界。
強調對法義的辨明與修行層次的確認。
- 樂增：指樂受增長，於此處強調眼根接觸所生的樂受增盛。
「即眼處樂增語 是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，常見
於經典問答中作為轉折或釐清義理之用。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為呼喚或敬稱佛陀，常見於經典中弟子請法或發問時。
「不也！世尊！」
本句質疑若五根（耳、鼻、舌、身、意）沉溺於感官快樂，並
且多言，是否符合菩薩摩訶薩的修行標準。
強調菩薩應遠離貪著五根之樂與妄語，專注於正修。
- 耳、鼻、舌、身、意：五根，指感官與意識作用。
「即耳、鼻、舌、身、意 處樂增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，常見於
經典中佛陀或弟子針對法義作明確否定，強調正確見解的重要性。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子或天人向佛陀請法、發問時的稱呼。
「不也！世尊！」
本句為詢問「即眼處苦增語」這一表述，是否專指菩薩摩訶薩
。
重點在於確認該語句的主體或所指對象，屬於經文義理釐清的提問。
- 即眼處苦增語：指在眼根、眼處中，苦受增長的相關說法。
「即眼 處苦增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，強調
法義需依正理判斷，不可妄自揣測。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為呼喚佛陀，表達恭敬與請問之意。
「不也！世尊！」
本句詢問關於五處（耳、鼻、舌、身、意）苦增的教說，是否
出自菩薩摩訶薩。
重點在於辨明此教義的來源與權威性，關聯菩薩摩訶薩於苦集因緣的深刻見解。
- 苦增語：指關於苦增長、苦聚集的說法或教義。
「即耳、 鼻、舌、身、意處苦增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，明確指出對方所說或所問並
非事實，強調正確法義需依佛陀所說而非妄自揣測。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬意與禮敬，常用於
經典中弟子或天人向佛陀請法、發問或表達恭敬時的稱呼。
「不也！ 世尊！」
本句探問「眼處」是否可被稱為「菩薩摩訶薩」，意在討論法
與聖者之間的名義關係，強調名相與實義的分別，並非將色法等同於聖者本體。
「即眼處我增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，常見
於經典問答中作為導正或釐清法義的語氣詞。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或答話時使用。
「不也！ 世尊！」
本句質疑若對耳、鼻、舌、身、意等五處自行增添解釋，是否
仍可稱為菩薩摩訶薩，強調對法義不可隨意增減，須依正法理解五處本義。
「即耳、鼻、舌、身、意處我增語是菩薩摩訶 薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，明確表示對某一說法或推論
的否定，強調正確法義需依經文本意判斷。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者。
此句為弟子
或眾生向佛陀請示、回應或表達敬意時的稱呼語，展現恭敬與信受。
「不也！世尊！」
本句詢問『眼處無我』這種說法，是否屬於菩薩摩訶薩的修行
或見地。
強調對於眼根（感官）無我之見的認知，是否為大菩薩的特質。
「即眼處無我增語是菩薩摩 訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，強調並
非如此，常見於經中問答或論辯場景。本句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼或呼喚。
「不也！世尊！」
本句詢問關於五處（耳、鼻、舌、身、意）無我之說，是否出
自菩薩摩訶薩。
強調五處皆無自性、無我，契合佛教無我教義，並確認此說法的權威性。
「即耳、鼻、舌、身、意處無我增 語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文所述，明確指出前述說法或推
論並不正確，強調法義上的分辨與正確理解。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句詢問所謂『眼處清淨增長』的內容，是否為菩薩摩訶薩所
開示，強調對於眼根修行清淨增益的法義來源確認。
- 淨增：指清淨與增長，強調修行中眼根的淨化與功德增長。
「即眼處淨增 語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，強調與
預期或假設不同，常見於經典中師徒問答或論辯場景。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請示、回應或表達敬意時所用的稱呼。
「不也！世尊！」
本句詢問耳、鼻、舌、身、意等五處的清淨增長，是否即為菩薩摩訶薩的特徵或本質。
強調修行中五根
（感官）與意識的淨化與提升，並探討其與菩薩大士境界的關聯。
「即耳、鼻、舌、身、 意處淨增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，常見於經典問答中，表示對前述見解或推論
的否定，強調正確法義需由佛陀或聖者進一步闡明。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者。
此句為弟子
或眾生向佛陀請示、回應或表達敬意時的稱呼，常見於經典問答或請法場景。
「不也！世尊！」
本句探問「眼處不淨增語」是否為菩薩摩訶薩所說，意在釐清
菩薩教法中對於眼根與不淨觀的立場與歸屬，關聯修行者對境界的認知與實踐方法。
- 不淨增語：指強調或闡述眼根所緣境界為不淨的言說。
「即 眼處不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，常見於經典中師徒問答或論辯時，明確指出
前述說法或推論不正確，強調正確法義需進一步闡明。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛的最高敬仰與尊重，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句詢問耳、鼻、舌、身、意等五處所生起的不淨增語，是否屬於菩薩摩訶薩的行持。
重點在於辨析菩
薩於五根境界中，對於不淨增語（即增長煩惱、污染之語）是否會生起或認可。
「即耳、鼻、舌、身、意處不淨增語是菩薩摩訶薩 不？」
此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論不正確，強調正
確法義需依佛陀所說而非個人臆測。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經
典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句是在詢問『眼處空增語』這一名相，是否即等同於菩薩摩
訶薩，屬於辨析名義、確認法義的提問，反映出經中對名相與實義的釐清。
- 空增語：本經特有名相，意指於眼處上增益空義或空性之說法，需依本經語境理解。
「即眼處空增語是菩薩摩訶薩 不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或問答的否定回應，常見於
經典中師徒問答或論辯場景，強調義理上的明確分辨。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、請示之意，常見於經
典中弟子或天人向佛陀發言時的開頭。
「不也！世尊！」
本句探問五處（耳、鼻、舌、身、意）是否僅為語言假立，並非實有，並詢問這是否為菩薩摩訶薩的見
解。
強調對法的認識需分辨假名與實義，關聯到對諸法空性的理解。
「即耳、鼻、舌、身、意處空增語是菩 薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或推論的否定，常見於經典
問答或論辯中，用以明確排除某種見解或假設。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句質疑「眼處不空」這一說法是否屬於多餘的增添語句，並詢問這是否真正代表菩薩摩訶薩的教義。
此處反映對經文用語精確性的重視，強調語句是否忠於菩薩摩訶薩的本意。
「即眼處不空增語是 菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述問難或推論，表明對方的見解或假設不正確，
強調正確法義需依佛說而非個人臆測。「世尊」為佛陀尊稱，表達對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句質疑若認為耳、鼻、舌、身、意等處不是空性，是否符合
菩薩摩訶薩的正見。
強調菩薩應通達諸法皆空，若執著五處實有，則違背菩薩深義。
「即耳、鼻、舌、身、意處 不空增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對某一見解或推論加以否認，常見
於經中問答或論辯語境，用以導出正確法義或釐清誤解。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼或呼喚。
「不也！世尊！」
本句探問「眼處」中所謂『有相增語』是否專指菩薩摩訶薩，
意在釐清教義中對於菩薩修行階位或境界的界定，強調名相與義理的精確對應。
- 有相增語：指對某法有增益、增上之說，強調法義上的增益或提升。
「即眼 處有相增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對某一見解或推論加以否認，常見
於經中問答、論辯語境，強調正確法義需依佛陀所說而非妄自推測。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請示、回應或表達敬意時所用的稱呼。
「不也！世尊！」
別的說法，這樣的人算是菩薩摩訶薩嗎？
本句探問：若於五根（耳、鼻、舌、身、意）之境界，仍執著於法相、增益分別，是否符合菩薩摩訶薩
的標準。
強調菩薩應超越對法相的執著與分別，才能契合大乘菩薩的修行精神。
- 相增語：指對法相的增益分別、執著或論說。
「即 耳、鼻、舌、身、意處有相增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，常見
於經典中師徒問答或論辯時用以糾正錯誤見解。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句探問：若於眼處（眼根、眼識所緣）無有相狀分別與增益言說，是否即能稱為大菩薩。
重點在於檢
驗菩薩摩訶薩是否必須超越對境界的分別與語言增益，顯示修行中對「無相」與「離言」的重視。
「即眼處無相增語是菩薩摩訶薩 不？」
本句為否定前述說法或推論，表明對方的理解或假設不正確，
常見於經典中師徒問答、論辯時用以斷定非理。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者。
此句為弟子
或眾生向佛陀請示、回應或表達敬意時的稱呼，常見於經典問答或請法場景。
「不也！世尊！」
相狀，也沒有多餘的言說，這樣就算是菩薩摩訶薩了嗎？
本句探問，若於五根（耳、鼻、舌、身、意）之處，能離於分別相與增益言說，是否即為大菩薩。
強調
菩薩於根境接觸時，應無分別執著與妄加解說，顯示修行中對境無著、無增減的境界。
「即耳、鼻、舌、身、意處無相增語是 菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述內容，表明對某一說法或推論加以否認，常見
於經典問答中作為轉折或導入正確見解的語句。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請示、回應或表達敬意時的稱呼。
「不也！世尊！」
本句詢問在「眼處」這一法門中，是否有關於發願增長的教說，並確認這是否屬於菩薩摩訶薩的修行內
容。
強調菩薩於六根（此處為眼根）修行時，是否具備增長大願的教義。
「即眼處有願增語 是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，強調對方的理解或推論並不正確，常見
於經典中師徒問答或論辯時，導入正確法義的轉折語。「世尊」為對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請示、回應或表達敬意時的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問：僅於五根（耳、鼻、舌、身、意）領域中生起願望增長與語言表現，是否就能稱為大菩薩。
強調菩薩摩訶薩的判準不僅在於感官或意念的願望與語言，還需具備更深層的菩薩行與發心。
「即耳、鼻、舌、身、意 處有願增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前文提問，明確指出對方的理解或
推論並不正確，強調法義需依正理判斷，不可妄自揣測。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問「眼處無願增語」是否為菩薩摩訶薩所說，意指在眼根相關的境界中，沒有增長欲求或願望的
語言，是否符合大菩薩的教法。
此處強調菩薩對六根境界的超越與無所增減的平等心。
- 無願增語：指沒有增長願望、欲求的語言或說法，強調無所求、無增益之心。
「即 眼處無願增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或推論的否定，常見於
經中問答、論辯語境，用以導出正確法義或破除錯誤見解。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於弟子向佛陀請法或回應時。
「不也！世尊！」
本句探問：若於五根（耳、鼻、舌、身、意）對境時，心中無有欲求、無增益之語（即不因私欲而多言
），是否即為菩薩摩訶薩。
強調菩薩應離於欲求、妄想增益之語，保持清淨無染的語業。
「即耳、鼻、舌、身、意處無願增語是菩薩摩訶薩 不？」
此句為否定前述內容，表明對某一說法或推論加以否認，常見
於經典問答或論辯語境中，用以導出正確法義或破除錯誤見解。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句探問：若於眼處（即六根之一）能安住於寂靜，並能增益
法語開示，這樣的人是否即為大菩薩。
強調菩薩於根門寂靜、善於說法的德行。
「即眼處寂靜增語是菩薩摩訶 薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問題的否定回應，常見於
經典問答中，強調法義上的明確分辨。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於弟子向佛陀請法或回應佛陀時。
「不也！世尊！」
多了語言，這樣還算是菩薩摩訶薩嗎？
本句探問：若於五根（耳、鼻、舌、身、意）寂靜時，卻增長語言分別，是否仍具備大菩薩的修行境界
。
強調菩薩應於寂靜中遠離妄語分別，安住於清淨無言的境界。
「即耳、鼻、舌、身、意處寂靜增語 是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或推論加以否認，常見於經
典問答或論辯中，用以導正或引出正確法義。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句討論眼根（感官）本身並非寂靜無為，進一步詢問『增語
』是否專指菩薩摩訶薩。
此處強調對法義名相的辨析，顯示修行中對於根境與語言定義的細緻分別。
「即眼處不寂靜 增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，常見於
經典中師徒問答或論辯時，強調正確法義或糾正誤解。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛的最高敬仰與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句質疑若五根門頭（耳、鼻、舌、身、意）不安住寂靜，言語增多，是否還能稱為大菩薩。
強調菩薩
應具備寂靜、少語的德行，內外調伏，方符大乘修行者本分。
- 不寂靜：指心境或行為不安定、躁動，違背禪定寂靜之德。
「即耳、鼻、舌、 身、意處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，常見於
經典中師徒問答或論辯場景，強調義理上的明確分辨。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請示、回應或表達敬意時的稱呼。
「不也！ 世尊！」
本句探問：僅僅在眼處（六根之一）遠離對法義的增益妄說，是否就能稱為大菩薩。
強調菩薩摩訶薩的
修行不僅止於對單一處的執著或分別的遠離，暗示更高層次的無住、無增減之修證。
「即眼處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，強調所問或所說並非事實，常見於經中佛陀或弟子釐清法義時的答語。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請示或回應時的稱呼，表達恭敬與信受。
「不 也！世尊！」
本句探問僅僅五根（耳、鼻、舌、身、意）遠離妄語，是否就
足以成為大菩薩，強調菩薩道的標準不僅止於離惡，更需具足廣大菩提心與行願。
「即耳、鼻、舌、身、意處遠離增語是菩薩 摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前文提問，明確表示否定或不同意
，常見於經典中師徒問答或論辯場景，強調對某一見解或說法的否認。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於弟子
向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問「眼處」與「增語」的關聯，是否只要在眼處不遠離增語，即可稱為菩薩摩訶薩。
此處強調菩
薩摩訶薩的定義，並非僅止於某種語言或感官層面的不離，而需進一步理解其深層義理。
「即眼處不遠離增語是 菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問話的否定回應，常見於
經典中佛陀或弟子針對錯誤見解或推論予以明確否定，強調正確法義的分辨。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意。
此句為呼喚或
稱頌佛陀，常見於經典中弟子對佛陀的請問或回應。
「不也！世尊！」
本句質疑若五根（耳、鼻、舌、身、意）未能遠離虛妄增益之語，則其人是否具備大菩薩的德行。
強調
菩薩應以身口意三業清淨，遠離虛妄誇大之語，方能稱為菩薩摩訶薩。
「即耳、鼻、舌、身、意處 不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述內容，表明對某一說法或推論的否定，常見於
經典問答或論辯中，用以導出正確法義或進一步說明。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛的最高敬仰與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問『眼處』是否屬於『有為增語』，即是否為緣起、造
作、變化之法，並以此檢驗菩薩摩訶薩對法義的理解。
此處重在分辨法性與有為、無為的界線。
- 有為增語：指一切因緣和合、變化無常的法，與無為法相對。
「即 眼處有為增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前文，明確表示對某一說法或推論
的否定，強調正確法義需依佛陀所說，不可妄自揣測。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
此句為稱呼佛陀，
表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時。
「不也！世尊！」
本句探問五根（耳、鼻、舌、身、意）所對應的有為增語，是否即等同於菩薩摩訶薩，旨在釐清菩薩摩
訶薩的本質與五處有為增語之間的關係，強調二者不可混淆。
「即耳、鼻、舌、身、意處有為增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或推論的否定，常見於
經典問答中作為轉折或釐清正義之用。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句是在探問『眼處』這一法的無為增語（即超越造作、無為法的增上語言），是否等同於菩薩摩訶薩
本身。
此處強調對法義的辨析，並未直接將法與人等同，需審慎分辨。
- 無為增語：指超越造作、非因緣生的法義增上語言，屬於佛教術語。
「即眼處無為增語是菩薩摩訶薩 不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或問答的否定回應，常見於
經典中佛陀或弟子釐清法義時，強調正確見解的重要性。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意，常用於經典中
弟子或天人向佛陀請法、發問或表達敬仰時的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問耳、鼻、舌、身、意五處是否被歸為「無為增語」，
並進一步詢問菩薩摩訶薩是否同樣如此。
此處關注於五處的性質分類及其與菩薩修行階位的關聯。
「即耳、鼻、舌、身、意處無為增語是 菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對某一見解或推論的否定，常見於
經中問答或論辯語境，強調正確法義需依佛說而非妄自推測。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為呼喚佛陀，表達恭敬與請問之意。
「不也！世尊！」
本句質疑若認為眼處會增長有漏（煩惱、染污），是否還能稱
為大菩薩。
強調菩薩應超越對六處（眼等）有漏增長的執著，顯示修行者對煩惱的正確認知與超越。
「即眼處有漏增語 是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論不正確，強調正
確法義需依佛陀或聖者所說為準。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，常用於弟子
對佛陀的恭敬稱呼，表達尊重與請問之意。
「不也！世尊！」
本句探問五根（耳、鼻、舌、身、意）之處，所謂『有漏增語』是否專指菩薩摩訶薩，旨在釐清『有漏
增語』的主體或對象，關涉修行階位與煩惱未盡者的語言行為。
「即耳、鼻、舌、身、意 處有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或推論的否定，常見於
經典問答中作為明確的否定回答，強調正確法義需依佛陀所說而非錯誤推測。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句是在詢問「眼處」這一法門中，無漏且增上的語言（教說
、表達），是否等同於菩薩摩訶薩本身，意在釐清法義與聖者身份的關聯。
「即 眼處無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問答的否定回應，常見於
經典中師徒問答或論辯場景，強調正確法義的釐清。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句探問五根（耳、鼻、舌、身、意）所對應的無漏、增上的語言，是否歸屬於菩薩摩訶薩的境界。
強
調菩薩摩訶薩於五處皆能現起清淨、超越煩惱的語言作用，顯示其修證圓滿。
「即耳、鼻、舌、身、意處無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或推論加以否認，強調
正確法義需依佛陀所說，不可妄自揣測。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請問。
「不也！世尊！」
本句探問於眼處（眼根、眼識相關的法）所生起的『增語』（即增益、增上之語或法），是否即是指菩
薩摩訶薩。
此處關注於法義的歸屬與定義，反映對菩薩摩訶薩與諸法關聯的辨析。
「即眼處生增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述內容，表明對某一問題或推論的否定立場，常
見於經典問答或論辯中，用以明確排除錯誤見解。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句探問五根（耳、鼻、舌、身、意）所生的增語，是否能稱為菩薩摩訶薩，意在釐清菩薩摩訶薩的本
質與其所依之法，強調菩薩摩訶薩並非僅由五根所生增語所能界定。
「即耳、鼻、舌、身、意處生增語是菩薩 摩訶薩不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或問答的否定回應，常見於
經典中佛陀或弟子針對某一見解或推論予以否定，強調正確法義需依佛說而非妄自揣度。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句是在詢問『眼處滅增語』這一法語是否出自菩薩摩訶薩之口，意在確認其法義來源與權威性。
『眼
處滅增語』涉及對眼根、眼處的滅盡或超越之法義，屬於深層修證語境。
- 滅增語：指關於滅盡、超越或證得寂滅的法語。
「即眼處滅增語是菩薩 摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定回應，常
見於經典中師徒問答或論辯場景，強調正確法義的釐清。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句詢問關於五處（耳、鼻、舌、身、意）之『滅』與『增』
的法義是否出自菩薩摩訶薩之口，反映對於五處現象變化的教義來源確認。
- 滅增：指減少（滅）與增長（增），此處指五處功能的消失與增益。
「即耳、鼻、舌、身、意處滅增 語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問答的否認，常見於經典
中師徒問答或論辯時，強調正確法義的釐清。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句指出「眼處善增」的現象，並詢問對方是否為菩薩摩訶薩
，顯示對於修行境界或德行的確認與辨識，反映出經中對菩薩德行的重視。
「即眼處善增 語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，常見於
經典中師徒問答或論辯場景，強調義理上的明確分辨。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請示、回應或表達敬意時的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問五根（耳、鼻、舌、身、意）於善法增長之語，是否
即是菩薩摩訶薩的特質或所指。
強調菩薩摩訶薩於五根善法增長的圓滿，與其修行境界的關聯。
「即耳、鼻、舌、身、 意處善增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對方的理解或推論不正確，強調正
確法義需依佛陀所說而非個人臆測。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為敬稱佛陀，常見於經典中作為稱呼或呼喚佛陀之用。
「不也！世尊！」
本句是在確認『眼處』是否不屬於『善增語』的範疇，屬於教
義上的辨析與問答，旨在釐清名相定義與分類。
「即 眼處非善增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述內容，表明對某一問題或推論的否定立場，常
見於經典問答或論辯中，用以明確排除錯誤見解。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意。
此句為弟子或
眾生向佛陀請示、回應或表達敬仰時的稱呼語，常見於經典問答或請法場景。
「不也！世尊！」
本句探問，若五根（耳、鼻、舌、身、意）所依之處未能增長
善法語言，是否還能具足菩薩摩訶薩的資格，強調菩薩應以身心諸根增益善法、饒益眾生。
「即耳、鼻、舌、身、意處非善增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，常見
於經典中師徒問答、論辯時用以斷定非理。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句為詢問『即眼處有罪增語』這一說法，是否專指菩薩摩訶
薩。
重點在於辨明此語所指對象，關聯菩薩修行或教義上的定位。
- 有罪增語：指在某處（此處為眼處）增添罪過或過失的言說或行為，屬於佛教戒律或教義中對行 為的描述。
「即眼處有罪增語是菩薩摩訶薩 不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，強調並
非如此，常見於經中問答或論辯場景。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請示、回應或表達敬意時的稱呼。
「不也！世尊！」
本句質疑若於五根（耳、鼻、舌、身、意）生起罪惡增長的語言或行為，是否還能稱為大菩薩。
強調菩
薩應遠離五根相關的惡業與增語，顯示修行者對身心行為的嚴格要求。
- 罪增語：指增長罪惡的言語或行為。
「即耳、鼻、舌、身、意處有罪增語是 菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，常見
於經典中師徒問答、論辯時用以糾正錯誤見解。「世尊」為對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為呼喚或敬稱佛陀，常見於經典中弟子請法、發問或表達敬意時。
「不也！世尊！」
本句探問於眼根領域中，若無犯過卻多言增說，是否符合菩薩
摩訶薩的行持標準，強調菩薩應審慎於語業，不妄增語。
「即眼處無罪增語 是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，常見
於經典問答中作為導正或開展正義的起手語。本句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、請示之意，常見於經
典中弟子或天人向佛陀發言時的開頭。
「不也！世尊！」
的罪過時，這樣就算是菩薩摩訶薩嗎？
本句探問：僅僅五根（耳、鼻、舌、身、意）未造語業過失，是否就能稱為菩薩摩訶薩。
強調菩薩摩訶
薩的標準不僅止於不造語業罪，還需具備更深層的菩薩行與發心。
- 無罪增語：未造作語言上的罪過，特指妄語、惡口等語業。
「即耳、鼻、舌、身、意 處無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述內容，表明對某一說法或推論加以否認，常見
於經中問答或論辯語境，用以導出正確法義或破除錯誤見解。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問：若於眼根相關的境界生起令煩惱增長的言語或分別
，是否還能稱為大菩薩。
強調菩薩應於六根境界中不令煩惱增長，顯示修行者對煩惱的觀照與調伏。
「即 眼處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問難的否認，常見於經中
佛陀或弟子針對錯誤見解或推論予以否定，強調正確法義的界定。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、表達敬意時的稱呼。
「不也！世 尊！」
語言或表現，這還能算是菩薩摩訶薩嗎？
的言語，這樣的人還能算是菩薩摩訶薩嗎？
本句探問：若於五根（耳、鼻、舌、身、意）生起增長煩惱的
語言或表現，是否還能稱為大菩薩。
強調菩薩應遠離增長煩惱的言行，守護根門，淨化身語意。
「即耳、鼻、舌、身、意處有煩惱增語是菩薩摩 訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前文提問，明確表示否定或不同意
，常見於經典中師徒問答或論辯場景，強調對某一見解或推論的否定。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼或呼喚。
「不也！世尊！」
本句探問：僅僅在眼根處沒有煩惱增長，是否就能稱為大菩薩
。
強調菩薩摩訶薩的標準不僅止於單一根門無煩惱，暗示修行層次需更圓滿。
「即眼處無煩惱增語是 菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，常見
於經中問答、論辯時用以斷定非理。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
和增語，這樣就算是菩薩摩訶薩了嗎？
本句探問五根（耳、鼻、舌、身、意）若無煩惱與增語，是否即為菩薩摩訶薩。
強調菩薩摩訶薩的成就
不僅在於感官的清淨，還需超越煩惱與語言增益的束縛，顯示修行的層次與標準。
- 煩惱：障礙解脫的心理污染。
「即耳、鼻、舌、身、意處 無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或推論加以否認，常見於經
典問答或論辯中，用以明確排除某種見解或假設。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句是在詢問『眼處世間增語』這一名相，是否即是指菩薩摩訶薩，屬於辨析名義、確認法義的提問。
此處重點在於釐清『增語』與『菩薩摩訶薩』的關聯，並非直接等同，需依經文後續釋義判斷。
- 世間增語：此處『增語』為特定術語，意指增益、顯發、或特別標示的語句或名相，需依本經脈 絡理解。
「即 眼處世間增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問答的否定回應，常見於
經典中師徒問答或論辯時，強調正確法義或糾正誤解。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為呼喚或敬稱佛陀，常見於經典中弟子請法或回應佛陀時。
「不也！世尊！」
本句探問五根（耳、鼻、舌、身、意）於世間所生的分別語言，是否可歸屬於菩薩摩訶薩，意在釐清菩
薩與世間語言分別的關係，強調菩薩雖現世間，然其根處所生語言不執著於分別。
「即耳、鼻、舌、身、意處世間增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前文提問，明確指出對方的理解或
推論並不正確，強調法義需依正理判斷。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請示，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句詢問經文中關於『眼處出世間』的增語（進一步說明），
是否專指菩薩摩訶薩，意在釐清法義所指對象。
「即眼處出世間增語是菩薩摩訶 薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，明確指出對方所說或所問並
不正確，強調否定立場，常見於經典問答或論辯中。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請示、呼喚或表達敬意時所用。
「不也！世尊！」
本句詢問耳、鼻、舌、身、意等五處所涉的出世間殊勝語言，
是否屬於菩薩摩訶薩所宣說，強調語言的超越性與菩薩的教化功能。
「即耳、鼻、舌、身、意處出世間增 語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定回應，常
見於經典中師徒問答或論辯場景，強調正確法義的釐清。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請示，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問眼根（感官）所生的雜染（煩惱、污染）是否由菩薩摩訶薩所增益，實際上是在釐清菩薩修行
與煩惱增長之間的關係，強調菩薩不會增長煩惱，反而以智慧斷除雜染。
「即眼處雜染 增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文提問，明確指出對方的理解或
推論並不正確，強調法義需依正確因緣或教義判斷。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子或天人向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼。
「不也！世尊！」
本句詢問關於五根（耳、鼻、舌、身、意）在雜染方面的進一
步說明，是否是針對菩薩摩訶薩而說，意在釐清修行階位與雜染現象的關聯。
「即耳、鼻、舌、 身、意處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前文，明確指出某種說法或推論並
不正確，強調對法義的澄清或糾正。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意，常用於經典中弟子或天人稱呼佛陀時。
「不也！世 尊！」
本句是在詢問『眼處清淨增語』這一法義，是否等同於菩薩摩
訶薩本身，意在釐清法義與聖者身份的關聯，強調法與人之間的區辨。
「即眼處清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或問難的否認或駁斥，常見
於經中佛陀或弟子針對錯誤見解給予明確否定，強調正確法義。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與禮敬，常用於
經典中弟子或天人向佛陀請法、發問時的稱呼。
「不也！ 世尊！」
本句探問五根（耳、鼻、舌、身、意）之處的清淨增上，是否
等同於成就菩薩摩訶薩的境界，強調修行不僅在於根處清淨，還需圓滿菩薩道的諸德。
「即耳、鼻、舌、身、意處清淨增語是菩薩摩 訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，強調並
非如此，常見於經中師徒問答或論辯時用以明確釐清義理。本句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問「眼處」是否屬於生死流轉增益之語，並進一步詢問其是否即是菩薩摩訶薩，旨在釐清法義中
「眼處」的本質與其與菩薩位階的關聯，反映對法相與修行位次的辨析。
- 生死增語：指增益生死流轉的語言或法義，與涅槃相對。
「即眼處屬生死增語是菩 薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，強調對方的理解或推論並不正確，常見
於經典中師徒問答或論辯時用以導正法義。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請示，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。
「不也！世尊！」
本句探問五根（耳、鼻、舌、身、意）是否屬於導致生死流轉、增長煩惱的範疇，並進一步質疑這是否
為菩薩摩訶薩的本質，旨在釐清菩薩與生死增語的關聯，強調菩薩應超越生死增語。
「即耳、鼻、舌、身、意處屬 生死增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，強調
法義需依正理判斷，不可妄自揣測。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意。
此句為弟子或
眾生向佛陀請示、回應或表達恭敬時的稱呼，常見於經典問答或請法場景。
「不也！世尊！」
本句探問「眼處」是否可被視為涅槃的增上語（即能增益、顯
發涅槃義的語詞），並進一步詢問這是否即是菩薩摩訶薩的境界或所指。
此處強調對法義的辨析，關注「眼處
」與涅槃、菩薩摩訶薩之間的關聯。
「即眼 處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，常見於
經典中佛陀或弟子釐清法義時的對答，強調正確見解的重要性。本句為弟子對佛陀的尊稱，表達恭敬與呼應，常見於經典問答或請法結尾，無特定法義內容。
「不也！世尊！」
本句探問五根（耳、鼻、舌、身、意）是否被歸為『涅槃增語
』，並進一步詢問這樣的分類是否屬於菩薩摩訶薩的範疇，反映對法義分類的辨析。
- 涅槃增語：指能增益涅槃義理或與涅槃相關的語言或法門。
「即耳、鼻、舌、身、意處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩 不？」
此句為否定前述內容，表明對某一問題或推論的否定立場，常
見於經中問答或論辯語境，用以明確排除錯誤見解。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請示、回應或表達敬意時的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問「眼處」在「內增語」的分類中，是否可歸屬於菩薩
摩訶薩，涉及對法義分類與修行位階的辨析。
「即眼處在內增語是菩薩摩 訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，明確指出對方的理解或推論
並不正確，強調法義需依正理判斷，不可妄自揣測。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請示、回應或表達敬意時的稱呼。
「不也！世尊！」
本句詢問耳、鼻、舌、身、意等五處於內在增長的現象，是否
是指菩薩摩訶薩的境界或修行狀態，強調對五根、五處的認識與其在修行中所扮演的角色。
「即耳、鼻、舌、身、意處在內增 語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述問難或推論，明確表示否定立
場，斷絕錯誤見解或推論，維護正確法義。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句討論「眼處」的位置，並詢問補充說明是否出自菩薩摩訶
薩之口，反映對教義細節來源的確認，強調教法傳承的正確性。
「即眼處在外 增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前文提問，明確表示否定或不同意
，常見於經典問答中以釐清法義或破除錯誤見解。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上智慧與德行的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子或天人向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問五根（耳、鼻、舌、身、意）是否屬於外在增益之法，並質疑這樣的認知是否符合菩薩摩訶薩
的境界。
強調菩薩對於五根的認識不應執著於外在增益，顯示對法義的深刻分辨。
- 外增語：指外在增益、附加之法，非本質自性。
「即耳、鼻、舌、 身、意處在外增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問題的否定回應，常見於
經典問答中，強調法義上的明確分辨。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。
「不也！世 尊！」
本句探問「眼處」於兩者之間所增添的語詞，是否即指菩薩摩
訶薩，屬於對經文中名相或敘述對象的辨析，強調對法義與名相的精確理解。
「即眼處在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，強調所問或所說並非事實，常見於經中
佛陀或弟子對錯誤見解的直接否定。本句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。
「不 也！世尊！」
本句是在詢問，經文中提到的耳、鼻、舌、身、意這五處，在上下文所補充說明的內容，是否都是在指
涉菩薩摩訶薩。
此處重點在於確認經文主體與所指對象，釐清法義歸屬。
「即耳、鼻、舌、身、意處在兩間增語是菩 薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，明確指出對方所說或所問並
不正確，強調法義上的澄清或糾正。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句探問於『眼處』獲得增語（即增益、增上之語言或法義）
是否即等同於菩薩摩訶薩的境界，強調僅於感官層面獲得增益，未必即是大菩薩的證量。
「即眼處可得增語是 菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，常見
於經典中師徒問答、破斥錯誤見解時使用。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意。
此句為呼喚或
稱頌佛陀，常見於經典中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問五根（耳、鼻、舌、身、意）是否能作為菩薩摩訶薩
修行增上的依止處，意在討論修行者是否可藉由這些根門增長菩薩道的功德與智慧。
「即耳、鼻、舌、身、意處 可得增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或推論的否定，常見於
經典問答或論辯中，用以導正法義或引出正確見解。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問若於眼處（六根之一）體會其本性不可得、無法增益
分別，是否即為菩薩摩訶薩的境界。
強調對根境的無執、無增減，契合菩薩摩訶薩的無所得智慧。
「即眼 處不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述內容，表明對某一說法或推論加以否認，常見
於經典問答或論辯中，用以導出正確法義或破除錯誤見解。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問五根（耳、鼻、舌、身、意）於法義上皆不可執著有增益之語，進一步質疑這是否即為大菩薩
的境界。
強調對五根境界的無所得，符合菩薩摩訶薩不著相、不執著增減的修行精神。
- 不可得增語：指於五處上無法執著有增益、增長之語，強調無所得。
「即耳、鼻、舌、身、意處不可得增語是菩薩摩訶薩 不？」
本句為否定語氣，通常用於回應前述問題或推論，強調與預期
或假設相反，表明佛陀或聖者對某種見解或說法的否定立場。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，常用於弟子
對佛陀的恭敬稱呼，表達尊重與請問之意。
「不也！世尊！」
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，屬於經文常見的提綱挈領用語。本句為提問語，旨在引導對方思考或闡述對『菩薩摩訶薩』的
理解，常見於經典中師徒問答或法義討論的開場，強調對名相義理的自我體會與詮釋。本句為釐清『色處增語』一詞是否專指菩薩摩訶薩，屬於名相
辨析，關乎修行階位與法義對應的正確理解。
- 色處增語：指對『色處』法門的進一步詮釋或增益之語，為本經特有術語，需依上下文判義。
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即 色處增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，明確表示對某一說法或推論
的否定，強調正確法義需依經文本意判斷。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與信仰，常用於
經典中弟子或天人向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼。
「不也！世尊！」
本句是在探問五塵（聲、香、味、觸、法處增語）是否等同於菩薩摩訶薩，意在釐清菩薩摩訶薩的本質
與五塵境界的區別，強調不可將外在境界誤認為菩薩摩訶薩自身。
- 聲：指聲音，六塵之一。
- 香：指氣味，六塵之一。
- 味：指味道，六塵之一。
- 觸：指觸覺對境，六塵之一。
- 法處增語：指法塵，心識所緣的法境，六塵之一。
「即聲、 香、味、觸、法處增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或提問的否定回應，強調與
事實或正理不符，常見於經中師徒問答或論辯場景。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世 尊！」
本句詢問「色處常增語」這一說法是否出自菩薩摩訶薩之口，
意在確認教義來源與權威性，強調語句的正統性與傳承。
- 色處：指色蘊或色界，為五蘊之一，代表物質現象。
「即色處常增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，常用於經典中弟子對佛陀提問後，佛陀或弟
子明確否定某種見解或推論，強調非如所說，為轉折或導入正義之用。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。
「不也！世 尊！」
本句詢問聲、香、味、觸、法處等五塵境界，是否為菩薩摩訶
薩所常常增益、讚說的法門，意在探討菩薩對於六塵境界的態度與其修行中所重視的內容。
- 聲、香、味、觸、法處：五塵，指五種感官對境。
「即聲、香、味、觸、法處常增語是菩薩摩訶薩 不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，常見於
經典中師徒問答或論辯場景，強調義理上的明確分辨。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、請示之意，常見於經
典中弟子或天人向佛陀發言時的開頭。
「不也！世尊！」
本句詢問「即色處無常增語」這句話是否出自菩薩摩訶薩之口
，關注語句的出處與權威性，反映經中對法語來源的重視。
「即色處無常增語是菩薩摩訶 薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，明確指出對方的理解或推論
並不正確，強調法義需依正確因緣或教義判斷。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請示，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句詢問，若有人宣說五塵（聲、香、味、觸、法）皆屬無常，這樣的見解是否足以稱為菩薩摩訶薩。
強調對諸法無常的認知，並以此作為檢驗大菩薩的標準之一。
「即聲、香、味、觸、法處無常增語 是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或推論的否定，常見於
經中問答或論辯語境，用以導入正確法義或釐清誤解。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句詢問所說『色處樂增』的法語，是否屬於菩薩摩訶薩所修
持或所說的內容，強調對於色處中樂受增長的法義歸屬進行確認。
「即色處樂增語 是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定立場，常
見於經中師徒問答或論辯時，強調正確法義需依佛陀所說而非妄自揣度。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句詢問五塵（聲、香、味、觸、法）所生之樂，是否屬於菩
薩摩訶薩的境界，意在釐清菩薩對五欲樂的態度與超越，強調菩薩不以感官樂為究竟依止。
- 聲、香、味、觸、法：五塵，指五根對應的外境。
- 處：指感官接觸的境界。
「即聲、香、味、觸、法 處樂增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述問難或推論，表明對方的見解或假設不成立，
常見於經中問答、論辯語境，用以斷定義理。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請示，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問「色」與「於苦處增語」的關聯，並詢問這是否專指
菩薩摩訶薩。
重點在於辨析「色」與苦的增長說法是否專屬於大菩薩的境界或修行特質。
- 苦處：指苦的境界或處所。
「即色 處苦增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，常見於
經典中師徒問答或論辯場景，強調正確法義的釐清。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請示，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句詢問聲、香、味、觸、法等五境界中，關於苦增長的說法
，是否為菩薩摩訶薩所說，意在確認教義來源的權威性與正確性。
「即聲、 香、味、觸、法處苦增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或提問的否認，常見於經典
問答中，強調法義上的明確分辨。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛的最高敬仰與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！ 世尊！」
本句為詢問「即色處我增語」這一表述，是否專指菩薩摩訶薩
。
重點在於辨明語句所指涉的主體，關聯到菩薩摩訶薩於色處（色界、色法）中之修行或證悟立場。
「即色處我增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述問題或推論，強調所述內容並
不成立，常見於經典問答或論辯中，表明立場或糾正誤解。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時。
「不也！ 世尊！」
本句詢問這五種境界（聲、香、味、觸、法處）是否為佛所特
別稱揚的菩薩摩訶薩，意在釐清菩薩所依的法界或修行對象，強調菩薩與諸法的關聯。
「即聲、香、味、觸、法處我增語是菩薩摩訶 薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問題的否定回應，常見於
經典問答中，強調法義上的明確分辨。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或請法時的開場。
「不也！世尊！」
本句詢問「色處無我」這句增語是否為菩薩摩訶薩（大菩薩）
所說，關注於語句的出處與屬性，涉及對「無我」教義的歸屬判斷。
「即色處無我增語是菩薩摩 訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前文提問，明確表示否定或不同意
，常見於經典中師徒問答或論辯場景，強調對某一見解或推論的否定。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請示、呼喚或表達敬意時所用。
「不也！世尊！」
本句指出於五塵境界（聲、香、味、觸、法）中，應無我執增長，強調菩薩摩訶薩於六根對六境時，能
遠離我見與執著，顯示修行者應於諸法中觀照無我，斷除增益我執之心。
「即聲、香、味、觸、法處無我增 語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對某一見解或推論加以否認，常見
於經中問答或論辯語境，用以導正法義或澄清誤解。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句指出色處（色界或色法的境界）清淨增長的現象，並詢問這是否為大菩薩所說。
強調色處的清淨與
增長，反映修行中對色法淨化與提升的重視，並確認其教說來源。
「即色處淨增 語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，明確指出對方所說或所問並
不正確，強調否定立場，常見於經典問答或論辯中。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句詢問聲、香、味、觸及法處的清淨增上語，是否為菩薩摩訶薩所具備或所屬，意在釐清菩薩摩訶薩
於六塵境界中，對於法處清淨增上語的關聯與屬性，反映出對菩薩修行境界的辨析。
- 聲、香、味、觸：五塵中的四種感官對境。
- 法處：指心識所緣的法塵，為六塵之一。
「即聲、香、味、觸、 法處淨增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問答的否定回應，常見於
經典中師徒問答或論辯時，強調正確法義需明辨是非。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀請法時的開場。
「不也！世尊！」
本句詢問『色處不淨』這種強調或增益的說法，是否出自菩薩
摩訶薩之口，意在釐清教義來源與權威性。
- 不淨：指不清淨、染污，常用於觀照身心或法界之無常、苦、無我等性質。
「即 色處不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論不正確，強調正
確法義需依佛陀或經文所示，不可妄自揣測。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬請問或回應。
「不也！世尊！」
本句詢問聲、香、味、觸、法等五塵境界中，與『不淨』相關
的增益語（即增上、強化不淨觀念的語詞），是否屬於菩薩摩訶薩所應具備或運用的內容。
此處重點在於辨析
菩薩於修行過程中，對於五塵不淨的認知與語言運用是否為其法門之一。
「即聲、香、味、觸、法處不淨增語是菩薩摩訶薩 不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問答的否定回應，常見於
經典問答或論辯中，用以明確排除某種見解或說法。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或請法時的開場。
「不也！世尊！」
本句質疑僅僅在色處（色法、色界）上增添空性的語言或理論
，是否就能成為大菩薩。
強調菩薩摩訶薩的實踐與證悟，非僅語言增飾空義即可。
「即色處空增語是菩薩摩訶薩 不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或問答的否定回應，常見於
經典中師徒問答或論辯時，強調正確法義需排除錯誤見解。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句是在詢問，五塵（聲、香、味、觸、法）所對應的『空增語』（即對空性的增益說法），是否就是
指菩薩摩訶薩。
此處重點在於辨析「空增語」的主體與其所指涉的修行者身份。
「即聲、香、味、觸、法處空增語是菩 薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文的提問或推論，強調所述內容
並不成立，表現出經中論辯或教義澄清的語境。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生
對佛陀的恭敬稱呼，常見於經典中作為請法、答話或表達敬意之用。
「不也！世尊！」
本句詢問「色處不空」這句增語，是否專指菩薩摩訶薩，意在
釐清經文中增語的所指對象，關涉對法義主體的辨識。
「即色處不空增語是 菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前文提問，明確指出對方所說或所
問並非事實，常見於經典中佛陀或弟子釐清法義時的對答。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與禮敬，常用於經典中弟子或天人稱呼佛陀時。
「不也！世尊！」
本句質疑聲、香、味、觸、法處等是否僅為虛妄增益之語，並
非真正的菩薩摩訶薩所證之法，強調對法義真實與否的辨析。
- 不空增語：指虛妄增益、無實義之言辭。
「即聲、香、味、觸、法處 不空增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，常見於
經典中佛陀或弟子針對法義作明確否定，強調正確見解的重要性。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛的最高敬仰與尊重，常用於經典中弟子稱呼佛陀時。
「不也！世尊！」
本句探問於色處（色法）中，若有『相增』的說法，是否即為菩薩摩訶薩的境界。
此處關注色法與菩薩
修行間的關聯，檢視是否將增益相（法相增長）誤認為大菩薩的特徵。
「即色 處有相增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，強調
法義需依正理判斷，不可妄自揣測。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句質疑若對聲、香、味、觸、法等六塵境界生起分別執著並加以言說，是否還能稱為大菩薩。
強調菩
薩應超越對境界的分別與執著，顯示修行重點在於離相無住。
「即 聲、香、味、觸、法處有相增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或提問的否定回應，常見於
經典問答或論辯中，強調立場或釐清義理。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，常用於弟子
對佛陀的稱呼，表達恭敬與請問之意。
「不也！世尊！」
本句探問在「色處無相」的境界中，若有人對此多加言說或闡
述，是否就能稱為大菩薩。
強調菩薩摩訶薩的判準不在於語言上的增益，而在於實證與體悟。
「即色處無相增語是菩薩摩訶薩 不？」
本句為否定語氣，用於回應前文，明確指出某種說法或推論並
不正確，強調法義上的分辨與正確理解。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請問。
「不也！世尊！」
本句探問五塵（聲、香、味、觸、法處）之『無相增語』是否等同於菩薩摩訶薩，意在釐清菩薩摩訶薩
的本質，強調菩薩非僅於現象界的無相法中可得，需超越對法相的執著。
「即聲、香、味、觸、法處無相增語是 菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，強調
法義需依正理判斷，不可妄自揣測。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為呼喚或敬稱佛陀，表達恭敬與請問之意。
「不也！世尊！」
本句探問：於色界中若有眾生發願使語言增長，這是否符合菩
薩摩訶薩的特質。
此處關注菩薩於色界的願力與語言增益的關聯，反映菩薩行願與境界的辨析。
「即色處有願增語 是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，強調與
事實或正理不符，常見於經中問答或論辯場景。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句詢問在五塵（聲、香、味、觸、法）境界中，是否有菩薩
摩訶薩發願增長語言善巧，以利弘法度眾。
強調菩薩於各種境界皆能發願修行，增長說法能力。
「即聲、香、味、觸、法 處有願增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或問答的否定回應，常見於
經典中師徒問答或論辯場景，強調正確法義的釐清。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子或天人稱呼佛陀時。
「不也！世尊！」
本句探問在色處（色界、色法領域）若缺少『願增』之語，是否仍可稱為大菩薩。
強調菩薩摩訶薩於修
行過程中，願力增長的重要性，並以此作為判斷其身份的依據。
「即 色處無願增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文的提問或推論，強調所述內容
並不成立，常見於經典中佛陀或弟子釐清法義時的對話語境。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，常用於弟子
向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。
「不也！世尊！」
、也不多加分別言說，這樣算是菩薩摩訶薩嗎？
本句探問：若於五塵（聲、香、味、觸、法）境界中，心無所願、亦不增益分別言說，是否具備菩薩摩
訶薩的特質。
強調菩薩應於諸境界不起貪著與妄分別，顯現無住、無增減的修行態度。
- 無願：無所希求、無貪著之心。
「即聲、香、味、觸、法處無願增語是菩薩摩訶薩 不？」
此句為否定前述內容，表明對某一說法或推論加以否認，常見
於經中問答或論辯語境，用以導出正確法義或進一步闡述。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問在色處（色法、色界）已達寂靜時，若又增添語言或
言說，是否符合菩薩摩訶薩的修行標準，意在檢視語言增益與寂靜本質的關係。
「即色處寂靜增語是菩薩摩訶 薩不？」
此句為否定語氣，常見於經典問答中，表示對前述內容或推論
的否定，強調法義上的正確理解需依佛陀或聖者所說，不可妄自揣測。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問五塵（聲、香、味、觸、法）於寂靜境界中增長，是
否屬於菩薩摩訶薩的修行境界，強調對境界的超越與寂靜的體證。
「即聲、香、味、觸、法處寂靜增語 是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對某一問題或推論的否定立場，常
見於經典問答中作為明確的否定回應。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請示，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句詢問『色處不寂靜』這句話是否為菩薩摩訶薩所增補，關
注語句出處與權威性，反映經文對教義來源的重視。
「即色處不寂靜 增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或問題的否認，常見於經典
問答中作為明確的否定回應，強調法義上的分辨與正確理解。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句詢問聲、香、味、觸、法處等五塵境界，是否被歸類為『不寂靜增語』，即會擾動心境、增長散亂
的語言。
此處重在分辨外境與語言對修行寂靜的影響，關聯菩薩摩訶薩於境界中如何安住。
- 不寂靜增語：指能擾亂寂靜、增長散亂的語言或言說。
「即聲、香、味、 觸、法處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或推論的否定，常見於
經中問答、論辯語境，用以導入正確法義或釐清誤解。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意，常用於經典中
弟子或天人向佛陀請法、發問或表達敬仰時的稱呼。
「不也！ 世尊！」
本句探問：僅僅遠離對於『色處』的增益分別與言說，是否就能稱為大菩薩。
此處強調對色處（色法所
依之處）的執著與分別，並非單靠遠離語言分別即可成就菩薩摩訶薩之德。
「即色處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對某一見解或推論加以否認，強調
正確法義需依佛陀所說，不可妄自揣度。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不 也！世尊！」
本句探問，僅僅遠離對五塵（聲、香、味、觸、法處）的增益分別與執著，是否就能稱為大菩薩。
強調
菩薩摩訶薩的修行不僅止於離塵，還需具備更深層的智慧與悲願。
「即聲、香、味、觸、法處遠離增語是菩薩 摩訶薩不？」
此句為否定語氣，常見於佛陀或弟子對某種見解、推論或假設
予以否定，強調與事實或正理不符，具有導正思維的作用。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句質疑若菩薩於色處（五蘊之一，指色法境界）仍未能斷除
妄語（增語），則其是否具備大菩薩的德行。
強調菩薩應於一切境界中離妄語，方符其修行本分。
「即色處不遠離增語是 菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或推論加以否認，常見於經
典問答或論辯中，用以明確排除錯誤見解或誤解。本句為弟子或眾生對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典問答或請法場景。
「不也！世尊！」
於增益之語，這樣還能算是菩薩摩訶薩嗎？
本句質疑若菩薩於五塵境界（聲、香、味、觸、法）仍執著於增益之語（即對境界產生分別、執著），
則不符菩薩摩訶薩應有的超越分別、平等觀照之德行。
強調菩薩應離於增語，不被境界所轉。
「即聲、香、味、觸、法處 不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定立場，常
見於經中問答或論辯語境，強調正確法義的澄清。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為呼喚佛陀，表達恭敬與請問之意。
「不也！世尊！」
本句詢問「色處是有為」這一說法是否出自菩薩摩訶薩之口，
關注於教義來源的正確性與權威性，涉及對法義的確認與傳承的真實性。
「即 色處有為增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，常見於佛陀或弟子對某種見解、推論或假設
的否定，強調與前述內容相反或不成立，具有斷然明確的教義立場。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問聲、香、味、觸、法處等五塵及其有為增語，是否即是菩薩摩訶薩，旨在釐清菩薩摩訶薩的本
質與有為法的區別，強調菩薩摩訶薩不應執著於五塵及有為增語。
「即聲、香、味、觸、法處有為增語是菩薩摩訶薩 不？」
此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，常見
於經典問答中作為轉折或釐清義理之用。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意。
此句為呼喚或
稱頌佛陀，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼或請示語句結尾。
「不也！世尊！」
本句詢問『即色處無為增語』這句話是否出自菩薩摩訶薩之口
，關注語句的出處與權威性，反映經文對法語來源的重視。
「即色處無為增語是菩薩摩訶 薩不？」
此句為否定前述問難或推論，表明對方的見解或假設並不正確
，常見於經中問答體裁，用以導入正確法義。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子或天人向佛陀發言時的開頭。
「不也！世尊！」
本句探問聲、香、味、觸、法等五塵（五境）作為『無為增語』，是否能等同於菩薩摩訶薩，意在釐清
法界中諸法與菩薩聖者的本質區別，強調菩薩摩訶薩具有超越單純法處的殊勝德性。
「即聲、香、味、觸、法處無為增語 是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，常見
於經典中師徒問答或論辯時用以糾正錯誤見解。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與禮敬，常用於
經典中弟子或天人對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問色處（色蘊、色界）是否會導致煩惱增長，並確認此
說法是否出自菩薩摩訶薩。
重點在於檢視色處與煩惱（有漏）之關聯，以及權威語出處。
「即色處有漏增 語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對方的理解或推論不正確，強調佛
法中對某一問題的正確見解需進一步闡明。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子或天人向佛陀請法時的稱呼。
「不也！世尊！」
本句詢問聲、香、味、觸及法處中有漏增語，是否可歸屬於菩薩摩訶薩。
重點在於分辨五塵及法處有漏
增語與菩薩摩訶薩的關聯，涉及菩薩對有漏法的認知與超越。
「即聲、香、味、觸、 法處有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定立場，常
見於經典中師徒問答或論辯時，強調正確法義需依佛說而非妄自揣測。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問『色處』中，與無漏增上相關的語言（法義、表述），是否即等同於菩薩摩訶薩本身，意在討
論法與人、性德與修德的關聯，並非將語言等同於聖者，而是檢視語言所指涉的究竟義。
「即色處無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述內容，表明對某一說法或推論加以否認，常見
於經中問答、論辯語境，用以明確排除錯誤見解或非正確義理。「世尊」是對佛陀最尊敬的稱呼，表示對佛陀無上智慧與德行的禮敬與讚歎。
「不也！世 尊！」
本句詢問聲、香、味、觸、法等五塵境界中，若有無漏增上的語言或法義，是否即是菩薩摩訶薩的境界
或所證。
強調菩薩摩訶薩於五塵中能現起無漏智慧，超越煩惱染著。
「即聲、香、味、觸、法處無漏增語是菩薩摩訶 薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或提問加以否認，常見於經
典問答中，強調法義上的澄清或糾正。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請示，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問於色處（色法、色界）生起『增語』（即對法義的增益、分別、執著言說）者，是否即為大菩
薩。
此處意在辨析菩薩摩訶薩的修行特質，強調菩薩不應於色處執著分別、增益言說。
「即色處生增語是菩薩摩訶 薩不？」
此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論不正確，強調正
確法義需依佛陀所說而非個人臆測。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經
典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問五塵（聲、香、味、觸、法處）所引發的語言分別，是否可歸屬於菩薩摩訶薩，意在討論菩薩
對境界的認知與語言活動的關聯，強調修行者對境界生起分別時的自覺與超越。
「即聲、香、味、觸、法處生增語是 菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前文，明確指出某種說法或推論並
不正確，強調法義上的分辨與正確理解。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為呼喚佛陀，表達恭敬與請問之意。
「不也！世尊！」
本句探問於色處（色界六處之一）滅盡時，是否會出現語言增多的現象，並進一步詢問菩薩摩訶薩是否
也有同樣情形。
此處關注色處滅與語言（語）之間的關聯，反映對修行境界中身心現象變化的觀察。
「即色處滅增語是 菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或問答的否定回應，常見於
經典中師徒問答或論辯時，強調正確法義需排除錯誤見解。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或答話時使用。
「不也！世尊！」
本句探問五塵（聲、香、味、觸、法處）之『滅增語』是否屬於菩薩摩訶薩的範疇，意在辨析菩薩摩訶
薩於法處滅增語的關聯，涉及對法界現象的認知與菩薩修行的分際。
「即聲、香、味、觸、法處 滅增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，常見
於經典問答中作為導正法義的轉折語。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於弟子向佛陀請法或回應佛陀時。
「不也！世尊！」
本句詢問『色處』的本質，並確認善增語是否屬於菩薩摩訶薩
。
此處強調對法義的辨析與身份的確認，反映出經中對於修行階位與法界現象的探討。
「即色處 善增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，常見於
經典中弟子或佛陀針對法義進行釐清時的答語。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請示，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問五塵（聲、香、味、觸、法處）中善巧增上的語言，
是否等同於菩薩摩訶薩，意在分辨外在境界與菩薩本質的不同，強調菩薩摩訶薩不僅僅是善於言語或感官境界
的增上，而有更深層的菩提心與實踐。
「即聲、香、 味、觸、法處善增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，明確表示對某一說法或推論
的否定，強調正確法義需依佛陀所說，不可妄自揣測。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾對佛陀的恭敬稱呼，常見於經典問答或請法時。
「不也！世 尊！」
本句探問：若於色處（色界、色法之境）未能善巧增上言說，是否還能稱為菩薩摩訶薩。
重點在於菩薩
於諸法（如色處）應具備善巧分別與說法能力，否則難以圓滿菩薩行。
「即色處非善增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文提問，明確表示否定或不同意
，常見於經典中師徒問答或論辯場景，強調對某一見解或說法的否認。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！ 世尊！」
本句探問：若對聲、香、味、觸、法等六塵境界，不能以善法
增上語言來對待，是否還能稱為大菩薩。
強調菩薩應以善巧語言轉化一切境界，展現菩薩行的圓滿。
「即聲、香、味、觸、法處非善增語是菩薩摩 訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定立場，常
見於經中問答或論辯語境，強調正確法義的澄清。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為呼喚佛陀，表達恭敬與請問之意。
「不也！世尊！」
本句探問在色處（色界、色法相關境界）中，若有犯戒或妄語
等過失，是否仍可稱為大菩薩，強調菩薩行者於身語意三業皆須清淨，否則難以具足菩薩之德。
「即色處有罪增語是菩薩 摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對方的理解或推論不正確，強調經
文論述的正確義理需依佛陀或聖者所說為準。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請示，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時。
「不也！世尊！」
本句質疑將五塵（聲、香、味、觸、法處）視為有罪，並將此增益之說歸於菩薩摩訶薩，實際上是在辨
析正法與錯誤見解，強調菩薩不會無故增添戒律或罪相於本無罪之法。
「即聲、香、味、觸、法處有罪 增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，常見
於經典中師徒問答、破斥錯誤見解時的回應。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問『色處』是否本質上無有罪過，以及『增語』一詞是
否專指菩薩摩訶薩，反映對教義中名相界定與修行位階的辨析。
「即色處無 罪增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問題的否定回應，常見於
經典中佛陀或弟子針對問答時明確指出非如所說，強調正確法義需依佛說而非妄自揣測。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為弟子恭敬稱呼佛陀時所用。
「不也！世尊！」
本句探問五塵（聲、香、味、觸、法處）若無罪過增語，是否
即為菩薩摩訶薩的特質，旨在討論菩薩對境界的清淨無染與正見。
「即聲、香、 味、觸、法處無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對方的理解或推論不正確，強調須依佛法正見來判斷事理。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！ 世尊！」
本句探問於色界境界中，若有語言導致煩惱增長，是否仍可稱
為大菩薩，強調菩薩應遠離增長煩惱之語行，顯示修行者於色界亦須守護語業。
「即色處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定立場，常
見於經中問答或論辯語境，用以導出正確法義。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
增長的言語，這算是菩薩摩訶薩的行為嗎？
本句探問菩薩摩訶薩於五塵及法境中，是否會有導致煩惱增長
的語言行為，強調菩薩應遠離增長煩惱之語，守護身口意清淨。
「即聲、香、味、觸、法處有煩惱增語是 菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問答的否定回應，強調與
事實或正理不符，常見於經中師徒問答或論辯場景。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問：僅僅在色處（色界、色法）中沒有煩惱增長，是否就足以稱為大菩薩。
強調菩薩摩訶薩的標
準不僅止於對色法煩惱的調伏，還需具備更深廣的智慧與行願。
「即色處無煩惱增 語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對某一見解或推論的否定，常見於
經典問答或論辯中，用以導入正確法義或釐清誤解。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請示、回應或表達敬意時的稱呼。
「不也！世尊！」
有煩惱和增上的妄語，這樣就算是菩薩摩訶薩了嗎？
本句探問：若五塵境界（聲、香、味、觸、法）中，心無煩惱與增益虛妄之語，是否即為菩薩摩訶薩的
境界。
強調菩薩對境無染、心不隨煩惱增語轉，乃成就大菩薩之要義。
「即聲、香、味、觸、 法處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，常見
於經典中師徒問答、破斥錯誤見解時的回應。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子或天人稱呼佛陀時。
「不也！世 尊！」
本句是在詢問，於色處世間中所說的增益之語，是否專指菩薩
摩訶薩。
此處強調對「增語」對象的確認，關聯菩薩修行於色處世間的殊勝表現。
- 色處世間：指色法所成的世間，屬於五蘊中的色蘊範疇。
「即色處世間增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或提問的否定回應，常見於
經典問答中，強調法義上的明確分辨。本句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼或呼喚。
「不也！ 世尊！」
本句探問聲、香、味、觸、法處等五塵境界，作為世間增語，是否能稱為菩薩摩訶薩，意在分辨世間法
與菩薩聖者的本質差異，強調菩薩摩訶薩超越單純感官境界。
「即聲、香、味、觸、法處世間增語是菩薩摩 訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一問題或見解的否定立場，常
見於經典問答或論辯中，用以明確排除錯誤見解，導向正確法義。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請示、回應或表達敬意時所用的稱呼。
「不也！世尊！」
本句是在詢問『色處出世間增語』這一法義，是否即是指菩薩
摩訶薩。
重點在於辨明此語所指的主體，關聯到菩薩修行與出世間法的關係。
「即色處出世間增語是菩 薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，常見於
經典中佛陀或弟子針對法義作明確否定，強調正確見解或排除錯誤理解。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與禮敬，常用於經典中直接稱呼佛陀。
「不也！世尊！」
本句探問五塵（聲、香、味、觸、法處）所生的世間語言，是否可稱為菩薩摩訶薩，意在分辨世間語言
與菩薩摩訶薩本質的差異，強調菩薩摩訶薩超越五塵所生語言的層次。
「即聲、香、味、觸、法處出 世間增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對某一見解或推論的否定，常見於
經典中佛陀或弟子釐清法義時的回應，強調正確理解佛法的重要性。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為呼喚或敬稱佛陀，常見於經典中弟子請法或回應佛陀時。
「不也！世尊！」
本句質疑關於『色處』雜染增長的說法是否屬於菩薩摩訶薩的
見地，反映出對於色處（色界六處）雜染增益觀點的辨析，強調菩薩摩訶薩對法義的純正理解。
「即色 處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或問題的否定回應，常見於
經典問答或論辯中，強調立場或釐清義理。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句詢問聲、香、味、觸、法等五塵境界中，凡屬雜染增益的語言或說法，是否即等同於菩薩摩訶薩。
此處強調對境界雜染的認知與菩薩本質的區分，指出菩薩摩訶薩不會被五塵雜染所增益或界定。
- 雜染增語：指增益雜染、污染的語言或說法。
「即 聲、香、味、觸、法處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或提問的否定回應，常見於
經典問答中，強調法義上的明確分辨。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子或天人稱呼佛陀時。
「不也！世尊！」
本句是在詢問『色處清淨增語』這一法義，是否即是指菩薩摩
訶薩。
重點在於確認某種清淨境界或語言增上的狀態，是否等同於大菩薩的境界或特質。
「即色處清淨增語是菩薩摩訶薩 不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，明確表示對某一說法或推論
的否定，強調正確法義需依佛陀所說，不可妄自揣測。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句詢問聲、香、味、觸、法等五塵境界的清淨增上之語，是否即是指菩薩摩訶薩。
意在釐清菩薩摩訶
薩與諸法清淨增語之關聯，強調菩薩於諸境界中能現清淨無染，並以此為修行增上。
「即聲、香、味、觸、法處清淨增語是 菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，強調對方的理解或推論不正確，常見於
經典中師徒問答或論辯時，導向正確法義。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問色處（色界、色法）是否為導致生死流轉增長的因緣，並確認這一說法是否出自菩薩摩訶薩。
此處強調對色處本質及其與生死關係的辨析，反映出對法義來源的重視。
「即色處屬生死增 語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，明確指出前述說法或推論並不正確，常見於
經典中師徒問答或論辯時用以斷定非理。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
增長的法嗎？菩薩摩訶薩也是這樣嗎？
本句探問聲、香、味、觸、法處等五塵境界，是否屬於令生死
流轉增長的法，並進一步詢問菩薩摩訶薩是否也會被這些境界所增益生死。
此處強調對五塵境界的認知與取捨
，關聯修行者對生死流轉的超越。
「即聲、香、味、觸、 法處屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或推論的否定，常見於
經典中佛陀或弟子釐清法義時的回應。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的導師，具足智慧與德行，能為眾生說法、指引解脫之道。
本
句為弟子或聽眾對佛陀的恭敬稱呼，常見於經文問答或請法之際。
「不也！世 尊！」
本句探問「色處」是否被視為通向涅槃的增上語（增上法語），並進一步詢問這是否為菩薩摩訶薩的見
解。
此處關注於法義的歸屬與教義立場，反映出對於色處與涅槃關聯的討論。
「即色處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或推論加以否認，強調
正確法義需依佛陀所說而非個人臆測。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不 也！世尊！」
本句探問聲、香、味、觸、法處這五種境界，是否被認為是涅槃境界的增益或助緣，並詢問這是否為菩
薩摩訶薩的見解。
此處重點在於辨析五境與涅槃之間的關係，反映出對法義的深入討論。
「即聲、香、味、觸、法處屬涅槃增語是菩 薩摩訶薩不？」
此句為否定前述內容，表明對某一說法或推論加以否認，常見
於經典問答或論辯中，用以導出正確法義或破除錯誤見解。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、請示之意，常見於經
典中弟子或天人向佛陀發言時的開頭。
「不也！世尊！」
本句探問『色處』在經文內部進一步解釋時，是否等同於菩薩摩訶薩，意在釐清名相指涉與義理關聯，
避免混淆色處（色蘊、色界）與菩薩摩訶薩（大菩薩）的本質區別。
「即色處在內增語是 菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問答的否定回應，常見於
經典中師徒問答或論辯時，強調義理上的澄清或糾正。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問聲、香、味、觸、法處這五種境界，在『內增語』的
教義中，是否被歸屬於菩薩摩訶薩的修行或認知範疇，反映對法義分類的討論。
「即聲、香、味、觸、法處 在內增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，表明對前述見解或提問的否定，常見於經典
問答中，強調正確法義需依佛說而非妄自推論。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，常用於弟子
向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問『色』是否僅為外在名相，進而質疑僅執著於外相是
否能成為菩薩摩訶薩，強調菩薩應超越對色等外境的執著。
「即色 處在外增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前文，明確指出對方所說或所問並
非事實或正確，常見於經典中師徒問答、論辯時的直接否定。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼或呼喚。
「不也！世尊！」
本句探問聲、香、味、觸、法等外在境界，是否屬於菩薩摩訶
薩所攝持、觀照的對象，關聯菩薩對六塵境界的認知與修行態度。
「即 聲、香、味、觸、法處在外增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，強調對某一見解或推論的否定，常見於
經典中佛陀或弟子釐清法義時的語氣用語。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為呼喚或敬稱佛陀，常見於經典中弟子請法或發問時。
「不也！世尊！」
本句是在詢問經文中『色處在兩間』這一增補說明，是否專指
菩薩摩訶薩。
重點在於釐清該語句的主體對象，屬於經文義理釐定的提問。
「即色處在兩間增語是菩薩摩訶 薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，常見於
經典中師徒問答或論辯場景，強調義理上的明確分辨。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問五塵（聲、香、味、觸、法）於「兩間」之中增長，是否即為菩薩摩訶薩的境界，意在釐清菩
薩摩訶薩的定義與五塵增長的關聯，強調修行者對境界的認知與超越。
「即聲、香、味、觸、法處在兩間增 語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定回應，常
見於經典問答中，強調正確法義需依佛說而非妄自推論。此句為弟子或眾生對佛陀的尊稱，表達恭敬與請示之意，常見於經典問答或請法場景。
「不也！世尊！」
本句探問色處（色界、色法之處）是否真實可得，並進一步確
認所加的語句是否出自菩薩摩訶薩之口，反映對法義真偽與來源的重視。
「即色處可得 增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述問難或推論，表明對方的見解或假設並不正確
，常見於經典問答中作為駁斥或澄清之用。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子或天人對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問五塵（聲、香、味、觸、法處）是否能被稱為『增語』，並進一步詢問這是否屬於菩薩摩訶薩
的境界。
此處重在辨析五塵與菩薩修行境界的關聯，強調對境界的正確認知。
「即聲、香、味、 觸、法處可得增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，常見於佛經問答中，表示對前述見解或推論
的否定，強調正確法義需進一步闡明。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世 尊！」
本句探問「色處不可得」這一法語，是否屬於菩薩摩訶薩所說
的深妙法語，意在確認其是否具備菩薩所證的超越性與殊勝義理。
「即色處不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，強調對方的見解或推論並不正確，常見
於經中問答或論辯語境，用以導正法義或釐清真義。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼或請問。
「不 也！世尊！」
摩訶薩所說的增語（對法義增益之說）嗎？
本句探問五塵（聲、香、味、觸、法處）皆不可得的見解，是
否屬於菩薩摩訶薩所說的『增語』，即對法義有所增益、增添的說法。
此處強調對法的如實觀察，不應妄加增
減，體現菩薩對諸法實相的正見。
「即聲、香、味、觸、法處不可得增語是菩 薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或問難的否認，常見於經典
中佛陀或弟子針對錯誤見解、推論或假設予以否定，強調正確法義的界定。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與禮敬，常用於經典中弟子稱呼佛陀時。
「不也！世尊！」