大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)
大般若波羅蜜多經卷第二十三
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之十三
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經典中常見的對話銜接語。本句為提問語，請對方闡述對「菩薩摩訶薩」的理解，強調討論主題並引導義理闡釋。
本句探問預流果（初果聖者）所增益的義理，是否等同於菩薩
摩訶薩的境界，意在釐清二者於修行階位上的異同。
- 善現：即須菩提，佛陀弟子，名因善於現解空義而得。
- 菩薩摩訶薩：意為『大菩薩』，即發大菩提心、行大乘道、利益眾生的修行者。
- 預流果：聲聞乘四果之一，證入聖流的初果。
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即 預流果增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，強調對方的理解或推論並不正確，常見
於經典中師徒問答或論辯時用以明確否定。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或請法時的開頭語。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為『世間所尊』，表示佛陀具足無上智慧與德行，為世間最尊貴者。
「不也！世尊！」
本句詢問一來果、不還果、阿羅漢果這三種聖果的名稱，是否
也適用於菩薩摩訶薩，反映對聖者果位與菩薩身份的區辨與關聯的探討。
- 一來果：四果阿羅漢中的第二果，證得者僅於人間再來一次即得解脫。
- 不還果：四果阿羅漢中的第三果，證得者不再來人間，將於天界證得涅槃。
- 阿羅漢果：四果阿羅漢中的最高果位，證得者已斷盡煩惱，得究竟解脫。
「即 一來、不還、阿羅漢果增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定回應，常
見於經典中師徒問答或論辯場景，強調正確法義的釐清。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問證得預流果且常說法者，是否等同於大菩薩摩訶薩，
涉及聖者階位與菩薩身份的區辨。
「即預流果常增語是菩薩摩訶薩 不？」
本句為否定語氣，常見於經典問答中，表示對前述見解或推論
的否定，強調正確法義需由佛陀或尊者進一步闡明。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為呼喚或敬稱佛陀，常見於經典中弟子請法或回應佛陀時。
「不也！世尊！」
本句詢問經中常見的『一來果、不還果、阿羅漢果』等語，是
否適用於菩薩摩訶薩，意在釐清聖果與菩薩位階的關聯與區別。
- 一來：指須陀含果後，僅再來人間一次即證阿羅漢果的聖者。
- 不還：指不再來欲界，於色界或無色界證得阿羅漢果的聖者。
「即一來、不還、阿羅漢果常增語 是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述見解或問難，表明對方的說法或推論不正確，
強調佛法中對於某一義理的否定立場。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為呼喚或敬稱佛陀，常見於經典中弟子請法或發問時。
「不也！世尊！」
本句探問「預流果無常」這一說法是否出自菩薩摩訶薩的增補
，涉及對聖果性質與教義權威來源的辨析，反映經文對於法義傳承與正統性的重視。
- 無常：一切法變化不住之義，佛教核心教理。
「即預流果無常 增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，強調事
理並非如此，常見於經中佛陀或弟子釐清法義時的答語。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句詢問經中所說一來、不還、阿羅漢三果的『無常』之義，
是否適用於菩薩摩訶薩，意在釐清聖者果位與菩薩果位在無常觀上的區別。
- 無常增語：指強調一切法無常的說法。
「即一來、不 還、阿羅漢果無常增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，強調對方的理解或推論並不正確，常見
於經中問答或論辯語境，用以導正法義。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請示，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不 也！世尊！」
本句是在詢問，經中所說的預流果（初果聖者）之樂，是否其
實是在指菩薩摩訶薩的境界或體驗，意在釐清預流果樂與菩薩所證之樂的關聯或區別。
「即預流果樂增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述問難或推論，表明對方的見解或假設不成立，
強調正確法義需依佛說而非個人臆測。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句詢問菩薩是否同時具備聲聞三果（即一來、不還、阿羅漢
）所證得的樂與境界，探討菩薩與聲聞果位間的差異與圓融。
- 阿羅漢：聲聞乘最高果位，斷盡煩惱，得究竟解脫。
「即一來、不還、阿羅漢果樂增語是 菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對方的理解或陳述並不正確，常見
於經典中師徒問答、論辯時用以釐清法義。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句質疑所說內容是否屬於預流果（初果聖者）所經歷的苦增
長現象，並進一步詢問這是否為菩薩摩訶薩（大菩薩）所說，反映對教義內容歸屬的辨析。
- 苦增：指苦的增長或苦受的加劇，常用於描述未斷煩惱者的境界。
「即預流果苦增語 是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，常見
於經中問答、論辯時用以斷定非理或排除錯誤見解。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時。
「不也！世尊！」
本句詢問關於聲聞三果（即一來、不還、阿羅漢）所說的『苦
增』現象，是否同樣適用於菩薩摩訶薩，反映出對不同修行階位苦樂體驗的比較與分別。
- 苦增語：指修行階段中苦受增多的說法或現象。
「即一來、不還、阿 羅漢果苦增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問答的否定回應，強調所
述並非事實或正確見解，常見於經中問答或論辯場景。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問『我增語』這一說法，究竟是屬於預流果（初果聖者）所說，還是屬於菩薩摩訶薩（大菩薩）
所說，意在釐清不同修行階位對於『我增』觀念的立場與語境。
- 我增語：指關於『我』增益、執著的相關言說或見解。
「即預流果我增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述見解或提問的否定，強調正確法
義需依經文本意判斷，不可妄自推論。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的導師，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世 尊！」
說法嗎？這些境界是屬於菩薩大士的嗎？
本句質疑一來果、不還果、阿羅漢果這三種聖果，是否為佛陀
個人所增添的說法，並詢問這些果位是否屬於菩薩摩訶薩的境界。
此處強調聖果的歸屬與教法的純正性，反映
出對修行階位與法義來源的辨析。
「即一來、不還、阿羅漢果我增語是菩薩摩 訶薩不？」
此句為否定前述內容，表明對某一說法或推論加以否認，強調
正確法義需依佛陀所說，不可妄自揣度。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請示，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問預流果（初果聖者）所說的『無我增語』，是否等同
於菩薩摩訶薩（大菩薩）所證或所說的境界，意在分辨聲聞與菩薩於無我見解上的異同。
- 無我增語：指強調或增益『無我』見解的言說。
「即預流果無我增語是菩 薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，常見
於經中問答、論辯語境，用以導正法義或引出正確見解。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問，若有人於一來果、不還果、阿羅漢果皆強調『無我』之義，這樣的見解是否屬於菩薩摩訶薩
的境界。
此處關注於聖果與無我法義的關聯，並檢視其是否契合大乘菩薩的見地。
- 無我：佛教根本教義，指一切法無固定自性。
「即一來、不還、阿羅漢 果無我增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定回應，常
見於經典中師徒問答或論辯場景，強調正確法義的釐清。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句詢問『預流果淨增語』這一類語言，是否屬於菩薩摩訶薩
所說、所用的語言範疇，涉及語言與修證階位的關聯。
- 淨增語：指與預流果相應、能增長清淨功德的語言。
「即 預流果淨增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或提問的否定回應，強調並
非如此，常見於經中問答或論辯場景，展現佛陀或弟子對法義的明確判斷。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為稱呼佛陀，表達恭敬與請問之意。
「不也！世尊！」
本句詢問經中所說『一來果、不還果、阿羅漢果』的清淨增上
語，是否實際上是指菩薩摩訶薩。
此處關注於聖果與菩薩位階的關聯，探討語詞所指涉的對象。
「即一來、不還、阿羅漢果淨增語是菩薩摩訶薩 不？」
本句為否定語氣，用於回應前述問難或推論，明確表示否定立
場，強調所問內容或推論並不成立，展現經文論辯或教義釐清的嚴謹態度。本句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經
典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問經中所說『預流果不淨增語』，是否專指菩薩摩訶薩
。
重點在於釐清此語所指對象，關涉修行階位與語業清淨的判準。
- 不淨增語：指語言中帶有不清淨、增益過失之語。
「即預流果不淨增語是菩薩摩 訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問題的否定回應，常見於
經典問答中，強調法義上的明確分辨。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句質疑將聲聞三果（即一來、不還、阿羅漢）稱為『不淨增語』是否為菩薩摩訶薩所應行之舉，反映
出對於菩薩應否貶抑聲聞果位的討論，強調菩薩行與聲聞乘的區別。
「即一來、不還、阿羅漢果不 淨增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，強調
法義需依正理判斷，不可妄自揣測。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與信仰，常用於
經典中弟子或天人向佛陀請法、陳述時的稱呼語。
「不也！世尊！」
本句探問『預流果空增語』是否即是菩薩摩訶薩，意在釐清二
者於修行階位或法義上的關聯與區別，反映出對聖者果位與大菩薩身份的辨析。
- 空增語：此處為經中特定術語，需依上下文判義，暫指與空性相關的增上語句或教說。
「即預流 果空增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對某一見解或推論的否定，常見於
經典問答或論辯中，用以導入正確法義或進一步闡釋。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼或呼喚。
「不也！世尊！」
本句質疑將聲聞三果（即一來、不還、阿羅漢）視為虛妄增益
之語，是否為菩薩摩訶薩的行為。
強調對於聖果的正確認知與尊重，並非菩薩所應該否定或輕視。
「即一 來、不還、阿羅漢果空增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，常見於
經典中師徒問答或論辯場景，強調義理上的明確分辨。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問『預流果不空增語』是否即是菩薩摩訶薩的特質，意
在釐清二者的關聯與差異，強調菩薩摩訶薩於證得預流果時，是否具備不空增語的功德。
- 不空增語：指所說之語不虛妄，能增長善法。
「即預流果不空增語是菩薩摩訶 薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述見解或提問的否定，強調正確法義需依佛說而非錯誤見解。
此句為尊稱佛陀，表達對佛陀的敬仰與呼喚，常見於經典中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句質疑一來果、不還果、阿羅漢果是否不具空性，並詢問這
種說法是否出自菩薩摩訶薩。
此處探討聖果與空性教義的關聯，反映出對於果位本質的法義辨析。
- 空：指一切法無自性，非實有。
「即一來、不還、阿羅漢果不空 增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問題的否定回應，常見於
經典問答中，用以明確排除某種見解或情境。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請示，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句討論預流果（初果聖者）與「有相增語」的關聯，並質疑這種語言表現是否屬於菩薩摩訶薩。
重點
在於分辨聖者境界與語言表現的差異，反映出修行層次與語言運用的辨析。
- 有相增語：指帶有分別、執著相狀的增益性語言。
「即預流果 有相增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，強調
法義需依正理判斷，不可妄自揣測。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
修飾語，這樣說的是不是菩薩摩訶薩呢？
本句探問：若於一來、不還、阿羅漢等聖果名稱加上某些修飾語，是否就能指涉菩薩摩訶薩。
此處關注
名相的界定與菩薩與聲聞果位的區別，反映出對聖果與菩薩地位的辨析。
「即一 來、不還、阿羅漢果有相增語是菩薩摩訶薩 不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問答的否定回應，常見於
經典中師徒問答或論辯時，強調正確法義需排除錯誤見解。本句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問『預流果無相增語』是否等同於菩薩摩訶薩所說的語
言，意在釐清二者在教義或修行層次上的關聯與區別。
- 無相增語：指超越一切相、無增無減之語，強調語言不執著於相。
「即預流果無相增語是菩薩摩 訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，表明對某一說法或推論的否
定，強調正確法義需依經文本意判斷。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問：若對一來、不還、阿羅漢三果沒有再加以增益或額
外詮釋，這樣的情形是否屬於菩薩摩訶薩的境界或特質。
反映出對聖果與菩薩道之間界線的思辨。
「即一來、不還、阿羅漢果無 相增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於駁斥前述見解或回答，強調與前述內容
相反的立場，常見於經典問答或論辯中，表明佛陀或聖者對某一說法的否定。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或答話時使用。
「不也！世尊！」
本句探問於預流果位中，若有人發願使語言增長，是否即為大
菩薩。
此處關注預流果與菩薩摩訶薩的界定與發願行為的關聯，反映出修行階位與大乘發心的辨析。
「即預流 果有願增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或推論的否定，常見於經典
問答或論辯中，用以明確排除錯誤見解或不正確的推論。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
關發願增上的話，這樣就算是菩薩摩訶薩嗎？
本句探問：若聲聞乘的聖者（一來、不還、阿羅漢）表現出發
願增上的語言或行為，是否就能稱為大菩薩。
此處關鍵在於區分聲聞果位與菩薩道的本質差異，強調菩薩摩訶
薩不僅在於語言發願，更在於大悲願行與菩提心的實踐。
- 願增語：指發願增上的語言，意指超越自利，發大願利益眾生。
「即 一來、不還、阿羅漢果有願增語是菩薩摩訶薩 不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，明確指出對方的理解或推論
並不正確，強調法義需依正理判斷，不可妄自揣測。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問僅具備預流果、無願、無妄語等聖者特質者，是否即
等同於大乘菩薩摩訶薩，意在區分聲聞聖果與菩薩道的根本差異。
- 無願：無有世間欲求，或指三解脫門之一。
「即預流果無願增語是菩薩摩 訶薩不？」
此句為否定前述內容，強調所問或所說並非正確，常見於經中
問答或論辯語境，用以導正法義或釐清觀念。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為呼喚佛陀，表達恭敬與請問之意。
「不也！世尊！」
本句質疑『三果不存在』的說法是否出自菩薩摩訶薩。
此處反
映對聖果次第與菩薩教法的辨析，強調不同修行階位的法義分野。
「即一來、不還、阿羅漢果無 願增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，表明對前述見解或提問的否定，常見於經典
中佛陀或弟子針對錯誤見解予以糾正，強調正確法義的建立。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句詢問『預流果』所證得的寂靜增語，是否屬於菩薩摩訶薩
的境界，反映對聖者階位與菩薩修證範疇的辨析。
- 寂靜增語：指證得預流果後，語言行為更加寂靜清淨。
「即預流 果寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，常見於
經典中師徒問答或論辯場景，強調正確法義的釐清。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子或天人對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句質疑聲聞三果（即一來、不還、阿羅漢）所謂『寂靜增上
』的境界，是否等同於菩薩摩訶薩所證的境界，反映出菩薩道與聲聞道在修證目標上的差異與辨析。
- 寂靜增：指寂靜境界的增上、殊勝。
「即 一來、不還、阿羅漢果寂靜增語是菩薩摩訶薩 不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定立場，常
見於經典問答中作為轉折或釐清正義之用。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼或呼喚。
「不也！世尊！」
本句探問『預流果』所說的『不寂靜增語』是否即是指菩薩摩
訶薩，涉及聖者階位與菩薩身份的區辨。
此處關注語義上的對應與修行階位的不同。
- 不寂靜增語：指增上、非寂靜之語，需依本經語境判斷其義。
「即預流果不寂靜增語是菩薩 摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，強調事
理並非如此，常見於經典中佛陀或弟子釐清法義時的答語。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請示、回應或表達敬意時的稱呼。
「不也！世尊！」
本句質疑一來、不還、阿羅漢三果是否屬於『不寂靜』的增語
，並進一步詢問這是否為菩薩摩訶薩所追求或實踐的境界，強調菩薩道與聲聞果位的區別。
「即一來、不還、阿羅漢果 不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，明確指出對方所說或所問並
不正確，強調否定立場，常見於經典問答或論辯中。本句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼或呼喚。
「不也！世尊！」
本句探問：僅僅證得預流果、斷除妄語（增語），是否就等同
於成為大菩薩？強調預流果與菩薩摩訶薩在修行階位與發心上的差異，指出二者不可混同。
- 增語：妄語、虛誑語，屬十惡之一。
「即 預流果遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定立場，常
見於經中問答或論辯語境，用以明確排除錯誤見解。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意，常用於經典中
弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。
「不也！世 尊！」
本句詢問菩薩摩訶薩是否同於一來果、不還果、阿羅漢果，已徹底斷除『增語』（即妄語、虛誑語）。
此處強調聖者階位與菩薩在戒德上的異同，關注於語業清淨的層次。
「即一來、不還、阿羅漢果遠離增語是菩薩 摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，強調對方的理解或推論並不正確，常見
於經典中師徒問答或論辯時，導向正確法義。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請示，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句質疑即使證得預流果，若未能遠離妄語，是否具備菩薩摩
訶薩的德行。
強調持戒與誠實語言為菩薩修行的重要基礎，僅有證果而無實踐正語，難稱大菩薩。
「即預流果不遠離增語 是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或推論的否定，強調正
確法義需依佛陀所說，不可妄自揣測。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句質疑一來、不還、阿羅漢三果的修行者，是否還未斷除妄
語，並將其與菩薩摩訶薩相提並論，反映出對於聖果與菩薩修行階位在斷除妄語上的比較與辨析。
「即一來、不還、阿 羅漢果不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或問答的否定回應，常見於
經典中師徒問答或論辯時，強調正確法義需排除錯誤見解。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！ 世尊！」
本句探問『預流果』所謂的『有為增語』，是否等同於菩薩摩
訶薩，意在釐清二者於修行階位或法義上的關聯與區別。
- 有為增語：指因有為法增上而得的稱謂或名義。
「即預流果有為增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定回應，強
調正確法義需依經文後續闡釋判斷。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句詢問一來果、不還果、阿羅漢果這三種聖果，作為有為法的增上語，是否屬於菩薩摩訶薩的境界。
強調聖果與菩薩道的區別，探討菩薩是否以聲聞果位為其修行目標。
- 有為：指因緣所生、非究竟常住之法。
「即一來、不還、阿羅漢果有為增語是 菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述內容，強調所問或所說並非正確，常見於經中
師徒問答或論辯時，表明否定立場。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句詢問經中所說『預流果無為增』這一法義，是否專指菩薩
摩訶薩的境界，意在釐清預流果（初果聖者）與菩薩摩訶薩（大菩薩）於無為法增上的關聯與差異。
- 無為：指超越生滅、無造作之法，常指涅槃或真如。
「即預流果無為增 語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，常見
於經典中佛陀或聖者釐清法義時所用的語氣詞。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
一步說明，是說給菩薩摩訶薩聽的嗎？
本句詢問一來果、不還果、阿羅漢果等無為境界的增上說法，
是否適用於菩薩摩訶薩，反映出對聖果與菩薩修行階位適用範圍的辨析。
「即一來、不還、 阿羅漢果無為增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法或問題，表明與前文意見或推論不符，常
見於經中問答、論辯語境，用以明確指出錯誤或不正確的見解。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！ 世尊！」
本句探問「預流果」所說的有漏增語，是否可歸屬於菩薩摩訶
薩的語言範疇，涉及聖者階位與語言性質的分判，反映出對於語言清淨與修行階位的辨析。
- 有漏增語：指尚有煩惱、未斷盡漏的語言，與無漏語相對。
「即預流果有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或問答的否定回應，常見於
經典中師徒問答或論辯時，強調正確法義需排除錯誤見解。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請示，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問一來果、不還果、阿羅漢果這三種尚有煩惱殘留（有
漏）的聖果，是否屬於菩薩摩訶薩的證悟範疇，反映出對菩薩與聲聞果位間差異的辨析。
- 有漏：尚有煩惱、習氣未盡，與無漏相對。
「即一來、不還、阿羅漢果有漏增語 是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定立場，常
見於經典中師徒問答或論辯時，強調正確法義需依佛陀或長老所說為準。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用於請問、稱呼或讚歎佛陀時。
「不也！世尊！」
本句討論預流果（初果聖者）所證的無漏法，並詢問文中所增
補的語句是否是針對菩薩摩訶薩而說，顯示對聖者階位與菩薩身份的辨析。
- 無漏：指斷除煩惱、無煩惱染污之法。
「即預流果無漏 增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，明確指出對方所說或所問並
不正確，強調否定立場，常見於經典問答或論辯中。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與信仰，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
來說，這些算是菩薩摩訶薩的境界嗎？
本句探問一來果、不還果、阿羅漢果等無漏聖果，是否屬於菩
薩摩訶薩的證得範疇，涉及聖果與菩薩道之間的階位與法義區分。
「即一來、不 還、阿羅漢果無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為反問語氣，用於確認前述義理或論點，強調對方應已明
白或認同所說內容，屬於經中常見的問答式語句。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，常用於弟子
向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。
「不 也！世尊！」
本句探問『增語』這一名相是否等同於菩薩摩訶薩，涉及對預流果（初果聖者）與菩薩摩訶薩（大菩薩
）身份或修證階位的辨析，反映出經中對不同修行階段的名義釐清。
「即預流果生增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於駁斥或糾正前述見解，強調與前文所述
內容不同或不成立，展現經中論辯、釐清義理的語境。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請示、回應或表達敬意時的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問一來、不還、阿羅漢三果的成就之說，是否屬於菩薩摩訶薩所說的『增語』，即是否將聲聞果
位的證得納入菩薩語境或教義體系中，反映出對菩薩與聲聞果位關係的討論。
「即一來、不還、阿羅漢果生增語是 菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或提問的否定回應，常見於
經典中師徒問答或論辯場景，強調義理上的明確分辨。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛的最高敬仰與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問所謂『增語』是否屬於預流果所能斷除的煩惱，並進
一步詢問這是否為菩薩摩訶薩的修行境界。
強調聖者階位與菩薩修行層次的差異。
「即預流果滅增語 是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問話的否定回應，常見於
經中問答，強調義理上的明確分辨。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子或天人對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句詢問一來果、不還果、阿羅漢果所說的『滅增語』（即關於滅盡煩惱、證果的語句），是否同樣適
用於菩薩摩訶薩，反映出對聖者果位與菩薩道之間法義關聯的探討。
- 滅增語：指描述證果者煩惱滅盡、功德增長的語句。
「即一來、不還、阿 羅漢果滅增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，強調並
非如此，常見於經中問答或論辯場景。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為呼喚佛陀，表達恭敬與請問之意。
「不也！世尊！」
本句探問『預流果善增語』是否等同於菩薩摩訶薩所說之語，
意在釐清二者的法義關聯，關注語言對修證階位與菩薩行的影響。
- 善增語：能令善法增長的語言。
「即預流果善增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，強調法義需依正理判斷。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中作為稱呼佛陀的開場語。
「不也！世 尊！」
本句詢問關於聲聞三果（即一來、不還、阿羅漢）之善巧增上
語，是否也可歸屬於菩薩摩訶薩的修學或教說範疇，反映出對菩薩與聲聞法門之間關聯的探討。
「即一來、不還、阿羅漢果善增語是菩薩摩 訶薩不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或提問加以否認，常見於經
典中師徒問答或論辯時，強調正確見解的釐清。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經
典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問預流果（初果聖者）是否不具備菩薩摩訶薩所應有的善於增上語言（善於說法、教化眾生）的
特質，意在釐清聖者與大菩薩在語言教化能力上的區別或關聯。
「即預流果非善增語是菩 薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前文提問，明確表示否定或不同意
，常見於經典中師徒問答或論辯場景，強調對某一見解或說法的否定。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句討論一來果、不還果、阿羅漢果等聖果，若其語義不屬於『善增語』（即增上善法之語），則無法
稱為菩薩摩訶薩，強調菩薩所證與所說必須具備增上善義，超越聲聞果位。
「即一來、不還、阿羅漢 果非善增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問題的否定回應，常見於
經中問答，強調法義上的明確分辨。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、請示之意，常見於經
典中弟子或天人向佛陀發言時的開頭。
「不也！世尊！」
本句探問：已證預流果的聖者若犯增語罪，是否因此成為菩薩
摩訶薩。
此處關注聖者與大菩薩身份的界定，涉及戒律與聖位的分際，並非單純等同或轉換關係。
- 增語罪：指妄語、誇大、增益事實之罪，屬戒律重罪。
「即 預流果有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，明確指出對方的理解或推論
並不正確，強調法義需依正理判斷，不可妄自揣測。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世 尊！」
本句探問已證一來、不還、阿羅漢果位者，若犯增語罪（即妄
語重罪），其身分是否仍可稱為菩薩摩訶薩，涉及聖果與大乘菩薩身分的界定與罪業影響。
「即一來、不還、阿羅漢果有罪增語是菩薩 摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，強調與
預設或推論相反的立場，常見於經中師徒問答或論辯場景。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句詢問『無罪增語』這一法義，是否僅限於證得預流果的聖
者，或菩薩摩訶薩也同樣適用，反映對不同修行階位間法義適用範圍的探討。
- 無罪增語：指增益語言而不構成罪過的情形。
「即預流果無罪增語是 菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，明確指出對方所說或所問並
不正確，強調否定立場，常見於經典問答或論辯中。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問：若證得一來、不還、阿羅漢果的聖者，增語（多言）而無罪，是否即為菩薩摩訶薩。
此處反
映對聲聞果位與菩薩道德行的區辨，強調菩薩摩訶薩於語業、戒律的特殊標準。
「即一來、不還、阿羅 漢果無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，明確表示對某一說法或推論
的否定，強調正確法義需依佛陀所說，不可妄自揣測。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問：若已證預流果者仍有煩惱與妄語，是否可稱為菩薩
摩訶薩。
此處強調聖者與大菩薩的德行標準，暗示菩薩摩訶薩應超越預流果的煩惱與語業。
- 煩惱：指貪、瞋、癡等內心障礙。
「即預流果有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，強調所問或所說並非正確，常見於經中問答或破斥錯誤見解時的回應。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不 也！世尊！」
情況嗎？這是在問菩薩摩訶薩的狀況嗎？
本句探問聲聞三果（一來、不還、阿羅漢）是否還有煩惱增長的現象，並進一步詢問這是否是針對菩薩
摩訶薩的情形。
此處重點在於分辨聲聞果位與菩薩道修行中對煩惱的處理差異。
- 煩惱增語：指煩惱是否會增長或復起。
「即一來、不還、阿羅漢果有煩惱增語 是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或提問加以否認，常見
於經中師徒問答或論辯時，強調正確法義需依佛陀或長老所說為準。本句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問：僅僅證得預流果、斷除煩惱與妄語，是否就等同於
菩薩摩訶薩。
此處強調預流果與菩薩摩訶薩的修行層次有別，暗示菩薩摩訶薩的境界超越聲聞初果。
「即預流果無煩 惱增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述內容，表明對某一說法或推論加以否認，強調
正確見解需依佛法原理判斷，不可妄自執著。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問：僅僅證得聲聞三果，並且沒有煩惱增長的說法，是
否就能稱為菩薩摩訶薩。
強調菩薩摩訶薩的標準不僅在於斷煩惱或證果，還有更高的菩薩行義。
「即一來、 不還、阿羅漢果無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述內容，表明對方的理解或推論並不正確，常見
於經中問答、論辯語境，用以導正法義或釐清觀念。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問「預流果世間增語」這一稱號，是否實際上是用來指
稱菩薩摩訶薩，涉及名相與修行階位的辨析，強調對佛教修行階段與菩薩身份的正確認識。
- 世間增語：指在世間中增上的名稱或稱號，意指修行上有進步或超越的稱呼。
「即預流果世間增語是菩薩摩訶 薩不？」
本句為否定語氣，表明對前述見解或提問的否定，強調經文論
述的正確立場或導向，常見於經典問答或論辯中。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句詢問一來果、不還果、阿羅漢果這三種屬於世間的聖果，
其補充說明是否出自菩薩摩訶薩之口，反映對果位歸屬及說法者的辨析。
「即一來、不還、阿羅漢果世間 增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述內容，表明對某一說法或推論加以否認，常見
於經典問答或論辯中，用以導出正確法義或釐清誤解。「世尊」為佛陀的尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句討論預流果（初果聖者）與『出世間增語』的關聯，並詢
問這是否指菩薩摩訶薩。
重點在於分辨聲聞初果與大乘菩薩的不同修證層次。
- 出世間增語：指超越世間、增上殊勝的語言或教法，具大乘色彩。
「即預流果 出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，強調與
前意見或推論不同，常見於經中問答或論辯場景。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句詢問一來果、不還果、阿羅漢果等出世間果位的名稱，是
否也適用於菩薩摩訶薩，反映對不同修行階位與名相歸屬的辨析。
- 出世間：超越世間煩惱與輪迴的境界或法。
「即 一來、不還、阿羅漢果出世間增語是菩薩摩訶 薩不？」
本句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，常見
於經中師徒問答、破斥錯誤見解時使用。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛的最高敬仰與禮敬，常用於經
典中弟子對佛陀的稱呼，顯示請法或回應佛語時的恭敬態度。
「不也！世尊！」
本句探問帶有雜染（煩惱、污染）的語言，究竟是預流果聖者
所說，還是菩薩摩訶薩所說，旨在分辨不同修行階位者於語業上的清淨與否。
- 雜染：指煩惱、污染，與清淨相對。
「即預流果雜染增語是菩薩 摩訶薩不？」
本句為否定前述問難或推論，表明對方的見解或假設不成立，
常見於經中問答、論辯語境，用以明確斷定正理。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句詢問一來果、不還果、阿羅漢果這三種聖果，是否屬於『雜染增語』，並進一步質疑這些果位是否
能等同於菩薩摩訶薩的境界。
此處強調聖果與菩薩果位的區別，反映出對修行階位與名相的辨析。
- 雜染增語：指帶有雜染、未究竟清淨的名相或果位。
「即一來、不還、阿羅漢果 雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問答的否認，強調與事實
或正理不符，常見於經中師徒問答或論辯時用以斷定非理。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於弟子
對佛陀的稱呼，表達恭敬與請問之意。
「不也！世尊！」
本句探問：僅僅證得預流果，並且語言清淨增上，是否就等同於大菩薩的境界。
此處強調預流果與語業
清淨的成就，並質疑其是否足以稱為菩薩摩訶薩，隱含對菩薩道更高標準的思考。
- 清淨增語：語業清淨且更進一步增上，指言語無染、無惡口等。
「即預 流果清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，明確指出對方所說或所問並
不正確，強調否定立場，常見於經典問答或論辯中。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句詢問三果（即一來、不還、阿羅漢）所證得的清淨與增上
之義，是否同樣屬於菩薩摩訶薩的境界，反映出對聖者果位與菩薩道之間關係的探討。
「即一來、不還、阿羅漢果清淨增語是菩薩摩訶 薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定立場，常
見於經中問答或論辯語境，用以明確排除錯誤見解。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問預流果（初果聖者）是否仍屬於生死流轉增長的範疇
，並進一步詢問這是否為菩薩摩訶薩所證境界，反映對聖果與菩薩修行階位的辨析。
- 生死增語：指增長生死流轉的語境或範疇。
「即預流果屬生死增語是菩 薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，常見
於經典中佛陀或弟子釐清法義時的回應。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子或天人對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
位嗎？菩薩摩訶薩也算是生死增上之位嗎？
本句探問一來、不還、阿羅漢三果是否仍屬於生死流轉中增上的階段，並進一步詢問菩薩摩訶薩是否也
同樣被歸為生死增語。
此處反映對聖者果位與菩薩地位在生死與涅槃間定位的討論。
「即一來、不還、阿羅漢 果屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文所述，明確表示不同意或否認
某一說法或推論，常見於經典問答中作為斷定語。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句探問預流果（初果聖者）是否可歸入涅槃的進一步義理，
並詢問這是否為菩薩摩訶薩（大菩薩）的境界，反映對聖果與菩薩修證層次的辨析。
- 涅槃增語：指對涅槃義理的進一步詮釋或增益說明。
「即預流果屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述內容，表明對某一問題或推論的否定回答，常
見於經典問答體裁中，強調正確法義需依佛陀或聖者所說，不可妄自推斷。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不 也！世尊！」
的進一步說明？這些果位又是菩薩摩訶薩所證得的境界嗎？
本句探問一來果、不還果、阿羅漢果是否為涅槃的進一步說明，並進一步詢問這些果位是否屬於菩薩摩
訶薩的證境。
此處強調果位與涅槃之間的關聯，以及菩薩與聲聞果位的區隔。
- 涅槃：解脫生死煩惱的究竟境界。
「即一來、不還、阿羅漢果屬涅槃增語 是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，常見
於經中師徒問答或破斥錯誤見解時使用。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句詢問預流果（初果聖者）是否包含在某一範疇之內，並進
一步釐清『增語』一詞是否專指菩薩摩訶薩。
此處重在界定聖者階位與名相的適用範圍。
「即預流果在內 增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或問答的否定回應，常見於
經典中師徒問答或論辯時，強調正確法義需排除錯誤見解。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與禮敬，常用於經典中弟子或天人稱呼佛陀時。
「不也！世尊！」
本句詢問經中所說的『一來果、不還果、阿羅漢果』等語，是
否實際上是用來指稱菩薩摩訶薩，涉及果位名稱與菩薩身份的關聯問題。
「即一來、不 還、阿羅漢果在內增語是菩薩摩訶薩不？」
啊！世尊！
此句為否定語氣，表明對前述內容的否認或駁斥，常見於經典
問答或論辯中，用以明確排除某種見解或說法。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不 也！世尊！」
本句探問「預流果」之外，若有額外稱謂，是否即等同於「菩
薩摩訶薩」。
此處關注名相的界定與層次，反映對聖者與菩薩地位的辨析。
「即預流果在外增語是菩薩摩訶薩 不？」
本句為否定前述說法，強調對某一見解或推論的否定，常見於
經典中師徒問答或論辯時，表明正確法義需另作說明。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句質疑一來果、不還果、阿羅漢果這三種聖果是否屬於額外增添的說法，並詢問這是否出自菩薩摩訶
薩之口。
此處反映出對聖果分類及其權威性的討論，強調菩薩摩訶薩在教義詮釋上的地位。
- 外增語：指非原有教法而後來增添的說法。
「即一來、不還、阿羅漢果在外增 語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問答的否定回應，強調與
預期或假設不同，常見於經中師徒問答或論辯場景。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請示，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問「預流果」於「兩間增語」時，是否即指菩薩摩訶薩
，涉及聖者階位與菩薩身份的辨析，反映出對修行階次與名相的釐清。
- 兩間增語：指在兩種狀態或階段間有所增益或言說，具體義需依本經上下文判斷。
「即預流果在 兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前文提問，明確指出對方的理解或
推論並不正確，強調法義需依正理判斷，不可妄自揣測。此句為弟子或眾生對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經典問答或請法場景。
「不也！世尊！」
本句詢問在聖者果位（一來、不還、阿羅漢）之間，經文所增
補的語句，是否是針對菩薩摩訶薩而設。
反映出對於果位與菩薩修行階次的分別與關聯的探討。
「即一 來、不還、阿羅漢果在兩間增語是菩薩摩訶薩 不？」
本句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，常見
於經中佛陀或弟子釐清法義時的回應。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，常用於弟子
向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問『預流果』（初果聖者）這一名相，是否可作為菩薩
摩訶薩（大菩薩）的殊勝稱號，涉及名相適用範圍與修行階位的區分。
「即預流果可得增語是菩薩摩 訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述問難或推論，明確指出前述說
法或假設不成立，強調正確法義需依佛陀所說而非個人臆測。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請示、回應或表達敬意時的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問聲聞三果（即一來、不還、阿羅漢）是否可被視為更高階的成就，並詢問這些果位是否屬於菩
薩摩訶薩的境界。
此處反映出對聲聞乘與菩薩乘果位差異的辨析，強調二者修行目標與境界的不同。
「即一來、不還、阿羅漢果可 得增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或提問的否定回應，常見於
經典中師徒問答或論辯時，強調正確法義或排除錯誤見解。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問『預流果不可得』這一見地，是否屬於菩薩摩訶薩的
深廣境界，意在區分聲聞初果與大菩薩對法義的體認層次。
- 不可得：指一切法無自性、無可執著之義。
「即預流 果不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問答的否定回應，強調非
如所說，常見於經中問答或論辯場景。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句質疑：僅僅以否定聲聞三果（即一來、不還、阿羅漢果）之『不可得』為主張，是否就能稱為菩薩
摩訶薩。
此處強調菩薩摩訶薩的境界與聲聞果位的超越關係，並非僅止於否定三果的實有。
「即一來、不還、阿羅漢果不可得增語是菩薩摩 訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述問難或推論，明確表示否定立
場，斷絕錯誤見解或推論的可能性，維護正確法義。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子或天人向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼。
「不也！世尊！」
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
『善現』以引起注意，預示下文將有新義展開。本句為提問，請對方闡述對「菩薩摩訶薩」的理解，強調名相
義理的探討，為後續教義說明鋪陳。本句探問『獨覺菩提』所加的進一步說明，是否實際上是在指
稱菩薩摩訶薩，涉及對不同覺悟層次與修行者身份的辨析。
- 獨覺菩提：指緣覺（獨自覺悟者）所證得的菩提（覺悟）。
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即 獨覺菩提增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前述內容，表明與前述看法或推論
不符，強調正確法義需依佛說而非妄自揣測。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意，常用於經典中
弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。
「不也！世尊！」
本句探問經典中反覆出現的『獨覺菩提』一詞，是否實際上是
用來指稱菩薩摩訶薩，涉及對名相所指義的辨析，關乎修行階位與覺悟類型的區分。
「即獨覺菩提常增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否認，常見於經典
中佛陀或弟子針對錯誤見解或推論予以否定，強調正確法義的釐清。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬請問或回應。
「不也！ 世尊！」
本句詢問『獨覺菩提無常』這一增補語句是否出自菩薩摩訶薩
之口，關涉對於菩薩與獨覺菩提性質的教義分辨，反映經文對於不同覺悟層次的法義釐清。
「即獨覺菩提無常增語是菩薩摩訶薩 不？」
此句為否定前述內容，表明對某一說法或推論加以否認，常見
於經典問答或論辯中，用以導出正確見解。此句為弟子或眾生對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典問答或請法場景。
「不也！世尊！」
本句詢問經中所說『獨覺菩提之樂增長』這句話，是否是針對
菩薩摩訶薩而言，意在釐清法義所指對象，避免混淆菩薩與獨覺的修行境界。
- 獨覺：指緣覺，依十二因緣自行覺悟而證菩提者。
- 菩提：覺悟、正等正覺。
「即獨覺菩提樂增語是菩薩摩 訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，強調所
陳述的並非事實或正確見解，常見於經典中師徒問答或論辯場景。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句詢問『獨覺菩提苦增』這句話是否出自菩薩摩訶薩之口，
涉及對語句出處與法義權威的確認，反映經中對不同修行階位（獨覺、菩薩）所說法語的辨析。
「即獨覺菩提苦增語是菩 薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，常見於
經典中師徒問答或論辯時，強調正確法義或糾正誤解。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請示、回應或表達敬意時的稱呼。
「不也！世尊！」
本句討論所說法義是否僅屬於獨覺（緣覺）的覺悟，或是更屬
於菩薩摩訶薩的境界，強調法義層次的分別與自我謙抑。
「即獨覺菩提我增語 是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，常見於經典問答中，表示對前述見解或推論
的否定，強調正確法義需由佛陀或聖者進一步闡明。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問：僅僅因為獨覺所證的菩提沒有『我』或自我增益的
語言或觀念，是否就等同於菩薩摩訶薩的境界？強調獨覺菩提與菩薩摩訶薩之間在法義上的差異，指出僅無我
增語不足以等同菩薩摩訶薩的究竟菩提。
「即獨覺菩提無 我增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定回應，常
見於經中問答，強調正確法義需依佛陀或聖者所說，不可妄自推論。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句討論「獨覺菩提」的清淨增語是否屬於菩薩摩訶薩所修持
或具備的內容，涉及二乘與大乘法義的區分與關聯。
「即獨覺 菩提淨增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，強調所問或所說內容並不正確，常見於
經典中佛陀或弟子釐清法義時的回應。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請問之意。
「不也！世尊！」
本句質疑將『獨覺菩提』貶為不淨並加以誇大，是否符合菩薩
摩訶薩的行為標準，強調菩薩應具正見，不應妄加毀謗他乘菩提。
「即 獨覺菩提不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，明確表示對某一說法或推論
的否定，強調正確法義需依佛陀所說，不可妄自揣測。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或答話時使用。
「不也！ 世尊！」
本句質疑『獨覺菩提』是否僅為空泛的名相增飾，並非菩薩摩
訶薩所承認或宣說的正覺內容，反映出對不同菩提概念的辨析與檢討。
「即獨覺菩提空增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述內容，表明對某一說法或推論加以否認，常見
於經中問答或論辯語境，用以導出正確法義或破除錯誤見解。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句質疑『獨覺菩提』這一名相是否為無根據的增益之語，並詢問這是否為大菩薩所承認的正見。
重點
在於辨明佛教修行階位與名相的真實性，避免對法義的妄加增益。
「即獨覺菩提不空增語是菩薩摩 訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，明確表示不同意或否認對方
的說法，常見於經典問答中以釐清法義。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者。
此句為弟子
或眾生向佛陀請示、回應或表達敬意時的稱呼，常見於經典問答或請法場景。
「不也！世尊！」
本句探問「獨覺菩提」是否具備「有相增語」這種特質，並進一步詢問這是否屬於菩薩摩訶薩的境界。
重點在於分辨不同覺悟層次（獨覺與菩薩）所對應的法義與語言特徵。
「即獨覺菩提有相增語是 菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或問答的否定回應，常見於
經典中師徒問答或論辯場景，強調義理上的明確分辨。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意，常用於經典中
弟子或天人向佛陀請法、發問或表達敬仰時的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問「獨覺菩提」的無相特質，並進一步確認補充語句是
否出自菩薩摩訶薩之口，顯示對教義來源與內容權威的重視。
- 無相：指超越一切相狀、不可執著於形相的真理。
「即獨覺菩提無相 增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前文提問，明確指出所問內容並非
事實，強調正確法義或觀念的澄清。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經
典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探討若將菩薩發願的語句加入原本屬於獨覺（緣覺）所證
的菩提，是否仍可稱為菩薩摩訶薩，反映對菩薩與獨覺菩提本質區分的思辨。
- 願：菩薩發心度眾生的誓願，為菩薩道核心。
「即獨覺菩 提有願增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或問答的否定回應，常見於
經典中師徒問答或論辯時，強調正確法義需排除錯誤見解。本句為尊稱佛陀，表達對佛陀的敬仰與呼喚，常見於經典中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問『獨覺菩提』、『無願』、『增語』這三者是否即為菩薩摩訶薩的境界，意在釐清菩薩與獨覺
在證悟、願行及語言表達上的異同，強調菩薩摩訶薩的修行特質。
「即 獨覺菩提無願增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法或推論，表明對方的理解或假設並不正確
，常見於經中問答、論辯時用以斷定非理。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為呼喚或敬稱佛陀，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！ 世尊！」
本句是在詢問『獨覺菩提寂靜增語』這一法義，是否屬於菩薩
摩訶薩的境界或特質，意在釐清二者的法義區分。
「即獨覺菩提寂靜增語是菩薩摩訶薩 不？」
此句為否定語氣，用於回應前文提問，明確指出對方所說或所
問並非正確或如實，常見於經典中師徒問答、論辯時，強調正確法義的釐清。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為呼喚或敬稱佛陀，常見於經典中弟子請法或發問時。
「不也！世尊！」
本句質疑『獨覺菩提不寂靜』這種說法是否出自菩薩摩訶薩，
強調菩薩對於佛法義理的正確宣說，並警惕對佛法妄加增減。
- 寂靜：指遠離煩惱、寂滅安穩的境界。
「即獨覺菩提不寂靜增語是菩 薩摩訶薩不？」
本句為否定前述問難或推論，表明對方的見解或假設不成立，
常見於經中問答、論辯語境，用以斷定正確法義。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意。
此句為呼喚或
稱頌佛陀，常見於經典中弟子對佛陀的請問或回應語境。
「不也！世尊！」
本句探問「遠離增語」的獨覺菩提是否屬於菩薩摩訶薩的境界
，意在分辨二者修證層次與法義差異，強調菩薩道與獨覺道的不同。
- 遠離增語：意指超越、遠離對法義的增益言說或妄加解釋。
「即獨覺菩提遠離增 語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，表明前述說法或推論不正確，常見於經典中
佛陀或弟子釐清法義時的回應，強調正確見解的重要性。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問：僅證得獨覺菩提、但未遠離『增語』（即妄語、虛誑語）者，是否能稱為大菩薩。
強調菩薩
摩訶薩應具備離妄語等德行，僅有獨覺菩提而未離增語，尚不足以稱為大菩薩。
「即獨覺菩提 不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前文，明確指出對方所說或所問並非事實，強調正確法義或觀點。
本句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問「獨覺菩提」是否屬於有為法的增語（即增上、增益
之語），並進一步詢問這是否為菩薩摩訶薩所證之境。
此處關鍵在於分辨「獨覺菩提」與「菩薩摩訶薩」所證
菩提的性質差異，及其是否屬於有為法範疇。
「即 獨覺菩提有為增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，強調事
理並非如此，常見於經中問答或論辯場景。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於弟子向佛陀請法或表達敬意時。
「不也！ 世尊！」
本句是在詢問「獨覺菩提」與「無為增語」這兩個名相，是否
等同於菩薩摩訶薩的境界或本質，屬於辨析佛教修行階位與法義的提問。
- 無為增語：無為，指超越生滅、無造作之法；增語，指增益之言或語義，合指超越造作、增益的 法義。
「即獨覺菩提無為增語是菩薩摩訶薩 不？」
本句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，常見
於經典中佛陀或尊者糾正弟子時所用的語氣。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問「獨覺菩提」中有關有漏增益的說法，是否屬於菩薩
摩訶薩的教義，意在釐清不同修行階位對於有漏法的立場與教說歸屬。
「即獨覺菩提有漏增語是菩薩 摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論不正確，強調正確法義需依經文上下文判斷。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，常用於弟子對佛陀的恭敬稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問所說的『無漏增語』是否僅屬於獨覺菩提，還是也屬
於菩薩摩訶薩的修證範疇，反映出對不同覺悟層次間法義的辨析。
「即獨覺菩提無漏增語 是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，常見於經典中弟子對佛陀或長者問答時，明
確表示否定或不同意前述內容，為對話承接之用。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句指出獨覺菩提的生起，並詢問補充語是否出自菩薩摩訶薩
。
強調不同覺悟層次的法義分別，並釐清語句的說法來源。
「即獨覺菩提生 增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，明確表示不同意或否認對方
的說法，常見於經典問答中作為斷定語氣。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問「獨覺菩提」及「滅增語」是否為大菩薩所證境界，
意在分辨二乘與菩薩道的修證特質，強調菩薩摩訶薩的境界與獨覺不同。
「即獨覺菩 提滅增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或提問的否定回應，常見於
經典問答中，用以明確排除某種見解或情況。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問所說語句究竟是屬於獨覺（緣覺）所證的菩提境界之
善增語，還是屬於菩薩摩訶薩（大菩薩）所說的法語，意在分辨不同修行階位的法義內容。
「即獨 覺菩提善增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文提問，明確表示否定或不同意
，常見於經典中師徒問答或論辯場景，強調對某一見解或說法的否認。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句討論「獨覺菩提」是否屬於善增語，並質疑這是否符合菩薩摩訶薩的標準。
強調菩薩摩訶薩所追求
的菩提與獨覺菩提的區別，暗示菩薩道的殊勝與不同於獨覺的自利解脫。
「即獨覺菩提非善增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，強調對某一見解或推論的否定，表明經文中論義的轉折或澄清。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用於弟子對佛陀的稱呼。
「不 也！世尊！」
本句探問獨覺所證的菩提是否屬於有罪，以及『增語』（多言、妄語）是否為罪，並進一步詢問這是否
屬於菩薩摩訶薩的行持。
此處重點在於分辨不同覺悟境界與語業的清淨與否，並釐清菩薩行的標準。
「即獨覺菩提有罪增語是菩薩摩訶 薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，常見於
經典中師徒問答或論辯場景，強調義理上的明確分辨。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句質疑將『獨覺菩提無罪』的說法歸屬於菩薩摩訶薩，意在
釐清二者法義立場的不同，強調菩薩道與獨覺道於罪業觀念上的區別。
「即獨覺菩提無罪增語是菩 薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論不正確，強調正確法義需依佛陀所說為準。
此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問獨覺（緣覺）所證的菩提是否仍有煩惱，並質疑『增語』（即妄加增益、誇大不實之語）是否
為菩薩摩訶薩所應有的行為，強調菩薩應遠離虛妄增益之語，守持清淨語業。
「即獨覺菩提有煩惱 增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或問答的否定回應，常見於
經典中師徒問答或論辯場景，強調義理上的明確分辨。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句質疑僅止於獨覺菩提、無煩惱增長的境界，是否足以稱為
菩薩摩訶薩，暗示菩薩道超越個人解脫，重在利他與大悲。
- 煩惱增：煩惱增長，指煩惱未斷或有增長之義。
「即獨覺菩 提無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文的提問或推論，強調所述內容
並不正確，表現出經文中對法義的明確分辨。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生對佛陀的恭敬稱呼，常用於請問、啟白或表達敬意時。
「不也！世尊！」
本句是在詢問「獨覺菩提」與「世間增語」這兩種法義，是否
屬於菩薩摩訶薩的範疇，意在釐清不同覺悟層次與菩薩道的關聯。
「即獨覺菩提世間增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，強調對方的理解或推論並不正確，常見
於經中佛陀或弟子釐清法義時的回應。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行。
此句為弟子或眾生對佛陀的恭敬稱呼，常見於經典問答或請法時。
「不 也！世尊！」
本句探問『獨覺菩提』所標舉的出世間殊勝境界，是否等同於
菩薩摩訶薩所證的境界，意在釐清二者於修行位階與法義上的區別。
「即獨覺菩提出世間增語是菩薩摩 訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前文的提問或推論，明確表示否定
立場，常見於經典中佛陀或弟子斷然否認某種見解或假設，強調正確法義的分辨。本句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請示，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問『獨覺菩提雜染增語』是否屬於菩薩摩訶薩所說，意
在分辨菩薩與獨覺（緣覺）於語言、教法上的差異，強調菩薩語言應遠離雜染增益之說。
「即獨覺菩提雜染增語是 菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述內容，表明對某一說法或推論加以否認，常見
於經典問答或論辯中，用以導出正確法義或破除錯誤見解。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問所說內容是否屬於獨覺（緣覺）所證的菩提清淨境界
，並進一步詢問後續增補的語句是否屬於菩薩摩訶薩的法門，顯示對不同修行階位與法義的分辨。
- 清淨：無染、圓滿的境界。
「即獨覺菩提清淨 增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前文，明確指出對方所說或所問並
非事實或正確，強調否定立場，常見於經典問答或論辯中。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請示或回應時的恭敬稱呼。
「不也！世尊！」
本句質疑將『獨覺菩提』歸為生死增益的說法是否為菩薩摩訶
薩所認同，反映出對於不同覺悟層次（獨覺與菩薩）在生死與涅槃關係上的辨析。
「即獨覺菩 提屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，表明對前述見解或提問的否定，常見於經典
中佛陀或弟子釐清法義時的回應，強調正確理解佛法的重要性。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探討『獨覺菩提』是否作為涅槃的補充語義，並詢問這樣
的說法是否屬於菩薩摩訶薩的教法範疇，反映出對不同菩提類型與涅槃關聯的辨析。
「即獨覺菩提屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問答的否定回應，強調與
事實或正理不符，常見於經中師徒問答或論辯場景。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為呼喚或敬稱佛陀，表達恭敬與請問之意。
「不也！世尊！」
本句討論將「獨覺菩提」納入菩薩摩訶薩所追求的覺悟範疇，質疑這樣是否仍符合菩薩摩訶薩的定義。
強調菩薩摩訶薩的菩提與獨覺菩提的區別，涉及菩薩道與獨覺道的法義分野。
「即獨覺菩提在內增語是菩薩摩 訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前述問難或推論，明確指出前述說
法或推論不成立，常見於經典問答或論辯中，強調正確法義的界定。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、請示之意，常見於經
典中弟子或天人向佛陀發言時的開頭。
「不也！世尊！」
本句質疑若將『獨覺菩提』視為與菩薩道無關的外在附加語，
是否還能稱為真正的大菩薩。
強調菩薩摩訶薩應圓融一切菩提，不應排斥或外置獨覺菩提。
「即獨覺菩提在外增語是 菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述內容，表明對某一說法或推論加以否認，常見
於經中問答或論辯語境，強調正確法義的釐清。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛的最高敬仰與尊重，常用於經典中弟子稱呼佛陀時。
「不也！世尊！」
本句討論「獨覺菩提」是否被安立於二者（如聲聞菩提與佛菩提）之間，並詢問這種說法是否出自菩薩
摩訶薩。
反映出對菩提分類的教義探討，關注不同覺悟層次的定位。
「即獨覺菩提在兩 間增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，強調佛法中對義理的精確分辨。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典問答或請法場景。
「不也！世尊！」
本句質疑『獨覺菩提可得』這一說法是否為菩薩摩訶薩所增益（增語），即探討此語是否出自菩薩摩訶
薩的主觀增添，而非佛說本意。
此處關注教義純正與語義來源的正確性。
「即獨覺 菩提可得增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前文，明確指出某種說法或推論並
不正確，強調對法義的澄清或糾正。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子或天人對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問獨覺所證菩提是否屬於語言無法增益、不可得之境，並進一步詢問這是否為菩薩摩訶薩的見解
。
強調語言對究竟覺悟的侷限，並涉及菩薩與獨覺對菩提境界的不同認知。
- 不可得增語：指此境界無法再以語言增益、描述或詮釋。
「即獨覺菩提不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定立場，常
見於經典中師徒問答或論辯時，強調正確法義需依佛說而非妄自推論。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，呼喚『善現』以引起注意，準備聽受後續教法。
本句為提問語，旨在引導聽者思考「菩薩摩訶薩」的意義，強
調對名相的正確認知，為後續義理闡述鋪墊。本句是在詢問，所謂一切菩薩摩訶薩所修的『增語』，是否都
屬於菩薩摩訶薩的修行內容，旨在釐清菩薩摩訶薩行持的範疇與特質。
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即 一切菩薩摩訶薩行增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或推論加以否認，強調
正確法義需依佛陀所說而非個人臆測。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子或天人向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問「無上正等菩提」這一語句，是否作為菩薩摩訶薩的
增語（修飾語），即討論語句結構與所指對象，關涉佛果與菩薩位的界定。
- 無上正等菩提：指最圓滿、無上的正等正覺，即佛果。
「即諸佛無上正等菩提增語是菩 薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，強調對某一見解或推論的否定，常見於
經中問答、論辯語境，用以導正或引出正確法義。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，常用於弟子對佛陀的恭敬稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問：若一切菩薩摩訶薩在修行中，經常增長語言（言語行為），這樣是否仍可稱為菩薩摩訶薩？
重點在於檢視語業增長是否與菩薩身份相符，反映出對語業清淨與修行本質的重視。
- 行常增語：指行持中語言行為經常增多，可能涉及妄語、綺語等語業問題。
「即一切菩薩摩訶薩 行常增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，常見
於經典問答中作為轉折或釐清義理之用。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句詢問諸佛所證得的無上正等菩提，是否恆常稱讚並增益菩
薩摩訶薩，強調菩薩在佛法中的重要地位與諸佛對其修行的肯定。
「即諸 佛無上正等菩提常增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，常見
於經典中佛陀或弟子釐清法義時的回應。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問：若一切菩薩摩訶薩於修行中增說無常之語，這樣是否仍可稱為菩薩摩訶薩？意在討論菩薩摩
訶薩於語言行為上的正確性與其身份認定，強調語業與菩薩道的關聯。
「即一切菩薩摩訶薩行無常增語 是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，常見
於經典中佛陀或尊者釐清法義時的回應。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句質疑將諸佛的無上正等菩提（究竟覺悟）說成無常，是否
為菩薩摩訶薩所認可的見解，強調菩提的究竟圓滿與不變性。
- 諸佛：指一切成就無上正等菩提的佛陀。
「即諸佛無上正 等菩提無常增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文提問，明確指出對方的理解或
推論並不正確，強調法義需依正理判斷。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世 尊！」
訶薩不？」
本句探問：一切菩薩摩訶薩所實踐與宣說的增益安樂之語，是否皆屬於菩薩摩訶薩的範疇。
此處強調菩
薩摩訶薩的行持與語言，是否皆具備菩薩摩訶薩的本質與資格。
- 行樂增語：指修行安樂、增益眾生之語行。
「即一切菩薩摩訶薩行樂增語是菩薩摩 訶薩不？」
此句為否定前述內容，表明對某一見解或說法的否定，常見於
經典問答或論辯中，用以導出正確法義或進一步說明。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請示、呼喚或表達敬意時所用。
「不也！世尊！」
本句指出無上正等菩提的安樂境界，並詢問增補語句是否出自
菩薩摩訶薩。
強調諸佛證得菩提時的究竟安樂，以及菩薩在法義闡述中的角色。
「即諸佛無上正等菩提樂 增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對某一見解或推論加以否認，常見
於經中問答或論辯語境，用以明確排除錯誤見解。此句為弟子或眾生對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經典問答或請法場景。
「不也！世尊！」
薩摩訶薩行苦增語是菩薩摩訶薩不？」
本句探問『行苦增語』是否專指大菩薩，意在釐清修行過程中
，增長苦行的說法是否僅屬於大菩薩的實踐範疇，強調修行階位與語義的對應關係。
- 行苦增語：指修行過程中，增長苦行或強調苦行的語句。
「即一切菩 薩摩訶薩行苦增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，表明對前述見解或提問的否定，常見於經典
問答或論辯中，用以明確排除錯誤見解或非正確答案。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！ 世尊！」
本句探問『苦增』一語於無上正等菩提中，是否專指菩薩摩訶
薩，意在釐清佛所說法語的對象與義涵，關聯菩薩於菩提道上的修行特質。
「即諸佛無上正等菩提苦增語是菩薩 摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或推論的否定，常見於
經中問答、論辯時，強調正確法義需依佛說而非妄自揣度。本句為尊稱佛陀，表達對佛陀的敬仰與呼喚，常見於經典中弟子向佛陀請法或回應時所用。
「不也！世尊！」
我增語是菩薩摩訶薩不？」
本句探問所述內容是否屬於一切菩薩摩訶薩的修行範疇，並自
我檢視所增補語句是否契合菩薩摩訶薩的法義。
強調對法義純正與修行內容的自我審查。
- 行：指修行、實踐佛法的行為與方法。
「即一切菩薩摩訶薩行 我增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，常見於
經典中師徒問答或論辯時，強調正確法義或排除錯誤見解。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請示，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句強調諸佛所證的無上正等菩提，並詢問所增說的內容是否
即是菩薩摩訶薩，顯示菩薩摩訶薩與佛果之間的密切關聯，突顯菩薩道與佛道的連貫性。
「即諸佛 無上正等菩提我增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定立場，常
見於經中問答或論辯語境，強調正確法義的釐清。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意，常用於經典中
弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬仰時的稱呼。
「不 也！世尊！」
本句探問：若一切菩薩摩訶薩於修行中實踐無我、遠離增益之語（即不執著於自我或誇大自我），這樣
的行為是否仍可稱為菩薩摩訶薩。
強調菩薩修行的核心在於無我，並檢視名相與實踐的一致性。
「即一切菩薩摩訶薩行無我增語是 菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，明確表示對某一說法或推論
的否定，強調正確法義需依經文本意判斷。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
我』這個觀念，這樣才算是大菩薩嗎？
本句探問菩薩摩訶薩是否應於諸佛無上正等菩提中，完全不增
添『我』的語言或觀念，強調菩薩修行應遠離我執，契合無我之理。
「即諸佛無上正等 菩提無我增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，強調對方的理解或推論並不正確，常見
於經典中師徒問答或論辯時用以導正法義。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為呼喚或敬稱佛陀，常見於經典中弟子請法或發問時。
「不也！世尊！」
不？」
本句探問菩薩摩訶薩所修的『淨增語』是否即等同於菩薩摩訶
薩自身，強調語言修持與菩薩身份的關聯，涉及語業清淨與菩薩行的本質問題。
「即一切菩薩摩訶薩行淨增語是菩薩摩訶薩 不？」
本句為否定語氣，用於回應前文提問，明確表示否定或不同意
，常見於經典中師徒問答或論辯場景，強調對某一見解或說法的否認。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為呼喚佛陀，表達恭敬與請問之意。
「不也！世尊！」
本句指出，所說的語言是諸佛證得無上正等菩提時所發的清淨
、殊勝之語，並進一步詢問這是否也是大菩薩所說的語言，強調語言的法義與修行層次。
「即諸佛無上正等菩提淨增語 是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問答的否定回應，常見於
經典中師徒問答或論辯時，強調正確法義需明辨是非。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意，常用於經典中
弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。
「不也！世尊！」
本句探問：若菩薩摩訶薩行為上出現不淨增語（即語業不清淨
、增益惡語），是否仍可稱為真正的菩薩摩訶薩。
此處強調菩薩行的清淨語業為其身份的重要標誌。
「即一切菩薩摩 訶薩行不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定回應，常
見於經中問答，強調正確法義需依佛說而非妄自推論。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世 尊！」
本句質疑是否有大菩薩會認為諸佛的無上正等菩提是不淨的，
強調正覺本質清淨無染，否定任何將菩提視為不淨的說法。
「即諸佛無上正等菩提不淨增語是菩薩 摩訶薩不？」
此句為否定語氣，常用於經典中回應提問或斷定某種見解、推
論不成立，強調與前述內容相反或排除的立場。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典問答或請法場景。
「不也！世尊！」
本句探問『空增語』是否屬於一切菩薩摩訶薩的修行內容，意
在釐清菩薩道實踐中，對於語言與空性的正確理解與應用，避免落入空談或執著於語言的偏差。
「即一切菩薩摩訶薩行 空增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，強調所問或所說並非正確，常見於經中
師徒問答或論辯時，表明否定立場。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時。
「不也！世尊！」
誇大不實的說法呢？菩薩摩訶薩也是這樣嗎？
本句質疑無上正等菩提是否僅為虛妄增益之語，實際上是在討
論佛果與菩薩道的真實性，強調佛果與菩薩道皆非虛妄、非空談，乃真實可證之境。
「即諸佛 無上正等菩提空增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，強調對方的理解或推論並不正確，常見
於經典中師徒問答或論辯時用以斷定非理。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為呼喚或敬稱佛陀，常見於經典中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不 也！世尊！」
本句探問『不空增語』這一修行法門是否即等同於菩薩摩訶薩
的本質或身份，強調修行內容與菩薩位格的關聯，提示行持與證位的辨析。
「即一切菩薩摩訶薩行不空增語是 菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，強調
經文論述的正確義理需依佛法本意判斷。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請示，常見於經典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問諸佛所證的無上正等菩提，是否會因為『不空增語』
（即虛妄、無實義的增益之語）而失去其作為菩薩摩訶薩所應具足的本質。
強調菩提的真實不因妄語而改變，
指出語言增益不能動搖菩提的本性。
「即諸佛無上正等 菩提不空增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文，明確指出對方的理解或推論
並不正確，強調法義需依正確因緣或教義判斷。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問：若菩薩摩訶薩於修行時對諸法相有所執著，並以增益分別之語言表達，是否仍可稱為真正的
菩薩摩訶薩。
此處強調菩薩行應離相、離增益分別，契合大乘菩薩無住相、無所得之修行精神。
- 有相：對諸法相貌有所執著。
「即一切菩薩摩訶薩行有相增語是菩薩摩訶 薩不？」
此句為否定前述說法或問題，表明並非如此，常見於經中佛陀
或弟子對錯誤見解的直接否定，強調正確法義需依佛說而非妄自揣度。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為呼喚或敬稱佛陀，常見於經典中弟子請法或發問時。
「不也！世尊！」
多餘的嗎？還是說菩薩摩訶薩不是這樣？
本句探問諸佛所證的無上正等菩提是否具備形相，並質疑相關語句是否屬於贅詞，或菩薩摩訶薩的境界
是否有所不同。
此處強調菩提的本質與相狀之辨析，關聯菩薩與佛果的究竟義。
「即諸佛無上正等菩提有相 增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述見解或提問的否定，強調正確法義需依佛說而非錯誤見解。
本句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀發問或請法時的開頭語。
「不也！世尊！」
薩摩訶薩行無相增語是菩薩摩訶薩不？」
本句探問：若一切菩薩摩訶薩修行『無相增語』，是否仍可稱為菩薩摩訶薩。
重點在於『無相增語』是
否為菩薩摩訶薩修行的本質或標誌，反映對菩薩行特質的辨析。
「即一切菩 薩摩訶薩行無相增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為反問語氣，用於否定前述內容，強調對方的說法或推論
並不成立，常見於經典中師徒問答或論辯場景，表現出教義上的釐清與確認。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或請法時的開場。
「不 也！世尊！」
本句探問諸佛所證的無上正等菩提，以及其無相、無增的法語
，是否即是菩薩摩訶薩的本質或所指。
強調菩提與法語的無相、無增特性，並將其與菩薩摩訶薩的境界相連結
，顯示菩薩與佛果之間的深層關聯。
「即諸佛無上正等菩提無相增語是 菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對方的見解或推論不正確，強調佛
法中對於某一問題的正確理解需依經義判斷。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請問。
「不也！世尊！」
薩行有願增語是菩薩摩訶薩不？」
本句探問：若菩薩摩訶薩於修行中另有增益願語，是否仍屬於
菩薩摩訶薩的範疇。
重點在於檢視菩薩行願的純粹性與其身份的界定。
- 行有願增語：指修行時另加發願或增益語句，強調願力的增長。
「即一切菩薩摩訶 薩行有願增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文提問，明確表示否定或不同意
的立場，常見於經典問答中以釐清法義或破除錯誤見解。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為呼喚或敬稱佛陀，表達恭敬與請問之意。
「不也！世尊！」
本句探問『增語』是否即指菩薩摩訶薩，關聯諸佛證得無上正
等菩提時所發之願與菩薩身份，旨在釐清增語與菩薩摩訶薩的法義關係。
「即諸佛無上正等菩提有願增語是菩薩摩訶 薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問答的否定，常見於經典
中佛陀或弟子針對某一見解或推論予以否定，強調正確法義需依佛說而非妄自揣度。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意。
此句為呼喚或
稱頌佛陀，常見於經典中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
增語：這是指菩薩摩訶薩嗎？
這句話是說明菩薩摩訶薩嗎？
本句指出一切菩薩摩訶薩的修行，強調其行持不執著於個別願望，體現超越分別、無所求的精神。
後句
為確認語，詢問是否指涉菩薩摩訶薩。
此處強調菩薩摩訶薩行願的無住、無相特質。
- 行無願：指修行時不執著於特定願望或目的，體現無住、無相的修行精神。
「即一切菩薩摩訶薩行無願 增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，用於回應前文提問，明確表示否定或不同意
，常見於經典中師徒問答或論辯場景，強調對某一見解或說法的否認。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子或天人向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼。
「不也！世尊！」
法，這難道不是菩薩摩訶薩的境界嗎？
本句探問諸佛所證的無上正等菩提，其語言中已無增減諸願，
是否即為大菩薩所應具足的境界，強調究竟菩提超越一切願求與分別。
「即諸佛無 上正等菩提無願增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，強調所問或所說並非正確，常見於經中佛陀或弟子釐清法義時的回應。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不 也！世尊！」
本句探問：所有菩薩摩訶薩所修的『寂靜增語』這種修行，是否屬於菩薩摩訶薩的行門。
重點在於辨析
『寂靜增語』是否為菩薩摩訶薩應行之道，涉及菩薩行的範疇與特質。
「即一切菩薩摩訶薩行寂靜增語是 菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或推論的否定，強調正
確法義需依經文本意判斷，不可妄自揣測。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請示、回應或表達敬意時的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問諸佛所成就的無上正等菩提、寂靜與增語等法，是否
也可歸屬於菩薩摩訶薩，意在釐清佛與菩薩間法義的歸屬與差異。
「即諸佛無上正等 菩提寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或問答的否定回應，常見於
經典中師徒問答或論辯場景，強調義理上的明確分辨。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
訶薩不？」
本句探問：若菩薩摩訶薩的修行並非寂靜，且多言語增長，這
樣是否仍可稱為菩薩摩訶薩？意在討論菩薩行中對於寂靜與語言行為的界定與標準。
「即一切菩薩摩訶薩行不寂靜增語是菩薩摩 訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，強調事
理並非如此，常見於經中師徒問答或論辯場景。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請示、回應或表達敬意時的稱呼。
「不也！世尊！」
本句質疑諸佛所證的無上正等菩提是否會有不寂靜（不安定、
非寂滅）及增語（妄語、虛妄之語）的情況，並進一步問這是否屬於大菩薩的行為。
強調佛果與大菩薩行皆遠
離妄語與動亂，具足寂靜與真實。
「即諸佛無上正等菩提不 寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，常見
於經中問答、論辯時用以斷定非是。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意。
此句為呼喚或
稱頌佛陀，常見於經典中弟子或天人對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
切菩薩摩訶薩行遠離增語是菩薩摩訶薩
不？」
本句是在詢問，若一切菩薩摩訶薩於修行中能遠離增語（即誇
大、虛妄之語），是否就具備菩薩摩訶薩的資格。
強調語業清淨為菩薩修行的重要內容。
「即一 切菩薩摩訶薩行遠離增語是菩薩摩訶薩 不？」
此句為否定前述內容，表明對某一說法或推論加以否認，常見
於經中問答或論辯語境，用以導出正確法義或破除錯誤見解。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問諸佛所證的無上正等菩提，是否本質上遠離一切虛妄增益之語，並進一步詢問這是否為菩薩摩
訶薩的特質。
強調菩提的真實無妄，與菩薩行持的語業清淨。
「即諸佛無上正等菩提遠離增 語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定立場，常
見於經中問答或論辯語境，用以明確排除錯誤見解。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為呼喚或敬稱佛陀，表達恭敬與請問之意。
「不也！世尊！」
本句探問菩薩摩訶薩（大菩薩）修行時，若未能遠離『增語』（誇大、虛妄之語），是否仍可稱為真正
的菩薩摩訶薩。
強調修行者應離虛妄語，才能具足菩薩之德。
- 菩薩：發菩提心、行菩薩道者，追求自利利他。
- 摩訶薩：大菩薩，具大悲願力者。
「即一切菩薩 摩訶薩行不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
啊！世尊！
此句為否定語氣，強調對前述內容的否認或駁斥，常見於經典
中佛陀或弟子針對錯誤見解給予明確否定，表現出教義上的明辨。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請問。
「不 也！世尊！」
距離嗎？這不就是菩薩摩訶薩的境界嗎？
本句指出諸佛所證的無上正等菩提，與妄語（增語）並不相離，意在強調菩薩摩訶薩於菩提道上，能夠
如實通達一切法，超越對妄語與真語的分別執著，體現圓融無礙的智慧。
「即諸佛無上正等菩提不遠離增語 是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定回應，常
見於經中問答體裁，強調正確法義需依佛陀或聖者所說為準。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，常用於弟子
向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。
「不也！世尊！」
訶薩行有為增語是菩薩摩訶薩不？」
本句探問：菩薩摩訶薩所實踐的有為增語（即增益善法、助長
修行的語言或行為），是否真正屬於菩薩摩訶薩的範疇，意在辨析菩薩行的本質與其所依的法義。
「即一切菩薩摩 訶薩行有為增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，強調對某一問題或見解的否定立場，常
見於經中問答或論辯語境，用以導出正確法義或進一步說明。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與呼喚，常見於經典中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世 尊！」
益的虛妄說法嗎？這是菩薩摩訶薩的看法嗎？
本句質疑無上正等菩提是否屬於有為法、增益之語，並詢問這
是否為大菩薩的見解，強調菩提的本質超越有為與虛妄分別。
「即諸佛無上正等菩提有為增語是菩薩 摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前文提問，明確指出對方的理解或
推論並不正確，強調法義需依正理判斷，不可妄自揣測。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子或天人向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問：若一切菩薩摩訶薩所修行的是『無為增語』（即不增益、無造作之語），這樣是否仍可稱為
菩薩摩訶薩？旨在討論菩薩行與語業的關聯，強調語言行為的清淨與無造作性。
「即一切菩薩摩訶薩行 無為增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，強調
經文論述的正確義理需依佛法本意判斷。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經
典中弟子或天人向佛陀發言時的開頭或結語。
「不也！世尊！」
本句探問諸佛所成就的無上正等菩提、無為、增語等法，是否
即等同於菩薩摩訶薩本身，意在釐清佛果與菩薩位之間的法義關聯。
「即諸 佛無上正等菩提無為增語是菩薩摩訶薩 不？」
此句為否定前述內容，表明對某一說法或推論加以否認，常見
於經中問答或論辯語境，用以導正或引出正確法義。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛的最高敬仰與尊重，常用於經
典中弟子或天人向佛陀請法、答話時的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探討菩薩摩訶薩若修行仍有煩惱增長（有漏），是否還能
稱為真正的菩薩摩訶薩，強調菩薩行應以無漏為目標。
「即一切菩薩摩訶薩行有漏增 語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定立場，常
見於經中問答或論辯語境，強調正確法義的釐清。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句質疑：若有人將諸佛所證的無上正等菩提（究竟覺悟）說成是有漏（仍有煩惱、染污），這種說法
是否出自菩薩摩訶薩？強調無上正等菩提本質清淨無漏，菩薩摩訶薩不會有此錯誤見解。
「即諸佛無上 正等菩提有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，常見
於經典問答中作為轉折或導入正解之用。此句為弟子或眾生對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典問答或請法場景。
「不也！ 世尊！」
薩摩訶薩不？」
本句探問：若一切菩薩摩訶薩修行無漏增語（即增長無漏智慧與語言），這樣是否就稱為菩薩摩訶薩？
重點在於檢視菩薩摩訶薩的定義是否僅以修行無漏增語為標準。
「即一切菩薩摩訶薩行無漏增語是菩 薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定回應，強
調正確法義需依經文後續闡釋判斷。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為呼喚佛陀，表達恭敬與請問之意。
「不也！世尊！」
本句探問諸佛所證的無上正等菩提及其無漏法語，是否即等同
於菩薩摩訶薩的境界，強調佛與大菩薩在證悟與法語上的關聯與差異，反映出對證悟層次的辨析。
「即諸佛無上正等菩 提無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前文，明確指出某種說法或推論不
正確，強調對法義的澄清或糾正。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句是在詢問：若一切菩薩摩訶薩於修行過程中產生增語（多
言、妄語等），這樣是否仍可稱為真正的菩薩摩訶薩？此處關注於修行者行為與菩薩身份的關聯。
「即 一切菩薩摩訶薩行生增語是菩薩摩訶薩 不？」
本句為否定前述說法，表明對方的理解或推論並不正確，強調佛法中對義理的精確分辨。
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請示、回應或表達敬意時所用的稱呼。
「不也！世尊！」
本句質疑諸佛所證的無上正等菩提是否有增減、增長的說法，
並詢問這是否為大菩薩的見解。
強調佛果圓滿無增減，菩薩應了知菩提本無增減之義。
「即諸佛無上正等菩提生增語 是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問答的否定回應，強調並
非如此，常見於經中佛陀或弟子釐清法義時的答語。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意。
此句為呼喚或
稱頌佛陀，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
訶薩行滅增語是菩薩摩訶薩不？」
本句探問：若一切菩薩摩訶薩於修行中滅除『增語』（即妄語
、虛增之語），這樣的行為是否仍符合菩薩摩訶薩的資格與本質。
強調菩薩行與語業清淨的關聯。
「即一切菩薩摩 訶薩行滅增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，常見於佛陀或弟子對某種見解、推論或假設
的否定，強調與事實或正理不符，具有教義上的釐清作用。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句探問『滅增語』是否為菩薩摩訶薩於諸佛無上正等菩提境
界中所發表的語言，旨在釐清此語的主體與所依境界，強調語言的根本出處與法義依止。
「即諸佛無上正等菩提滅增語是菩薩摩訶薩 不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或推論的否定，強調正
確法義需依佛陀所說，不可妄自揣測。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼或答語。
「不也！世尊！」
本句探問：凡是行持善法、增益善語的菩薩摩訶薩，是否就能稱為真正的菩薩摩訶薩？此處強調菩薩摩
訶薩的資格不僅在於語言上的善說，還需觀察其內在動機與實踐。
- 行善增語：指增長善法、善行的言語或教導。
「即一切菩薩摩訶薩行善增語 是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述內容，表明對某一說法或推論加以否認，常見
於經典問答或論辯中，用以導出正確法義。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請示、回應或表達敬意時的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問『無上正等菩提』所說的善巧增上語，是否即是菩薩摩訶薩的本質或所指。
強調語言善巧與菩
薩摩訶薩之間的關聯，反映出菩薩在佛道修行中以語言教化眾生、增上善法的核心地位。
「即諸佛無上正 等菩提善增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前文，明確指出對方所說或所問並
不正確，強調否定立場，常見於經典問答或論辯中。「世尊」為佛陀尊稱，表達對佛陀的最高敬意，常用於弟子向佛陀請法或回應時。
「不也！世尊！」
本句探問：若菩薩摩訶薩行為中出現『非善增語』（即不善言
語或增長惡語），是否仍可稱為真正的菩薩摩訶薩？此處強調菩薩行的語業清淨與德行標準。
- 非善增語：非善的增語，指增長惡業或不善的言語行為。
「即一切菩薩摩訶薩行非善增語是菩薩摩訶 薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問題的否定回應，常見於
經典問答中，用以明確排除某種見解或情況。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾對佛陀的恭敬稱呼，表達請示或回應時的禮敬。
「不也！世尊！」
本句探問諸佛所證的無上正等菩提，是否屬於善巧增益之語，
並詢問這是否為大菩薩所說。
強調菩提語言的殊勝與菩薩摩訶薩的教化作用。
「即諸佛無上正等菩提非善 增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定立場，常
見於經典中佛陀或弟子釐清法義時的回應。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
薩摩訶薩行有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
本句探問：若大菩薩在修行過程中犯了增語罪（即妄語、誇大不實之語），是否仍可稱為菩薩摩訶薩。
此處強調菩薩行持與戒律、語業清淨的關聯，反映出對菩薩德行與身份的檢驗。
「即一切菩 薩摩訶薩行有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，強調對某一見解或推論的否定，表明佛
法中對於某問題的正確立場或答案並非如前所述。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛的最高敬仰與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不 也！世尊！」
本句質疑若有人誣謗諸佛的無上正等菩提有罪過，則此人絕非
真正的大菩薩。
強調菩薩摩訶薩應具正見，決不會增語毀謗佛果。
- 罪增語：妄加罪過、誣謗之語。
「即諸佛無上正等菩提有罪增語是 菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定立場，常
見於經典問答中作為轉折或釐清正義之用。本句為尊稱佛陀，表達對佛陀的敬禮或呼喚，常見於經典中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
薩行無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
本句探問，若菩薩摩訶薩所說的增語（即誇大、增益之語）並無罪過，是否仍可稱為真正的菩薩摩訶薩
。
此處關注語業與菩薩身份的關聯，強調語言行為的清淨與否對修行者身份的影響。
「即一切菩薩摩訶 薩行無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述內容，強調所問或所說並非正確，常見於經中
問答或論辯語境，用以導正義理或釐清觀念。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意。
此句為呼喚或
稱頌佛陀，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼。
「不也！世尊！」
本句詢問『無上正等菩提』這句純淨無過的增上語，是否出自
菩薩摩訶薩之口，強調語言的清淨與法義的來源，關聯菩薩在佛道修行中對正覺語言的宣說與護持。
「即諸佛無上正等菩提無罪增語是菩薩摩訶 薩不？」
此句為否定前述內容，表明對某一問題或推論的否定立場，常
見於經中問答或論辯語境，用以明確排除錯誤見解或非正確法義。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問：若菩薩摩訶薩於修行過程中煩惱增長，是否仍可稱
為菩薩摩訶薩。
此為檢驗菩薩身份與修行品質的法義提問，強調菩薩行與煩惱的關聯。
「即一切菩薩摩訶薩行有煩 惱增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或推論的否定，常見於
經中問答、論辯語境，用以導出正確法義或破除錯誤見解。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時。
「不也！世尊！」
本句質疑是否有『諸佛的無上正等菩提會有煩惱增長』這種說法，並追問這是否出自菩薩摩訶薩之口。
此處強調佛果圓滿無煩惱，若有『煩惱增語』，即違背佛果清淨無漏的根本義理。
「即諸佛 無上正等菩提有煩惱增語是菩薩摩訶薩 不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或問難的否認，強調所陳述
的並非事實或正確見解，常見於經中師徒問答或論辯時用以釐清法義。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句討論菩薩摩訶薩修行時是否無煩惱，並質疑『行無煩惱』
這句話是否專指菩薩摩訶薩。
強調菩薩摩訶薩於修行過程中，應超越煩惱，達到清淨無染的境界。
- 行無煩惱：修行過程中遠離煩惱，證得清淨心。
「即一切菩薩摩訶薩行無煩惱 增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或推論的否定，常見於
經典問答中作為轉折或釐清正義之用。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬請問或回應。
「不也！世尊！」
本句探問諸佛所證的無上正等菩提，是否即是無煩惱增長的境界，並進一步詢問這是否即為菩薩摩訶薩
的境界。
強調菩提的究竟圓滿與煩惱斷盡，並關聯菩薩摩訶薩的修證位階。
「即諸佛無 上正等菩提無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或推論加以否認，強調
正確法義需依佛陀所說，不可妄自揣度。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或請示時的開場語。
「不也！世尊！」
本句探問：菩薩摩訶薩若於世間增長語言（如多言、世俗語等），是否仍具備菩薩摩訶薩的本質？此處
關注菩薩在世間行為與其菩薩身份的關聯，反映出對菩薩行持純淨與否的省思。
「即一切菩薩摩訶薩行世間增語 是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，常見於經典中佛陀或弟子對某種見解、推論
或假設的否定，強調與事實或正理不符。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或請法時的開頭。
「不也！世尊！」
本句探問「無上正等菩提」這一佛果名號，究竟是世間人為美
化、誇大之語，還是真由大菩薩所宣說，意在分辨佛果名號的真實性與權威來源。
「即諸佛無上正 等菩提世間增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述問難或推論，表明對方的見解或假設不成立，
常見於經中問答、論辯語境，用以明確斷定非如所說。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。
「不也！世 尊！」
薩摩訶薩不？」
本句探問：若一切菩薩摩訶薩修行出世間增語（增上語言、超越世間的語言行為），這樣是否就稱為菩
薩摩訶薩？重點在於辨析菩薩摩訶薩的行持是否僅以語言超越世間為標準，或尚有更深層的義理。
「即一切菩薩摩訶薩行出世間增語是菩 薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，常見於
經典中佛陀或弟子釐清法義時的答語，強調正確見解的重要性。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
殊勝法語，這些是屬於菩薩摩訶薩的嗎？
間的深奧法語，這些是屬於菩薩摩訶薩的嗎？
本句探問諸佛所證的無上正等菩提及其所說的出世間深義，是
否專屬於大菩薩（菩薩摩訶薩）所能領受或實踐，強調菩薩道與佛果間的法義關聯。
「即諸佛無上正等菩 提出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述內容，表明對某一問題或推論的否定立場，常
見於經中問答或論辯語境，用以明確排除錯誤見解或不正確的推論。此句為弟子或眾生對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典問答或請法場景。
「不也！世尊！」
本句探問：若菩薩摩訶薩的行為出現雜染（不清淨）或增長語（多言、妄語等），是否仍可稱為真正的
菩薩摩訶薩？此處強調菩薩行的清淨與正語為其本質，若違失則需檢視其資格。
「即一切菩薩摩訶薩行雜染增語是菩薩摩訶 薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，常見於
經典中佛陀或弟子針對法義作明確否定，強調正確見解。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，常用於弟子
向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問無上正等菩提（佛果）是否可能被雜染或增添語言，並質疑若有此情形，是否還能稱為菩薩摩
訶薩。
強調佛果本具清淨無染，若有雜染則違背其本質，亦非真正的大菩薩。
「即諸佛無上正等菩提雜染 增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，強調對某一見解或推論的否定，常見於
經中問答或論辯語境，用以導入正確法義或釐清誤解。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問『清淨增語』這一修行法門是否即等同於菩薩摩訶薩
的本質，強調行與人之間的關聯，提示修行內容與菩薩身份的辨析。
「即一切菩 薩摩訶薩行清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，強調所問或所說並非事實，常見於經中問答或破斥錯誤見解時的回應。
本句為尊稱佛陀，表達對佛陀的敬仰與呼喚，常見於經典中弟子向佛陀請法或回應時所用。
「不 也！世尊！」
本句詢問所說內容是否即為諸佛無上正等菩提所證清淨境界的
增上語（殊勝語言），並請大菩薩們確認。
強調語言與菩提境界的純淨、圓滿相應。
「即諸佛無上正等菩提清淨增語是 菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，強調對某一見解或推論的否定，常見於
經中問答或論辯語境，用以導正法義或引出正確見解。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或請法時的開場。
「不也！世尊！」
本句探問菩薩摩訶薩的修行若仍落於生死分別、語言增益之境
，是否還能稱為真正的大菩薩摩訶薩，強調菩薩行應超越生死分別與語言執著。
「即一切菩薩摩訶 薩行屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定前述說法，表明對方的理解或陳述並不正確，常見
於經中佛陀或弟子釐清法義時的回應。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世 尊！」
輪迴的虛妄分別嗎？大菩薩們會這樣想嗎？
本句質疑無上正等菩提是否屬於生死的虛妄分別，強調菩薩摩訶薩對於佛果的正見，指出真正的菩薩不
會將佛的覺悟誤認為生死流轉中的虛妄分別，顯示佛果超越生死、非妄分別所能及。
「即諸佛無上正等菩提屬生死增語是菩 薩摩訶薩不？」
此句為否定語氣，表明對前述內容或問題的否定回應，常見於
經典問答中，強調法義上的明確分辨。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問菩薩摩訶薩的修行若歸於涅槃（解脫寂靜），是否仍
可稱為菩薩摩訶薩，意在辨析菩薩行與涅槃取向的關係，強調菩薩道不僅止於自證涅槃，還須利他。
「即一切菩薩摩訶薩 行屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，常見於
經典中佛陀或弟子針對法義作明確否定，強調正確見解的重要性。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
「不也！世尊！」
本句探討無上正等菩提（佛果）是否可被視為涅槃的進一步詮
釋，並詢問這是否為菩薩摩訶薩的見解。
此處關注菩提與涅槃的關聯及其在菩薩道中的定位。
「即諸佛無上正等菩提屬涅槃增語是菩薩摩 訶薩不？」
本句為否定語氣，表明對前述見解或提問的否定，強調正確法
義需依經文本意判斷，不可妄自推論。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀請法或回應時使用。
「不也！世尊！」
在這裡所說的『內增語』，是否也是菩薩摩訶薩的行持呢？
本句探問『內增語』是否屬於一切菩薩摩訶薩的修行內容，意
在釐清此語義與菩薩道實踐的關聯，強調修行內涵的辨析。
- 內增語：本經特有術語，需依上下文判義，暫指修行內在增長之語或法門。
「即一切菩薩摩訶薩行在 內增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，表示對前述內容或問句的否定回應，常見於
經典中佛陀或弟子間的問答，強調某種見解或推論並不正確。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，常用於弟子對佛陀的恭敬稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問『無上正等菩提』是否屬於『內增語』，並進一步確認這是否專指菩薩摩訶薩。
此處關注語義
分類與修行階位的關聯，反映經中對語言、法義與修行者身份的精細區分。
「即諸佛 無上正等菩提在內增語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或推論的否定，強調正確法義需依經文本意判斷。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或答話時使用。
「不也！世尊！」
本句探問：若菩薩摩訶薩於外在行為上增添多餘言語，是否仍具備菩薩摩訶薩的本質。
強調菩薩行應以
內在實踐為主，外在言語不應妄增，否則可能失去菩薩摩訶薩的真正意義。
「即一切菩薩摩訶薩行在外增語 是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或推論的否定，常見於
經典問答或論辯中，用以導出正確法義或進一步說明。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經
典中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句探問「諸佛無上正等菩提」這一語句是否屬於外加之詞，
並非菩薩摩訶薩本意，反映對經文真義與語句來源的辨析，強調對教義原意的重視。
「即諸佛無上正 等菩提在外增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，表明對前述見解或提問的否定，強調與預期
或假設不同，常見於經中問答或論辯場景。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上智慧與德行的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子或天人對佛陀的稱呼。
「不也！世 尊！」
本句探問：若一切菩薩摩訶薩於『兩間』（可能指二法、二義
、二處等）之間增添語言或分別，是否仍可稱為真正的菩薩摩訶薩。
此處強調菩薩摩訶薩應超越分別、執著，
不應於二元對立中增益分別語言，否則失菩薩本義。
- 兩間：依經文語境，指兩種對立或二法之間，需依本經上下文判斷具體所指。
「即一切菩薩摩訶薩行在兩間增語是菩 薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，表明對某一見解或提問的否定立場，常
見於經典中師徒問答或論辯時，強調正確法義的釐清。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與禮敬，常用於
經典中弟子或天人向佛陀請法、發問或表達恭敬時的稱呼。
「不也！世尊！」
本句探問諸佛無上正等菩提與菩薩摩訶薩之間的關聯，關注於
經文中於兩者之間所增添語句的指涉對象，旨在釐清菩薩摩訶薩於佛果與菩提之間的定位與意義。
「即諸佛無上正等菩 提在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，表明對前述內容或問句的否定回應，常見於
經典中師徒問答或論辯時，強調正確法義或糾正錯誤見解。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼或呼喚。
「不也！世尊！」
薩不？」
本句探問：若認為菩薩摩訶薩的修行可以增益，是否還能稱為
真正的菩薩摩訶薩？此處強調菩薩摩訶薩行的無增減性，暗示修行的圓滿與無所得。
「即一切菩薩摩訶薩行可得增語是菩薩摩訶 薩不？」
本句為否定語氣，表明對前述見解或提問的否定，強調與預設
或假設內容不符，常見於經中師徒問答或論辯時用以釐清正確法義。此句為弟子或眾生對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、回應之意，常見於經文問答或請法場景。
「不也！世尊！」
本句質疑『無上正等菩提』是否為可得之法，並指出妄加增語（多餘、錯誤的說法）並非菩薩摩訶薩所
應說。
強調正覺非世俗所得，警惕對佛果的錯誤執取與妄說。
「即諸佛無上正等菩提可得 增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，用於回應前文，明確指出某種說法或推論並
不正確，強調對法義的澄清或糾正。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛的最高敬意。
此句為稱呼語，
常見於經典中弟子對佛陀的呼喚或請示。
「不也！世尊！」
薩摩訶薩行不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
本句探問：若一切菩薩摩訶薩的修行皆不可得（即無有實體、
不可執著），那麼這樣還能稱為菩薩摩訶薩嗎？強調修行的無所得性，並檢驗名相與實義的關係。
- 行不可得：修行無有實體、不可執著，強調空性義。
「即一切菩 薩摩訶薩行不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
本句為否定語氣，表明對前述見解或提問的否認，常見於經典
中佛陀或弟子針對錯誤見解予以糾正，強調正確法義的建立。本句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
本句指出諸佛所證的無上正等菩提已圓滿無缺，不會再有增益
或提升，並質疑這種說法是否出自大菩薩之口，強調佛果究竟圓滿的教義。
「即諸佛無上正等菩提不可得增 語是菩薩摩訶薩不？」
此句為否定前述說法，強調對方的理解或推論並不正確，常見
於經典中佛陀或弟子釐清法義時的語氣用語。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典
中弟子向佛陀發問或回應時使用。
「不也！世尊！」
能稱為菩薩摩訶薩嗎？還是僅僅說受、想、行、識增長，就能稱為菩薩摩訶薩嗎？」
多，就能叫做菩薩摩訶薩嗎？還是只因為受、想、行、識增多，就能叫做菩薩摩訶薩嗎？」
本句佛陀質問善現，指出僅僅五蘊（色、受、想、行、識）增
多，並非成為大菩薩的標準，強調菩薩摩訶薩的本質不在於蘊的增減，而在於其發心與實踐。
- 具壽善現：阿難尊者的別名，常在經中作為問答對象。
- 色、受、想、行、識：五蘊，構成眾生身心的五種要素。
爾時，佛告具壽善現：「汝觀何義言：即色增語 非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識增語非菩薩摩 訶薩耶？」
有，何況對色及受、想、行、識的增益分別與妄加言說！這些增語本非實有，又怎能說色的增語就是菩薩摩訶薩，
受、想、行、識的增語就是菩薩摩訶薩呢？
質上就不是實有的，更不用說那些對色、受、想、行、識的種種分別和妄想之語了！既然這些增語本來就不存在，又怎麼能說色的增語就是菩
薩摩訶薩，受、想、行、識的增語也是菩薩摩訶薩呢？
本句為尊者善現（須菩提）對佛陀的回應，表現出弟子對佛的
尊敬與對話的正式開端，常見於經典問答體裁。本句指出五蘊（色、受、想、行、識）本性空無自性，連五蘊本身都不可執著，何況對五蘊的分別、妄
想與語言描述更是虛妄不實。
強調徹底破除對五蘊及其相關分別的執著，顯示一切法皆空的義理。本句指出增語（對法的增益假說）本非實有，故不能將色、受、想、行、識等增語視為菩薩摩訶薩。
強
調對法的虛妄分別不可執著，避免將假立的增語誤認為真實的菩薩摩訶薩。
- 具壽：意指具足戒行、德行的長老尊者，為對年長比丘的尊稱。
- 色：指物質現象，五蘊之一。
- 受、想、行、識：分別為感受、想像、造作、識知，合稱五蘊。
- 畢竟不可得：徹底無法執取，表示無自性空。
具壽善現答言：「世尊！若色，若受、想、行、 識，尚畢竟不可得，性非有故，況有色增語及 受、想、行、識增語！此增語既非有，如何可言：即 色增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識增語是 菩薩摩訶薩？」
、想、行、識若說是常，或說是無常，這種增益分別也不是菩薩摩訶薩所說嗎？
受、想、行、識如果說是常或無常，這樣的分別也不是菩薩摩訶薩說的，對嗎？
「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出親切與肯定，通常指善
於現前觀察、理解佛法的弟子。
此處為呼喚語，開啟下文教法。本句強調，對於色、受、想、行、識等五蘊，不應執著於『常』或『無常』的二分分別，這種增益分別
並非大菩薩的見地。
菩薩摩訶薩超越對法的固定判斷，體現不著二邊的智慧。
- 常、無常：佛教基本法義，分別指恆常不變與變化無常。
「善現！汝復觀何義言：即色若常 若無常增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若 常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
不可得，因其本性本非實有，何況還有色常無常增語及受、想、行、識常無常增語！這些對法加上常或無常等屬性的增語本來就不存在，怎麼能說：色的常或無常這些增語就是菩薩摩訶薩
？又怎麼能說：受、想、行、識的常或無常這些增語就是菩薩摩訶薩呢？
有，更不用說還要再加上對色、受、想、行、識常無常的進一步分別了！這些增添的說法本來就不存在，怎麼能說：色的常或無常
這些增語就是菩薩摩訶薩？又怎麼能說：受、想、行、識的常或無常這些增語就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高的尊敬與禮敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。
本句指出色與受、想、行、識等五蘊，無論被認為是常或無常
，最終都不可執著為實有，因其本性本非真實存在。
進一步對於常無常的分別與增益，亦屬虛妄，皆不可得，
強調五蘊性空、不可執著的義理。本句指出『增語』即對五蘊（色、受、想、行、識）加上常或
無常等屬性的說法，實際上並不存在，不能將這些增添的概念等同於菩薩摩訶薩。
強調不可執著於對法的增益
分別，避免將虛妄分別誤認為聖者本體。
- 常無常：指恆常與無常，為對法性之分別。
「世尊！若色 常無常，若受、想、行、識常無常，尚畢竟不可得， 性非有故，況有色常無常增語及受、想、行、識 常無常增語！此增語既非有，如何可言：即色 若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、 識若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
薩摩訶薩嗎？如果受、想、行、識有樂或苦的增益，也不是菩薩摩訶薩嗎？
或苦的增益，這樣就不是菩薩摩訶薩了嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。本句探問菩薩摩訶薩是否會將色、受、想、行、識等五蘊視為
樂或苦，並以此作為判斷是否為菩薩摩訶薩的標準，強調菩薩對五蘊的超越與不執著於樂苦分別。
「善現！汝 復觀何義言：即色若樂若苦增語非菩薩摩訶 薩，即受、想、行、識若樂若苦增語非菩薩摩訶 薩耶？」
可得，因其本性非有，何況還有色樂苦的增語，以及受、想、行、識樂苦的增語！這些增語本來就不是實有，怎能說：色、受、想、行、識
中關於樂或苦的增語就是菩薩摩訶薩呢？
因為它們本來就不存在，更不用說還有什麼色樂苦、受樂苦等這些加上去的名稱了！這些增添的說法本來就不存在，怎麼能說：色、受、想、
行、識中那些關於樂或苦的增語就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。本句強調五蘊（色、受、想、行、識）及其樂苦本質上皆不可
得，性空無自性，連名稱上的分別（增語）亦無實體，破除執著於五蘊及其苦樂分別。本句強調『增語』並非真實存在，指出將色、受、想、行、識
中關於樂或苦的增語視為菩薩摩訶薩，並不成立。
意在破除對名相或假立之執著，回歸法義本質。
- 樂苦：指快樂與痛苦的感受。
- 樂、苦：指感受的愉快與痛苦。
「世尊！若色樂苦，若受、想、行、識樂苦，尚畢 竟不可得，性非有故，況有色樂苦增語及受、 想、行、識樂苦增語！此增語既非有，如何可言： 即色若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即受、想、 行、識若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
想、行、識是我，或不是我，這種增語也不是菩薩摩訶薩嗎？
樣地，若說受、想、行、識是我，或不是我，這種說法也不是大菩薩嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經典中作為開示前的稱呼語。
本句強調菩薩摩訶薩對於五蘊（色、受、想、行、識）不應執著為我或非我，亦不應以增益之語（即加
上主觀分別、執著）來論述五蘊，顯示菩薩應超越我見與法見，安住於無增減、無分別的智慧中。
- 我：常見的自我主體觀念。
「善現！汝 復觀何義言：即色若我若無我增語非菩薩摩 訶薩，即受、想、行、識若我若無我增語非菩薩 摩訶薩耶？」
，因其本性本非有，何況還有對色我無我及受、想、行、識我無我等增益妄說！這些增語本來就不存在，怎能說：將色、或我、或無我的
增語視為菩薩摩訶薩，或將受、想、行、識、或我、或無我的增語視為菩薩摩訶薩呢？
在，更不用說還要對色、我、無我，以及受、想、行、識、我、無我等加上種種妄想的增益說法了！這些虛妄的分別本來就不存在，怎麼能說：把色、我、無
我等虛妄分別當作菩薩摩訶薩，或把受、想、行、識、我、無我等虛妄分別當作菩薩摩訶薩呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達請法、問難或讚歎之意。本句強調色、受、想、行、識等五蘊及其『我』與『無我』的
觀念，從本質上皆不可得，因其性本非有。
既然本性空無，連基本的存在都不可得，更不應執著於對這些法的
增益妄說。
此處意在破除對五蘊及『我』『無我』等法的實有執著，顯示一切法皆空，無自性。本句強調增語（虛妄分別）本無自性，既然如此，便不能將色
、受、想、行、識及我、無我的虛妄分別誤認為菩薩摩訶薩。
意在破除對五蘊及我、無我等名相的執著，指出
菩薩摩訶薩不應被這些虛妄分別所限。
- 我、無我：分別有我與無我的見解，皆屬虛妄分別。
「世尊！若色我無我，若受、想、行、識我 無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有色我無 我增語及受、想、行、識我無我增語！此增語既 非有，如何可言：即色若我若無我增語是菩 薩摩訶薩，即受、想、行、識若我若無我增語是 菩薩摩訶薩？」
種加以分別、增益的說法，並不是菩薩摩訶薩的見解；同樣地，受、想、行、識若說是清淨或不清淨，這種加
以分別、增益的說法，也不是菩薩摩訶薩的見解嗎？
樣地，受、想、行、識如果說是清淨或不清淨，這種分別的說法，也不是菩薩摩訶薩的見解，對嗎？
「善現」為尊者名，常見於佛典中，為佛陀弟子之一，於經中
多承佛陀提問或開示。
此句為佛陀呼喚善現尊者，準備進行教示或對話的起首語。本句強調對於色、受、想、行、識等五蘊，不應執著於其為清淨或不清淨的分別見解。
菩薩摩訶薩超越
這種增益分別，體現不著相、不落二邊的智慧，避免對法的增減妄見。
「善現！汝復觀何義言：即色若淨 若不淨增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若 淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
且究竟不可得，因其本性非實有，何況還有對色、受、想、行、識清淨不清淨的分別與言說！這些增益分別本來就不存在，怎麼能說色的清淨或不清淨的增益分別就是菩薩摩訶薩？又怎麼能說受、
想、行、識的清淨或不清淨的增益分別就是菩薩摩訶薩呢？
別最終都不可得，因為它們本來就不是實有，更不用說再加上什麼清淨或不清淨的說法了！這些增添的說法本來就不存在，怎麼能說色的清淨或不清
淨的增語就是菩薩摩訶薩？又怎麼能說受、想、行、識的清淨或不清淨的增語就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高的尊敬與禮敬，常用於經
典中弟子對佛陀的稱呼，表達請法、發問或讚歎之意。本句指出五蘊（色、受、想、行、識）無論被認為清淨或不清淨，最終皆不可得，因其本性非實有。
進
一步說，連對五蘊清淨或不清淨的分別與言說，亦無實體可得，強調一切法空、不可執著。本句指出，對於色、受、想、行、識等五蘊，不論其清淨或不清淨，所謂『增語』皆非實有，不能將這
些增添的分別或標籤視為菩薩摩訶薩本身。
強調菩薩摩訶薩不應被五蘊的增益分別所限定或誤認。
- 淨不淨：指清淨與不清淨的分別。
- 性非有：本性非實有，無自性空。
「世尊！若色 淨不淨，若受、想、行、識淨不淨，尚畢竟不可得， 性非有故，況有色淨不淨增語及受、想、行、識 淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即色 若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、 識若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
薩摩訶薩所說；同樣，受、想、行、識是空或不是空，這種增語也不是菩薩摩訶薩所說嗎？
、識是空或不是空，這種多餘的分別也不是菩薩摩訶薩所說的，對嗎？
「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示法義，顯示師徒間的尊重與親切。
本句強調，對於色、受、想、行、識等五蘊，不應執著於『是空』或『不是空』的分別，這種增益妄說
並非大菩薩的見地。
菩薩摩訶薩超越對空與不空的執著，直觀諸法實相，遠離戲論。
「善現！汝 復觀何義言：即色若空若不空增語非菩薩摩 訶薩，即受、想、行、識若空若不空增語非菩薩 摩訶薩耶？」
，何況還有色空不空、受想行識空不空這些語言上的增益分別！這些增語本來就不存在，怎能說：色、受、想、行、識在空或不空的增語就是菩薩摩訶薩呢？
是實有，更不用說還加上什麼『色空不空』、『受想行識空不空』這些多餘的說法了！這些所謂的增語本來就不存在，怎麼能說：色、受、想、
行、識在空或不空的增語就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬請問或陳述之意。本句強調五蘊（色、受、想、行、識）本性非有，無論如何分別『空』或『不空』，終究皆不可得，連
這些分別的語言增益也無實義，旨在破除執著於語言與分別，顯示諸法本空、不可執著於有無二邊。本句質疑將『增語』（即附加的語義或假設）視為實有，指出
色、受、想、行、識等五蘊的『空』或『不空』之增語，並非菩薩摩訶薩的本質。
強調增語本無自性，不能以
此作為菩薩摩訶薩的定義或標準。
「世尊！若色空不空，若受、想、行、識空 不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有色空不 空增語及受、想、行、識空不空增語！此增語既 非有，如何可言：即色若空若不空增語是菩 薩摩訶薩，即受、想、行、識若空若不空增語是 菩薩摩訶薩？」
同樣，受、想、行、識，若說有相或無相，這種增益分別的說法，也不是菩薩摩訶薩的見解，對嗎？
樣地，受、想、行、識，若說有相或無相，這種分別的說法，也不是菩薩摩訶薩的見解，對嗎？
「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出親切與肯定，常見於經
典中作為開示或答話的起首語，顯示對弟子善於現前請法、發問的讚歎。本句強調對於色、受、想、行、識等五蘊，不應執著於『有相』或『無相』的分別語言。
菩薩摩訶薩超
越這種增益分別，不落於有無二邊，顯示對五蘊本質的如實觀照。
- 有相、無相：有形相、無形相，指對法的分別執著。
「善現！汝復觀何義言：即色若有 相若無相增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識 若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
不可得，因其性本非有，何況還要以語言分別色有相無相，以及受、想、行、識有相無相！這些增添的語句本來就不是實有，怎麼能說：色的有相或
無相的增語就是菩薩摩訶薩，受、想、行、識的有相或無相的增語就是菩薩摩訶薩呢？
存在，更不用說再加上有相或無相這些語言上的分別了！這些增添的語句本來就不存在，怎麼能說：色的有相或無
相的增語就是菩薩摩訶薩，受、想、行、識的有相或無相的增語就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
本句強調五蘊（色、受、想、行、識）無論被分為有相或無相，最終皆不可得，因其本性非實有。
進一
步指出，連語言上對有相、無相的分別與增益，亦無實義，顯示一切法皆空，超越語言分別。本句指出『增語』並非真實存在，質疑將色、受、想、行、識的有相或無相增語等同於菩薩摩訶薩的說
法，強調不可將假立之語等同於聖者本體，避免執著於語言或名相。
「世尊！ 若色有相無相，若受、想、行、識有相無相，尚畢 竟不可得，性非有故，況有色有相無相增語 及受、想、行、識有相無相增語！此增語既非有， 如何可言：即色若有相若無相增語是菩薩摩 訶薩，即受、想、行、識若有相若無相增語是菩 薩摩訶薩？」
，受、想、行、識有願或無願，再加上『不是菩薩摩訶薩』這句話，這樣說對嗎？
樣地，受、想、行、識有願或沒有願，再加上『不是菩薩摩訶薩』，這樣說對嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開啟教說的稱呼語，無特定法義，僅為對弟子的直接稱呼。本句探討五蘊（色、受、想、行、識）是否因有願或無願而可被稱為『非菩薩摩訶薩』，意在檢視對菩
薩摩訶薩的定義是否僅依五蘊的有無願來判斷，強調不能僅以五蘊的狀態來界定菩薩摩訶薩的本質。
「善現！汝復觀何義言：即色若有願 若無願增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若 有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
況在語言上對色法及受、想、行、識有造作或無造作的增益分別！這些增語既然本來就不存在，又怎能說：將色、受、想、
行、識等五蘊加上有願或無願的增語，就等同於菩薩摩訶薩呢？
作，最終都不可得，因為它們本來就不是實有，更不用說在語言上對這些法加以分別、增益了！這些所謂的『增語』本來就不存在，那怎麼能說：色、受
、想、行、識這些蘊，無論有願或無願的增語，就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。本句強調五蘊（色、受、想、行、識）無論有無造作，皆無真實自性，終究不可得。
進一步指出，連語
言上的分別與增益都無法成立，顯示諸法本空、無自性，破除執著於法的實有與語言分別。本句指出『增語』並非真實存在，質疑將色、受、想、行、識等蘊加上『有願』或『無願』的增語，便
等同於菩薩摩訶薩的說法，強調不可執著於名相或增益之說，應見法本無增減。
- 有願、無願：指有發願或無發願之狀態。
「世尊！若 色有願無願，若受、想、行、識有願無願，尚畢竟 不可得，性非有故，況有色有願無願增語及 受、想、行、識有願無願增語！此增語既非有，如 何可言：即色若有願若無願增語是菩薩摩訶 薩，即受、想、行、識若有願若無願增語是菩薩 摩訶薩？」
想、行、識是寂靜或不寂靜，這種分別執著的說法，也不是菩薩摩訶薩。
樣地，受、想、行、識是寧靜或不寧靜，這樣的分別也不是菩薩摩訶薩的見地，對嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為對話或
教誨的開端，未涉及具體法義內容。本句強調對於色、受、想、行、識等五蘊，不應執著於其寂靜或不寂靜的分別。
菩薩摩訶薩超越這種二
分對立，不以分別心執著五蘊的性質，顯示菩薩行的無住與平等觀。
「善現！汝復觀何義言：即色若寂靜若 不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若 寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
於色、受、想、行、識寂靜或不寂靜的語言分別（增語）！這些所謂的增語本來就不存在，怎能說：色或寂靜、或不
寂靜的增語是菩薩摩訶薩？又怎能說受、想、行、識或寂靜、或不寂靜的增語是菩薩摩訶薩？
有關於色、受、想、行、識寂靜或不寂靜的語言分別了！這些所謂的『增語』本來就不存在，怎麼能說：色、受、
想、行、識無論是寂靜還是不寂靜的增語，就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高敬意，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。
本句強調五蘊（色、受、想、行、識）無論被認為是寂靜或不寂靜，終究皆不可得，因其本性非實有。
既然如此，連對五蘊寂靜與否的語言分別（增語）也無所依，顯示一切法空、不可執著。本句指出『增語』並非實有，故不能將色、受、想、行、識等法的寂靜或不寂靜狀態，錯認為是菩薩摩
訶薩。
強調法與菩薩摩訶薩的本質不可混淆，避免執著於名相或假立之法。
「世尊！ 若色寂靜不寂靜，若受、想、行、識寂靜不寂靜， 尚畢竟不可得，性非有故，況有色寂靜不寂 靜增語及受、想、行、識寂靜不寂靜增語！此增 語既非有，如何可言：即色若寂靜若不寂靜 增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若寂靜若 不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
，無論說它們遠離或不遠離，這些分別的語言也都不是菩薩摩訶薩嗎？
或不遠離，這些分別的說法都不是菩薩摩訶薩的見解，對嗎？
「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出對其善於現前、善於領
受佛法的讚歎與肯定，常見於經典中作為開示或答話的起首語。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）無論執著其遠離或不遠離，這種分別語言皆非菩薩摩訶薩的究
竟見地。
菩薩摩訶薩超越對五蘊的分別，不落於有無、離合等二邊。
「善現！汝復觀何 義言：即色若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶 薩，即受、想、行、識若遠離若不遠離增語非菩 薩摩訶薩耶？」
語言增益分別，以及受、想、行、識遠離不遠離的語言增益分別！這些增語本來就不存在，又怎能說：『色的遠離或不遠離
這些增語就是菩薩摩訶薩？受、想、行、識的遠離或不遠離這些增語就是菩薩摩訶薩？』
對於色、受、想、行、識遠離與否的語言分別和增益了！這些增添的說法本來就不存在，怎麼能說：『色的遠離或
不遠離這些增語就是菩薩摩訶薩？受、想、行、識的遠離或不遠離這些增語就是菩薩摩訶薩？』
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。
本句強調五蘊（色、受、想、行、識）無論是否遠離，皆本性
空寂、究竟不可得，連對其遠離與否的語言分別也無實體。
此處指出執著於五蘊或對五蘊遠離的分別，皆屬虛
妄，應離一切增益分別，體會諸法本無自性。本句指出，所謂『增語』並非真實存在，因此不能將色、受、想、行、識的遠離或不遠離這些增語，視
為菩薩摩訶薩的標準。
強調對法義的正確認識，避免執著於名相或語言上的增益。
- 遠離：指離開、超越、斷除。
「世尊！若色遠離不遠離，若受、想、 行、識遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故， 況有色遠離不遠離增語及受、想、行、識遠離不 遠離增語！此增語既非有，如何可言：即色若 遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即受、想、 行、識若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
、想、行、識若說是有為或無為，這種增益的說法也不適用於菩薩摩訶薩嗎？
、識如果也說是有為或無為，這種說法也不是在說菩薩摩訶薩嗎？
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，屬於呼喚語，
未涉及具體法義內容，僅表現出親切或莊重的語境。本句探討五蘊（色、受、想、行、識）是否可用有為或無為來
界定，並指出這樣的分類並不適用於菩薩摩訶薩，強調菩薩的境界超越有為與無為的分別。
「善現！汝復觀何義言：即色若有為若無為增 語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有為若無 為增語非菩薩摩訶薩耶？」
些本來就究竟不可得，因其本性非實有，何況還要對色及受、想、行、識的有為、無為作增益分別！這些增益之說本非實有，怎能說：色、受、想、行、識的
有為或無為增益之說就是菩薩摩訶薩呢？
本不可得，因為它們本來就不是實有，更不用說再對它們的有為、無為加以分別或增添說法了！這些所謂的增語本來就不存在，怎麼能說：色、受、想、
行、識的有為或無為增語就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的開場語。本句指出色、受、想、行、識無論被認為是有為或無為，最終都不可得，因其本性非實有。
進一步強調
，對這些法的有為、無為再作增益分別，皆屬妄執，違背諸法本無自性的道理。本句指出『增語』並非真實存在，質疑將色、受、想、行、識
等蘊的有為或無為增語視為菩薩摩訶薩的說法，強調不可執著於名相或增益之說，避免錯認法義。
「世尊！若色有為無 為，若受、想、行、識有為無為，尚畢竟不可得，性 非有故，況有色有為無為增語及受、想、行、識 有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即 色若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即受、 想、行、識若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
行、識，無論有漏或無漏，會增長的說法，也不是菩薩摩訶薩所說，對嗎？
是有漏還是無漏，只要有所增長，這就不是菩薩摩訶薩所說的話，對嗎？
「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示法義
。
此句為經典中常見的稱名起首，顯示尊重與親切。本句強調菩薩摩訶薩所說的法，不會主張五蘊（色、受、想、行、識）無論有漏或無漏有所增長，顯示
菩薩對於蘊法的超越與不執著增益，符合大乘不著法相、不增不減的義理。
「善現！汝復觀何義言：即色若有漏若無漏增 語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有漏若無 漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
竟不可得，因其本性非實有，何況還有色有漏、無漏的增語，以及受、想、行、識有漏、無漏的增語！這些增語本來就不存在，怎能說：色、受、想、行、識這
些有漏或無漏的增語就是菩薩摩訶薩呢？
不可得，因為它們本性並非真實存在，更不用說還執著於這些法有額外的增益或分別了！這些所謂的『增語』本來就不存在，怎麼能說：色、受、
想、行、識這些有漏或無漏的增語就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高敬意，常用於經典中弟子
對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。本句強調五蘊（色、受、想、行、識）無論有漏（煩惱染污）或無漏（清淨解脫），其本性皆非實有，
終究不可得。
進一步指出，連對五蘊有漏、無漏的增益分別或執著，亦是虛妄，皆應遠離。本句指出『增語』並非真實存在，反問如何能將五蘊（色、受、想、行、識）中有漏或無漏的增語，視
為菩薩摩訶薩。
強調不可將虛妄分別執為聖者本體，提醒修行者勿執著於名相或增益之說。
「世尊！若色有漏無 漏，若受、想、行、識有漏無漏，尚畢竟不可得，性 非有故，況有色有漏無漏增語及受、想、行、識 有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即 色若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即受、 想、行、識若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
想、行、識若是生或滅，這樣的說法對菩薩摩訶薩來說也是多此一舉嗎？
受、想、行、識如果是生或滅，這樣的說法對菩薩摩訶薩來說也是多餘的嗎？
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典對話開端或轉折，無特定教義內容，屬於人名呼喚。本句探問對於色、受、想、行、識五蘊的生滅現象，對菩薩摩訶薩而言，是否已超越這些分別，認為討
論其生滅已無實義，強調菩薩對五蘊無執著，超越生滅分別。
「善現！汝復觀何義言：即色若生若滅增語非 菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若生若滅增語非 菩薩摩訶薩耶？」
可得，因其本性本非實有，何況還要妄加分別色生滅及受、想、行、識生滅等說法！這些增語本來就不存在，
又怎能說：色、受、想、行、識在生滅時的增語就是菩薩摩訶薩呢？
說還要再加上什麼色生滅、受想行識生滅的進一步說法了！這些所謂的『增語』本來就不存在，
那怎麼能說：色、
受、想、行、識在生滅時的增語就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的開場語。本句強調五蘊（色、受、想、行、識）即使被認為是生滅的，其實究竟觀察時連生滅都不可得，因為本
性本非實有，進一步的分別與增益說法更無實義，旨在破除對五蘊實有與生滅的執著。本句指出『增語』並非真實存在，質疑將色、受、想、行、識
生滅的增語視為菩薩摩訶薩的說法，強調不可執著於虛妄分別，避免錯認法義。
- 生滅：指現象的生起與消失，佛教中常用以說明無常。
「世尊！若色生滅，若受、想、行、識 生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有色生滅 增語及受、想、行、識生滅增語！此增語既非有， 如何可言：即色若生若滅增語是菩薩摩訶 薩，即受、想、行、識若生若滅增語是菩薩摩訶 薩？」
行、識是善還是不善，這種分別的說法，也不是菩薩摩訶薩所說嗎？
、想、行、識是善還是不善，這種分別的說法，也不是菩薩摩訶薩說的，對嗎？
「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示法義
。
此句為經典中常見的稱呼方式，無特定教義內容，屬於對話開端。本句強調菩薩摩訶薩不以『善』或『不善』來分別色、受、想、行、識，顯示其超越二元分別、直觀諸
法實相的智慧。
此處意在破除對五蘊善惡的執著，導向無分別智的修行。
- 善、非善：指道德價值判斷，善為有益於解脫，非善為障礙解脫。
「善現！汝復觀何義言：即色若善若非善增 語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若善若非善 增語非菩薩摩訶薩耶？」
還有色的善、非善等附加語，以及受、想、行、識的善、非善等附加語！這些增語既然本來就不存在，又怎能說：色的善或不善增
語是菩薩摩訶薩，或受、想、行、識的善或不善增語是菩薩摩訶薩呢？
色的善、非善等附加語，以及受、想、行、識的善、非善等附加語了！既然這些增語本來就不存在，又怎麼能說：色的善或不善
增語就是菩薩摩訶薩，或受、想、行、識的善或不善增語就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高敬意，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。
本句強調五蘊（色、受、想、行、識）無論被認為是善或非善，從究竟上說皆不可得，因其本性本非實
有。
進一步指出，連這些蘊的善、非善等分別語言都無法成立，徹底破除對五蘊及其性質的執著。本句指出『增語』本質上並不存在，因此不能將色、受、想、行、識等五蘊的善或不善增語，等同於菩
薩摩訶薩。
強調不可將五蘊的性質誤認為菩薩的本體，避免執著於名相或分別。
「世尊！若色善非善，若 受、想、行、識善非善，尚畢竟不可得，性非有故， 況有色善非善增語及受、想、行、識善非善增語！ 此增語既非有，如何可言：即色若善若非善 增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若善若非 善增語是菩薩摩訶薩？」
、識有罪或無罪，這種增益的說法也不是菩薩摩訶薩，對嗎？
或無罪，這種多餘的說法就不是菩薩摩訶薩的見解，對嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開啟教說的語句，顯示佛陀即將針對善現所問或所需開示法義。本句強調對於色、受、想、行、識等五蘊，不應執著其有罪或無罪的分別，若妄加分別，便違背菩薩摩
訶薩的正見。
菩薩應超越對五蘊的分別執著，體會其本性空寂。
「善現！汝復觀何義言： 即色若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即 受、想、行、識若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩 耶？」
竟不可得，因為本性並非實有，何況還有關於色有罪無罪、受、想、行、識有罪無罪的增益之說！這些增語本來就不存在，又怎能說：『色若有罪或無罪的
增語是菩薩摩訶薩』，或『受、想、行、識若有罪或無罪的增語是菩薩摩訶薩』呢？
的，更不用說再加上對色、受、想、行、識有罪無罪的種種分別和說法了！這些所謂的增語本來就不存在，那怎麼能說：『色如果有罪或無罪的增語就是菩薩摩訶薩』，或『受、
想、行、識如果有罪或無罪的增語就是菩薩摩訶薩』呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高的尊敬與禮敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。
本句強調五蘊（色、受、想、行、識）本性空無自性，無論如
何分別其有罪或無罪，終究無法執著其實體，連罪與無罪的分別都不可得，更遑論對此再加增分別。
此處顯示
一切法皆無自性，破除對五蘊及其善惡分別的執著。本句指出『增語』並非實有，故不能將色、受、想、行、識等蘊的『有罪或無罪』增語，錯誤地認定為
菩薩摩訶薩。
強調對法義的正確認識，避免執著於名相或虛妄分別。
- 罪、無罪：指惡業與善業或清淨無染。
「世尊！若色有罪無罪，若受、想、行、識有罪無 罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有色有罪無 罪增語及受、想、行、識有罪無罪增語！此增語 既非有，如何可言：即色若有罪若無罪增語 是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有罪若無罪 增語是菩薩摩訶薩？」
、想、行、識有煩惱或無煩惱，這種增語也不是指菩薩摩訶薩嗎？
想、行、識有煩惱或沒有煩惱，這種說法也不是指菩薩摩訶薩嗎？
「善現」為尊者名，常見於佛典中，為釋尊弟子之一，代表其
善於現觀諸法實相。
此處為佛陀呼喚善現尊者，開啟接下來的教說。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）是否有煩惱的分別，並指出這種增益分別的說法，並非用來描
述菩薩摩訶薩的境界。
菩薩摩訶薩超越對五蘊有無煩惱的執著，顯示其修行已不落於分別增語之中。
「善現！汝復觀何義言：即 色若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩， 即受、想、行、識若有煩惱若無煩惱增語非菩薩 摩訶薩耶？」
得，其本性並非實有，何況還有關於色、受、想、行、識有煩惱或無煩惱的分別說法！這些增語本來就不存在，怎能說：色蘊中有煩惱或無煩惱
的增語是菩薩摩訶薩，受、想、行、識中有煩惱或無煩惱的增語是菩薩摩訶薩呢？
還有關於色、受、想、行、識有煩惱或無煩惱的種種分別說法了！既然這些增添的說法根本不存在，怎麼能說：色蘊有煩惱
或沒有煩惱的增語就是菩薩摩訶薩，受、想、行、識有煩惱或沒有煩惱的增語就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。本句強調五蘊（色、受、想、行、識）無論被認為有煩惱或無
煩惱，終究皆不可得，因其本性非實有。
進一步指出，連對五蘊有煩惱或無煩惱的語言分別也無自性，皆屬虛
妄。
此處顯示對法性空的徹底觀照，破除執著於蘊體及其分別。本句指出『增語』並非真實存在，質疑將五蘊（色、受、想、
行、識）中有煩惱或無煩惱的增語，視為菩薩摩訶薩的說法，強調不可執著於增益的分別與名相。
「世尊！若色有煩惱無煩惱，若受、想、 行、識有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有 故，況有色有煩惱無煩惱增語及受、想、行、識 有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可 言：即色若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶 薩，即受、想、行、識若有煩惱若無煩惱增語是 菩薩摩訶薩？」
摩訶薩；受、想、行、識也是如此，無論屬於世間或出世間，若僅是增語，也都不是菩薩摩訶薩嗎？
世間，如果只是語言上的附加詞，都不算是菩薩摩訶薩；受、想、行、識也是一樣，無論屬於哪一類，只是增
語的話，也都不是菩薩摩訶薩，對嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。本句強調五蘊（色、受、想、行、識）無論屬於世間或出世間，若僅停留於語言或名相的層次，並未實
踐菩薩摩訶薩的本質。
菩薩摩訶薩不應僅以語言或名相來界定，而應以實際修行與證悟為本。
- 世間、出世間：分別指凡夫境界與超脫生死的聖者境界。
「善現！汝復觀何義言：即色若世 間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、 識若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
竟不可得，因為其本性本非實有，何況只是語言上對色、受、想、行、識世間或出世間的增益假立！這些增語本來就不存在，又怎能說：色、受、想、行、識
，無論是世間或出世間的增語，就是菩薩摩訶薩呢？
都究竟不可得，因為它們的性質本來就不是實有，更何況只是語言上對這些法的增益分別呢！既然這些增添的說法本來就不存在，又怎麼能說：色，無論是世間還是出世間的增語就是菩薩摩訶薩？
受、想、行、識，無論是世間還是出世間的增語就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高敬意，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。
本句強調五蘊（色、受、想、行、識）無論屬於世間或出世間
，其本性皆空，究竟不可得。
既然本體尚且不可得，更不應執著於語言上對五蘊的增益或分別。
此處體現對法
性空寂的深刻認識，破除對法的實有執著。本句強調『增語』本無自性，不能將色、受、想、行、識等五蘊，無論屬於世間或出世間，錯誤地增益
為『菩薩摩訶薩』。
意在破除對法義的妄加解釋，維護教義純正。
「世尊！若色世間出世間，若受、想、行、識世間出 世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有色世間 出世間增語及受、想、行、識世間出世間增語！ 此增語既非有，如何可言：即色若世間若出 世間增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若世 間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
、識也是如此，無論雜染還是清淨，若認為有增長，也不是菩薩摩訶薩嗎？
是一樣，無論染污還是清淨，若認為它們會增長，也不是大菩薩嗎？
「善現」為尊者名，常見於佛典中，為佛陀弟子之一，代表佛
陀對其呼喚或開示的起首語，具有尊重與親切之意。本句強調，若執著色、受、想、行、識等五蘊，不論其雜染或清淨，認為它們會增長，便違背菩薩摩訶
薩的見地。
菩薩應超越對五蘊增減的分別，不落於有無、染淨的執著。
「善現！汝復 觀何義言：即色若雜染若清淨增語非菩薩摩 訶薩，即受、想、行、識若雜染若清淨增語非菩 薩摩訶薩耶？」
終究不可得，因其性非有自性，何況還有色的雜染清淨增語，以及受、想、行、識的雜染清淨增語呢！這些增語本來就不存在，又怎能說：色、受、想、行、識的雜染或清淨增語就是菩薩摩訶薩呢？
它們的本性本來就不是實有的，那又怎麼會有什麼色、受、想、行、識的染淨還能再增益的說法呢？既然這些增語根本不存在，又怎麼能說：色、受、想、行
、識的雜染或清淨增語就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高敬意，常用於經典中弟子
對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。本句強調五蘊（色、受、想、行、識）無論染污或清淨，其本
性皆不可得，並非真實存在，因此更不應執著於染淨還有增益、增語等分別。
此處意在破除對五蘊實有及其性
相增減的執著，顯示一切法性本空。本句指出『增語』並非真實存在，因此不能將色、受、想、行
、識的雜染或清淨增語視為菩薩摩訶薩。
強調法相不可執著，菩薩摩訶薩不等同於五蘊的增語現象。
- 雜染清淨：指染污與清淨兩種狀態。
「世尊！若色雜染清淨，若受、想、行、 識雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有 色雜染清淨增語及受、想、行、識雜染清淨增 語！此增語既非有，如何可言：即色若雜染若 清淨增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若雜 染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
同樣地，若說受、想、行、識屬於生死或屬於涅槃，這也是妄加言說，不是菩薩摩訶薩的正見嗎？
識這些屬於生死或涅槃，這就是多餘的分別，不是大菩薩的見解，對嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開示或對話的起始語，顯示佛陀即將針對善現提出教導或解說。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）不可執著其屬於生死
或涅槃，若作此分別即落於增益妄說，違背菩薩摩訶薩超越二邊的正見。
菩薩應遠離對法的分別執著，體會諸
法本無自性，不落生死與涅槃的對立。
- 生死：輪迴流轉之意。
「善現！汝復觀 何義言：即色若屬生死若屬涅槃增語非菩薩 摩訶薩，即受、想、行、識若屬生死若屬涅槃增 語非菩薩摩訶薩耶？」
屬於涅槃，這些其實都究竟不可得，因為它們的本性並非真實存在，何況還有色屬於生死或涅槃的語言增益，
以及受、想、行、識屬於生死或涅槃的語言增益！這些增益的說法本來就不存在，怎能說：色若被增益為屬
於生死或涅槃就是菩薩摩訶薩，受、想、行、識若被增益為屬於生死或涅槃就是菩薩摩訶薩呢？
根本就不可得，它們的本性並非真實存在，更不用說還去分別執著它們屬於生死或涅槃了！既然這些增益的說法本來就不存在，怎麼能說：只要色、
受、想、行、識屬於生死或涅槃的增益語，就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，值得世間尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼。本句指出色、受、想、行、識五蘊無論被認為屬於生死或涅槃，實際上都不可得，因其本性非有。
進一
步強調，連這種分別執著的語言增益也不應成立，顯示五蘊本空、不可執著於生死或涅槃的分別。本句指出『增語』本非實有，批判將色、受、想、行、識等五
蘊分別歸屬於生死或涅槃，並以此作為菩薩摩訶薩的標準，是錯誤的見解。
強調不可執著於語言增益或分別，
應超越對五蘊與生死、涅槃的分別執著。
「世尊！若色屬生死屬涅 槃，若受、想、行、識屬生死屬涅槃，尚畢竟不可 得，性非有故，況有色屬生死屬涅槃增語及 受、想、行、識屬生死屬涅槃增語！此增語既非 有，如何可言：即色若屬生死若屬涅槃增語 是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若屬生死若屬 涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
，受、想、行、識若說是在內、在外，或在兩者之間，這也是增語，非菩薩摩訶薩的正見，對嗎？
者之間，這種說法只是多餘的妄語，不是菩薩摩訶薩的見解；同樣，受、想、行、識如果說是在內、在外，或
在兩者之間，也只是妄加之語，不是菩薩摩訶薩的見地，對嗎？
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。本句強調對五蘊（色、受、想、行、識）不可執著於其存在於內、外或兩者之間，這種分別皆屬妄計，
非菩薩摩訶薩的正見。
菩薩應超越對蘊體空間定位的執著，體會諸法無自性、無所住的智慧。
「善現！汝復觀何義 言：即色若在內若在外若在兩間增語非菩薩 摩訶薩，即受、想、行、識若在內若在外若在兩 間增語非菩薩摩訶薩耶？」
因為本性並非實有，何況再加上對色及受、想、行、識在內外之間的增益妄說！這些增語本來就不存在，又怎能說：色在內、在外、在兩
者之間的增語就是菩薩摩訶薩？受、想、行、識在內、在外、在兩者之間的增語就是菩薩摩訶薩？
實終究是找不到的，因為它們本來就不是實有的，更不用說再加上各種假設或增益的說法了！既然這些增添的說法本來就不存在，又怎麼能說：色在內、在外或在兩者之間的增語就是菩薩摩訶薩？
受、想、行、識在內、在外或在兩者之間的增語就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」為對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。本句強調色與受、想、行、識等五蘊，無論被認為存在於內、
外或兩者之間，皆終不可得，因其本性非實有。
進一步指出，對於這些法的增益妄說（即假設有某種中間狀態
或額外義理），更是無所依據，皆屬虛妄。本句指出對於『增語』（即附加、虛妄的分別）本非實有，故
不能將色、受、想、行、識於內、外、兩間的分別，錯認為是菩薩摩訶薩的本質。
強調破除對五蘊及其分位的
執著，避免將虛妄分別當作聖者境界。
- 內在、外在：指主體（內）與客體（外）的分別。
「世尊！若色在內在 外在兩間，若受、想、行、識在內在外在兩間，尚 畢竟不可得，性非有故，況有色在內在外在 兩間增語及受、想、行、識在內在外在兩間增 語！此增語既非有，如何可言：即色若在內若 在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即受、想、 行、識若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩 訶薩？」
能被得到，這種增益之語，並非菩薩摩訶薩的見地；同樣地，若認為受、想、行、識可以被得到或不能被得到
，這種增益之語，也不是菩薩摩訶薩的見地嗎？
識這些法可以被得到或不能被得到，這種多餘的說法，其實都不是菩薩摩訶薩的見地，對吧？
「善現」為尊者名，常見於佛典中，為佛陀對弟子的稱呼，表
示對其德行或智慧的肯定與親切呼喚，無特定教義內容，屬於對話開端或呼語。本句強調對於色、受、想、行、識五蘊，不應執著其『可得』或『不可得』，這種分別與增益之語，皆
非菩薩摩訶薩的正見。
菩薩應超越對法的有無、得失分別，直觀諸法實相。
「善現！汝復觀何義言：即色若可得若不 可得增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若可 得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
究不可得，因其本性非有，何況對於色及受、想、行、識可得不可得的增益分別與語言！這些所謂的『增語』本來就不是實有的，怎能說：『色』
或『受、想、行、識』能得或不能得的增語就是菩薩摩訶薩呢？
不是實有的，更不用說還有那些關於色、受、想、行、識可得不可得的附加說法了！這些所謂的『增語』本來就不存在，怎麼能說：『色』或
『受、想、行、識』能得或不能得的增語就是菩薩摩訶薩呢？
「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。本句強調五蘊（色、受、想、行、識）無論被認為可得或不可得，最終皆不可得，因其本性非有。
進一
步指出，連對五蘊可得不可得的分別與增益語言，亦無實體可得，徹底破除執著。本句指出『增語』並非真實存在，無論色、受、想、行、識是
否能得，都不能將這些增語視為菩薩摩訶薩。
強調法無自性，破除對五蘊及語言分別的執著。
「世尊！若 色可得不可得，若受、想、行、識可得不可得，尚 畢竟不可得，性非有故，況有色可得不可得 增語及受、想、行、識可得不可得增語！此增語 既非有，如何可言：即色若可得若不可得增 語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若可得若不 可得增語是菩薩摩訶薩？」