白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，常見於經文段落銜接處，顯示教說次第與對話結構。

本句探討對於『增語』於六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）是否影響成為菩薩摩訶薩的資格，強調判斷
不應僅限於單一處所，意在破除執著於形式或單一法門的分別心。

本句為尊者善現（須菩提）對佛陀的恭敬回應，表現弟子對佛
的尊重與聽法的準備。
此為經典中常見的問答開場，顯示法義傳遞的莊重氛圍。

本句強調六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）本性空無自性，既然本體都不可得，更不應執著於對六處的
種種分別與妄說，指出一切法皆無自性、不可執著於名相分別。

本句指出『增語』本質上並不存在，因此不能將眼、耳、鼻、
舌、身、意等處的增語等同於菩薩摩訶薩，強調對法義的如實觀察，避免執著於名相或假立。

「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出對其善於現前、善於領
受佛法的讚歎與親切呼喚，常見於經典中作為開示前的呼語。

本句強調菩薩摩訶薩不執著於六處（眼、耳、鼻、舌、身、意
）為常或無常，指出對這些法作常、無常等分別，並非大菩薩的見地，顯示超越二邊分別的智慧。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句指出六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）無論被認為是常或無常，實際上都不可得，因為其本性本非
實有，連法體都不可得，更無從增益語言分別。
強調諸法性空、無自性，破除對六處實有的執著。

本句指出『增語』（即對法義的附加說法）本無其事，批判將『常』或『無常』等增語強加於六處（眼
、耳、鼻、舌、身、意）並視為菩薩摩訶薩的說法，強調應依正義而不隨意增減佛法義理。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。

本句強調菩薩摩訶薩於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）對境
時，無論遇樂或苦，皆不生增益之語（執著或排斥），顯示菩薩超越苦樂分別，安住平等心。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴與德行，常用於弟子對佛陀的恭敬稱呼。

本句強調六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）之樂與苦，從究竟上說皆不可得，因其本性本非實有，進一
步否定對於六處樂苦的增益分別與執著，顯示一切法空、無自性的義理。

本句指出，對於六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）中快樂或痛
苦的增語（虛妄分別），本質上並不存在，不能將這些虛妄分別誤認為菩薩摩訶薩。
強調菩薩摩訶薩超越一切
分別，不應執著於六處的苦樂分別。

「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出親切與肯定，通常指善
於現前觀察、理解佛法的弟子。
此處為呼喚語，開啟下文教法。

本句強調菩薩摩訶薩於六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）不應執著於『有我』或『無我』的分別，亦即
超越一切自性見與斷常二邊，顯示菩薩修行應離於增益妄執，安住於無分別智。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼語。

本句強調六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）中『我』與『無我』的概念本來就不可得，因其本性本非實
有，進一步否定一切關於六處『我』或『無我』的增益妄執，顯示對法性空寂的徹底理解。

本句指出『增語』（即對法的妄加分別、執著）本非實有，因
此不能以於六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）中有『我』或『無我』的增語，作為判斷菩薩摩訶薩的標準。
強
調應離於增益妄執，才能契入菩薩摩訶薩之境界。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開示或提問的起首語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。

本句強調，若對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）於清淨或不
清淨境界生起分別、執著並多加言說，則不具備大菩薩的無分別智慧。
菩薩摩訶薩應超越對境界的分別，不執
著於淨與不淨，才能契合菩薩道的精神。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。

本句指出六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）無論清淨或不清淨，終究皆不可得，因其本性非實有，進一
步否定對於六處清淨與否的分別與執著，強調一切法空、無自性。

本句指出『增語』並非實有，故不能將眼、耳、鼻、舌、身、意等六處的清淨或不清淨增語，執為菩薩
摩訶薩。
強調不可將虛妄分別或假立之法誤認為聖者本體，避免錯誤認知修行境界。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經典
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調菩薩摩訶薩不執著於對六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）作空或不空的分別，指出增益分別（
妄加義理）非菩薩所應說，體現超越二邊、遠離戲論的修行態度。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與禮敬，常用於
弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）本性非有，無論執
著其為空或不空，皆屬妄分別，究竟皆不可得。
進一步指出，對於這些處的空或不空再加以分別、增益語言，
皆是多餘，無法觸及其真實本性。

本句指出『增語』本非實有，質疑將六處（眼、耳、鼻、舌、
身、意）之空或不空的增語，執為菩薩摩訶薩的說法，強調不可於法上妄加分別與執著。

「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示法義，顯示師徒間的尊重與親切。

本句強調菩薩摩訶薩於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）對於有相或無相，皆不應再生分別執著。
若於
諸根境界上增益分別，則違背菩薩摩訶薩的無分別智與平等觀。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的開場語。

本句強調六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）無論被說成有相或無相，終究皆不可得，因其本性非實有，
進一步指出連對這些有相無相的增益之語也無實義，破除執著於法相或語言增益。

本句指出『增語』並非真實存在，因此不能以六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）是否有『相』或『無相
』的增語，來判斷是否為菩薩摩訶薩。
強調對法義的執著與分別皆非究竟，破除對增語的實有見。

「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示法義
。
此處僅為稱名，無進一步教義內容。

本句強調，對於眼、耳、鼻、舌、身、意等六處，不論說有願或無願，這樣的分別與增添語言，皆非菩
薩摩訶薩所應執著或主張的正義，意在破除對六根及其願望的執著，顯示菩薩行超越分別。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼語。

本句強調六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）中「有願」或「無
願」的分別，最終皆不可得，因其本性本空，無自性。
進一步指出，連語言上的增益分別也無法成立，顯示一
切法皆無實體，破除執著於分別與語言概念。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將眼、耳、鼻、舌、身
、意等六處中『有願』或『無願』的增語，視為菩薩摩訶薩的說法。
強調對法義的執著與分別皆非究竟，提醒
修行者不可執著於語言分別或名相。

「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出對其善於現前、善於領
受佛法的讚歎與親切呼喚，常見於經典中作為開示前的呼語。

本句強調菩薩摩訶薩不執著於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）是否寂靜的分別語言，指出超越對境界
的分別，顯示菩薩應離於分別心，不以有無寂靜為語言依據，體現無住、無分別的修行精神。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。

本句指出六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）無論被認為寂靜或不寂靜，皆終不可得，因其本性本無自性
，連對於寂靜與否的分別語言也無實體，強調一切法空、不可執著。

本句質疑『增語』的實有性，指出既然增語本非實有，則不應
將眼、耳、鼻、舌、身、意等六處於寂靜或不寂靜狀態下的增語，執為菩薩摩訶薩。
強調對法義的正確認識，
避免錯誤執著於名相或語言增益。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經典中作為開啟教說的稱呼語。

本句強調，僅僅在六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）上作遠離或不遠離的分別，並不能成就菩薩摩訶薩
的境界，指出菩薩的修行不應執著於單一法處的分別或語言增益。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句強調六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）本性空無，無論執
著其遠離或不遠離，皆終不可得，性本非有。
進一步指出，連對於遠離或不遠離的語言增益、分別，也同樣無
實體可得，徹底破除對法的實有執著。

本句指出『增語』本身並無實體，質疑將增語與六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）及菩薩摩訶薩直接等
同的說法，強調法義上不可執著於名相或將其實體化，呼應本經對法義空性的討論。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼或呼喚，表現出
親切與重視，常見於經典對話開端或轉折，無特定教義內容，屬於人名呼語。

本句探討六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）是否因有為或無為的增益語（附加性質）而失去菩薩摩訶薩
的本質，強調菩薩摩訶薩不應執著於六處的有為或無為分別。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴與德行，常用
於弟子對佛陀的恭敬稱呼，表達敬意與請法之意。

本句指出六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）無論被認為是有為或無為，從究竟義來看皆不可得，因其本
性非實有。
進一步強調，對六處的種種分別與增益之說，皆屬虛妄，應遠離執著分別。

本句指出『增語』本非實有，質疑將眼、耳、鼻、舌、身、意等六處的有為或無為增語，視為菩薩摩訶
薩的說法，強調不可執著於名相或增益之說，回歸法義本質。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經典
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句探討『處』與『有漏、無漏』的關係，質疑僅因語詞增添而改變其屬性，強調菩薩摩訶薩的本質不
因『有漏』或『無漏』的語言標記而異，意在破除對語言分別的執著。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）及其有漏（煩惱）
與無漏（無煩惱）之分，皆屬虛妄假立，畢竟不可得，因其本性非實有。
進一步指出，連語言上增益的分別也
無實義，顯示對法性空寂的徹底體認。

本句指出『增語』本非實有，質疑將六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）中有漏或無漏的增語，視為菩薩
摩訶薩的說法，強調不可執著於虛妄法相，避免錯認增語為聖者本質。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經典中作為開示或提問的起首語。

本句強調菩薩摩訶薩對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）的見解，並不執著於其生滅現象。
菩薩摩訶
薩超越對六處生滅的分別，體現不著生滅、平等觀照的智慧。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句指出六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）之生滅現象，從究竟義來看，皆不可得，因其本性本非實有
，進一步否定對六根生滅的種種妄加解釋，強調一切法無自性、不可執著。

本句指出，所謂『增語』本來就不存在，不能將眼、耳、鼻、舌、身、意等六處生滅時的增語，錯認為
是菩薩摩訶薩。
強調法義上『增語』非實有，避免執著於語言或名相的虛妄分別。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。

本句探問對六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）於善與非善境界中，若因語言分別而執著，即非菩薩摩訶
薩之行。
強調菩薩應超越語言分別，不執著於善惡相對，才能契入菩薩大行。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。

本句強調六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）上的善與不善法，
從究竟上說皆不可得，因其本性空無自性，連基本的善惡都無法成立，更遑論對善惡的增益分別。
此處體現對
法性空寂的徹底觀照，否定一切法的實有性。

本句指出『增語』並非真實有，批判將六處（眼、耳、鼻、舌
、身、意）之善惡增語誤認為菩薩摩訶薩的錯誤見解，強調不可執著於虛妄分別。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有尊重與親切之意。

本句質疑對六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）妄加分別有罪或
無罪，是否因此就不能稱為菩薩摩訶薩，強調菩薩不應執著於分別善惡、罪無罪，應超越分別心。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬請法或發問的開端。

本句強調六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）本性空寂，無有實
體，對於有罪或無罪的分別本就不可得，連根本都無自性，何況再加上分別、增益的語言。
此處顯示一切法性
本空，破除執著於善惡、罪福等分別。

本句指出，所謂『增語』本質上並不存在，因此不能將關於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）有罪或無
罪的增語，錯誤地認定為菩薩摩訶薩。
強調對法義的正確認識，避免執著於虛妄分別。

「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示法義，顯示師徒間的尊重與莊重。

本句強調六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）無論是否有煩惱增
上語，都不應被認為是菩薩摩訶薩的本質。
此處意在破除將菩薩摩訶薩與單一蘊處界或煩惱狀態直接等同的錯
誤見解，顯示菩薩摩訶薩超越單純的六處與煩惱有無之分別。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）及其煩惱或無煩惱的分別，從究竟義來看皆不可得，因其本
性本非實有，連分別語言也無所依。
此處顯示對法性空的徹底觀照，破除對六處及煩惱實有的執著。

本句指出『增語』並非真實存在，不能僅以六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）有無煩惱的『增語』來界
定菩薩摩訶薩。
強調對法義的執著與分別皆非究竟，須超越語言與分別相。

此句為佛陀或尊者對『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切或莊
重的語氣，常見於經典中作為對話開端或引起注意之用。

本句強調對於六處（眼、耳、鼻、舌、身、意），無論屬於世
間或出世間，若有增益分別之語（即執著、分別、增添義理的說法），皆非菩薩摩訶薩的境界。
菩薩摩訶薩應
超越分別與執著，不落於增益分別之見。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬請問或回應。

本句強調六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）無論世間或出世間，其本性皆不可得、非實有，既然如此，
對於六處相關的增益妄執（即對法的虛妄增添與執著）更是無從成立，旨在破除對法的實有與妄執。

本句指出『增語』本無自性，既然如此，怎能將六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）於世間或出世間的增
語，執為菩薩摩訶薩？強調對法義的正確認識，避免錯誤執取名相為實有。

「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示法義
。
此句為佛陀對弟子直接稱呼，常見於經典問答開端。

本句強調對六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）無論雜染或清淨皆能平等觀察，指出能如此說法者，才是
真正的大菩薩摩訶薩，顯示菩薩對諸法無分別、平等的智慧。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的開場語。

本句強調六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）之染與淨，從究竟義來看皆不可得，因其本性本非實有，進
一步否定對六根染淨的種種分別與言說，顯示一切法空、無自性。

本句指出『增語』即對法的附加解釋或妄加之說，實際上並不
存在，因此不能將六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）無論雜染或清淨的狀態，妄稱其增語為菩薩摩訶薩。
強調
應如實觀察法性，避免執著於虛妄分別。

「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示法義
。
此句為稱名招呼，無深層法義，屬經文常見起首語。

本句強調六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）本身不應被執著為屬於生死或涅槃，這種分別是無義的增語
，非大菩薩所說。
菩薩摩訶薩超越對法界的二分執著，見諸法本無自性，不落生死與涅槃的對立。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。

本句強調六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）無論被認為屬於生
死或涅槃，究竟皆不可得，因其本性非實有，破除對法實有的執著，顯示一切法空的義理。
進一步指出，連增
益分別（增語）亦無所依，徹底否定法執。

本句指出『增語』本無自性，不能將眼、耳、鼻、舌、身、意
等六處的增語歸屬於生死或涅槃，否則就會錯誤地認為這些增語即是菩薩摩訶薩。
強調法無自性、不可執著於
增益的分別，符合原始佛教對法的空性觀照。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為開示或對話的起首語，無特定教義內容，屬於尊稱語。

本句強調對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）的位置，不應執著於內、外或兩者之間的分別，這種增
益妄說並非大菩薩所說，意在破除對法的實體分別，顯示菩薩摩訶薩超越對根境的執著。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句強調六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）無論被分別為在內、在外或在兩者之間，最終都不可執著為
實有，因其本性本非實有，進一步否定對六根位置的增益分別，顯示對法的空性理解。

本句指出『增語』本質上並不存在，因此不能將眼、耳、鼻、舌、身、意等六處在內、外或兩者之間的
增語，執為菩薩摩訶薩。
強調不可於法上增益妄執，避免將虛妄分別誤認為聖者本體。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為經文中
常見的稱名開場，預示接下來將有重要法義開示。

本句強調對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）不應執著於『可得』或『不可得』的分別，這種增益分
別並非菩薩摩訶薩的正見。
菩薩應超越對法的執著與分別，體現無所得的智慧。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。

本句強調六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）本性空無，無論如何分別『可得』或『不可得』，終究皆不
可得，因其本性非有。
進一步指出，連語言上的增益分別也無實義，顯示對法的徹底空性見。

本句指出『增語』（虛妄分別）本非實有，不能以有無這些分別來界定菩薩摩訶薩。
強調菩薩的境界超
越對六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）分別的執著，顯示修行應離於虛妄分別。

本句為佛陀轉述教法時的起首語，呼喚弟子『善現』，表示將
進一步說明法義，屬於經典中常見的結構性語句。

本句探問對於『增語』於六塵處（色、聲、香、味、觸、法）是否影響成為菩薩摩訶薩的資格，強調僅
於境界上增添語言或分別，並不妨礙菩薩摩訶薩的本質，意在破除對語言分別的執著。

本句描述尊者善現對佛陀的呼應，表現出弟子對佛的恭敬與應
答，體現佛弟子與佛陀間的問答互動。

本句強調六處（色、聲、香、味、觸、法）本性空無，連根本
都不可得，更不應執著於對六處的分別與語言描述，顯示一切法皆無自性，破除對法的執著。

本句指出「增語」本無自性，質疑將五蘊六處等增添的語詞等
同於菩薩摩訶薩的說法，強調不可執著名相或語言上的增益為實有，避免錯認法義。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，無特定法義內容。

本句強調菩薩摩訶薩不執著於色、聲、香、味、觸、法等六處
的常或無常分別，超越對法的二分對立見，顯示菩薩觀行不落於有無、常無常等語言分別。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬請法或發問的開端。

本句指出六處（色、聲、香、味、觸、法）無論被認為是常或
無常，皆因本性空寂、非實有，終究不可得。
進一步強調，對於這些法的常無常再加分別、執著與言說，更是
無義。
此處強調諸法本空，破除對法性實有與分別的執著。

本句指出『增語』並非真實存在，不能將色、聲、香、味、觸
、法等六處的『常』或『無常』之增語，視為菩薩摩訶薩的本質。
強調對法的實相不可執著於增益之說，避免
錯誤認定菩薩的本質與增語相連結。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。

本句探問，若於六境（色、聲、香、味、觸、法）中，對於樂
或苦有所增益、執著或分別，是否因此就不具備菩薩摩訶薩的資格。
強調菩薩摩訶薩不應於六境樂苦生增益語
，即不應執著於感受的增減，顯示菩薩超越對境界的分別與執著。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句指出六處（色、聲、香、味、觸、法）中的樂與苦，從究
竟義來看，皆不可得，因其本性本非實有。
進一步說，連對於樂苦的分別執著也無自性，皆屬虛妄。
此強調一
切法空，破除對境界與感受的執著。

本句指出『增語』本非實有，質疑將五根、五塵及法處中快樂
或痛苦的增語等同於菩薩摩訶薩的說法，強調不可將虛妄增益的法執為聖者本體，避免錯認法義。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，屬於對弟子的直接稱呼，常見
於經典中作為開示或提問的起首語，顯示佛陀與弟子之間的親切互動。

本句強調於六處（色、聲、香、味、觸、法）上，不應執著於『有我』或『無我』的見解，這些增益之
語皆非菩薩摩訶薩所應有的見地。
菩薩應超越有無二邊，不落於分別執著，體現無住無著的智慧。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬請法或發問的開端。

本句強調於六處（色、聲、香、味、觸、法）中，無論是『我』或『無我』的觀念，究竟皆不可得，因
其本性本非實有，進一步指出對『我無我』的種種分別與執著更是虛妄無實，應徹底遠離。

本句指出『增語』（即對法的增益妄說）本非實有，強調不應
於六處（色、聲、香、味、觸、法）執著『我』或『無我』的分別，否則即違菩薩摩訶薩之正見。
此處意在破
除對法的增益與減損，維持如實知見。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為開啟教
說的語氣。
『善現』為人名，常見於經典中，代表特定弟子。

本句強調菩薩摩訶薩對六境（色、聲、香、味、觸、法）無論清淨或不淨，皆不應生起分別執著（增語
）。
若對境界起分別，即失大菩薩無住、平等的心行，違背菩薩修行的根本精神。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述之語。

本句指出六處（色、聲、香、味、觸、法）無論清淨與否，皆究竟不可得，因其本性本非實有，連對其
清淨或不淨的分別語言也無實義，強調一切法性空、不可執著分別。

本句指出『增語』本無自性，不能將色、聲、香、味、觸、法等六處的清淨或不清淨增語，錯認為即是
菩薩摩訶薩。
強調不可執著於語言增益或分別，避免將名相誤當實義。

「善現」為尊者名，常見於佛典中，為釋尊弟子之一，代表其
善於現觀、能如實觀察諸法。
此處為佛陀呼喚善現尊者，開啟接下來的教說。

本句強調對於色、聲、香、味、觸、法等六處，不應執著於『
是空』或『不是空』的分別語言。
菩薩摩訶薩超越這種二分對立的增益分別，直觀諸法實相，不落於空有之見
。
此處意在破除對法的執著與語言分別，顯示菩薩智慧不受概念束縛。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句指出對於色、聲、香、味、觸、法等六境，不論分別其為
空或不空，這些分別本身終究不可得，因為諸法本性本非實有。
進一步強調，連對於『空不空』的語言分別都
不應執著，顯示對法性空的徹底理解。

本句指出，所謂『增語』並非真實存在，因此不能將色、聲、香、味、觸、法等六處中『若空若不空』
的增語，錯認為就是菩薩摩訶薩。
強調對法義的正確認識，避免將假立之說誤當實義。

此句為佛陀或尊者對『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切或重
視，常見於經典中作為對話開端或引起注意之用，無特定教義內容。

本句探討對於六處（色、聲、香、味、觸、法）有相或無相的
增語，是否皆不指涉菩薩摩訶薩，強調對法義的細緻分辨，並引導思考菩薩摩訶薩與諸法相之關聯。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調六境（色、聲、香、味、觸、法）無論有相或無相，
皆因本性空寂，終究不可執著為實有。
進一步指出，若連本體都不可得，更不應對其有相、無相妄加分別與執
著，破除對境界的增益妄想，顯示諸法本空的義理。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將色、聲、香、味、觸、法六處的『有相』或『無相』增語等同
於菩薩摩訶薩的說法，強調不可將虛妄增益的語句誤認為聖者本體。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為經文中
常見的稱呼語，預示接下來將有重要法義開示。

本句強調菩薩摩訶薩對於色、聲、香、味、觸、法六處，無論
是執著於『有願』或『無願』的分別語言，都不屬於菩薩摩訶薩的境界。
菩薩摩訶薩超越對六處的分別與執著
，亦不以『有願』或『無願』為語言標誌其修行。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句強調六處（色、聲、香、味、觸、法）及其有願、無願等分別，皆因本性非實有，終究不可得。
即
使語言上增益各種分別，亦無法使其成為真實存在，顯示諸法空性、不可執著。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將於色、聲、香、味、觸、法六處中，無論有願或無願的增語，
皆視為菩薩摩訶薩的說法。
強調法義上不可執著於語言增益，亦不可將虛妄分別誤認為聖者本質。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經典中作為開示前的稱呼語。

本句強調僅以語言分別六處（色、聲、香、味、觸、法），無論其性質為寂靜或不寂靜，都不能成為菩
薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩的境界超越語言分別，著重於實證與超越對境的分別心。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼。

本句強調六處（色、聲、香、味、觸、法）無論被認為是寂靜或不寂靜，其本質終究不可得，並非真實
存在，因此連對其寂靜或不寂靜的進一步分別與言說也無所依據，顯示諸法性空、無自性之義。

本句指出『增語』即對法的增益妄說，原本並不存在，故不能
將色、聲、香、味、觸、法六處的寂靜或不寂靜狀態，妄加解釋為『菩薩摩訶薩』。
強調不可執著於對法的增
益分別，避免錯誤認定菩薩的本質。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為經文中
常見的稱名開場，預示接下來將有重要法義開示。

本句探問對於六塵（色、聲、香、味、觸、法）是否遠離，若仍執著於語言分別，則不具備大菩薩的無
住著心。
強調菩薩應超越對境界的分別，不以語言妄加增益，才能契合菩薩摩訶薩的境界。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高的尊敬與禮敬，常用於經
典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。

本句強調六處（色、聲、香、味、觸、法）無論遠離與否，皆本不可得，性本非有，連對於遠離與否的
語言分別也無自性，徹底否定一切法的實有與分別，顯示諸法空性。

本句指出『增語』並非實有法，不能將色、聲、香、味、觸、法等六境的遠離或不遠離『增語』，視為
菩薩摩訶薩的本質。
強調不可執著於名相或語言增益，避免將虛妄分別誤認為聖者境界。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調菩薩摩訶薩的本質，並非色、聲、香、味、觸、法等六處的有為、無為或增益語所能界定。
菩
薩摩訶薩超越一切法的分別與增益，顯示其不執著於法相，亦不以法的性質來限定菩薩的境界。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。

本句指出六處（色、聲、香、味、觸、法）無論被認為是有為或無為，究竟皆不可得，因其本性非實有
。
進一步強調，對這些法再加上有為無為的分別與論說，更是無義，顯示一切法性空、不可執著。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將色、聲、香、味、觸、法六處的有為或無為增語等同於菩薩摩
訶薩的說法，強調不可執著於名相或增益之說，應如實觀察法性。

此句為佛陀或尊者呼喚弟子『善現』，表現出親切與莊重的對
話開端，常見於經典中作為稱名或引起注意之用。

本句強調「增語」一詞在此處並非用來指涉菩薩摩訶薩，而是針對色、聲、香、味、觸、法六處的有漏
與無漏性質進行分別，排除將菩薩摩訶薩納入『增語』的範疇，顯示對法義精細的界定。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。

本句強調六處（色、聲、香、味、觸、法）無論被分為有漏或
無漏，從究竟義來看皆不可得，因其本性本非實有。
進一步指出，連這些分別的增語（附加分別、細分）也同
樣不可執著，顯示對法的徹底空性觀照。

本句指出『增語』這一概念本身並不存在，因此不能將色、聲、香、味、觸、法等六處中有漏或無漏的
增語，錯誤地認定為菩薩摩訶薩。
強調對法義的正確認識，避免執著於名相或錯誤歸類。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經典中作為開示前的稱呼語。

本句探問對於六處（色、聲、香、味、觸、法）是否有生滅的
見解，指出若執著六處有生有滅，則不符菩薩摩訶薩的正見，強調超越對法的生滅分別。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子對佛陀的恭敬稱呼，常見於經典問答開端。

本句強調六境（色、聲、香、味、觸、法）及其生滅現象，從
究竟義來看，皆無自性、不可得，連本體都不存在，更遑論對其生滅現象再加以妄想分別。
此處意在破除對法
的實有執著，導向對諸法空性的正見。

本句指出『增語』本非實有，質疑將五根五境等生滅現象的增
語誤認為菩薩摩訶薩的觀點，強調不可將虛妄分別執為聖者本體。

「善現」為尊者名，佛陀呼喚弟子，表示即將開示法義，語氣莊重親切。

本句強調僅以語言修飾善惡六處，並不能成為菩薩摩訶薩，意
在指出菩薩行重在實踐而非空談，須超越語言文字的表面裝飾，落實於實際修行與利益眾生。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的開場語。

本句強調六處（色、聲、香、味、觸、法）及其善惡分別，皆因無自性而終不可得，連善惡本身都無實
體，更遑論對善惡的執著與分別。
此旨在破除對法的實有執，顯示一切法性空，遠離分別。

本句指出『增語』本無自性，不能將色、聲、香、味、觸、法等六處中善或不善的增語，錯認為就是菩
薩摩訶薩。
強調法義上不可執著於名相或分別，避免將無自性的增語誤當作聖者本體。

「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示法義，顯示師徒間的尊重與莊重。

本句強調，對於色、聲、香、味、觸、法六處，不應執著其有罪或無罪的分別，這種分別見解並非菩薩
摩訶薩的正見。
菩薩摩訶薩應超越對境界的分別，不落於有罪無罪的二元對立。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達請問或啟白之意。

本句強調六處（色、聲、香、味、觸、法）本性空無，無有實體，因此對於它們有罪或無罪的分別，乃
至語言上的增益分別，終究不可得。
此處指出一切法性本空，執著分別皆屬妄見，應離分別執著。

本句指出『增語』本非實有，質疑將色、聲、香、味、觸、法等六處的『有罪或無罪』增語，錯誤地認
定為菩薩摩訶薩。
強調對法義的執著與錯誤標籤，皆非菩薩本質。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開啟教說的稱呼語，顯示佛陀即將針對善現所問或所需，進行開示。

本句強調，對於色、聲、香、味、觸、法六處，不應執著其有煩惱或無煩惱，這種分別見並非菩薩摩訶
薩的究竟見地。
菩薩摩訶薩應超越對六處煩惱與否的分別，體現無住、無分別的智慧。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。

本句指出六處（色、聲、香、味、觸、法）無論被認為有煩惱
或無煩惱，從究竟義來看皆不可得，因其本性本非實有。
進一步強調，連語言上對於六處有煩惱或無煩惱的分
別，也只是虛妄假立，並無真實自性。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將色、聲、香、味、觸、法六處中有無煩惱的增語，直接等同於
菩薩摩訶薩的說法，強調不可執著於名相或增益的分別，避免錯誤認定修行位階。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名呼語，具有莊重與親切之意。

本句探討色、聲、香、味、觸、法六處，無論其屬於世間或出
世間的層面，僅僅是這些法的增語（附加說明），都不能稱為菩薩摩訶薩。
強調菩薩摩訶薩的本質不在於對六
處的分別或附加說明，而在於超越這些分別的實踐與境界。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或發問時的恭敬稱呼。

本句強調六處（色、聲、香、味、觸、法）無論在世間或出世
間，皆無真實自性，究竟不可得。
既然本性空寂，連基本的存在都不可得，更不應執著於對這些法的分別與妄
想。
此處意在破除對法的執著，顯示一切法皆空。

本句指出『增語』本無自性，既然不存在，便不能將色、聲、香、味、觸、法等處的增語視為菩薩摩訶
薩。
強調對法的實相不可執著虛妄分別，避免將假名安立誤認為真實法體。

「善現」為尊者名，常見於佛典中，為佛陀對弟子的直接稱呼
，表示對其德行或智慧的肯定。
此處為呼喚語，開啟下文教法。

本句強調菩薩摩訶薩不以對色、聲、香、味、觸、法等六處的
雜染或清淨分別為自我認同，指出超越一切分別執著才是菩薩摩訶薩的特質。
增語指對法的分別、執著，無論
善惡、染淨，皆非究竟菩薩之所依。

「世尊」是對佛陀最尊敬的稱呼，表示對佛陀無上的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子啟白佛陀時的呼語。

本句指出六處（色、聲、香、味、觸、法）之染淨本性皆不可得，因其本性空無自性，連染淨本身都無
法成立，更無從生起對染淨的增益分別。
強調一切法性空，破除對染淨分別的執著。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將色、聲、香、味、觸
、法等六處的雜染或清淨增語視為菩薩摩訶薩的說法，強調不可將虛妄增益的法執為聖者本體。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開啟教說的稱呼語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。

本句指出，將色處等六境分別歸屬於生死或涅槃，屬於對法的妄加增益，並非大菩薩的正見。
菩薩摩訶
薩不執著於法的二分，超越生死與涅槃的對立，體現無增減、無分別的智慧。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句指出六處（色、聲、香、味、觸、法）無論被認為屬於生
死或涅槃，究竟皆不可得，因其本性非實有。
進一步強調，連語言上對六處屬生死或涅槃的分別也無法成立，
顯示一切法空、不可執著於分別。

本句指出『增語』本質上並不存在，因此不能將色、聲、香、
味、觸、法等六處，無論歸於生死或涅槃，都說其增語即是菩薩摩訶薩。
強調法義上對於『增語』的否定，避
免將菩薩摩訶薩錯誤地視為六處的增益或附加義。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示或對話的起首語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。

本句強調對於色、聲、香、味、觸、法六處的分別（如在內、
在外、在兩間）皆屬於增益分別，並非菩薩摩訶薩所說。
意在破除對六處的執著與分別，指出菩薩摩訶薩超越
這些分別見，強調不著相、不執著於內外等分別。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼語。

本句強調六處（色、聲、香、味、觸、法）無論在內、外或兩者之間，皆無真實自性，終究不可得。
進
一步指出，連這些法的假設性存在（增語）都不成立，顯示諸法性空、無自性之義。

本句指出『增語』本無自性，無論色、聲、香、味、觸、法六
處在內、外或兩間，皆不可執著其增益語為菩薩摩訶薩，強調法無自性、不可妄加分別。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為經文中
常見的稱名開場，預示接下來將有重要法義開示。

本句強調菩薩摩訶薩對於色、聲、香、味、觸、法等六處，超越了『可得』與『不可得』的分別執著，
不落於二邊分別，顯示菩薩行者應遠離對法的執取與否定，體現無住、無分別的智慧。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。

本句強調六處（色、聲、香、味、觸、法）本性非有，無論討論其『可得』或『不可得』，終究皆不可
得，連語言上的增益分別也無實義，顯示諸法空性、不可執著於有無的分別。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將色、聲、香、味、觸、法等六處的『可得或不可得』與菩薩摩
訶薩畫上等號的說法，強調不可執著於語言分別或假名安立，避免將名相誤認為實義。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，常見於經文段落銜接處，顯示教法次第與對話結構。

本句探問對於『增語』與『菩薩摩訶薩』的關聯，強調六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）之增語本身並
非菩薩摩訶薩，意在釐清法義上菩薩摩訶薩的本質不等同於六界增語的現象或作用。

本句描述尊者善現（即舍利弗）對佛陀的呼喚作出恭敬的回應
，表現出弟子對佛的尊重與應答，是經典中常見的問答開場格式。

本句強調六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）本質上皆無自性、不可得，既然本性非有，則一切對六界的
分別、執著與增益之說更是虛妄，提醒修行者應遠離對六界的執著與妄分別。

本句指出『增語』本無自性，既然不存在，則不能將六界的增
語等同於菩薩摩訶薩。
強調不可執著於名相或假立之法，避免將虛妄分別誤認為真實菩薩。

「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表示對其善於現前理解佛法的
讚歎與呼喚，常見於經典中作為開示前的呼語。

本句強調，對於眼、耳、鼻、舌、身、意等六界，若執著其為常或無常，這種見解並非菩薩摩訶薩所應
持的正見。
菩薩摩訶薩超越常與無常的二分，觀察諸法本性，避免落入偏執。

「世尊」為佛陀的尊稱，表示對佛陀無上的敬仰與禮敬，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句指出六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）無論被認為是常或
無常，皆屬徹底不可得，性本非有，進一步否定對六界常無常的分別執著，強調一切法空、無自性。

本句指出『增語』本非實有，批判將五根六識等界的常或無常之增語，錯誤認定為菩薩摩訶薩的說法。

強調不可執著於名相或增益之說，避免將虛妄分別誤認為聖者本體。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，屬於直接稱名，常見於經典中
作為開啟教說或回應提問的語句，顯示師徒間的尊重與親切。

本句強調菩薩摩訶薩於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）對境
時，無論遇到樂受或苦受，皆不生分別執著。
若於六根境界中對樂苦起分別執著，則不具備大菩薩的無住、無
著之德行，顯示菩薩應超越對境界的分別心。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所感受的樂與苦，
從究竟上來說皆不可得，因其本性空無自性。
既然連根本的樂苦都不存在，更不應執著於對樂苦的增益分別與
妄想。
此句意在破除對六根境界的執著，顯示一切法皆空。

本句指出『增語』本非實有，質疑將六界中對樂與苦的增語視
為菩薩摩訶薩的說法，強調不可執著於分別與假立，契合本經對法義的空性觀照。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調，若對六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）執著『我』或『無我』的分別語言，皆不符菩薩摩訶
薩的境界。
菩薩應超越有我與無我的語言分別，直觀諸法實相，離於二邊。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述之語。

本句強調六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）中，無論是『我』或『無我』的觀念，從究竟上來說都不可
得，因為諸法本性非有，連『我』與『無我』的分別語言也只是增益妄說，並非真實存在。

本句指出對於『有我』或『無我』的增語（妄加分別）本非實
有，若執著於六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）中有我或無我的分別，並不能成為菩薩摩訶薩。
強調菩薩應超
越一切有無我之分別，不落於增語妄執。

此為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為經文中常
見的稱呼語，預示接下來將有重要法義開示。

本句探問對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）於清淨與否的分別，若執著語言分別，則不具備菩薩摩訶
薩的無分別智慧。
強調菩薩應超越對境界的語言執著，體現無分別智。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或讚歎之語。

本句強調六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）無論清淨或不清淨，從究竟義來看皆不可得，因其本性本非
實有，進一步連對於清淨與否的分別語言也無實體可得，顯示一切法空、遠離分別的義理。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）之清淨或不清淨的增語視為
菩薩摩訶薩的說法，強調不可執著於增益的虛妄分別，應見諸法本無增減。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，無特定法義，僅為對弟子的直接稱名。

本句強調對於六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）不應執著於『
空』或『不空』的分別，這種語言分別屬於增語，並非菩薩摩訶薩的究竟見地。
菩薩摩訶薩超越對法界的二分
對立，不落於語言分別，體現無分別智。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴者，常用於弟
子對佛陀的恭敬稱呼，開啟請法、問難或陳述時。

本句強調對於六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）是否為空的分
別，從究竟義來看皆不可得，因為諸法本性非有，連這些分別本身都無自性，更遑論語言上的增益分別。
此處
顯示語言與分別皆無實體，應超越一切分別執著。

本句指出，對於『增語』（即額外附加的說法）既然本質上並
不存在，就不能將關於六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）是否空或不空的增語，視為菩薩摩訶薩的本質。
強調
不可執著於語言增益，亦不可將增語誤認為聖者之所依。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為經文中
常見的稱呼語，開啟接下來的教說。

本句探討六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）是否有『相』或『無相』，若執著於有相或無相，則此種見
解並非菩薩摩訶薩所持。
強調菩薩摩訶薩超越對有無相的分別，不落於二邊。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）無論被分為有相或無相，終究皆不可得，因其本性非實有。

進一步指出，對這些界再加以分別、增益名相，更是虛妄無實，提醒修行者不可執著於名相分別。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將眼、耳、鼻、舌、身、意等六界的『有相或無相增語』等同於
菩薩摩訶薩的說法，強調不可執著於語言或名相，避免將虛妄分別誤認為聖者本體。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開啟教說的稱呼語，無特定法義，僅為對弟子的直接稱呼。

本句強調，對於六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）是否有願或無願的分別，這種增益的說法並非菩薩摩
訶薩所說，意在破除對法的執著與分別，顯示菩薩摩訶薩超越有無願的分別心。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。

本句強調六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）無論有願或無願，皆無法究竟成立，因其本性本非實有，連
語言上加以增益的分別也終究不可得，顯示諸法空性、不可執著。

本句指出『增語』本非實有，質疑將『有願或無願的增語』直接等同於菩薩摩訶薩的說法，強調不可執
著於名相或語言上的增益，須見諸法本無自性，避免將語言假名誤認為實義。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調，對於六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）無論其狀態
為寂靜或不寂靜，若執著於有增益、增上之語，皆非大菩薩的正見。
菩薩摩訶薩應超越對境界狀態的分別與增
益之見，體現平等無分別的智慧。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高的尊敬與禮敬，常用於經
典中弟子對佛陀的稱呼，表達請問、啟白或讚歎之意。

本句強調六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）無論寂靜與否，皆終不可得，因其本性非有，進一步否定對
於寂靜或不寂靜的增益分別，顯示一切法空、不可執著的義理。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將五根六識的狀態（寂
靜或不寂靜）與菩薩摩訶薩等同的說法，強調不可執著於名相或增益之說，應如實觀察諸法本性。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，屬於直接稱名，常見於經典中
作為開啟教說或引起注意之用，無特定法義，僅為對話起首。

本句強調僅以語言分別六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）是否遠離，並不能成為菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶
薩的境界超越語言分別，重在實踐與證悟，而非僅停留於名相或語言上的區分。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。

本句強調六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）無論遠離或不遠離，其本性皆不可得，並非實有，進一步否
定對於這些界遠離或不遠離的任何增益語言，顯示一切法性空、不可執著。

本句強調『增語』為假立之法，並非真實存在，故不能將五根六識等的遠離或不遠離，妄加名為菩薩摩
訶薩。
此處意在破除對法的執著，指出名相僅為假名安立，非實有自性。