白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，語氣莊重親切，常見於經典對話開端。

本句強調對於六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）無論是有為法還是無為法，經中所增添的語句皆非菩薩
摩訶薩所說，意在釐清正確法義來源，避免誤解或增減佛法本意。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高的尊敬與禮敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句指出六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）無論被認為是有為
或無為法，終究皆不可得，因其本性非實有。
進一步強調，連這些界的有為無為之說都不可執著，更遑論對這
些說法再加以增益或分別。
此處強調法性空寂，破除對法的實有執著。

本句指出，對於『增語』這一概念，既然其本質上並不存在，
就不能將其與六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）之有為或無為法相連結，更不能將這些增語視為菩薩摩訶薩。

強調法義的純粹性，排除無根據的附加說法。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調對於六界（眼、耳、鼻、舌、身、意），無論其性質
為有漏或無漏，若對其妄加增益、執著分別，便違背了菩薩摩訶薩的正見與修行。
菩薩應遠離對法的增益與減
損，保持如實觀照，不落於分別執著。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。

本句強調六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）無論有漏（煩惱染
污）或無漏（清淨解脫），其本性皆非實有，終究不可得。
進一步指出，連這些界的增語（假立、名言分別）
都無法成立，顯示一切法皆空，破除執著於法的實體性。

本句質疑將『增語』視為實有，並進一步指出，無論是眼、耳、鼻、舌、身、意等六界中，有漏或無漏
的增語，都不應被認為就是菩薩摩訶薩。
強調增語本非實有，避免執著於名相或法相本身。

「善現」為尊者名，常見於佛典中，為佛陀對弟子善現（須菩
提）的稱呼，表示親切呼喚，開啟接下來的教法或問答。

本句強調，若認為六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）是生滅變化的，這種見解並非大菩薩所持。
菩薩摩
訶薩應超越對諸界生滅的執著，體會其本性非生非滅，契合大乘深義。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句強調六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）的生滅現象本質上不可得，因其性本非有，進一步指出對這
些生滅現象的分別與執著（增語）更是無實體、虛妄不實，旨在破除對六界及其變化的執著。

本句指出『增語』本非實有，質疑將六界生滅的增語等同於菩
薩摩訶薩的說法，強調不可執著於虛妄分別，亦不可將虛妄法誤認為聖者本體。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。

本句探討對六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）之善與非善的分別，若執著於分別並認為這樣就不是菩薩
摩訶薩，則未契入菩薩無分別的境界。
強調菩薩應超越善惡分別，不以增語（妄加分別）自限。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或讚歎之語。

本句強調六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）中善與不善的分別，從究竟上說皆不可得，因其本性非有，
連語言上的分別增益也無法成立，顯示一切法空、無自性之義。

本句指出『增語』並非真實存在，不能僅因六界中出現善或不
善的增語，就認定是菩薩摩訶薩。
強調對法的實相不可執著於表面增益之說，須明辨諸法本性。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典中作為開示或對話的起首語。

本句強調對六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）不應執著其有罪或無罪的分別，這種分別是妄加之說，非
菩薩摩訶薩所持正見。
菩薩摩訶薩超越對境界的分別執著，見諸法本無自性，不落有無罪咎的二分。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴與敬仰，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）及其有罪無罪的分
別，從究竟義來看皆不可得，因為諸法本性空無自性，連基本的分別都不可得，更遑論增益妄說。
此處意在破
除對六界及善惡分別的執著，顯示一切法皆無自性、無實體。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將五根六識界的『有罪、無罪』等增益之說，錯誤地認定為菩薩
摩訶薩。
強調不可執著於虛妄分別，避免將假名安立誤認為實義。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，即舍利弗的別名，表示對其提
問或教誨的開始，具有莊重與親切之意。

本句強調對於六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）有無煩惱的分別，若加以增說，皆非菩薩摩訶薩本意。

菩薩摩訶薩所說法超越對煩惱有無的執著，指出語言增益反而偏離正義。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句指出六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）無論被認為有煩惱
或無煩惱，從究竟義來看皆不可得，因其本性非實有。
進一步強調，連對於有無煩惱的分別語言與執著，亦是
虛妄，皆不可執著。
此顯示一切法空，破除對法的實有與分別執著。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）中有無煩惱的增語等同於菩
薩摩訶薩的說法，強調不可執著於虛妄分別，亦不可將虛妄法誤認為聖者本體。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為開示前的
稱名呼語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。

本句強調六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）無論屬於世間或出
世間，其上所加的語言分別、名相增益，皆非菩薩摩訶薩之本體。
意在破除對法界的執著，指出菩薩摩訶薩不
應被界分、名言所限，應超越一切分別。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或發問時的恭敬稱呼。

本句強調六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）無論世間或出世間，皆無自性、究竟不可得，破除對六界實
有的執著，進一步指出連對六界的增益分別（妄加義理、執著）亦無所依，顯示一切法皆空的義理。

本句指出『增語』本質上並不存在，因此不能將菩薩摩訶薩強加於六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）作
為其增語，無論這些界屬於世間或出世間。
強調法無自性，菩薩摩訶薩並非六界的附加屬性。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）無論處於雜染或清淨狀態，其相關語言描述皆不等同於菩薩
摩訶薩本身，指出菩薩摩訶薩超越一切界的分別與語言標籤，顯示其不執著於六界的性相。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）的染與淨，從究竟上來說皆不可得，因其本性非實有，進一
步否定對這些染淨狀態的語言描述或增益，顯示一切法空、不可執著於分別與語言。

本句指出『增語』本非實有，故不能將六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）中雜染或清淨的增語，視為菩
薩摩訶薩。
強調對法義的正確認識，避免將虛妄增益的概念誤認為聖者本體。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開示或對話的起首語，顯示佛陀即將針對善現所問或所需開示法義。

本句強調對於六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）不可執著其屬於生死或涅槃，這種分別是妄加言說，非
菩薩摩訶薩的無分別智慧。
菩薩應超越對法界的二分對立，不落於生死與涅槃的分別見。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句指出六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）無論被認為屬於生
死或涅槃，終究皆不可得，因其本性非實有。
進一步強調，連語言上對六界屬生死或涅槃的分別與增益，亦無
實義，顯示一切法空、不可執著分別。

本句質疑將『增語』（即對法界的增益分別）視為實有，並進
一步指出，若增語本非實有，則不能將眼、耳、鼻、舌、身、意等界於生死或涅槃的分別，錯認為是菩薩摩訶
薩。
強調一切法本無增減，菩薩摩訶薩不應執著於增益分別。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開示或提問的起首語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。

本句強調對於六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）不應執著其在內、外或兩間的分別，這種增益分別並非
菩薩摩訶薩的智慧。
菩薩應超越對界的分別執著，體會諸法無自性、無固定處所的深義。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子對佛陀的恭敬稱呼，常見於經典問答開端。

本句強調六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）無論被認為在內、
在外或在內外之間，皆徹底不可得，因其本性非實有。
進一步指出，連對這些界的種種分別與執著，亦是虛妄
無實，破除對法的實體執著，顯示一切法性空。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將五根六識等界的空間
定位與『菩薩摩訶薩』等同的說法，強調不可執著於語言增益或分別，避免將名相誤認為實義。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開啟教說的稱呼語，無特定法義，僅為對弟子的稱名。

本句強調菩薩摩訶薩對於六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）不執著於『可得』或『不可得』的分別，指
出這類增益戲論並非大菩薩所說，顯示超越二邊、遠離分別的修行態度。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。

本句強調六界（眼、耳、鼻、舌、身、意）本性空無自性，無
論執著其可得或不可得，終究皆不可得，因為其本質非實有。
進一步指出，對於六界可得不可得的分別與語言
增益，亦屬虛妄，應徹底捨離執著。

本句指出『增語』本非實有，不能以眼、耳、鼻、舌、身、意
等六界的有無『增語』來判定菩薩摩訶薩的存在或特質，強調法無自性、不可執著於增減分別。

本句為佛陀轉述教法時，呼喚弟子善現（須菩提）並引入新的
說法段落，屬於經文常見的起承轉合語句，強調教義的層層展開。

本句探問對於『增語』的義理判斷，強調色、聲、香、味、觸、法等六界的增語是否皆指涉菩薩摩訶薩
，意在釐清增語與菩薩摩訶薩之間的關聯，屬於義理辨析語境。

本句為弟子善現（須菩提）對佛陀的恭敬回應，顯示問答體裁中弟子承接佛語、準備請益或答覆的禮儀
。
『世尊』為對佛陀的尊稱，表現出弟子對佛的敬仰與信受。

本句強調色界及聲、香、味、觸、法界等諸法，從根本上即不可得，因其本性非實有，進一步指出對這
些法的分別、執著（增語）更是無義，旨在破除對法的實有執著，顯示諸法空性。

本句質疑將『增語』等同於菩薩摩訶薩的說法，指出增語本非
實有，不能將其與菩薩摩訶薩混為一談，強調法界現象與聖者本體不可錯認。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，屬於直接稱名，常見於經典中
作為開示或對話的起首，顯示佛陀對弟子的關注與即將展開的教導。

本句強調，對於色界及聲、香、味、觸、法界等法，若執著其
為常或無常，這種增益分別的見解，並非大菩薩所說。
菩薩摩訶薩超越對法的常、無常二邊分別，不落於增益
執著，顯示菩薩見法無住、離戲論的智慧。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬請問或陳述之意。

本句指出六塵（色、聲、香、味、觸、法）無論被問及常或無
常，皆不可得，因其本性非實有。
進一步強調，對於這些法的常無常之分別與語言增飾，皆屬虛妄，無實義。

此處強調法界本空，遠離一切戲論分別。

本句指出『增語』這一概念本身並不存在，因此不能將色界或聲、香、味、觸、法界等的『常』或『無
常』之增語，錯誤地認定為菩薩摩訶薩。
強調對法義的正確認識，避免將虛妄分別執為聖者本體。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，無特定教義內容，僅為對弟子的直接稱呼。

本句強調菩薩摩訶薩於色界及聲、香、味、觸、法界中，對於
樂與苦的增減不生執著，若有增語（增益、增長）樂或苦，則失菩薩摩訶薩之本分。
此處意在顯示菩薩超越對
五境及法界苦樂的分別與執著，體現平等無住的修行境界。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高的尊敬與禮敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調色界及六塵（聲、香、味、觸、法）中的樂與苦，從究竟上說皆不可得，因其本性本非實有。

既然本體尚不可得，更不應執著於對樂苦的分別與妄想（增語），以破除對境界的執著。

本句質疑『增語』的實有性，指出既然增語本非實有，則不能將色界或諸境界中樂苦的增語歸屬於菩薩
摩訶薩。
強調法義上對於法相的如實觀察，避免錯誤執著於虛妄分別。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。

本句強調於色界及聲、香、味、觸、法界等諸法中，若執著有我或無我，或以此為增益之語，皆非菩薩
摩訶薩之見。
菩薩摩訶薩應超越有我、無我的分別，不落於二邊。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的開場語。

本句強調一切法本性空寂，無有自性，連『我無我』這樣的語
言標示於色界、聲、香、味、觸、法界等，尚且終究不可得，因其本性本非實有，更不必說對這些語詞再加以
增益或修飾，皆屬虛妄無實。
此處顯示語言與分別皆無法觸及法界實相，應離一切戲論。

本句指出『增語』即對法界實相的妄加分別與執著，既然這些
分別本無自性，則不能將於色界、聲、香、味、觸、法界中關於『我』或『無我』的增語，視為菩薩摩訶薩。

強調菩薩摩訶薩超越一切分別與增益，直觀法界本然。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為經文中
常見的稱名開示方式，預示接下來將有重要法義闡述。

本句強調，對於色界及聲、香、味、觸、法界的清淨或不清淨等分別語言，皆非用以描述菩薩摩訶薩的
境界。
菩薩摩訶薩超越對境界的分別與增益之語，顯示其修行已不執著於有無淨染的分別。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，受世間尊敬。

本句指出色界及聲、香、味、觸、法界的清淨與否，從究竟上
來說皆不可得，因其本性本非實有。
進一步說，連對於這些法的清淨或不清淨的語言分別，也同樣是虛妄不實
，皆不可執著。
此處強調一切法性空，破除對法相及語言分別的執著。

本句指出『增語』本無自性，不能將色界及諸法界的清淨或不清淨現象，錯認為即是菩薩摩訶薩。
強調
不可執著於名相或現象，避免將無自性的增益語言誤當為聖者本體。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句探問對於色界及聲、香、味、觸、法界等諸法，關於其『
空』或『不空』的分別語言，是否皆非菩薩摩訶薩所說。
此處強調菩薩摩訶薩超越對法界的分別執著，不落於
空或不空的語言分別，顯示菩薩智慧不執著於二邊。

「世尊」為佛陀的尊稱，表示對佛的最高敬仰與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬請問或陳述之意。

本句強調色界及聲、香、味、觸、法界等法，無論如何分別其
空或不空，皆屬徹底不可得，因其本性本非實有。
進一步指出，對於這些法的空不空之分別與增益語言，皆屬
多餘妄執，應遠離分別，體會諸法本空之義。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將色界及諸法界的『若空若不空』增語等同於菩薩摩訶薩的說法
，強調不可執著於語言或假名，避免將虛妄分別誤認為聖者本體。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示或對話的起首語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。

本句探問對於『增語』分別的義理，指出若對色界及聲、香、
味、觸、法界等法，無論有相或無相，執著於增益分別，則不具備菩薩摩訶薩的境界。
強調菩薩應超越對諸法
的分別執著，才能契入菩薩摩訶薩之道。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。

本句強調一切法（色界、聲、香、味、觸、法界）無論有相或
無相，皆因本性非有，終究不可得。
進一步指出，若連法本身都不可得，則語言分別所增益的有相無相更是虛
妄，無法成立。
此處顯示對法性空寂的徹底肯定，破除執著於語言分別與法相。

本句指出『增語』本非實有，質疑將色界及諸法界中有相、無相的增語等同於菩薩摩訶薩的說法，強調
不可執著於名相或語言上的增益，避免將虛妄分別誤認為聖者本體。

此為佛陀對弟子善現（須菩提）的直接稱呼，表現親切與肯定
，常見於經文開示前的呼喚語，具有莊嚴與尊重之意。

本句探討於色界及聲、香、味、觸、法界中，無論有願或無願
，經中所說的『增語』皆非指菩薩摩訶薩，強調菩薩摩訶薩的殊勝不在於此等界別或願望的有無。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴者，常用於弟
子對佛陀的恭敬稱呼，表達敬仰與請法之意。

本句強調一切法（包括色界及聲、香、味、觸、法界）無論有願或無願，皆因本性非實有，終究不可得
。
進一步指出，對這些法再加增益分別（妄想執著）更是無義，旨在破除對法的實有執與分別妄想。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將色界及聲、香、味、觸、法界中有願或無願的增語等同於菩薩
摩訶薩的說法，強調不可錯認假名為實義，避免執著於名相。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。

本句強調對於色界及聲、香、味、觸、法界等境界，不論其是
否寂靜，若對其增添分別、執著於語言概念，便失去菩薩摩訶薩的無住著心。
此處意在破除對境界的執著與語
言分別，顯示菩薩應超越語言分別，安住於無分別智。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句強調色界及諸法（聲、香、味、觸、法界）無論寂靜與否，皆終究不可得，性本非有，否定一切法
的實有性，進一步指出連對這些法的分別語言、增益之說也無實體可得，體現空義。

本句指出『增語』並非實有，質疑將色界及諸法界的寂靜或不
寂靜等增語，直接等同於菩薩摩訶薩的說法，強調不可將假立之名與實義混淆，避免錯誤執著。

「善現」為人名，為佛陀弟子之一，常見於經典中作為佛陀對
其呼喚或開示的稱呼，表示即將有重要法義闡述。

本句強調，對於色界及聲、香、味、觸、法界，無論是否遠離
，僅以『遠離』或『不遠離』來論斷，皆非菩薩摩訶薩的究竟見地。
菩薩摩訶薩的智慧超越單純的遠離或不遠
離分別，重在圓融無礙的法界觀。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高敬意，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調色界及聲、香、味、觸、法界等法，無論是否遠離，
皆不可得，因其本性本非實有。
進一步指出，連這些法的遠離與否都不可得，更何況對其遠離與否的語言增飾
，皆屬虛妄。
此處顯示諸法本空、不可執著於有無及語言分別。

本句質疑將『增語』（妄加的名相或分別）視為實有，並進一步將其與菩薩摩訶薩等同，指出此種說法
不合佛法本義。
強調增語本非實有，不能將其與法界或菩薩本體混淆。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為開示或對話的起首語，無特定教義內容，屬於尊稱語。

本句探討色界及聲、香、味、觸、法界等法，無論被說為有為或無為，這些增益之語皆不指涉菩薩摩訶
薩，強調菩薩摩訶薩超越單純有為、無為的分別，並非僅以法界分類即可涵蓋其義。

「世尊」為對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句強調色界及聲、香、味、觸、法界的有為與無為法，皆因本性非實有，終究不可得，連語言上的分
別（增語）更是虛妄無實，提醒修行者不可執著於法相及語言分別。

本句指出『增語』本身並不存在，因此不能將『菩薩摩訶薩』這一增語強加於色界或諸法界的有為、無
為法上。
強調法的本質不因名相增益而改變，避免執著於語言上的增益。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，屬於直接稱名，常見於經典中
佛陀與弟子對話的開頭，表示即將有重要法義開示。

本句探討『增語』於色界及聲、香、味、觸、法界中，無論有漏（帶煩惱）或無漏（離煩惱），皆非指
菩薩摩訶薩，強調菩薩摩訶薩的境界超越單純的法界分類與增益語言，需以更高層次的智慧觀察。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。

本句強調色界及聲、香、味、觸、法界中，不論有漏或無漏，皆因其本性非實有，終究不可得。
進一步
指出，連這些法的假設性語言描述（增語）都無法成立，顯示一切法皆空，無自性。

本句指出『增語』本非實有，質疑將色界及聲、香、味、觸、
法界中有漏或無漏的增語，視為菩薩摩訶薩的說法，強調法義上不應執著於增語的實體存在。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，屬於直接稱名，常見於經典中
作為對話開端，顯示佛陀即將對善現說法或回應其請問。

本句強調菩薩摩訶薩對於色界及聲、香、味、觸、法界等法，
並不執著於其有生有滅的增益見解，顯示菩薩超越對法的生滅分別，體現不增不減的智慧。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子向佛陀請法或發問時的恭敬稱呼，展現弟子對佛陀的尊重與信心。

本句強調色界及聲、香、味、觸、法界等諸法的生滅現象，從
究竟上說皆不可得，因其本性本非實有。
進一步指出，連對這些生滅現象的分別執著（增語）亦無實體，皆屬
虛妄。
此旨在破除對法界諸塵及其分別的執著，顯示一切法空之義。

本句指出，對於色界及聲、香、味、觸、法界等諸法的生滅現
象，若加以妄想分別或附加虛妄之說，這些都非實有，不能將這些虛妄增語等同於菩薩摩訶薩。
強調菩薩摩訶
薩的本質不在於虛妄分別或語言增益。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，語氣莊重
親切，常見於經典中佛陀與弟子對話的開頭。

本句強調，對於色界及聲、香、味、觸、法界等五塵，不論其
性質為善或非善，若對其生起分別執著（增語），即不具備菩薩摩訶薩的無住著心。
菩薩應超越對境界的分別
與執取，才能契合大乘無住法義。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。

本句強調色界及六塵（聲、香、味、觸、法）中的善與非善，從究竟義來看皆不可得，因其本性本無自
性，連善非善的分別語言（增語、假名）亦無實體，顯示諸法空性、遠離分別。

本句指出『增語』本無自性，既然不存在，便不能將色界或諸
法界中善惡的增語，錯認為是菩薩摩訶薩。
強調對法義的正確認識，避免執著虛妄名相。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句探討菩薩摩訶薩對於色界及五塵（聲、香、味、觸、法）是否以有罪或無罪的分別語言來論說，強
調菩薩摩訶薩超越分別善惡、罪無罪的語言執著，體現大乘菩薩不住相、不執著分別的修行精神。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調一切法（色、聲、香、味、觸、法）無論被分別為有
罪或無罪，從究竟義來看皆不可得，因其本性非實有。
進一步指出，連這些分別的語言增益本身也無自性，皆
屬虛妄，破除執著於語言分別與法相。

本句指出『增語』本無自性，既然不存在，便不能將色界或諸法界中有罪或無罪的增語，錯認為是菩薩
摩訶薩。
強調不可執著於名相或分別，避免將虛妄分別當作聖者本體。

「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示法義
。
此句為稱名呼語，無具體教義內容，屬經文對話起首。

本句強調於色界及五塵法界中，無論是否有煩惱，凡屬增語（即附加、假設的語詞），皆不指涉菩薩摩
訶薩，意在釐清菩薩摩訶薩的本質不落於增益或假設的語言分類。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高敬意，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調一切法（色界、聲、香、味、觸、法界）無論被分別
為有煩惱或無煩惱，於究竟上皆不可得，因其本性本非實有。
進一步指出，連語言上對這些法的分別與增益（
如有煩惱、無煩惱的說法）亦無實體，皆屬虛妄分別，顯示諸法空性。

本句指出『增語』本質上並不存在，因此不能將色界或五塵法界中有無煩惱的增語，錯認為是菩薩摩訶
薩。
強調對法義的正確認識，避免將虛妄分別執為聖者本體。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典對話開端或轉折，無特定教義內容，屬於人名呼喚。

本句強調，色界及聲、香、味、觸、法界等，不論屬於世間或
出世間的增上語，都不專指菩薩摩訶薩，意在釐清菩薩摩訶薩的義涵與其他法界或境界的區別。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句強調色界及諸法（聲、香、味、觸、法）無論屬於世間或
出世間，其本性皆非實有，究竟不可得。
進一步指出，連語言上的分別與增益也同樣虛妄，皆不可執著。
此處
顯示對法性空寂的徹底理解，破除對一切法及語言分別的執著。

本句指出『增語』本無自性，既然不存在，則不能將色界、聲、香、味、觸、法界等世間或出世間的增
語，錯認為是菩薩摩訶薩。
強調對法相的正確認識，避免執著虛妄分別。

「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表示對其善於現前理解佛法的
讚歎與呼喚，常見於經典中作為開示前的稱名。

本句探討『增語』的對象，強調無論色界或聲、香、味、觸、法界，無論其性質為染為淨，『增語』皆
不指涉菩薩摩訶薩，意在釐清名相所指，避免誤認菩薩摩訶薩為增語所攝。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛的最高敬仰與禮敬，常用於經
典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。

本句強調色界及六塵（聲、香、味、觸、法）之染淨，從究竟
義來看皆不可得，因其本性非實有。
進一步指出，連這些法的分別都不可得，更遑論對其進行語言上的增益與
分別。
此處顯示一切法空、無自性，破除執著於法的實有與語言分別。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將色界及五塵（聲、香、味、觸、法界）中一切雜染或清淨的增
語，等同於菩薩摩訶薩的說法，強調不可執著語言增益為實體或聖者本身。

此為佛陀呼喚弟子『善現』的語句，表現出親切與重視，常見
於經典中佛陀與弟子對話的開頭。

本句指出，將色界及聲、香、味、觸、法界分別歸屬於生死或涅槃，並非菩薩摩訶薩的究竟見地。
菩薩
摩訶薩超越對法界的二分執著，不以生死或涅槃來限定諸法，強調圓融無礙的智慧。

「世尊」為對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。

本句強調色界及六塵法界無論被歸屬於生死或涅槃，究其本性皆不可得，皆無自性。
即使以語言分別、
增益其屬性，亦無法使其成為實有，顯示諸法本空、不可執著於分別與語言增益。

本句指出『增語』本無自性，既然不存在，則不能將色界等六境的增語視為菩薩摩訶薩。
強調法界本空
，破除對增語的執著，避免將生死、涅槃等法錯認為有實體或與菩薩摩訶薩等同。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開示或答覆的起首語，顯示對弟子的肯定與關注。

本句強調對於色界及聲、香、味、觸、法界等法，不應執著其存在於內、外或兩者之間。
這種分別是妄
加的語言，非菩薩摩訶薩所認可，顯示對法的超越分別與不執著。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼語。

本句強調色界及諸法界（聲、香、味、觸、法）無論被分別為
內、外或兩間，其本性終究不可得，並非真實存在。
進一步指出，若本性本空，則一切分別、妄加名言（增語
）皆屬虛妄，無實義。
此處意在破除對法界的執著與分別，顯示諸法本空之理。

本句指出『增語』即對法界的妄加分別與假設，實際上並無自
性存在。
強調不能將對色界等的分別（如內、外、兩間）視為菩薩摩訶薩的本質，否則落入執著與錯誤見解。

此處批判對法界的增益分別，回歸法本無增減的正見。

「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出親切與肯定，常見於經
典中作為開示或對話的起首語，顯示佛陀對弟子善於現前、善於領受法義的讚歎。

本句強調菩薩摩訶薩不執著於色、聲、香、味、觸、法等法界
的『可得』或『不可得』分別，指出超越一切分別語言的執著，才能契入菩薩摩訶薩的境界。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴與德行，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調色界及六塵法界本性皆非實有，無論如何分別其『可
得』或『不可得』，終究皆不可得。
進一步指出，連語言上的增益分別（即對『可得不可得』的執著與討論）
更是虛妄，應徹底捨離對法的實有執著。

本句指出『增語』本無自性，既然不存在，便不能將色界或聲、香、味、觸、法界中所謂可得或不可得
的增語，視為菩薩摩訶薩。
強調法界諸法皆無自性，破除執著於增語與菩薩身份的錯誤見解。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。

本句詢問對於『六識界增語』的義理判斷，強調這些增語（即
對六識界的增益、分別）並非指涉菩薩摩訶薩，意在釐清菩薩摩訶薩的境界超越六識界的分別增益。

「具壽善現」為尊者名號，表示其德行與壽命具足。
此句為弟
子善現（須菩提）對佛陀的恭敬回應，展現佛弟子對佛的尊重與聽法的準備。

本句強調六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意識界）本性空無，畢竟不可得，既然本體都不可得，更不應
執著於有增益、增語等分別。
此處顯示一切法性本空，破除對識界及其增益分別的執著。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將六識界的增語等同於
菩薩摩訶薩的說法，強調不可執著於名相或假立法義，避免將虛妄分別誤認為聖者本體。

「善現」為尊者名，佛陀直接呼喚其名，表示即將對其開示法義，展現師徒間的莊重與親切。

本句強調，對於六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意識界）執著其為常或無常，皆屬於增益之語，並非大
菩薩所說。
菩薩摩訶薩超越對法界本性的二分執著，不落於常見或斷見，顯示對諸法實相的正見。

本句為弟子對佛陀的尊稱，表達恭敬與請法之意，常見於經典開頭或問答時。

本句指出六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意）無論被認為是常或無常，實際上其本性皆不可得、非實有
，連「常」與「無常」的分別都無從成立，強調一切法空、無自性。

本句指出，對於『增語』（即附加、假設的說法）既然本質上
並非真實存在，就不能將『眼識界等六識界的常或無常』這類增語，錯認為是菩薩摩訶薩本身。
強調分別、假
立的語言無法等同於聖者的真實境界。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經典
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調菩薩摩訶薩對於六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意）
所生的樂與苦，應不生分別與執著。
若對這些感受有所增益語言（即分別、執著），則不具備大菩薩的無住心
與平等觀。
此處顯示菩薩修行需超越對六識界苦樂的分別心。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼語。

本句指出六識界的樂與苦本質上皆不可得，性本空無，連基本的感受都無自性，更不可能有對這些感受
的虛妄分別。
強調一切法無自性，破除對樂苦及其分別的執著。

本句指出『增語』本質上並不存在，因此不能將眼、耳、鼻、舌、身、意識等六識界中，任何關於快樂
或痛苦的增語，視為菩薩摩訶薩。
強調對法義的正確認識，避免將虛妄分別誤認為聖者境界。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，屬於直接稱名，常見於經典中
作為開示或對話的起始語，顯示佛陀與弟子之間的親切互動。

本句強調菩薩摩訶薩不執著於六識界（眼、耳、鼻、舌、身、
意識）為我或非我，指出對於『我』與『非我』的分別執著，並非大菩薩的見地。
菩薩應超越這種二分對立的
語言與分別，體現無我與無分別的智慧。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼。

本句強調六識界中本無實我，連『無我』這個概念本身也不可執著，因其性本非有。
進一步指出，對於
『無我』的語言增飾或分別，皆屬虛妄，應徹底放下對自性與語言的執著。

本句指出『增語』本無自性，於六識界中執著有我或無我皆非
菩薩摩訶薩之正見，強調離於增益妄執，方契菩薩大士之道。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，即指稱目犍連尊者，作為開啟
教說的呼語，顯示佛陀即將針對其提問或因緣進行開示。

本句探討對於六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意識）無論其清
淨與否，若執著於增益語（即妄加判斷或分別），則不符菩薩摩訶薩的修行精神。
強調菩薩應超越對淨與不淨
的分別，不應因語言增益而失去菩薩本質。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子對佛陀的恭敬稱呼，常見於經典問答開頭。

本句強調六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意識界）無論清淨或不清淨，皆屬徹底不可得，因其本性本非
實有，進一步否定對於清淨或不清淨的增益分別，顯示一切法空、無自性之義。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意）之清淨或不清淨的增語，
等同於菩薩摩訶薩的說法，強調不可將虛妄增益的語言誤認為聖者本體。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接呼喚，表現出親切與
重視，常見於經典中作為開示、答問的起首語，具有莊重與慈悲的語感。

本句強調菩薩摩訶薩不應執著於六識界的『空』或『不空』，也不應對此生起分別與妄說。
菩薩行在於
超越對法界的分別心，無論是認為空或不空，若因此起分別語言，皆非大菩薩所行。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴者，常用於弟
子向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。

本句指出六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意）本質上畢竟不可得，性本非有，連『空不空』的分別語言
都無所依。
強調對法的執著與分別皆是虛妄，應超越語言分別，直觀諸法實相。

本句指出『增語』本非實有，質疑將眼、耳、鼻、舌、身、意
識等六識界的『若空若不空』之增語，等同於菩薩摩訶薩的說法。
強調不可將虛妄分別（增語）誤認為菩薩摩
訶薩的本質，提醒修行者應遠離對法界的錯誤執著。

「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出親切與肯定，通常指善
於現前觀察、理解佛法的弟子。
此處為直接呼喚，開啟下文教示。

本句強調菩薩摩訶薩不執著於六識界的有相或無相，超越一切
分別與增益語言，顯示菩薩修行應離於相對分別，直證無分別智。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意）無論有相或無相
，皆無法究竟成立，因其本性非實有。
進一步指出，連對這些識界有相無相的語言描述或分別，也同樣是虛妄
、不可得，顯示一切法皆空的義理。

本句指出『增語』並非真有，質疑將『有相』或『無相』的增
語安立為菩薩摩訶薩的合理性，強調法界本無增減，執著於增語或名相皆非究竟。

此句為佛陀或尊者對『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切與重
視，常見於經典中作為對弟子的直接稱名，開啟接下來的教說。

本句強調六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意識）中，無論是否有願望，凡是增添的語句皆非菩薩摩訶薩
所說，意在分辨正法語與非正法語，提醒修行者勿將非菩薩語誤認為菩薩所說。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴者，常用於弟
子向佛陀請法或發問時的稱呼，展現恭敬與信受。

本句強調六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意）無論有願或無願，皆終究不可得，因其本性本非實有。
進
一步指出，連對這些識界有願無願的語言增益、假立都不成立，徹底破除對法的執著與語言分別。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將增語與六識界及菩薩
摩訶薩相等同的說法，強調法義上不可妄加增益或錯誤認定名相，避免執著於虛妄分別。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，無特定法義內容，僅為對話起首。

本句強調，對於六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意），不應執著於其寂靜或不寂靜的分別，這種增益分
別並非菩薩摩訶薩的智慧。
菩薩應超越對境界的分別心，直觀本質，不落於增減妄見。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴者，常用於弟
子對佛陀的恭敬稱呼，表達敬仰與請問之意。

本句指出六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意）無論被認為是寂
靜或不寂靜，從究竟義來看皆不可得，因其本性非實有，連這些分別都無法成立，更遑論對其進一步的分別與
言說。
強調一切法空、不可執著於有無、寂靜與否等分別。

本句指出『增語』本無自性，既然不存在，則不能將眼、耳、鼻、舌、身、意識等六識界的寂靜或不寂
靜狀態，視為菩薩摩訶薩的增語。
強調法無增減、不可執著於增語的虛妄分別。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為開示或對話的起首語，無特定教義內容，僅為稱名呼喚。

本句強調六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意）本身，無論是否遠離煩惱，都不能被認定為菩薩摩訶薩。

菩薩摩訶薩的本質不在於識界的狀態，而在於超越識界的覺悟與實踐。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴者，常用於弟
子對佛陀的恭敬稱呼，表達敬仰與請問之意。

本句強調六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意識界）本質上皆不
可得，性本非有，連其遠離與否都無法成立，更遑論對這些遠離不遠離再加以分別或增益語言。
此處顯示一切
法空，破除執著於法的實有與分別。

本句指出『增語』本非實有，不能將菩薩摩訶薩的本質歸結於眼、耳、鼻、舌、身、意識等六識界是否
遠離增語。
強調菩薩摩訶薩的境界超越對增語的執著，並非由六識界的狀態所決定。

「善現」為尊者名，常見於佛典中，為佛陀弟子之一，於經中
多承佛陀提問或請法，象徵善於觀察、現前領受佛法之意。

本句強調對六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意）無論是有為或
無為法，若對其執著分別、增益語言分別，便不具備菩薩摩訶薩的無住、無分別智慧。
菩薩應超越語言分別，
不執著於法相，才能契入菩薩摩訶薩之境界。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句指出六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意識）無論被認為是
有為或無為，從究竟義來看皆不可得，因其本性非實有。
進一步強調，連這些界的有為無為分別都不可得，更
遑論對其增益分別。
此處強調一切法空、無自性，破除對法的執著。

本句指出『增語』本無自性，既然不存在，則不能將眼、耳、鼻、舌、身、意識等六識界中有為或無為
的增語，執為菩薩摩訶薩。
強調對法相的執著皆不可得，破除對增語的實有見。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為開示或對話的起首語，無特定教義內容，屬於尊稱與呼喚。

本句探問對於六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意）之有漏與無
漏的分別，是否為菩薩摩訶薩所立之法義。
強調菩薩摩訶薩對於法界的觀察，超越有漏無漏等分別，指出此種
增益語（多餘分別）非其所說，顯示菩薩摩訶薩之見地不執著於界的分別。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。

本句強調六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意識）無論有漏或無漏，皆終不可得，性本非有，進一步否定
對這些法的增益、假設等分別，顯示一切法空、無自性之義。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將六識界中有漏或無漏的增語等同於菩薩摩訶薩的說法，強調不
可錯認虛妄分別為聖者本體，提醒修行者應如實觀察法性，不執著於名相增益。

「善現」為尊者名，佛陀直接稱呼，表示親切與重視，常見於經典中佛陀與弟子對話開端。

本句強調，若認為六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意）有生有滅，則是違背菩薩摩訶薩的正見，屬於虛
妄之語。
此處意在破除對識界生滅的執著，顯示菩薩應了知識界本性非生非滅，超越凡夫分別。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。

本句強調六識界的生滅現象本質上不可得，並非真實存在，既
然如此，對於六識界生滅的種種分別與執著更是無所依據，旨在破除對六識界實有及其生滅的妄執。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將六識界生滅的增語等
同於菩薩摩訶薩的說法，強調不可將虛妄分別執為聖者本體，顯示對法義的嚴謹分辨。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將對其開示法義，屬於
經典中常見的稱名起語，具有尊重與親切之意。

本句強調六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意）無論善惡，其增語（即相關的分別、執著）皆非菩薩摩訶
薩所指。
意在指出菩薩摩訶薩超越對六識界善惡的分別與執著，顯示其修行不落於識界分別。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴與德行，常用於弟子對佛陀的恭敬稱呼。

本句強調六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意識）中，善與不善
的分別本質上皆不可得，性空無自性，連這些分別都無法成立，更遑論有任何增益、附加的語言或分別。
此處
顯示一切法性本空，破除對善惡分別的執著。

本句質疑將『增語』（附加的說法或概念）視為實有，並進一
步指出，不能將眼、耳、鼻、舌、身、意識等六識界中善或不善的增語，錯認為就是菩薩摩訶薩。
強調增語本
非實有，避免執著於名相或分別，回歸本質。

「善現」為尊者名，常見於佛典中，為佛陀弟子之一，於經中
多承佛陀提問或請法，象徵善於現觀諸法實相。

本句強調對六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意）不應妄加有罪或無罪的分別，指出執著於分別善惡、罪
無罪的語言與見解，並非大菩薩的境界。
菩薩摩訶薩應超越分別，平等觀照諸法，不落於分別語言。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。

本句強調六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意識）本性空無，無
論說它們有罪或無罪，終究皆不可得，因為其本性非有。
進一步指出，連這些分別有罪無罪的增益之說也無法
成立，徹底否定一切執著與分別。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將眼、耳、鼻、舌、身
、意識等六識界中關於有罪或無罪的增添說法，錯誤地等同於菩薩摩訶薩。
強調不可將虛妄分別或附加的見解
誤認為聖者本質，提醒修行者應遠離妄執。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開示或提問的起首語，顯示佛陀與弟子之間的教學互動。

本句探討對於六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意）是否有煩惱
或無煩惱的分別，指出這種增益分別的說法，並非菩薩摩訶薩的究竟見地。
菩薩摩訶薩不執著於識界的有無煩
惱，超越分別，體現無增減的智慧。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴者，常用於弟
子對佛陀的恭敬稱呼，體現佛陀在教團中的崇高地位。

本句指出六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意）無論被認為有煩
惱或無煩惱，從究竟義來看皆不可得，因其自性本空，連這些分別都無法成立，更遑論對其增益妄加分別。
強
調一切法性空，破除對識界及煩惱的實有執著。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將煩惱或無煩惱的增語
與菩薩摩訶薩相等同的說法，強調法界本無增減，不能妄加分別或執著於增語與聖者的關聯。

「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出親切與肯定，常見於經
典中作為開示或對話的起首語，具有尊重與鼓勵之意。

本句探討對於『眼識界』等六識界的認知，質疑僅以語言分別（增語）來界定是否為菩薩摩訶薩的立場
，強調不能僅憑世間或出世間的語言分別來判斷菩薩摩訶薩的本質。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句強調六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意識）無論屬於世間
或出世間，其本性皆不可得，無有自性。
既然本體不可得，更不應執著於其增語（即增益、附加的分別或名相
）。
此處顯示一切法空、無自性的義理，破除對六識界及其分別的執著。

本句指出『增語』本無自性，既然不存在，則不能將六識界的增語（不論世間或出世間）等同於菩薩摩
訶薩。
強調法無自性、不可執著於名相，避免將虛妄分別誤認為聖者本體。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意）無論處於雜染或
清淨的增益狀態，都不能等同於菩薩摩訶薩，指出菩薩摩訶薩的境界超越單純識界的染淨分別。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句強調六識界的染與淨，從究竟義來看皆不可得，因其本性空無自性，連染淨本身都無法成立，更不
應執著於對染淨的增益分別或假說，顯示一切法皆空的深義。

本句指出『增語』本無自性，既然如此，便不能將六識界中染淨的增語執為菩薩摩訶薩。
強調不可將虛
妄分別或增益之法誤認為聖者本體，提醒修行者遠離錯誤認知。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句質疑將六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意）分別歸屬於生死或涅槃的說法，認為這種分別是多餘且
不合菩薩摩訶薩的見地。
強調菩薩摩訶薩不執著於識界的二分對立，超越生死與涅槃的分別見。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的開場語。

本句指出六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意識界）無論被認為
屬於生死或涅槃，終究皆不可得，因其本性非實有。
強調一切法性空，執著於識界屬於生死或涅槃，乃至增益
分別，皆屬妄計，違背法性本空之理。

本句指出『增語』這一概念本非實有，質疑將菩薩摩訶薩視為六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意）於生
死或涅槃中的增語，強調名相不可妄加附會，避免錯誤執著於法相分類。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，屬於直接稱名，常見於經典中
佛陀與弟子對話的開頭，表現出親切與莊重的語境。

本句強調對於六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意）所在的執著
分別，無論認為其在內、外或中間，這種增益妄說皆非菩薩摩訶薩所應有的見地。
菩薩摩訶薩超越對識界位置
的分別，體現無住、無執的智慧。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子對佛陀的恭敬稱呼，常用於啟請或答話之首。

本句強調六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意）無論被認為存在
於內、外或兩者之間，從究竟義來看皆不可得，無有自性。
進一步指出，連語言上增益假立這些界的存在都不
成立，顯示對法的徹底空性觀照。

本句指出『增語』並非真實存在，因此不能將眼、耳、鼻、舌、身、意識等六識界於內、外、兩間的分
別，視為菩薩摩訶薩的本質。
強調一切法無自性，破除對增益妄執的錯誤見解。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調對於六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意識界）『可得
』或『不可得』的分別執著，皆非菩薩摩訶薩所應有的見解。
菩薩摩訶薩應超越有無、得失等二分對立，不執
著於法界的分別相，體現無所得的智慧。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高敬意，常用於經典中弟子
對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。

本句強調六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意）無論被認為可得
或不可得，最終皆不可得，因其本性非實有。
進一步指出，連『可得不可得』這種語言分別、概念增益也不可
得，顯示對法的徹底空性理解，破除執著於語言與分別。

本句指出『增語』本非實有，質疑將眼、耳、鼻、舌、身、意識等六識界的『可得或不可得的增語』視
為菩薩摩訶薩的說法，強調不可執著於名相或增益之說，回歸本質的空性與無自性。