白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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本句為佛陀轉向對善現（須菩提）進一步開示，表示將繼續闡
述法義，屬於經文中常見的轉折語。

本句探問對於因六根接觸外境而多言是否就失去菩薩摩訶薩的
資格，強調菩薩的判準不僅在於外在行為，亦關乎內在動機與智慧。

本句為弟子善現（須菩提）對佛陀的恭敬回應，表現出弟子對佛的尊重與聽法的準備。

本句強調六觸（眼、耳、鼻、舌、身、意觸）本質上皆無自性、不可得，進一步否定一切增益分別（增
語），指出一切法皆空，無有實體，破除執著於觸法及其分別。

本句指出增語（附加的名相或分別）本非實有，質疑將六根觸
增語等同於菩薩摩訶薩的說法，強調不可執著於名相或分別，應見諸法本無自性。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有尊重與親切之意。

本句強調菩薩摩訶薩不執著於眼、耳、鼻、舌、身、意等六觸的常或無常分別，指出對於這類增益分別
的言說，並非大菩薩所行，顯示菩薩超越對法的二分對立執著。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述之語。

本句指出六根對境所生的觸覺（眼、耳、鼻、舌、身、意觸）無論被認為是常或無常，究竟皆不可得，
因其本性本非實有，進一步否定對於這些觸覺常無常的分別執著，強調一切法性空、不可執著分別。

本句指出，對於『常』或『無常』等增益之說，既然本質上並不存在，便不能將這些分別執著視為菩薩
摩訶薩的境界。
強調菩薩摩訶薩不應執著於觸法的常或無常等增語，顯示超越分別的修行觀。

「善現」為佛陀對弟子須菩提的稱呼，表示其善於現觀諸法實
相，具足智慧。
此句為呼喚語，開啟下文教法。

本句探問，若因六根接觸到樂或苦而增多語言（無論妄語或雜語），是否就不具備菩薩摩訶薩的德行。

強調菩薩應超越感官境界的影響，不因順逆境而動搖語業清淨。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。

本句指出六根對樂與苦的感受，從究竟義來看，皆無自性、不可得，連基本的感受都無實體，更遑論對
這些感受的分別執著。
強調一切法空，破除對感受及其分別的實有執著。

本句質疑將『增語』（即附加的說法或概念）視為實有，並將感官接觸中快樂或痛苦的增語等同於菩薩
摩訶薩，指出這種認知並不成立，強調不可執著於名相或增益的分別。

「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出親切與肯定，通常用於
開示前呼喚聽法者，顯示對其善根與智慧的讚歎。

本句強調菩薩摩訶薩於六根接觸境界時，不應執著於『有我』
或『無我』的分別，否則即落於增益戲論，違背菩薩無住、無分別的正見。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。

本句強調六觸處（眼、耳、鼻、舌、身、意）中，無論執著有『我』或『無我』，其實都不可得，因為
六觸處本性空無自性，連『我』或『無我』的分別都只是虛妄增益，皆不可執著。

本句指出『增語』本非實有，批判將『我』或『無我』等增益之說安立於六觸處，並非菩薩摩訶薩的正
見。
強調不應執著於名相增益，亦不可將菩薩摩訶薩的境界簡化為有無『我』的語言標籤。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開示或答覆的起首語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。

本句強調菩薩摩訶薩於六根接觸諸境時，無論境界清淨或不清淨，皆不應生起分別評論之語。
若因接觸
而增長分別語言，則不具備大菩薩的無分別心，顯示修行者應超越對境界的執著與分別。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。

本句指出六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）對於清淨或不清淨
的接觸，從究竟義來看皆不可得，因為一切法性本無自性，連根本的分別都不存在，更無從增益分別。
強調諸
法空性，破除對淨與不淨的執著。

本句指出『增語』並非實有，質疑將六根觸境（無論清淨或不
清淨）所生的增語，視為菩薩摩訶薩的說法，強調不可執著於名相或增益之說。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）對境時，應如虛空般無執著、無增益分別，否則便違背菩薩
摩訶薩的境界。
菩薩摩訶薩應以平等無分別心對待一切境界，不應於六觸生起妄分別或執著。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請問或陳述。

本句強調六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）對於空或不空的接觸，從究竟義來看，這些觸本身即不可得
，無有自性。
進一步的分別與言說更是虛妄，顯示一切法皆空，無實體可執。

本句指出增語（附加的分別或假設）本非實有，故不能將眼、耳、鼻、舌、身、意等六觸的增語，無論
屬於空或不空，視為菩薩摩訶薩。
強調菩薩摩訶薩的本質不應被虛妄分別所界定。

「善現」為佛弟子名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示法義，常見於經典對話開端。

本句強調菩薩摩訶薩於六根觸境時，不應執著於有相或無相，也不應對此增益分別、妄加言說。
若於觸
境生分別執著，便違背菩薩摩訶薩的無住、無分別之行，顯示修行者應超越對境界的分別與執著。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子向佛陀請法或發問時的恭敬稱呼。

本句強調六觸（眼、耳、鼻、舌、身、意）無論有相或無相，皆無真實自性，終究不可得，進一步否定
對六觸增益、分別的執著，顯示一切法性空，遠離增減分別。

本句指出『增語』並非實有，質疑將眼、耳、鼻、舌、身、意等六觸中『有相』或『無相』的增語視為
菩薩摩訶薩的說法，強調不可執著於增益的名相或分別，回歸本質的無自性。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調對於六根觸境（眼、耳、鼻、舌、身、意）時，無論是否有願求，若增添不必要的分別或言說
，便不符菩薩摩訶薩的境界。
菩薩應遠離多餘分別，安住於如實觀察。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高的尊敬與禮敬，常用於經
典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。

本句強調六根對境時，不論有願（有執著、取著）或無願（無
執著、無取著），其本質終究不可得，皆無自性。
進一步指出，連語言上對這些分別的增益、細分，也同樣是
虛妄、不可得，顯示一切法皆空、無自性。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將眼、耳、鼻、舌、身、意等六觸與有願、無願的增語直接等同
於菩薩摩訶薩的說法，強調名相與實義不可混淆，避免執著於語言或假名。

「善現」為尊者名，佛陀呼喚弟子，表示即將開示法義，語氣莊重親切。

本句強調菩薩摩訶薩於六根接觸境界時，無論境界寂靜或不寂
靜，若於其中生起分別、妄加言說，即違背菩薩的無分別智與平等觀。
菩薩應於六根觸境時，安住無分別，遠
離妄想分別，方為真正的大菩薩。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述之語。

本句強調六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）對於寂靜或不寂靜
的接觸，從究竟義來看皆不可得，因為其本性本非實有。
進一步指出，連這些接觸本身都不可得，更不應於其
上增添分別、妄想或語言描述，顯示對法性空寂的徹底體認。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將六根接觸寂靜或不寂
靜境界時，錯誤認定『增語』為菩薩摩訶薩的說法，強調不可執著於虛妄分別。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調，對於六根觸境（眼、耳、鼻、舌、身、意）是否遠離或不遠離，若執著於增益分別，則不符
菩薩摩訶薩的無住、無分別之語。
菩薩摩訶薩的語言應超越對境界的分別與執著，體現無住法義。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句指出六觸（眼、耳、鼻、舌、身、意觸）無論說其遠離或
不遠離，於究竟上皆不可得，因其本性本非實有。
進一步強調，連對於遠離與否的語言分別、假名安立，亦無
法成立，顯示一切法皆空、無自性。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將『遠離或不遠離增語
』作為成為菩薩摩訶薩的標準，強調不應執著於虛妄分別或增益之說，回歸本質修行。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經典
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調菩薩摩訶薩於六根觸境時，無論所觸為有為法或無為法，若心中生起分別執著（增語），即不
符大菩薩的修行境界。
此處以六根觸境為例，說明菩薩應超越分別，平等觀照諸法。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。

本句強調六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）對於有為法與無為
法的觸，其實皆不可得，因其本性本非實有。
進一步指出，既然本質上不可得，更不應執著於對六根觸有為、
無為的種種分別與增益之說，顯示一切法空、無自性。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將眼、耳、鼻、舌、身、意等觸的有為或無為增語視為菩薩摩訶
薩的說法，強調不可執著於名相或增益之說，回歸本質的空性與無自性。

「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出親切與肯定，常見於經
典中作為開示或對話的起首語，顯示佛陀對弟子善於現前、善於問法的讚歎。

本句探討六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）對境所生的觸，不
論是有漏（帶有煩惱）或無漏（離煩惱），若僅以此為增語（增益之說），皆非菩薩摩訶薩之見。
強調菩薩摩
訶薩的見地超越單純分別有漏、無漏的觸，指出僅以此分別不足以稱為大菩薩的境界。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬請法或發問的開端。

本句指出六根觸境（眼、耳、鼻、舌、身、意的觸）無論被分為有漏或無漏，從究竟義來看皆不可得，
因其本性本非實有。
進一步否定對這些觸法的種種分別與增益，強調一切法空、無自性，破除執著。

本句指出『增語』本質上並不存在，因此不能將眼、耳、鼻、舌、身、意等六觸中有漏或無漏的增語，
視為菩薩摩訶薩。
強調對法義的正確認識，避免將不存在的法執為實有。

「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出對其善於現前、善於領
受佛法的讚歎與親切呼喚，常見於經典中作為開示或答問的起首語。

本句強調菩薩摩訶薩於六根觸境時，應無增益分別妄說，若於
觸生滅時生起分別、執著或妄加言說，則違背菩薩摩訶薩的無住、無分別之行。
此處以六根觸境為例，說明菩
薩應超越分別心，安住於平等無分別的智慧中。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句指出六根對境所生的觸覺，無論如何觀察，其生滅本質終究不可得，因為其性本來就不是實有。
既
然如此，對於六觸生滅的種種分別與增益之說，更是無所依據，強調一切法空、不可執著。

本句指出『增語』並非真實存在，批判將眼、耳、鼻、舌、身、意等觸覺生滅的增語誤認為菩薩摩訶薩
的說法，強調不可執著於虛妄分別，避免將無自性的現象錯認為聖者本體。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經典中作為開示前的稱呼語。

本句強調不能僅以六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）接觸善惡
境界，就妄下判斷否定菩薩摩訶薩的身份。
菩薩於六根觸境時，並非因接觸善惡而失其菩薩本質，重點在於內
心的動機與智慧，而非外在的接觸本身。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。

本句強調六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）對善或不善境界的接觸，從究竟義來看，這些分別本無自性
，皆不可得，連由此生起的增益分別與執著更是虛妄無實，顯示一切法空、無自性之理。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將六根接觸善惡時的增
語等同於菩薩摩訶薩的說法，強調不可執著於虛妄分別，回歸本質。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調，對於六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）之觸境，不
應執著其為有罪或無罪，這種分別是妄加的語言，並非大菩薩的正見。
菩薩摩訶薩超越對觸境的分別，不落於
有罪無罪的對立，體現無住、無分別的智慧。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬請問或陳述之意。

本句指出對於六根觸境是否有罪或無罪的分別，從究竟義來看
皆不可得，因為諸法本性空無自性，連基本的有罪無罪都不可得，更無從增益分別。
強調一切法性本空，破除
執著於分別善惡、罪福的語言與概念。

本句指出，所謂『增語』本質上並不存在，因此不能將眼、耳
、鼻、舌、身、意等六觸的『有罪或無罪』之增語，視為菩薩摩訶薩。
強調對法義的增益或妄加解釋，皆非菩
薩摩訶薩之本義，須遠離分別與執著。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調六根接觸境界時，若於語言中增長煩惱，便不具備菩薩摩訶薩的資格。
菩薩應於六觸中離煩惱
增語，顯示修行者需於身心互動時保持清淨，不令煩惱隨語生起。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調六根接觸時所謂的有無煩惱，從究竟上來說皆不可得
，因為一切法本性空無自性，連這些分別語言都無實體，更無須執著。

本句指出『增語』並非實有，質疑將感官接觸時的增語（無論有無煩惱）等同於菩薩摩訶薩的說法，強
調不能將虛妄分別或假立的增語誤認為聖者本體，提醒修行者分辨名相與實義。

「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示法義，顯示師徒間的尊重與親切。

本句強調，六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）對境所生的觸覺，不論屬於世間或出世間的增益說法，都
不能作為菩薩摩訶薩的本質或究竟依據，指出菩薩的本質超越一切根境觸的分別與增益。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮敬。

本句強調六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）對世間與出世間法
的接觸，從究竟義來看，這些觸本性皆不可得，無自性，連根本的觸都不可得，更遑論對其加以分別、增益的
種種說法。
此處顯示一切法皆空，破除執著於六根與境界的實有。

本句指出「增語」本質上並不存在，因此不能將六根的接觸（無論屬於世間或出世間）所生的增語，視
為菩薩摩訶薩。
強調對法的實相不可執著於虛妄分別，避免將虛妄增益的語言誤認為聖者本質。

「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出親切與肯定，常見於經
典中作為開示或對話的起首語，顯示佛陀對弟子善於現前、善於領受法義的讚歎。

本句強調，對於六根接觸外境時產生的染污或清淨等分別，這些增益分別的語言都不適用於菩薩摩訶薩
。
菩薩摩訶薩超越對染淨的執著，不以分別心論斷六根觸境的性質，顯示其修行已離分別增益。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。

本句指出六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）在接觸時所謂的雜
染與清淨，從究竟義來看皆不可得，因其本性本非實有。
進一步強調，連這些染淨都不可得，更何況對染淨的
增益妄說。
此處體現對法性空寂的強調，破除執著於根塵接觸及其性質。

本句指出『增語』本非實有，質疑將六根接觸時的雜染或清淨
增語等同於菩薩摩訶薩的說法，強調不可執著於增語的實體性。

「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出親切與肯定，常見於經
典中作為開示或答話的起首語，顯示佛陀對弟子的讚許與重視。

本句強調，若對於眼、耳、鼻、舌、身、意的觸覺執著於生死或涅槃的分別語言，則不具備菩薩摩訶薩
的境界。
菩薩摩訶薩應超越生死與涅槃的對立分別，直觀諸法實相。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句指出六觸（眼、耳、鼻、舌、身、意觸）無論被認為屬於生死或涅槃，皆終不可得，因其本性本非
實有。
進一步否定對六觸加以生死、涅槃等分別語言的意義，強調一切法性空，超越分別。

本句指出『增語』即對法的增益妄說，實際上並不存在。
不能將六觸（眼、耳、鼻、舌、身、意的接觸
）分別增益為生死或涅槃，並強加於菩薩摩訶薩，否則違背法本來的無增減義。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調菩薩摩訶薩對於六根觸境（眼、耳、鼻、舌、身、意）時，不執著於內、外或兩者之間的分別
與增益語言，顯示菩薩超越對境界的分別執著，直觀諸法實相。

此為對佛陀的尊稱，表示恭敬請問或呼喚佛陀，常見於經典中
弟子向佛陀發問或請法時的開頭語。

本句指出六根對境所生的觸覺，無論認為其存在於內、外或內
外之間，從本性上來說皆不可得，皆是虛妄。
既然本體本無，對於這些觸覺再加以分別、執著（增語）更是無
義，強調一切法性空、不可執著。

本句指出，對於『觸』的種種分別（如在內、在外、在兩間）只是後加的語言假設，並非真實存在，不
能將這些分別或增語等同於菩薩摩訶薩的本質。
強調不可執著於語言分別，應見諸法實相。

「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表示對其善於現前理解佛法的
讚歎與親切呼喚，常見於經典中作為開示前的呼語。

本句強調對於六根觸境（眼、耳、鼻、舌、身、意）不可執著其『可得』或『不可得』，認為這種分別
與增益之語，並非大菩薩的見地。
菩薩摩訶薩應超越對境界的有無、得失分別，體現無所得的智慧。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴者，常用於弟
子對佛陀的恭敬稱呼，開啟請法、問難或陳述時。

本句強調六觸（眼、耳、鼻、舌、身、意觸）無論被認為可得或不可得，最終皆不可得，因其本性本非
實有。
進一步指出，連對於六觸可得不可得的語言分別與增益，亦無實體可得，徹底破除執著。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將感官觸覺（眼、耳、鼻、舌、身、意）所涉的『增語』等同於
菩薩摩訶薩的說法，強調不可執著於名相或分別，避免將虛妄分別誤認為聖者本質。

本句為佛陀轉述或開啟新段落時的呼語，呼喚弟子『善現』，
準備進入下一段法義說明。
『復次』表示接續前文，展開新義。

本句探問對於由六根觸緣所生諸受及相關語言，是否能認定為
菩薩摩訶薩，強調菩薩摩訶薩的境界不僅僅是感受或語言的增益，而在於超越單純感官緣起的層次。

本句為尊者善現（舍利弗）對佛陀的回應，表現出弟子對佛的
尊敬與應答，屬於經典中常見的問答體例，顯示佛弟子與佛陀之間的教學互動。

本句強調由六根接觸所生的諸受，從究竟義來看，皆無自性、不可得，連本身都不存在，更遑論對這些
感受進一步分別、執著或妄加言說。
此處顯示一切法皆空，破除對受的實有執著。

本句指出『增語』並非真實有，批判將因六根觸而生的諸受增
語等同於菩薩摩訶薩的說法，強調不可將假名安立的法錯認為聖者本體，避免執著名相而失本義。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經典中作為開啟教說的稱呼語。

本句探問對於由六根觸生諸受的見解，指出若執著這些感受為常或無常，皆非菩薩摩訶薩的正見。
強調
菩薩摩訶薩不應落入常見或斷見，應超越二邊，正觀諸法緣起無自性。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句指出，六根觸緣所生的諸受（感受），無論被認為是常或
無常，從究竟義來看皆不可得，因其本性本非實有。
進一步說，對於這些感受的常或無常再加以增益、妄說，
更是無從成立。
此強調一切法性空，破除對感受實有與常無常的執著。

本句質疑將『增語』等同於菩薩摩訶薩的合理性，指出『增語』本非實有，不能因為諸根觸生諸受而將
其視為菩薩摩訶薩。
強調名相與實義不可混淆，避免將虛妄分別誤認為聖者本體。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典中作為開示或對話的起首語。

本句強調菩薩摩訶薩不應對因六根觸境所生的樂受或苦受起分
別執著。
執著於感受與語言分別，違背菩薩超越分別、平等觀照諸法的修行原則。
此處意在指出菩薩應超越對
樂苦受的執著，安住於無分別智。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調一切由六根觸緣所生的樂受、苦受，從究竟義來看皆不可得，性本空無。
既然連這些受本身都
無自性，更不應執著於對受的分別、妄加言說。
此處顯示諸法無自性、遠離戲論的義理。

本句指出，所謂『增語』並非真實存在，因此不能將因六根觸而生的各種感受，錯誤認定為菩薩摩訶薩
。
強調對法義的正確認識，避免將虛妄增益的說法混同於聖者本質。

「善現」為佛陀對弟子須菩提的稱呼，表示其善於現觀諸法實
相，具足智慧。
此句為呼喚或讚歎之語，常見於經典問答開端。

本句強調菩薩摩訶薩於六根觸緣所生諸受，不執著於『有我』或『無我』的分別，超越一切增益與減損
的戲論，顯示菩薩行者應離於二邊，安住中道，不落於自性見或斷滅見。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬請問或陳述之意。

本句強調由六根接觸所生的諸受，無論如何觀察，皆無實有的『我』可得，因其本性空無自性。
既然如
此，連『無我』這個語言概念也不應執著，顯示對法的徹底空觀與超越語言分別的見地。

本句指出『增語』（妄加分別、虛妄執著的語言）本非實有，
不能將因六根觸而生的諸受，無論有我或無我，錯誤地認定為菩薩摩訶薩。
強調破除對『我』與『法』的增益
執著，顯示菩薩摩訶薩不應落入有我、無我的分別與妄語。

「善現」為人名，為佛弟子之一，常見於經典中。
此處為佛陀
直接稱呼善現，表示即將對其開示法義，屬於經典中常見的對話起首語。

本句探討由六根觸境所生諸受（感受），無論其性質為清淨或不清淨，若執著於此分別，則非大菩薩摩
訶薩的見地。
大菩薩應超越對受的淨與不淨分別，不落於二邊，顯示菩薩行的超越性與平等觀。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼。

本句強調一切由六觸（眼、耳、鼻、舌、身、意）為緣所生的
淨受與不淨受，究竟皆不可得，因其本性空無自性，連基本的受都不可得，更無所謂進一步的增益分別。
此處
顯示對諸法本無自性的徹底否定，符合原始教法中對「受」的緣起性與無我觀照。

本句指出『增語』本質上並不存在，因此不能將因六根觸而生的各種受（無論清淨或不清淨）錯誤地安
立為『菩薩摩訶薩』。
強調名相的安立應合乎法義，避免妄加增益，防止執著於虛妄分別。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為開示或對話的起首語，無特定教義內容，屬於尊稱與呼喚。

本句強調，菩薩摩訶薩對於因六根觸而生的各種受，不論其性質為空或不空，皆不應執著分別。
執著於
受的空或不空，皆非大菩薩之行，顯示菩薩應超越對受的分別與執著，保持平等觀照。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句強調由六根觸發所生的諸受，無論被認為是空或不空，皆
究竟不可得，因其本性本非實有。
進一步對這些受再加以分別、執著其空或不空，更是無有實體，皆屬虛妄。

此處顯示一切受法皆無自性，破除對受的實有執著。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將因六根觸而生的諸受
（無論空或不空）等同於菩薩摩訶薩的說法，強調不可將虛妄增益的見解誤認為聖者本質。

「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示法義，顯示師徒間的尊重與莊重。

本句探討由六根觸境所生的各種感受（受），無論有相（具體
、可分別）或無相（抽象、不可分別），皆非菩薩摩訶薩所執著或安住之境。
強調菩薩超越對感受的分別與執
著，顯示其修行已不受六根觸境所轉，體現出菩薩的無住、無著之行。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴者，常用於弟子對佛陀的恭敬稱呼。

本句強調一切由六根觸緣所生的諸受，無論有相或無相，皆因本性空無，究竟不可得。
進一步指出，若
僅是語言分別、執著所增益的諸受，更加虛妄不可得，顯示諸法本無自性，破除對感受的實有執著。

本句指出，所謂『增語』並非真實存在，因此不能將因六根觸緣所生的各種感受（無論有相或無相）錯
認為『菩薩摩訶薩』。
強調對法義的正確認識，避免將假名、增益之說誤當實義。

「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示法義
。
此句為佛陀對弟子直接稱呼，常見於經典問答開端，顯示尊重與親切。

本句強調，菩薩摩訶薩於六根觸境所生諸受，無論是否有願，
若於其上增添分別、妄語或執著，即違背菩薩摩訶薩的修行精神。
此處意在指出，菩薩應超越於受上的分別與
語言增益，保持清淨無染的心行。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。

本句強調一切由六根觸緣所生的諸受（有願、無願）本性皆空，究竟不可得，連語言上增益、假立的分
別也無實體。
此處顯示諸法性空，破除執著於受的實有與語言分別。

本句指出，將因六根觸生諸受（不論有願或無願）妄加稱為『
菩薩摩訶薩』，屬於無根據的增益說法，違背正確的法義。
強調名相應依正理，不可隨意擴張其義。

此為佛陀呼喚弟子『善現』之語，表現出親切與重視，常見於
經典中作為開示前的稱呼或引起注意。

本句強調，對於由六根觸為緣所生的各種感受，不論其性質為
寂靜或不寂靜，若以增益分別（即執著、誇大、加以分別）的語言來描述，便違背了菩薩摩訶薩的正確說法。

菩薩摩訶薩應遠離增益分別，直觀諸法如實，體現無增無減的智慧。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子稱呼佛陀時。

本句說明一切由六根觸境所生的感受（受），無論是寂靜或不
寂靜，從究竟義來看皆不可得，因其本性空無自性。
進一步指出，若再對這些受加以分別、執著或戲論（增語
），更是虛妄不實，強調諸法本空、不可執著。

本句指出『增語』即對法義的附加、妄加解釋，原本並不存在，故不能將因六根觸生諸受（無論寂靜與
否）錯認為菩薩摩訶薩。
強調應如實觀察諸法，不應以主觀增益混淆聖者本義。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有尊重與親切之意。

本句強調，對於由六根觸為緣所生的諸受，不應執著於『遠離
』或『不遠離』等分別，若對此增添分別語言，便違背菩薩摩訶薩的正見。
此處意在破除對感受的分別執著，
顯示菩薩應超越二邊分別，安住於無增減的中道見。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句強調由六觸（眼、耳、鼻、舌、身、意）為緣所生的諸受
，無論遠離或不遠離，皆終究不可得，因其本性非有。
進一步指出，對於這些受的遠離或不遠離所作的語言分
別，更加虛妄不可得，顯示一切法性空、無自性。

本句質疑將『增語』等同於菩薩摩訶薩的說法，指出增語本非
實有，僅因六觸生諸受，無論遠離與否，皆不能成立其為菩薩摩訶薩。
強調法義上不可將虛妄增益的語言或概
念誤認為聖者本體，提醒修行者應離於名相執著。

此為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文中
常見的稱名起語，具有尊重與親切之意。

本句強調，菩薩摩訶薩對於由六根觸緣所生的諸受（感受），無論其性質為有為或無為，皆不執著於分
別增益的語言說法，顯示菩薩超越對受的分別與執著，體現無住、無分別的智慧。

此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請法之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請示時的開頭語。

本句強調一切由六觸（眼、耳、鼻、舌、身、意觸）為緣所生
的諸受，無論有為或無為，究竟皆不可得，因其本性非實有。
進一步指出，對於這些受再加以分別、妄想（增
語），更是虛妄不實，提醒修行者應觀察諸法空性，不執著於受與分別。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將因六根觸生諸受（不
論有為或無為）視為『增語』，並將此等受等同於菩薩摩訶薩的說法。
強調法義上『增語』非實有，不能將一
切由觸生之受誤認為菩薩摩訶薩或其境界。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經典
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句探討由六根觸緣所生諸受（感受），無論有漏（帶煩惱）或無漏（離煩惱），皆非菩薩摩訶薩所指
，強調菩薩摩訶薩超越單純感受的層次，顯示其修行境界不局限於六觸所生諸受。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬請問或陳述。

本句強調由六觸（眼、耳、鼻、舌、身、意觸）為緣所生的各種受，不論有漏無漏，終究皆不可得，性
本非有，進一步否定對這些受的增益分別，顯示一切法空、無自性之義。

本句指出，所謂『增語』並非真實存在，因此不能將因六根觸而生的各種有漏或無漏的受，錯誤地認定
為菩薩摩訶薩。
強調不可將虛妄分別或附加的說法誤認為聖者本體，提醒修行者應遠離錯誤執著。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開示或提問的起首語，顯示佛陀與弟子間的教學互動。

本句強調菩薩摩訶薩對於因六根觸而生的諸受，無論生滅，都不應執著分別或妄加言說，顯示修行者應
超越對感受的分別心，保持平等觀照，這是菩薩修行的重要態度。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴與德行，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼，展現恭敬與信受。

本句說明六根對六境所生的觸與感受，皆因緣和合而生，終究無自性、不可得。
既然連感受本身都無實
體，更不應執著於由此生起的虛妄分別。
強調諸法性空、無自性，破除對感受與分別的執著。

本句質疑『增語』的實有性，指出既然『增語』本非實有，則
不能將因六觸生起的諸受（不論生滅）與『增語』等同於菩薩摩訶薩。
強調法義上對於名相的執著不可錯認為
實體，避免將假名安立誤認為究竟法身。

「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出親切與肯定，通常用於
引起注意或即將開示重要法義時。

本句探討以六根觸為緣所生諸受（感受），無論善或非善，僅
以此為判斷標準，並非菩薩摩訶薩的見解。
強調菩薩摩訶薩對於諸受的觀察超越單純善惡分別，顯示其見地不
局限於感受的性質，而在於更深層的法義。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高的尊敬與禮敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調一切由六觸（眼、耳、鼻、舌、身、意觸）為緣所生
的諸受（感受），無論善惡，究竟皆不可得，因其本性空無自性。
進一步指出，連對這些感受的增益語（附加
說明、強調）都不可得，徹底顯示諸法無實體、無自性，契合本經空性義理。

本句指出『增語』並無實體，質疑將因六根觸緣所生的各種感受（無論善惡）錯認為『菩薩摩訶薩』的
增語，強調不可將虛妄分別執為聖者本體，提醒修行者應離於增益妄想。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調菩薩摩訶薩對於由六根觸所生的各種感受，無論其性質如何，都不應妄加評論或分別。
這體現
菩薩對諸法平等、遠離分別心的修行態度，避免因語言分別而生煩惱或障礙菩提道。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬請問或陳述之意。

本句指出，六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）與外境接觸所生
的各種感受，無論被認為有罪或無罪，從究竟義來看皆不可得，因其本性本空，無有自性。
進一步強調，對這
些本來不可得的感受再加以分別、執著或增益語言，皆屬妄計，無實義。

本句質疑『增語』的實有性，指出增語本非實有，不能將因六根觸而生的諸受（不論善惡）錯認為菩薩
摩訶薩。
強調分別法相、破除妄執，避免將虛妄增益的語言或概念誤當為聖者本體。

「善現」為尊者名，佛陀呼喚弟子，表示即將開示法義，語氣莊重親切。

本句強調，凡是由六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）接觸外境
所生起的諸受，不論這些感受是否伴隨煩惱，都不屬於菩薩摩訶薩所說的法義。
此處意在區分凡夫與菩薩摩訶
薩對於受的見解，顯示菩薩摩訶薩超越對受的執著與分別。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。

本句強調由六觸（眼、耳、鼻、舌、身、意）為緣所生的諸受
，無論有無煩惱，皆無真實自性，究竟不可得。
進一步指出，對這些受的分別語言（增語）更是虛妄，顯示一
切法性空，破除執著於受與語言分別。

本句指出『增語』即對法義的妄加解釋或錯誤標示，實際上並
不存在。
經文強調，僅因六根觸緣所生的諸受（不論有無煩惱），都不能被錯誤地認定為菩薩摩訶薩，防止將
凡夫境界誤認為聖者境界，維護修行次第與法義純正。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，屬於直接稱名，常見於經典中
佛陀與弟子對話的開頭，表示即將有重要法義開示。

本句探問：由六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）觸為緣所生的
各種受（感受），無論屬於世間或出世間，是否都不能稱為菩薩摩訶薩。
強調菩薩摩訶薩的本質，並非僅僅是
六觸所生諸受的範疇，提示修行者應超越單純感受的層次，認識菩薩摩訶薩的殊勝義。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的開場語。

本句強調一切由六根觸為緣所生的世間、出世間諸受，究竟皆
無自性、不可得，連根本的感受都無實體，更不應執著於由此生起的分別妄想。
此處以否定增語（妄加分別）
來破除對諸受的執著，顯示諸法本空、無自性。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將因六根觸為緣所生的各種世間或出世間的受，錯誤地稱為菩薩
摩訶薩的作法。
強調名相不可妄加，須依正理分辨法義，避免將凡夫境界誤認為聖者境界。

「善現」為佛弟子名，常見於經典中，代表被佛陀稱呼、提問
或教誨的對象。
此句為直接稱呼，無其他語義延伸。

本句強調，無論是由六根觸生的雜染或清淨諸受，皆非菩薩摩訶薩所說之法，意在指出菩薩所說超越一
般受蘊分別，強調不執著於受的性質，顯示菩薩法門的超越性。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。

本句強調一切由六觸（眼、耳、鼻、舌、身、意觸）為緣所生的受，無論雜染或清淨，皆畢竟不可得，
性本非有，進一步否定對這些受的虛妄增益分別，顯示諸法空性、無自性，破除執著。

本句指出，將『增語』（妄加的說法、非本有之義）視為實有，並將因六觸所生的諸受（無論雜染或清
淨）錯誤認定為菩薩摩訶薩，是不正確的。
強調應如實知見諸法，不應妄加增益或錯誤執著名相。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開啟教說的語句，顯示佛陀即將針對善現所問或所需，進行開示。

本句探討由六根觸生諸受，無論屬於生死或涅槃，若將這些感
受歸為菩薩摩訶薩的見解，則屬於多餘、非正確的說法。
強調菩薩摩訶薩的見地不應執著於由觸生受的分別，
亦不應將生死與涅槃的感受視為其究竟見解。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼語。

本句強調一切由六觸（眼、耳、鼻、舌、身、意觸）為緣所生
的感受，無論被歸屬於生死或涅槃，究竟皆不可得，因其本性空無自性。
進一步指出，對這些感受的增益說法
（增語）亦同樣不可得，顯示對法的徹底空觀。

本句質疑將『增語』視為實有，指出增語（即對法義的增益解
釋）本非實有，不能將因眼、耳、鼻、舌、身、意觸所生的諸受，無論屬於生死或涅槃，皆以增語等同於菩薩
摩訶薩。
強調對法義的增益解釋不可妄加，須依本義而論。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，屬於經文中常見的稱名開示，
表示即將對其說法或回應其請問。

本句質疑將感受分為內、外、兩間等細分說法，是否真為大菩薩所說。
強調菩薩摩訶薩對於觸與受的見
解，並非執著於這些分別，意在破除對感受細分的執著，回歸緣起本義。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句說明由六根觸境所生的諸受，無論認為其存在於內、外或
內外之間，究竟皆不可得，因其本性非實有。
進一步指出，若再加上分別妄想（增語）所生的受，更加虛妄無
實，強調一切受法皆無自性、不可執著。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將因六根觸而生的諸受（感受）錯認為菩薩摩訶薩的說法，強調
不可將虛妄分別（增語）等同於聖者本體，提醒修行者分辨真妄、勿執虛妄為實。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為開啟教
法或答問的起首語，無特定法義，僅為稱名。

本句強調，將五根（眼、耳、鼻、舌、身）及意根的觸為緣所
生的諸受，無論能否獲得，都不應被認為是菩薩摩訶薩的語言或見解。
此處意在破除對感受的執著，指出菩薩
摩訶薩超越對受的分別與執取，強調不以感受的得失作為修行或見地的依據。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼語。

本句強調由六觸（眼、耳、鼻、舌、身、意）為緣所生的諸受
，終究無法執著為實有，因其本性本非有。
進一步指出，連『可得不可得』這種語言分別本身，也無法成立。

此處顯示一切法皆無自性，破除對受的實有執著，契合本經空性義理。

本句指出，所謂『增語』（即對法義的增益妄說）本來就不存
在，因此不能將因六根觸而生的諸受（不論能否得）所加上的增益妄說，錯認為菩薩摩訶薩。
強調應遠離對法
義的妄加解釋，避免將虛妄增益誤認為聖者本質。

此句為佛陀轉折話題，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步
開示法義。
『復次』表示話題承接與展開，『善現』為弟子名，常見於經典問答場景。

本句探問對於五蘊六界中各界增語（即對法界的分別與執著）是否能否定菩薩摩訶薩的本質，強調菩薩
摩訶薩不應被界限或分別所局限，暗示菩薩超越一切界相分別。

本句為善現尊者（須菩提）對佛陀的恭敬回應，展現弟子對佛
的尊重與聽法的態度，為經典問答體的常見開場。

本句指出六界（地、水、火、風、空、識）本性皆不可得，並非真實存在，連基本界都無法執著，更不
應執著於對六界的種種分別與增益之見，強調一切法空、無自性。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將五蘊六界的增語等同
於菩薩摩訶薩的說法，強調不可執著於假名或分別，避免將假立的法相誤認為實體菩薩。

「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示法義
。
此句為稱名招呼，無深層法義，屬經文常見起首語。

本句指出，對於地、水、火、風、空、識等六界，若執著於它們是常或無常，這種分別見解並非菩薩摩
訶薩所持。
菩薩摩訶薩超越對法界的常無常分別，顯示其不落二邊、遠離執著的智慧。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的開場語。

本句指出六界（地、水、火、風、空、識）無論被認為是常或
無常，從究竟義來看皆不可得，因其本性非實有，連這些分別都無法成立，更遑論對其性質進行語言上的增益
與分別。
強調一切法空、不可執著於有無、常無常等分別。

本句指出『增語』本非實有，批判將五界的『常』或『無常』
等增益之說誤認為菩薩摩訶薩的本體，強調不可執著於增益的分別，避免錯認法義。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。

本句強調五蘊六界（地、水、火、風、空、識）中，關於樂與苦的分別，並不適用於菩薩摩訶薩。
菩薩
已超越對界的苦樂分別，不被界的苦樂所繫縛，顯示其修行境界與凡夫不同。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調六界（地、水、火、風、空、識）中的樂與苦，從究
竟上說皆不可得，因其本性非實有。
進一步指出，連對於樂苦的分別與執著（增語）也同樣是虛妄不實，提醒
修行者不可執著於境界與分別，應觀一切法空。

本句指出『增語』即對法界的增益妄說，實際上並不存在。
強
調不可將快樂或痛苦等主觀感受強加於地、水、火、風、空、識等界，亦不可將這些錯誤增益歸屬於菩薩摩訶
薩。
此處意在破除對法界的虛妄分別與執著，回歸本來如實之義。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為開啟教
法或答問的起首語，無特定法義，重在尊稱與對話氛圍。

本句強調對於六界（地、水、火、風、空、識）不應執著有我或無我，這種分別與增益之語，並非大菩
薩的正見。
菩薩摩訶薩應超越對自性有無的執著，體會諸法如實無我，遠離一切戲論。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子對佛陀的恭敬稱呼，常見於經典問答開頭。

本句強調六界（地、水、火、風、空、識）皆無我、無我所，
這種無我性本來就徹底不可得，性本非有，連『無我』這個說法本身都不可執著，更不應再增添任何語言上的
分別或增益。
此處顯示對法性空寂的徹底肯定，破除對語言、名相的執著。

本句指出『增語』即對法界的妄加分別與執著，既然增語本無
，則於地、水、火、風、空、識六界中，執著有我或無我的增語，皆非菩薩摩訶薩之所為。
強調菩薩摩訶薩不
應於諸界起我見或無我見的分別增益。