白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經典
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調菩薩摩訶薩對於五蘊六界的觀察，不執著於地、水、火、風、空、識等界的清淨或不清淨的增
長現象，顯示菩薩超越對法界性相的分別，不以增減為究竟見解。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句指出六界（地、水、火、風、空、識）無論被認為清淨或
不清淨，究竟皆不可得，因其本性非實有。
進一步強調，連對於這些界清淨或不清淨的語言分別與增益，亦無
實體可得，顯示一切法性空、不可執著。

本句質疑『增語』的實有性，指出既然增語本身並不存在，則不能將五蘊六界的清淨或不淨狀態，錯誤
地認定為菩薩摩訶薩的增益。
強調不可執著於增益之說，避免將法界現象誤認為聖者本體。

「善現」為尊者名，為佛陀對其直接稱呼，表示親切與肯定。

此句為呼喚或開示前的稱名，無特定教義內容，僅為對話起首。

本句強調菩薩摩訶薩不執著於地、水、火、風、空、識等六界的『空』或『不空』分別，認為這類增益
分別的語言並非大菩薩所應說，顯示超越對法界性質的執著，直指不落兩邊的智慧。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句強調五蘊界（地、水、火、風、空、識）無論被認為是空或不空，皆屬不可得，因其本性本非實有
。
進一步指出，對於『空不空』的語言分別本身也是妄加增益，皆應遠離執著與分別。

本句指出『增語』本非實有，質疑將五蘊界等的『若空若不空
』增語視為菩薩摩訶薩的說法，強調法義上不可執著於增益的虛妄分別。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開啟教說的語句，顯示佛陀即將針對善現所問或所需開示法義。

本句強調菩薩摩訶薩超越對地、水、火、風、空、識等六界的
有相與無相分別，不執著於語言上的增益或分別，顯示菩薩行者應離於相對分別，直觀諸法實相。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴者，常用於弟子對佛陀的恭敬稱呼。

本句強調一切界（地、水、火、風、空、識）無論有相或無相，皆無真實自性，終究不可得。
即使是語
言分別所增益的種種界相，也同樣無實體，顯示諸法本性空寂，破除執著。

本句指出「增語」本質上並不存在，因此不能將地、水、火、風、空、識等六界中，無論有相或無相的
增語，視為菩薩摩訶薩。
強調對法界本體的如實觀察，避免執著於名相或增益的分別。

「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出對其善於現前理解佛法
、具足智慧的讚歎與肯定。
此句為呼喚語，常見於經典中佛陀與弟子對話的開端，顯示尊重與親切。

本句強調「五蘊六界」中有願或無願的分別，並非用來描述菩薩摩訶薩的境界。
菩薩摩訶薩超越單純界
限與願望的分別，故此語僅針對一般法界現象，不適用於菩薩摩訶薩的修行層次。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達請法或發問的開端。

本句強調六界（地、水、火、風、空、識）無論被分別為有願
或無願，終究皆不可得，因其本性非實有。
進一步指出，連這些分別本身都是虛妄增益，皆不應執著。
此處顯
示對法性空寂的深刻體認，破除對界的實有與分別執著。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將五界（地、水、火、風、空、識）中有願或無願的增語等同於
菩薩摩訶薩的說法，強調名相與實義不可混淆，避免執著於假名或分別。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句探問五蘊六界（地、水、火、風、空、識）無論處於寂靜或不寂靜狀態，皆非菩薩摩訶薩所特別增
益、強調或執著之法語，顯示菩薩觀法超越界限，不著於界的性狀分別。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴者，常用於弟
子對佛陀的恭敬稱呼，開啟請法、問難或陳述時。

本句強調六界（地、水、火、風、空、識）無論被認為寂靜或
不寂靜，皆屬虛妄分別，究竟不可得，因其本性非實有。
進一步指出，對於這些界的種種分別與假說，更是無
根之談，旨在破除對法的執著，顯示一切法空的義理。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將菩薩摩訶薩視為地、
水、火、風、空、識等界的增語之說，強調法界本無增益，破除執著於增益法相。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切
與重視，常見於經典中作為對話開端或引起注意之用，無特定教義內容。

本句探討五蘊界（地、水、火、風、空、識）是否因遠離或不遠離而與菩薩摩訶薩有所關聯，強調這些
界的增語（附加語詞）皆非指涉菩薩摩訶薩，顯示菩薩摩訶薩超越五界之分別。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調六界（地、水、火、風、空、識）無論被認為是遠離
或不遠離，最終皆不可得，因其本性本非實有。
進一步指出，連語言上增益的分別（即對遠離或不遠離的種種
說法）都無法成立，顯示一切法空、不可執著於分別。

本句質疑『增語』的實有性，指出五蘊界（地、水、火、風、空、識）無論遠離與否，所謂『增語』皆
非實有，不能以此作為菩薩摩訶薩的標準。
強調法無自性，破除對增益妄執。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句探討對於地、水、火、風、空、識六界，將其分為有為與
無為的說法，是否屬於多餘、不必要的分別，並非菩薩摩訶薩所應說。
強調菩薩摩訶薩對法界的觀察超越有為
無為的分別，指出執著於此分類並無實益。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。

本句強調五界（地、水、火、風、空）及識界，無論被認為是
有為法或無為法，最終都不可執著為實有，因其本性本非實有。
進一步指出，連這些界的有為無為之分都不可
得，更遑論對其加以語言分別或增益。
此處顯示對法性空的徹底觀照，破除一切法執。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將五界（地、水、火、風、空、識）的有為或無為增語等同於菩
薩摩訶薩的說法，強調名相與實義不可混淆，避免將假名安立誤認為實體菩薩。

「善現」為尊者名，為佛陀對其直接稱呼，表示親切與尊重，
常見於經典中佛陀與弟子對話開端。

本句強調五蘊六界等法的名相（如地、水、火、風、空、識）
，無論屬於有漏（煩惱未斷）或無漏（煩惱已斷），其本質皆非菩薩摩訶薩。
意在破除執著於法相名義，指出
菩薩摩訶薩不應被界限於這些法的增語或名稱之中。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴與敬仰，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調五蘊六界（地、水、火、風、空、識）無論被分為有
漏或無漏，從究竟義來看皆不可得，因其本性非實有。
進一步指出，連這些分別的語言假設也無法成立，顯示
一切法空、無自性，破除執著於法的實體性。

本句指出『增語』本非實有，質疑將五蘊六界中有漏、無漏的
增語等同於菩薩摩訶薩的說法，強調不可執著於名相或增益之說，避免錯認法義。

「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示法義，顯示師徒間的尊重與親切。

本句強調對五蘊六界的正見，指出認為地、水、火、風、空、識等界有生有滅，屬於錯誤增益之見，非
菩薩摩訶薩所持的無生無滅正見，提醒修行者不可執著於界的生滅相。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請問或陳述。

本句強調六界（地、水、火、風、空、識）的生滅現象，從究竟上說皆不可得，因其本性非實有，進一
步否定對這些生滅現象的增益分別，指出一切法空、無自性，破除執著。

本句指出『增語』本非實有，質疑將五蘊六界的生滅現象錯認
為菩薩摩訶薩的本體，強調不可執著於生滅法或增益之說，避免將無自性的現象誤認為聖者本質。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調菩薩摩訶薩對於地、水、火、風、空、識等六界，不
以善或非善來分別，顯示菩薩超越對法界的二分對待，體現平等無分別的智慧。
此處意在破除對色心諸界的善
惡執著，導向無分別智的修行觀。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高的尊敬與禮敬，常用於經
典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請問或陳述。

本句強調六界（地、水、火、風、空、識）中，善與非善的分別本質上皆不可得，因為其自性本來就不
存在，進一步否定一切增益、附加的分別語言，顯示諸法空性、無自性的義理。

本句指出『增語』本無自性，既然不存在，則不能將地、水、火、風、空、識等六界中，任何善或非善
的增語，視為菩薩摩訶薩。
強調法無自性、不可執著於增益之說，契合本經義理。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，語氣莊重
且親切，常見於經典中作為對話開端。

本句強調對五蘊六界的性質不應妄加有罪或無罪的分別，指出
菩薩摩訶薩超越對法界的執著與分別，語言上的增益（多餘分別）並非大菩薩所應有的見地。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子對佛陀的恭敬稱呼，常見於經典問答開端。

本句指出五蘊六界的有罪與無罪，從究竟義來看皆不可得，因其本性本非實有。
進一步強調，連這些分
別本身都無自性，何況再加上更多分別與名相。
此處強調一切法空，破除執著於法相與分別。

本句指出，所謂『增語』並非真實存在，不能將五界（地、水、火、風、空、識）中關於有罪或無罪的
增語，錯認為即是菩薩摩訶薩。
強調分別妄執與實相的區別，避免將假名安立誤認為真實法體。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼或呼喚，表現出
親切與莊重，常見於經典中作為開示或對話的起首語。

本句強調菩薩摩訶薩不以分別增益的語言來界定五界（地、水、火、風、空、識）是否有煩惱，顯示菩
薩超越對法界的分別執著，直觀諸法本性，不落於有無煩惱的分別。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調五蘊六界等法，無論被分別為有煩惱或無煩惱，於究竟觀照下皆不可得，因其本性本非實有。

進一步指出，連語言上對這些法的分別與增益，亦無真實可得，顯示諸法空性，破除執著。

本句指出『增語』本無自性，不能將五蘊六界中有無煩惱的增
語，錯認為菩薩摩訶薩。
強調法界本淨，煩惱與否皆非菩薩本體，破除執著於增語為菩薩之見。

「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出親切與肯定，常見於經
典中作為開示或答問的起首語，顯示對提問者的讚許與鼓勵。

本句強調五蘊六界等法，無論世間或出世間，僅是名稱假立，並非菩薩摩訶薩的本體。
意在破除執著於
名相，指出菩薩摩訶薩不應被界分、名言所限。
此處以「增語」顯示一切法皆假名，非實有。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高的尊敬與禮讚，常用於經
典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。

本句強調六界（地、水、火、風、空、識）無論被認為屬於世間或出世間，從究竟義來看皆不可得，因
其本性非實有。
進一步指出，對這些界的語言分別與增益執著，更是虛妄無實，皆應遠離執著。

本句指出『增語』本無自性，既然如此，便不能將地、水、火
、風、空、識等界，無論屬於世間或出世間的增語，執為菩薩摩訶薩。
強調不可將五蘊、六界等法的增益語言
誤認為菩薩本體，顯示菩薩超越一切法相與語言分別。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，屬於直接稱名，表現出親切與
重視，常見於經典中佛陀與弟子對話的開頭。

本句強調菩薩摩訶薩對於六界（地、水、火、風、空、識）無論染淨，皆不應執著分別、增益語言。
若
於諸界起分別、執著語言增益，即違大菩薩無住、平等之行，顯示菩薩應超越對法界的分別與執著。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調六界（地、水、火、風、空、識）之染淨本無自性，終不可得，既然本性非有，則對於染淨的
增益、分別等語言執著更無立足之處，旨在破除對法的實有執著。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將五蘊六界的雜染或清淨狀態，錯誤認定為菩薩摩訶薩的本體。

強調不可執著於增益妄想，避免將法界諸法的現象誤認為聖者本質。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調六界（地、水、火、風、空、識）本性不應被執著為屬於生死或涅槃，增益分別皆非大菩薩所
說。
菩薩應超越對法界的二分執著，體會諸法平等無二，避免落入分別增語。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬請問或陳述之意。

本句指出五大與識界無論被認為屬於生死或涅槃，究其本性皆不可得，因其本性非有。
進一步強調，連
這些界屬於生死或涅槃的分別語言與妄想，亦無實體可得，破除對法界的執著與分別。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將五大與識界歸屬於生死或涅槃時，還說其增語是菩薩摩訶薩的
說法。
強調法界本無增減，菩薩摩訶薩亦非增語所生，破除對法性增益的執著。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，語氣莊重
親切，常見於經典中佛陀與弟子對話的開頭。

本句強調對五蘊界（地、水、火、風、空、識）內外分別的語
言與執著，並非菩薩摩訶薩所應有的見地。
菩薩摩訶薩應超越對界的內外、彼此之間的分別，體會諸法無自性
、無分別的真義。
此處意在破除對法界的分別執著，導向無分別智。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的開場語。

本句強調六界（地、水、火、風、空、識）無論被認為在內、
外或兩者之間，皆終不可得，因其本性非實有。
進一步指出，對於這些界的分別與執著，皆屬妄增，應當遠離
。
此處顯示對法界本性空寂的認知，破除對五蘊六界的實體執著。

本句指出『增語』即對法界的妄加分別與執著，既然這些分別本無自性，則不能將五蘊六界的內外分別
或增益之說，錯認為菩薩摩訶薩的本體。
強調破除對法界的虛妄分別，回歸本來無增減的實相。

「善現」為佛陀對弟子須菩提的稱呼，表示肯定與親切，常見
於經文開示前的呼喚語，預示接下來將有重要法義闡述。

本句強調菩薩摩訶薩不執著於五蘊六界的有無、可得或不可得，指出對於地、水、火、風、空、識等界
的分別執著，皆非大菩薩所說之法，意在破除對法的實有或斷滅見。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句強調六界（地、水、火、風、空、識）無論被認為可得或不可得，皆因其本性非實有，終究不可得
。
進一步指出，連語言上假立的分別也無法成立，顯示一切法空、不可執著於有無的分別。

本句指出『增語』本無自性，既然不存在，則不能將五蘊六界的『可得或不可得』增語，執為菩薩摩訶
薩。
強調不可於法上增益妄想，亦不可將法界諸相錯認為聖者本體。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，常見於經文中作為段落銜接。

本句探問對於『因緣』及其相關緣起條件（等無間緣、所緣緣
、增上緣）之補充說明，是否會導致不再稱為菩薩摩訶薩。
強調菩薩摩訶薩的定義不應因對緣起條件的詳細解
釋而有所改變，反映出對菩薩身份與緣起法義的辨析。

本句為尊者善現（須菩提）對佛陀的回應，表現出弟子對佛的
尊敬與對話的開端，常見於經典問答體裁中。

本句強調諸緣（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）本性皆空，畢竟不可得，連基本的緣都無自性，更
遑論其上再加以分別、增益的語言或條件。
此處顯示一切法緣起性空，破除對緣法實有的執著。

本句質疑將『增語』等同於菩薩摩訶薩的說法，指出增語本身並非實有，不能將因緣、等無間緣、所緣
緣、增上緣等增語直接等同於菩薩摩訶薩，強調名相與實義的區別。

「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示法義，顯示師徒間的尊重與親切。

本句討論對於因緣等四緣的性質（常或無常）之說法，是否符合菩薩摩訶薩的正見。
強調菩薩對緣起法
的理解，不能執著於常或無常的二分，否則即非大菩薩之見。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。

本句指出，無論是因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣，無論被
認為是常或無常，從究竟義來看都不可得，因為它們的自性本來就不存在。
進一步說，連這些緣的『常或無常
』的附加說法也同樣不可得，強調一切法無自性、無實體。

本句質疑將『增語』視為實有，並進一步指出，無論各種緣（
因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）被假立為常或無常，都不能將這些增語等同於菩薩摩訶薩。
強調增語為假
名安立，非實體，避免執著於名相。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經典
中常見的稱名呼語，具有莊重與親切之意。

本句探討『增語』是否能等同於菩薩摩訶薩，強調在各種緣起
條件（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）下，無論經歷快樂或痛苦，『增語』皆非菩薩摩訶薩，意在分辨名
相與實義，避免將語言標籤誤認為聖者本身。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。

本句強調一切快樂與痛苦，無論是由因緣、等無間緣、所緣緣
、增上緣所生，皆因本性空無自性，終究不可得。
既然本體都不可得，更不應執著於相關的增語（附加說明或
分別）。
此處顯示諸法無自性、緣起性空的義理。

本句指出『增語』本質上並不存在，因此不能將因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣中快樂或痛苦的增語
，視為菩薩摩訶薩。
強調對法義的正確認識，避免將虛妄分別執為實有。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調，於各種緣起條件（因緣、等無間緣、所緣緣、增上
緣）中，若執著於『我』或『無我』的分別，便落入增益妄想，違背菩薩摩訶薩的無住、無分別精神。
菩薩應
超越一切有無我之分別，安住於緣起法性。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬請問或陳述之意。

本句強調『我』與『無我』無論依任何緣起條件（如因緣、等
無間緣、所緣緣、增上緣）都終究不可得，因其本性本非實有。
進一步指出，連對這些緣起條件下『我無我』
的增語、分別，亦無自性、不可執著，徹底破除對『我』的執著。

本句強調『增語』本質上並不存在，因此不能因為有各種因緣
（如有我、無我、等無間緣、所緣緣、增上緣）就認為增語能成為菩薩摩訶薩。
此處指出法的成立需依正因緣
，非僅形式條件即可成立，否則將落於錯誤見解。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經典
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調，僅以因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣的清淨與否來判斷其為『增上』，並非菩薩摩訶薩的
深廣見地。
菩薩摩訶薩觀緣起法時，超越單一層面的淨與不淨分別，強調圓融無礙的智慧與大悲心。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬請法或發問的開端。

本句強調一切因緣及其清淨與否，乃至等無間緣、所緣緣、增
上緣等，究竟皆不可得，因其本性本非有。
進一步指出，連對這些緣的清淨或不清淨所作的語言增益，也同樣
無自性、不可得，體現緣起性空的教義。

本句指出『增語』本質上並不存在，不能僅依因緣（無論清淨與否）或各種緣（等無間緣、所緣緣、增
上緣）是否清淨，就將『增語』認定為菩薩摩訶薩。
強調法義判斷需依本質而非僅憑外在條件。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開啟教法或對話的起首語，顯示佛陀即將針對善現所問或所需開示法義。

本句強調對於因緣及其分類（等無間緣、所緣緣、增上緣）不應執著於『空』或『不空』的語言分別，
這種分別是多餘的，並非大菩薩的究竟見地。
菩薩摩訶薩應超越語言分別，直觀因緣法的本質。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或發問時的恭敬稱呼。

本句強調一切緣起法（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）本性皆非實有，無論討論其『空』或『不空
』，終究皆不可得，連這些緣的本體都不可得，更無須執著於關於它們空不空的進一步語言分別。

本句指出『增語』本非實有，不能將因緣或諸緣的『空』或『不空』之增語，錯認為菩薩摩訶薩。
強調
法義上不可將假立的語言或概念（增語）等同於菩薩的真實體性，避免執著於名相或語言分別。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調『有相』『無相』等增語，僅用於說明因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣的性質，並非用來描
述菩薩摩訶薩。
意在釐清名相所指，避免誤將緣起法的分類混同於聖者的層次。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。

本句強調一切緣起法（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）無
論有相或無相，皆因其本性非實有，終究不可得。
進一步指出，連這些緣的增語、修飾語所指涉的法性也同樣
不可得，顯示諸法空性、無自性之義。

本句質疑『增語』（即對法的增益妄說）既非實有，則不能將因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣等，或
其有相、無相的增語，錯誤地歸屬於菩薩摩訶薩。
強調對法義的正確理解，避免妄加增益。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與莊重的教誨開端
，常見於經典中作為對話起首，顯示佛陀即將針對善現所問或所需開示法義。

本句探討因緣與諸緣（等無間緣、所緣緣、增上緣）在有願或
無願的情況下，是否因解說方式而失去菩薩摩訶薩的本質，強調菩薩行的根本不因語言或願望的有無而改變，
顯示菩薩行的普遍性與無分別性。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高的尊敬與禮敬，常用於經
典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。

本句強調一切因緣（包括有願、無願及各種緣起條件）本質上皆不可得，性空無自性，連語言上增益的
分別也無法成立，顯示諸法本無實體，破除執著於緣起法的實有性。

本句質疑將『增語』（如願或無願）視為菩薩摩訶薩的本質標
誌，指出增語本非實有，不能僅憑因緣或各種緣中有無『願』等增語，就認定是菩薩摩訶薩。
強調菩薩的本質
不應依賴於語言或概念上的增益。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示或提問的起首語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。

本句探討菩薩摩訶薩的本質，指出即使是各種因緣（包括等無
間緣、所緣緣、增上緣）無論處於寂靜或不寂靜的狀態，都不能等同於菩薩摩訶薩，強調菩薩摩訶薩超越一切
緣起條件，具有不可還歸於單純因緣的特質。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。

本句強調諸緣（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）無論如何
分別（寂靜或不寂靜），其本性皆非實有，終究不可得。
進一步指出，既然本質不可得，更無需對其作增益分
別或附加語言說明，顯示緣起法空、無自性的義理。

本句指出『增語』本無自性，既然不存在，便不能將因緣、等
無間緣、所緣緣、增上緣等（無論寂靜與否）的增語，錯認為是菩薩摩訶薩。
強調法義上不可將假立之增語等
同於聖者本體，避免執著名相為實有。

「善現」為佛陀對弟子須菩提的稱呼，表示其善於現觀諸法實
相，具足智慧。
此句為呼喚或稱讚，常見於經文開示前。

本句探討對於因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣等四緣，無論
其遠離與否，若僅以語言分別判斷，則說此話者並非真正的菩薩摩訶薩。
強調菩薩摩訶薩對緣起法的深刻理解
，超越語言分別，不執著於緣的有無遠離。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或發問時的恭敬稱呼。

本句強調一切因緣及其遠離與否，乃至各種緣的增語，皆無自性、畢竟不可得，顯示法性本空，否定對
緣起法的實有執著，符合般若中觀「性空」的思想，但須依本經語境理解為否定一切法的自性有。

本句指出『增語』本質上並不存在，因此不能將因緣、等無間
緣、所緣緣、增上緣等條件的遠離或不遠離，視為菩薩摩訶薩的本體或特徵。
強調法義上不應執著於增益的假
名或條件，避免錯認緣起條件為聖者本質。

「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出親切與肯定，常見於經
典中作為開示或答問的起首語，顯示佛陀對弟子善於現前領受佛法的讚歎。

本句討論各種緣（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）及其有為、無為性質，強調這些增語（附加語）
本身皆非菩薩摩訶薩，意在釐清菩薩摩訶薩的本質不在於緣起法的分類或語言增飾。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子對佛陀的恭敬稱呼，常見於經典問答開端。

本句強調一切因緣、有為、無為及其相關緣起條件，從究竟義
來看皆不可得，性本非有，連語言上的增益、分別也無法成立，徹底顯示法性空寂、無自性。

本句指出『增語』本非實有，質疑將一切因緣（包括有為、無為及各種緣）視為菩薩摩訶薩的說法，強
調名相與實義不可混淆，避免將緣起法錯誤等同於聖者本體。

「善現」為尊者名，常見於佛陀對弟子呼喚或開示時的稱呼，
表示對其德行或智慧的肯定。
此句為直接稱名，預示接下來將有重要法義開示。

本句探討「因緣」及其分類（有漏、無漏）與菩薩摩訶薩的關係，指出即使是增益的因緣條件，也不能
等同於菩薩摩訶薩本身。
強調菩薩摩訶薩超越一切緣起條件，不能以單純的因緣分類來界定。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的開場語。

本句強調一切因緣（包括有漏、無漏及各種緣）本性皆不可得，並非真實存在，進一步否定在此基礎上
增益語言或概念的實有性，顯示法性本空、諸法無自性之義。

本句質疑『增語』本無自性，既然不存在，則不能以因緣等條
件中有有漏或無漏的增語來認定為菩薩摩訶薩。
強調法無自性，破除對增語的實有執著。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調菩薩摩訶薩對於因緣及諸緣（等無間緣、所緣緣、增
上緣）的生滅現象，不應妄加分別或執著語言分別，否則便失去菩薩摩訶薩的正見與修行立場。
此處意在指出
超越語言分別、直觀緣起法性的修行態度。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴者，常用於弟
子對佛陀的恭敬稱呼，表達敬意與請問。

本句強調一切因緣生滅法，無論是因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣，其本性皆不可得、非實有，連這
些法本身都不可得，更無從談起對其生滅的進一步解釋或增語，顯示法性本空、無自性。

本句指出『增語』本質上並不存在，因此不能將因緣生滅的增語，或與等無間緣、所緣緣、增上緣相關
的生滅增語，錯誤認定為菩薩摩訶薩。
強調對法義的正確認識，避免將虛妄法執為聖者。

此句為對『善現』的呼喚或稱讚，表現出對其德行或智慧的肯
定，常見於佛經中佛陀或尊者對弟子的稱呼。

本句強調因緣與諸緣（等無間緣、所緣緣、增上緣）之作用，無論善惡，皆非僅屬於菩薩摩訶薩，顯示
諸法因緣共通，非專屬於特定聖者，體現法界平等、因緣普遍之義。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴與敬仰，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調一切因緣（包括善、非善及各種緣）皆無自性、畢竟不可得，否定對緣起法的實有執著，進一
步指出連對善惡增益語的分別也無實體，體現本經對法性空寂的見解。

本句指出『增語』本質上並不存在，質疑將因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣等善或不善的增語，直接
等同於菩薩摩訶薩的說法，強調名相與實義不可混淆，避免錯誤認定修行位階。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句討論『增語』的義涵，強調增語並非專指菩薩摩訶薩，而是指等無間緣、所緣緣、增上緣等諸緣，
無論其性質為有罪或無罪，皆屬增語範疇，顯示緣起法中諸緣的普遍性與非限定性。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。

本句強調因緣及其分類（如等無間緣、所緣緣、增上緣）無論
被認為有罪或無罪，從究竟義來看皆不可得，因其自性本空。
進一步指出，對這些因緣加以語言上的有罪無罪
增益，更是虛妄無實，顯示一切法無自性、不可執著於語言分別。

本句質疑『增語』（即附加的語義或說法）本非實有，故不能
將因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣等條件下的『有罪或無罪的增語』，視為菩薩摩訶薩。
強調法義上對於增
語的否定，避免錯誤執著於語言或名相本身。

「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出親切與肯定，通常用於
引起注意或開始說法，顯示佛陀對弟子的讚許與關懷。

本句探討『增語』是否屬於菩薩摩訶薩，並以因緣、等無間緣
、所緣緣、增上緣等緣起法作為判斷依據，強調煩惱有無皆須審慎分辨，不可輕率斷定其法義歸屬。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼語。

本句強調一切因緣及其煩惱性質，無論如何分別，終究皆不可
得，性本空無自性。
即使對因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣等進行煩惱與否的語言分別，也無法成立其真實
性，顯示諸法無自性、不可執著。

本句指出『增語』本質上並不存在，質疑將因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣等與煩惱有無相關的『增
語』，直接等同於菩薩摩訶薩的說法，強調名相不可妄加執著，須依正理分辨法義。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為經文中
常見的稱呼語，預示接下來將有重要法義開示。

本句討論『增語』一詞在因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣等
法中的指涉，強調這些緣的『增語』並非指菩薩摩訶薩，而是就緣起法本身而言，無論世間或出世間皆然，排
除將『增語』誤解為菩薩摩訶薩的情形。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼語。

本句強調一切因緣（包括世間、出世間及其等無間緣、所緣緣、增上緣）本性皆空，究竟不可得，連這
些緣的語言增益也無從成立，顯示法性本空、不可執著於緣起法及其語言分別。

本句指出增語（增上緣等）本質上並非實有，質疑將各種緣或
增語等同於菩薩摩訶薩的說法，強調法義上的分別與不可混淆。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。

本句探討菩薩摩訶薩對於各種緣（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）之見解，強調無論緣是雜染或清
淨，若執著其有增益，則不符菩薩摩訶薩之見地，意在破除對緣法增益的執著。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或讚歎之語。

本句強調因緣及其相關條件（如等無間緣、所緣緣、增上緣）
無論染污或清淨，皆究竟不可得，因其本性非實有。
進一步指出，連語言上所加的增益說法，更是無自性、不
可執著，體現緣起性空的根本義理。

本句強調『增語』本質上並不存在，因此不能將因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣中雜染或清淨的增語
，視為菩薩摩訶薩。
此處指出對法的執著與分別皆非究竟，菩薩摩訶薩不應被這些增語所限定。

「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出親切與肯定，通常用於
引起注意或開始說法，顯示對弟子善於現前理解佛法的讚歎。

本句討論因緣與諸緣（等無間緣、所緣緣、增上緣）在生死與
涅槃中的歸屬，強調這些緣只是助成生死或涅槃的條件，並非菩薩摩訶薩自身。
意在釐清因緣法則與菩薩本體
的區別，避免將緣誤認為聖者本身。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達請問或請示之意。

本句指出，無論是因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣等諸緣，
無論被說成屬於生死或涅槃，從究竟義來看皆不可得，因其自性本空，連語言上增飾的名相也只是虛假假立，
並無真實自性。
此強調一切法緣起性空，破除對名相與語言的執著。

本句指出『增語』本非實有，質疑將菩薩摩訶薩視為因緣、等
無間緣、所緣緣、增上緣等增語的說法，無論這些緣屬於生死或涅槃，皆不應執著其為實有。
強調法無自性，
破除對增語與菩薩的實體化認知。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經典
中常見的稱名起語，具有尊重與召喚之意。

本句強調對於因緣及其分類（如等無間緣、所緣緣、增上緣）
不應執著於內、外或兩者之間的分別，認為這些細分是多餘的，並非菩薩摩訶薩的究竟見地。
菩薩摩訶薩重在
正見因緣本質，而非執著於語言上的細節分類。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句強調一切因緣（包括等無間緣、所緣緣、增上緣）無論在
內、外或兩者之間，皆無真實自性，終究不可得。
進一步指出，對這些因緣的增益說明（增語）更是虛妄，皆
不可執著。
此處體現對法性空寂的深刻闡述，破除對因緣實有的執著。

本句指出『增語』本質上並不存在，質疑將因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣等條件與『菩薩摩訶薩』
直接等同的說法，強調不可執著於緣起條件與聖者本體的混淆，提醒修行者分辨法義本末。

「善現」為尊者名，常見於佛典中，為佛陀對弟子善現（須菩
提）的稱呼，表示親切呼喚，開啟接下來的教法或問答。

本句探討菩薩摩訶薩對於因緣及諸緣（等無間緣、所緣緣、增上緣）的正確見解，指出若執著這些緣是
『可得』或『不可得』，即落入分別，違背菩薩摩訶薩超越分別、如實觀緣起的語言與見地。

本句為對佛陀的尊稱，表示恭敬請問或呼喚佛陀，常見於經典
中弟子向佛陀發問或請法時的開頭語。

本句強調一切法的本性本非有，無論是因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣等諸緣，皆不可執著其有可得
或不可得，連對於這些緣的增益分別也不成立，顯示諸法畢竟空的義理。

本句指出『增語』這一概念本非實有，質疑將因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣等條件，無論可得與否
，都視為『增語』並等同於菩薩摩訶薩的說法，強調名相與實義不可混淆。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，常見於經文段落銜接處，表示將有新一層教說展開。

本句探問對於『因緣所生法』的理解，指出將其視為僅是語言
上的增益或假立，並非菩薩摩訶薩的究竟見地，強調菩薩對法的深刻觀察超越語言分別。

本句為善現尊者（須菩提）對佛陀的恭敬應答，表現弟子對佛
的尊重與聽法的準備。
此為經典中常見的問答開場，顯示法義傳承的莊重儀軌。

本句強調一切因緣所生法本質上皆無自性，終究不可得，連本身都無實體，更遑論對其增益分別、執著
。
此處揭示法性空寂，破除對法的實有與增益執著，導向對緣起性空的正見。

本句質疑『增語』的實有性，指出既然『增語』本身並不存在，就不能將其等同於因緣所生的法，更不
能說它就是菩薩摩訶薩。
強調對法的如實觀察，避免執著虛妄名相。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經典中作為開示或對話的起首語。

本句指出，對於因緣所生的法，若執著其為常或無常，都是錯
誤的分別，這種見解並非大菩薩所應持有的正確語言或見地，強調超越二邊分別的智慧。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。

本句強調因緣所生法無論被認為是常或無常，皆無自性、終不可得，否定對法體的實有執著。
進一步指
出，既然本性本非有，對於常、無常等分別語言更無增益意義，顯示語言分別無法觸及法之本質。

本句指出『增語』本質上並不存在，質疑將因緣所生法的『常』或『無常』等增益之說，等同於菩薩摩
訶薩的觀點。
強調對法的增益執著並非菩薩所應持的見解，呼應空性與離戲論的思想。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為經文中
常見的稱名開示語。
『善現』即指弟子須菩提，象徵智慧與善於觀察諸法實相。

本句強調菩薩摩訶薩對於因緣所生的諸法，無論苦樂，皆不應
增益分別、執著。
若對苦樂法執著分別，則違背菩薩無住、平等的修行精神。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的開場語。

本句指出，一切因緣所生的現象，包括樂與苦，從究竟上說皆不可得，因其本性本無自性。
既然如此，
對於這些現象再加以分別、增益或執著，皆屬無義。
強調緣起法無自性、不可執著分別。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將因緣所生、帶有苦樂等增益分別的法，視為菩薩摩訶薩的合理
性。
強調菩薩摩訶薩不應被世俗苦樂等增益分別所界定，呼應緣起法無自性的教義。

「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示法義
。
此句為經典中常見的稱呼方式，顯示佛陀與弟子之間的尊重與親切。

本句強調對於因緣所生法，無論執著有我、無我，或加以分別言說，皆違背菩薩摩訶薩的正見。
菩薩應
超越有無我等分別，不落於語言分別之中，才能契合菩薩摩訶薩的境界。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼語。

本句強調緣起法本無自性，無論執著有我或無我，終究皆不可
得，皆屬虛妄分別。
法性本非實有，對緣起法妄加有我或無我的分別，皆違背法性空寂之理。

本句指出對於緣起法，無論加上有我或無我的增益之說，皆非
菩薩摩訶薩之正見。
強調增益見本身即不成立，菩薩摩訶薩不應執著於任何增益或虛妄分別。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，屬於經文中常見的稱名呼語，
用以引起注意或作為開示的起始。

本句強調對於因緣所生的諸法，無論其性質如何，若執著分別、妄加評論，便違背菩薩摩訶薩的無分別
智慧。
菩薩應以平等心觀照一切法，不落於淨與不淨的分別。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句強調緣起法無自性，無論清淨或不淨，皆不可執著為實有。
既然本性本空，對於清淨與不淨的語言
分別更是多餘，提醒修行者超越對法的分別與執著，體會諸法本無自性。

本句指出『增語』這一概念本身並不存在，因此不能將因緣所生的諸法（不論清淨與否）所謂的『增語
』，等同於菩薩摩訶薩。
強調對法義的正確認識，避免錯誤執著名相。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開示或提問的起始語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。

本句強調菩薩摩訶薩對於因緣所生法，不執著於空或不空的分
別語言，指出增益分別皆非究竟，應超越對法性的執著與語言增益。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句強調緣起法本無自性，無論執著其為空或不空，終究皆不可得，皆屬虛妄分別。
進一步指出，連『
空或不空』的語言分別都不應增益，顯示對法性本空、不可執著的深刻體認。

本句指出，對於緣起所生諸法，將『空』或『不空』的增益之說加諸其上，這種見解本身並不存在，也
不應歸屬於菩薩摩訶薩。
強調菩薩摩訶薩不執著於法的空或不空，亦不落於增益或減損的分別。

「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出對其善於現前理解佛法
、善於問法的讚歎與肯定，常見於經典中作為開示或答問的起首語。

本句強調對於因緣所生諸法，無論其有無形相，若執著於『增
語』（即對法加以分別、增益、妄說），則不具備菩薩摩訶薩的無住、無執之心。
菩薩應超越對法的分別與執
著，才能契合大乘菩薩的修行精神。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴與德行，常用於弟子對佛陀的恭敬稱呼。

本句強調因緣所生諸法，無論有相或無相，皆無真實自性，究
竟不可得。
既然本性本非有，則對於因緣所生及其語言分別更不應執著，顯示諸法空性與離言自性。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將因緣所生的諸法（不論有相或無相）之『增語』等同於菩薩摩
訶薩的說法，強調名相不可執著，避免將假名安立誤認為實體。

「善現」為尊者名，佛陀此處直接呼喚其名，表示即將對其開示法義，語氣莊重親切。

本句強調菩薩摩訶薩應遠離妄語，即使面對因緣所生的諸法，不論是否有發願，若增添虛妄語言，便違
背菩薩的根本德行。
此處以「增語」為戒，顯示語業清淨對菩薩行的重要性。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼語。

本句強調因緣所生法本質上無自性，無論有願或無願，終究不
可執著。
既然本性本空，對於有願、無願等分別語言更無實義，提醒修行者勿執著於語言分別。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將因緣所生、無論有願
或無願的『增語』等同於菩薩摩訶薩的說法，強調對法義的正確認識，避免錯誤執著於名相。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。

本句強調對於因緣所生法的觀察，不論其性質為寂靜或不寂靜
，應審慎分辨增益之語是否真為大菩薩所說，提醒修行者勿隨意增減佛法義理。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。

本句強調因緣所生法本無自性，無論標舉其為寂靜或不寂靜，皆屬虛妄分別，究竟不可得。
既然本性非
有，則對於寂靜與否的增益語言更無實義，旨在破除對法的執著與分別。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將因緣所生法（不論寂靜與否）加以增益、附加說明的合理性，
強調菩薩摩訶薩並不會對法作無根的增益解說，呼應緣起法本無自性、不可妄加增減的義理。

「善現」為佛陀對弟子須菩提的稱呼，表示其善於現觀諸法實
相，具足智慧。
此句為呼喚語，開啟下文教法。

本句強調對因緣所生法的觀察，指出無論是否遠離增益之語，都不應因此否定其為菩薩摩訶薩。
意在破
除對語言增益的執著，強調菩薩摩訶薩的本質不因語言分別而改變。

「世尊」是對佛陀最尊敬的稱呼，表示對佛陀無上的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子向佛陀請法或發問時的開場語。

本句強調緣起法本無自性，無論如何分別其遠離與否，終究不
可執著為實有。
語言分別只是增益妄想，無法觸及法的真實本性，應觀一切法皆空、不可得。

本句質疑『增語』（即對法的增益妄執）本無自性，既然如此，怎能將是否遠離增語作為判斷菩薩摩訶
薩的標準？強調應離增益妄執，勿以虛妄分別作為修行或證悟的依據。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典開示或問答之始，無特定教義內容，屬於稱名呼喚。

本句強調對於一切因緣所生的法（包括有為與無為），所作的增益之語，並非針對菩薩摩訶薩而說，意
在指出菩薩對法的理解超越增減分別，顯示菩薩摩訶薩的智慧與境界。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述之語。

本句強調一切因緣所生的法，無論有為或無為，皆無真實自性，終究不可得。
既然本性非有，連語言上
對這些法的安立、增飾都更是虛妄，提醒修行者不可執著於名相與分別。

本句質疑將『增語』視為實有，並反問怎能將因緣所生諸法的『增語』等同於菩薩摩訶薩。
強調『增語
』非實有，警惕對法相的執著，符合本經典對法性空寂、破除增益妄執的論旨。

「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，常見於經典中
佛陀與弟子對話的開頭，表示親切與莊重。

本句強調一切因緣所生的法，無論有漏（煩惱未斷）或無漏（煩惱已斷），其上所加的語言或分別，皆
非菩薩摩訶薩所執著或認可，顯示菩薩超越語言分別，不著於法相。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼語。

本句強調一切因緣所生法皆無自性，無論有漏（煩惱染污）或無漏（清淨解脫），究竟皆不可得，皆非
實有。
語言上對有漏、無漏的分別只是概念增益，並非法的本質，提醒修行者不應執著於名相分別。

本句質疑將『增語』（附加、假立之義）視為實有，並進一步
指出，無論是有煩惱染污（有漏）或清淨無染（無漏）的因緣所生法，其增語皆非實有，故不能將其等同於菩
薩摩訶薩。
強調法無自性、假名安立，避免執著於名相。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示或對話的起首語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。

本句強調對於因緣所生的諸法，應如實觀察其生滅，不應妄加
增益或曲解其本義。
菩薩摩訶薩應遠離對法的妄說與執著，保持正見與如實知見。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴與德行，常用於弟子對佛陀的恭敬稱呼。

本句強調一切因緣所生法的生滅現象，究竟觀察時皆不可得，因其本性本非實有，否定對生滅現象的實
體執著，進一步指出連生滅的增益說法亦無立足之處，體現緣起性空的根本義理。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將因緣所生法的生滅增
語歸屬於菩薩摩訶薩的說法，強調對法的實相不可執著虛妄分別。

「善現」為佛弟子名，常見於經典中，為釋尊對其弟子的呼喚
或稱呼，表示即將有重要法義開示或問答展開。

本句強調對因緣所生諸法的觀察，指出無論善惡，若對其妄加言說或執著分別，並非大菩薩所應為。
意
在提醒修行者應超越語言分別，不執著於善惡相對，體會諸法本無自性。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。

本句強調一切法皆因緣所生，無論善或非善，皆無自性，終究不可得。
善惡等分別，亦僅是依因緣假立
的語言增益，並無真實自性。
此處闡明諸法空性，破除對善惡等法的實有執著。

本句質疑將『增語』（即附加、虛妄之說）視為實有，並進一步指出，既然增語本非實有，則不能將因
緣所生、無論善惡的增語，等同於菩薩摩訶薩。
強調法無自性，勿執虛妄為實。

「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示法義
。
此句為佛陀與弟子間的直接稱呼，顯示親切與莊重。

本句強調對於因緣所生的諸法，不應執著於有罪或無罪等分別語言，指出這種增益分別並非菩薩摩訶薩
的行持，意在破除對法的分別執著，顯示菩薩應超越善惡等對待分別。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的開場語。

本句強調一切法皆因緣和合而生，無自性，連有罪或無罪的分
別都不可執著，進一步指出對緣起法加上有罪無罪等語言分別，皆屬虛妄，應觀一切法空。

本句質疑將『增語』（對法的增益妄說）視為菩薩摩訶薩的說
法，指出增語本非實有，不能將因緣所生、無自性的法，無論其性質如何，都以增語等同於菩薩摩訶薩。
強調
對法的如實知見，避免妄加增益。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為經文中
常見的稱名開場，預示接下來將有重要法義開示。

本句強調菩薩摩訶薩對於因緣所生法的如實觀照，不會因法有
無煩惱而妄加增益、虛妄言說，顯示菩薩的正見與誠實。

「世尊」為佛陀的尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述之語。

本句強調一切因緣所生法，無論帶有煩惱或無煩惱，最終皆無
自性、不可得，因其本性本非實有。
進一步指出，既然如此，更不應執著於對這些法加以有煩惱、無煩惱等分
別或增益之說，破除對法的實有與分別執著。

本句指出『增語』本質上並不存在，因此不能將因緣所生的法
（不論有無煩惱增語）視為菩薩摩訶薩的見解。
強調對法的實相不可執著於增益或減損之見。

「善現」為佛弟子名，常見於經典中，代表佛陀對其直接稱呼
，表示即將有重要法義開示或問答。
此句為呼喚語，無需另作解釋。

本句強調對因緣所生法的正確理解，指出無論世間或出世間法
，若對其義理妄加增飾或多言，並非菩薩摩訶薩的正行。
菩薩應如實知法，不應隨意增減其義。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬請法或發問的開端。

本句強調一切因緣所生法，無論世間或出世間，皆無自性，究竟不可得。
既然本性本空，連法本身都不
可得，更無所謂增益、附加的語言或分別。
此處顯示對法性空寂的徹底理解，破除對法的執著。

本句質疑將『增語』（即對法的增益妄說）視為實有，指出增語本非實有，無論世間或出世間法，皆不
應以增語妄加於菩薩摩訶薩。
強調對法的如實知見，避免執著虛妄分別。

「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出對其善於現前理解佛法
、具足智慧的讚歎與肯定。
此處為呼喚或稱讚語，未涉及具體教義內容。

本句強調菩薩摩訶薩對於一切因緣所生法，無論雜染或清淨，
皆不應執著分別、增益語言，顯示菩薩應超越對法的分別心，保持平等觀照。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句強調一切因緣所生法，無論雜染或清淨，皆無自性、終不
可得，否定對法的實有執著，進一步指出連染淨增益的分別也不可立，體現緣起性空的思想。

本句指出「增語」（增益之說）並非真實有，進一步質疑將緣起法的雜染或清淨增益，等同於菩薩摩訶
薩的說法，強調不可將因緣所生法的增益誤認為聖者本體，避免錯誤執著。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開示或對話的起首語，顯示佛陀即將針對善現所問或所需進行說法。

本句強調菩薩摩訶薩對於因緣所生法（無論生死或涅槃）皆不
執著增益之語，顯示菩薩已超越對法的分別與執著，體現平等無分別的智慧。

「世尊」為對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或發問時的恭敬稱呼。

本句強調一切因緣所生法，無論被歸類為生死或涅槃，從究竟
義來看皆不可得，因其本性非實有。
進一步指出，連這些法本身都不可得，更不用說僅是語言分別上的歸屬。

此處顯示對法性空的徹底理解，破除對生死與涅槃的實執。

本句指出『增語』這一概念本身並不存在，因此不能將因緣所生的諸法（無論是生死或涅槃）與『增語
』相連結，更不能說『增語』即是菩薩摩訶薩。
強調法無自性，破除對法的增益妄執。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，即指稱目犍連尊者，表現出親
切與重視，為經文中常見的稱呼方式，開啟下文教法。

本句強調對因緣所生法的觀察，無論其存在於內、外或兩者之
間，這些語句的增添，並非菩薩摩訶薩所說，意在指出對法的分別與執著並非大菩薩的見地。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句強調因緣所生法無論處於內、外或兩者之間，皆無真實自性，終究不可得。
既然本性本非實有，更
不應執著於對這些法的分別與言說，指出一切法皆空，破除對法的實有執著。

本句質疑『增語』的實有性，指出既然增語本非實有，則不能將其與因緣所生法或菩薩摩訶薩等同。
強
調對法的本質不可妄加增益或虛妄分別，呼應緣起性空的思想。

「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出親切與肯定，常見於經
典中作為開示或對話的起首語，顯示佛陀對弟子善於現前、善於問法的讚歎。

本句強調菩薩摩訶薩對於因緣所生法的透徹理解，指出對於法的可得與否不應執著，並質疑多餘分別語
言是否出自真正大菩薩之口，意在破除對法相的執著與語言戲論。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高敬意，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調因緣所生法的本質終究不可得，並非真實存在，連『
可得不可得』的分別都屬於妄計，進一步否定對緣起法的執著與分別，顯示一切法空的義理。

本句指出『增語』本質上並不存在，因此不能將對緣起法的執著（無論能否得）視為菩薩摩訶薩的特質
。
強調菩薩摩訶薩不應執著於法相或語言增益，契合緣起無自性的教義。