白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。

本句強調十二緣起支的增長語，並非用來描述菩薩摩訶薩，指
出菩薩超越無明等煩惱的束縛，與凡夫生死流轉不同。

本句為弟子善現（須菩提）對佛陀的恭敬回應，表現出弟子對佛的尊重與聽法的準備。

本句強調十二因緣中的各支（從無明至老死）本質上皆不可得，性空無自性，連基本的存在都不可得，
更無所謂增益、增語等附加說法。
此處破除對法實有與增益的執著，顯示一切法皆性空。

本句指出增語（假名、假說）本非實有，不能將無明、行、老
死等增語直接等同於菩薩摩訶薩，強調名相與實義的區別，避免執著於語言假名。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開啟教說的稱呼語，預示接下來將有重要法義闡述。

本句強調對於十二因緣中的無明、行、老死等法，不應執著於『常』或『無常』的分別，認為這種增益
分別並非菩薩摩訶薩的見地。
菩薩應超越對法的二分對立執著，直觀法性本無增減。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。

本句指出，對於無明、行乃至老死等法，無論討論其常或無常，皆屬不可得，因為這些法本性非有，連
法體都不可得，更無從增益分別其常無常。
強調一切法空，破除對法體及性相的執著。

本句指出「增語」——即對法加上『常』或『無常』等分別的見解——本非實有，執著這些分別並不能成為
菩薩摩訶薩。
強調菩薩不應執著於法的增益或減損分別，應超越一切戲論。

「善現」為尊者名，常見於佛典中，為佛陀弟子之一，代表佛
陀對其提問或開示的對象，顯示尊重與親切。

本句強調，經中所說『無明、行乃至老死、樂、苦增長』等語
，並非針對菩薩摩訶薩而言，意在區分菩薩摩訶薩已超越這些生死流轉與苦樂增減的境界。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，展現恭敬與請法的態度。

本句強調無明、行至老死等十二緣起支中的樂與苦，從究竟義
來看皆不可得，因其本性本非有。
進一步指出，對這些樂苦再加以增益妄執或虛妄分別，更是無有實體，皆屬
虛妄。
此處闡明一切法性空，破除對苦樂等法的實有執著。

本句強調『增語』——即對法義的增益妄說——本非實有，故不能
將無明、行、老死等流轉法中，若有快樂或痛苦的增益語言，視為菩薩摩訶薩的本質。
此處意在破除對法義的
錯誤附加與執著，顯示菩薩摩訶薩不應被這些虛妄增益所界定。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有尊重與親切之意。

本句強調，於十二因緣各支（如無明、行、老死）中，不應執著於『有我』或『無我』等分別見解。
菩
薩摩訶薩說法時，超越這些分別，顯示對法無自性、離於二邊的正見。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句強調無明、我、無我，乃至行至老死等法，皆本性空寂，
畢竟不可得，連增益的分別與執著也無從成立，顯示諸法無自性、徹底空寂的義理。

本句指出，對於佛法中被後加的語句（增語），既然它們本來就不存在，便不能將這些語句等同於菩薩
摩訶薩本身。
強調法義的純粹性，避免將非本有的增語誤認為佛法或聖者本質。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調菩薩摩訶薩對於無明、行至老死等法，不執著於清淨
或不清淨的分別增益見解，顯示菩薩超越二分對待，直觀諸法實相，不落於增減分別。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調一切法（如無明、行至老死）無論清淨或不清淨，究竟皆不可得，因其本性本非有。
進一步指
出，連對這些法的清淨與不清淨的分別語言、增益分別，亦無自性、不可執著，體現空性思想。

本句指出『增語』本質上並非真實存在，因此不能將無明或行
等法，無論清淨或不清淨，都視為屬於菩薩摩訶薩的增語。
強調法無自性，破除對增益法義的執著。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經典
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調菩薩摩訶薩不執著於『空』或『不空』的分別，無論是對無明、行乃至老死等法，皆不落於二
邊分別，顯示超越語言分別的智慧，契合大乘中道不住空有的見地。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼語。

本句強調一切法（從無明到老死）無論被說成空或不空，終究皆不可得，因其本性非實有。
執著於『空
』或『不空』的語言分別，反而是多餘的執著，應超越語言分別，直觀法性。

本句強調增益分別（增語）本無自性，對於無明至老死等法，無論以空或不空的立場去增益分別，都不
是菩薩摩訶薩的正見。
菩薩應遠離對法的增益與執著，體會諸法本無增減。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開示或答覆的起首語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。

本句強調，對於無明、行至老死等法，若執著其有相或無相，
皆屬於增益分別，違背菩薩摩訶薩的正見。
菩薩應遠離對諸法的有無分別，安住於無增減的中道見。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句強調無明、行至老死等法，無論表現為有相或無相，究竟皆不可得，因其本性非實有。
進一步指出
，既然本體不可得，更不應執著於這些法的有相、無相或增語等分別，顯示諸法空性、無自性之義。

本句強調「增語」即對法義的附加、妄加解釋，實際上並不存
在。
無明、行、老死等法，無論加上有相或無相的增語，都不能說這就是菩薩摩訶薩。
意在破除對法義的執著
與錯誤增益，回歸本來清淨無增減的法性。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為開啟教法
或答問的起首語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。

本句強調『有願』與『無願』的分別，並指出這些說法並不適用於菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩超越單純的
有願或無願，於十二因緣（從無明至老死）中，行持不執著於願與否，顯示其修行的超越性。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。

本句強調一切法（如無明、行、老死等）無論被加上『有願』或『無願』等分別語言，於究竟上皆不可
得，因為法性本來就不是實有。
進一步指出，連這些分別語言本身也無自性，皆屬虛妄。

本句強調『增語』並非實有，否定將『有願、無願』等增添於十二因緣各支，視為菩薩摩訶薩的說法。

此處意在破除對語言增益的執著，回歸本義，避免錯誤認定增益語為菩薩之行。

「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出對其善於現前理解佛法
、善於問法的讚歎與肯定，常見於經典中作為開示或答問的起首語。

本句強調『無明』的本質在於對法義的分別與增益戲論，無論外在境界如何，菩薩摩訶薩皆不應執著於
語言分別，亦不以增益戲論為行。
此處指出修行者應超越語言分別，直觀法性，遠離無明。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調無明、行至老死等法的寂靜與不寂靜，皆無真實自性，究竟不可得，連這些法本身都不可得，
更不應執著於相關的增語（額外分別、言說）。
此處顯示一切法空，破除對法自性的執著。

本句指出，對於十二因緣各支（如無明、行、老死）加上『寂
靜』或『不寂靜』等增益之語，皆非實有，不能將這些增語視為菩薩摩訶薩。
強調菩薩摩訶薩不執著於語言增
益，亦不以增語為實法，契合空性與不著相的教義。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開啟教說的語句，顯示佛陀即將針對善現的請問或因緣進行開示。

本句強調菩薩摩訶薩不應執著於『遠離』或『不遠離』等語言分別，無論是對無明還是十二因緣中的行
至老死。
執著語言分別即落於分別心，違背菩薩超越分別、直證實相的精神。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子對佛陀的恭敬稱呼，常見於經典問答開頭。

本句強調十二因緣各支（從無明至老死）無論是否遠離，皆不
可執著為實有，因其本性本空、畢竟不可得。
進一步指出，連對於『遠離或不遠離』的語言分別與增益，亦無
自性、不可得，破除對法相及語言分別的執著。

本句指出『增語』本非實有，無論是否遠離無明、行、老死等
煩惱，『增語』都不會因此成為菩薩摩訶薩，強調對法的實相不可執著虛妄分別。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱讚，表現出親切
或肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對方的善根與智慧。

本句探討對於無明、行至老死等法，若以有為或無為的語言修飾，是否因此失去菩薩摩訶薩的本質。
強
調語言標籤（有為、無為）並不改變法的究竟義，菩薩摩訶薩的本質不因語言分別而異。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾對佛陀的恭敬稱呼，常用於啟請、發問或表達敬意之時。

本句強調無明、行至老死等法，無論被認為是有為或無為，皆
因本性非實有，終究不可得，進一步否定一切法的自性與增益，顯示諸法空性，破除執著。

本句強調「增語」並非實有，質疑將無明、行、老死等有為或
無為的增語等同於菩薩摩訶薩的說法，指出此種認知違背法義。
此處意在破除對語言增益的執著，避免將假名
安立誤認為實體，維護正確的法義理解。

「善現」為尊者名，常見於佛典中，為佛陀弟子之一，於經中
多承佛陀提問或請法，象徵善於現觀諸法實相。

本句強調菩薩摩訶薩對於十二因緣中的無明、行至老死等法，不執著於有漏或無漏的分別，亦不以語言
增益（即加以分別、執著）為其見解，顯示菩薩超越分別、平等觀照諸法的智慧。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬請問或陳述之意。

本句強調無明、行至老死等一切有漏與無漏法，從究竟義來看皆無自性、不可得，連對這些法的增益分
別（語言、概念上的增飾）也同樣不可得，顯示諸法本空、無自性，切合般若中觀的破執義理。

本句指出，所謂『增語』並非真實存在，因此不能將無明至老死等法，無論有漏或無漏，僅因增語而認
定為菩薩摩訶薩。
強調法義不可因語言增益而誤認本質，提醒修行者勿執著於名相或語詞的增減。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為開示、問答的起首語，無特定法義，屬於尊稱語。

本句強調菩薩摩訶薩對於十二因緣（從無明至老死）不執著於『有生有滅』的增益之說，顯示其超越對
法的生滅分別，體現深刻的緣起無自性見。
此處意在破除對法實有生滅的執著，符合大乘空義。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴與德行，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調十二因緣中各支的生滅，從無明到老死，皆畢竟不可得，性本非有，否定一切法的自性與實有
，進一步指出連增益分別（增語）都無從成立，顯示諸法空性、無自性之義。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將無明、行、老死等生
滅現象的增語誤認為菩薩摩訶薩的說法，強調不可將虛妄法執為聖者本體。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示或提問的起首語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。

本句強調僅以語言分別、增益善惡，無法成就菩薩摩訶薩的境界。
菩薩摩訶薩超越語言分別，於十二因
緣（從無明至老死）不執著善惡分別，重在實踐與證悟，而非僅停留於語言或概念層面。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴與德行，常用於弟子對佛陀的恭敬稱呼。

本句強調無明、善、非善及從行至老死等法，究竟皆不可得，
因其本性本非實有。
進一步指出，連這些法的語言增益（即語言上的分別與描述）也同樣不可得，顯示一切法
皆空，無自性，破除對語言與名相的執著。

本句指出『增語』本無自性，既然不存在，則不能將無明、行等十二因緣中的善或非善增語，視為菩薩
摩訶薩。
強調菩薩摩訶薩不執著於增語，亦即不落於分別、增益之見。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為開啟教
法或答問的起首語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。

本句強調菩薩摩訶薩不執著於對無明乃至行、老死等法加以『
有罪』或『無罪』的分別，指出超越二元對立、遠離妄加分別才是菩薩的正見。
此處意在破除對十二因緣各支
的價值判斷，顯示菩薩觀法平等、無分別心。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼語。

本句強調無明、行、老死等法，無論討論其有罪或無罪，從究
竟上來說皆不可得，因其本性本非實有。
進一步指出，連這些法本身都不可得，更何況語言上對其有罪無罪的
分別與增益，皆屬虛妄分別，非真實法。

本句強調『增語』本非實有，故不能將無明、行、老死等煩惱或其有罪、無罪的增語，錯認為菩薩摩訶
薩。
此處意在破除對法相的執著，指出菩薩摩訶薩不應被增語等虛妄分別所限。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經典
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調對於無明、行、老死等法，不應執著於其有無煩惱的
分別。
菩薩摩訶薩不落於這種增益分別，顯示其超越二邊、如實觀察諸法的智慧。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高的尊敬與禮敬，常用於經
典中弟子對佛陀的稱呼，表達請問或啟白之意。

本句強調對於無明、行、老死等十二因緣支分，不論分別其有
煩惱或無煩惱，皆屬虛妄不可得，因為諸法本性本非實有，連基本的分別都不可得，更無從增益妄說。
此處顯
示對法性空的徹底觀照，破除一切執著與分別。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將無明、煩惱或其增語視為菩薩摩訶薩的依據，強調菩薩摩訶薩
的本質不應被煩惱或其增語所界定，亦即菩薩的修行超越煩惱有無的分別。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句探討十二因緣中的無明、行至老死等法，無論以世間或出
世間的語言增飾，都不能等同於菩薩摩訶薩，強調菩薩摩訶薩超越單純因緣法的層次。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴與德行，常用於弟子對佛陀的恭敬稱呼。

本句強調無明、行至老死等法，無論被歸為世間或出世間，究
竟皆不可得，因其本性本非實有。
進一步指出，連這些法本身都不可得，更不應執著於『世間、出世間』等分
別語言或增益分別。
此處顯示對法性空寂的徹底理解，破除一切法的實有與語言分別。

本句指出『增語』本無自性，既然不存在，則不能將無明、行、老死等，僅因其被認為是世間或出世間
的增語，就等同於菩薩摩訶薩。
強調法無自性、不可執著增益或減損，避免將名相誤認為實體。

此句為佛陀或尊者對『善現』的呼喚或稱讚，表現出對其德行
或問法的肯定與重視，常見於經典中作為對話開端或強調對象的重要性。

本句強調，對於無明乃至老死等法，無論其性質為染污或清淨，若認為這些法會增長，這種見解並非菩
薩摩訶薩所持。
菩薩摩訶薩應超越對法增減的執著，體會諸法本無自性增減。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述之語。

本句強調一切法（如無明、行、老死等）的染與淨，究竟皆不
可得，無自性可執，連增益妄說都無立足之地，顯示諸法本空、無自性的義理。

本句指出增語（附加的名相或概念）本非實有，不能將無明、
雜染、清淨等增語，或從行到老死的雜染、清淨增語，直接等同於菩薩摩訶薩。
強調法義上不可執著名相，避
免將假立的增語誤認為實體或聖者本身。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，屬於直接稱名，常見於經典中
作為開示、對話的起始語，顯示佛陀對弟子的關注與即將展開教法的語境。

本句強調，將無明或十二因緣中的各支（如行至老死）分別歸屬於生死或涅槃，都是多餘且非究竟的見
解。
菩薩摩訶薩的智慧超越這種二分法，不執著於生死與涅槃的對立，體現更高層次的無分別智。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調十二因緣各支（如無明、行、老死）無論被歸屬於生死或涅槃，其本性皆不可得，皆非實有。

進一步指出，連這些名相的增語、分別，亦無自性，皆是緣起假名，破除對法的執著。

本句指出，所謂『增語』本非實有，因此不能將無明、行、老死等與生死或涅槃的關聯，視為菩薩摩訶
薩的增添說法。
強調對法義的增益或附會皆非正見，提醒修行者應遠離分別增益，直觀法本來面目。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為開啟教
法或答問的起首語，無特定法義，僅為稱名。

本句強調菩薩摩訶薩不會執著於無明、行乃至老死等法有內、外、內外之間的實體存在，否則即是增益
法義，違背空性與無自性的正見。
此處意在破除對法的實有分別，導向正確的觀照。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子對佛陀的恭敬稱呼，常見於經典問答開頭。

本句強調無明乃至老死等法，無論於內、外或內外之間，皆無實體可得，因其本性本非有，進一步否定
對這些法於三處的增益分別，顯示一切法皆空，無自性可執。

本句強調『增語』本無自性，無明、行、乃至老死等法，無論
在內、外或內外之間，都不存在所謂的『增語』，因此不能以此作為菩薩摩訶薩的標準。
此處意在破除對法的
實有執著，顯示一切法皆無自性、無增減。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經典
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調菩薩摩訶薩對於無明、行乃至老死等法，不執著於其
『可得』或『不可得』的分別，認為這種分別是多餘的，並非究竟見地。
此處意在破除對法的實有或斷滅二邊
執著，顯示菩薩摩訶薩超越有無二見的智慧。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調十二因緣各支（從無明至老死）本性皆非實有，究竟不可得，連『可得不可得』這種語言上的
分別與增飾也無法成立，徹底顯示法性空寂、超越一切分別執著。

本句指出，對於『增語』（即對法的增益妄說）本來就不存在
，不能將『無明、行、老死等法可得或不可得』這類增益之說，視為菩薩摩訶薩的境界。
強調菩薩摩訶薩不執
著於法的有無、得失，亦不落於語言增益的分別。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，屬於經文常見的結構性開場。

本句探問對於『布施波羅蜜多增』等語的主體所指，強調六波
羅蜜的增長皆以菩薩摩訶薩為主體，並引導思考六度修行與菩薩身份的密切關聯。

本句描述具壽善現尊者即時回應佛陀的呼喚，展現弟子對佛的
恭敬與隨順，體現佛弟子應有的尊重與敏捷反應。

本句強調六波羅蜜多的究竟空性，指出即使是修行的最高善法
，從最終真理來看也不可執著為實有，更不應對其產生分別執著或語言分別。
此處體現般若教義中對一切法空
的徹底理解，破除對善法的實體執著。

本句指出『增語』本質上並不存在，因此不能將布施等波羅蜜
多的增語等同於菩薩摩訶薩。
強調名相與實義不可混淆，避免執著於語言文字而誤認法義。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經典中作為開示前的稱呼語。

本句探討波羅蜜多的本質，指出若將布施等六度加上『常』或
『無常』的分別語言，便違背菩薩摩訶薩所修的無分別法門，強調菩薩行應超越對常、無常的執著。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴與德行，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句指出，無論布施等六波羅蜜多被認為是常或無常，從究竟
義來看皆不可得，因其本性本非實有。
進一步否定對波羅蜜多性質的執著，連『常無常』的分別與增益之說都
不成立，強調一切法空、不可執著於名相分別。

本句指出，對於布施等波羅蜜多，無論加上『常』或『無常』等附加語，都不應執著這些語言或概念為
實有，亦不可將這些語言等同於菩薩摩訶薩本身。
強調語言增益並非實義，避免執著名相。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，無特定法義，僅為對弟子的直接稱名。

本句強調，菩薩修六波羅蜜時，若因順境（樂）或逆境（苦）
而生分別、執著並多加言說，則失去菩薩摩訶薩無住、平等的精神。
真正的菩薩摩訶薩，行六度時應超越對樂
苦的分別，保持平等心與無住心，才能圓滿菩薩道。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬請問或陳述之意。

本句強調六波羅蜜中各自的樂與苦，從究竟義來看皆不可得，因其本性空無自性，連分別這些樂苦的語
言也無實體，顯示一切法皆空，破除執著於善惡、苦樂等分別。

本句指出，所謂『增語』並非真實存在，因此不能將布施等六波羅蜜中關於快樂或痛苦的增語，視為菩
薩摩訶薩本身。
強調菩薩的本質不在於語言增添的分別，亦即修行重在實踐而非名相分別。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經典中作為開示前的稱呼語。

本句強調，修行六波羅蜜時，若執著於『有我』或『無我』等語言分別，便違背菩薩摩訶薩的本質。
菩
薩行應超越語言分別，不落於有無我等概念，才能圓滿菩薩道。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀最高的敬仰與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或表達敬意。

本句強調六波羅蜜及其『無我』之說，皆因性空而不可得，連法本身都無自性，何況對法再加以『無我
』的語言增飾。
此處顯示對法執與語言執的徹底破除，體現般若中空義的深刻見地。

本句指出，對於布施等波羅蜜多，若執著於『有我』或『無我
』等增添的分別語言，這些分別本身並不存在，不能因此認為這就是菩薩摩訶薩的境界。
強調修行不應落於語
言分別，亦即不應執著於『有我』或『無我』等概念上的增語。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示或提問的起首語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。

本句強調菩薩摩訶薩於修行六波羅蜜時，不應執著於清淨或不
清淨等分別，超越對善惡、淨穢的分別心，體現無分別智，這是菩薩摩訶薩的見地與修行要義。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬請法或發問的開端。

本句強調六波羅蜜的清淨與否，從究竟義來看皆不可得，因其本性非有。
進一步指出，連對於清淨或不
清淨的分別與語言增益，亦無實體可得，顯示一切法空、遠離分別的般若思想。

本句指出『增語』本非實有，不能以『有清淨或不清淨的增語
』作為判斷布施、持戒等波羅蜜多是否為菩薩摩訶薩的依據，強調法義不應執著於語言增益或分別。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典中作為開示前的稱呼語。

本句強調，若對布施等波羅蜜多執著於『空』或『不空』的語
言分別，便違背菩薩摩訶薩的真正見地。
菩薩行六波羅蜜時，應超越對『空』與『不空』的二邊執著，體現無
住、無分別的智慧，這是菩薩摩訶薩的根本特質。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的開場語。

本句強調六波羅蜜的本性本非實有，無論執著其為空或不空，皆屬分別妄想，究竟皆不可得。
進一步指
出，連對於『空』或『不空』的語言分別也不應執著，顯示超越一切語言分別的空義。

本句強調『增語』並非真實存在，不能將布施等波羅蜜多的『
空』或『不空』增語視為菩薩摩訶薩本身。
此處指出，菩薩摩訶薩的本質不在於語言或概念上的增益，亦即不
應執著於名相或分別，應超越語言分別見到法的實相。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經典
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調菩薩修六度時，不應執著於『有相』或『無相』的語
言分別。
若於布施、持戒等波羅蜜多，落入語言分別（增語），即違背大菩薩的無住心行。
此處意在破除對法
相的執著，顯示菩薩行應超越一切分別。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。

本句強調六波羅蜜（布施、持戒、安忍、精進、靜慮、般若）
無論是有相（著於形式）或無相（離於分別），其本性皆不可得，皆非實有。
進一步指出，連對於這些波羅蜜
有相、無相的增益分別也不可執著，徹底顯示諸法空性，破除對功德、修行成就的執著。

本句指出對於布施波羅蜜多等六度，若執著於有相或無相的分別（增語），即違背菩薩摩訶薩的本義。

強調菩薩行六度時，應超越一切分別，不落於有相或無相的執著，才能契合菩薩摩訶薩的境界。

「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出親切與肯定，通常用於
引起注意或開始說法，顯示對弟子德行或智慧的讚許。

本句探討波羅蜜多的實踐是否因『有願』或『無願』的語言增益而失去菩薩摩訶薩的本質，強調菩薩行
的根本不在於語言上的分別或執著於有願、無願，而在於實踐六波羅蜜多的真義。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調六波羅蜜（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）
無論是帶著願望或無願而行，最終皆不可得，因其本性非實有。
進一步指出，連語言上的分別與增益都不可執
著，徹底破除對法與語言的執著，顯示空性義理。

本句質疑將『增語』（即附加的語義或條件）視為實有，並進
一步指出，無論在布施等六波羅蜜多中，將『有願、無願』這類增語等同於菩薩摩訶薩，皆不合義理。
強調增
語本非實有，不能將其視為菩薩摩訶薩的本體或本質。

「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示法義，顯示師徒間的尊重與莊重。

本句強調菩薩摩訶薩修行六波羅蜜時，不應執著於其性質為『
寂靜』或『不寂靜』，若對法門妄加分別、增益概念，便違背菩薩無住、無分別的修行精神。
菩薩行六度，應
超越對法相的執著，體現無所得、無分別的智慧。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的開場語。

本句強調六波羅蜜多的本性皆空，無有自性，連對其是否寂靜
的分別都不可得，進一步破除執著於語言分別與法相，顯示諸法畢竟空寂的深義。

本句指出『增語』這一法本無自性，不應執著於布施等波羅蜜多在寂靜或不寂靜狀態下的增語為菩薩摩
訶薩。
強調法無自性、不可執著名相，契合般若教義中破除一切法執的精神。

「善現」為尊者名，常見於佛典中，為佛陀對其弟子的呼喚或
開示前的稱呼，表示親切與莊重，無特定法義內容，僅為稱名。

本句強調，若對布施等波羅蜜多執著於『遠離』或『不遠離』
等語言分別，便落入分別心，失去菩薩摩訶薩無住、無分別的精神。
菩薩行六度時，應超越語言分別，不執著
於形式或對立，才能契合大乘菩薩的無住法義。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。

本句強調六波羅蜜多的究竟空性，無論是否遠離，皆不可執著其有實體或分別語言。
法性本空，連對於
『遠離不遠離』的分別心也應超越，顯示般若教義中對一切法皆不可得的見地。

本句強調『增語』（即對法的分別、增益見解）本無自性，不能以分別布施等波羅蜜多是否遠離增語，
來認定誰是菩薩摩訶薩。
菩薩行六波羅蜜時，應超越分別與執著，不落於增益或減損的見解。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調，若對布施等波羅蜜多起有為、無為等分別，則失去菩薩摩訶薩的本質。
菩薩行六度時，應超
越分別，不執著於行為的性質，才能契合大乘菩薩的無住精神。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的開場語。

本句強調六波羅蜜多無論被認為是有為或無為，其究竟本性皆不可得，因為其性本非實有。
進一步指出
，連語言上對於有為無為的分別與增益也同樣不可執著，顯示一切法空、不可得的深義。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將布施等波羅蜜多的增語等同於菩薩摩訶薩的說法。
強調名相與
實義的區別，提醒修行者不可執著於語言或名相，應體會法義本質。

「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表示對其善於現前理解佛法的
讚歎與肯定，常見於經典中作為開示或答話的起首語。

本句強調菩薩摩訶薩所修的波羅蜜多，超越『有漏』與『無漏』的分別，若執著於這些限定語，則失去
菩薩行的無分別性與究竟圓滿義。
此處意在破除對波羅蜜多性質的執著，顯示菩薩行的超越性。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬請問或陳述之意。

本句強調六波羅蜜多（布施、持戒、安忍、精進、靜慮、般若
）無論有漏或無漏，究竟皆不可得，因其本性空寂，非實有。
進一步指出，連語言上的增益、分別與描述也同
樣不可得，顯示對法性空的徹底體認。

本句強調增語（附加的語義或條件）本非實有，質疑將布施等波羅蜜多的增語視為菩薩摩訶薩的合理性
，指出法義上不應執著於增語的實體性，呼應般若教義中對法無自性的觀照。

「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示法義
。
此句為經典中常見的稱名呼語，顯示佛陀與弟子間的尊重與親切。

本句強調菩薩摩訶薩所修六波羅蜜多，應超越生滅分別，若執著其有生有滅，則違背大菩薩的無住法義
。
此處意在破除對功德法的實有執著，顯示菩薩行應契入無生無滅的真實義。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。

本句強調六波羅蜜多若有生滅，則其本性即非實有，終究不可得。
既然如此，對於這些生滅法的語言增
益（即分別、執著、論說）更是無義，顯示諸法空性，破除對波羅蜜多實有的執著。

本句強調『增語』本無自性，既然不存在，便不能將六波羅蜜中關於生滅的增語誤認為菩薩摩訶薩本身
。
此處意在破除對語言、名相的執著，指出菩薩摩訶薩的本質不在於語言增益或生滅分別。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱名，表現出親切
與重視，常見於經典中作為開示、提問或教誨的起首語。

本句強調六波羅蜜的實踐不在於語言或表面上的稱說與裝飾，而在於真實的身心實踐。
僅僅以語言增飾
六度，無論善惡，都不是真正菩薩摩訶薩的行持，提醒修行者重實踐、離空談。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾對佛陀的恭敬稱呼，常用於啟請、發問或表達敬意時。

本句強調六波羅蜜的善與不善，乃至語言上增益的分別，皆因本性空寂，究竟不可得。
此處指出一切法
性本無自性，連善惡分別亦不可執著，體現般若空義的徹底否定與超越。

本句強調增語（附加的語義或分別）本非實有，六度（布施等）若被善惡等增語所界定，則失去菩薩摩
訶薩的本質。
菩薩行六度，應超越善惡分別，契合無分別智。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為經文中
常見的稱名開示方式，預示接下來將有重要法義闡述。

本句質疑將六波羅蜜的修行與『有罪、無罪』的增長相連結，並指出這並非大菩薩的正確見解。
菩薩摩
訶薩修行六度，重在離分別、超越有罪無罪的執著，強調菩薩行的超越性與無住心。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼語。

本句強調六波羅蜜的『有罪無罪』乃至相關分別語言，皆因本
性空寂，究竟不可得。
此處以否定性語言破除對善惡、清淨與否等分別執著，顯示諸法性空，連語言分別亦無
自性，契合般若教義中『性非有』的空義。

本句指出，所謂『增語』本質上並不存在，因此不能將布施等波羅蜜多中關於『有罪或無罪』的增語，
視為菩薩摩訶薩本身。
強調法義的純粹性，避免將外加的分別或語句誤認為菩薩的本質。

「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示法義
。
此句為佛陀與弟子間的莊重稱呼，顯示教法傳遞的嚴謹與尊重。

本句探討六波羅蜜多（布施、持戒、安忍、精進、靜慮、般若）是否因有無煩惱而影響其為菩薩摩訶薩
所行。
強調菩薩摩訶薩的實踐不應執著於煩惱有無，顯示菩薩行的超越性與不落二邊。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬請法或發問的開端。

本句強調六波羅蜜多（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若
）無論被認為有煩惱或無煩惱，從究竟義來看皆不可得，因其本性本非實有。
進一步指出，連對於這些波羅蜜
多有煩惱或無煩惱的語言分別與增益之說，亦無自性、不可執著，體現般若空義。

本句指出『增語』本非實有，質疑將布施等波羅蜜多與煩惱或無煩惱的增語相連，便認定為菩薩摩訶薩
的說法。
強調法義上不應執著於增語的有無，亦即菩薩行不應落於增益或減損的分別。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為開示或對話的起首語，無特定教義內容，屬於尊稱與呼喚。

本句強調，六波羅蜜多（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智
慧）若因分別執著、增添分別語言而行，則失去菩薩摩訶薩的無住、無分別精神。
菩薩行六度，應超越世間與
出世間的分別，不執著語言分別，方為真正的大菩薩。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼語。

本句強調六波羅蜜多無論在世間或出世間，皆無自性、畢竟不可得，因其本性本空。
進一步指出，連對
波羅蜜多的增益分別（增語）亦不可得，徹底破除對法的執著，體現般若空義。

本句指出『增語』並非真實存在，因此不能僅以布施、持戒等波羅蜜多的世間或出世間增語，作為判斷
是否為菩薩摩訶薩的標準。
強調菩薩的本質不在於外在增語的有無，而在於內在實踐與智慧。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，無需另作解釋。

本句探討對六波羅蜜的語言分別，指出若執著布施、持戒等波
羅蜜多有雜染或清淨之分，並以此作為判斷是否為菩薩摩訶薩的標準，則未能契入菩薩摩訶薩的真正境界。
菩
薩摩訶薩應超越對善法的分別執著，體現無分別智。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調六波羅蜜多（布施等）無論雜染或清淨，皆無自性、
究竟不可得，連語言上對其雜染清淨的分別與增益也同樣不可得，體現般若空義，破除對法的執著。

本句指出『增語』即附加的語詞或概念，實際上並無自性存在
，因此不能將布施等波羅蜜多的雜染或清淨之增語，視為菩薩摩訶薩本身。
強調法義不可執著於語言或名相，
避免將修行的本質誤認為語詞上的分別。

「善現」為佛陀對弟子須菩提的稱呼，表示其善於現觀諸法實
相，具足智慧。
此句為呼喚語，常見於經典中佛陀開示前對弟子的稱呼，具有尊重與肯定之意。

本句強調六波羅蜜的實踐不應被侷限於生死或涅槃的對立增益
語境，若將其視為僅增益生死或涅槃，則失去菩薩摩訶薩的無住大悲精神。
菩薩行六度，超越二邊，不執著於
生死或涅槃的分別，體現大乘不住相的修行原則。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬請問或陳述之意。

本句強調六波羅蜜多無論被認為屬於生死或涅槃，最終皆不可得，因其本性非實有。
進一步指出，連語
言上增益的分別執著也不成立，顯示一切法本空，超越有無、生死與涅槃的對立。

本句強調『增語』並非實有，六度（布施等）不應被執為生死
或涅槃的增語。
菩薩摩訶薩的修行超越對法門的分別與執著，體現無所得、無分別的智慧。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經典
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等波羅蜜多，
無論其作用或實踐是在內心、外在，或內外之間，皆不應執著於語言分別，否則便非真正的菩薩摩訶薩。
此處
意在破除對波羅蜜多實踐處所的分別執著，顯示菩薩行應超越內外對立。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬請問或陳述之意。

本句強調六波羅蜜多無論於內、外或兩者之間，皆無實體可得，因其本性空寂，非有自性。
進一步指出
，連語言上的增益、分別、執著都不可得，徹底顯示諸法空性，破除對波羅蜜多實有的執著。

本句指出，所謂『增語』即對法義的增益或附加說明，既然本
質上並非真實存在，則不能將布施等波羅蜜多於內、外、兩間的增語視為菩薩摩訶薩本身。
強調法義的純粹性
，避免執著於語言或附加解釋，回歸本質修行。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。

本句強調菩薩摩訶薩對於六波羅蜜的實踐，應超越執著於『可
得』或『不可得』的分別心。
若執著於波羅蜜多是某種可以獲得或不能獲得的實體，便違背了菩薩摩訶薩的無
所得精神。
此處意在破除對功德成就的執著，顯示菩薩行的超越性。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。

本句強調六波羅蜜的究竟本性皆非實有，無論認為能得或不能得，終究皆不可得。
進一步指出，對於語
言上的分別與執著亦應捨離，顯示超越一切分別的空性智慧。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將布施等波羅蜜多的『
可得或不可得』增語視為菩薩摩訶薩的說法，強調菩薩行與法義不應執著於語言增益或分別。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。

本句探討菩薩摩訶薩的本質，強調僅僅因為語句中增添各種『
空』的名相，並不影響其是否為菩薩摩訶薩。
重點在於名相的增減並非判斷聖者的標準，提醒修行者勿執著於
語言文字的差異，而應體會其義理實質。

本句描述弟子具壽善現對佛陀的回應，表現出恭敬與即時的應
答，體現佛弟子對佛陀教誨的尊重與承接。

本句強調一切空義（如內空、外空、無性自性空）本質上皆不
可執著，因為自性本非實有，連空的語言描述都不可得，更遑論對空義再加以分別或增益。
此處顯示對「空」
的徹底否定性，破除對法自性的執著與語言分別。

本句指出，增語（即對法義的增益或附加說明）本身並無實體
，既然如此，怎能將『內空』『外空』『無性自性空』等增語直接等同於菩薩摩訶薩？強調不可執著於語言或
名相，避免將空義或增語誤認為實有，回歸法義本質。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起首語，具有莊重與親切之意。

本句強調菩薩摩訶薩對於空義的正確理解：無論是內空、外空
、無性空或自性空，都不可執著為常或無常，否則即是對空義的增益（妄加解釋），違背菩薩摩訶薩的正見。

此處提醒修行者不可對空性作實有或斷滅的誤解。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬請法或發問的開端。

本句指出「內空、外空、無性自性空」等法，無論說其為常或
無常，皆屬徹底不可得，因其本性本非實有。
既然如此，連對這些空義再加以語言上的增益或分別，更是無義
。
強調一切法空，超越常無常等分別，語言亦無法增益其義。

本句指出，對於『增語』（即對法義的增益或附加說法）既然
本來就不存在，則不能將『內空』或『外空』等法義加以常、無常等增益，並認為這就是菩薩摩訶薩的見地。

強調應如實觀察諸法空性，不應執著於增益的分別。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經典中作為開示前的稱呼語。

本句強調僅僅執著於內空、外空、無性空或自性空，無論是否加上樂或苦等修飾語，都不足以成為菩薩
摩訶薩。
菩薩摩訶薩的境界超越單一空義或其修飾，需具備更深廣的智慧與實踐。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句強調一切法的空性，無論內空、外空、無性自性空，樂與苦的分別本質上皆不可得，因為諸法本性
本來無有，連增益樂苦的語言分別亦無實義，顯示徹底的空義。

本句指出『增語』（即對空性加以分別、執著的語言或概念）
本來就不存在，因此不能將在各種空性（如內空、外空、無性空、自性空）中對樂或苦的增益分別，視為菩薩
摩訶薩的特徵。
強調菩薩摩訶薩不應執著於空性中的任何增益分別，否則違背空義。

「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出對其善於現前理解佛法
、具足智慧的讚歎。
此處為呼喚或肯定，常見於經典中佛陀與弟子對話的開頭。

本句探討對『空』的不同層面（內空、外空、無性空、自性空
）之理解，指出僅以這些空義，無論是否涉及『我』或語言增益，都不足以成為菩薩摩訶薩。
強調菩薩摩訶薩
的境界超越單純空義的分別，需具備更深廣的智慧與實踐。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調一切法本性空，無有自性，無論內空、外空、無性、
自性空等，皆不可執著有『我』或『無我』可得，連這些空義本身都不可得，何況再增益其他分別。
此為徹底
否定一切法自性與增益分別，顯示空義的究竟無所得。

本句指出，所謂『增語』本無實體，不能以有無『我』或『無我』的增語來界定菩薩摩訶薩。
強調空性
義理下，執著於語言增益（增語）皆非究竟，菩薩摩訶薩不應被這些分別所限。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，無特定法義，僅為對弟子的直接稱名。

本句強調菩薩摩訶薩對於各種空義（如內空、外空、無性空、自性空）及其清淨與否、乃至一切分別與
增益之語，皆不執著、不落於分別，顯示菩薩超越一切空義分別的智慧。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。

本句強調一切空性（無論內空、外空、無性、自性空）及其清淨與否，皆不可執著為實有，因其本性本
非實有，連語言上的分別增益也無法成立，徹底顯示空義的究竟無所得。

本句質疑將『增語』（妄加的分別或假設）視為菩薩摩訶薩的
依據，指出既然增語本非實有，怎能於內空、外空、無性自性空等不同空義中，將任何清淨或不清淨的增語認
定為菩薩摩訶薩。
強調空義下對於一切法的無自性，破除執著於名相或分別。

「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出親切與肯定，常見於經
典中作為開示或答話的起首語，顯示對聽法者的讚許與鼓勵。

本句探討菩薩摩訶薩對於『空』的語言運用，指出無論是內空
、外空、無性、自性空，或是空、非空等增益語言，都不應成為菩薩摩訶薩所執著或依止的說法，強調超越語
言分別、避免落入增益或否定的二邊。

本句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀發問或請法時的開場語。

本句強調一切法性本來不可得，無論是內空、外空、自性空，
乃至於對『空』再加上『空而不空』等分別語，皆屬妄加增益，違背了性本非有、畢竟空寂的根本義理。
此處
否定對空性的執著與語言增飾，指出究竟空性超越一切分別與增語。

本句指出，所謂『增語』（對空性的附加說法）本無自性，既
然如此，便不能將各種關於內空、外空、無性、自性空等的增語，視為菩薩摩訶薩的本質或標誌。
強調菩薩摩
訶薩不應執著於語言或概念上的增益，應超越一切分別與假立。

「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出親切與肯定，常見於經
典中作為開示或對話的起首語，顯示佛陀對弟子德行或提問的讚許。

本句強調菩薩摩訶薩於內空、外空、無性空、自性空等諸空義上，不應執著於『有相』或『無相』，亦
不可以語言分別增益其義。
若有此執著與分別，便違背菩薩摩訶薩之無住、無分別的修行精神。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調一切空性（無論內空、外空、無性空、自性空）及其
有相、無相，皆究竟不可得，因為本性本非實有。
進一步指出，連對這些空性的語言分別與增益都不應執著，
徹底破除對空性的實體化與語言增益。

本句指出，所謂『增語』本質上並非真實存在，因此不能僅憑內空、外空、無性自性空等名相及其有相
、無相的增語，就認定為菩薩摩訶薩。
強調不可執著於語言或名相，須見其本質空性。