白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。

本句強調菩薩摩訶薩對於空的理解，不能執著於『有願』或『
無願』等分別。
無論是內空、外空、無性空、自性空，若加上有願或無願的分別，皆非究竟菩薩的見地，顯示
菩薩應超越一切分別執著，直觀空性本質。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴者，常用於弟
子對佛陀的恭敬稱呼，體現佛陀在教團中的崇高地位。

本句強調一切法的空性，無論是內空、外空、無性空、自性空
，乃至於其中有願或無願的分別，皆究竟不可得，因為本性本非實有。
進一步指出，連語言上對於空義的增益
分別（如有願、無願等說法）也不應執著，徹底顯示空義無增減、無所得。

本句指出，對於『增語』（即對法義的增益妄說）本來就不存
在，無論是在內空、外空、無性自性空等不同空義中，不論有願或無願，皆不可將這些增益妄說視為菩薩摩訶
薩。
強調對空義的正確理解，避免錯誤增益或妄加解釋。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開啟教說的語句，顯示佛陀即將針對善現所問或所需，進行開示。

本句探討對『空』的理解，強調無論是內空、外空、無性空或
自性空，不論其狀態為寂靜或不寂靜，只要對其加以分別、增益語言（即執著於語言分別），就不是大菩薩的
境界。
菩薩摩訶薩應超越語言分別，直證空性本質。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。

本句強調一切空相（如內空、外空、無性空、自性空）及其寂靜或不寂靜的分別，究竟皆不可得，因為
法性本非實有，連這些分別的語言增益也無法成立，顯示空義徹底否定一切實體與分別。

本句指出，所謂『增語』本非實有，不能將內空、外空、無性
、自性空等各種狀態（無論寂靜與否）所加上的分別或假設，視為菩薩摩訶薩本身。
強調菩薩摩訶薩不應被這
些分別或增益的概念所限定或誤認。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，屬於直接稱名，常見於經典中
佛陀與弟子對話的開頭，表現出親切與重視。

本句強調菩薩對於空性的理解與實踐，應超越分別與語言增飾
。
無論是內空、外空，乃至無性、自性空，若執著於分別或語言上的增益，便違背了菩薩摩訶薩的正行。
此處
顯示菩薩修行應遠離對空性的執著與分別，直證空義本身。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬請問或陳述之意。

本句強調一切空義（如內空、外空、無性自性空）及其遠離與否，皆不可執著為實有，因為諸法本性非
有，連語言上的分別增益也不可得，徹底顯示空性的究竟無所得。

本句指出，所謂『增語』本質上並不存在，因此不能將『內空
、外空、無性自性空』等是否遠離增語，作為判斷菩薩摩訶薩的標準。
強調菩薩摩訶薩的境界超越增益與否的
分別，顯示空義的徹底與不可執著。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調僅以語言分別、增飾「空」的各種義項（如內空、外
空、無性空、自性空），無論涉及有為或無為法，都不能成為真正的菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩須超越語言分別
，實證空義，不能僅停留在語言或概念層面。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴與德行，常用
於弟子對佛陀的恭敬稱呼，開啟請法、問難或陳述之語。

本句強調一切法無論內空、外空、無性、自性空，無論是有為或無為，皆畢竟不可得，因其本性非實有
。
進一步指出，既然本性本空，連語言上的增益、分別也無從成立，徹底否定對空義的執著與分別。

本句質疑將『增語』等同於菩薩摩訶薩的說法，指出增語本非
實有，不能因為在內空、外空、無性自性空等不同空義中有所謂有為、無為的增語，就將其視為菩薩摩訶薩。

強調名相與實義不可混淆，避免執著於語言文字而誤解菩薩之本質。

「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示法義，顯示師徒間的尊重與親切。

本句探討「空」的不同層面（內空、外空、無性空、自性空）與菩薩摩訶薩的關係，指出僅僅安立於各
種空義（不論有漏或無漏）並不能等同於菩薩摩訶薩，強調菩薩摩訶薩的境界超越單一空義的執著。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛的最高敬仰與禮敬，常用於經
典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。

本句強調一切法於內空、外空、無性空、自性空等觀照下，無論有漏（煩惱）或無漏（解脫）皆不可得
，因其本性非有，連對這些空義再加以分別的增語也同樣不可得，徹底顯示諸法畢竟空寂之義。

本句質疑將『增語』（即增益妄加之法）視為實有，並進一步
指出，既然增語本非實有，則無論在內空、外空、無性空、自性空等各種空義中，都不應將有漏或無漏的增語
認定為菩薩摩訶薩。
強調空義下對法的如實觀照，避免執著於名相或妄加義理。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經典中作為開示或對話的起始語。

本句強調菩薩摩訶薩對於空性的正確理解：無論是內空、外空，乃至無性、自性空，都不應執著其有生
有滅。
若認為空性有生滅增減，便違背了菩薩摩訶薩的正見，顯示對空義的誤解。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調一切空義（如內空、外空、無性自性空）之生滅現象，從究竟義來看皆不可得，因為諸法本性
非有，連空的生滅都無法成立，更無所謂增益之說，徹底否定對空義的執著與增益分別。

本句指出，對於『增語』（即多餘、附加的言說）本來就無自
性，不能將內空、外空、無性自性空等與生滅相關的增語，錯認為是菩薩摩訶薩本身。
強調法義不可執著於語
言增益，避免將空義與生滅等增語混淆為聖者本質。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開示或對話的起始語，顯示佛陀即將針對善現所問或所需進行說法。

本句強調，對於內空、外空、無性空、自性空等深義，不論是善意或非善意的多餘言說，都不能代表菩
薩摩訶薩的真正境界。
菩薩摩訶薩不執著於語言分別，超越善惡增語，直證空義。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調一切法（包括內空、外空、無性、自性空等）中所謂
『善非善』的分別，究竟皆不可得，因其本性本非實有。
既然本質上無有，則更不應執著於語言上增益的分別
。
此處顯示對法性空寂的徹底理解，破除對語言與分別的執著。

本句指出，對於『增語』這類附加的說法，既然本質上並非真
實存在，則不能將內空、外空、無性自性空等各種善或不善的增語，直接等同於菩薩摩訶薩。
強調不可執著於
語言增益，避免將名相誤認為實義。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為經文中
常見的稱呼語，通常用於引起注意或即將開示要義。

本句強調僅執著於內空、外空、無性空、自性空等任何一種空義，無論是否涉及罪與非罪，都不符合菩
薩摩訶薩的究竟見地。
菩薩摩訶薩應超越對空性的片面執著，圓融無礙地觀照諸法。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述之語。

本句強調一切法的空性，無論是內空、外空、無性自性空等，關於有罪或無罪的分別，終究皆不可得，
因為諸法本性非有，連這些分別的語言增益都無法成立，徹底顯示空義。

本句指出『增語』本質上並不存在，質疑將『內空』『外空』
『無性自性空』等空義與罪、無罪的增語相連結，並將其視為菩薩摩訶薩的說法。
強調空性教義中，增益妄執
皆非實有，不能將空義與罪福等概念混為一談。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為開示、提問或回應的起首語，無特定教義內容，屬於尊稱語。

本句探討菩薩摩訶薩對於空義的正確理解，強調無論內空、外
空、無性空、自性空，若執著於有無煩惱或增添分別語言，皆違背菩薩摩訶薩的正見。
菩薩應超越對空性的分
別與增益，才能契合大乘菩薩的境界。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句強調一切關於『空』的分別（如內空、外空、無性空、自
性空）及其是否有煩惱的假設，皆屬不可得，因為法性本非實有，連語言上增益的分別也無自性。
此處指出對
空性的執著與分別，無論如何細分，終究皆不可得，應遠離一切增益妄想。

本句指出『增語』即對法義的增益妄說，原本並不存在，不能
將各種空義（如內空、外空、無性自性空）下，無論有無煩惱的增益說法，妄指為菩薩摩訶薩。
強調應遠離對
空義的錯誤增益與執著，回歸本來清淨無增減的法性。

「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出親切與肯定，通常指善
於現前觀察、理解佛法的弟子。
此處為呼喚語，開啟下文教法。

本句強調僅執著於某一種空義（如內空、外空、無性空、自性
空），無論這些見解屬於世間或出世間的增益之語，都不足以成為菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩應超越單一空義的
執著，圓融通達諸法空性，才能契合大乘菩薩的境界。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴與德行，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼，展現恭敬與信受。

本句強調一切空義（如內空、外空、無性空、自性空）無論安
立於世間或出世間，皆究竟不可得，因為諸法本性非有，連空的安立都不可得，更無所謂增益的語言或分別。

此處顯示對空義的徹底否定，避免執著於空的名相或分別。

本句指出『增語』本無自性，無論內空、外空、無性或自性空，世間或出世間的增益語，都不能因此成
為菩薩摩訶薩。
強調空義下，增益分別皆不可立，破除執著於語言或名相的實有。

「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示法義，顯示師徒間的尊重與莊重。

本句強調，對於內空、外空、無性空、自性空等空義，不論其
性質為雜染或清淨，只要對空性執著分別、增益言說，便違背菩薩摩訶薩的正見。
菩薩應遠離對空性的分別與
增益，才能契合大乘菩薩的修行精神。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，顯示佛陀具足智慧與德行，堪受世間尊重。

本句強調一切空義（如內空、外空、無性自性空）中，雜染與清淨本質上皆不可得，因為諸法自性本非
實有，連這些空義本身的增益說法亦不可執著，徹底破除對空性及其屬性的執著。

本句指出『增語』本非實有，故不能將內空、外空、無性自性空中雜染或清淨的增語，視為菩薩摩訶薩
。
強調空性義下，增語（妄加之說）皆不可執為實有，亦不可將其等同於菩薩摩訶薩之本體。

「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出對其善於現前、善於領
受佛法的讚歎與親切呼喚，常見於經典中作為開示或答話的起首語。

本句強調對『空』的正確理解：無論內空、外空、無性空、自
性空，都不應被執著為屬於生死或涅槃。
若將空性增益為某種實體或歸屬於生死、涅槃，便違背菩薩摩訶薩的
正見。
此處意在破除對空性的錯誤增益與分別，顯示菩薩行者應超越二邊執著。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼。

本句強調一切空義（如內空、外空、無性、自性空）皆不可執著為實有，無論將其歸屬於生死或涅槃，
皆屬虛妄增益，究竟不可得。
此處指出法性本無自性，破除對空義的實有執與語言增益。

本句強調『增語』即對法義的附加、妄加分別，實際上並不存
在。
無論內空、外空、無性、自性空，都不能被視為生死或涅槃的增語，也不能因此認定是菩薩摩訶薩。
此處
意在破除對空義的執著與錯誤分類，顯示空性超越生死與涅槃的分別。

「善現」為尊者名，常見於佛典中，為釋尊弟子之一，代表其
善於現觀諸法實相。
此處為佛陀直接稱呼弟子，開啟接下來的教示。

本句強調對『空』的理解不可執著於內、外或兩者之間的分別，這種分別是多餘的，並非菩薩摩訶薩的
正見。
菩薩摩訶薩應超越對空性的局部定位與分別，體會空性本無內外之相。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，顯示佛陀具足智慧與德行，堪受世間尊重。

本句強調一切空義（如內空、外空、無性空、自性空）無論安立於內、外或兩者之間，皆終不可得，因
為諸法本性非有，連空的分別與增益說法亦不可執著，顯示徹底破除對空義的實有執著。

本句指出對於『增語』（即多餘、附加的分別或假設）本來就
不存在，不能將『內空、外空、無性空、自性空』等空義，依附於內、外或兩間等分別，並認為這些分別就是
菩薩摩訶薩的境界。
強調空義不可執著於任何分別相，否則即落於戲論，違背空義本旨。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句指出，對於『內空』『外空』『無性自性空』等空義，不
應執著於其是否可得或不可得，這種語言增益皆非菩薩摩訶薩的正見。
菩薩摩訶薩應超越對空性的執取與分別
，體會空性本無所得、無所不可得的深義。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調一切空義（如內空、外空、無性自性空）皆不可執著
為有或無，連對於『可得不可得』的語言分別也不可執著。
此處以否定性語言破除對空性的實體化與語言分別
，顯示空性本無自性，超越一切概念與分別。

本句指出，對於『增語』（增益之說）本非實有，無論對內空
、外空、無性、自性空等法義，執著其可得或不可得，皆不應被認為是菩薩摩訶薩的境界。
強調菩薩摩訶薩不
應執著於空義的增益分別，亦即超越一切法相的執著。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文中常見的提綱轉折用語。

本句探討對『真如』等諸法的本質描述，質疑若將『不是菩薩摩訶薩』這種限定語加在真如上，是否也
應同樣加在其他如法界、法性等諸法上，強調諸法本性平等、無有分別，不應妄加限定。

本句為善現尊者（須菩提）對佛陀的恭敬應答，表現出弟子對
佛的尊重與聽法的準備。
『世尊』為對佛陀的尊稱，顯示佛弟子與佛陀之間的問答互動。

本句強調真如、法界乃至不可思議界的本性皆非實有，究竟不可得，連這些法的自性都不可執著，更不
應對其作增益分別或妄加言說，顯示一切法本空、不可執著於語言分別。

本句指出『增語』本質上並不存在，因此不能將『真如增語』或『法界增語』等同於菩薩摩訶薩。
強調
法界、真如等本體無增減，菩薩摩訶薩的實相亦非由增語所界定。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典對話開端或轉折，無特定教義內容，屬於稱名呼喚。

本句強調對於真如、法界乃至不思議界，不應執著於『常』或『無常』的分別，這種分別是妄加之語，
非菩薩摩訶薩所說。
菩薩摩訶薩超越二邊分別，直觀法界本質，不落常無常之見。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴與敬仰，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句指出，對於真如、法界乃至不可思議界，無論說它們是常
或無常，這種分別本就不可成立，因為其本性本非有，超越一切有無、常無常的對立。
進一步強調，連這些分
別都不可得，更不應再增添妄想分別之語，顯示法界本體的不可思議與超越性。

本句指出對於『增語』（即對法義的增益、附加說法）本來就
不存在，故不能將『真如』或『法界』等本體，依常或無常等概念加以增益，並將這種增益語等同於菩薩摩訶
薩。
強調法界、真如等超越常無常分別，菩薩摩訶薩亦不應執著於此類增益分別。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為開示或對話的起首語，無特定教義內容，僅為稱名呼喚。

本句強調真如、法界乃至不可思議界，皆超越苦樂等對待法，
不會因苦樂而增減，這正是菩薩摩訶薩所證的無分別、平等法性。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句強調真如與法界等本性空寂，無有實在的快樂或痛苦，連這些分別都不可得，更遑論對快樂痛苦的
增益分別。
旨在破除對法界、真如等實有樂苦的執著，顯示一切法性本空，諸相皆妄。

本句指出『增語』即對法界、真如等本體妄加快樂或痛苦等屬性的說法，實際上並不存在。
強調菩薩摩
訶薩所證的真如、法界，超越樂苦等分別，無增無減，不能以世俗情感或語言增益其義。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，顯示對弟子的肯定與關懷。

本句強調菩薩摩訶薩於真如、法界乃至不思議界，皆不應執著
於『有我』或『無我』的分別。
若於諸法實相中增添主體或否定主體的分別見，便違背菩薩摩訶薩的境界。
此
處顯示菩薩應超越一切有無我執，直證法界平等無分別。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或表達敬意。

本句強調「無我」不僅在真如、法界乃至一切不可思議境界中
皆不可得，連『無我』這一語言概念本身也無自性、不可執著。
由於其性本非有，故一切增益、分別語言皆屬
虛妄，應遠離對『無我』的語言執著。

本句強調『增語』即對法性（如真如、法界等）妄加分別、執
著有我或無我，這些分別本非實有。
菩薩摩訶薩於真如、法界等境界中，已離一切增減分別，不會執著有我或
無我之增語。
此句意在破除對法性妄加分別的錯誤見解。

「善現」為尊者須菩提的異譯名，佛陀此處呼喚其名，表示即
將對其開示法義，具有莊嚴與親切之意。

本句強調菩薩摩訶薩對於真如、法界等究竟法，已超越清淨與
不清淨等分別語言，不以二元對立來界定諸法，顯示菩薩見地的無分別性。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬請問或陳述之意。

本句強調真如與法界等本性空寂，無有清淨或不清淨等分別，
連這些分別本身都不可得，顯示一切法性本無自性，超越語言分別。

本句指出『增語』即對法的增益妄說，實際上並不存在。
真如、法界等本體無增減、無淨無不淨，不能
將任何增益的說法視為菩薩摩訶薩。
強調法界本性清淨，超越分別增減。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調菩薩摩訶薩對於真如、法界乃至不可思議界，皆不應執著於『空』或『不空』等分別語言。
菩
薩的境界超越一切分別，無增減、無二相，體現法界本來如如不動的真實義。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句指出對於真如、法界乃至不思議界的『空』或『不空』等
分別，終究無法成立，因為一切法的本性本非實有，連這些分別都不可得，更不應執著於增益的語言分別。
強
調超越語言分別，直觀法性本無增減。

本句指出，所謂『增語』並非真實存在，因此不能將『真如若空若不空』等增添的說法，視為菩薩摩訶
薩本身。
強調法界與真如的本質超越語言增益，菩薩摩訶薩亦非語言所能界定。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與莊重的對話開端
，常見於經典中作為佛陀與弟子間的稱呼或提問起首。

本段強調真如超越有相與無相的分別，指出對真如作有無等分別，屬於增益妄想，非菩薩摩訶薩所證之
法界。
法界乃至不可思議界，皆遠離分別，顯示菩薩摩訶薩所證境界的無分別性。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。

本句強調真如、法界等法無論有相或無相，皆不可執著，因其
本性本非實有，連語言增益都無法成立，顯示一切法本空、不可得的深義。

本句強調『增語』並非實有，不能將其等同於真如或菩薩摩訶
薩。
進一步指出，無論在法界或不可思議界，『有相、無相的增語』都不應被認為是菩薩摩訶薩，顯示對法義
的嚴謹分辨，避免將虛妄增益誤認為究竟法性。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有尊重與召喚之意。

本句強調菩薩摩訶薩對於真如、法界等究竟實相，不能以『有願』或『無願』等分別語言加以限定。
若
以分別心執著於有願或無願，便落於對立，失去菩薩摩訶薩無分別、平等觀照的智慧。
此處指出，無論是對真
如、法界，乃至不可思議界，皆不可執著於語言分別，否則即非菩薩摩訶薩之見地。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼。

本句強調真如與法界等本性空寂，無有願或無願等分別，這些分別本就不可得，因其性本非有，進一步
指出連增益這些分別的語言都無實義，顯示一切法本空、不可執著於語言分別。

本句指出『增語』即對法性（如真如、法界等）加上有願或無
願等分別的說法，實際上並不存在，不能以這些分別來界定菩薩摩訶薩。
強調法界、真如本無增減，菩薩的本
質不因有願或無願等語言分別而改變。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調『真如』超越一切語言分別，無論是寂靜或不寂靜等對立概念，都不能作為菩薩摩訶薩對真如
的究竟見解。
即使面對法界或不可思議界，若以分別心語言加以界定，皆非菩薩摩訶薩所證之真如。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請問或陳述。

本句指出，真如與法界等究竟實相，無論說其寂靜或不寂靜，皆不可執著，因其本性本非實有，連這些
分別語言本身也無自性，顯示一切法本空、不可得，超越語言分別。

本句指出一切增益之語本無自性，無法於真如、寂靜或不寂靜、乃至法界與不思議界中，安立任何增語
為菩薩摩訶薩。
強調法界本體無增減，菩薩摩訶薩亦非由語言增益所成。

「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出親切與肯定，通常用於
引起注意或開始開示，顯示對弟子德行或智慧的讚許。

本句探問對於真如、法界等究竟法，無論是否遠離『增語』（即對法的增益、妄加言說），皆不能稱為
菩薩摩訶薩。
強調菩薩摩訶薩的本質不在於對法的增減或分別，而在於如實體證法界、真如的本性。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調真如、法界等本性空寂，無有實體，對於『遠離』或
『不遠離』的分別本就無從成立，連這些分別都不可得，更不應再增添妄想分別。
此處指出一切法性本空，超
越語言分別，修行者應遠離執著與增益妄想。

本句指出『增語』本非實有，不能以是否遠離增語來界定菩薩
摩訶薩或法界等的本質，強調法界與真如的本體超越增減分別，菩薩摩訶薩的境界亦不依此判斷。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調菩薩摩訶薩的本質超越一切語言分別，無論有為或無為、真如或法界，皆非語言所能增益或界
定。
指出法界與不可思議界的無限廣大，菩薩摩訶薩的境界不受語言增飾所限。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高的尊敬與禮敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調真如、法界等一切法的有為與無為，究竟皆不可得，
因其本性本非實有，連基本的分別都不可得，更遑論對其增益分別與語言描述。
此處意在破除對法性、法界等
的執著與分別，顯示一切法本無自性，超越語言分別。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將真如、有為、無為、法界等增語等同於菩薩摩訶薩的說法，強
調不可執著語言文字為實體，亦不可將法義與語言混為一談。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調菩薩摩訶薩所說的法超越有漏與無漏的分別，真如、法界乃至不可思議界本自平等，不能以世
俗分別語言（如有漏、無漏）加以增益或界定，否則即非菩薩摩訶薩所說之究竟法義。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達請法、發問或恭敬之意。

本句強調真如、法界等本性空寂，無有實體，無論是煩惱（有
漏）或清淨（無漏）皆不可於其上安立，連這些分別都不可得，更遑論對其增益妄說。
此處破除對真如、法界
等實有的執著，顯示一切法性本空，超越分別。

本句強調『增語』本無自性，既然不存在，便不能將其與菩薩摩訶薩或法界等同視之。
此處指出錯誤的
執著，破除將增語（妄加的分別）誤認為聖者或法界本體的見解，回歸法界與真如的清淨無漏本質。

「善現」為尊者須菩提的別名，意指其善於現觀諸法實相。
本
句為呼喚或稱讚須菩提，常見於經中佛陀對其開示前的稱呼。

本句強調真如、法界乃至不可思議界皆無生滅，認為其有生滅的見解，並非菩薩摩訶薩所持。
此處指出
菩薩摩訶薩對於諸法實相的正見，應超越生滅分別，體認法界本性不生不滅。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高的尊敬與禮敬，常用於經
典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。

本句強調真如、法界乃至不可思議界皆無生滅，其本性非有，
連生滅的概念都不可得，更不應執著於任何關於生滅的增益語言。
此處否定一切對於真如、法界生滅的妄執，
顯示其本體超越有無、生滅的分別。

本句指出『增語』即對法義的增益妄說，實際上並不存在。
不可將『真如』或『法界』等本無生滅的法
，錯誤地加上生滅等增益之說，並將此誤認為菩薩摩訶薩的境界。
強調法義純正，排除錯誤增益。

「善現」為尊者名，常見於佛典中，為釋尊弟子之一，代表其
善於現觀諸法實相。
此句為佛陀呼喚善現尊者，準備開示法義。

本句強調，對於真如、法界乃至不可思議界，不能以善或非善來分別，這種分別不是菩薩摩訶薩的見地
。
菩薩摩訶薩應超越二分對待，直觀法界本體的平等無分別性。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句指出對於真如、法界乃至不思議界的『善』與『非善』等分別，從究竟義來看皆不可得，因為其本
性本非有，超越一切對立分別。
強調法界與真如的本質超越善惡二分，語言分別皆屬虛妄。

本句指出增語（附加的分別或假名）本無自性，既然如此，怎
能將真如、善或非善等增語視為菩薩摩訶薩的本體？進一步強調即使在法界或不可思議的境界，善惡等增語也
不能成為菩薩摩訶薩的本質，顯示一切法皆離增減、無自性。

此句為佛陀或尊者對『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切與重
視，常見於經典中作為對話開端或強調對象。

本句強調，對於真如、法界乃至不可思議界，若以有罪或無罪等分別語言來描述，皆不符合菩薩摩訶薩
的見地。
菩薩摩訶薩應超越分別，直觀諸法實相，不落於對立分別。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼。

本句強調真如、法界乃至不思議界的本性皆離於有無、罪無罪
等分別，這些分別本來就不可得，因其性本非有，進一步指出對於這些法加以分別、增益語言更是無義。
旨在
破除對法性實有與分別的執著，顯示一切法本自清淨、無增減。

本句強調『增語』並非實有，不能將其等同於真如、菩薩摩訶薩或法界等究竟法義。
此處指出，無論增
語涉及有罪或無罪，都不應將其視為究竟實相或聖者本體，避免錯誤執著語言文字為真理本身。

此為佛陀呼喚弟子『善現』的語句，表現出親切與重視，通常
作為開示或重要教法的起始語。
『善現』為弟子名，代表佛陀即將針對其提問或因緣進行說法。

本句指出，對於真如、法界乃至不思議界，若執著其有煩惱或
無煩惱，皆屬於妄加分別，並非大菩薩所應有的無分別智慧。
菩薩摩訶薩應超越對法性增減、染淨的分別，體
會諸法本來平等、無二無別的真實義。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句強調真如、法界乃至不可思議界，無論說其有煩惱或無煩
惱，這些分別皆不可得，因其本性本非實有。
進一步指出，連這些分別都不可得，更何況是對這些分別再加以
增益的語言。
旨在破除對法界本性及語言分別的執著，顯示一切法本無自性。

本句指出『增語』即對法的增益妄說，既然這些增益之語本非實有，則不能將『真如有無煩惱』等增益
之說安立為菩薩摩訶薩的本質。
強調法界本無增減，菩薩摩訶薩之義不應被增語所限。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典中作為開示或提問的起首語。

本句探討語言分別與菩薩摩訶薩的關係，指出無論是真如、法界、乃至不可思議界，若以語言分別執著
，皆非菩薩摩訶薩之境。
強調菩薩摩訶薩超越語言分別，直證法界實相。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。

本句強調真如、法界等究竟本性非有，無法以分別心執取，連
語言描述都屬增益妄想，顯示一切法本無自性，超越世間與出世間的分別。

本句指出『增語』並非實有，不能將真如、世間、出世間等增語等同於菩薩摩訶薩，強調語言增益無法
界定菩薩摩訶薩的本質，亦即法界與不可思議界等皆非增語所能涵蓋。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切
與肯定，常見於經典中作為對話開端或引起注意之用。

本句探討『菩薩摩訶薩』的本質，指出即使是真如或法界，無論加上雜染或清淨等語言描述，都不能等
同於菩薩摩訶薩，強調菩薩摩訶薩超越一切語言分別與概念界定。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。

本句強調真如、法界等的雜染與清淨，乃至一切分別增益之語
，皆因其性本非有，究竟不可得。
此處破除對法界、真如等實有雜染清淨的執著，指出一切分別增益皆屬虛妄
，應離言說分別，體會法性本空。

本句指出『增語』本無自性，既非實有，不能等同於真如。
進
一步質疑，若將雜染或清淨的增語視為菩薩摩訶薩，則等同於將法界與不思議界等同於增語，顯示此說不合佛
理。
強調真如、法界等超越一切增減、雜染清淨之分別。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有尊重與親切之意。

本句強調真如、法界等本質超越生死與涅槃的二分，將其歸屬於生死或涅槃皆屬多餘之語，非菩薩摩訶
薩的究竟見地。
菩薩摩訶薩應了知諸法實相不落於對待分別，超越一切語言增益。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。

本句指出，真如、法界乃至不可思議界，皆非屬於生死或涅槃，因其本性本來不可得、非有。
進一步強
調，對於這些本不可得的法，連語言上的增飾都無意義，顯示一切法性超越分別與對待。

本句指出增語（對法的妄加分別）本非實有，質疑將真如、法
界等究竟法誤認為生死或涅槃所攝，並將此誤解視為菩薩摩訶薩的見地，實屬錯謬。
強調法界、真如超越生死
與涅槃的二分，增語乃妄執所生，非菩薩正見。

「善現」為尊者名，佛陀呼喚弟子，表示即將開示法義，語氣莊重親切。

本句強調菩薩摩訶薩對於真如、法界等究竟法，並不執著於其
有內、外或兩間等分別，指出一切語言分別皆非究竟，菩薩應超越對法性空寂的分別執著。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句強調真如與法界等法的本性超越內、外、兩間等分別，無法以語言分別執著，因其本性本非有，任
何關於內外分別的語言與妄想皆不可得，顯示諸法畢竟空寂、離戲論。

本句強調增語（妄加分別、虛妄言說）本無自性，不能以分別
真如或法界在內、外、兩間等妄語，來認定這就是菩薩摩訶薩。
意在破除對真如、法界的分別執著，指出菩薩
摩訶薩不應落入語言分別的執見。

「善現」為尊者名，常見於佛陀對弟子的稱呼，表示對其善於
現觀、理解佛法的肯定與親切呼喚。

本句強調菩薩摩訶薩對於真如、法界等究竟法的見地，超越了
有無得失的分別。
認為真如或法界是可以得到或不能得到，屬於增益分別，並非菩薩摩訶薩的正見。
菩薩摩訶
薩應遠離對究竟法的執取與分別，體證法界本自如如、無增無減。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬請法或發問的開端。

本句強調真如、法界等法的本性本非實有，無論認為其可得或
不可得，最終皆不可得。
進一步指出，對於這些法的語言分別與增飾，更加無法成立。
此處顯示語言與分別心
皆無法觸及法界實相，應離一切得失分別。

本句指出，對於『真如』、『法界』等究竟法，任何加上『可得』或『不可得』等分別語詞，皆屬虛妄
增益，非實有義。
菩薩摩訶薩不應執著於語言增飾，應體會法界本無增減、不可分別之義。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，屬於經文常見的結構性開場。

本句質疑對於四念住等諸聖道支的增語（即進一步詮釋、發揮），是否應專屬於菩薩摩訶薩，強調菩薩
於諸聖道法的深廣修持與詮釋，並非僅限於聲聞、緣覺等階位。

本句為善現尊者（須菩提）對佛陀的恭敬回應，展現弟子對佛
的尊重與請法態度，屬經典問答體例的開場語。

本句強調四念住、四正斷至八聖道支等法，從究竟義上說皆無自性、不可得，連本體都不可得，更無所
謂增語（附加、增益的說法）。
此處顯示諸法空性，破除對聖道法門的實有執著，契合般若中空義。

本句質疑將『增語』與菩薩摩訶薩等同的說法，指出增語本身並不存在，不能將四念住、四正斷、八聖
道分等的增語視為菩薩摩訶薩。
強調法義分別，避免錯誤混淆修行階位與法門內容。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經典中作為開示前的稱呼語。

本句強調菩薩摩訶薩對於四念住、四正斷、八聖道支等法，不執著於『常』或『無常』的分別語言，顯
示菩薩超越二邊分別，直觀法義本質，不落於語言分別之中。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高敬意，常用於經典中弟子
對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。

本句強調四念住、四正斷、八聖道支等法，無論被認為是常或
無常，究竟皆不可得，因其本性本非實有。
進一步指出，連這些法本身都無自性，更不應執著於語言上對其常
或無常的分別與增益，顯示對法的空性理解。

本句指出，將『常』或『無常』等增添的語詞附加於四念住、四正斷、八聖道支等法，並不能因此就成
為菩薩摩訶薩的法義。
強調增語（即外加的概念）本非實有，修行應遠離對法的妄加分別與執著。

「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出親切與肯定，通常用於
引起注意或開始開示，顯示對弟子修行或問法的讚許。

本句探問：於四念住、四正斷、八聖道支等修行法門中，若增添『樂』或『苦』等語，是否就不屬於菩
薩摩訶薩所修？意在檢視法義本質，強調菩薩修行不應執著於苦樂語言的分別。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達請法或發問的開端。

本句強調四念住、四正斷乃至八聖道支中所謂的樂與苦，從究
竟義來看皆不可得，性本空無自性，因此連這些法的增語（附加說法、分別）也不應執著。
此處意在破除對法
相的實有執著，顯示一切法皆無自性，連法上的分別語言亦不可得。

本句指出，所謂『增語』並非實有，因此不能將四念住、四正斷、八聖道支中關於樂或苦的增語，視為
菩薩摩訶薩的特徵。
強調對法義的正確認識，避免錯誤增益或誤解修行階位。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開示或對話的起始語，顯示佛陀對弟子的慈悲與教導意圖。

本句強調修行四念住、四正斷、八聖道等法門時，若於法中增益『有我』或『無我』的分別見解，便違
背菩薩摩訶薩的正修。
菩薩應超越一切有無之分別，直觀法性，方為大乘修行者。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調於四念住、四正斷至八聖道支等修行法門中，無論執
著「我」或「無我」的觀念，最終都不可得，因其本性本非實有，進一步指出連語言上的增益與分別也無法成
立，顯示一切法空、不可執著於名相。

本句質疑將『若我若無我』等增添語句視為菩薩摩訶薩的說法，指出這些增語本非實有，不能將其等同
於聖道修行或菩薩摩訶薩的本質。
強調修行法門應依正法，不應以虛妄增語混淆聖道與菩薩之義。

「善現」為尊者名，為佛陀對其直接稱呼，表示親切與尊重，
常見於經典中佛陀與弟子對話開端。

本句探問對於『四念住、四正斷至八聖道支』等法門，無論其
修行是否清淨，若有人妄加言說這些不是菩薩摩訶薩所修，是否正確。
強調菩薩摩訶薩修行涵蓋一切聖道法門
，不能因表面清淨與否或個人見解而否定其菩薩性質。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴者，常用於弟
子向佛陀請法或發問時的稱呼，表達恭敬與敬仰。

本句強調四念住、四正斷乃至八聖道支的清淨與不清淨，從究竟義來看皆不可得，因其本性本非實有，
進一步否定對這些法門的增益分別，顯示一切法空、無自性之義。

本句質疑將『增語』（額外附加的說法）強加於四念住、四正斷、八聖道支等法門，指出這些增語本來
就不存在，不能妄稱其為菩薩摩訶薩。
強調修行法門的本義不可被無根據的增添所混淆。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經典中作為開示前的稱呼語。

本句強調，對於四念住、四正斷乃至八聖道支等法，若以『空
』或『不空』等語言加以增益，這些增益之語並非菩薩摩訶薩所說，意在指出菩薩摩訶薩對法的說明不執著於
『空』或『不空』等分別語言，顯示其超越二邊、直指法義本質。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。

本句強調四念住、四正斷、八聖道支等法，無論討論其空或不空，皆屬不可得，因其本性非實有。
進一
步指出，連這些法的空不空之增益說法也無實義，顯示對法執的徹底破除。

本句指出，對於四念住、四正斷乃至八聖道分是否空的增語（附加說法）本身並不存在，因此不能將這
些增語等同於菩薩摩訶薩。
強調法義的純粹性，避免將未有的附加解釋誤認為聖者本身。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。

本句強調，僅以語言或名相上的增添（如有相、無相）來修四念住、四正斷、八聖道支，並不符合菩薩
摩訶薩的修行精神。
菩薩修行重在實踐與內證，而非僅停留於語言或形式的分別。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或表達敬意。

本句強調四念住、四正斷至八聖道支等法，無論有相或無相，皆無真實自性，終究不可執著。
進一步指
出，若再於此增添有相無相等分別語言，更加遠離法的本質空性，顯示一切法皆無自性、不可得。

本句質疑『增語』的存在，指出既然增語本身並不存在，就不能將有相或無相的四念住、四正斷、八聖
道分等增語，視為菩薩摩訶薩。
強調法義的純粹性，避免將非本有的增益附會於聖道法門。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句討論在修行四念住、四正斷、八聖道支等法門時，若強加
『有願』或『無願』等分別語句，便違背菩薩摩訶薩的本義。
菩薩行重在無分別、無執著，若執著於有願或無
願，則失去菩薩無住、無相的精神。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調四念住、四正斷至八聖道支等法，無論有願或無願，
皆因其本性非實有，終究不可得。
進一步指出，連這些法的增語（附加說明、分別）亦不可得，徹底顯示諸法
空性，破除執著於法相或語言分別。

本句指出，經文中所謂『有願』或『無願』等增添語句，實際上並不存在於原教法中，因此不能將這些
增語視為菩薩摩訶薩的標誌或特徵。
強調修行法門的本義，避免錯誤增益或誤解佛法要義。

此句為佛陀或尊者對『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切與重
視，常見於經典中作為對弟子的直接稱名，開啟接下來的教說。

本句探討對於四念住、四正斷、八聖道支等修行法門，無論其
狀態為寂靜或不寂靜，若以增語（多餘、妄加之語）來界定其是否為菩薩摩訶薩，提出質疑。
強調菩薩摩訶薩
的判準不在於形式上的增語或語言修飾，而在於實質修行與內在義理。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬請法或發問的開端。

本句強調四念住、四正斷至八聖道分等法，無論被認為寂靜或不寂靜，究竟皆不可得，因其本性非實有
，連語言上的增益分別也無從成立，顯示諸法空性、不可執著於名相分別。

本句質疑『增語』的實有性，指出既然增語本無，則不應將四
念住、四正斷、八聖道支等法，無論其狀態如何，都說其增語即是菩薩摩訶薩。
強調法義上的分別與執著皆不
可立，呼應本經對法相的空性觀照。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調修行的實踐性，僅僅談論四念住、四正斷、八聖道支等法門，若不能實際遠離煩惱，則不具備
菩薩摩訶薩的資格。
佛法重在離煩惱、證解脫，空談法義無實踐者，非真修行者。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子向佛陀請示或表達敬意時的稱呼。

本句強調四念住、四正斷乃至八聖道支等法，無論其遠離或不
遠離，皆屬畢竟不可得，因其本性非實有。
進一步指出，連對於這些法遠離與否的增益語言（即額外分別、執
著）也同樣不可得，顯示對法與語言分別皆應超越，契合空性義理。

本句指出，所謂『增語』即對法義的附加解釋或擴展，若本無此增語，則不能將四念住、四正斷、八聖
道分等修行法門的增語，視為菩薩摩訶薩本身。
強調法義純粹，避免將外加的說法誤認為聖者本質。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經典
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調，四念住、四正斷至八聖道支等修行法門，若加入『
有為』或『無為』等分別語言，便違背菩薩摩訶薩的本意。
此處意在指出，菩薩摩訶薩所說法超越有為與無為
的分別，強調不執著於法相分別，契合大乘不二法門的精神。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。

本句指出四念住、四正斷至八聖道支等法，無論被認為是有為
或無為，其實本性皆不可得，並非真實存在。
進一步說，連對這些法的語言增益（即語言上的分別與執著）都
無法成立，強調諸法本空、不可執著於名相分別。

本句指出『增語』本無自性，不能將四念住、四正斷、八聖道
等法的有為或無為增語，錯認為菩薩摩訶薩。
強調法義不可妄加增益，避免執著於名相或虛妄分別。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，即指舍利弗，準備開示法義，
屬於經文中常見的稱名呼語，表現佛陀對弟子的肯定與親切。

本句強調，僅僅以語言或名相來增飾四念住、四正斷、八聖道等法，無論其性質為有漏或無漏，都不是
菩薩摩訶薩所真正依止或專指的修行重點，提示修行應超越語言文字的執著，直觀法義實相。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句強調即使是佛法中重要的修行法門，如四念住、四正斷、
八聖道分，不論屬於有漏或無漏，從究竟義來看皆不可得，因其本性本非實有。
更進一步，連對這些法的虛妄
分別與執著（增語）也同樣不可得，顯示一切法皆空，破除對法的實有執著。

本句質疑對於法義的增添說法，指出既然『增語』本非實有，則不應將四念住、四正斷、八聖道支等，
無論有漏或無漏，錯誤地歸為菩薩摩訶薩的增語。
強調法義應依本有，不可妄加增益。

「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出親切與肯定，常見於經
典中作為開示或答話的起首語，顯示對聽法者的讚許與鼓勵。

本句質疑將四念住、四正斷、八聖道支等法視為有生有滅的說
法，指出這種見解並非菩薩摩訶薩所持，強調菩薩對於聖道法的超越生滅之見。

「世尊」是對佛陀最尊敬的稱呼，表示對佛陀德行與智慧的最
高敬仰，常用於弟子向佛陀請法或發問時的開場語。

本句強調四念住、四正斷至八聖道支等法的生滅現象，從究竟
義來看皆不可得，因其本性非有，連這些法的生滅都不可執著，更不應執著於對這些生滅的增益妄說。
此處顯
示對法的空性觀照，破除對聖道諸支的實有執。

本句指出，對於佛法中四念住、四正斷、八聖道分等法，若有
人妄加增益、虛構其生滅等說法，這些增語本非實有，不能因此認為這些虛妄說法就是菩薩摩訶薩的境界或內
容。
強調應遠離對法的妄加增益與錯誤解釋，保持正見。

本句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為經文中
常見的稱呼語，開啟接下來的教說。

本句強調，僅僅依靠四念住、四正斷、八聖道支等修行法門，即使有善或非善的增益語，也不足以稱為
菩薩摩訶薩，指出菩薩摩訶薩的境界超越單一修法或語言增益，需具備更高的菩薩行與發心。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛的最高敬仰與禮敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調四念住、四正斷、八聖道分等法，無論被認為善或非
善，從究竟義來看皆不可得，因其本性空無自性。
進一步指出，連對這些法的善惡分別、增益語言或執著，亦
無實體可得，徹底顯示諸法空性。

本句質疑『增語』的實有性，指出既然增語（附加的語義或解釋）本非實有，則不應將四念住、四正斷
、八聖道分等法，無論其善惡增語，都視為菩薩摩訶薩。
強調法義本身的純粹與不可隨意增益。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開示或答覆的起首語，顯示對善現的肯定與關注。

本句強調，於四念住、四正斷、八聖道支等修行法門中，不應執著於『有罪、無罪』等分別，否則違背
菩薩摩訶薩的無分別大悲行。
菩薩行重在超越分別，平等觀照一切法。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述之語。

本句強調四念住、四正斷至八聖道支等法，無論被分別為有罪或無罪，從究竟義來看皆不可得，因其本
性本空、無自性，連這些法的增益分別亦無實體可得，顯示一切法皆空的深義。

本句指出，經文中所謂的『增語』並非實有，不能將『四念住有罪無罪』或『四正斷至八聖道支有罪無
罪』等增添的語句，錯誤認定為菩薩摩訶薩的內容。
強調經義純正，排除後人增益或誤解。

此句為佛陀或尊者對『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切與肯
定，常見於經典中作為對弟子的直接稱名，無特定教義內容，屬於對話開端或強調對象。

本句強調修行四念住、四正斷、八聖道等法門時，若於法上增添無關或多餘的語言，便失去菩薩摩訶薩
的本分。
此處意在指出，菩薩摩訶薩應如實修行，不應於正法之外增益妄語或雜說，否則即違本義。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高的尊敬與禮敬，常用於經
典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述之語。

本句強調四念住、四正斷乃至八聖道支等法，無論說其有煩惱
或無煩惱，於究竟觀照下皆不可得，因其本性非實有。
進一步指出，連語言上對這些法的增益分別（如有煩惱
、無煩惱的說法）亦無自性，皆屬虛妄分別，應離於執著。

本句指出，所謂『增語』並非真實存在，因此不能將四念住、四正斷、八聖道支等法，因有無煩惱的增
語而認定為菩薩摩訶薩。
強調法義的純粹性，排除對法的妄加解釋或附會。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。

本句質疑對方對於四念住、四正斷至八聖道支等法門的歸屬判斷，強調無論這些法門被視為世間或出世
間的增益之說，都不應排除其與菩薩摩訶薩的關聯，反映出對菩薩修行內容的討論與辨析。

此句為弟子對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典問答開頭。

本句強調四念住、四正斷至八聖道支等法，無論屬於世間或出
世間，從究竟義來看皆不可得，因其本性空無自性，連這些法本身都不可得，更無所謂增益、附加的說法。
此
處體現空性觀，破除對法的實有執著。

本句指出，所謂的『增語』（附加說法）實際上並不存在，因
此不能將四念住、四正斷、八聖道支等法，僅因有增添說法就認定為菩薩摩訶薩的專屬修行。
強調法義純正，
避免對佛法內容任意增減或曲解。