白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有尊重與召喚之意。

本句探討對於四念住、四正斷至八聖道支等修行法門，無論其狀態為雜染或清淨，若執著於語言分別、
妄加評論，則失去菩薩摩訶薩的精神。
強調菩薩應超越分別，不執著於法相的雜染與清淨。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調四念住、四正斷乃至八聖道支的染與淨，從究竟義來看皆不可得，因其本性空無自性，連對於
染淨的虛妄分別（增語）也無法成立，顯示一切法皆無自性、不可執著。

本句質疑『增語』的實有性，指出既然增語本身並不存在，就
不能將四念住、四正斷、八聖道分等法中，無論雜染或清淨的增語，歸屬於菩薩摩訶薩。
強調法義上的分別應
建立於正確的存在基礎上，避免妄加分類。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句質疑對於四念住、四正斷至八聖道支等法，若執著其屬於生死或涅槃，並加以分別，這種見解並非
菩薩摩訶薩所持。
菩薩應超越二分對立，不落於生死與涅槃的分別語言。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為弟子恭敬請問或陳述時的開場敬語。

本句強調四念住、四正斷、八聖道等法，無論被認為屬於生死
或涅槃，從究竟義來看皆不可得，因其本性本來無有。
進一步指出，僅僅語言上的分別與增益，更加無實體可
得，顯示諸法空性、不可執著於名相分別。

本句指出，所謂『增語』本來就不存在，因此不能妄加判斷四念住、四正斷、八聖道等法門，將其歸屬
於生死或涅槃，並稱這種增語為菩薩摩訶薩。
強調法義不可隨意增減，避免錯誤分類佛法修行次第。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經典中作為開示或對話的起始語。

本句質疑將『在內、在外、在兩間』這類分別語加於四念住、四正斷、八聖道支等修行法門時，是否就
不屬於菩薩摩訶薩的修行。
意在檢討對法門的執著分別，提示修行不應落於分別相。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的開場語。

本句強調四念住、四正斷乃至八聖道支等法，無論安立於內、外或兩者之間，皆究竟不可得，因其本性
空寂、無自性，進一步否定對這些法有增益、實有的執著，體現本經空性義理。

本句質疑將『增語』等同於菩薩摩訶薩的合理性，指出增語本非實有，不能因四念住、四正斷、八聖道
支等法在內、外或兩間而妄加等同於菩薩摩訶薩，強調法義分際與名相不可混淆。

「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出親切與肯定，通常指善
於現前觀察、理解佛法的弟子。
此處為呼喚語，開啟下文教法。

本句強調菩薩摩訶薩對於四念住、四正斷、八聖道支等法，不
應執著於『可得』或『不可得』的分別，超越有無二邊，顯示菩薩行的無住著與中道精神。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調四念住、四正斷至八聖道支等法，無論認為可得或不可得，從究竟義來看皆不可得，因其本性
非實有。
進一步指出，連對這些法的語言分別與執著也應超越，顯示對法空性的徹底理解。

本句指出『增語』本非實有，質疑將增語與四念住、四正斷、八聖道支等修行法門相提並論，強調不應
將不存在的增語誤認為菩薩摩訶薩或其修行內容，提醒修行者分辨法義真偽。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，屬於經文常見的提問或開示起首語。

本句探問對於四聖諦中『增語』的理解，強調四聖諦的內容並
非專指菩薩摩訶薩，而是有其特定義涵，需分辨聖諦所指與菩薩摩訶薩的不同。

本句為弟子善現（須菩提）對佛陀的恭敬回應，表現出弟子對佛的尊重與聽法的準備。

本句強調四聖諦的本性畢竟空寂，並非真實自性有，連聖諦本身都不可得，更無所謂增益其上的語言或
分別。
此處顯示對法性空的徹底理解，破除對聖諦實有的執著。

本句指出，既然『增語』本身並不存在，就無法將其與菩薩摩
訶薩等同或歸屬於聖諦之中，強調法義的分際與不可妄加附會。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開啟教說的語句，顯示佛陀即將針對善現的請問或因緣進行開示。

本句指出，對於四聖諦（苦、集、滅、道）是否為常或無常的討論，屬於多餘的分別，並非菩薩摩訶薩
所應執著或提出。
強調菩薩摩訶薩超越對聖諦性質的執著，不落於常見或斷見的語言分別。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的開場語。

本句強調四聖諦（苦、集、滅、道）無論被認為是常或無常，
其本性皆不可得、非實有，進一步否定對四聖諦性質的增益分別，顯示對法性空寂的徹底理解。

本句指出，對於聖諦（苦、集、滅、道）加上『常』或『無常』等增益之說，既然這些增語本非實有，
便不能將其等同於菩薩摩訶薩。
強調不可將錯誤的增益見解混同於菩薩的正見。

此為佛陀呼喚弟子『善現』之語，表現出親切與重視，常見於
經典中佛陀與弟子對話的開頭，為引發下文教法鋪陳。

本句強調菩薩摩訶薩對四聖諦的正確理解：四聖諦各自義理分明，不應混雜快樂或痛苦的增益說。
菩薩
摩訶薩不會認為苦諦中有樂、或集、滅、道諦中有樂或苦的增益，顯示對聖諦本質的如實知見。

此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請法之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請示時的開場語。

本句指出對於四聖諦（苦、集、滅、道）加以『是樂是苦』等
分別，於究竟上皆不可得，因為諸法本性空無自性，連這些分別都無從成立，更遑論有增益語言的可能。
強調
聖諦本性非有，破除執著於語言分別。

本句指出，對於聖諦的增語（即額外附加的義項）本非實有，因此不能將苦、集、滅、道聖諦的樂或苦
等增語，視為菩薩摩訶薩的特徵。
強調聖諦本質不可被主觀增益所扭曲，維護教義純正。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示或對話的起首語，顯示佛陀即將針對善現提出教導或解說。

本句強調菩薩摩訶薩於四聖諦（苦、集、滅、道）中，不應執著於『我』或『無我』的分別語言。
此處
意在破除對自性或無自性的執著，顯示菩薩超越一切分別，直觀諸法實相。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調於四聖諦（苦、集、滅、道）中，「我」與「無我」
的概念本質上皆不可得，因其性本非有，連「我」與「無我」的語言增益都無法成立，徹底否定一切實有自性
。
此為對聖諦法義的深層空義闡明，指出語言與分別皆無法觸及真實。

本句強調『增語』——即對聖諦加上『我』或『無我』等分別的
見解——本非聖諦本義，若執著於此，便違背了聖諦的真實義，也不是菩薩摩訶薩的正見。
此處指出對四聖諦的
錯誤增益與分別，並非菩薩所應有的智慧。

「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出對其善於現前、善於領
受佛法的讚歎與親切呼喚，常見於經典中作為開示前的稱名。

本句強調，對於苦、集、滅、道四聖諦，無論以清淨或不清淨來分別，這種增益之語並非菩薩摩訶薩所
說。
菩薩摩訶薩對聖諦的理解超越分別，不執著於淨與不淨的對立。

「世尊」是對佛陀最尊敬的稱呼，表示對佛陀德行與智慧的最
高敬仰與禮敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的開場語。

本句強調四聖諦（苦、集、滅、道）本性空寂，無有實體，連
清淨與不清淨的分別都不可得，更無增益之說，顯示一切法性本空，破除對聖諦實有與分別的執著。

本句指出，對於聖諦（苦、集、滅、道）所加上的各種增語（即額外的分別或假設），既然本質上並不
存在，則不能將這些增語視為菩薩摩訶薩。
強調對聖諦的認知應遠離妄加分別與執著。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經典
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調，對於苦、集、滅、道四聖諦，不應執著於其『是空』或『不是空』的分別見解。
菩薩摩訶薩
不會以增益分別的語言來界定聖諦的本質，顯示超越二邊、離於增減的智慧態度。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句指出對於四聖諦（苦、集、滅、道）是否為空的分別，從究竟義來看皆不可得，因其本性非實有，
執著於語言上的分別與增益無益於正見。
強調超越語言分別，直觀法性空寂。

本句指出，若所謂『增語』（額外附加的說法）本質上並不存在，則不能將四聖諦於『空』或『不空』
的增語，視為菩薩摩訶薩的本質或特徵。
強調對法義的純粹理解，不應執著於名相或附加解釋。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句探討對四聖諦（苦、集、滅、道）之有相或無相的分別言說，指出若執著於分別、增益語言，則不
符菩薩摩訶薩的無住、無分別智慧。
菩薩應超越對聖諦的有無相分別，安住於無分別智。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句強調四聖諦（苦、集、滅、道）無論被認為有相或無相，最終皆不可執著為實有，因其本性本非實
有，進一步指出連對這些聖諦有相無相的增益語言也無法成立，顯示對法執的徹底破除。

本句指出，對於聖諦（苦、集、滅、道）加上『有相』或『無
相』等增益之說，既然這些增語本來就不存在，便無法成立將其歸屬於菩薩摩訶薩的說法。
強調對聖諦的認識
應遠離妄加分別與增益，回歸本質。

「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出親切與肯定，通常用於
引起注意或開始說法，顯示佛陀對弟子的讚許與重視。

本句探討聖諦（苦、集、滅、道）與菩薩摩訶薩的關聯，指出僅以有願或無願來談聖諦，並不能成為菩
薩摩訶薩的特徵，強調菩薩道的判準不僅止於對聖諦的有無願分別。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的開場語。

本句強調四聖諦（苦、集、滅、道）無論被賦予『有願』或『無願』等分別，終究皆不可得，因其本性
非實有。
進一步指出，連這些分別的增益說法也無法成立，顯示對法性空寂的徹底肯定。

本句指出『增語』並非真實存在，批判將『有願』或『無願』
等語加在四聖諦上，便認為是菩薩摩訶薩的說法，強調不應以語言增飾來誤解聖諦或菩薩的本義。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，通常作為開
示或提問的起首語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。

本句強調菩薩摩訶薩對於四聖諦（苦、集、滅、道）的理解，不執著於『寂靜』或『不寂靜』等增添的
語詞，顯示菩薩超越語言分別，直觀聖諦本質，不落於語言戲論。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或發問時的恭敬稱呼。

本句強調四聖諦（苦、集、滅、道）無論被分別為寂靜或不寂
靜，其實都不可得，因其本性非有，連這些分別本身都無法成立，何況還有進一步的增益分別。
此處顯示對法
性空寂的徹底理解，否定一切實有與分別。

本句指出，所謂『增語』本質上並不存在，因此不能將苦、集、滅、道四聖諦中關於寂靜或不寂靜的增
語，視為菩薩摩訶薩。
強調對法義的增益解釋並非實有，避免錯誤執著於名相或增益義。

「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出親切與肯定，通常指善
於現前觀察、理解佛法的弟子。
此處為呼喚語，開啟下文教法。

本句強調，對於四聖諦（苦、集、滅、道），僅以『遠離』或『不遠離』來論斷，並非菩薩摩訶薩的深
廣見地。
菩薩摩訶薩的智慧超越單純的遠離或不遠離，重在圓融通達諸法實相，超越二邊分別。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的開場語。

本句強調四聖諦的遠離或不遠離，乃至語言上的分別，皆因本
性非實有，究竟不可得，顯示對法執與語言執的徹底破除，契合般若中空義理。

本句質疑將『增語』（即非本義的附加說法）與菩薩摩訶薩的修行或證悟混為一談，強調增語本無，不
能以是否遠離增語作為判斷菩薩摩訶薩的標準。
此處重申聖諦本質，排除外加解釋，維護教義純正。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調，對於四聖諦（苦、集、滅、道），若執著於其為有為或無為的分別語言，便不是菩薩摩訶薩
的正見。
菩薩應超越對法的分別執著，直觀諸法實相，不落於語言分別。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴與德行，常用於弟子對佛陀的恭敬稱呼。

本句指出四聖諦（苦、集、滅、道）無論被認為是有為或無為，其實都不可得，因其本性本非實有。
進
一步強調，連這些分別的語言增益都無法成立，顯示對法性空的徹底理解，破除對聖諦實體的執著。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將四聖諦中有為或無為
的增語等同於菩薩摩訶薩的說法，強調名相與實義不可混淆，避免錯誤執著於語言或假名。

此句為佛陀或尊者對『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切、莊
重的語氣，常見於經典中作為對弟子的直接稱名，開啟接下來的教說或對話。

本句探問對方觀察何種義理而認為，將苦、集、滅、道四聖諦
分為有漏與無漏，並以此增益語句，並非菩薩摩訶薩所說。
強調菩薩摩訶薩對聖諦的見解，與一般增語（分別
有漏、無漏）不同，隱含對聖諦本質的深刻理解。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句強調四聖諦（苦、集、滅、道）無論有漏或無漏，從究竟
義來看皆不可得，因其本性非實有。
進一步指出，連這些聖諦本身都不可得，更遑論對其有漏無漏的增益妄說
。
此處體現對法性空的徹底理解，破除對法的執著。

本句指出『增語』這一概念本身並不存在，因此不能將四聖諦
中有漏或無漏的增語歸屬於菩薩摩訶薩。
強調對法義的正確認識，避免錯誤執著於名相或虛妄分別。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開啟教說的語句，顯示佛陀即將針對善現提出教導或解說。

本句強調，對於四聖諦（苦、集、滅、道）的生滅現象，不應隨意增添或曲解其義理。
若有增語或誤解
，便不具備菩薩摩訶薩的正見與修行資格。
此處提醒修行者須如實知見聖諦，不可妄加解釋。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調四聖諦的生滅性本不可得，因其本性非有，無自性故。
進一步指出，連四聖諦的生滅都不可得
，更遑論對其生滅所作的種種妄加之說，皆屬虛妄不實，旨在破除對法的實有執著。

本句指出『增語』本質上並不存在，因此不能將苦、集、滅、道四聖諦中任何生滅現象的『增語』等同
於菩薩摩訶薩。
強調法義上不可錯認假立之名為實有，避免將名相誤認為聖者本體。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。

本句探討四聖諦（苦、集、滅、道）即使加上善或不善的語詞修飾，仍無法稱為菩薩摩訶薩，強調菩薩
摩訶薩的境界超越四聖諦的善惡分別，顯示本經對菩薩道的特殊定位。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴與敬仰，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬請問或陳述之意。

本句強調四聖諦的本性本非有實，無論加上『善』或『非善』等分別語言，皆屬虛妄，終不可得。
此處
指出對聖諦的執著與分別皆違本性空義，應遠離增益減損之見。

本句質疑將『增語』（即附加、增益的說法）視為聖諦內容的
合理性，指出苦、集、滅、道四聖諦本身並無所謂善或非善的增語，亦不可將這些增語等同於菩薩摩訶薩。
強
調聖諦的純粹性，排除外加的分別與錯誤認知。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為經文中
常見的稱呼語，預示接下來將有重要法義開示。

本句指出，將苦、集、滅、道四聖諦分別標以『有罪』或『無罪』，屬於錯誤增益之說，並非菩薩摩訶
薩的見地。
菩薩摩訶薩超越對聖諦的分別執著，不落於有罪無罪的二分判斷，顯示其智慧與平等觀。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬請法或發問的開端。

本句強調四聖諦（苦、集、滅、道）本性空寂，無有實體，連『有罪無罪』的分別都不可得，更遑論對
這些分別再加以增益或附加語言。
此處顯示聖諦超越一切戲論分別，破除執著於法有或法無。

本句指出，對於四聖諦（苦、集、滅、道）而言，所謂『增語』本來就不存在，因此不能將任何關於有
罪或無罪的增語，視為菩薩摩訶薩。
強調聖諦的純粹性，排除錯誤增益或附加解釋。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，屬於呼喚語，
表現出親切與重視，常見於經典對話開端或轉折處。

本句強調，對於四聖諦（苦、集、滅、道），若以煩惱心增添分別妄說，則不具備菩薩摩訶薩的境界。

菩薩摩訶薩應超越煩惱分別，直觀聖諦本質，不落於妄語分別。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴與德行，常用於弟子對佛陀的恭敬稱呼。

本句強調四聖諦（苦、集、滅、道）本性空寂，無有自性，連『有煩惱、無煩惱』的分別都不可得，何
況對這些分別再加以語言增飾。
此處顯示聖諦超越一切分別與語言，直指本性本空。

本句指出『增語』本非實有，質疑將聖諦（苦、集、滅、道）與煩惱增語相連結，並以此作為菩薩摩訶
薩的判準是不合理的。
強調聖諦與煩惱增語無本質關聯，否則將混淆聖諦與菩薩的本義。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將有重要法義開示，屬
於經典中常見的稱名起語，強調對話對象的尊重與法義傳遞的莊重。

本句探問菩薩摩訶薩對於四聖諦（苦、集、滅、道）的理解，強調即使以世間或出世間的語言增益詮釋
，這些都非菩薩摩訶薩所認可的究竟義，顯示菩薩對聖諦有更深層的見地，超越語言文字的分別。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達請問或啟白之意。

本句強調四聖諦（苦、集、滅、道）無論在世間或出世間，其本性皆空，徹底不可得，連對這些聖諦的
增益分別、妄加解說也同樣不可得，顯示一切法性本空、無自性，破除執著。

本句指出『增語』本非實有，故不能將苦、集、滅、道聖諦的
增語（無論世間或出世間）等同於菩薩摩訶薩，強調法義不可因虛妄增益而混淆聖諦與菩薩之本質。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經典中作為開示或對話的起始語。

本句強調，將苦、集、滅、道四聖諦分別認定為雜染或清淨，這種見解並非大菩薩的正見。
菩薩摩訶薩
超越對聖諦的二分對立，不執著於雜染或清淨的分別，體現更高層次的智慧。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句指出四聖諦（苦、集、滅、道）無論被分為雜染或清淨，其實在究竟義上皆不可得，因為其本性本
非實有。
進一步強調，連這些分別的增益之說都無法成立，顯示對法性空的徹底理解。

本句指出『增語』本非實有，質疑將聖諦中雜染或清淨的增語
視為菩薩摩訶薩的說法，強調不可將非本有的增益義附會於聖諦或菩薩，避免錯誤執著。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將對其開示法義，屬於
經典中常見的稱名呼語，具有尊重與親切之意。

本句強調，若將四聖諦（苦、集、滅、道）視為生死或涅槃的
增益之語，則違背菩薩摩訶薩的深義。
菩薩摩訶薩的見地超越對生死與涅槃的分別，不執著四聖諦為增益於生
死或涅槃，顯示其圓融無礙的智慧。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。

本句指出四聖諦（苦、集、滅、道）無論被分別為屬於生死或涅槃，終究皆不可得，因其本性本非實有
。
進一步強調，連這些語言上的分別與增益都無自性，皆是虛妄分別，應離執著。

本句強調『增語』並非真實存在，質疑將聖諦（苦、集、滅、道）與生死、涅槃等分類後，附加『菩薩
摩訶薩』作為增語的合理性。
意在破除對法義的妄加分別與執著，回歸聖諦本身的本質。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，無特定法義，僅為對弟子的直接稱名。

本句強調對四聖諦（苦、集、滅、道）不應執著於內、外、兩
間等分別，指出這種多餘的分別語並非大菩薩所說，意在破除對法的執著與分別，回歸聖諦本義。

本句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。

本句強調四聖諦（苦、集、滅、道）無論被認為存在於內、外
或兩者之間，終究皆不可得，因其本性本非實有。
進一步指出，對於四聖諦在這些處所的任何增益妄說，更是
無有實義，旨在破除對法的實體執著。

本句指出，對於聖諦（苦、集、滅、道）無論在內、外或兩者
之間，若有所謂『增語』，這種說法本身並不成立，因此不能以此作為菩薩摩訶薩的標準。
強調對法義的正確
理解，避免對聖諦增添無根據的解釋。

「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表示對其善於現前理解佛法、
具足智慧的讚歎。
此處為呼喚或肯定弟子，常見於經典中作為開示前的稱名。

本句強調，對於四聖諦（苦、集、滅、道），若執著於『可得』或『不可得』的分別，這種語言增益皆
非菩薩摩訶薩的究竟見地。
菩薩摩訶薩應超越有無得失的分別，直觀聖諦本質，避免落入語言戲論。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句強調四聖諦的『可得』與『不可得』，乃至於這些分別語言，最終皆不可得，因其本性本非實有。

此處顯示對法性空寂的深刻體認，破除對聖諦實有的執著，連語言分別亦不可執著。

本句指出，對於四聖諦中『若可得、若不可得』這類增益之語
，既然本質上並非實有，便不能將其視為菩薩摩訶薩。
強調對法義的增益或附加說法，並不等同於真正的菩薩
境界，提醒修行者應如實觀察聖諦，不執著於增益之說。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，屬於經文常見的提問或開示起首語。

本句探問對方對於『四靜慮、四無量、四無色定』等增語（即相關修證境界或語詞）是否應歸屬於菩薩
摩訶薩，意在釐清這些定境與菩薩大士的關聯與界定，強調修行層次與主體的分辨。

本句為弟子善現（須菩提）對佛陀的恭敬回應，表現出弟子對佛的尊重與聽法的準備。

本句強調四禪、四無量心、四無色定等禪定境界，從究竟義來
看皆不可得，因其本性非實有，進一步指出連這些境界都不可執著，更不應執著於對這些境界的增益、分別與
言說。
此處體現對禪定法門的空性觀照，破除對禪定境界及其相關分別的執著。

本句質疑將禪定或心量等增語（附加說明）等同於菩薩摩訶薩
的說法，強調增語本無自性，不能將其視為菩薩本體，指出法義上的錯誤認知。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。

本句強調，對於四靜慮、四無量心、四無色定，不應執著於它們是常或無常，這種分別見並非菩薩摩訶
薩的究竟見解。
菩薩摩訶薩超越對禪定性質的二分執著，重在不著相、不落於常見或斷見。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句指出，無論是四靜慮、四無量心、四無色定，對於它們是
常還是無常的分別，最終都不可執著，因其本性本非實有。
進一步強調，連這些法的本體都不可得，更遑論對
其性質的增益分別。
此處體現對法性空寂的深刻認識，破除對禪定等法的實有執。

本句指出，將『常』或『無常』等增語附加於四靜慮、四無量、四無色定，並不能因此就成為菩薩摩訶
薩的境界。
強調名相的增益無法改變法的本質，須依正理分辨，不可執著於語言增飾。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句探討菩薩摩訶薩於四靜慮、四無量心、四無色定等禪定境界中，若有樂或苦的增語（即描述或體驗
），是否因此不具備大菩薩的資格，旨在釐清菩薩於禪定中對樂苦的超越與不執著。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的開場語。

本句強調四靜慮、四無量心、四無色定中的樂與苦，從究竟義
來看，皆無真實自性，根本不可得。
既然本體皆空，則更不應執著於對這些境界的增益、分別或語言描述。
此
處意在破除對禪定境界樂苦的實有執著，導向對法性空寂的正見。

本句指出『增語』本非實有，質疑將四靜慮、四無量、四無色
定中樂或苦的增語，視為菩薩摩訶薩的說法，強調法義上不應將不存在的增語錯認為聖者本體。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開啟教說的稱呼語，顯示佛陀即將針對善現所問或所需開示法義。

本句強調，菩薩摩訶薩於四靜慮、四無量心、四無色定等禪定
境界中，不應執著於『有我』或『無我』的分別語言。
若有此分別，則未達菩薩摩訶薩無住、無分別的境界，
顯示菩薩修行超越一切我見與法執。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬請問或陳述之意。

本句強調於四靜慮、四無量、四無色定等禪定境界中，『我』
與『無我』的分別本就不可得，因其本性非有，進一步指出對這些境界再加上『我無我』的語言分別，屬於多
餘，無實義。
此處顯示對禪定境界的究竟空性理解，破除執著於有無我之分別。

本句指出，將『我』或『無我』等語詞強加於四靜慮、四無量
心、四無色定，並不能因此成為菩薩摩訶薩。
強調語言增益並非實有，修行重在實證而非名相堆砌。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，屬於直接稱名，常見於經典中
佛陀與弟子對話的開頭，表示即將有重要法義開示。

本句強調四靜慮、四無量、四無色定等禪定境界，無論其清淨
與否，皆非菩薩摩訶薩所特有或專指的境界，意在區分菩薩修行與一般禪定的不同層次與目標。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。

本句指出四靜慮、四無量心、四無色定的清淨與不清淨，從究
竟義來看皆不可得，因其本性本非實有，連這些狀態本身都不可得，更何況語言上對其清淨或不清淨的增益與
分別。
強調一切法空，語言分別亦無自性。

本句質疑『增語』本無自性，既然不存在，則不能將四靜慮、四無量心、四無色定等各種狀態（無論清
淨與否）所謂的『增語』歸屬於菩薩摩訶薩。
強調法無自性、不可妄加分別。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有尊重與親切之意。

本句強調，僅僅以語言或理論來談論四靜慮、四無量心、四無色定，無論其性質為空或不空，都不能因
此成為菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩的實踐重在真實修行與體證，而非僅止於語言上的增飾或論說。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述之語。

本句指出，四靜慮（四禪）、四無量心、四無色定等禪定法門，從究竟義來看，皆不可得，性本非有。

進一步強調，對於這些法是否為空的增益分別，亦無實義，皆屬虛妄分別，應遠離執著。

本句指出『增語』並非實有，質疑將四禪、四無量心、四無色
定中空或不空的增語等同於菩薩摩訶薩的說法，強調不可錯認法義或混淆名相。

「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出親切與肯定，常見於經
典中作為開示或答話的起首語，顯示對聽法者的讚許與鼓勵。

本句強調四靜慮、四無量、四無色定等禪定境界，無論是有相（具象徵相）或無相（離象徵相）的說法
，都不適用於菩薩摩訶薩，顯示菩薩的修行超越一般禪定的範疇。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。

本句強調四靜慮、四無量心、四無色定等禪定法門，不論有相
或無相，從究竟義來看皆不可得，因其本性非實有。
進一步指出，既然本體不可得，則關於這些禪定的增語（
附加說明或分別）更無實義，顯示對法執的徹底破除。

本句指出『增語』本非實有，質疑將四靜慮、四無量心、四無色定中所謂有相、無相的增語，直接等同
於菩薩摩訶薩的說法，強調名相不可妄加附會，須依本義分辨。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼或呼喚，表現出
親切與莊重，常見於經典中作為開示、答問的起首語。

本句強調，僅僅依靠語言或名相來分別四靜慮、四無量心、四
無色定，無論其有願或無願，都不能因此認定為菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩的本質不在於禪定的層次或語言上的
區分，而在於其發心與實踐菩提道的精神。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句強調四靜慮、四無量、四無色定等禪定境界，無論有願或
無願，皆因其性本空、非實有，終究不可執著。
進一步指出，連對這些狀態的增語（進一步的分別或描述）更
是無法成立，顯示對禪定境界的徹底空觀。

本句質疑將『增語』（即附加的語句或概念）視為實有，並進
一步指出，不能因為在四靜慮、四無量、四無色定等禪定中出現有願或無願的增語，就認為這些增語等同於菩
薩摩訶薩。
強調法義上『增語』非實有，避免錯誤執著。

「善現」為尊者名，常見於佛典中，為佛陀對弟子或聽法者的
稱呼，表示肯定、親切或引起注意，無特定教義內容，屬於對話開端或呼喚語。

本句強調，菩薩摩訶薩不應執著於語言分別四靜慮、四無量、四無色定的寂靜或不寂靜。
重點在於超越
語言概念的分別，直觀法義本質，否則即非真正菩薩摩訶薩的行持。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句指出四禪、四無量心、四無色定的寂靜或不寂靜，從究竟義來看皆不可得，因其本性非實有，進一
步否定對這些境界有增益、實體的執著，強調一切法空、不可執著於禪定境界的實有或增減。

本句質疑『增語』的實有性，指出既然增語本非實有，則不應
將四禪、四無量心、四無色定等的寂靜或不寂靜增語，錯認為菩薩摩訶薩。
強調法義上不可執著於名相或增益
的分別，避免將修定境界誤認為菩薩本體。

「善現」為佛弟子名，佛陀以此呼喚，表示即將對其開示法義，語氣莊重親切。

本句探討四靜慮（四禪）、四無量心、四無色定等修定法門中，關於『遠離』或『不遠離』的增語（強
調、限定語）是否適用於菩薩摩訶薩。
經文指出，這些修定的分類與強調，並非針對菩薩摩訶薩而設，顯示菩
薩修行超越一般定境的分別，不受限於遠離或不遠離的執著。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高敬意，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調四靜慮、四無量、四無色定等禪定法門，從究竟義來
看，皆無實體可得，性本空無。
既然本性非有，連其遠離與否都不可執著，更不應對相關語言分別生起執著。

此處顯示對禪定法門的空性觀照，破除對法的實有執。

本句質疑『增語』的實有性，指出既然增語本非實有，則無論四靜慮、四無量、四無色定是否遠離，都
不能將增語歸屬於菩薩摩訶薩。
強調法義上對增語的否定，並反問其歸屬的合理性。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。

本句強調四靜慮、四無量、四無色定等禪定法門，無論被歸為有為或無為，其增語（附加說明）皆不能
等同於菩薩摩訶薩本身，指出菩薩的本質超越這些禪定分類與語言描述。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴者，常用於弟
子向佛陀請法或發問時的稱呼，表達恭敬與敬仰之意。

本句指出四靜慮、四無量、四無色定等禪定法門，無論被分為
有為或無為，其實本性皆不可得，並非實有。
進一步強調，連這些法的分別假立（增語）都無法成立，顯示一
切法皆空，破除執著於禪定法的實體性。

本句指出『增語』本身並無實體，質疑將四靜慮、四無量、四
無色定等境界的增語等同於菩薩摩訶薩的說法，強調不可錯認法義或執著於名相。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開示或對話的起首語，顯示佛陀對弟子的肯定與關懷。

本句討論四靜慮、四無量心、四無色定等禪定法門，無論其屬於有漏（帶煩惱）或無漏（離煩惱），若
僅以這些語句描述，則不涵蓋菩薩摩訶薩的境界，強調菩薩修行超越單純禪定的層次。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴與德行，常用於弟子對佛陀的恭敬稱呼。

本句指出，無論四靜慮、四無量、四無色定是有漏或無漏，從究竟義來看皆不可得，因其本性非實有，
否定一切法的實體性，進一步駁斥對這些定境加以妄想增益的說法，強調空性見地。

本句指出『增語』本質上並不存在，因此不能將四靜慮、四無量心、四無色定中所謂的有漏或無漏增語
，視為菩薩摩訶薩。
強調法義上對『增語』的否定，避免錯誤執著於增語與菩薩身份的關聯。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，語氣莊重親切，為經文常見的開場稱呼。

本句強調四靜慮、四無量心、四無色定等禪定法門的生滅變化，並非菩薩摩訶薩所依止或究竟之境，指
出菩薩道超越一般禪定的層次，強調菩薩摩訶薩的修行不以這些定境為究竟目標。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或表達敬意。

本句強調四靜慮（四禪）、四無量心、四無色定等禪定法門的
生滅現象，從究竟義來看皆不可得，因其本性本非實有。
既然如此，對於這些禪定生滅的進一步推論或假設（
增語）更是無所依據，顯示一切法空、無自性。

本句質疑將『增語』視為菩薩摩訶薩的依據，指出增語本無自性，於四靜慮、四無量、四無色定等禪定
中，生滅的增語並非菩薩摩訶薩之本質，強調不可錯認法義。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。

本句探討禪定（四靜慮、四無量、四無色定）若伴隨語言分別
增長，則不符菩薩摩訶薩的修行標準，強調菩薩應超越語言分別，直證實相。

「世尊」是對佛陀最尊敬的稱呼，表示對佛陀德行與智慧的最
高敬仰，常用於經典中弟子向佛陀請法或發問時的開場語。

本句強調四靜慮、四無量心、四無色定等禪定法門，無論被認
為是善或非善，從究竟義來看皆不可得，因其本性非實有。
進一步指出，對這些禪定再加以善或非善的分別與
論述，更是無義，顯示對法性空的深刻體認。

本句指出，既然『增語』這一法本身並不存在，就不能將四靜慮、四無量、四無色定中所謂善或非善的
增語，錯誤地認定為菩薩摩訶薩。
強調對法義的正確認識，避免將不存在的法錯誤歸屬於聖者。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句討論四靜慮、四無量心、四無色定等禪定法門，無論被說成有罪或無罪，這些說法皆不適用於菩薩
摩訶薩，強調菩薩修行的特殊性與超越性，與一般聲聞、緣覺不同。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句指出，對於四靜慮、四無量心、四無色定這些禪定境界，
無論如何分別其有罪或無罪，終究都是不可得，因為這些法的本性本非實有。
進一步說，連這些境界本身都不
可得，更何況是對其加以有罪無罪的語言分別，顯示一切法空、不可執著分別。

本句質疑將『增語』（即額外附加的說法）強加於四靜慮、四無量、四無色定，並將其與菩薩摩訶薩等
同是不合理的。
強調佛法中不可隨意增減義理，須依正法次第分辨，不可混淆修定境界與菩薩果德。

「善現」為尊者名，常見於佛典中，為釋尊弟子之一，代表其
善於現觀、能善巧觀察諸法。
此處為直接稱呼，表現尊重與親切。

本句強調，無論四靜慮、四無量、四無色定這些禪定境界是否伴隨煩惱，其增語（附加說法）皆非菩薩
摩訶薩所證境界，顯示菩薩道超越單純禪定或其相關分別，重在大乘菩薩的究竟目標與境界。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。

本句強調四靜慮、四無量、四無色定等禪定境界，不論說其有
煩惱或無煩惱，從究竟義來看皆不可得，性本非有。
進一步指出，連這些法的增語（附加說法）都不可得，顯
示一切法空、無自性，破除對禪定境界及其分別的執著。

本句指出『增語』並非實有，質疑將四靜慮、四無量、四無色
定中有無煩惱的增語等同於菩薩摩訶薩的說法，強調名相與實義不可混淆，避免錯誤認定修行階位。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調四靜慮、四無量心、四無色定等禪定法門，無論屬於
世間或出世間的增上境界，皆非菩薩摩訶薩所專有，意在說明這些禪定並非菩薩獨有之證悟或功德，提示修行
者勿執著於禪定境界為究竟菩薩行。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼語。

本句強調四靜慮、四無量心、四無色定等禪定法門，無論屬於世間或出世間，究竟皆無自性、不可得，
否定其實體性，進一步指出連對這些禪定的增益說法也無實義，顯示一切法皆空、無自性。

本句質疑『增語』的實有性，指出既然增語本無，則無法成立四靜慮、四無量、四無色定等法，無論世
間或出世間，作為菩薩摩訶薩的增語。
強調法義上的空性與法無自性，否定增益執著。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開示或對話的起始語，顯示佛陀即將針對善現所問或所需進行說法。

本句質疑僅僅具備四靜慮、四無量、四無色定等禪定，不論其雜染或清淨，是否就能稱為菩薩摩訶薩，
強調菩薩身份不僅在於禪定成就，更在於大乘菩提心與行願。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高敬意，常用於經典中弟子
對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。

本句強調四靜慮、四無量、四無色定等禪定的雜染與清淨，從究竟義來看皆不可得，因其本性本非實有
，進一步否定對這些狀態的增益性假設或分別，顯示一切法空、無自性之義。

本句指出『增語』本質上並不存在，因此不能將四靜慮、四無量、四無色定中，無論雜染或清淨的增語
，等同於菩薩摩訶薩。
強調法義上不可將不存在的增語誤認為聖者本體，避免錯誤執著。

「善現」為尊者名，常見於佛典中，為佛陀對弟子的稱呼，表
示親切與肯定。
此處為呼喚或開示前的稱名，無特定教義內容，屬於經文常見的開場語。

本句指出，將四靜慮、四無量、四無色定分別歸屬於生死或涅
槃，這種分判是多餘的，並非大菩薩的見地。
菩薩摩訶薩超越對禪定境界的執著，不以世間或出世間的二分法
來界定其義，強調菩薩行的超越性。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的開場語。

本句指出，無論四靜慮、四無量心、四無色定被歸屬於生死或涅槃，從究竟義來看，這些法本性皆不可
得，並非實有。
進一步強調，對這些法再加以分別、增益其屬性，皆屬妄計，違背其本性空寂之理。

本句指出『增語』本身並無實體，故不能將四靜慮、四無量、四無色定等，無論歸屬於生死或涅槃，視
為菩薩摩訶薩的增語。
強調法義上對於增語的否定，避免錯誤執著於法相分類。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，屬於直接稱名，常見於經典中
佛陀與弟子對話開端，表現親切與重視。

本句強調四靜慮、四無量心、四無色定等禪定境界，無論其所依處於內、外或兩者之間，皆非專指菩薩
摩訶薩，意在釐清菩薩修行與一般禪定法門的區別，突顯菩薩道的特殊性。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或表達敬意。

本句強調四靜慮、四無量、四無色定無論在內、外或兩間，皆無實體可得，因其本性本非實有，進一步
否定對於這些境界的分別執著（增語），顯示一切法空、不可執著的義理。

本句指出『增語』並非實有，質疑將四靜慮、四無量、四無色定等狀態的增語視為菩薩摩訶薩的說法，
強調法義上不應執著於增語的存在或將其與菩薩身份劃上等號。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為開啟教
法或對話的起首語，顯示佛陀對弟子的肯定與關懷。

本句強調菩薩摩訶薩對於四靜慮、四無量心、四無色定等禪定境界，無論是否證得，若有多餘的分別語
言，皆非其本懷。
意在指出菩薩超越執著於禪定境界及語言分別，重在實踐無住、無分別的智慧。

「世尊」為佛陀的尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。

本句強調四靜慮、四無量、四無色定等禪定法門，無論認為可
得或不可得，最終皆不可得，因其本性本非實有。
進一步指出，連討論其可得不可得的語言增益也無實義，顯
示對法執與語言分別的徹底否定，契合本經空性義理。

本句指出，所謂『增語』並非實有，因此不能將四靜慮、四無量、四無色定中可得或不可得的增語，視
為菩薩摩訶薩。
強調法義上對於增語的否定，避免將其誤認為實體或修行階位的標誌。

本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，呼喚『善現』以引起注意，準備聽受後續教法。

本句討論八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等名相，強調這些術語的增語性質，並非專屬於菩薩摩訶
薩，而是通於諸修行者。
意在釐清法門適用對象，避免誤解為僅限大菩薩修學。

本句為弟子善現（須菩提）對佛陀的恭敬回應，表現出弟子對佛的尊重與聽法的準備。

本句強調諸法本性空寂，連八解脫等禪定法門，究竟觀察時都不可得，無自性可執。
既然如此，對於這
些法門的名相、語言標籤，更不應執著。
此處意在破除對禪定階位及名相的實有執著，導歸於性空。

本句質疑將某些增添的語句（增語）視為菩薩摩訶薩的依據，
指出這些增語本來就不存在，不能據此認定八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等增語即等同於菩薩摩訶薩。

強調經文內容的真偽與義理判斷需依據正確教義，不可隨意增減。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為開示、問答的起首語，無特定法義，屬於尊稱與呼喚。

本句指出，對於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法
門，若執著於「常」或「無常」等語言分別，便不符合菩薩摩訶薩的見地。
菩薩摩訶薩超越對法的常、無常等
分別，不落於語言戲論，顯示其智慧不執著於有無、常無常等二邊。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或讚歎之語。

本句指出八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，無
論被認為是常或無常，從究竟義來看皆不可得，因其本性本非實有。
進一步強調，連這些法門本身都不可得，
更何況是對其常無常的增益分別。
此處強調一切法空、不可執著於禪定境界的實有性。

本句指出『增語』並非實有，批判將八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門的『常』或『無常
』增語錯誤地等同於菩薩摩訶薩的說法，強調名相不可妄加附會，須依正理分辨。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為經文開
端常見的稱呼語，預示接下來將有重要法義開示。

本句討論八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，若
以樂或苦為增語，是否因此失去菩薩摩訶薩的資格，意在釐清菩薩修行與禪定境界間的關係與界線。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法或發問。

本句強調八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界中的
樂與苦，從究竟義來看皆不可得，因其本性非實有。
進一步指出，對這些境界的樂苦再加以妄想增益，更是無
義。
此處闡明一切法空、不可執著於禪定境界的樂苦分別。

本句指出，所謂『增語』並非真實存在，因此不能將八解脫、
八勝處、九次第定、十遍處中關於樂或苦的增語，強行解釋為菩薩摩訶薩。
此處強調法義的嚴謹與不可妄加附
會，避免錯誤詮釋修行階位與境界。

「善現」為佛弟子名，常見於經典中，代表被佛陀稱呼、提問
或教誨的對象。
此處為佛陀直接呼喚善現，開啟接下來的教說或問答，顯示對其重視與親切。

本句強調菩薩摩訶薩對於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，不會執著於『有我』或『無
我』等增益之語，顯示菩薩超越對自我本體的執著，亦不落於語言分別，體現大乘不住二邊的精神。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句強調於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界中
，「我」與「無我」的概念本質上皆不可得，因其性本非有，進一步否定對這些境界中「我」與「無我」的增
益或附加語言，顯示對法性空寂的徹底體認。

本句質疑將『我』或『無我』等增益之語等同於菩薩摩訶薩的說法，指出這些增語本非實有，不能將其
與菩薩摩訶薩的境界混為一談，強調修行中應遠離增益妄執。