白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出親切與肯定，通常用於引起注意或開始開示。

本句探討八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，無
論其屬於清淨或不清淨，皆非菩薩摩訶薩所專修之道，強調菩薩道與聲聞、緣覺等禪定修持的區別，顯示菩薩
行重在大悲與利他，不以禪定境界為究竟。

此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子啟白佛陀時的開場語。

本句強調八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，無
論被分別為清淨或不清淨，其本性皆空、不可得，連這些境界本身都無自性，更何況對其清淨與否的增益分別
語言，皆屬虛妄。
此處顯示對禪定境界的究竟空義觀照，破除執著於法門或語言分別。

本句指出，所謂『增語』並非真實存在，因此不能將八解脫、
八勝處、九次第定、十遍處等各種修行境界（無論清淨與否）所加上的增語，視為菩薩摩訶薩的本質。
強調菩
薩摩訶薩不應被這些名相或附加說法所限定。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，屬於直接稱名，常見於經典中
佛陀與弟子對話的開頭，表示即將有重要法義開示。

本句探討八解脫等禪定法門，若執著於空或不空等分別語言，則不符菩薩摩訶薩的境界。
強調菩薩應超
越對禪定境界的分別與執著，才能契合大乘菩薩的修行精神。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或讚歎之語。

本句強調即使是八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境
界中的『空』或『不空』，其本質終究不可得，性本非有，何況再加上語言上的增益說法。
此處顯示一切法本
無自性，超越語言分別，強調不可執著於禪定境界或名相增語。

本句指出，所謂『增語』並非真實存在，因此不能將八解脫、八勝處、九次第定、十遍處中關於『空』
或『不空』的增語，視為菩薩摩訶薩。
強調對法義的正確認識，避免錯誤執著於名相或增添的解釋。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。

本句質疑八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等修定法門中，
關於『有相』與『無相』的增語（補充說明），是否專為菩薩摩訶薩而設，強調這些深細禪定內容與菩薩修行
的關聯性，提示修行者應細察其義。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。

本句強調即使是禪定中所說的八解脫、八勝處、九次第定、十
遍處等各種有相或無相的境界，從究竟義來看皆不可得，因其本性非實有，連這些境界的增語（進一步的分別
、描述）更是無法成立，顯示一切法皆空、不可執著。

本句質疑將『增語』視為實有，指出既然增語本非實有，則不
應將其與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界中的『有相、無相』增語，錯誤地認定為菩薩摩訶薩
。
強調對法義的正確認識，避免執著於名相或增益之說。

「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出對其善於現前、善於領
受佛法的讚歎與親切呼喚，常見於經典中作為開示前的呼語。

本句詢問對於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門中「有願、無願」等增語的理解，強調這
些分類與說明並非針對菩薩摩訶薩，而是適用於其他修行者，顯示菩薩摩訶薩的修行超越此等分別。

「世尊」是對佛陀最尊敬的稱呼，表示對佛陀德行與智慧的最
高敬仰，常用於弟子向佛陀請法或發問時的開場語。

本句強調八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界，無
論有願或無願，皆因本性空無，終究不可執著為實有。
進一步指出，連這些境界本身都不可得，更不應執著於
對其的語言描述或增益，顯示對法的徹底空觀。

本句質疑將『有願、無願』等增語強加於八解脫等禪定法門，並認為這種說法缺乏根據，不能因此就認
定這些增語所指即是菩薩摩訶薩。
強調經義應依原文，不可隨意增添解釋。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與莊重的語氣，準
備開示法義。
『善現』為人名，常見於佛經中，指智慧、善於觀察現象的弟子。

本句強調，菩薩摩訶薩於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處
等禪定境界中，無論境界是否寂靜，若執著語言分別、增益言說，便失去菩薩摩訶薩的本質。
此處意在指出，
菩薩應超越語言分別，不落於境界相對的執著。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬請法或發問的開端。

本句強調八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界的寂
靜或不寂靜，從究竟義來看皆不可得，因其本性本非實有，連這些境界本身都不可得，更無所謂關於它們的增
語（附加說明）可得，顯示一切法空、不可執著。

本句指出『增語』並非實有，質疑將八解脫、八勝處、九次第
定、十遍處等禪定法門中，無論寂靜或不寂靜的增語，錯誤認定為菩薩摩訶薩的作法。
強調名相與實義不可混
淆，避免將不存在的法義強加於菩薩修行之上。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句探討八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，指出這些法門中關於『遠離』或『不遠離』
的增語，皆不適用於菩薩摩訶薩，強調菩薩修行的境界超越此類定境的分別。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或表達敬意。

本句強調八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，無
論是否遠離，從究竟義來看皆不可得，因其本性本非實有。
進一步指出，僅僅是語言上增益、假立的分別，更
加無法成立，顯示對法執與語言分別的徹底破除。

本句質疑『增語』的實有性，指出既然增語並不存在，就不能
將八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等法，無論有無增語，都歸為菩薩摩訶薩的境界。
強調法義的純粹性，
避免錯誤增益或誤解佛法修證次第。

「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示法義
。
此句為經典中常見的稱呼方式，顯示佛陀與弟子之間的尊重與親切。

本句質疑對八解脫、八勝處、九次第定、十遍處的性質分類，強調僅以有為或無為的語言增益，並不能
界定其是否為菩薩摩訶薩所證，提示對法義本質的深入觀察。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。

本句指出八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，無
論被歸為有為或無為，其本性皆非實有，終究不可執著。
進一步強調，連這些法本身都不可得，更何況對其加
上有為無為等語義分類，皆屬虛妄分別，應離於執著。

本句指出，若『增語』本身並不存在，則無論將八解脫、八勝
處、九次第定、十遍處等法，視為有為或無為的增語，都不能因此就說這些法等同於菩薩摩訶薩。
強調名相與
實義不可混淆，避免將增語誤認為實有，或將諸定、勝處等法錯誤歸屬於菩薩摩訶薩。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示或對話的起首語，顯示佛陀即將針對善現提出教導或答覆。

本句討論八解脫等禪定法門，若以『有漏』或『無漏』作為限定，是否就不屬於菩薩摩訶薩所證之境。

強調對法義的細緻分辨，檢視菩薩修證與聲聞、緣覺之異同。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴與德行，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼，展現恭敬與信受。

本句強調即使是佛教修行中所說的八解脫、八勝處、九次第定
、十遍處等禪定境界，不論有漏（煩惱未斷）或無漏（煩惱已斷），其本性皆不可得，並非真實存在。
進一步
指出，連這些名相上的分別語言也終究不可得，顯示一切法本性空寂，超越語言分別。

本句質疑『增語』的實有性，指出既然增語本身並不存在，就
不能將八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等（不論有漏或無漏）的增語等同於菩薩摩訶薩。
強調名相與實義
不可混淆，避免將假立之名誤認為實有法體。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱名，表現親切與
重視，常見於經典中作為對話開端或引起注意之用，無特定教義內容。

本句強調，對於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法
門，若對其生滅狀態增添額外言說或執著，則不具備菩薩摩訶薩的境界。
菩薩摩訶薩應超越對禪定法門的分別
與增益，直觀法性，不落於增減分別。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高敬意，常用於經典中弟子
對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。

本句強調八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門的生
滅現象，從究竟義來看，皆不可得，因其本性本非實有。
進一步指出，既然本質上無生滅，則一切關於這些生
滅的增益、分別之說更是無所依據，顯示對禪定境界的空性觀照。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等修行境界的『增語』等
同於菩薩摩訶薩的說法，強調名相不可妄加附會，避免錯誤認知修行階位。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經典中作為開示或對話的起首語。

本句探討菩薩摩訶薩對於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處
等禪定法門的態度，強調即使這些法門有善或非善的分別或增益語言，皆非菩薩摩訶薩所追求的究竟目標，顯
示菩薩行重在大乘菩提心與利他，不執著於聲聞、緣覺所修的禪定境界。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，無
論屬於善或非善，其本性皆非真實存在，終究不可得。
進一步指出，連這些法門本身都不可得，更何況對其善
或非善的細分與增語。
此處體現對法性空寂的認知，破除對禪定境界的執著。

本句質疑將『善』或『非善』等增語強加於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等修行境界，並以此作
為菩薩摩訶薩的標準，指出這種分類方式並不成立，強調名相安立需依實義而非任意增添。

「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出親切與肯定，常見於經
典中作為開示或答覆的起首語，顯示對問者的讚許與重視。

本句強調，無論修證八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界，若於言語上增添無義之語，便不
具備菩薩摩訶薩的德行。
此處以『有罪、無罪』涵蓋一切情況，重點在於語業清淨與大菩薩的標準。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句強調八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，無
論討論其有罪或無罪，從究竟義來看皆不可得，因其本性本非實有。
進一步指出，連對這些法門有罪無罪的增
語、附加說明，也同樣不可得，顯示一切法空、無自性之義。

本句指出，對於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等修行境
界，若主張其中『有罪或無罪的增語』即等同於菩薩摩訶薩，這種說法並不成立，因為這些增語本身並不存在
。
強調不可將未經證成的增益說法混同於菩薩摩訶薩的境界。

「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，準備開示法義，顯示師徒間的尊重與親切。

本句探討八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，指
出這些法門中關於『有煩惱或無煩惱』的增語，並非菩薩摩訶薩所說，強調菩薩道與聲聞、緣覺所修禪定的區
別，顯示菩薩修行重點不在於單純斷除煩惱或追求禪定境界。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴與德行，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界，無
論說其有煩惱或無煩惱，究竟皆不可得，因其本性非實有。
進一步指出，連對這些境界有煩惱或無煩惱的增語
、假設、推論，也同樣不可得，徹底否定一切法的實有性，顯示空性義理。

本句質疑將『若有煩惱、若無煩惱』等增語強加於八解脫等禪定法門，並認為這種增語並非本有，不能
因此就說這些語句代表菩薩摩訶薩。
強調法義純正，反對無根據的增益解釋。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。

本句質疑僅以語言描述八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等法門，無論屬於世間或出世間，是否就不
能稱為菩薩摩訶薩，強調實證與語言之間的區別，提示菩薩摩訶薩不僅止於言說，重在實踐證悟。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界，不
論屬於世間或出世間，皆因其本性非實有，終究不可執著。
進一步指出，連對這些境界的增語（增益、附加說
明）亦不可得，顯示一切法皆空，破除對禪定境界的實有執著。

本句指出，所謂的『增語』（即附加的詞語或標籤）本來就不
存在，因此不能將『菩薩摩訶薩』這一尊名強加於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等法之上，無論這些法
屬於世間或出世間。
強調法義本身清淨無增減，不應隨意增添名相。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開示或提問的起首語，顯示對弟子的肯定與關注。

本句強調，菩薩摩訶薩的修行目標並不在於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定成就，無論這些
禪定是雜染還是清淨，皆非菩薩所執著或追求，顯示菩薩道超越一般禪定法門的取捨。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調即使是八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境
界的雜染與清淨，究竟觀察時皆不可得，因其本性空無自性，連對這些境界雜染清淨的增益語言也無實體可得
，顯示一切法皆無自性、不可執著。

本句指出『增語』本非實有，質疑將八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等（不論雜染或清淨）視為菩
薩摩訶薩的增語之說，強調法義上不應妄加增益、混淆聖賢與修證次第的本質差異。

此句為佛陀直接稱呼弟子『善現』，表現親切與重視，常見於
經典中作為開示或提問的起首語。

本句探討八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，指
出將其歸屬於生死或涅槃的分別語言，皆非菩薩摩訶薩所應執著。
菩薩摩訶薩超越對禪定法門的二分對立與增
益分別，強調不落於生死與涅槃的執見，體現大乘不住二邊的精神。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句指出八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，無
論被歸屬於生死或涅槃，究竟皆不可得，因其本性非實有。
強調一切法皆空，連這些禪定境界也無自性，增益
分別更無實義，體現對法本性空寂的深刻見解。

本句指出，所謂『增語』並非真實存在，因此不能主張八解脫
、八勝處、九次第定、十遍處等法門，無論歸屬於生死或涅槃，其增語皆屬於菩薩摩訶薩。
強調法義的純粹性
，排除後加的解釋或歸屬，維護教法本義。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經典中作為開示或對話的起首語。

本句強調八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，無
論如何分別、詳述其內外或中間的差異，都不能等同於菩薩摩訶薩的境界。
此處意在指出，菩薩摩訶薩的修行
與證悟超越一般禪定法門，不能僅以禪定次第來衡量。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高的尊敬與禮敬，常用於經
典中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬請法或發問的開端。

本句強調八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界，無
論被安立於內、外或兩間，究竟皆不可得，因其本性本非實有。
進一步指出，連對這些境界的語言增益與分別
，亦無實體可得，顯示對法執與語言分別的徹底否定，契合本經空性義理。

本句指出，對於經文中所謂的『增語』（即多加、附加的語句
），既然本質上並不存在，就不能將八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等修行境界，僅因增語的存在而等同
於菩薩摩訶薩。
強調修行法門與菩薩摩訶薩的本質不可僅以語言增添來混淆，需依正理分辨。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為開啟教
法或答問的起首語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。

本句強調菩薩摩訶薩對於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，並不執著於『可得』或『不
可得』的分別，超越有無得失的二元對立，體現菩薩不住法相、隨順無所得的修行精神。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的開場語。

本句強調八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定境界，無論說其可得或不可得，究竟皆不可得，因
其本性本非實有。
進一步指出，對這些境界加以語言上的增益分別（如『可得不可得』），更是虛妄無實，皆
不可執著。
此處體現對諸法無自性的深刻洞見，破除對禪定境界的實有執。

本句指出，所謂『增語』並非實有，因此不能將『八解脫』『
八勝處』『九次第定』『十遍處』等修行境界，無論能否證得，都歸結為菩薩摩訶薩的增語。
強調法義的嚴謹
與不可妄加增益，避免錯誤歸屬修行階位。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，常見於經文段落銜接處，顯示教法次第與對話結構。

本句強調三解脫門（即空、無相、無願）各有其不可或缺的法義，不能認為其中任何一門是多餘無用的
。
若執著某門為多餘，則違背菩薩摩訶薩應具備的圓融無礙智慧。

本句為尊者善現（須菩提）對佛陀的回應，表現出弟子對佛的
尊敬與應答，屬於經典問答體例的開場語。

本句強調三解脫門（空、無相、無願）本質上皆不可執著，因
其本性非有，連這三門都不可得，更無須執著於相關的語言增益或分別。
此處顯示對法性空寂的徹底體認，破
除對解脫門及其語言描述的執著。

本句指出『增語』本無自性，既然不存在，則不能將其與菩薩
摩訶薩等同或認為是解脫門的實體。
強調法無自性、不可執著於名相，契合本經義理。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經典
中常見的稱名起語，展現佛陀對弟子的慈悲與重視。

本句強調，於三解脫門（空、無相、無願）中，若執著於『常』或『無常』等分別見，便違背菩薩摩訶
薩的正見。
菩薩應超越一切有無、常無常等對立分別，才能契入解脫之門。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或陳述。

本句強調三解脫門（空、無相、無願）本性不可得，既非常亦
非無常，因其本質非實有，連這些分別都不成立，何況再加上語言上的增益分別。
此處顯示對法性空寂的徹底
理解，破除對解脫門實體的執著。

本句指出，對於『增語』（附加的語詞或觀念）既然本質上並
非真實存在，就不能因為在空、無相、無願等解脫門上加上『常』或『無常』等語詞，就認為這是菩薩摩訶薩
的境界。
強調菩薩所證的解脫門超越語言分別，不能執著於語言上的增益或修飾。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為經文中
常見的稱呼語，預示接下來將有重要法義開示。

本句強調，菩薩摩訶薩於空、無相、無願三解脫門中，已超越
對樂與苦的分別與執著，若於此三門中仍增添樂苦之語，則未能契入菩薩摩訶薩的境界。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調在空、無相、無願三解脫門中，樂與苦的分別本質上皆不可得，因其性本非有，進一步指出對
於這些樂苦再加以分別、執著或言說，皆屬妄計，違背三解脫門的根本義理。

本句指出，所謂『增語』本非實有，無論在空、無相、無願三解脫門中，對於樂或苦的增語都不應執著
為菩薩摩訶薩。
強調菩薩於三解脫門中，超越一切分別與增益之見，體證無相、無願、空性之解脫。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經典中作為開啟教說的稱呼語。

本句強調於三解脫門（空、無相、無願）修行時，若執著於『有我』或『無我』等分別語言，便違背菩
薩摩訶薩的修行精神。
菩薩應超越一切有無、相對分別，直入無分別智，方契三解脫門之義。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調在三解脫門（空、無相、無願）中，『我』與『無我』的概念本質上皆不可得，因其性空無自
性，連對這些名相的分別與執著都應徹底放下，顯示徹底離一切法執的解脫境界。

本句指出，增語（對法義的增益說明）本非實有，於三解脫門
（空、無相、無願）中，若執著『我』或『無我』等增語，皆非菩薩摩訶薩之正見。
強調菩薩於解脫門中不應
執著任何增益分別，應遠離一切有無之見。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將對其開示法義，屬於
經文中常見的稱名起語，具有尊重與親切之意。

本句探討三解脫門（空、無相、無願）中，對於『增語』（即
附加的說法或見解）是否因其清淨或不清淨而影響其是否屬於菩薩摩訶薩的範疇，強調菩薩摩訶薩的判準不在
於語言的增減或其表面清淨與否。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調空、無相、無願三解脫門的本性非實有，對於其清淨
或不清淨的分別乃至語言描述，皆不可執著，因為究竟皆不可得，顯示超越一切分別的解脫智慧。

本句指出增語（附加的語言或分別）本質上並非實有，質疑將
增語視為菩薩摩訶薩的合理性。
於空、無相、無願三解脫門中，無論增語是否清淨，都不應執著其為菩薩摩訶
薩，強調超越語言分別、遠離執著的修行觀。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開示或提問的起首語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。

本句強調菩薩摩訶薩於空、無相、無願三解脫門中，不執著於
『空』或『不空』等語言分別，超越一切對立與增益之說，體現菩薩行的無住、無分別智慧。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高的尊敬與禮敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句強調對於空、無相、無願三解脫門的種種分別（如是空或
非空）皆不可得，因其本性非實有，進一步指出執著於語言分別只會增益妄想，無法契入解脫實義。

本句指出『增語』本質上並不存在，因此不能將『若空若不空』等語言上的分別，視為菩薩摩訶薩的本
體。
強調語言分別無法界定菩薩的真實境界，三解脫門（空、無相、無願）皆超越語言增益與分別。

「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出對其善於現前理解佛法
、具足智慧的讚歎與肯定，常見於經典中作為開示或答問的起首語。

本句強調菩薩摩訶薩於三解脫門（空、無相、無願）修行時，若對於『有相』或『無相』等語言分別產
生執著，便違失菩薩本分。
菩薩應超越語言分別與增益，不落於有無等對立，方能契入解脫門。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴與敬仰，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬請問或陳述之意。

本句強調三解脫門（空、無相、無願）本性皆非實有，無論如何分別『有相』或『無相』，乃至對這些
分別再加增益、分別語言，終究皆不可得，顯示一切法空、不可執著分別，契合大乘空義。

本句強調增語（多餘的分別或執著）本無自性，於三解脫門（空、無相、無願）中，若執著有相或無相
的增語，皆非真正的菩薩摩訶薩行。
菩薩應離一切增益分別，安住於無增減的解脫實相。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示或對話的起首語，顯示佛陀即將針對善現所問或所需進行說法。

本句探討菩薩於三解脫門（空、無相、無願）修行時，若執著於有願或無願等分別，便失去菩薩摩訶薩
的無分別大心。
強調菩薩應超越一切分別，於解脫門中不起執著，方為真正的大菩薩。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬請問或陳述之意。

本句強調「空解脫門」、「無相解脫門」、「無願解脫門」等
法門，無論有願或無願，皆因其本性本非實有，究竟不可得。
進一步指出，對這些法門再作分別、增添語言，
皆屬多餘，顯示一切法本空、不可執著分別。

本句指出，所謂『增語』本質上並不存在，因此不能將『有願』或『無願』等增添的說法，視為菩薩摩
訶薩於空、無相、無願三解脫門中的本質。
強調菩薩於三解脫門的修行，超越一切分別與增益之見。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調菩薩摩訶薩於空、無相、無願三解脫門中，不應執著
於『寂靜』或『不寂靜』等分別語言，應超越一切相對分別，直證解脫實義。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達請問或啟白之意。

本句強調三解脫門（空、無相、無願）所涉的寂靜與不寂靜，
皆因本性非有，終究不可得，連分別、增益語言都無所依止，顯示一切法空、不可執著分別。

本句指出，所謂『增語』本質上並不存在，因此不能將『空解
脫門、無相解脫門、無願解脫門』等增添的說法，無論其是否寂靜，都視為菩薩摩訶薩的本質。
強調菩薩的實
踐不應執著於語言或名相的增益。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常用於
引起注意或即將開示重要法義之時。

本句強調菩薩摩訶薩於三解脫門（空、無相、無願）不應執著於『遠離』或『不遠離』等分別語言，指
出超越二邊分別才是菩薩摩訶薩的正觀，契合般若中道義理。

此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。

本句強調三解脫門（空、無相、無願）本性非有，對於其『遠離』或『不遠離』的分別，究竟皆不可得
，連語言上的分別也無法成立，顯示一切法性本空，超越語言思維。

本句強調『增語』本質上並不存在，因此不能以是否遠離增語作為菩薩摩訶薩證入空、無相、無願三解
脫門的標準。
此處指出修行不應執著於語言分別，亦不可將遠離語言當作證悟的條件。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經典
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調『空、無相、無願解脫門』超越有為與無為的分別，菩薩摩訶薩不執著於將這三解脫門歸類為
有為或無為，指出增添此類分別並非大菩薩的見地，體現超越二邊、直證解脫的精神。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句強調三解脫門（空、無相、無願）中，無論是有為或無為
的法，皆因其本性非有，終究不可執著為實有。
進一步指出，對這些法再加以分別、增益語言，更是虛妄不可
得，顯示一切法皆空、不可執著分別。

本句指出『增語』本非實有，質疑將『有為、無為』等增益之語安立於三解脫門（空、無相、無願）並
視為菩薩摩訶薩的說法。
強調三解脫門本質超越有無、無增減，菩薩摩訶薩亦不應執著於語言增益。

「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出對其善於現前理解佛法
的讚歎與肯定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。

本句探討三解脫門（即空、無相、無願）是否能以有漏或無漏
來限定，並指出這種限定語對菩薩摩訶薩並不適用，強調菩薩的修行超越有漏無漏的分別。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於經典中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬請問或陳述之意。

本句強調「空、無相、無願」三解脫門中，不論是有漏或無漏的法，從究竟上來看皆不可得，因其本性
本非實有。
既然如此，對於這些法的增益、附加說法更是無所依據，顯示一切法空、無自性之義。

本句指出『增語』本質上並不存在，因此不能說在三種解脫門（空、無相、無願）中，無論有漏或無漏
，其『增語』是菩薩摩訶薩。
強調法義上的空性與無自性，否定對增語的實有執著。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有尊重與親切之意。

本句強調菩薩摩訶薩於三解脫門（空、無相、無願）中，已超越一切生滅分別與戲論，若於此門中仍有
生滅等增語，則非真正菩薩摩訶薩之行持。
此處顯示菩薩修行應離一切分別，直證解脫實相。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬與禮敬，常用
於弟子向佛陀請法或發問時的開場語。

本句強調三解脫門（空、無相、無願）之生滅現象本質上皆不可得，性本非有，連這些生滅都不可執著
，更不應對其增益分別、妄加言說，顯示對法性空寂的徹底體認。

本句指出『增語』即對法義的增益妄說，於三解脫門（空、無相、無願）中本無生滅增語，強調菩薩摩
訶薩不應執著於生滅或增益的分別，顯示解脫門的本質超越一切分別與增減。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為開示或對話的起首語，無特定教義內容，屬於尊稱與呼喚。

本句強調菩薩於三解脫門（空、無相、無願）修行時，應超越
善惡等分別與執著，若於此仍有增益分別或言說，則未能契入菩薩摩訶薩之境界。
此處「增語」指對法的分別
、執著或多餘的論說，違背了三解脫門的本義。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上智慧與德行的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句強調於空、無相、無願三解脫門中，善與不善的分別本無
自性，終不可得，連語言上的增益與分別也無實義，顯示一切法性本空，超越對立分別。

本句指出增語（附加的分別、概念）本無自性，既然如此，怎
能將善或不善的增語視為菩薩摩訶薩，或認為它們即是空、無相、無願三解脫門的內容？強調菩薩行應超越一
切分別與執著，直證三解脫門的無相本義。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將對其開示法義，屬於
經典中常見的稱名呼語，具有尊重與親切之意。

本句強調，對於空、無相、無願三解脫門，不應執著於有罪或無罪等分別，若有增益分別語，則違背菩
薩摩訶薩的無住、無分別之行。
菩薩應超越一切相對分別，安住於三解脫門的本義。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句強調空、無相、無願三解脫門的本性本非實有，對於其『有罪』或『無罪』的分別本就不可得，進
一步妄加增益分別更是無義。
此處顯示一切法空性，超越有無、善惡等對待分別，應離執著分別心。

本句指出『增語』本非實有，於三解脫門（空、無相、無願）
中，無論有罪或無罪，皆無法以增語來界定菩薩摩訶薩的本質，強調菩薩行超越分別與執著。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。

本句強調三解脫門（空、無相、無願）之義，指出若對『有煩
惱』或『無煩惱』再加以分別、增添無謂語言，便違背菩薩摩訶薩的本質。
菩薩應以無分別智觀照三解脫門，
不執著於煩惱有無，也不落於語言戲論。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高的尊敬與禮敬，常用於經
典中弟子對佛陀的稱呼，表達請問、請示或讚歎之意。

本句強調三解脫門（空、無相、無願）本性非有，對於其是否有煩惱或無煩惱的分別，乃至語言上的增
益分別，皆屬虛妄不可得，顯示一切法性空，超越有無二邊。

本句指出，對於『增語』（即對法義的增益或附加說法）本非
實有，不能以是否有煩惱的增語來判定誰是菩薩摩訶薩。
強調解脫門（空、無相、無願）本質上超越煩惱與否
的分別，菩薩摩訶薩的境界不應被這類增益說法所限定。

「善現」為佛陀對弟子的稱呼，表現出對其善於現前理解佛法
、善於問法的讚歎與肯定，常見於經典中作為開示或答問的起首語。

本句強調三解脫門（空、無相、無願）若僅停留於語言或理論層面，無論屬於世間或出世間的增益，都
不能稱為真正的菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩須實踐三解脫門於行持中，而非僅於言語上增益。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。

本句強調「空、無相、無願」三解脫門本性非有，於世間與出世間皆不可執著，連語言上的增益、附加
說明亦無實義，顯示一切法本空、不可得，破除對解脫門及其語言描述的執著。

本句指出『增語』本質上並不存在，不能將其等同於空解脫門
。
若認為世間或出世間的增語是菩薩摩訶薩，則應屬於無相、無願的解脫門，進一步質疑增語是否真能代表菩
薩摩訶薩，強調對法義的正確認識與分辨。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。

本句強調菩薩摩訶薩於三解脫門（空、無相、無願）中，無論
境界是雜染或清淨，只要心中還有分別執著（增語），就不是真正的菩薩摩訶薩。
此處指出菩薩應超越對清淨
與雜染的分別，於三解脫門中不起執著，方契合大乘菩薩的無住精神。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。

本句強調「空、無相、無願」三解脫門的染污與清淨本性皆不可得，因其本質非有，連基本的分別都不
可得，更遑論有所增益。
此處顯示一切法空性，破除對解脫門中染淨、增減等分別執著。

本句指出『增語』本質上並不存在，因此不能僅以是否具備空
、無相、無願等解脫門，或增語的雜染、清淨狀態，來判定是否為菩薩摩訶薩。
強調菩薩的本質不在於外在增
語或其性質，而在於內證與實踐。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為對話開端，未涉及深層法義。

本句強調「空、無相、無願」三解脫門超越生死與涅槃的二分
對立，若將其歸屬於生死或涅槃，便落入分別執著，違背菩薩摩訶薩無住、無分別的智慧。
菩薩所證三解脫門
，已不執著於生死或涅槃的增語分別。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

本句指出，將空、無相、無願三解脫門歸屬於生死或涅槃，皆屬錯誤執著。
這三解脫門本性非有，究竟
不可得，任何將其歸類於生死或涅槃的說法，都是增益妄執，違背其本義。

本句指出，對於『增語』（即對法義的增益或附加說法）本來
就不存在，若執著於空、無相、無願三解脫門在生死或涅槃中有增益，則違背菩薩摩訶薩的正見。
強調菩薩應
遠離對法義的增減分別，體會三解脫門本無增減。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，無特定法義，僅為對弟子的直接稱名。

本句強調三解脫門（空、無相、無願）皆超越內外及語言分別，若於其中仍有語言分別增益，則未能契
入菩薩摩訶薩之境界。
菩薩摩訶薩應於三解脫門中離一切分別，證入無分別智。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。

本句強調三解脫門（空、無相、無願）無論在內、外或兩者之
間，皆無法執著或獲得，因其本性本非實有。
進一步指出，連這三門的增語（附加說明、分別）亦不可得，顯
示一切法皆空，超越分別與執著。

本句強調增語（多餘或錯誤的附加說法）本無自性，不能以有
無增語來判定菩薩摩訶薩或三解脫門的成立，指出修行與證悟不應執著於語言分別或表相。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。

本句指出，對於空、無相、無願三解脫門，若執著於『可得』或『不可得』的分別，便落於語言增益，
違背菩薩摩訶薩的正見。
菩薩應超越有無得失的分別，體會三解脫門的本質超越言說與執著。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。

本句強調三解脫門（空、無相、無願）本性非有，無法以有無
、得失來分別，連『可得不可得』的語言分別也應超越，顯示解脫門超越一切對待與執著。

本句指出增語（附加的說法）本非實有，於三解脫門（空、無相、無願）中，無論能否得增語，皆不應
執著其為菩薩摩訶薩，強調法義不可執著於語言增益，亦不可將增語等同於菩薩摩訶薩之本體。

本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
『善現』，顯示對其提問或聽法的重視。

本句探問對於『陀羅尼門』與『三摩地門』所增長的語言，是否能等同於菩薩摩訶薩本身，強調語言與
菩薩實質身份的區別，提示修行者不可將法門語言本身誤認為菩薩的究竟境界。

本句為弟子善現（須菩提）對佛陀的恭敬回應，表現出弟子對佛的尊重與聽法的準備。

本句強調陀羅尼門與三摩地門的本性皆非實有，終究不可執著
，進一步否定對於這些法門上增益語言或分別的執著，顯示一切法皆空、不可得的義理。

本句指出增語（附加語言、假名）本質上並非實有，質疑將增
語等同於菩薩摩訶薩的說法，強調不可執著語言名相為實體，須明辨法義與名相的差別。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經典中作為開示前的稱呼語。

本句指出，對於陀羅尼門與三摩地門，不應執著於其為常或無常等分別，這種增益分別並非菩薩摩訶薩
的境界。
菩薩摩訶薩超越對法門本質的二分對立，不落於常見或斷見。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高敬意，常用於經典中弟子
對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。

本句指出，無論對陀羅尼門或三摩地門作常、無常的分別，這些分別本質上皆不可得，因其性本非有，
連語言上的增益分別也無實義，強調一切法性空、不可執著。

本句指出，所謂『增語』並非真實存在，因此不能將陀羅尼門或三摩地門中關於常或無常的增語，視為
菩薩摩訶薩本身。
強調法義的真實性，避免將假立之說誤認為實有。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經典中作為開示前的稱呼語。

本句強調，對於陀羅尼門與三摩地門，若執著於快樂或痛苦的分別，則不具備菩薩摩訶薩的無住、無分
別智慧。
菩薩摩訶薩應超越樂苦二邊，不以世俗感受為修行依據，顯示大乘修行的超越性。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼語。

本句強調在陀羅尼門與三摩地門中，樂與苦的現象本質上皆不
可得，因其性空無自性，連基本的樂苦都不可得，更遑論對樂苦的分別、增益或附加說明。
此處顯示一切法皆
無自性，破除對樂苦實有的執著。

本句指出『增語』本質上並不存在，因此不能將其視為陀羅尼門或三摩地門中菩薩摩訶薩的本體。
強調
法義上對於『增語』的否定，避免將虛妄分別誤認為真實法門或聖者本質。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名呼語，具有莊重與親切之意。

本句強調，真正的菩薩摩訶薩於陀羅尼與三摩地法門中，已超
越對『我』與『無我』的分別與執著，若仍有這類語言分別，則未達菩薩摩訶薩之境界。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。

本句強調『無我』的究竟義，指出即使在陀羅尼門與三摩地門中談論無我，這種說法本身也不可執著，
因為一切法性本非實有，連『無我』之說亦不可得，何況再增添語言分別。

本句指出『增語』本非實有，質疑將『有我』『無我』等增添
之語與菩薩摩訶薩、陀羅尼門、三摩地門相提並論的合理性，強調法義純粹，勿執增益之說。

「善現」為尊者名，常見於佛典中，為佛陀對其弟子的稱呼，
表示對其德行或智慧的肯定與親切呼喚，無特定教義內容，屬於稱名招呼。

本句探問於陀羅尼與三摩地法門中，若有『增語』（即多餘、
妄加的言語），無論其狀態是否清淨，皆不符菩薩摩訶薩的標準。
強調修行者應遠離妄語與多言，保持法門的
純正與寂靜，才能契合大菩薩的修持。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。

本句指出，無論是陀羅尼門或三摩地門的清淨與否，最終都無法執著為實有，其本性本來空無自性。
進
一步連這些法門的增語（附加說明、分別）也同樣不可得，強調一切法皆無自性、不可執著。

本句指出增語（附加語、假名）本質上並非真實存在，質疑將
增語等同於菩薩摩訶薩的說法，強調名相與實義不可混淆，提醒修行者應分辨語言假名與法體實義。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，即指稱目犍連尊者，為經文對
話開端，表現佛陀與弟子間的直接交流。

本句強調菩薩摩訶薩於陀羅尼門與三摩地門中，對於「空」與
「不空」的法義，皆不應增添分別或多餘語言。
若執著於語言增益，則失去菩薩摩訶薩的無分別智慧與正觀，
顯示語言不能執著於法性之空或不空。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或聽眾向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。

本句強調對於陀羅尼門與三摩地門是否為空的分別，終究無法
成立，因為一切法本性非有，執著於這些分別乃至於增益的分別，皆屬虛妄，應當遠離。

本句質疑將『增語』視為菩薩摩訶薩的說法，指出既然增語本無自性，則不應執著於其於陀羅尼門或三
摩地門中有空或不空的分別，亦不可將其等同於菩薩摩訶薩。
此處強調法義上的無自性與不可執著。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句探問於陀羅尼與三摩地修行中，是否只要多言語（增語），無論境界有相或無相，便失去菩薩摩訶
薩的資格，強調語言行為與修行本質的關聯，提示修行者應審慎對待語言與心境的關係。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。

本句強調一切法門（如陀羅尼門、三摩地門）無論有相或無相，究竟皆不可得，因其本性本非實有，進
一步否定對法門性質的增益分別，顯示法性本空、不可執著於有無等分別。

本句指出所謂『增語』並非真實存在，因此不能將陀羅尼門或三摩地門中有相、無相的增語，視為菩薩
摩訶薩。
強調對法義的正確認識，避免執著於語言或形式上的增益。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句討論『陀羅尼門』與『三摩地門』，無論是否具備發願，
其相關補充說明皆不指涉菩薩摩訶薩，強調語義範圍的界定，避免誤將特定修行階位混同。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼。

本句強調一切法本性空寂，無論在陀羅尼門或三摩地門中，對於有願或無願的分別，最終皆不可得，因
其本性非有。
進一步指出，對這些分別再加以增益、分別（增語），更是無義，皆屬虛妄。

本句指出『增語』並非真實存在，質疑將一切於陀羅尼門、三摩地門中有願或無願的增語，皆視為菩薩
摩訶薩的說法，強調不可執著語言增益為實義，須明辨法義本質。

「善現」為人名，為佛弟子之一，常見於經典中作為佛陀對其
呼喚或開示的稱呼，表示即將有重要法義闡述。
此句為呼語，無需另作解釋。

本句強調於陀羅尼與三摩地等修行法門中，無論外在環境是否
寂靜，若於修行中妄加言語、擾亂本分，則不具備大菩薩的德行。
此處意在指出修行者應守持正念，不應隨意
增添語言，避免障礙定慧與法門的真義。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請問或請法之語。

本句強調一切法本性空寂，無論是陀羅尼門或三摩地門的寂靜
與否，皆無自性、不可執著，連語言上的分別增益也無實義，顯示徹底破除對法相的執著。

本句指出『增語』本質上並不存在，因此不能將陀羅尼門或三
摩地門中，無論寂靜或不寂靜的增語，直接等同於菩薩摩訶薩。
強調法義上的分別與不可妄加認定，避免將假
名、假說誤認為實有或聖者本體。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。

本句強調僅僅在陀羅尼門或三摩地門中遠離或不遠離增語，並不足以成為菩薩摩訶薩。
意指菩薩摩訶薩
的標準不僅在於形式上的修持或語言上的分別，而在於更深層的實踐與智慧。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊貴與德行，常用
於弟子對佛陀的恭敬稱呼，開啟請法、問難或陳述之語。

本句強調一切法本無自性，無論是陀羅尼門或三摩地門，無論遠離或不遠離，皆不可執著為實有，連這
些分別語言都不可得，更無從增益其說。
此處顯示對法性空寂的徹底體認，破除對語言分別的執著。

本句指出，所謂的『增語』並非真實存在，因此不能以是否有這些語句作為判斷菩薩摩訶薩的標準。
強
調語言文字的增減無法決定修行者的實質境界，應超越語言分別，直觀法義本質。

「善現」為尊者名，佛陀呼喚其名以引起注意，常見於經典中
佛陀與弟子對話的開頭，表示即將開示法義。

本句探討菩薩摩訶薩的本質，指出若將陀羅尼門或三摩地門視
為有為或無為的增益語，則不符菩薩摩訶薩的真正意義。
強調菩薩摩訶薩超越有為與無為的分別，不能以增益
語（即增添、修飾之語）來界定其法門。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。

本句指出，無論是陀羅尼門或三摩地門，將其分為有為或無為，終究皆不可得，因其本性本非實有。
進
一步說，連這些分別的語言增益也無法成立，強調一切法性空、不可執著分別。

本句指出『增語』本質上並不存在，因此不能將陀羅尼門或三摩地門中有為或無為的增語，直接等同於
菩薩摩訶薩。
強調法義不可執著於語言或名相，避免將語言增益誤認為實體菩薩。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為開啟教
法或對話的起首語，無特定法義，僅為稱名招呼。

本句探討於陀羅尼門與三摩地門中，無論屬於有漏或無漏，若
增添某語句，是否因此失去菩薩摩訶薩的資格。
強調菩薩摩訶薩的本質不因語句增減而改變，提示修行者應觀
察語義本質而非執著於語言形式。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的尊敬，常用於經典
中弟子對佛陀的稱呼，表達恭敬與請法之意。

本句強調陀羅尼門與三摩地門無論被分為有漏或無漏，最終皆
不可執著，因其本性本非實有，進一步指出對這些法門的增益語（多餘分別、執著）更是無義。
此處顯示對法
性空寂的深刻理解，破除對法門性質的分別與執著。

本句質疑將『增語』視為菩薩摩訶薩的合理性，指出既然增語本身並不存在，則不應將其與菩薩摩訶薩
等同。
此處強調法義上的分別，避免錯誤認定法門與修行主體的關係。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，為開啟教
法或答問的起首語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。

本句強調，真正的菩薩摩訶薩所證的陀羅尼門與三摩地門，應
超越生滅與語言分別。
若這些法門仍有生滅現象，並增長分別戲論，則不符菩薩摩訶薩的境界。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請法、問難或表達敬意。

本句強調陀羅尼門與三摩地門的生滅現象，從究竟義來看皆不可得，因其本性非實有，進一步指出對這
些生滅現象的增益分別與言說更是無義，顯示一切法空、不可執著的教義。

本句指出，所謂『增語』本質上並不存在，因此不能將陀羅尼門或三摩地門中生滅的增語等同於菩薩摩
訶薩。
強調法義的真實性，否定將虛妄增添的語句視為菩薩摩訶薩的錯誤見解。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開示或對話的起始語，顯示佛陀即將針對善現所問或所需進行說法。

本句探問對於陀羅尼與三摩地修行中，無論善惡，若有多餘言
語（增語），皆不符菩薩摩訶薩之本分，強調修行者應遠離妄語與雜語，專注於法門本義。

「世尊」是對佛陀的尊稱，表示最高的尊敬與禮敬，常用於經
典中弟子對佛陀的稱呼，表達請法、問難或讚歎之意。

本句強調對於陀羅尼門與三摩地門的善與非善分別，從究竟義來看皆不可得，因其本性本非實有，進一
步指出連對這些分別的語言增益也同樣不可執著，顯示一切法性空、不可執著於分別與語言。

本句質疑將不存在的增語（附加語句）視為菩薩摩訶薩的合理性，強調法義上不能將虛妄增添的語句等
同於菩薩摩訶薩的本質，提醒修行者應分辨正法與妄語，不可混淆。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典對話開端或轉折，無特定教義內容，屬於稱名呼語。

本句強調在修持陀羅尼與三摩地法門時，對語句內容須嚴格遵
守，不可隨意增添，否則即失大菩薩之資格，顯示對法義純正與持戒嚴謹的重視。

「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，開啟請問或陳述。

本句強調一切法本性空寂，無論陀羅尼門或三摩地門被說成有
罪或無罪，這些分別本就不可得，因為法性本非有，連這些分別都無法成立，更遑論對這些分別再加以增益或
附加說明。
此處顯示對法執與語言分別的徹底否定，回歸法性本空的根本立場。

本句指出，所謂『增語』並非真實存在，因此不能將陀羅尼門或三摩地門中關於『有罪』或『無罪』的
增語，視為菩薩摩訶薩本身。
強調法義的純粹性，避免將外加的語句誤認為聖者本質。